Penhaus : другие произведения.

История советской номенклатуры и платоновской модели социализма.часть 7

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:


 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Социализм Платона, Неудачные попытки трансформации в Имперско-немецкий феодализм. Исследования Вебера бюрократии времён Бисмарка

  История советской номенклатуры и платоновской модели социализма.часть 7
  Социализм Платона, Неудачные попытки трансформации в Имперско-немецкий феодализм.
  ***********Неудачные попытки трансформации пост ельцинского Номенклатурного Социализма Платона на основе исследований Вебера
  к имперской немецкой моно национальной бюрократии времён Бисмарка . ********
  
  Причины неудач.
  1 интернационалбно-пестрый состав низовыхи средних пластов бюрократии, отрицающих национальные черты этносов, системаообоазуших отдельные республики и губернии.
  2 колониальные черты комплектования высших пластов бюрократии, не отражаюшей национальные черты этносов, системаообоазуших отдельные республики и губернии.
  3 наднациоальное внешнее, управление банковской системой Российской Федерации.
  4 попытка выдавать специфические свободы номенклатуры за всеобщие демократические свободы граждан.
  
  Первые две черты приводят к арабским революциям по перекройке установленных межреспубликанских границ (Сирия- алавитская Латакия-Курдистан-Шиитскоиранский анклав - сунитские анкавы) к многомиллионному переселению в виде беженцев и к югославским конфликтам
  (Босния-хорватия-Сербия, Армения-Нагорнывй Карабах-Азербаджан-Хрестианско-католичиские анклавы раздробленного Ливана-)
  Третья черта приводит к экономическому обособлению экономически самодостаточных отдельных регионов в случае экономического банкротства Империи в случае паражения во внешней политики - пример возникновения множества немецких республик в ноябре 1918 года.
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  Автор Момджян К. Х.
  Название Введение в социальную философию
  Год издания 1997
  Раздел Книги
  Рейтинг 10.95
  Zip архив скачать (648 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  
  Вебер М.
  
  "Объективность" социально-научного и социально-политического познания. (социология)
  
  Город. (социология)
   - классика социологии
  Избранное. Образ общества. (социология)
   Хозяйственная этика мировых религий, Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира, Социология религии. (Типы религиозных сообществ), Город, Социальные причины падения античной культуры, Рациональные и социологические основания музыки
  Избранные произведения. (социология)
  
  Критические исследования в области логики наук о культуре. (культурология)
  
  Наука как призвание и профессия. (культурология)
   - о науке как социальном явлении
  О некоторых категориях понимающей социологии. (социология)
  
  Основные социологические понятия. (социология)
  
  Политика как призвание и профессия. (социология)
  
  Протестантская этика и дух капитализма. (социология)
  
  Протестантские секты и дух капитализма (социология)
  
  Рациональные и социологические основания музыки. (социология)
  
  Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке. (социология)
  
  Социализм. (социология)
  
  Социальные причины падения античной культуры. (социология)
  
  Социология религии. Типы религиозных сообществ. (социология)
  
  Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира. (социология)
  
  Типы господства. (социология)
  
  Харизматическое господство. (социология)
  
  Хозяйственная этика мировых религий. (социология)
  
  М. В. Масловский
  Исследования советского общества в неовеберианской исторической социологии
  Масловский Михаил Валентинович - кандидат социологических наук, доцент факультета социальных наук Нижегородского государственного университета имени Н. И. Лобачевского
  Адрес: 603000 Нижний Новгород, Университетский пер., д. 7, к. 201
  Телефон: (8312) 33-83-49
  Электронная почта: michael@fsn.unn.runnet.ru
  
  
  Ведущими теоретическими направлениями в современной исторической социологии являются неомарксизм и неовеберианство. Неомарксистский подход представлен сегодня прежде всего школой мир-системного анализа, возглавляемой И. Валлерстайном. Неовеберианское направление отличается многообразием теоретических позиций, в нем нет какой-либо одной, наиболее влиятельной концепции. Многие сравнительно-исторические исследования опираются одновременно как на марксистскую, так и на веберианскую традицию. Как отмечает Р. Коллинз, особенностью развития исторической социологии с 60-х годов является взаимодействие веберовских и марксистских идей [1].
  
  При всем разнообразии интерпретаций идей Вебера у неовеберианцев можно выделить две основные точки зрения на характер веберовской исторической социологии. Как указывает В. Шлюхтер, центральной для Вебера была проблема происхождения западного рационализма. Вебер не стремился создать универсальную историческую социологию, охватывающую всю мировую историю [2]. Исследование незападных культур проводилось им с целью "определить своеобразие западного, а внутри него современного западного рационализма и объяснить его развитие" [3, с. 55]. При этом в интерпретации Шлюхтера основной акцент делается на реконструкции собственной социологической теории Вебера.
  
  Иной позиции придерживается С. Кальберг, подчеркивающий универсальный характер веберовских сравнительно-исторических исследований [4]. Как утверждает этот социолог, содержание работ Вебера выходит за рамки одной центральной темы, в том числе и столь широкой, как историческая эволюция западного рационализма. Интерпретация Кальберга в большей степени ориентирована на использование веберовских теоретических моделей для анализа незападных обществ. Но явный приоритет проблемы развития западного рационализма у самого Вебера не означает, что современная неовеберианская социология не может обращаться к изучению тех обществ, которые им не были исследованы.
  
  При обращении к российской истории ХХ века наибольший интерес представляет проблема происхождения советской системы. Прежде всего, следует задать вопрос о том, какая констелляция исторических причин породила социально-политический строй, существовавший в России на протяжении семи десятилетий. Если в трудах Вебера первостепенное внимание уделяется возникновению экономических структур современного капитализма, то в случае советской системы основное значение приобретает анализ формирования особого типа политического режима. Вместе с тем развитие политических институтов советского общества должно рассматриваться в широком социальном и культурном контексте.
  
  Никто из представителей неовеберианства не предпринимал попыток всеобъемлющего анализа советской системы, сопоставимого с работами Вебера о хозяйственной этике мировых религий. Тем не менее ряд современных исследователей успешно использовал принципы веберианской социологии при изучении отдельных аспектов формирования и эволюции советского общества. Так, в 80-е годы некоторые социологи пытались в той или иной мере использовать для характеристики советского политического режима веберовскую концепцию патримониализма [5]. Еще более широкое распространение получила концепция харизматического господства.
  
  Значительный интерес с этой точки зрения представляет статья немецкого ученого С. Бройера "Советский коммунизм и веберианская социология". Данная работа была впервые опубликована на английском языке в "Журнале исторической социологии" [6]. Впоследствии ее текст вошел с небольшими изменениями в книгу Бройера "Бюрократия и харизма" [7]. Английский вариант этой работы был включен в сборник статей, посвященных проблемам демократии и модернизации в веберовской социологии [8].
  
  Содержание работы С. Бройера заслуживает самого подробного рассмотрения. В статье этого ученого прежде всего анализируется разработанная Вебером концепция коммунизма. Сразу же следует отметить, что понятие коммунизма в трудах Вебера привлекло внимание и других исследователей [9]. Но Бройеру, очевидно, принадлежит приоритет в детальном анализе данной концепции.
  
  Согласно Веберу, отличительной чертой коммунизма как хозяйственного уклада является отсутствие точного расчета, калькуляции в сфере потребления [10, p. 1119]. При этом коммунистические социальные отношения основываются на непосредственном чувстве солидарности членов группы и опираются на общие ценности неэкономического характера. В "Хозяйстве и обществе" Вебер выделяет три основные формы таких отношений: коммунизм традиционной семьи, военный коммунизм и коммунизм религиозной общины [10, p. 153].
  
  Семейный коммунизм связан с патриархальным господством, тогда как коммунизм военного лагеря или религиозной общины предполагает наличие харизматического лидерства. Примеры военного коммунизма Вебер находит в мужских военных союзах первобытных обществ, а также в таких государствах, как древняя Спарта. Религиозные объединения, хозяйственная жизнь которых строится в соответствии с коммунистическими принципами, включают монашеские общины и секты. К этому же типу Вебер относит коммуны, основанные на идеях утопического социализма [10, p. 154]. Следует отметить, однако, что харизматическое господство по определению является неустойчивым, подвержено рутинизации. Соответственно, коммунизм харизматической общности также может существовать в относительно чистом виде лишь в течение ограниченного времени.
  
  С. Бройер особо подчеркивает отличие точки зрения Вебера от взглядов Маркса и Энгельса, для которых первобытный коммунизм выступал как исходная стадия истории человечества. Как полагал Вебер, коммунистические социальные отношения не являлись изначальными, возникая в результате изменения каких-либо предшествующих форм. Так, аграрный коммунизм сельских общин в России и странах Азии сформировался во многом для удовлетворения фискальных потребностей патримониального государства [6, p. 268].
  
  Тем более Вебер не принимал тезис марксизма о коммунизме как высшей стадии мировой истории. С точки зрения Вебера, по мере рационализации различных сфер общественной жизни роль коммунистических отношений, напротив, неуклонно уменьшалась. Рассмотренные им формы коммунизма характерны главным образом для традиционных обществ, хотя они могут сохраняться в том или ином виде и в современную эпоху.
  
  При анализе российского общества начала ХХ в. Вебер также использовал концепцию коммунизма. При этом основное внимание он уделял "архаическому аграрному коммунизму" крестьянской общины. Например, в статьях о русской революции 1905 г. Вебер описал столкновение институтов и ценностей современного капитализма с коммунистическими социальными отношениями, преобладавшими в тот период в российской деревне.
  
  Опираясь на веберовскую концепцию, С. Бройер рассматривает социальные предпосылки и последствия революции 1917 г. в России. По его мнению, в русском коммунизме также можно выделить три основных течения: аграрный коммунизм крестьянства, коммунизм революционной армии и утопический коммунизм интеллигенции [6, p. 269]. С. Бройер расценивает аграрный коммунизм как лишь одну из форм коммунистических социальных отношений. Он отмечает, что русская крестьянская община не являлась органически возникшим носителем коммунистических отношений и к тому же находилась в процессе разложения.
  
  С точки зрения С. Бройера, коммунизм революционных солдат также соответствовал веберовской типологии, но его значение было не столь велико, как предполагал Вебер. На смену неорганизованным отрядам красной гвардии, действовавшим в начальный период революции, пришла дисциплинированная массовая армия, которая по своим организационным принципам почти не отличалась от других современных армий [6, p. 270-271].
  
  Наконец, третьей формой коммунизма, сыгравшей заметную роль в русской революции, являлся утопический коммунизм интеллигенции. Вебер считал движение русской революционной интеллигенции "объединенным если не единой, то во многих важных пунктах общей верой и, следовательно, близким к религии" [11, с. 180]. Он указывал, что особенностью российской ситуации начала ХХ в. являлось распространение идей современного социализма наряду с усилением "архаического аграрного коммунизма". Впрочем, говоря о социалистической идеологии, Вебер также неоднократно подчеркивал ее квазирелигиозный характер. С его точки зрения, социализм представлял собой эсхатологическую веру, обещавшую спасение от классового господства [11, с. 179].
  
  С. Бройер заключает, что Вебер отрицал устойчивость большевистского режима и в принципе отказывал ему в какой-либо длительной исторической перспективе. Это было связано с тем, что в глазах Вебера данный режим не являлся легитимным и представлял собой, прежде всего, военную диктатуру. Веберовское сравнение большевиков с "партиями" средневековых итальянских городов [3, с. 671-672] также должно было подчеркнуть путчистский характер Октябрьской революции и нелегитимную природу режима.
  
  Однако, как полагает Бройер, Вебер явно переоценил роль в российских событиях революционной армии, но в то же время недооценил роль большевистской партии как особого типа политической организации. "Хотя история давала многочисленные примеры деятельности интеллектуалов на службе государства (а также их аполитичного бегства от реальности), но в истории не было примера того, чтобы интеллектуалы действительно разрушили существующее государство, а затем воссоздали его в соответствии со своими собственными идеями" [6, p. 272]. Сам Бройер, очевидно, считает, что именно такое развитие событий имело место в ходе революции в России.
  
  В отличие от Вебера, С. Бройер рассматривает советский политический режим как форму легитимного господства. Он пишет: "Тот факт, что в течение семидесяти лет до решающего момента в августе 1991 г. претензии коммунистического режима на власть могли рассчитывать на признание, если и не со стороны большинства населения, то по крайней мере со стороны административного аппарата, побуждает сделать вывод, что это был легитимный порядок в веберовском смысле термина, а не просто разновидность деспотизма" [6, p. 267]. Бройер задается вопросом о том, к какому типу господства следует отнести советскую политическую систему. В конечном счете, он характеризует эту систему как специфическую форму харизматического господства.
  
  Вместе с тем в статье Бройера выделяется не столько роль личностных качеств революционных лидеров, сколько значение безличной харизмы, которой обладала большевистская партия как "харизматическая общность идеологических виртуозов" [6, p. 267]. Понятие идеологической виртуозности Бройер заимствует у Г. Рота, который использовал некоторые положения социологии Вебера для анализа социальных движений 60-х годов [12]. С. Бройер обращается также к веберовскому понятию "харизмы разума", считая его наиболее адекватным для характеристики советского политического режима.
  
  Вебер использовал понятие "харизмы разума" применительно к истории французской революции 1789 г. В ходе исторического процесса рационализации харизматическая легитимация начинает все в большей степени определяться идеями, а не личностными качествами лидеров [12, p. 134]. Харизматическое возвеличивание разума Робеспьером и его последователями явилось "последней формой, которую приобрела харизма на своем судьбоносном историческом пути" [10, p. 1209].
  
  Однако, как полагает Бройер, харизма разума была присуща не только французскому якобинству, но в той или иной мере присутствовала и в других революционных движениях. Отмечая очевидные различия между якобинством и большевизмом, он выделяет общие черты этих движений: убежденность в том, что общество может быть изменено только революционным путем; приверженность централизованным формам организации; фетишизацию революционной идеологии [6, p. 279]. "Тогда как в остальной части Европы большинство "общностей виртуозов" были обречены на существование в виде незначительных сект, в России они захватили всю полноту власти... Партия использовала открывшиеся возможности и начала строительство рационального государства, с помощью которого она рассчитывала распространить харизму разума на все сферы жизни" [6, p. 287].
  
  С. Бройер признает, что харизма разума, как и любая иная форма харизмы, подвержена рутинизации, и задается вопросом о том, в каком направлении происходила такая рутинизация. При этом он всячески подчеркивает антитрадиционализм большевистской власти и рациональный характер возникающих социальных институтов. Парадоксально, что Бройер не видит несоответствия между анализом форм коммунизма в первой части своей работы и последующим анализом советской политической системы. С точки зрения Вебера, даже коммунизм религиозной или идеологической секты, не говоря уже об аграрном коммунизме сельских общин, выступает как в значительной степени иррациональный, на что неоднократно указывает сам С. Бройер. Между тем харизма разума является предельной формой харизматической власти, непосредственно предшествующей ее последовательной рационализации.
  
  В заключительной части своей работы Бройер рассматривает советскую систему как пример рациональной бюрократии, хотя и отмечает, что большевистская рационализация остается "странным образом незавершенной" [6, p. 284]. В целом создается впечатление, что в том виде, как он описан Бройером, данный режим едва ли мог основываться на коммунистических социальных отношениях. Эти отношения скорее могут выступать социальной базой совсем иного типа политической власти.
  
  Бройер не принимает точки зрения тех исследователей, которые отмечали преобладание "неотрадиционалистских" черт в советском режиме [13], и полностью отрицает возможность применения понятия патримониализма для анализа данной политической системы. Тем не менее аргументы в пользу патримониального характера советской системы не могут быть отвергнуты простым указанием на то, что патримониализм является формой традиционного господства [6, p. 273]. Согласно Веберу, в патримониальной структуре управления могут получить значительное развитие рациональные черты, что отражено в концепции патримониальной бюрократии. В то же время следует помнить, что понятие патримониализма представляет собой один из элементов сложной системы идеальных типов. Модель патримониального господства должна быть соотнесена с другими веберовскими категориями. Для всестороннего анализа советской системы недостаточно использовать одно лишь понятие патримониализма [14].
  
  Естественно, что в различные периоды советской истории патримониальные черты присутствовали в политическом режиме в разной степени. В принципе, можно согласиться с Бройером в том, что ни до правления Сталина, ни в постсталинский период патримониальные отношения не играли определяющей роли [6, p. 274]. С другой стороны, понятие харизмы разума также не позволяет дать исчерпывающую характеристику советской системы на всех стадиях ее развития. По-видимому, это понятие наиболее применимо к раннему большевистскому правительству, которое вполне может расцениваться как "харизматическая общность идеологических виртуозов", тогда как сталинская система обладала ярко выраженными патримониальными чертами.
  
  В целом работа С. Бройера поднимает многие проблемы, требующие дальнейшего исследования. Далеко не со всеми его выводами можно согласиться. Тем не менее статья Бройера представляет собой один из наиболее ярких примеров использования веберовских идей для анализа советского общества.
  
  В 80-90-е годы в западной исторической социологии видное место занимают работы исследователей, принадлежащих к веберианской традиции, хотя и не опирающихся непосредственно на труды Вебера. Крупнейшими представителями неовеберианской сравнительно-исторической социологии выступают в этот период М. Манн и Р. Коллинз [15]. Характерно, что эти ученые обращаются в том числе и к исследованию политических институтов советского общества.
  
  Общая теоретическая позиция М. Манна получила воплощение в его фундаментальном труде "Источники социальной власти". Автор выделяет четыре формы власти в обществе: экономическую, идеологическую, политическую и военную [16]. Он подробно рассматривает изменения в отношениях власти в западных обществах и анализирует как перераспределение экономической власти в ходе развития капитализма, так и усиление политической и военной власти в странах Запада начиная с XVI столетия. Согласно Манну, эволюция современной западной цивилизации связана с формированием капиталистической экономики и индустриализма, но также и современного национального государства и системы международных отношений, охватывающих страны Европы. Все эти процессы изменений в экономической и политической жизни западных обществ происходили параллельно и оказывали взаимное влияние друг на друга.
  
  Одна из проблем, постоянно обсуждаемых в работах Манна, связана с основаниями власти современного государства. Автор подвергает критике подходы к данной проблеме, представленные в марксизме и функционализме, считая их в равной степени редукционистскими [17, p.1-3]. При этом он в значительной степени опирается на немецкую политическую теорию начала ХХ века, в том числе и на идеи М. Вебера. Манн признает, что он в огромном долгу перед Вебером, "не столько благодаря принятию его частных теоретических положений, сколько в результате следования его общему взгляду на отношения между обществом, историей и социальным действием" [16, p. 32].
  
  Анализ советской системы осуществлен М. Манном в статье "Противоречия непрерывной революции" [18]. В этой работе проводится сопоставление нацистской диктатуры в Германии и сталинского режима в СССР. Манн характеризует основные теоретические подходы к изучению этих режимов, включая теорию тоталитаризма и различные "ревизионистские" концепции, и отмечает, что тоталитарная модель во многом утратила привлекательность в глазах исследователей. В то же время он считает возможным принять отдельные положения теории тоталитаризма, хотя, в конечном счете, его выводы относительно характера рассматриваемых политических режимов существенно расходятся с данной теорией.
  
  Как утверждает Манн, тоталитарная модель предполагает такую степень централизованного контроля над обществом со стороны партийно-государственных структур, которая в принципе не может существовать ни в одном государстве [18, с. 82]. Исследования нацистского и советского режимов в "ревизионистской" историографии 80-90-х годов показывают, что в обоих случаях административная система была далека от идеального типа рациональной бюрократии. Ряд западных историков подчеркивают неэффективность, бессистемность и хаотичность в управленческих иерархиях обеих диктатур.
  
  М. Манн характеризует нацистский и сталинский режимы как "режимы непрерывной революции". Он отмечает, что оба режима были движимы революционной идеологией, стремящейся к полному переустройству общества. При этом Манн прежде всего обращает внимание на противоречие между требованиями революционной идеологии и логикой развития партийных институтов. Он пишет: "Революционная идеология и партийные институты вместо того, чтобы автоматически привести к возникновению тоталитарной бюрократии, конкурируют друг с другом и производят на свет менее институированный, более подвижный и бесконтрольный деспотизм" [18, с. 81].
  
  Манн рассматривает также идеологические особенности "режимов непрерывной революции", методы правления в условиях подобных режимов, основные стадии их развития. Несколько большее внимание уделяется анализу нацистской диктатуры. Однако и при обращении к примеру советской системы Манн высказывает ряд интересных идей, которые в принципе соответствуют веберианскому подходу к изучению политических институтов и структур.
  
  Если М. Манн исследовал главным образом сталинский период советской истории, то американский социолог Р. Коллинз рассмотрел перспективы эволюции поздней советской системы. В 80-е годы он предложил свою интерпретацию теоретического наследия Вебера, согласно которой важнейшее место в веберовских трудах было отведено проблемам политической социологии. Кроме того, Коллинз проанализировал веберовскую концепцию капитализма, основываясь главным образом на работе "История хозяйства". При этом он особо подчеркивал преимущества веберовской модели капитализма по сравнению с современными неомарксистскими концепциями.
  
  В сравнительно-исторических исследованиях Коллинза влияние веберовских идей также весьма велико. В сборник его очерков "Веберианская социологическая теория" была включена статья, в которой рассматривалась геополитическая динамика российского и советского государства [19, p. 186-209]. Принципы геополитики в этой статье были применены к анализу всей истории российского государства.
  
  По мнению Коллинза, с геополитической точки зрения существовала явная преемственность между дореволюционной Россией и СССР. Прежде всего он рассмотрел геополитические преимущества, способствовавшие расширению империи в течение нескольких столетий. Согласно Коллинзу, чрезмерное расширение российского государства привело к ресурсному напряжению, которое создавало условия для государственной дезинтеграции: "По-видимому, российская империя уже достигла своих пределов после пятивековой экспансии и вступает в длительный период упадка. Особые обстоятельства могут привести к серьезным территориальным потерям уже в ближайшие тридцать лет, а в XXI веке вероятность упадка становится очень высокой" [19, p. 187].
  
  С точки зрения Коллинза, механизм распада СССР уже существовал, коль скоро пятнадцать союзных республик обладали формальными признаками государства и пользовались определенной степенью самостоятельности. Он признавал, что такая автономия имела мало значения, поскольку вооруженные силы, система денежного обращения и экономическое планирование контролировались центральным правительством, а политический контроль был сосредоточен в руках коммунистической партии. Тем не менее, утверждал Коллинз, "значение структуры национальных республик состоит скорее в том, что она сохраняет этническую идентичность и создает организационные рамки, которые позволили бы возникнуть подлинно независимым государствам в случае серьезного ослабления центрального правительства" [19, p. 204].
  
  Хотя в момент своего появления прогноз Коллинза остался практически незамеченным, после распада СССР он нередко рассматривался как образец обоснованного предсказания в макросоциологии. Сам Коллинз вновь вернулся к этой теме в статье, опубликованной в ведущем американском социологическом журнале, которая недавно была переведена на русский язык [20]. Следует отметить также, что некоторые западные ученые характеризовали этот прогноз как непосредственный результат использования веберианского подхода в социологии [21].
  
  Отнюдь не умаляя заслуг Коллинза, позволим себе все же задать вопрос о том, действительно ли его анализ причин упадка советской империи последовательно опирался на принципы веберианской социологической теории. Судя по всему, ответ на этот вопрос будет скорее отрицательным. В своем исследовании Коллинз неизменно выделяет роль геополитических факторов, тогда как все иные причины социальных изменений отходят на второй план.
  
  Так, Коллинз не рассматривал идеологию в качестве независимой переменной, считая, что, в конечном счете, она следует за геополитикой: "Современные политические идеологии, подобные коммунизму, демонстрируют геополитическую структуру, сходную с такими религиями, как христианство или ислам, в которых ереси и расколы возникали по линии геополитического антагонизма" [19, p. 207]. В качестве примера Коллинз приводил противостояние СССР и коммунистического Китая, называя наиболее вероятным сценарием распада Советского Союза "внутренний раскол русского коммунизма на территориально локализованные ереси или фракции" [19, p. 207]. Очевидно, что в данном случае прогноз оказался далек от реального развития событий. Однако Коллинз предсказывал именно распад единого государства, а не крушение советского политического режима.
  
  В статье, опубликованной в 1995 г., Коллинз также подчеркивает преимущественное значение геополитических причин распада СССР. Он отвергает объяснения "коллапса советской империи", которые выделяли влияние этнических конфликтов, неэффективность советской экономики, роль исторических личностей. В то же время Коллинз не считает идеологию самостоятельным фактором распада советского государства. Он по-прежнему утверждает, что идеология следует за геополитикой [20, с. 260-267].
  
  Следует признать, что предложенная Коллинзом модель распада СССР в целом не соответствует основным принципам веберианской социологической теории. В своем анализе советской системы Коллинз придерживался такого же редукционистского подхода, как и представители геополитики начала ХХ века, взгляды которых критиковал М. Манн [17, p. 2]. Между тем в трудах Вебера изучение общественных явлений всегда основывалось на анализе многообразных факторов, как экономических, так и политических и культурных. С точки зрения неовеберианской социологии, распад советской системы должен рассматриваться как результат констелляции целого ряда исторических причин. Вероятно, геополитические факторы также следует учитывать, но они никоим образом не могут считаться определяющими по отношению к другим причинам социально-политических изменений.
  
  Можно предположить, что дальнейшие исследования советского общества с веберианских позиций позволят более полно раскрыть как условия формирования политической системы этого общества, так и причины ее крушения, сопровождавшегося распадом единого государства. Кроме того, анализ советского политического режима открывает новые перспективы для развития самой неовеберианской исторической социологии. В современных сравнительно-исторических исследованиях пример советской системы мог бы занять по меньшей мере столь же значительное место, как пример России в трудах Вебера. В то же время необходимо подчеркнуть, что историческая социология советского общества представляет собой одно из тех направлений исследований, где отечественные социологи не только вполне способны конкурировать с западными учеными, но и имеют перед ними определенные преимущества.
  
  В последние годы проблемы исторической социологии все чаще становятся предметом обсуждения в работах отечественных исследователей [22]. Изучение исторической эволюции советского общества нередко ориентируется на теорию модернизации, в конечном счете восходящую к функционализму [23]. Однако анализ политических институтов советского общества вряд ли может считаться сильной стороной этого направления исследований. По-видимому, опора на веберианскую политическую теорию может принести здесь более значимые результаты.
  
  Следует отметить, что в некоторых новейших исследованиях зарубежных ученых процессы модернизации в странах Восточной Европы и Азии рассматриваются с позиций веберианства [24]. В целом неовеберианский подход в сравнительно-исторической социологии, не обязательно опирающийся непосредственно на теорию Вебера, неоднократно доказал свою плодотворность. Более широкое использование этого подхода в работах отечественных ученых, безусловно, должно оказать благотворное влияние на развитие исторической социологии в нашей стране.
  
  
  
  Литература
  
  Коллинз Р. Золотой век макроисторической социологии // Время мира. Альманах. Вып.1. Историческая макросоциология в ХХ веке / Под ред. Н.С. Розова. Новосибирск, 2000. С. 74.
  Schluchter W. The Rise of Western Rationalism: Max Weber"s Developmental History. Berkeley: University of California Press, 1985. P. 10.
  Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
  Kalberg S. Max Weber"s Comparative-Historical Sociology. Cambridge: Polity Press, 1994. P. 15.
  Масловский М. В. Веберовская концепция патримониализма и ее современные интерпретации // Социологический журнал. 1995. Љ 2. С. 106-108.
  Breuer S. Soviet Communism and Weberian Sociology // Journal of Historical Sociology. 1992. Vol. 5. No 3. P. 267-290.
  Breuer S. Buerokratie und Charisma: Zur politischen Soziologie Max Webers. Darmstadt: Wissenschaftliche Buhgesellschaft. 1994. S. 84-109.
  Breuer S. Soviet Communism and Weberian Sociology // Max Weber, Democracy and Modernization / Ed. by R. Schroeder. London: Macmillan, 1998. P. 145-165.
  Hall J. A View of a Death: On Communism, Ancient and Modern // Theory and Society. 1998. Vol. 27. No 4. P. 512-514.
  Weber M. Economy and Society: An Outline of Interpretative Sociology. Berkeley: University of California Press, 1978.
  Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.
  Roth G. Charisma and the Counterculture // Roth G., Schluchter W. Max Weber"s Vision of History: Ethics and Methods. Berkeley: University of California Press, 1984. P. 119-143.
  Jowitt K. Soviet Neo-Traditionalism: The Political Corruption of a Leninist Regime // Soviet Studies. 1983. Vol. 35. No 3. P. 275-297.
  Maslovski M. Max Weber"s Concept of Patrimonialism and the Soviet System // The Sociological Review. 1996. Vol. 44. No 2. P. 108.
  Сандерсон С. Мегаистория и ее парадигмы // Время мира. Альманах. Вып.1. Историческая макросоциология в ХХ веке / Под ред. Н.С. Розова. Новосибирск, 2000. С. 69.
  Mann M. The Sources of Social Power. Vol. 1. A History of Power from the Beginning to A.D: 1760. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.
  Mann M. States, War and Capitalism: Studies in Political Sociology. Oxford: Basil Blackwell, 1988.
  Манн М. Противоречия непрерывной революции // Коммунизм и национал-социализм: Сравнительный анализ. Проблемно-тематический сборник. М.: ИНИОН РАН, 2000. С. 79-105.
  Collins R. Weberian Sociological Theory. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.
  Коллинз Р. Предсказание в макросоциологии: Случай советского коллапса // Время мира: Альманах. Вып. 1. Историческая макросоциология в ХХ веке / Под ред. Н.С. Розова. Новосибирск, 2000. С. 234-278.
  Baehr P., Wells G. Introduction // Weber M. The Russian Revolutions. Cambridge: Polity Press, 1995. P. 37-38.
  Романовский Н. В. Историческая социология в структуре социологического знания // Социологические исследования. 2000. Љ 6. C. 10-19.
  Вишневский А. Г. Серп и рубль: Консервативная модернизация в СССР. М.: ОГИ, 1998.
  Weber M. Democracy and Modernization / Ed. by R. Schroeder. London: Macmillan, 1998.
  **************************
  
  
  
   *************************************************
  Verner_Zombart_Evrei_i_hozyaystvennaya_zhizn
  VernerZombart_Evrei_i_hozyaystvennaya_zhizn
  В. Зомбарт. Буржуа. Евреи и хозяйственная жизнь.
  Пер. с нем. М.: Айриспресс, 2004. С. 544
  Предисловие
  Кое-кому из читателей будет, пожалуй, интересно узнать, каким путем я пришел к мысли о том, чтобы написать эту своеобразную книгу, и какого я желал бы отношения к ней со стороны читателя.
  На еврейский вопрос я наткнулся совершенно случайно, когда задумал заново переработать мой "Современный капитализм". В этом труде мне нужно было между прочим проследить несколько глубже цепь идей, приведших к нарождению "капиталистического духа". Исследования Макса Вебера о связи между пуританизмом и капитализмом, естественно, вынудили меня подробнее выяснить вопрос о влиянии религии на хозяйственную жизнь, чем я это делал раньше, - и тут-то я впервые подошел к еврейскому вопросу. Дело в том, что внимательное рассмотрение веберовских доводов обнаружило, что все те элементы пуританской догмы, которые, как мне казалось, имели в действительности влияние на образование капиталистического духа, были заимствованиями из круга идей еврейской религии.
  Но одно это обстоятельство еще отнюдь не побудило бы меня уделять в истории происхождения современного капитализма особенно большое внимание евреям, если бы в дальнейшем ходе работы я не пришел к убеждению, - опять-таки совершенно случайно, - что и в создании современного хозяйства участие евреев значительно больше, чем предполагали до сих пор. Я пришел к этому выводу, когда задался целью объяснить себе те перипетии европейской хозяйственной жизни с конца XV в. почти по конец XVII в., которые привели к перемещению ее центра тяжести из южных стран Европы в северные. Обычные объяснения внезапного падения Испании, такого же расцвета Голландии, упадка столь многих городов Италии и Германии и рост других, как, например, Ливорно, Лиона (на короткий срок), Антверпена (тоже ненадолго), Гамбурга, Франкфурта-на-Майне, - а именно, открытие морского пути в Ост-Индию, изменения в соотношении сил различных держав - казались мне абсолютно недостаточными. И тут-то внезапно открылся предо мною сначала чисто внешний параллелизм между двумя категориями явлений: с одной стороны, хозяйственными судьбами стран и городов и, с другой, переселениями евреев, в географическом размещении коих, как известно, в то время снова произошел почти коренной переворот. Ближайшее изучение вопроса привело меня к непоколебимой уверенности в том, что именно евреи были тем фак-
  тором, который обусловливал собой экономический подъем или упадок самых главных пунктов: там, где они появлялись, хозяйственная жизнь расцветала; когда они уходили, она замирала.
  Но констатирование такого рода фактических обстоятельств выдвигает на первый план разрешение чисто научного вопроса о том, что представлял собою в те века "экономический подъем", посредством каких именно специфических деяний вызвали его евреи, почему они оказались способными к совершению этих деяний.
  В рамках общей истории современного капитализма было, конечно, невозможно дать обстоятельный ответ на все эти вопросы. Они же казались мне настолько заманчивыми, что я решил прервать на пару лет работы по главному труду, чтобы всецело отдаться выяснению еврейской проблемы. И таким-то путем возникла настоящая книга.
  Сначала я полагал, что смогу закончить ее в какой-нибудь год; но вскоре я заметил, что мои расчеты были ошибочны, так как налицо не имелось почти никаких подготовительных работ.
  Странная вещь: о еврейском народе писалось так много, а между тем о самом главном - его отношении к хозяйственной жизни - не было сказано ничего существенно важного. Так называемые "Истории еврейского хозяйственного быта" или "Экономические истории евреев", по большей части, совершенно не заслуживают этого названия, потому что все они не что иное, как истории права или даже правовые хроники, которые к тому же совсем не затрагивают событий нового времени. Поэтому мне пришлось выбрать фактически материал из нескольких сот монографий (некоторые из них превосходные) или из первоисточников для того, чтобы дать впервые - я не скажу историю - а эскиз хозяйственной деятельности евреев за три последних века.
  Если многие из авторов монографий, касающихся отдельных местностей, и пытались обрисовать, по крайней мере, внешнюю сторону хозяйственной деятельности еврейского населения и судьбы их в течение последних столетий, то почти никто еще до сих пор не пробовал задаться общим вопросом о том, чем объясняется столь своеобразная судьба евреев или, выражаясь точнее, благодаря каким особенностям смогли они сыграть ту выдающуюся роль в создании современной хозяйственной жизни, которая в действительности выпала на их долю. Все, что обыкновенно приводилось для разъяс-
  414 • Евреи и хозяйственная жизнь
  нения этой проблемы, все это - не больше как устарелые, требующие значительных поправок схемы, вроде: "стесненное внешними обстоятельствами положение", "способность к торговле и шахерма-херству", "покладистая совесть", и такие общие фразы должны были служить ответом на один из самых сложных вопросов всемирной истории.
  Итак, прежде всего надлежало самым точным образом установить: что собственно требует выяснения или другими словами: какую именно склонность евреев надо выяснить. И только после этого можно было обратиться к рассмотрению тех данных, которые делают понятной специфическую способность евреев стать творцами современного капитализма. Анализу этих данных посвящена большая часть настоящей книги, и здесь не место излагать подробно те выводы, к коим я в данном отношении пришел. Одно лишь я хотел бы подчеркнуть теперь же, чтобы читатель запомнил это, как основной тезис всей моей работы, а именно, что огромное, значительно перевешивающее роль всех других вместе взятых факторов, воздействие евреев на современную хозяйственную (и вообще культурную) жизнь объясняется, на мой взгляд, крайне своеобразным переплетением условий внешнего и внутреннего характера, что, по-моему, оно должно быть приписано одному (исторически случайному) факту, а именно, что народ крайне своеобразного уклада, - народ кочевников и обитателей пустынь, народ с горячей кровью - был перенесен в среду совершенно чуждых народностей, с холодной кровью, медлительных, оседлых, и был вынужден жить и трудиться тоже в исключительных внешних условиях. Останься евреи жить на Востоке или попади они в какую-нибудь другую жаркую страну, их своеобразная природа дала бы, конечно, тоже своеобразные последствия, но влияние их не имело бы того динамического характера. Они сыграли бы, быть может, такую роль, какую играют теперь армяне на Кавказе, кабилы в Алжире, китайцы, афганцы или персы в Индии; но без них мы никогда бы не достигли кульминационного пункта человеческой культуры: современного капитализма.
  Именно это обстоятельство, т.е. что чисто "случайная" комбинация столь различных по своей природе народов и их совершенно "случайные" тысячами причин обусловленные судьбы создали современный капитализм, показывает, насколько своеобразна история его происхождения и в значительной степени самый его характер. Без
  Предисловие " 4 1 5
  рассеяния евреев по северным странам земного шара не было бы современного капитализма, не было бы и современной культуры.
  Я довел мои изыскания до наших дней и, надеюсь, доказал с полной очевидностью, что хозяйственная жизнь нашего времени все в возрастающей мере подвержена еврейскому влиянию. Я не сказал в моей книге, - и потому должен отметить это здесь, - что в самое последнее время влияние евреев начинает, по всем видимостям ослабевать. То обстоятельство, что число евреев, занимающих видные посты, напр. директоров или членов наблюдательных советов в больших банках сокращается, не подлежит никакому сомнению и может быть подтверждено простым подсчетом. Но и помимо этого внешнего явления происходит, по-видимому, оттеснение еврейского элемента на второй план. Интересно выяснить причины этого крупного явления. Они могут быть самые различные. С одной стороны, они могут корениться в изменившихся личных способностях хозяйственных субъектов, в том, что не евреи сумели лучше приспособиться к требованиям капиталистического строя, они "научились"; евреи же вследствие происшедших в их внешнем положении изменений (улучшение гражданского положения, упадок религиозного чувства) по внешним или внутренним причинам утратили часть их прежней способности к капитализму; с другой стороны, причину уменьшения еврейского влияния на нашу хозяйственную жизнь надо, по всей вероятности, искать в изменившейся материальной обстановке экономической деятельности: капиталистические предприятия все более и более превращаются в бюрократические учреждения, которые уже не нуждаются в такой мере в людях со специфическими коммерческими талантами, - бюрократизм приходит на смену коммер-циализму (для примера укажу на наши крупные банки).
  Вопрос о том, насколько новейшая эпоха капитализма в действительности свидетельствует об уменьшении еврейского влияния, подлежит еще детальному выяснению. В настоящей работе я пользуюсь своими личными наблюдениями, равно как и наблюдениями других лиц, лишь для того, чтобы доказать, что я при единственном возможном объяснении наблюдаемых явлений шел по правильному пути, что то объяснение существовавшего до сих пор влияния евреев, какое я даю в настоящей книге, правильное. Самое уменьшение этого влияния есть в то же время как бы опыт, показывающий, где должны корениться причины этого влияния.
  416 • Евреи и хозяйственная жизнъ
  Наконец, я хочу отметить еще несколько особенностей этой книги для того, чтобы в силу недоразумения общий ход моих мыслей не расплылся в тумане и не показался "критически" настроенному зрителю совсем иным, чем я хотел бы.
  1) Эта книга - книга односторонняя; для того чтобы произвести в головах людей радикальный переворот, надо быть односторонним.
  Поясню свою мысль. Цель книги - раскрыть значение евреев для современной хозяйственной жизни. С этой целью я собрал весь материал, свидетельствующий об их значении, совершенно не затрагивая других факторов, которые, помимо евреев, оказали влияние на создание современного капитализма. Поступая так, я, конечно, отнюдь не думал отрицать влияния указанных факторов. С равным правом можно было бы написать исследование о влиянии на современный капитализм северных рас. И точно так же, как я раньше сказал, - без евреев не было бы современного капитализма, можно было бы сказать, что его не было бы без завоеваний техники или без открытия серебряных залежей в Америки.
  И хотя моя книга, как я сам говорил, односторонняя, тем не
  менее
  2) это отнюдь не книга a these. Другими словами, настоящим исследованием я вовсе не имею в виду доказать правильность определенного "исторического мировоззрения", нисколько не думаю дать "расовое" обоснование хозяйственной жизни. Какие "теоретические" или "историко-философские" выводы могут быть или должны быть сделаны из моего изложения, это настоящей книги не касается и стоит совершенно особо. Задачей настоящей работы является лишь передача того, что я видел, и попытка объяснить эти факты. Поэтому-то если бы кто-нибудь пожелал опровергнуть мои утверждения, то он должен основываться тоже только на эмпирико-истори-ческой действительности и доказать мне, что я ошибался, когда отстаивал известные факты, или делал ложные выводы в тех отдельных случаях, когда пытался выяснить причины определенных фактов.
  И наконец, я с могущей показаться странной настойчивостью подчеркиваю, что
  3) эта книга - строго научная. Разумеется, с моей стороны, это не является похвалой книги, наоборот, я хочу объяснить один ее недостаток. Как научная книга, она ограничивается установлением и объяснением фактов, всецело воздерживаясь от оценки их.
  27-3151
  Предисловие "417
  Оценка ведь всегда субъективна, она не может не быть субъективной, потому что в конечном итоге основывается на всецело личном миро- и жизнепонимании каждого отдельного субъекта. Наука же имеет целью дать объективное познание, она ищет истину, которая в основе всегда едина, тогда как оценок столько, сколько оценивающих субъектов. Но как только объективное познание перемешивается с какой-нибудь субъективно окрашенною оценкой, оно сейчас же тускнеет, и поэтому наука и ее представители должны были бы, как от чумы, бегать от оценки того, что они установили. А между тем нигде субъективная оценка не причинила столько зла, нигде она не помешала так познанию объективной действительности, как в области "расового" вопроса, и особенно в сфере так называемого "еврейского вопроса".
  Моя книга потому еще носит совершенно своеобразный характер, что, в то время как в ней на протяжении пятисот страниц говорится о евреях, нигде, ни в одной строчке нельзя найти ничего такого, в чем проглядывала бы оценка евреев, их существа и их деятельности.
  Конечно, и проблема ценности, в данном случае ценности или не ценности определенной группы населения, может быть сделана предметом строго научной разработки. Но, как я сейчас это вкратце разъясню, такая разработка должна всегда сопровождаться надлежащими напутствующими разъяснениями и критическими предостережениями. И приблизительно такого рода.
  Прежде всего, надо было бы обратить внимание на то, что и отдельные народы, подобно индивидуумам, подлежат оценке в зависимости от того, что представляют собою они сами и их деяния; затем надлежало бы указать, что конечное мерило такой оценки всегда, безусловно, субъективное. Недопустимо поэтому говорить о "высших" или "низших" расах, называть евреев "низшей" или "высшей" расой, потому что самое определение важности или незначительности характерных свойств и роли изучаемого народа зависит всецело от субъективного представления о ценности у данного лица.
  Это явствует из следующих соображений.
  Возьмем для примера судьбу евреев. Среди всех народов это - вечный народ. "Один народ рождается, другой погибает, один Израиль существует вечно", - гордо говорит Мидраш к 36-му псалму. Ну что же, ценно это долгое существование народа, которым хва-
  418 • Евреи и хозяйственная жизнь
  лятся еще и поныне евреи? Генрих Гейне думал иначе, когда писал: "Этот издревле несчастный народ уже давно проклят и влачит через столетия свои адские муки. О, этот Египет! Его создания не боятся времени: его пирамиды все еще стоят нерушимыми, его мумии все еще не поддаются разрушению и так же неискоренимы, как тот народ-мумия, который кочует по свету, закутавшись в исписанные старинными буквами свитки, отвердевший кусок всемирной истории, привидение, ради пропитания торгующее векселями и старыми брюками". ::
  Евреи сделали возможным существование капитализма в его теперешнем виде. Надо их благодарить за это? И на этот вопрос могут быть даны прямо противоположные ответы в зависимости от субъективного отношения отвечающего к капиталистической культуре.
  Кто, кроме Бога, в состоянии решить, в чем заключается "объективно" ценная деятельность или объективно ценное значение двух человек или двух народов? Ни одного человека, ни одну расу нельзя с этой точки зрения поставить выше других. И если серьезные люди, несмотря ни на что, все-таки постоянно предпринимают такие оценки, то естественно, что никто не имеет права запретить им высказывать крайне субъективные взгляды. Но когда такая оценка принимает характер объективного и общего суждения, мы должны безжалостно лишать ее этой неправильно присвоенной претензии и, принимая во внимание опасность такого рода маскировок, не остановиться перед употреблением самого страшного оружия в духовной борьбе - осмеивания.
  Обыкновение представителей известных рас, известных народов восхвалять свою расу, свой народ, как "избранный", ценный, высший и Бог весть какой еще (совсем как жених восхваляющий свою невесту) представляет, поистине, комичное зрелище. В последнее время особенно высоко поднимали фонды двух рас (или двух этнических групп), можно, пожалуй, сказать, им больше всего создавали рекламу,- это германцы и именно евреи, которых (совершенно основательно) брали под свою защиту национально настроенные евреи, отражая нападки лидеров других, а именно германских народностей. Разумеется, никто не может отрицать за представителями названных этнических групп право на восхваление своих соплеменников и на привязанность к последним (совсем как жениха к невесте). Но как неприятно видеть, когда
  Предисловие " 4 1 9
  27-
  такую любовь хотят навязать третьим лицам. Когда кто-нибудь восхваляет германские народности, почему бы в ответ не привести мнение Виктора Гена (Hehn), несомненного авторитета, о том, что "в последовательных стадиях развития, ведущих от низших организмов к высшим и более благородным, итальянцы занимают более высокое место, богаче одарены духовными дарами, чем, например, англичане". (Понятно, что это мнение Гена столь же мало объективно, как и диаметрально противоположная ему точка зрения германофилов.)
  Или кто станет мне возражать, если я вздумаю ставить негров Соединенных Штатов выше их белокожих обитателей? Разве будет возражением, если мне укажут на высоко развитую материальную культуру янки? Ведь для действительности этого довода пришлось бы предварительно доказать, что американская культура ценнее негритянского отсутствия культуры и т. д.
  Научный анализ вопроса об оценке рас мог бы, собственно говоря, преследовать и другие цели. Так, он мог бы выяснить последовательные изменения масштабов оценки. И при таком историческом изучении по отношению к последним столетиям пришлось бы признать, что цикл развития, сформулированный одним остроумным человеком в тезис: от человечества к бестиальности через национальность, та его часть, которая ведет назад к бестиальности, должна быть выражена иначе, а именно: от человечества (которое в данном случае понимается не в качестве регулятивной идеи, а просто, как равенство всех людей на бумаге) через национальность (и расовое восхваление) к специализации (или качественной оценке), т.е. к оценке человека вне зависимости от его принадлежности к тому или другому роду или племени. Как раз теперь мы присутствуем при образовании нового понятия расы, в которой не усматривают более исторически развивающееся явление, а, наоборот, наполняют ее идеальным содержанием!
  Коллективная оценка целых рас и народов теперь все более и более отвергается, как слишком плебейский идеал. Понятно, что при этом не следует впадать в еще более плебейскую привычку измерения всех людей одним масштабом. Напротив, следует выдвигать более "возвышенную" точку зрения, а именно, что кровь, правда, делает людей ценнее, независимо от того, какая это кровь - германская, еврейская или негритянская. Человек должен быть "по-
  420 • Евреи и хозяйственная жизнь
  родистым", и с этой точки зрения породистая еврейка ценнее расфуфыренной и изнеженной германки и наоборот.
  Наконец, в научной разработке проблемы ценности целых этнических групп можно было бы указать еще на то, что есть люди, для которых вообще расы и народы своего рода Гекуба; для них ценность представляют лишь отдельные люди, они держатся того мнения, что всякие скопления людей, в виде рас или чего-либо подобного, представляют собою не имеющую никакой цены смесь, в этой же смеси лишь там да сям торчат единичные, имеющие ценность, люди. Думающие так давно уже перестали делить людей в вертикальном направлении; они делят их горизонтальной чертой на "людей" и что-то другое, причем "над чертой" у них так же часто (или так же редко) попадаются евреи, как и христиане, эскимосы, как и негры. (Ведь в каждой человеческой группе можно найти "людей" - это безусловная истина.)
  Моя книга - книга научного содержания и потому не содержит никаких оценок. Личное же мнение автора представляет интерес не для широкой публики, а лишь для его друзей. Последние же знают его.
  Вернер Зомбарт
  Предисловие " 4 2 1
  Глава первая Методы
  количественного познания
  Чтобы определить участие известной группы народонаселения в данной экономической области, мы можем пользоваться двумя методами: статистическим и генетическим. Путем статистического метода можно, как это уже выражено в самом его наименовании, попытаться привести в известность количество экономических субъектов, которые вообще принимают участие в определенной экономической деятельности (например, завязывают торговые сношения с известной страной или создают какую-нибудь область промышленности в данную эпоху), а затем постараться вычислить процентное отношение этих субъектов ко всей исследуемой группе населения. Этот метод имеет, несомненно, большие преимущества. Мы, конечно, получим отчетливое представление о значении иностранцев, протестантов или евреев для развития какой-нибудь отрасли торговли, если сможем установить с цифрами в руках, что 50 или 75% лиц, принимавших в ней участие, принадлежат к той или иной категории. Преимущества этого метода особенно обнаружатся, если исследование коснется, кроме хозяйственного субъекта, также других, экономически важных явлений, как, напр., величины вложенного капитала, количества произведенных благ, размеров торгового оборота и т. д. Поэтому статистически метод можно с пользой применять в исследованиях, какие мы имеем здесь в виду. Но тотчас же приходится убедиться, что одним этим методом поставленной задачи разрешить нельзя. Прежде всего, потому, что и лучшая статистика не отвечает на многие, часто даже самые важ-
  ные вопросы, интересующие нас в данном случае. Она ничего не дает для выяснения динамического влияния, которое могут иметь единичные сильные индивидуальности в экономической жизни (как и повсюду, где проявляется человеческая активность), - те индивидуальности, воздействие которых далеко переходит за пределы их непосредственного круга деятельности и участие которых в известном процессе, естественно, является поэтому непроцорционально большим, чем это показывает статистика их участия в профессиональной группе и ее жизненных проявлениях. Если деловые приемы какого-нибудь банкирского дома влияют решающим образом на десять других и общие деловые приемы какой-нибудь эпохи и страны получают благодаря этому определенный отпечаток, то влияние и вместе с тем участие в развитии банкирского дела этого одного банкирского дома, дающего общее направление, очевидно, не передается никакими, даже самыми точными, цифровыми данными. Статистически метод должен быть, следовательно, во всяком случае, дополнен другими методами исследования.
  Но другой недостаток статистического метода дает себя еще сильнее чувствовать, чем вышеупомянутый: это вообще неприменимость его в громадном числе случаев, вследствие недостатка цифрового материала. Что касается прошлого, то лишь в самых счастливых случаях мы располагаем точными цифровыми данными о числе лиц, участвовавших в промышленности, в той или другой отрасли торговли, о величине оборота и т. д. с точным указанием процентного отношения различных групп народонаселения, в частности количественного участия евреев. Для настоящего и будущего времени возможно было бы, пожалуй, установить статистические данные этого рода в несколько более широких размерах. О некоторых из них будет еще речь на протяжении этого труда. Но необходимо иметь в виду громадные трудности, встречающиеся на пути таких изысканий. Общие профессиональные и промысловые переписи совершенно не могут при этом быть нам в помощь. В лучшем случае из них можно только вывести заключение об участии различных вероисповедных групп в разных отраслях экономической деятельности. Но этого для нас мало. Во-первых, как уже было указано, одни цифры, касающиеся численности лиц, без данных о величине находящегося в их руках капитала или о размерах их предприятий, сами по себе недостаточны; во-вторых, при этом остаются необнаружен-
  Методы количественного познания • 423
  ными лица, принявшие другое вероисповедание, но тем не менее долженствующие быть причисленными к исследуемой группе народонаселения. Чтобы привести к сколько-нибудь достоверным результатам, такие статистические исследования должны производиться с помощью сравнительного использования различных источников (как, напр., коммерческих и промышленных руководств, торговых и промышленных адресных книг, податных списков еврейских общин и т. п.); необходимо также, чтобы исследования эти производились в форме монографий лицами, обладающими точными знаниями в данной хозяйственной отрасли и не менее точными сведениями о лицах, принимающих в ней участие. Я надеюсь, что мой труд побудит других предпринять в гораздо более широком размере такого рода исследования (требующие к тому же еще значительных денежных затрат). В настоящий же момент мы, кроме анкеты, проектируемой Зигмундом Майером, не обладаем ни одной сколько-нибудь ценной и полезной работой в этой области. Конечно, настоящий труд был бы невозможен, если бы для определения участия евреев в нашей хозяйственной жизни существовал только статистический метод. Но, как я уже упомянул вначале, мы имеем возможность воспользоваться еще одним методом, названным мною генетическим, который не только заполняет пробелы статистического, но имеет и крупные преимущества перед последним, так что оба они могут быть поставлены рядом как равноценные.
  Этот генетический метод можно охарактеризовать приблизительно следующим образом. Мы хотим прежде всего узнать, насколько известная группа народонаселения (евреи) является (или являлась) решающей для хода и направления, свойств и характера современной экономической жизни; хотим как бы уяснить качественное или, как я назвал это выше, динамическое значение этой группы. Легче всего можно этого достигнуть, если рассмотреть, получили ли определенные, особенно характерные для нашей экономической жизни, черты свой первый решительный отпечаток от евреев. Так мы постараемся исследовать, насколько те или иные внешние формы локального или организационного характера объясняются деятельностью евреев или же насколько деловые приемы, развившиеся в общие экономические нормы, регулирующие нашу хозяйственную жизнь, являются продуктами специфического еврейского духа. Ясно, что для применения этого метода нам необходимо было бы просле-
  424 • Евреи и хозяйственная жизнь
  дить явления экономического развития по возможности до их первых зачатков и, следовательно, обратить наше внимание на первоначальные стадии современного капитализма или, по крайней мере, на то время, когда он получил свой современный облик. Но при этом отнюдь недостаточно останавливаться только на этой первоначальной эпохе; необходимо также внимательно рассмотреть назревание капиталистического процесса, так как в течение всего этого времени вплоть до нашей эпохи непрерывно накопляется все новый и новый материал, а характерные особенности какой-нибудь экономической системы часто выступают наружу лишь в более поздней стадии ее развития. Необходимо, главным образом, схватить момент, когда новые элементы в первый раз дают себя чувствовать, и проследить, кто играл в этот момент решающую роль в только что начавшей развиваться специальной области экономической жизни.
  Надо установить, говорю я, кто играл решающую роль. Но такое точное и неопровержимое установление в данном случае является очень трудным, если не невозможным. Здесь, как и в большинстве случаев, должен выручать научный такт. Само собою разумеется, что личность, творчески вносящая какую-нибудь новую руководящую идею или организационный принцип в экономическую жизнь, отнюдь не является "изобретателем" в тесном смысле этого слова. Часто приходится слышать, что евреи, собственно, не отличаются изобретательностью, что не только в области техники, но и экономики новые открытия делаются не евреями, и что евреи обладают только способностью ловко использовать идеи других. Я считаю этот тезис в общем неправильным. И на техническом, а тем более на экономическом поприще мы встречаем евреев-"изобрета-телей" в собственном и более тесном смысле этого слова (как это выяснится из настоящего исследования). Но если бы даже тезис этот был приемлем во всем своем объеме, то и тогда он отнюдь не говорил бы против того предположения, что евреи наложили свой особенный отпечаток на некоторые области хозяйственной жизни, так как в мире экономики не столько важно само изобретение, сколько "эксплуатация" его, т. е. способность воплотить в жизнь какую-нибудь идею, осуществить в действительности какую-нибудь мысль. Для хода и направления экономического развития решающим является не то обстоятельство, что какой-нибудь находчивый человек создал в своем уме, теоретически систему, скажем, продажи в рассрочку.
  Методы количественного познания " 4 2 5
  Гораздо важнее, оказались ли налицо люди, обладавшие способностью и желанием ввести эту новую форму торговых отношений в общий обиход.
  Раньше, чем я попытаюсь определить самое участие евреев в создании нашей современной экономической жизни, я хотел бы в нескольких словах коснуться вопроса, насколько вообще возможно выяснить размеры этого участия при условии наиболее продуктивного применения обоих, предоставленных в наше распоряжение, методов: статистического и генетического.
  Прежде всего не подлежит сомнению, что значение евреев для современного экономического развития покажется большим, чем оно есть в действительности, раз все явления будут рассматриваться исключительно с точки зрения участия именно евреев в воплощении этих явлений в жизнь. Такое следствие - переоценка значения одного фактора в результатах целого комплекса явлений - будет (и должен) всегда иметь место, если фактор этот подвергается изолированному анализу. При изложении истории современной техники и ее влияния на ход экономической жизни все показалось бы в такой же мере технически обусловленным, как в другом случае, напр., все показалось бы обусловленным государственной организацией, если бы мы рассматривали одно только значение современного государства для генезиса капитализма. Все это разумеется само собою, но все же это необходимо подчеркнуть, чтобы устранить упрек в преувеличении роли евреев в процессе нашей хозяйственной жизни. Конечно, масса других условий в равной мере способствовала тому, что наша экономика приняла свою нынешнюю форму. Без открытия Америки и ее серебряных рудников, без изобретений современной техники, без национальных особенностей европейских народов и их исторических судеб современный капитализм был бы так же невозможен, как без воздействия евреев. Влияние евреев составляет только одну главу в великой книге истории, и оно найдет соответствующую оценку своего частичного значения в общей связи с целым в новом генетическом исследовании современного капитализма, которое я надеюсь в скором времени опубликовать. Там оно выступит в своих подлинных размерах наряду с другими решающими факторами. Здесь же это невозможно, и потому (неопытному читателю) легко может броситься в глаза исключительное преобладание одного фактора в ущерб правильному представле-
  426 • Евреи и хозяйственная жизнь
  нию об общей картине действительности. Выраженное здесь предупреждение, надеюсь, окажет (субъективное) воздействие и, вместе с другими (объективными) фактами, сделает возможным приблизительно верную оценку рассматриваемого нами явления.
  Эти другие (объективные) факты, между прочим, заключаются в том, что влияние евреев на ход нашей экономической жизни на самом деле, несомненно, гораздо больше, чем оно кажется в историческом изложении, - больше по той весьма простой причине, что влияние это может быть только частью выяснено, частью же (вероятно, даже большей, во всяком случае, очень значительной) вообще ускользает от нашего анализа, хотя бы в силу недостаточного знакомства с фактическим материалом. Мы уже упомянули, насколько это знание фактов оставляет желать лучшего в статистическом отношении. Но, даже с точки зрения чисто генетически-динамического метода исследования, кто еще может теперь дать точные указания о лицах или группах лиц, основавших ту или другую промышленность, развивших ту или другую отрасль торговли бывших первыми представителями того или другого экономического принципа. Правда, я полагаю, что об этих вещах можно добыть гораздо больше сведений, чем теперь имеется налицо; я даже не сомневаюсь, что и в настоящее время имеется гораздо больше сведений в этой области, чем те, которыми располагаю я и которые поэтому только и могут быть использованы в моем изложении. К объективной (обусловленной обстоятельствами) неудовлетворительности наших знаний в этом случае присоединяется, таким образом, еще и субъективный (обусловленный особенностями исследователя) недостаток знакомства с действительностью. Поэтому читатель этой книги узнает только часть (и, может быть, очень малую) достойных внимания фактов. Во всяком случае, читатель никогда не должен забывать, что то, что я могу рассказать о евреях и их участии в созидании современной экономики, представляет собою только минимум того, что было в действительности. Необходимо также помнить, что по особой причине минимум этот становится еще меньше по отношению к целому. Ведь даже в пределах наших знаний о происхождении хозяйства, - знаний, как мы видели, очень недостаточных, когда дело идет о выяснении личного состава, - мы, помимо всего, особенно плохо осведомлены относительно того, были ли евреями лица, влияние которых мы могли бы установить даже с указанием их точных имен.
  Методы количественного познания • 427
  Под "евреями" я разумею лиц, принадлежащих к народу, исповедующему закон Моисея. (Я намеренно избегаю при определении этого понятия всякого указания на кровные особенности, оставляя их пока в стороне, как сомнительные или несущественные.) Само собою разумеется, что при таком определении еврея (несмотря на изъятие всех расовых признаков при этой дефиниции) всякий выступивший из еврейской религиозной общины рассматривается как еврей, так же как и его потомство, поскольку простираются исторические воспоминания. (В дальнейшем изложении я еще буду говорить о правильности такого приема.)
  Стараясь выяснить участие евреев в экономической жизни, мы постоянно наталкиваемся на то досадное и стеснительное обстоятельство, что евреи то и дело рассматриваются как христиане только потому, что они или их предки когда-то приняли крещение. Я уже указал, что это искажение фактических данных особенно чувствительно при применении статистического метода, так как статистика отмечает только вероисповедание. Но и при другом методе мы часто встречаемся с тем неудобством, что для нас действительный status личности остается скрытым, только благодаря перемене ее религиозной оболочки.
  С другой стороны, мы должны считаться с тем фактом, что во все времена не малое количество евреев оставляло свою веру. В прежние века переход из еврейства в христианство происходил большей частью по принуждению. С этими фактами мы встречаемся в раннем средневековье: в Италии VII-VIII вв.; в ту же эпоху в Испании и в королевстве Меровингов. Но мы наблюдаем их у всех христианских народов и в позднейшие столетия вплоть до нового времени, почти до той эпохи, когда добровольная перемена религии выступает как массовое явление. Таков XIX в. и особенно его последняя треть. Для последних десятилетий этого века мы располагаем вполне точными статистическими данными, в то время как сообщения о более ранних эпохах не достоверны. Так, например, мне кажется маловероятным утверждение Якова Фромера, что к концу 20-х годов XIX в. приблизительно половина берлинского еврейского населения перешла в христианство [76, с. 144]*. Цифры, относящиеся к эпохе несомненных
  * Первая цифра в квадратных скобках указывает номер источника в списке литературы, помещенном в конце книги (см. с. 603). •- Прим. ред.
  428 • Евреи и хозяйственная жизнь
  статистических данных, утверждают противное. Они свидетельствуют, что более интенсивный выход из еврейства начинается только в 90-х годах, причем процентное отношение выходящих не превышает ни в одном году 1,28% (этот максимум достигнут в 1905 г.), в то время как средний выход равняется приблизительно одному проценту (1895). Во всяком случае, в Берлине число лиц, вышедших из еврейской религиозной общины, значительно: ежегодно их несколько сот, а с 1873 г. до 1906 г. - 1869 лиц [258].
  Интенсивнее совершается выход из еврейства в Австрии, особенно в Вене. В настоящее время в Вене ежегодно крестится от пяти до шести тысяч евреев, и в течение 34 лет (1868-1903) число крестившихся достигло 9085. Количество крещений сильно нарастает. В среднем, за 1868-1879 гг. один случай крещения в течение года приходился на 1200, за 1880-1889 гг. на 420-430, а за 1890-1903 гг. уже на 260-270 евреев [240].
  Но не одни только принявшие христианство евреи ускользают от подсчета, когда желаешь определить участие этого народа в экономической жизни. Имеются еще другие группы евреев, влияние которых в интересующей нас области трудно или даже невозможно учесть.
  Я не говорю уже о еврейках, вышедших замуж за христиан и тем самым раз навсегда исчезнувших с еврейского горизонта, не переставая в то же время, по всей вероятности, сохранять свои специфические черты и тем, конечно, распространяя дальше свои особенности (ниже мы будем еще говорить об этом). Я имею прежде всего в виду ту исторически чрезвычайно важную группу криптоев-реев, которую мы встречаем на протяжении всех столетий и которая в известные эпохи составляла значительную часть еврейства. Эти скрытые евреи так хорошо умели выдавать себя за неевреев, что многие действительно считали их христианами (или магометанами). Так, например, о евреях португальско-испанского происхождения в Южной Франции в течение XV-XVI вв. (и позже) мы узнаем следующее (между прочим, так жили все мараны на Пиренейском полуострове и вне его): "Они исполняли весь внешний ритуал католической религии; их рождения, браки, смерти вносились в записи церкви, которая исполняла над ними христианские таинства крещения, брака, причащения. Многие из них даже вступали в монашеские ордена и становились священниками" [172, с. 105].
  Методы количественного познания ш 429
  Таким образом, неудивительно, что во всех отчетах о торговых предприятиях, промышленных учреждениях и т. п. они не рассматриваются как евреи и что некоторые историки еше и теперь говорят о благоприятном влиянии "испанских" или "португальских" переселенцев. Эти псевдохристиане иногда так хорошо скрывали свое настоящее происхождение, что по сию пору специалисты в области иудаизма спорят о том, была ли данная семья еврейского происхождения или нет [напр., 257, с. 433 и сл.]. Неуверенность, конечно, возрастает, если такие криптоевреи принимали христианские имена. Особенно много евреев было, вероятно, среди протестантских изгнанников в XVII в., что мы можем заключить из причин общего характера, а также принимая во внимание, что среди этих изгнанников встречается много еврейских имен [ср., напр., 248, с. 164, 377, 379, 383].
  Наконец, от подсчета ускользают все те евреи, которые до мартовской революции 1848 г. принимали участие в хозяйственной жизни, но были неизвестны властям, так как закон запрещал им заниматься их профессиями. Они принуждены были или пользоваться услугами подставного лица-христианина, или искать защиты у привилегированного еврея, или употребить другую какую-нибудь уловку, чтобы иметь возможность развить свою деятельность, не взирая на закон. По мнению знатоков, эта конспиративная часть еврейства в некоторых местах достигала очень внушительных размеров. Так, например, в Вене, в 40-х годах XIX в. число евреев составляло "по умеренной оценке" 12 ООО. В их руках находилась уже тогда вся оптовая торговля тканями; целые кварталы центральной части города были полны только еврейскими торговлями. И, несмотря на это, официальный торговый регистр 1845 г. насчитывает всего 63 еврея, о которых говорится в приложении к регистру, как о "терпимых евреях-торговцах", имеющих право торговать лишь определенными предметами [176, с. 7].
  Высказанные выше соображения имели лишь целью указать разнообразные причины, приведшие к тому, что число евреев, о которых мы знаем, значительно меньше, чем их существовало и существует в действительности. Поэтому читателю следует помнить, что в силу указанных причин участие евреев в созидании нашей экономики должно показаться меньше действительного. Теперь перейдем, наконец, к рассмотрению самого этого участия.
  430 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Глава вторая Перемещение хозяйственной сферы начиная
  с XVI века яйщ
  Впроцессе современного экономического развития очень важным фактором явилось перемещение центра тяжести мировых хозяйственных отношений и перенесение центра экономической энергии из круга южноевропейских наций (итальянцев, испанцев, португальцев), к которым примыкали и некоторые южногерманские области, к северозападным европейским народам: сначала к (бельгийцам и) голландцам, затем к французам, англичанам, северным немцам. Существенным явлением был быстро наступивший расцвет Голландии, давший толчок к интенсивному развитию экономических сил - особенно Франции и Англии. В течение всего XVII в. целью всех теоретиков и практиков северозападных наций Европы является только соревнование с Голландией в области торговли, промышленности, судоходства и колониальных завоеваний.
  Для объяснения этого общеизвестного факта "историки" приводят самые забавные основания.
  Так, например, открытие Америки и морского пути в Индию было будто бы виною того, что итальянские и южногерманские города-государства, а также Испания и Португалия утратили свое экономическое значение. Вследствие этих открытий будто бы потерпела значительный ущерб левантийская торговля, а следовательно, поколебалась и сама основа южногерманских и итальянских городов, занимавшихся этой торговлей. Эти доводы совершенно не убедительны. Во-первых, левантийская торговля в течение XVII-XVIII вв.
  почти превосходила торговлю со всеми другими странами; расцвет южнофранцузских торговых городов, так же как и расцвет гамбургской торговли в эту эпоху, зиждился почти всецело на ней. Во-вторых, различные итальянские города, потерявшие в XVII в. свое могущество, принимали деятельное участие в течение всего XVI в. в левантийской торговле, несмотря на изменение торговых путей. (Так, например, Венеция приблизительно до 1550 г.)
  И уж совершенно непонятно, почему народы, шедшие впереди других до XV в., как итальянцы, испанцы и португальцы, могли потерпеть ущерб благодаря развитию новых торговых отношений с Америкой и Восточной Азией (морским путем); непонятно, почему они, в силу своего географического положения, должны были хоть сколько-нибудь отступить перед французами, англичанами, голландцами, гамбургцами. Разве путь из Генуи в Америку или Ост-Индию не был тот же самый, что из Амстердама, Лондона или Гамбурга? Разве португальские и испанские гавани не были самыми близкими к тем новым странам, которые были открыты итальянцами и португальцами и ими же первоначально заселены?
  Также мало основателен и другой довод, приводимый для объяснения перемещения экономического центра тяжести к северо-западным европейским народам, именно указание на более сильную государственную власть, которая будто бы давала им перевес над разрозненными немцами и итальянцами.
  Мы спрашиваем с удивлением: разве могущественная царица Адриатики представляла в XVI в. меньшую государственную власть, чем эти семь провинций в XVII в.? Разве царство Филиппа II, по своему могуществу и значению, не превосходило все державы того времени? Приходится, наконец, спросить: почему отдельные города, политически-разрозненных немецких государств, как, например, Франкфурт-на-Майне или Гамбург, достигли в XVII-XVIII вв. такого расцвета, сравняться с которым могли только немногие французские и английские города?
  Здесь не место разбирать причины этого явления во всей их совокупности. Само собой разумеется, что конечный результат был следствием целого ряда обстоятельств. Я хочу здесь только указать - в той связи, в которой мы рассматриваем данную проблему, - на возможность объяснения этого странного явления предположением,
  432 • Евреи и хозяйственная жизнь
  заслуживающим, как мне кажется, самого серьезного внимания и до сих пор, насколько мне известно, оставлявшимся без надлежащего внимания. Я имею в виду предположение, ставящее перемещение экономического центра тяжести с юга на север Европы (ради краткости употребляю этот не совсем точный оборот) в связи с переселениями евреев. Едва останавливаешься на этой мысли, как сразу изумительно освещаются все события того времени, раньше казавшиеся непонятными и загадочными. Нельзя не удивляться, что до сих пор никто не усмотрел хотя бы внешнего параллелизма между передвижениями еврейского народа и экономическими судьбами различных народов и городов. Точно солнце, шествует Израиль по Европе: куда он приходит, там пробуждается новая (капиталистическая) жизнь; откуда он уходит, там увядает все, что до тех пор цвело. Краткое напоминание о превратностях судьбы, пережитых еврейским народом с конца XV в., подтвердит справедливость этого наблюдения.
  Великое всемирно-историческое событие, о котором здесь прежде всего следует упомянуть, это - изгнание евреев из Испании и Португалии (1492-1497). Не следует забывать, что в тот самый день, когда Колумб отплывал из Палоса, чтобы открыть Америку (3 августа 1492 г.), из Испании, как передают, выселилось 300 ООО евреев в Наварру, Францию, Португалию и на восток и что в те годы, когда Васко да Гама открывал морской путь в Ост-Индию, евреи были изгнаны также и из других частей Пиренейского полуострова.
  Невозможно со статистической точностью определить всю сумму тех кочевок, которые выпали на долю евреев с конца XV в. Сделанные в этом направлении попытки дали в результате только относительные цифры. Лучшее из известных мне исследований принадлежит перу Исаака Лоба [см. 167, с. 161]. Хотя множество приводимых им цифр в большинстве случаев вычислены на основании цифр еврейского населения, живущего в настоящее время в различных местах, я все-таки хочу отметить здесь результаты его тщательного труда. Согласно его данным, в 1492 г. в Испании и Португалии жило около 235 ООО евреев, приблизительно столько, сколько 200 лет раньше; из них 160 000 в Кастилии, включая и Андалузию, Гранаду и др., 30 000 в Наварре. Судьба этих испанско-португальских евреев представляется в следующем виде: 50 000 перешли в католичество; в пути умерло 20 000; эмигрировало 165 000; из них поселилось:
  Перемещение хозяйственной сферы начиная с XVI века • 433
  2 8 - 3 1 5 1
  в европейской и азиатской Турции
  в Египте и Триполи
  в Алжире
  в Марокко
  во Франции
  в Италии
  в Голландии, Гамбурге, Англии, Скандинавии
  в Америке
  в различных странах
  90 ООО
  2 000 10 000 20 000
  3 000 9 000
  25 ООО 5 000 1 000
  В дополнение к этому приведу здесь еще цифровые данные, находящиеся в отчете одного прекрасно осведомленного венецианского посланника: "si guidica in Castilia ed in altre Provincie di Spagna il terzo essere Marrani, un terzo dico di coloro che sono cittadini e mercanti perchè il populo minuto èvero christiano, e cosi la maggior parte delli grandi" [Vicenzo Querini (1506), у Alberi. Rei. degli Amb. Sar. T. somi. Т., р. 29]. Итак, уже после официального изгнания евреи составляют одну треть буржуазии! Можно с известной уверенностью предположить (это подтверждается и другими данными), что уход евреев из Испании и Португалии произошел, главным образом, в течение XVI в.
  Странная игра случая соединила в одну эпоху два, равно достопамятных, события: открытие новых частей света и самое крупное передвижение еврейского народа. Но на этом официальном изгнании евреев из Пиренейского полуострова еще не кончается их тамошняя история. Большое число евреев остается на родине под видом псевдохристиан (маранов), которые только в течение следующего столетия, благодаря особенно интенсивному применению инквизиции1 со времен Филиппа III, покидают страну; значительная часть испанских и португальских евреев переселяется в другие страны только в течение XVI в. и особенно в конце его. Но к этому времени испанско-португальская экономика близится к своему роковому концу.
  1 О судьбе маранов в Португалии см:. Kayserling М. Gesch. der Juden in Portugal [135, с. 84 и сл., 167 и сл.]. Детали, особенно позднейшего периода, у Gottheil J. Н. The Jews and the Spanish Inquisition [89, 182 и сл.], Elkan N. Adler. Auto da Fe, and Jew ib. Vol. XIII, XIV, XV; недавно (1907) под тем же названием расширено в самостоятельную книгу, содержащую много интересных деталей.
  434 • Евреи и хозяйственная жизнь
  В XV в. евреи изгоняются из самых важных немецких торговых городов: Аугсбурга (1439-1440), Страсбурга (1438), Эрфурта (1458), Нюрнберга (1498-1499), Ульма (1499), Регенсбурга (1519).
  В XVI в. та же участь постигает их и в целом ряде итальянских городов: их изгоняют в 1492 г. из Сицилии, в 1540-1541 гг. из Неаполя, в 1550 г. из Генуи, в том же году - из Венеции. И здесь экономический регресс совпадает хронологически с выселением евреев.
  С другой стороны, момент экономического расцвета - часто внезапного расцвета - городов и стран, в которые направились спа-ньолы, совпадает со временем прибытия туда еврейских беглецов. Так, Ливорно был одним из немногих итальянских городов, сильно развившихся в экономическом отношении именно в XVI в., т. е. в ту эпоху, когда значительное число еврейских беглецов поселилось в Италии [см., напр., 229, с. 167].
  В Германии Франкфурт-на-Майне и Гамбург раньше других приняли у себя в течение XVI-XVII вв. большое число евреев.
  Во Франкфурт-на-Майне переселились, главным образом, евреи, изгнанные из остальных южногерманских городов в течение XV-XVI вв. Но, вероятно, и из Голландии в течение XVII-XVIII вв. перекочевало туда известное количество евреев; это можно заключить из тесных торговых сношений между Франкфуртом и Амстердамом, существовавших в течение XVII- XVIII вв. О предшествующем времени [до 1500 г.] ср. Bücher К. [24, с. 526- 601]. По данным Friedrich Bothes [75], число евреев в течение XVI в. увеличилось в 20 раз; в 1612 г. оно составляло приблизительно 2800 душ, в 1709 г., согласно официальной переписи, насчитывалось 3019 душ евреев (при общем населении в 18 000). Мы особенно хорошо осведомлены о происхождении франкфуртских евреев по тщательному труду Л. Dietz'a "Stammbuch der Frankfurter Juden. Geschichtliche Mitteilungen über die Frankfurter judischen Familien von 1549-1849" [48]. В большинстве случаев Диц сумел установить каждую отдельную местность, из которой прибыла во Франкфурт данная еврейская семья. Но, к сожалению, мы не можем отсюда с уверенностью заключать о более раннем происхождении этих пришельцев: жили ли они до того в Восточной Германии, Голландии или Испании и т.д.
  В Гамбурге первые еврейские беглецы - сначала под маской католицизма - селятся в 1577-1583 гг. Они пришли туда прямо из Испании и, сверх того, пополнялись выходцами из Фландрии, Италии, Голландии. В течение XVII в. начался приток восточных (немецких) евреев. По описанию графа Галеацо Гвальдо Приорато, в Гамбурге в 1663 г. находилось 40-50 немецко- еврейских домов и 120 португальско-еврейских семейств [Zeitschrift Шг Hamburger
  Перемещение хозяйственной сферы начиная с XVI века " 4 3 5
  28'
  Geschichte. 3, 140 и сл.]. О поселении и ранней истории евреев в Гамбурге см.: Feilchenfeld А. [64], затем: Grunewald М. [94, 95].
  С конца XVII в. число евреев в Гамбурге быстро возрастает. В средине XVIII в. уже говорят об "ужасающей массе евреев", число которых преувеличенно определяют в 20 000-30 000 [см.: 93, с. 47 и сл.].
  И странное дело, кто в XVIII в. путешествовал по Германии, отдавая себе ясный отчет в том, что видел, тот констатировал упадок всех прежних (имперских) торговых городов, как Ульм, Нюрнберг, Майнц, Кельн, и только о двух имперских городах он мог бы сказать, что они сохранили и даже усилили свой старый блеск и значение: это - Франкфурт-на-Майне и Гамбург [212. Выдержки см. в 226, с. 382 и сл.].
  Во Франции в течение XVII-XVIIÏ вв. самыми цветущими городами были Марсель, Бордо, Руан - опять-таки места, принимавшие у себя еврейских беглецов1.
  Известно, что развитие хозяйства в Голландии в конце XVI в. внезапно получило сильный толчок (в смысле капиталистического развития). Первые португальские мараны поселяются в Амстердаме
  1 Мы особенно хорошо осведомлены об истории евреев в Бордо по превосходному труду Теофила Мальвезина "Les juifs à Bordeaux" [172], содержащему массу ценного материала (также и с точки зрения экономической). Некоторые данные о судьбе евреев в Марселе дает труд Ионаса Вейля [250]. О евреях в Руане: Gosselin. Doc. inédits pour servir à l'histoire de la marine normande et du commerce rouennais pendant les XV! et XVII siècles. 1876 [88]. Pigeonneau, цитирующий это сочинение, говорит, конечно, только о "Espagnols et Portugais naturalisés".
  Ср. также труд Maignial M. La question juive en France en 1789 [171]. Эта книга также заслуживает внимания, как особенно ценный вклад в литературу об иудаизме. Она основана на широком знакомстве с источниками и написана с большой вдумчивостью. Она не только вводит в положение "еврейского вопроса" во Франции в эпоху революции, но дает также картину развития еврейской проблемы до 1789 г. и содержит многочисленный материал для критического освещения всей проблемы. В Париже число евреев до XIX в., по-видимому, не очень велико, хотя они и там (как мы еще увидим) уже раньше играли значительную роль. Монографически точные данные о судьбе евреев в Париже в течение XVIII в. дают труды Леона Кана [см. с. 130-131]. Но, как это часто бывает с такого рода исследованиями, они оставляют без освещения наиболее интересные стороны предмета.
  436 • Евреи и хозяйственная жизнь
  в 1593 г.; вскоре к ним присоединяются и другие беглецы. В 1598 г. открывается уже первая синагога в Амстердаме. В половине XVII в. во многих голландских городах существуют уже многочисленные еврейские общины. В начали XVIII в. в одном Амстердаме насчитывается около 2400 "изгнанников"1. Уже в средине XVII в. они пользуются выдающимся духовным влиянием: государствоведы и политические философы ставят государственную организацию израильтян в пример голландцам [206]. Евреи сами называют в ту пору Амстердам своим новым, великим Иерусалимом [227, цит. в: 92, т. 10, с. 2].
  В Голландию спаньолы переселились частью прямо из Испании, частью из нидерландо-испанских владений, главным образом из Антверпена, куда они направились в последние десятилетия XV в. и после своего изгнания из Испании и Португалии. Указы от 1532-1549 гг., правда, запрещали пребывание псевдохристиан в Антверпене, но оставались без всякого результата. В 1550 г. запрещение это было возобновлено, но только относительно псевдохристиан, живших в городе меньше шести лет. И это запрещение осталось без влияния. "Тайные евреи со дня на день увеличивались в числе". Они принимают деятельное участие в освободительной войне Нидерландов, дальнейшее течение которой заставляет их постепенно перекочевывать в северные провинции2. Замечательно, что и здесь также короткий расцвет Антверпена, как центра мировой торговли и биржи, хронологически совпадает с притоком и удалением маранов |см. 97, с. 129. Ср. также: 55J.
  Наконец, и в Англии так называемый экономический подъем, т. е. зарождение капитализма [см., напр.: 55, с. 303 и сл.] идет, по-
  1 Евреи в Голландии нашли своего историка в лице Н. J.Koenen [142]. Как цельная картина, его труд остается до сих пор непревзойденным. Много нового материала находится в еврейских журналах, издающихся в Голландии. Из самостоятельных трудов следует еще, пожалуй, упомянуть Pimenlal М. И. Geschiedkundige Aanteekeningen betreffende die Portugeeche Israeliten in den Haag. 1876.
  Back Sam. Die Entstehungsgeschichte der portugiesischen Gemeinde in Amsterdam. S. A., 1883.
  Italie E. Geschiedenes der Israelitischen Gemeente te Rotterdam. 1907.
  2 Кроме литературы, цитированной в предыд. сноске, ср. также: Carínoly в "Revue Orientale", 1 (1841), 42 и сл., 168 и сл. и Craetz- Geschichte der Juden [92, т. 9, с. 292, с. 354 и сл., с. 490].
  Перемещение хозяйственной сферы начиная с XVI века " 4 3 7
  видимому, параллельно с притоком еврейских элементов испано-португальского происхождения1.
  Раньше предполагали, что в Англии не было евреев со времени их изгнания в правление Эдуарда I (1290) до их (более или менее официального) обратного допущения в эпоху Кромвеля (1664-1656). Выдающиеся знатоки англо-еврейской истории не разделяют более этого взгляда. Евреи существовали в Англии во все времена. Но в XVI в. их стаю там много. В эпоху Елизаветы их также было не мало. Сама Елизавета любила еврейскую литературу и общество евреев. Ее врачом был Родриго Лопец - еврей, с которого Шекспир писал своего Шейлока2.
  1 Литература по истории евреев в Англии изобилует превосходными сочинениями. Богатый источник, к которому, правда, следует относиться осторожно, все еще представляет книга "AngHa Judaica or the History and Antiquities of the Jews in England" by D'Blossiers Tovey, 1738. Среди новых явлений еврейской литературы решающее значение имела известная книга Picciotto James. Sketches of Anglo-Jewish History, 1875. К сожалению, заключающийся в ней богатый (также и экономическими данными) материал не всегда снабжен точными ссылками на источники.
  В самое последнее время появилось прекрасное изложение общей истории евреев в Англии: Hyamson Albert M. A History of the Jews in England, 1908. Hyamson с большим умением использовал чрезвычайно обильный материал о еврействе, содержащийся в специальных исследованиях последних десятилетий и на этом основании дал законченную картину истории евреев в Англии. Результаты специальных исследований изложены преимущественно в "Jewish Quarterly Review". Кроме этого, очень содержательного журнала, появилось еще большое количество отдельных монографий, на которые я укажу в надлежащей связи. Теперь отмечу лишь "Publ. of the Anglo-Jewish History Exhibition", 1888 и сл.
  2 Об эпохе до Кромвеля см.: 252, р. 53-79. Для положения евреев в Англии уже в конце XV в. характерно то обстоятельство, что еврей мог возбудить судебный процесс и с успехом провести его. О пристрастии Елизаветы к древнееврейскому языку и еврейскому обществу было уже упомянуто в другом месте. В конце XVI в. мы находим в Англии евреев, уже как промышленных предпринимателей ["Cal, of State Рар. Dom.", 1581-1590, p. 49, цит. ib. p. 71.) После Елизаветы (1603-1656) в Англии было, по- видимому, довольно много евреев. В брошюре, появившейся в 1625 г. и озаглавленной "The Wandering Jcw Telling Fortunes to Englishmcn", говорится: "В Англии наблюдается мпожеспю евреев: некоторое число при дворе, больше в Сити и еще больше по стране".
  438 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Известно, что, благодаря заступничеству Манассе бен Израиля, евреи в середине 50-х гг. XVII в. получили официальное разрешение селиться в Англии и с того времени численно быстро умножились вследствие иммиграции (с XVIII в. также и из Германии). По сообщениям автора Anglia ludaica, около 1738 г. в одном Лондоне было до 6000 оседлых евреев [39, с. 302. "As I have been well inform'd" ("Как меня подробно информировали") - пишет автор].
  Само собой разумеется, что констатирование хронологического параллелизма между передвижениями евреев и экономическими судьбами народов еще не служит доводом в пользу того положения, что выселение евреев обусловливало собой экономический упадок данной страны, а их переселение - ее экономический расцвет. Предположить это - значит делать заключение по формуле: "post hoc ergo propter hoc" [лат. После этого, значит, вследствие этого].
  Для доказательства этой причинной связи также мало убедительны и суждения позднейших историков, хотя мнения таких людей, как Монтескье, все же что-нибудь да значит! Я поэтому отказываюсь приводить здесь свидетельства этого рода1. Но зато, по моему мнению, самою серьезного внимания заслуживают суждения современников. Из них я приведу здесь некоторые особенно убедительные, потому что они часто одним словом проливают столько света на события своей эпохи, сколько можно получить другим путем лишь с помощью кропотливого изучения.
  Когда в 1550 г. венецианский сенат решил изгнать маранов и окончательно запретить торговлю с ними, христианские купцы го-
  1 Только для курьеза я хотел бы еще привести здесь слова одного совершенно неизвестного человека, который, обладая даром редкой проницательности, первый подметил параллель между изгнанием евреев из немецких торговых городов и упадком последних. Jos. F.Richter писал в 40-х гг.: "Вообще можно констатировать, что торговля Нюрнберга достигла своего поворотного пункта как раз в эпоху изгнания евреев, так как ей с того момента недоставало необходимых капиталов. Обнаружившийся с того времени упадок торговли, обыкновенно приписываемый открытию португальцами морского пути в Ост-Индию, следует, скорее, отнести на счет отсутствия смелого спекулятивного духа евреев".
  О прежних еврейских общинах в Нюрнберге ср.: "Allg. Judenzeitung", 1842, Љ 24. См. также "8. Jahresbericht des historischen Vereins f. Mitteltranken" и Brann M. Line Sammlung Fürther Grabschriften.
  Перемещение хозяйственной сферы начиная с XVI века • 439
  рода объявили, что эта мера грозит им разорением и что им ничего не остается, как выселиться вместе с евреями, так как они только и живут торговлей с последними. По словам этих купцов, в руках евреев находились:
  1) торговля шерстью с Испанией;
  2) торговля испанским шелком и кармазином, сахаром, перцем, индийскими колониальными товарами и жемчугом;
  3) значительная часть вывозной торговли: евреи посылают венецианцам товар на комиссию, "чтобы мы продавали эти товары за их счет, зарабатывая только наши обычные комиссионные";
  4) вексельная торговля1.
  В Англии покровителем евреев был, как мы знаем, Кромвель, и основанием этих симпатий не в малой мере служили его заботы о народном хозяйстве страны. Он нуждался в богатых еврейских торговых домах, чтобы развить в стране товарную и денежную торговлю, а также и для того, чтобы приобрести для правительства могущественных союзников [117, с. 174 и сл.].
  Великий государственный деятель Франции Кольбер в такой же мере симпатизировал евреям. По-моему, чрезвычайно знаменателен тот факт, что оба эти величайшие организаторы современного государства признали за евреями способность развивать (капиталистическое) хозяйство. В одном ордонансе Кольбер указывает интенданту Лангедока на то, какие большие выгоды мог бы извлечь город Марсель из коммерческой сметливости евреев [17, с. И]2. Жители больших французских торговых городов, где евреи уже давно играли крупную роль, по собственному опыту убедились в этих выгодах и поэтому старались изо всех сил удержать у себя евреев. Мы часто встречаем благоприятные отзывы о евреях, исходящие особенно из кругов населения Бордо. Когда в 1675 г. в Бордо стало буйствовать войско из наемников, многие зажиточные евреи собирались оставить город. Это испугало городскую думу, и советники ее, полные
  1 Эти необыкновенно интересные документы напечатаны: Kaufmann Dav. Die Vertreibung der Marranen aus Venedig im Jahre 1550 // "The Jew. Quart. Rev.", 13(1901), c. 520 и сл.
  2 Этот ордонанс содержит достопамятные слова: "Vous devez bien prendre garde que la jalousie du commerce portera toujours les marchands à être d'avis de les chasser". В той же форме составлен приказ губернатору колоний. См. текст у Kahen.
  440 • Евреи и хозяйственная жизнь
  страха, сообщают: "Португальцы, занимающие целые улицы и ведущие значительную торговлю, потребовали свои паспорта. Португальцы и иностранцы, ведущие самые крупные дела, хотят уйти отсюда. Гаспар Гонзалец и Альварец - самые богатые из них - недавно покинули город. Мы замечаем, что торговля приостанавливается" [172, с. 132]. Несколько лет спустя субинтендант в следующих словах выражает свое мнение о значении евреев для Лангедока: "Без них торговля Бордо и всей провинции, несомненно, погибла бы" [там же, с.175].
  Не менее ясно и голландцы в XVII в. понимали все значение для них евреев. Когда Манассе бен Израиль отправился со своей известной миссией в Англию, голландское правительство заподозрило, не идет ли тут дело о том, чтобы привлечь голландских евреев в Англию. Оно поэтому поручило своему посланнику в Англии, Нейпорту, осведомиться у Манассе о его намерениях. Нейпорт (в декабре 1655 г.) уведомляет свое правительство в успокоительном тоне, что нет никакой опасности. "Манассе бен Израиль навестил меня и уверил, что он ничего не просил для голландских евреев, а лишь для евреев, находящихся под гнетом испанской и португальской инквизиции" [Collect, of State Papers. Цит. по: с. 92, т. 10, с. 119].
  Особенное указание на значение евреев для расцвета Голландии мы находим в одном докладе французского посланника в Гааге от 1698 г. [цит. по: 17, р. 16].
  В соседнем Антверпене, который в значительной степени утратил свой блеск со времени выселения евреев в XVII в., с особенной силой ощутили их значение в развитии благосостояния. Комиссия, назначенная в 1653 г. для рассмотрения вопроса о новом допущении евреев, между прочим, пришла к следующему заключению: "Что же касается других нежелательных явлений, которых можно опасаться с точки зрения общественного блага, как, например, того, что они захватят в свои руки всю торговлю, что они будут совершать массу обманов и мошенничеств и своими процентами отнимут пропитание у добрых подданных и преданных католиков, то нам, напротив, кажется, что благодаря торговле, которую они разовьют, благосостояние сделается общим, и золото и серебро появятся в гораздо большем количестве для надобностей государства" [194. Цит. в: 17, с. 12).
  То же самое мы видим в Гамбурге. В XVII в. значение евреев растет в такой мере, что их считают необходимыми для преуспева-
  Перемещение хозяйственной сферы начиная с XVI века " 4 4 1
  ним города. В одном случае сенат высказался за допущение мост-ройки синагог, потому что иначе евреи переселятся в другое место, и тогда Гамбург рискует опуститься до положения деревни1. В 1697 г., наоборот, гамбургское купечество обращается в думу с настоятельной просьбой (тогда проектировалось изгнание евреев) оказать евреям послабление, чтобы предупредить тяжелое потрясение гамбургской торговли [54, с. 146]. В 1733 г. в одном отзыве, находящемся в сенатских актах, говорится: в вексельном деле, в торговле галантерейными товарами и производстве известных материй евреи являются "почти совсем мастерами", они "далеко опередили наших". Раньше не приходилось думать о евреях. Но "они заметно увеличиваются в числе". Нет почти ни одной отрасли крупной торговли (Commercii), промышленности (Fabriquen) и производства предметов потребления, где бы они ни принимали деятельного участия. Они уже сделались для нас "malum necessarium" ("неизбежным злом") [94, с. 21]. К числу занятий, в которых они играли большую роль, можно еще причислить страхование морского транспорта [138, с. 24].
  Но мнения и суждения современников не могут нас вполне убедить в непреложности какого-нибудь факта: мы хотим, если это только возможно, иметь свое собственное мнение. А это мы, разумеется, сумеем сделать только тогда, когда путем непосредственного исследования убедимся в действительной наличности утверждаемой нами связи явлений. В данном случае мы должны попытаться определить на основании источников реальное и несомненное участие евреев в созидании нашего современного хозяйства, т.е., выражаясь точнее, их участия в развитии современной капиталистической хозяйственной системы. Это исследование должно начинаться преимущественно с конца XV в., т. е. с того момента, когда (как мы уже видели) путь еврейской истории и экономической истории Европы круто поворачивает в сторону современного развития. Только при таком условии мы сумеем дать окончательный ответ на вопрос, в какой мере перемещение хозяйственной области следует приписать влиянию евреев.
  1 Joh. Mullerb своей юдофобской книге "Judaismus" (1644). Защита сената в 1660-69 гг. у Reils. Beitrage zur alteren Geschichte der Juden in Hamburg// "Zeitschrift des Vereins für Hamb. Gesch.", p. 2, p. 412. Цит.: 92, т. 10, с. 23.
  442 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Я хочу заранее заметить, что для меня лично значение евреев в образовании и дальнейшем развитии современного капитализма представляется в двояком виде: во внешнем и более внутреннем духовном их влиянии. Внешнее их влияние сказалось в том, что международные хозяйственные отношения приняли именно свою нынешнюю форму и что современное государство, это вместилище капитализма, создалось по присущему ему образу. Сверх того, они придали капиталистической организации ее особенную форму тем, что создали целый ряд учреждений, господствующих над современной коммерческой жизнью, и приняли выдающееся участие в выработке разных других учреждений.
  Их внутреннее духовное значение для развития капитализма потому так велико, что они, собственно, являются теми элементами, которые пропитали экономическую жизнь духом современности; они именно содействовали полному развитию самой идеи капитализма.
  Мы хорошо сделаем, если рассмотрим теперь отдельные пункты по порядку, чтоб читатель мог понять, как должно правильно ставить проблему. Как я уже неоднократно указывал, это исследование задается только целью ставить вопрос, и лишь местами в виде опыта делаются намеки на возможный ответ. Предоставим будущим исследователям, помощью систематически добытого материала, окончательно установить, насколько высказанные здесь предположения о причинной связи интересующих нас явлений соответствуют действительности.
  Перемещение хозяйственного сферы начиная с XVI века • 443
  Глава третья Оживление международной торговли
  
  Участие евреев в образовании новых форм торговли, начиная с момента перемещения хозяйственной сферы, очень велико. Оно прежде всего велико по чисто количественному участию евреев во всей массе торговых оборотов. После всего сказанного мною в начале этого исследования ясно, что точный цифровой подсчет доли евреев в этой массе торговых оборотов невозможен, если не говорить об особенно благоприятных обстоятельствах. Возможно, что более тщательные исследования обнаружат еще целый ряд точных цифровых данных. Пока же (мне) известны только очень немногие цифры, которые тем не менее (в виде примера) очень поучительны.
  Так сообщают, будто в Англии размеры торговли евреев еще до разрешения им жительства, следовательно в первой половине XVII в., равнялись двенадцатой части всей английской торговли [117, с. 178]. К сожалению, мы не знаем, из какого источника взята эта цифра. Но что она не очень далека от действительности, вытекает из указания, находящегося в одной докладной записке лондонских купцов. Дело идет о том, должны ли евреи платить налог с иностранцев за ввозимые товары. Составители записки полагают, что если не взимать с них этого налога, то корона потерпит убыток по меньшей мере в 10 ООО ф. ст. [39, с. 292]. Особенно хорошо мы осведомлены об участии евреев на лейпцигской ярмарке', бывшей долгое время
  1 Главным образом, по обстоятельной работе Markgraf Rich. Zur Geschichte der Juden auf den Messen in Leipzig von 1664-1839, из которой заимствованы
  средоточием немецкой торговли и лучшим показателем ее общего развития. Эта ярмарка имела также большое значение для некоторых соседних стран, особенно Польши и Богемии. С конца XVII в. на лейпцигской ярмарке мы встречаем все возрастающее число евреев в роли так наз. "МеББиегатеп" (ярмарочных торговцев); все исследователи, занимавшиеся обработкой цифрового материала, единогласно утверждают, что именно евреям лейпцигская ярмарка обязана своим блеском и процветанием [174, р. 93; 72, р. 465. Ср. также: 77, с. 41.]. К сожалению, сравнивать число евреев с числом христианских купцов возможно, начиная с пасхальной ярмарки 1756 г., так как только с этого года архивы содержат статистические данные об участии христиан на ярмарках. Число евреев на пасхальных и осенних ярмарках (в день святого Михаила) составляло в среднем ежегодно:
  1675-1680 гг. 416 евреев
  1767-1769 гг. 995 евреев
  
  1681-1690 489
  1770-1779 1652
  1691-1700 834
  1780-1789 1073
  1701-1710 854
  1790-1799 1473
  1711-1720 769
  1800-1809 3370
  1721-1730 899
  1810-1819 4896
  1731-1740 874
  1820-1829 3747
  1741-1748 708
  1830-1839 6444
  приведенные в тексте цифры. За небольшой период времени (1675-1699) исследования: Freudenthal Мах. Leipziger Messgaste в "Monatsschrift", 45(1901), p. 460 и сл. превосходят работу Маркграфа особенно потому, что Фрей- денталь черпает свой материал из самих ярмарочных книг ("Messbucher"), в то время как Маркграф пользуется основывающимися на них актами государственного архива в Лейпциге. Различие этих методов сказывается в том, что первоисточники отмечают значительно большее количество еврейских посетителей ярмарки ("Messfieranten"), чем позднейшие акты. За время 1676-1699 гг. Фрейденталь насчитывает 18 182 "Volljuden", как посетителей ярмарки {т. е. не считая тех, которые имели доступ на ярмарки на основании специальных разрешений ("Frei-, Kammer- und Einkaufspasse"), тогда как у Маркграфа за тот же период времени отмечено только 14 705 евреев. Статья Фрейденталя содержит подробный перечень всех посетителей ярмарки до 1699 г. в порядке их места происхождения. Эта статья появилась также отдельно под названием: "Die judischen Besucher der Leipziger Messe", 1902.
  Здесь обращает на себя внимание особенно быстрый рост числа евреев в конце XVII-XVIII вв. и в начале XIX в.
  Если обратить внимание на весь период времени с 1766-1839 гг., то окажется, что в среднем 3185 ярмарочных торговцев-евреев ежегодно посещали ярмарки, число же христианских торговцев не превышало 13 005; следовательно, число евреев составляло 24,49%, или почти четвертую часть христианских купцов.
  В отдельные годы, как, например, в промежуток с 1810 г. до 1820 г. отношение евреев к христианам доходит до 33 'Д% (4 896 евреев и 14 366 христиан). (Надо заметить, что цифры эти, по всей вероятности, значительно ниже действительных, так как более новые и более точные исследования обнаружили еще большее участие евреев на ярмарках.)
  Порой возможно окольным путем точно установить размер участия евреев в общей торговле какой-нибудь страны или города. Так, например, мы знаем, что торговля Гамбурга с Испанией и Португалией, а также с Голландией в течение XVII в. была почти всецело в руках евреев [см., например: Љ 21 "Judenreglement" от 1710 г. в: с. 93, с. 95]. Но в то время из Гамбурга в Испанию и Португалию направлялось в круглых цифрах 20% всех шедших морем товаров, а в Голландию - около 30% [8, с. 316, 324. Ср.: 63, с. 199 и сл.].
  Или же мы узнаем, что левантийская торговля составляла важнейшую отрасль французской торговли в XVIII в. - "быть может, самую цветущую отрасль торговли Франции"; в то же время мы узнаем, что она вся была в руках евреев: "покупатели, продавцы, маклеры, агенты, комиссионеры и т. д. - все это евреи" [Encyclopédie méthodique. Manufactures. 1, с. 403-404].
  Но чтобы понять все громадное значение евреев для развития торговли, - прежде всего с точки зрения чисто количественной, - достаточно того общего соображения, что в течение всего XVI-XVII вв. и большей части XVIII в. левантийская торговля и торговля с Испанией и Португалией составляли важнейшие отрасли мировой торговли. Евреи почти исключительно владели этими торговыми путями. Еще во время своего пребывания в Испании они заполучили большую часть левантийской торговли в свои руки; уже тогда они имели во всех левантинеких приморских городах свои конторы. При изгнании их с Пиренейского полуострова значительная часть этих испанских евреев ушла на восток; другая часть направилась к севе-
  446 • Евреи и хозяйственная жизнь
  ру, и, таким образом, торговля с Востоком незаметно перешла к северным народам. В частности, только благодаря этим торговым связям, Голландия становится мировой торговой державой. Сеть мировой торговли становится больше, и петли ее все уже по мере того, как евреи устраивают свои конторы в более отдаленных и ближе друг к другу лежащих местах [об этом подробно см.: 142, с. 176 и сл. Ср. также: 231]. Это важно, особенно если принять во внимание, что и западный материк - опять-таки, главным образом, благодаря им, был втянут в мировой оборот. Но этой ступени развития мы коснемся лишь тогда, когда будем говорить об участии евреев в основании современного колониального хозяйства.
  Другой способ понять значение евреев для развития современной даровой торговли - это ознакомление с теми видами товаров, которыми они, главным образом, торговали, Особенностями своей торговли еще более, чем ее размерами, евреи приобрели огромное влияние на общий ход хозяйственной жизни и частью революционизировали старые формы жизни.
  Здесь нам прежде всего бросается в глаза тот важный факт, что евреи в течение долгого времени почти монополизировали торговлю предметами роскоши. А между тем в аристократические XVII - XVIII вв. эта торговля была самой важной. Из предметов роскоши евреи, главным образом, торговали ювелирными изделиями, драгоценными камнями, жемчугом, шелком и шелковыми изделиями1.
  1 О торговле драгоценными камнями и жемчугом в Гамбурге см.: 93, р. 119.
  Об основании первых мастерских по шлифовке алмазов в Голландии см.: "Jewish Encyclopédie". Ст. "Netherlands", 9, с. 231. Danckamp E. E. Die Amsterdamer Diamantenindustrie, 1895, цит. по: 85. Об Италии см.: 132 [13, с. 520 и сл.].
  Что же касается торговли шелковыми изделиями и производства шелка, то евреи в этом отношении имели тысячелетний опыт. Они переносят шелковую промышленность из Греции в Сицилию, а после и в Испанию и Францию. Ср.: Graeiz. [92, т. 5, с. 244]. В XVI в. мы встречаем их в Италии во главе торговли шелком, во Франции в XVIII в., в эпоху шелковой промышленности, торговли шелком и шелковыми изделиями (см. цит. выше труд Kaufmann Dav.). В 1760 г. правление лионского шелкового цеха называет еврейскую нацию (в отношении шелка и шелковых изделий) "maitresse du commerce de toutes les provinces". У Godard [82, с. 224]. В 1775 г. в Париже находится 14, в 1759 г.- 22 еврейских торговца шелковыми товарами
  Оживление международной торговли • 447
  Золотые и серебряные ювелирные изделия находились в их руках, потому что евреи уже с незапамятных времен завладели рынками благородных металлов: драгоценные камни и жемчуг, потому что они первые завладели копями (главным образом в Бразилии); шелк и шелковые изделия, потому что у них издавна были сношения с торговыми центрами Востока.
  С другой стороны, мы везде встречаем евреев, или исключительно завладевших рынком, или пользующихся выдающимся влиянием в тех отраслях торговли, где дело идет о сбыте массовых продуктов. Можно, думается мне, с некоторым правом утверждать, что они первыми доставили на рынок крупные складочные товары нового времени. К таким товарам в течение XVII-XVIII вв., наряду с некоторыми земледельческими продуктами, как, например, рожь, шерсть, кожа, а позже и спирт, относятся преимущественно продукты быстро развивавшейся капиталистической текстильной промышленности1 и новые, появившиеся на мировом рынке, колониальные товары, как чай и табак. Не подлежит сомнению, что в истории торговли новейшего времени, если ее когда-нибудь будут писать, особенно в истории предметов широкого массового потребления, придется то и дело наталкиваться на еврейских торговцев. Те немногие данные, которые чисто случайно попали в мои руки, уже и теперь до известной степени доказывают справедливость моего утверждения2.
  Но особенно революциопирующим образом на ход экономической жизни влияла торговля новыми товарами, перевернувшая вверх
  [см.: с. 131, с. 63]. В Берлине они почти исключительно завладели этой отраслью торговли. В одном из распоряжений нюрнбергского городского совета от 28/XII 1780 г. бархат, шелк и шерсть называются "еврейскими товарами" [см.: с. 10, с. 711.
  1 Как евреи почти одни только развили оптовую торговлю ткацкими изделиями в Вене (из прежней ярмарочной торговли), описывает на основании личного опыта S. Mayer [176, S. 8 и сл.].
  2 Торговля сахаром: о левантинской торговле см.: lippmann. Geschichte des Zuckers. [165, с. 206]. Kaufmann Dav.[\32]; о торговле с Америкой см.: Grunwald Af.[95, с. 6 и сл.]; А. Feilchenfeld. [63, с. 211]; ср. также: Riesbeck |212]. Торговля табаком: Feilchenfeld А. [63]. В общем, тут следует иметь в виду ту часть настоящего исследования, где говорится об участии евреев в основании современного колониального хозяйства.
  448 • Евреи и хозяйственная жизнь
  дном традиционные методы. В этой торговле евреи, как известно, также принимают особенно деятельное участие. Я имею в виду торговлю хлопком1 иностранными хлопчатобумажными изделиями2 (ситцами), индиго3. Предпочтение, отдаваемое евреями этим объектам торговли, на которые смотрели тогда как на врагов исконного мастерства ("Nahrung"), навлекало на них нарекания в "непатриотической торговле", в "еврейском гешефтмахерстве", доставляющем занятие только немногим немецким рабочим рукам и основанном, главным образом, на внутреннем потреблении [212, выдержки см: 226, с. 382 и сл.].
  Отличительною чертою "еврейского гешефтмахерства", делавшей его прототипом всякой торговли, было, помимо того, многообразие вовлекаемых в торговый оборот товаров. Когда французские купцы в Монпелье стали жаловаться на конкуренцию со стороны еврейских торговцев, интендант ответил им в 1740 г.: если бы они, христиане, имели такие же со вкусом подобранные запасы товаров, как евреи, то покупатели так же охотно шли бы к ним, как к их еврейским конкурентам [Текст: 17, с. 36]. О деятельности евреев на лейп-цигских ярмарках Рих. Маркграф в послесловии к своей книге дает следующее описание: "Кроме того, они (т. е. еврейские ярмарочные торговцы) благотворно влияли на обороты ярмарки, благодаря разнообразию своих закупок, делая и саму торговлю более разнообразной и поощряя промышленность, особенно туземную, к все большему многообразию производства. На многих ярмарках евреи, благодаря разнообразию и крупному объему своих закупок, имели решающее влияние" [174, S. 93].
  Но особенное значение "еврейского гешефтмахерства" для хозяйства большинства стран в эпоху раннего капитализма заключалось в том обстоятельстве, что евреи почти монополизировали те торговые области, которые доставляли большие количества налич-
  1 "Controlling the Cotton Trade": статья "America" USA в "Jew. Encycl", 1, c. 495 и сл.
  2 Что касается Гамбурга ср. Fe Hohenfeld А. [63, с. 64].
  3 Мозес Линдо, главнейший промышленник по добыче индиго, в 1756 г. прибыл в Южную Каролину и вложил капитал в 120 ООО ф. ст. в развитие этой отрасли промышленности. За время от 1756-1776 гг. производство индиго увеличивается в пять раз. Линдо делается генерал-инспектором индиго [см.: 58; цит. в статье "South Carolina" в "Jew. Encycl."].
  Оживление международной торговли • 449
  2 9 - 3 1 5 1
  ных денег, как, например, новооткрытые страны, богатые золотом и серебром (Центральная и Южная Америка), с которыми они или находились в непосредственном общении, или же вели торговлю через Испанию и Португалию. Нам часто попадаются указания на то, что евреи ввозят в страну наличные деньги [см., напр.: 117. с. 174 и сл., с. 178]. А что именно в этом лежит источник всякого (капиталистического) "народного благосостояния", прекрасно знали теоретики и практики того времени, и мы сами, наконец, убедились в этом, когда рассеялся туман смитовских доктрин. Основание современной экономики в значительной своей части означает привлечение благородных металлов, и в этом никто не участвует в такой мере, как еврейские торговцы. Этот факт непосредственно приводит нас к следующей главе, задачей которой является, главным образом, подробное рассмотрение участия евреев в развитии современного колониального хозяйства.
  450 • Евреи и хозяйственная жизнь
  
  Глава четвертая Основание современного колониального
  Мы только теперь начинаем ясно сознавать, что современный
  капитализм в значительной части обязан своим расцветом
  приобретению колоний. Последующее изложение
  имеет своей целью доказать, что и в этом колониальном
  движении выдающуюся, чтобы не сказать решающую, роль сыграли
  евреи.
  Нет ничего проще и натуральнее того факта, что евреи деятельно
  участвовали в основании колоний. Новый Свет хотя являлся
  только преобразованным Старым Светом, во всяком случае, давал
  больше надежды на более светлое будущее, чем угрюмая, старая
  Европа, особенно с тех пор, как последнее существовавшее в ней
  эльдорадо оказалось очень негостеприимной страной. Это относится
  как к востоку, так и к западу и югу земного шара.
  В Ост-Индии много евреев жило, по-видимому, уже со средних
  веков1. Когда европейские нации начали (с 1498 г.) стремиться к
  захвату старых культурных стран, эти евреи, прекрасно годившиеся
  в пионеры торговли, оказались подходящей и желанной опорой европейского
  господства. По всей вероятности, на португальских и
  голландских кораблях прибыло в индийские владения очень много
  1 Когда D. Isaak Abravanel писал свой комментарий к книге Иеремии (1604),
  он нашел письмо, привезенное из Индии португальскими торговцами пряностями.
  Из этого письма явствовало, что в то время в Индии жило много
  евреев. Abr. Comm. cap. 3, цит.по; Kayserling М. [133, с. 105). Ср.:
  Bloch [16, S. 15].
  452 • Евреи и хозяйственная жизнь
  евреев (точных данных об этом еще нет). Во всяком случае, мы встречаем евреев во всех голландских колониях также и на Востоке, где они принимают деятельное участие в основании этих колоний. У нас имеются данные, указывающие на то, что крупная часть акционерного капитала голландско-индской компании находилась в руках евреев1. Мы знаем также, что генерал-губернатора голландско-ост-индской компании, который "если и не является основателем нидерландского могущества на Яве, то, во всяком случае, больше всех способствовал ее упрочнению", звали Кон (Коен) [139, XIX; о геройских деяниях Кона, там же XIV и сл.]. Просматривая портреты губернаторов голландско-ост-индской компании, мы можем легко убедиться в том, что Кон не был единственным еврейским губернатором в этих владениях. Мы встречаем евреев также в должности директоров ост-индской компании [Напр., см. статью Salvador в "Jew. Ene." и 117, с. 264], словом, во всех касающихся колоний делах и предприятиях2.
  До сих пор еще не выяснено, в каком размере евреи принимали участие в развитии колониального хозяйства Индии в позднейшее время, когда англичане завладели ею. Но мы сравнительно хорошо осведомлены об участии евреев в основании английских колоний в Южной Африке и Австралии, особенно в Капской колонии: здесь все экономическое развитие должно быть почти исключительно приписано им. В 1820-1830 гг. прибыли в Южную Африку Вениамин Норден и Симеон Маркус; им обязано "промышленное пробуждение почти всей внутренней части Капской колонии". Юлий, Адольф и Джемс Мозентали кладут начало торговле шерстью, кожами и основывают камлотовую промышленность. Аарон и Даниэль де Пасс монополизируют китоловный промысел; Иоэль Майерс кладет начало разведению страусов; Лилиенфельд фон Гопетаун скупает первые алмазы и т. д. [см. статью "South Africa" в "Jew. Ene." и подробно приведенную там богатую литературу]. В Австралии одним из первых крупных оптовых торговцев был Монтефиоре. Так что
  1 На что Manasseh ben lsrail указывает в своей записке к Кромвелю. Эта
  записка была неоднократно напечатана. См., напр.: "Jewish Chronicle*, 1859,
  ноябрь, дек.; переведена на немецкий язык Кайзерлингом в "Jahrbuch der
  Liter. Ver, 1861" [Ср.: 11, S. 4].
  2 В 1596 г. богатые амстердамские евреи снаряжают экспедицию Баренца
  на Карское море [94. с. 215).
  Основание современного колониального хозяйства " 4 5 3
  1 Литература о сношении евреев с Америкой очень богата. Я не имею в виду
  давать подробный обзор и отсылаю читателя к нижепоименованным трудам.
  Здесь же назову лишь некоторые самые важные сочинения, по преимуществу
  энциклопедического характера.
  Прежде всего: "Jewish Encyclopedia*. Так как она издается в Америке, то
  содержит в себе очень много хороших статей именно об американских условиях.
  Богатый арсенал фактов об еврейско-американской хозяйственной
  истории, особенно относительно севере- и южноамериканских колоний в
  XVII-XV1H вв. представляют собою: "Transactions of the Jewish Historical
  Society of America". Издается с 1895 г. Разные интересные данные содержит
  сборник речей и статей: "The 250 anniversary of the Settlement of the Jews
  in the USA", 1905.
  Труды по общей еврейско-американской истории:
  Markeus. The Hebrews in America; Daly C. P. History of the Settlement of the
  Jews in North-America,
  1893. Peters M. C. The Jews in America, 1906.
  (С первыми двумя книгами я не мог познакомиться: я не нашел их ни в
  продаже, ни в одной из публичных библиотек; их не оказалось также и в
  специальных еврейских библиотеках. Судя по тому, что известно о их содержании,
  новейшие исследования, особенно "Transactions", во многих
  отношениях превосходят их.)
  следующее утверждение совсем не звучит преувеличением : "Значительная часть английской колониальной торговли морем в течение долгого времени находилась в руках евреев" [статья "Соттегсе" в "Jew. Епс", т. 4, с. 191].
  Но главным поприщем еврейской деятельности в колониальных странах, особенно в эпоху раннего капитализма, служит совершенно преобразовавшийся под влиянием европейской культуры и цивилизации западный материк. Америка во всех своих частях является страной евреев - таков неизбежный результат, к которому приводит подробное и серьезное изучение источников. И так как Америка со дня своего открытия приобретает исключительное влияние на экономическую жизнь и всю совокупность культурных явлений Европы, то интенсивное участие евреев в создании и развитии американского мира, естественно, приобретает особенное значение для хода нашей истории. Я поэтому несколько дольше остановлюсь на этом вопросе, рискуя даже утомить читателя обилием деталей. Важность проблемы, как мне кажется, оправдает некоторую педантичность изложения1.
  Евреи связаны с открытием Америки самым тесным и странным образом. Получается такое впечатление, как будто Новый Свет
  454 • Евреи и хозяйственная жизнь
  был открыт для них одних и только с их помощью; как будто Колумбы являются только поверенными по торговым делам Израиля. Гордые евреи сами рассматривают историческое положение вещей с этой точки зрения, ссылаясь на новейшие архивные исследования1. Согласно последним, - я хочу коснуться этого лишь мимоходом, - только еврейская наука подняла технику мореплавания на такую высоту, что заокеанские путешествия сделались вообще возможными; в 1743 г. Авраам Цакута, профессор математики и астрономии при Саламанкском университете, составил свои астрономические таблицы (Almanach perpetuum)^j3 1484 г. Хозе Вецинго, астроном и лейб-медик португальского короля Иоганна 11, и математик Мозес изобретают на основании таолиц Цакуто, совместно с двумя христианскими коллегами, астролябию. Хозе переводит альманах своего учителя Цакута на латинский и испанский языки.
  Далее утверждают, что материальный фонд экспедиции Колумба был будто бы создан опять-таки евреями; еврейский капитал сделал возможным оба первых путешествия Колумба. Свое первое путешествие он предпринимает с помощью займа, сделанного им у королевского советника Луи де Сантанджеля. Последнему, который, собственно, был главным покровителем колумбовых экспедиций, адресованы первые два письма Колумба: Сантанджелю и марану Санчецу, казначею Аррагонии. Вторая экспедиция Колумба опять снаряжается на еврейские деньги, на этот раз, правда, данными не добровольно, а именно на деньги, оставленные изгнанными евреями и конфискованные в 1493 г. Фердинандом Аррагонским в пользу государственной казны.
  На корабле Колумба было несколько евреев, и первый европеец, вступивший на американскую почву, был еврей Луис де Торрес. Так утверждают основанные на актах исследования М. Кайзерлинга [133, S. 112. См. его же: 134, т. 2, с. 73], где рисуются притесне-
  1 Вопросу об участии евреев в самом открытии Америки посвяшена специальная
  литература (по поводу 400-летнего юбилея Колумба). Самым лучшим
  исследованием, всецело основанным на вполне достоверных первоисточниках,
  является: Kayserling M. Christoph Columbus, 1894. Кроме того,
  следует еще назвать следующие труды: Puiqcerver F. Rivas. Los Judios y cl
  nuevo mundo, 1891; статья America (The Discovery of) в "Jew. Ene"; Modano L
  Gli Ebrei e la scoperta dell'America, 1893. Cp. Adrcss by Oscar S. Strauss в
  "The 250 anniversary of the Setti, of the J. in USA", 69 и сл.
  Основание современного колониального хозяйства • 455
  ния евреев в Испании и Португалии и тесная связь между их изгнанием оттуда и колонизацией Америки.
  Лишь только ворота Нового Света открылись для европейцев, как туда толпами устремились евреи. Мы уже видели, что открытие Америки хронологически совпадает с годом изгнания евреев из Испании; мы видели, что в последние годы XV в. и в первые десятилетия XVI в. массы евреев были принуждены эмигрировать. Это была эпоха, когда еврейство Европы зашевелилось, как муравейник, в который воткнули палку. Нет ничего удивительного в том, что большая часть этого муравейника направилась в подававшие большие надежды области Нового Света. Первыми купцами в Америке были евреи. Первые промышленные учреждения в американских колониях обязаны своим происхождением евреям. Уже в 1492 г. португальские евреи поселяются на острове Св. Фомы и начинают здесь вести в крупных размерах плантаторское хозяйство; они основывают многочисленные сахароварни, и у них работают 3000 негров-рабов [140, с. 129 и сл.]. Приток евреев в Южную Америку непосредственно после ее открытия был так велик, что королева Иоганна в 1511 г. сочла необходимым прибегнуть к ограничительным мероприятиям [237, с. 71]. Но соответствующее распоряжение, по-видимому, не имело последствий, потому что число евреев в Америке все росло. Законом 21 мая 1577 г. воспрещение эмигрировать в испанские колонии было формально отменено.
  Чтобы иметь возможность правильно оценить ту энергию, которую евреи проявили в роли основателей колониальной торговли и колониальной промышленности в пределах Южной Америки, следует проследить судьбу некоторых колоний в отдельности.
  История евреев в американских колониях, а следовательно, и история самих колоний, распадается на два крупных периода, отделенных друг от друга фактом изгнания евреев из Бразилии (1654).
  Выше было уже упомянуто, что евреи в 1492 г. основали на острове Св. Фомы, вскоре после его открытия, сахарную промышленность. В 1550 г. мы застаем на этом острове сахарную промышленность уже в полном расцвете: 60 плантаций, снабженных сахарными мельницами и котлами, производят ежегодно, судя по вносимой в пользу короля "десятине",-- 150 000 арробов сахару (по 25 фунтов в каждом) [213, с. 397; 165, с. 249]. Отсюда же или из
  456 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Мадеры (по: 144, с. 94], где они также издавна занимались сахарным производством, евреи переносят эту отрасль промышленности в самую крупную из американских колоний - Бразилию, вступающую тем самым в первый период своего расцвета, основанного на господстве сахарной промышленности.
  Человеческий материал для новой колонии рекрутировался на первых порах почти исключительно из евреев и преступников, привозившихся два раза в год на кораблях из Португалии. ("Jew Ene", ст. "America". Ср.: 148, с. 293 и сл.]. Евреи становятся вскоре господствующей кастой: значительная часть самых богатых бразильских купцов состояла из "новых христиан" [101, с. 412]. Евреем был также генерал-губернатор, приведший в порядок администрацию колонии. Фактически эти новые владения особенно расцвели с тех пор, как туда был послан (в 1549 г.) Томе де Суза, человек выдающихся качеств [192, с. 1]. О богатой еврейской семье Souza см.: 135, с. 307; 95, с, 123]. Но своего полного расцвета колония достигает лишь с переходом в руки голландцев (в 1624 г.), когда гуда начинают стекаться богатые голландские евреи. В 1624 г. многочисленные американские евреи объединяются и основывают в Бразилии колонию, в которую переселяется 600 именитых евреев из Голландии [144, с. 2, с. 94]. В этой первой половине XVII в. все крупные сахарные плантации находятся в руках евреев ["Jew. Ene", ст. "America"], о всесторонней деятельности и богатстве которых сообщают нам путешественники той эпохи. Так, Нингофф, объезжавший в 1640- 1649 гг. Бразилию, рассказывает следующее: "Из свободных обитателей Бразилии, не находившихся на службе (голландско-вест-индийской) компании, самыми многочисленными были евреи, переселившиеся сюда из Голландии. Торговля их превосходила своими размерами торговлю остального населения; они имели сахарные мельницы и строили богатые дома в Ресифе. Все они были купцами; это могло бы иметь большое значение для голландской Бразилии, если бы они держались в должных границах торговли" [Transactions, 2, 95. Ср. также 192, ст. 103].
  В отчете о путешествии Ф. Пайрарда мы читаем: "Барыши, которые они получили за 9-Шлет пребывания в этих странах, должны быть огромны, ибо все они возвращаются назад богачами".
  Это господство еврейских элементов в плантаторских предприятиях пережило эпизод политического господства Голландии над
  Основание современного колониального хозяйства • 457
  Бразилией; оно тянулось - несмотря на "изгнание" евреев в 1654 г.1 - вплоть до XVIII в. Во всяком случае, в материалах, относящихся к первой половин XVIII в. [101, с. 412-413], мы встречаем следующее; "Когда однажды многие из именитейших купцов Рио-де-Жанейро попали в руки святого ведомства (инквизиции), то производство прекратилось на таком множестве плантаций, что промышленность и торговля провинции (Багии) оправились от этого удара лишь спустя долгое время". Декретом от 2 марта 1768 г. все списки о "новых христианах" предаются уничтожению; законом 25 марта 1773 г. "новые христиане" были совершенно уравнены в правах со старыми христианами.
  По-видимому, уже и после того, как португальцы в 1654 г. овладели страной, большое число псевдоевреев удержалось на местах и способствовало расцвету сахарной промышленности; к этому они присоединили торговлю драгоценными камнями, вскоре также очутившуюся в их руках.
  Но 1654 г. все же остается в еврейско-американской истории очень важной эпохой. Ибо очень значительная часть бразильских (и эмигрировавших впоследствии) евреев с того времени направляется в другие области Америки и, таким образом, переносит туда экономический центр тяжести.
  Особенно начинают процветать, благодаря накоплению еврейского элемента, некоторые важные пункты вест-индского архипелага и прилегающего к нему материка. Таков, например, Барбадос2, заселенный почти исключительно евреями. В 1627 г. им
  1 Изгнания в буквальном смысле снова фактически не было. В мирном
  договоре от 1654 г. евреям была даже дарована амнистия; но тут же сделано
  примечание: "Евреи и другие некатолики подлежат тем же условиям,
  что и в Португалии". Этого было вполне достаточно. Мирный договор этот
  напечатан в тексте: Aitzema. Historia etc., p. 1626 и сл.; цит. по: Netscher
  [192, р. 163].
  2 О евреях на Барбадосе см.: 102, с. 449. Ligon. History of Barbados (1657).
  Цит.: Lippman. Geschichte des Zuckers (1890), с. 301 и сл. Reed. The history
  of sugar and sugaryielding plants (1866), 7. Cp. Morelly Abh. über den Zucker,
  переведено на немецкий Noldecher (1800). Также М-с Culloch. Diet, of
  Commerce 2, 1087. Ср. также труды по обшей истории колонии, главным
  образом, С. P. Lucas. The historical Geography of the British Colonies, напр.
  22 (1905), c. 121 и сл., с. 274, с. 277.
  458 • Евреи и хозяйственная жизнь
  овладели англичане; в 1641 г. там началась культура сахарного тростника, а в 1648 г. начался экспорта сахара. Но сахарная промышленность не могла там упрочиться, так как, благодаря своему плохому качеству, сахар не покрывал издержек транспорта в Англию. Лишь изгнанные из Бразилии "голландцы" ввели там правильный способ производства и научили жителей приготовлять сухой и непортящийся сахар, экспорт которого в скорости возрос в значительной мере. В 1661 г. Карл II мог уже произвести в бароны тринадцать владельцев плантаций, получавших из Барбадоса доход в 10 ООО ф. ст., а около 1676 г. остров был в состоянии ежегодно нагружать 400 кораблей, вмещавших каждый по 150 т неочищенного сахара.
  Из Барбадоса Томас Модифорд в 1664 г. перенес сахарную промышленность на Ямайку1, которая, благодаря этому, вскоре достигла большого благосостояния. В 1656 г. англичане окончательно отбили этот остров у испанцев. В то время как на Ямайке насчитывалось тогда пять небольших сахароваренных заводов, в 1670 г. в этой промышленности работало уже 75 мельниц, из которых некоторые вырабатывали 2000 ц сахара, а в 1700 г. сахар является уже главным предметом промышленности и торговли Ямайки и источником ее благосостояния. Насколько значительно было здесь участие евреев, можно заключить из того факта, что в 1761 г. христианские купцы обратились к правительству с ходатайством об удалении евреев; это ходатайство имело лишь тот результат, что правительство начало еще более способствовать иммиграции евреев. Губернатор отклонил петицию в следующих замечательных словах: "Он того мнения, что его величество не может иметь более полезных подданных, чем евреи и голландцы; они обладают крупными капиталами и имеют большие связи" г. Таким образом, евреи не были изгнаны из Ямайки, а напротив; "они стали главными купцами и торговцами английской колонии" [184, с.4; 144, с. 98]. В XVIII в. они платят все подати и держат в своих руках значительную часть промышленности и торговли.
  1 Евреи на Ямайке: Kayserliiig. The Jews in Jamaica etc. в "The Jewish Quarterly Review", 12 (1900), 708 и сл. Hyamson Alb. M. A History of the Jews in England, (1908), гл. XXVI. Много материала из современных источников; [143; 144].
  2 Письмо губернатора от 17дскабря 1671 г. к государственному секретарю лорду Армингтону [см.: 136).
  Основание современного колониального хозяйства • 459
  1 Евреи в Суринаме, Лучшим источников является: "Essai sur la Colonie de
  Surinam avec l'histoire de la Nation juive Portugaise y établie" etc., 2 vol.
  Paramaribo, 1788. Koenen, сообщающий некоторые данные об этом в своем
  труде: |142, с. 333 и сл.]: "de hoofdb... von... voor de geschiedenes der
  Joden in die gewesten". К сожалению, мне не удалось видеть сам оригинал.
  Новая литература дала много нового материала [см.: 90], содержит выдержки
  из кадастровых списков. См. также: 107; 216. Об отношениях между Суринамом
  и Гвианой см.: Oppenheimer Sam. [193]. Ср. также: [117, гл.
  XXVI] и [1681.
  2 Евреи па Мартинике, Гваделупе и Сан-Доминго: [165, с. 301 и сл.]. Там
  находятся источники и указания на более раннюю литературу [25, vol. II;
  100].
  Из других английских колоний они особенно предпочитают Суринам1. Здесь евреи водворились с 1644 г., и в скорости были наделены привилегиями "ибо мы нашли, что еврейская нация оказалась полезной и благотворной для колонии". Это привилегированное положение не прекратилось и тогда, когда Суринам (в 1667 г.) перешел от Англии к Голландии. В конце XVII в. отношение евреев к остальному населению равняется 1 : 3. Из 344 суринамских плантаций, на которых, главным образом, производилась культура сахарного тростника, евреям в 1730 г. принадлежало 115.
  Ту же картину, как в английских и голландских владениях, мы застаем и в важнейших французских колониях на Мартинике, Гваделупе, Сан-Доминго2. И здесь сахарная промышленность служит источником благосостояния, и здесь евреи являются доминирующим элементом в производстве и торговле сахаром.
  На Мартинике первая большая плантация и сахароварня были основаны в 1655 г. Беньямином Дакостой, бежавшим туда из Бразилии с 900 единоверцами и 1100 рабами (в 1655 г.).
  На Сан-Доминго сахарная промышленность началась уже в 1587 г., но лишь благодаря "голландским" беглецам из Бразилии она достигла расцвета.
  Не следует упускать из виду, что в те критические, переходные столетия, когда основывалось американское колониальное хозяйство (а с ним и современный капитализм), производство сахара (не считая, конечно, добычи серебра, золота и драгоценных камней в Бразилии) составляло основу всего колониального, а следовательно, косвенно и всего европейского хозяйства. Теперь нельзя
  460 • Евреи и хозяйственная жизнь
  себе представить, какое огромное значение в ту пору имела сахарная промышленность и торговля сахаром. Едва ли было преувеличением то, что говорится в одном заключении парижского торгового совета от 1701 г.: "Судоходство Франции обязано своим расцветом торговле ее промышляющих сахаром островов и может держаться и развиваться только в зависимости от этой торговли". И эту столь важную отрасль почти монополизировали евреи (так, например, французская торговля была почти вся в руках торгового дома Градис из Бордо) [Wolf Luc. в "Jewish Chronicle", 30.11,1894; Коhieг в "Transactions", 10, с. 60].
  Но могущество евреев в Центральной и Южной Америке стало особенно велико с конца XVII в., когда установилась тесная связь между английскими колониями Северной Америки и Вест-Индии; связь, которой, как мы увидим ниже, европейская Северная Америка обязана своим существованием и которая, главным образом, создана была еврейскими купцами. Мы переходим, таким образом, к рассмотрению той роли, которую сыграли евреи в развитии североамериканского хозяйства или, что то же самое, - к генезису Соединенных Штатов Америки. Соединенные Штаты Америки получили свою экономическую формацию, главным образом, под влиянием еврейских элементов. Это утверждение нуждается в подробном разъяснении, так как оно, по-видимому, противоречит обычному, по крайней мере в Европе, представлению об этом предмете.
  На первый взгляд кажется, будто именно североамериканская экономическая жизнь в существенных своих чертах развилась без воздействия евреев. Когда мне приходилось в частной беседе утверждать, что современный капитализм есть в сущности не что иное, как эманация еврейского духа, мне возражали ссылкой именно на развитие Соединенных Штатов. Сами янки часто гордо указывают на то, что они обошлись без евреев. Какой-то американский писатель, если не ошибаюсь, Марк Твен, однажды старался подробно пояснить, почему евреи у них не сыграли никакой роли: потому будто что они, янки, такие же "продувные" ("smart"), как евреи, если не больше. (Между прочим, и шотландцы говорят о себе то же самое.) И действительно, среди крупных промышленников и спекулянтов Соединенных Штатов, среди "магнатов трестов" мы встречаем мало еврейских имен. Со всем этим можно согласиться. И все-таки я остаюсь при своем утверждении, что Соединенные Штаты,
  Основание современного колониального хозяйства • 461
  даже, может быть, больше других стран, исполнены специфического еврейского духа. Это, впрочем, очень хорошо известно в некоторых американских кругах и как раз в кругу людей, способных судить об этом. Когда несколько лет тому назад с большой помпой была отпразднована 250-летняя годовщина поселения евреев в Соединенных Штатах, президент Рузвельт обратился к распорядительному комитету празднества с письмом, в котором излагал свои поздравления в особенно лестной для евреев форме. Он писал, что в первый раз за свое президентство он шлет приветственное послание по поводу празднества; но он должен был сделать это исключение, ибо повод слишком важен. Преследования, которым евреи как раз в ту пору подвергались, делают для него особенно настоятельной обязанность подчеркнуть, какие выдающиеся гражданские доблести обнаружили сыны еврейского народа с того времени, как они поселились в стране. Описывая далее заслуги евреев по отношению к Соединенным Штатам, он прибегает к выражению, очень удачно характеризующему сущность дела: евреи помогли создать эту страну ("The Jews participated in the upbuilding of this country*) [237, c. 18). А экс-президент Гровер Кливлэнд выразился по тому же поводу: "Немногие - или даже вообще ни одна - из составляющих американский народ национальностей не оказали большего, прямого или косвенного, влияния на развитие современного американизма, чем еврейская нация" [237, с. 12].
  Но в чем же заключается крупное значение евреев специально для Соединенных Штатов? Прежде всего в том, что их количественное участие в коммерческой жизни Америки никогда не было таким ничтожным, как это может показаться на первый взгляд. Если среди полудесятка известных миллиардеров, имена которых, благодаря поднимаемому ими - ив особенности их женами - шуму, прогремели на весь свет, нет ни одного еврея, то это еще нисколько не доказывает, что еврейский элемент слабо представлен в американском капитализме. Во-первых, среди самых крупных трестов есть такие, управление которыми находится в руках евреев. Так, плавильный трест, который со всеми находившимися под его контролем в 1904 г. заводами представлял номинальный капитал в 201 млн долларов, основан евреями (Гуггенгеймами). Точно так же и в табачном тресте (500 млн долларов), в асфальтовом, телеграфном и т. п. трестах евреи играют руководящую роль [185, с. 45 и сл., 96 и др.].
  462 • Евреи и хозяйственная жизнь
  1 См. статью "California" в "Jew. Ene", написанную очень основательно и
  с большим знанием дела.
  Наконец, в руках евреев находится также целый ряд крупнейших банкирских фирм, "контролю" которых подлежит значительная часть американского хозяйства. Так, например, "система Гаримана", имевшая своей целью объединение всех американских железнодорожных статей, поощрялась и поддерживалась, главным образом, Нью-Йоркским банкирским домом Леб, Кун и К0. Особенно много евреев занимает господствующее положение на Западе: Калифорния в значительной мере есть творение их рук. При основании этого штата евреи выдвинулись в качестве судей, депутатов, губернаторов, бургомистров и т. д., а также в области промышленности. Братья Зелигманы, Вил. Генри, Джессе, Джемс - Сан-Франциско; Луи Слосс, Льюис Берстль - Сакраменто (где они основали Alasca Commercial С); Гельман и Ньюмарк - в Лос-Анджелесе, - таковы некоторые из известнейших фирм, развивших там свою деятельность. Во время золотого периода евреи первые завязали сношения с Востоком и Европой. Крупные финансовые сделки того времени совершались такими людьми, как Бен. Давидсон, агент Ротшильда, Альберт Прист из Род-Эйленда, Альберт Дайер из Балтиморы, три брата Лазар (основавшие международный банкирский дом "Lazard Frères" в Париже, Лондоне и Сан-Франциско), Зелигманы, Глэзье, Вормсеры: Мориц Фридлендер был одним из крупнейших пшеничных королей; Адольф Сутро занимался эксплуатацией Комстокских каналов (Comstock Lodes). И в настоящее время преобладающая часть банкирских домов и промышленных предприятий в Калифорни находится в руках евреев. Напомню о "The London, Paris and American Bank" (Зигм. Гринебаум, Рич. Альтшуль), "Angl. California Bank" (Фил. H. Лилиенталь, Игнатий Штейнгарт), "Nevada Bank", "Union Trust Company", "Farmers and Merchants Bank of Los Angelos" и т. д. Напомню о разработке угольных копей Джоном Розенфельдом, о преемнице компании Гудзонова залива - "The Alasca Commercial С0", о "North Americ С0" и т. д.'.
  Едва ли можно сомневаться, что, благодаря иммиграции большого числа евреев за последние десятилетия, значение евреев, как количественного фактора в хозяйственной жизни Америки, возрастает повсюду с гигантской быстротой. Следует принять в соображение, что уже теперь в одном Нью-Йорке живет больше миллиона
  Основание современного колониального хозяйства • 463
  евреев и что большая часть иммигрировавших евреев вообще не начинала еще капиталистической карьеры. Если общие условия в Америке будут развиваться дальше в том же направлении, как за последние десятилетия, если размеры иммиграции и процент прироста различных национальностей останутся такими же, как до сих пор, то через 50 или 100 лет Соединенные Штаты представляются моему умственному взору страной, населенной только славянами, неграми и евреями, и последним, конечно, будет принадлежать в ней экономическая гегемония.
  Но все это лишь фантазии будущего, и им не место в этом исследовании, стремящемся познать прошлое и настоящее. Относительно же прошлого и настоящего приходится признать, что хотя количественное участие евреев в хозяйственной жизни Америки довольно значительно и ни в каком случае не так ничтожно, как это может показаться при поверхностном наблюдении, но что все-таки на основании этого чисто-количественного участия нельзя еще сделать вывода о том выдающемся значении, которое я (заодно со многими сведущими людьми) приписываю еврейскому племени. Это значение, главным образом, качественного характера, что вытекает из целого ряда сложных соображений.
  Поэтому я даже не особенно подчеркиваю того, во всяком случае, существенного факта, что евреи в Америке почти монополизировали целый ряд весьма важных отраслей торговли (или, по меньшей мере, монополизировали их в течение долгого времени). Я имею здесь в виду преимущественно торговлю зерновым хлебом, особенно на Западе, торговлю табаком и хлопком. С первого же взгляда ясно, что перечисленные предметы торговли составляют три главных жизненных нерва американской экономики и что те лица, во власти которых находились эти три могущественных отрасли хозяйства, уже тем самым должны были принимать выдающееся участие в совокупности экономических процессов. Но, как я уже сказал, я не настаиваю особенно на этом обстоятельстве. Ибо я хотел бы пояснить значение евреев для экономики Соединенных Штатов более глубокими факторами.
  Евреи проходят какой-то особенной, можно сказать, золотой нитью через всю ткань хозяйства Америки от его начала до конца, так что хозяйственная жизнь Америки с первого же момента принимает особый отпечаток.
  464 • Евреи и хозяйственная жизнь
  С момента первого пробуждения капиталистического духа на берегах Атлантического океана, в лесах и степях Нового Света они уже находятся здесь. 1655 г.1 считается годом их прибытия: в этом году к устью Гудзона пристал корабль с евреями, бежавшими из Бразилии, которая опять подпала под власть португальцев. Пришельцы стали ходатайствовать о разрешении поселиться в колонии, основанной там голландско-вест-индской компанией. Но ходатайствовали они об этом уже не как просители, а как члены племени, принимавшего деятельное участие в основании новой колонии, племени, влиянию которого должны были подчиняться сами губернаторы колонии. Когда корабль с этими поселенцами прибыл в Новый Амстердам, управление этой колонией находилось в руках Стюйв-зента. А Стюйвзент был далеко не юдофилом и охотно закрыл бы доступ домогавшимся впуска евреям. Но из Амстердама от директоров компании пришло предписание {от 26 апреля 1655 г.): евреи допускаются к водворению и торговле в областях Вест-Индской компании, "потому что они вложили большие капиталы в акции этой компании2. Из Нового Амстердама они вскоре устремились на Лонг-Айленд, в Албанию, Род-Эйленд, Филадельфию.
  И с тех пор начинается их кипучая деятельность, направленная прежде всего на то, чтобы вообще обеспечить новым колониям возможность экономического существования. Если в настоящее время существуют Соединенные Штаты, то только потому, что английские колонии Северной Америки, благодаря ряду благоприятных условий, добились могущества, давшего им под конец возможность самостоятельного существования. И как раз в созидании колониального могущества евреи были первыми и самыми неутомимыми сотрудниками. Я опять-таки имею в виду не тот элементарный факт, что только благодаря материальной поддержке некоторых влиятельных еврейских домов колониям удалось добиться самостоятельного государственного устройства, так как эта поддержка гарантировала им экономический базис, на который они могли опереться. Без еврейских поставок во время войны и особенно без доставки евреями необходимых денежных
  1 По другой версии, богатые еврейские купцы из Амстердама поселились в
  колониях у Гудзона еще раньше бразильских беглецов [2].
  2 Точный текст письма из Doc. rei. to the Col. Hist, to New-York, 14, 315 передан
  в: [146].
  Основание современного колониального хозяйства ш 465
  3 0 - 3 1 5 1
  среде-га не могла бы быть достигнута независимость Соединенных Штатов. Но эти услуги евреев не есть нечто присущее только одним американским условиям: это явление общее, равномерно повторяющееся в истории современного государства, покоящегося на основах капитализма Мы поэтому уделим ему особое место в связи с другими факторами.
  Но за то в другой сфере деятельности еврейских колонистов я нахожу факт, благодаря которому конституировались Соединенные Штаты и который к тому же представляет явление, свойственное только американскому миру.
  Я имею в виду тот простой факт, что в течение XVII-XVIII вв. еврейская торговля служила тем источником, из которого хозяйство американской колонии черпало свою жизненную силу. Ибо только торговые сношения, поддерживаемые евреями, давали колониям возможность оставаться в постоянной экономической связи с метрополией и в то же время достигнуть самостоятельного экономического процветания. Проще говоря: благодаря тому обстоятельству, что Англия принуждала принадлежащие ей колонии покупать все продукты обрабатывающей промышленности в метрополии, торговый (а тем самым, конечно, и расчетный) баланс колонии был постоянно пассивным. Их хозяйственный организм должен был бы истечь кровью, если б извне не притекал к нему постоянный поток крови в виде драгоценных металлов. А этот свежий поток направлялся "еврейским гешефтмахерством" из южно- и центральноамериканских стран в английские колонии Северной Америки. Благодаря тесным сношениям, которые поддерживали переселившиеся в Северную Америку с вест-индскими островами и Бразилией, они развили оживленную торговлю с этими областями, оказавшуюся в общем активной для североамериканских колоний. Таким образом, благородные металлы, добывавшиеся в этих же областях или притекавшие туда из соседних областей (с начала XVIII в., главным образом, также и бразильское золото), переходили в жилы североамериканской экономики. [См., напр.: Transactions, 1, с. 41 и сл.; 2, с. 78 и сл.; 7, с. 10, 63]. Макс Колер [147, т. 6, с. 69 и сл.] часто цитирует Judge Daly [41].
  Если на основании только что упомянутых фактов можно с некоторым правом утверждать, что Соединенные Штаты вообще обязаны евреям своим существованием, то с тем же правом можно сказать, что только благодаря наличности еврейского элемента они таковы, какими мы их знаем, т. е. именно американские. Ибо то,
  466 • Евреи и хозяйственная жизнь
  что мы называем американизмом, есть в главных своих чертах нечто иное, как кристаллизовавшийся еврейский дух.
  Но откуда же взялась эта резкая окраска американской культуры специфически еврейским духом?
  Насколько я могу судить, явление это должно быть объяснено тем фактом, что уже в ранние времена и повсюду население колоний было перемешано еврейскими элементами.
  Колонизация Северной Америки в большинстве случаев совершалась, как мне кажется, следующим образом. Группа выносливых мужчин и женщин - скажем, семейств 20 - отправлялась в незаселенную пустошь, чтобы начать здесь новую жизнь. Среди этих двадцати семейств девятнадцать были снабжены плугом и серпом; они шли с намерением распахать леса, выжечь степи и трудами рук своих зарабатывать себе пропитание. Двадцатая же семья открывала лавку и посредством торговли, может быть даже кочевой торговли, снабжала своих сотоварищей необходимыми предметами потребления, которых земля не производила. Эта двадцатая семья вскоре берет на себя и сбыт земледельческих продуктов, добываемых девятнадцатью другими семьями. Она раньше других располагает наличными деньгами и поэтому, в случае нужды, может оказать услугу ссудой. Очень часто к лавке, которую она держала открытой, примыкало нечто вроде земельного кредитного банка, а часто, вероятно, и агентство по продаже земли и тому подобные предприятия. Таким образом, благодаря деятельности этой двадцатой семьи, крестьянин Северной Америки с самого начала приходит в соприкосновение с денежным и кредитным хозяйством Старого Света. Все производственные отношения с самого начала складывались на современных основах. Дух города сейчас же победоносно проникал в самые отдаленнейшие деревни. Можно сказать, что с первого дня колонизации экономика Америки начинает проникаться капиталистическим духом и элементами капиталистической организации. Ибо эти первые клеточки вскоре разрастаются во всеобъемлющие организации. Но кто придал этому Новому Свету капиталистический отпечаток, кто именно, если считать здесь решающим фактором чисто личный элемент, а не историческую конъюнктуру? Двадцатая семья в каждой деревне!
  Нечего прибавлять, что этой двадцатой семьей каждый раз была еврейская семья, которая присоединялась к группе переселенцев или приходила к ним. как ЕОЛЬКО они основывали колонию.
  Основание современного колониального хозяйства • 467
  В Алабаме: поселяется в 1785 г. Абрам Мордехай. "Он основал торговую
  станцию в двух милях к западу от бухты, завязав обширную торговлю
  с индейцами и обменивая свои товары на гвоздичный корень, ореховое
  масло и меха всякого рода" |Статья "Alabama" в "Jew. Ene", т. I].
  В Альпами: "Приблизительно в 1661 г., когда Альбани был только небольшим
  торговым пунктом, еврейский торговец по имени Ассер Лсви (или
  Ливи) приобрел там земельный участок в собственность" [Статья "Albany"
  в "Jcw. Ene", т. I].
  Особенно сильно евреи начали стремиться в Чикаго с тех пор, как он
  становится железнодорожным и торговым центром. Еврей Бен. Шуберт
  строит там первый каменный дом и открывает в Чикаго первое портняжное
  заведение; Ф. Нейбург первый вводит в Чикаго торговлю табаком [57,
  11, с 117 и сл.; 65, 2, с. 21 и сл.].
  В Кентукки мы уже в первых годах XVIII в. встречаем еврейских жителей.
  Некий мистер Соломон, поселившийся там в 1808 г., делается затем
  кассиром отделения банка Соединенных Штатов (Bank of the U. S.) в Лак-
  сингтоне, которое учреждается в 1816 г. [47].
  Среди первых поселенцев Мэриленда [111], Мичигана [105], Огю [196],
  Пенсильвании [1911 мы находим еврейских торговцев, о деятельности которых
  нам до сих пор было известно очень мало. Мы можем также с полной
  наглядностью проследить деятельность евреев, как пионеров капитализма
  в Техасе. Здесь действуют с большим успехом такие евреи, как Я. Де
  Кордова, Мор. Копперль, Генри Кастро и др. Кордова "был почти са-
  30'
  Эту связь в ее общей форме я вижу пока только в своем воображении, связывая в единое целое те случаи, в которых она проявляется. Исследователям, которые придут после меня, предстоит задача написать экономическую историю Соединенных Штатов с указанной мною точки зрения. Те аргументы, которыми я располагаю, должны рассматриваться пока только как первые элементы позднейшего, более подробного исследования. Все же однородность и естественность развития позволяют с некоторой уверенностью предполагать, что дело в данном случае идет не об единичных фактах, а о типичных явлениях.
  То, что я утверждаю относительно воздействия евреев на ход хозяйственной жизни Америки, другой автор выразил в следующих словах: "Он (т. е. еврей) был главным финансистом главного ряда цветущих общин. Он был предприимчив и настойчив" [237, с. 173]. Для иллюстрации этого воздействия могут служить образчиком следующие факты:
  468 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Генетический метод исследования находит очень ценное подтверждение в том факте, что в течение всего периода возникновения
  1 Данные о других сельских торговцах евреях имеются у //. Рпеёеп-маМ [74].
  мым крупным земельным арендатором в Штате до 1856 г.". "Земельная агентура де Кордовы вскоре сделалась очень известной не только в Техасе, но и в Нью-Йорке, Филадельфии и Балтиморе, где жили владельцы больших земельных поместий Техаса".
  Генри Кастро занимается делами переселенческих предприятий. "В течение 1843-1846 гг. Кастро перевез в Техас свыше 5000 эмигрантов... переправив их на 27 кораблях, преимущественно из рейнских провинций". Затем, после их транспорта, он снабжает колонистов необходимыми орудиями, семенами для посевов и т.д. "Он снабжал всем своих колонистов на год, доставляя им коров, земледельческие орудия, семена, лекарства и все, в чем они только нуждались" [34, с. 35]'.
  В целом ряде других штатов поселяются другие еврейские семьи, которые, благодаря своим широким связям, могут развить еще более обширную деятельность. Особенно характерным примером размаха еврейской деятельности является семья Зелигман, восемь братьев которой (сыновья Давида Зелигмана из Батрсдорфа) основывают предприятие и впоследствие распространяют его на вес главнейшие пункты Соединенных Штатов. История этой семьи вкратце следующая. В 1837 г. Иосиф Зелигман переселяется в Соединенные Штаты. В 1839 г. за ним следуют еще два брата, в 1841 г. переселяется туда и третий брат. Они основывают небольшую торговлю платьем в Ланкастере. Оттуда они отправляются в Сельма Ала и открывают филиальные отделения в трех местностях Америки. В 1848 г. они с двумя братьями переселяются на север. В 1850 г. Иессе открывает лавку в Сан-Франциско в единственном имеющемся там каменном здании. В 1857 г. к торговле платьями присоединяется банкирское дело. В 1862 г. они основывают фирму Зелигман в Нью-Йорке, Сан-Франциско, Лондоне, Париже, Франкфурте-на-Майне. Они особенно выдвигаются крупными финансовыми операциями в эпоху междоусобной войны [56, с. 141 и сл.].
  И в Южных Штатах союза евреи играют отчасти ту же самую роль, как и в других штатах, - роль торговцев среди колонистов-земледельцев [ 114; с. 115; с. 32J. Но рядом с этим они уже в довольно раннюю эпоху (как и в Средней и Южной Америке) являются богатыми владельцами плантаций. В Южной Каролине, например, "еврейская земля" ("Jews Land") служит синонимом крупных плантаций [58, цит. в статье "South Carolina" в "Jew. Ene."]. Здесь, между прочим, сосредоточилась широкая деятельность Мозеса Линдо, который, как мы уже упоминали раньше, особенно содействовал добыванию индиго.
  Основание современного колониального хозяйства • 469
  1 О нью-йоркских евреях XVIII в. (употребляющих и в своих торговых сношениях
  еврейский язык) см.: 49, с. 31.
  Соединенных Штатов приток евреев туда был очень силен и непрерывен. Правда, мы не можем подкрепить это положение относительно более раннего времени, так как не располагаем цифровыми данными, которые с точностью указывали бы на количественное участие евреев в общем населении страны или в массе эмигрантов. Но по целому ряду признаков мы можем с некоторой уверенностью заключить, что в Америку переселялось постоянно очень много евреев.
  Чтобы оценить все их качественное значение, надо принять также во внимание крайне редкую населенность страны в прежние столетия. Если нам, например, известно, что в середине XVII в. в Новом Амстердаме насчитывалось меньше 1000 жителей [113. Ср. его же 115а; 145], то нельзя будет не признать большого экономического значения за тем фактом, что в то время из Бразилии переселились туда евреи, прибывшие на нескольких кораблях1. Такое же значение сильного смешения туземного населения с еврейскими элементами имеет, несомненно, и тот факт, что в самые первые годы колонизации Георгии туда пристал корабль с 40 евреями и что в Саванне, небольшой торговой колонии, в 1733 г. жило 12 еврейских семейств [32].
  Соединенные Штаты уже в очень раннюю пору были целью переселенческих стремлений немецких (и польских) евреев. Это - общеизвестный факт, подтверждающийся также сведениями из тех местностей, откуда отправлялись переселенцы. "Среди более бедных евреев Познани во второй четверти XIX в. редко можно было встретить семью, в которой один из ее сыновей, и обыкновенно самый дельный и энергичный, не бежал бы за океан от гнета и бедноты своей родины" [120, с. 151].
  Таким образом, нас не должно поражать значительное число еврейских солдат (7243), сражавшихся в междоусобной войне [251]. Мы думаем также, что подсчет евреев, живших в середине XIX в. в Соединенных Штатах (200 000, из них 30 000 в Нью-Йорке) [по: 67], значительно занижен против их действительного числа.
  Глава пятая Образование современного государства
  Развитие современного колониального хозяйства и происхождение
  современного государства суть два явления, взаимно
  друг друга обуславливающие. Оба они немыслимы друг без
  друга, и генезис современного капитализма в равной степени
  зависит от них обоих. Таким образом, если мы хотим оценить
  значение какого-нибудь исторического фактора для развития капитализма,
  то мы должны исследовать, оказал ли этот фактор какое-
  либо влияние на указанные только что явления. Поэтому я и хочу
  здесь выяснить, в какой мере евреи участвовали в образовании современного
  государства.
  На первый взгляд может показаться, что евреи, как народ по
  своей внутренней сущности не государственный, едва ли могли принимать
  участие в образовании современного государства. Ибо ни один
  из величайших государственных деятелей, занимающих первое место
  в деле образования современного государства, не был евреем: таковы
  Карл V, Ришелье, Мазарини, Кольбер, Кромвель, Фридрих I или
  Фридрих II прусские.
  Правда, вывод существенно меняется, если принять в соображение,
  что основы современного государства определились уже в
  последние столетия средневековья в Италии и особенно в Испании
  и что здесь можно найти в большом количестве еврейских государственных
  деятелей, играющих руководящую роль. Можно пожалеть,
  что история современного государства (насколько мне известно) еше
  ни разу не рассматривалась с этой точки зрения: я думаю, что такое
  Образование современного государства "47]
  исследование бросило бы свет на многие новые стороны этого вопроса. Теперь же между произведениями, излагающими историю евреев в Испании или Португалии, как, например, Линдо, де Лос-Риоса, Кайзерлинга, Мендеса дос Ремедиоса и др., и теми, которые исследуют происхождение современного государства в Испании и Португалии, как, например, Ранке, нет ни малейшей связи.
  Но мы не станем больше углубляться в этот анализ, так как главным объектом исследования мы здесь имеем явления хозяйственной истории. Говоря об участии евреев в основании современного государства, я имею в виду не столько их непосредственную деятельность, как организаторов государства, сколько их косвенное содействие в великом процессе образования государства за последние столетия. Я имею в виду то обстоятельство, что они снабжали развивающееся государство главным образом материальными средствами, с помощью которых оно могло держаться и развиваться дальше; что они двояким образом поддерживали самый фундамент, на котором покоится все современное государство, именно армию. Эта двоякая поддержка выражалась, во-первых, в доставке оружия, фуража и провианта в военное время; во-вторых, в снабжении необходимыми денежными суммами, которые шли, конечно, не только для военных надобностей, но и для покрытия других нужд двора и государства. Другими словами, я считаю евреев, в особенности в течение XVI-XVIII вв., самыми влиятельными поставщиками армий и самыми крупными кредиторами князей и за этим фактом признаю громадное значение в развитии современного государства. Это положение не нуждается в дальнейшем обосновании. Для нас важно только документальным образом доказать верность этого факта. Я попытаюсь в дальнейшем изложении сделать это, но с теми оговорками, которые я уже счел нужным привести в предыдущей главе. Особенно же я подчеркиваю то обстоятельство, что те немногие доказательства, которые я привожу в подтверждение высказанных выше положений, являются только началом основательного и исчерпывающего исследования этой проблемы и отнюдь не претендуют на полноту. Область явлений, которых я здесь касаюсь, может еще в будущем послужить исходным пунктом для целого ряда специальных исследований.
  472 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Евреи как поставщики
  Яоставляю в стороне время до 1492 г., так как оно, вообще говоря, не входит в круг настоящего нашего исследования и важно лишь для освещения причинной связи с последующими событиями. Впрочем, можно было бы и из этой эпохи привести многочисленные доказательства в пользу деятельности евреев, как поставщиков армии в Испании.
  Но при рассмотрении роли евреев в новой сфере их деятельности мы встречаем их прежде всего в роли поставщиков в Англии в течение XVII-XVI1I вв.
  В эпоху Commonwealth [Английской республики 1649-60 гг. - Прим. ред.] самым выдающимся поставщиком армии является Ant. Fern. Carvajal, "the great Jew", поселившийся между 1630-1635 гг. в Лондоне и сделавшийся вскоре одним из влиятельнейших коммерсантов страны. В 1649 г. он входит в число пяти лондонских купцов, которым Государственный совет поручает поставку хлеба для армии [253. Ср. также: 117, с. 171 - 173]. Он, как сообщают, привозил ежегодно на 100 ООО ф. ст. серебра в Англию. В последующий период, особенно в войнах Вильгельма III, выступает в качества "the great contractor", главным образом, сэр Соломон Медина, "the Jew Medina", возведенный за это в дворянское достоинство; он является первым (некрещеным) евреем-дворянином [117, гл. 1, с. 269; 198, с. 58 и сл.].
  С другой стороны, мы встречаем евреев и во враждебном лагере, где они во время испанских войн за престолонаследие снабжают армию всеми необходимыми предметами. "Франция всегда прибегает к их помощи, чтобы снабдить свою конницу в военное время лошадьми" [156, с. 258]. В 1716 г. евреи города Страсбурга ссылаются на услуги, оказанные ими армии Людовика XIV путем доставки провианта и сведений [цит. по: 162, с. 75]. Главным военным поставщиком Людовика XIV был Яков Вормс [статья "Banking" в "Jew. Ene."]. В XVIII в. евреи все чаще и чаще выступают в этой роли во Франции. В 1727 г. евреи города Меца в течение шести недель доставляют в город 2000 лошадей для потребления и 5000 ремонтных лошадей ["Memoire der Juden von Metz", vom 24. 3, 1733, частью напечатанное у Блоха: 17, гл. 1, с. 35]. Маршал Мории Саксонский, победитель при Фонтенуа, заявил, что его армия
  Образование современного государства • 473
  1 Относительно "Градис" см.: 172, с. 241 и сл.; 9!. Оба эти исследования,
  основанные на достоверных источниках, независимы друг от друга.
  7 Приведено в "Revue de la Revolution française", 16, 1, 1892.
  никогда не была лучше снабжена провиантом, чем когда он прибегал к услугам евреев [цит.: 17, гл. 1, с. 23]. Во время последних Людовиков выделялся как поставщик Серф Беер, о котором в актах его натурализации говорится: "Последняя война и недород, который давал себя чувствовать в Эльзасе в течение 1770 и 1771 гг., предоставили ему случай доказать рвение, одушевлявшее его в его службе нам и государству" [Извлечения из "Lettres patentes" у Блоха: 17, с. 24].
  Громадной мировой торговой фирмой в XVIII в. был, как известно, торговый дом "Градис" в Бордо: Абрам Градис основал в Квебеке большие магазины, чтобы снабжать необходимыми предметами воевавшие в Америке французские войска1. Выдающуюся роль, в качестве поставщиков, евреи сыграли и во Франции в эпоху революции, во время директории, а также и в наполеоновских войнах [27, с. 68, 214 и в др. местах]. Интересным доказательством их громадного значения является плакат, развешанный в 1796 г. на улицах Парижа, когда последнему угрожал голод. В нем евреям предлагалось снабдить город хлебом, чтобы доказать свою благодарность за дарованные им революцией права. "Они одни, - говорит автор плаката, - могут довести это предприятие до благополучного конца, ввиду их многочисленных торговых сношений, преимуществами которых они должны дать воспользоваться также и своим согражданам"2. То же самое мы встречаем в Дрездене, когда в 1720 г. придворный еврей Ионас Мейер предохранил город от голода доставкой больших запасов хлеба (хроникер говорит о 40 ООО четвериках) [109, с. 122; цит.: 161, с. 58].
  И в Германии мы рано находим евреев, которые порою исключительно занимаются поставкой на армию. Так, в XVI в. кардинал Альбрехт ставил условием Исааку Мейеру при его приписке к Гальберштату (в 1537 г.), чтобы он, ввиду грозного времени, "снабжал наш монастырь хорошим оружием, панцирями, доспехами". Иосиф фон Росгейм получает в 1548 г. охранную грамоту, потому что он доставлял деньги королю и провиант войскам. В 1546 г. мы встречаем богемских евреев, "снабжающих армию одеялами и ши-
  474 • Евреи и хозяйственная жизнь
  нелями" [19, с. 388]. В XVII в. (1633) богемскому еврею Лазарусу выдается свидетельство в том, что он сам доставлял или на свой счет поручал другим доставлять "сведения и уведомления, очень нужные императорской армаде", и всегда старался "доставлять императорской армаде различную одежду и необходимый провиант"1. Великий курфюрст прибегал к услугам Лейманна, Гумперца и Соломона Элиаса "в своих военных операциях с большой пользой, так как они занимались поставкой всех потребных для армии предметов" [149, с. 93-94]. Назовем еще Самуила Юлиуса, поставщика лошадей при курфюрсте Фридрихе Августе Саксонском; далее семью Модель, придворных и военных поставщиков в княжестве Ансбах (в XVII- XVIII вв.)2. "Все комиссары - евреи и все евреи - комиссары", аподиктически замечает Мошерон в истории Филандра из Зиттевальда [80, с. 779].
  Первые богатые евреи, получившие при императоре Леопольде после изгнания (1670) право вновь проживать в Вене, как Оппенгеймер, Вертгеймер, Майер Гершель и другие, были также поставщиками армии [179, с, 132 и сл.]3. Кроме того, мы имеем многочисленные доказательства их деятельности как поставщиков армии в течение XVIII в. во всех австрийских странах4. Наконец, можно напомнить еще о тех поставщиках-евреях, которые доставляли провиант американским войскам во время освободительной войны (а равно и после - во время междоусобной войны) [73, с. 65-89].
  1 Все эти примеры взяты из: Liebe G. Das Judentum. [162, с. 43 и сл.].
  Последний сообщает их, не называя источников.
  2 Рескрипт от 28 июля 1777 г., напечатан: Levy Alphonse [160, с. 74]. См.
  также: 99, с. 70.
  3 Самуил Оппенгеймер - "Kaiserlicher Kriegsoberfaktor und Jud", как его
  официально звали и как он сам подписывался, - заключал, особенно во
  время похода принца Евгения, "почти все самые важные договоры о доставке
  провианта и аммуниции" [179, с. 133].
  4 См., напр., доклад венской дворцовой канцелярии от 12 мая 1712 г.: Wolf.
  Geschichte der Juden in Wien. S. 70. "Komitatsarchiv Neutra Iratok" XII (для
  Моравии) по сведениям, доставленным студ. Jas. Reizman'oM; "Verproviantierungen
  der Festungen Raab, Often und Komorn durch Breslauer luden:
  Wolf S. 61.
  Образование современного государства • 475
  Евреи как финансовые деятели
  Историки уже раньше обратили внимание на эту деятельность евреев, и мы поэтому сравнительно хорошо осведомлены о роли, которую евреи играли во все периоды европейской истории как управляющие финансами монархов или как их кредиторы. Я могу поэтому быть здесь кратким и ограничиться некоторыми ссылками на известные факты.
  Уже в средние иска мы повсеместно встречаем евреев в роли откупщиков налогов, арендаторов солеваренных заводов и казенных имений, в роли казначеев и кредиторов, чаще всего, конечно, на Пиренейском полуострове, где так называемые Almoxarife и Rendciros предпочтительно избирались из среды богатых евреев. Но так как я не намерен здесь заняться подробным рассмотрением этого периода, то и не называю отдельных имен, а ссылаюсь только на обширную, общую и специальную литературу1.
  1 Так как я уже назвал самые главные сочинения, относящиеся к хозяйственной
  истории евреев в Англии, Франции, Голландии и Америки, то
  дополню ее теперь некоторыми указаниями относительно Германии и Испании.
  Что касается Германии, то мы, к сожалению, не имеем пока цельного труда
  по этому предмету, и если лишены возможности черпать из непосредственных
  источников, то вынуждены прибегать к компиляциям из локальных монографий,
  газетных и журнальных статей. Заимствование же из источников
  возможно лишь в очень редких случаях, когда, как в нашем исследовании,
  речь идет о раскрытии общей связи явлений. В общем приходится сказать,
  что еврейская историография в Германии далеко отстала от других
  стран, в особенности Англии, Франции и Соединенных Штатов. Особенно
  плохо и недостаточно исследованы экономические моменты и такие труды,
  как: Geyer L. Die Geschichte der Juden in Berlin. В 2 томах (1870-1871),
  дают нам в этом отношении очень мало материала. Больше данных мы находим
  в следующих трудах: М. Grünewald. Portugiesengräber auf deutscher Erde и
  "Hamburgs deutsche Juden bis zur Auflösung der Dreigemeinde", 1904.
  Некоторые подробности, к которым, впрочем, следует относиться с осторожностью,
  заключаются в трудах: Konig [149, с. 150. См. прим. 15].
  Если не считать общих сочинении по истории евреев, то остается лишь
  прибегать к помощи еврейских газет и журналов, очень скудных по части
  данных об экономической истории. Среди них самое важное значение для
  наших целей имеет "-Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums"
  476 • Евреи и хозяйственная жизнь
  (с 185! г.), тогда как Allgemeine Zeitung des Judentums (с 1837 г.) и Popular -
  wissenschaftliche Monatsblatter Адольфа Брюля (с 1888 г.), по преимуществу
  преследуют цели еврейской пропаганды. Хорошо поставленная Zeitschrift
  für Demographie und Statistik des Judentums (c 1905 г.) лишь изредка занимается
  проблемами хозяйственной истории.
  От времени до времени можно найти хорошие статьи по хозяйственной истории
  евреев в общих или местных специальных исторических журналах, названия
  которых я не могу здесь, конечно, привести в отдельности.
  Regesten zur Geschichte der Juden etc., 1887 г. и сл. имеют своим содержанием
  лишь эпоху раннего средневековья, не имеющую для нас никакого значения.
  Судьбы евреев в Испании часто служили объектом исследования. Но как
  раз хозяйственная сторона в них совершенно игнорируется. Я не знаю другой,
  более благодарной задачи для историка, чем именно хозяйственную историю
  евреев в Испании (и Португалии), Она, несомненно, бросила бы яркий
  свет на всю хозяйственную историю Европы. Но автор, который взял бы
  на себя эту задачу, должен был бы уметь ставить вопросы и не походить на
  историка, подобного Gerg Caro, чья книга "Social und Wirtschaftsgeschichte
  der Juden im Mittelalter und der Neuzeit" (1908), обнимающая собой и Испанию,
  осталась совершенно непродуктивной, потому что ее автор не имеет
  представления о проблемах хозяйства и вязнет в бесконечном регистрировании
  различных законоположений. И даже тенденциозность его изложения,
  часто дающая себя очень неприятно чувствовать, не способна никого
  ввести в заблуждение насчет общей бессодержательности этого труда.
  И для исследования испанско-еврейской хозяйственной истории мы должны
  пока ограничиваться общими сочинениями об истории евреев в Испании,
  среди которых труд М. Кайзерлинга "Geschichte der Juden in Portugal" (1867)
  и теперь еще является, пожалуй, самым лучшим.
  Самым главным сочинением по испанской истории является труд: José D.
  Amador de Los Rios. Historia social, politica у religiosa de los Judios de Espana
  y Portugal. 3 tomos. 1875-1876. Ho труд этот оказывается для наших целей
  Но как раз в новое время, в эпоху развития современного государства, деятельность евреев, как финансовых советников при монархах, приобретает решающее значение.
  В Голландии они вскоре занимают руководящие посты, хотя и здесь они официально устраняются от бюрократической карьеры. Напомним только о фаворите Вильгельма III, Мозесе Макадо, о семье дипломатов Бельмонт (van Schoonenberg), о богатом Суассо, давшем взаймы Вильгельму в 1688 г. два миллиона гульденов, и о многих других [142, с. 206 и сл.]. Значение еврейского финансового мира в
  Образование современного государства • 477
  Голландии простирается за ее пределами, так как она в течение XVII- XVIII вв. была главным резервуаром, из которого черпали все монархи, нуждавшиеся в деньгах. Людей, как Пинтос, Дельмонтес, Буэно де Месквита, Франсиз Мельсина, можно смело рассматривать, как руководящих финансовых деятелей Северной Европы того времени. [Ср. статью "Banking" в "Jew. Ene."].
  В течение XVII-XVIII вв. и в области английских финансов заметно господствующее влияние евреев. В Англии1 денежные нужды "долгого парламента" послужили первым толчком к привлечению туда
  совершенно недостаточным. Те немногие места, которые посвящены хозяйственной истории (как, напр., 3, 69 и сл.), неясны и не знакомят с главным моментом: с вопросом о том, какие экономические формы являлись господствующими.
  Книга Е. И. lindo "The history of the Jews of Spain and Portugal" (1848) содержит, главным образом, выдержки из относящихся к евреям законов и решений кортесов и имеет поэтому для нас некоторую ценность. Что касается Португалии, то главным здесь является труд: Menúes dos Remedios!. Os Judeus em Portugal, 1, (1895), охватывавший эпоху до изгнания. Схема изложения остается старой.
  Впрочем, те части книги Греца, которые посвящены эпохе расцвета еврейской народности в Испании (особенно том 7 и 8), по богатству материала очень пригодны для наших идей и еще до сих пор не превзойдены более новыми исследованиями.
  0 монографических исследованиях положения евреев в испанско-португальской экономической жизни мне так же мало известно, как и о научной еврейской журнальной литературе в Испании. Это можно, конечно, приписать и моему недостаточному личному знакомству с явлениями соответствующей литературы. Как бы то ни было, общие и еврейские библиотеки Берлина и Бреславля не содержат в себе ничего подобного. Сочинение Bento Carqueja "О capitalismo moderno e as suas origens em Portugal" (1908) лишь мимоходом затрагивает еврейскую проблему.
  1 Данные насчет роли евреев в английском финансовом хозяйстве в продолжение XVII-XVIII вв. заимствованы нами из целого ряда разбросанных мест в общей литературе. Привожу здесь некоторые: Picciotto. Sketches of Anglo-Ewish History (1875) [198, с. 58 и сл.], Hyamson. Hystory of the Jews in England (1908) [117, c. 171 и сл., 217, 240, 264 и сл.]. Затем специальные исследования: Wolf Lucien. The Re-Settlement of the Jews in England. (1888), idem: Crypto-Jews under the Commonwealth в "Transactions Jew. Hist. Soc.", vol. I (1895); idem: The Jewry of the Restoration (¡660-1664). Repr. from the "Jew. Chronicle", 1902.
  478 • Евреи и хозяйственная жизнь
  богатых евреев. Еще задолго до того, как Кромвель санкционировал их допущение, много богатых псевдоевреев переселяется в Англию, главным образом, из Испании и Португалии через Амстердам; в 1643 г. их приток был особенно силен. Их средоточием является дом португальского посланника в Лондоне, Антонио де Суза, который также был мараном. Среди них особенно выделяется уже знакомый нам Антонио Фернандо Карваяль, равно известный как кредитор и как поставщик; он был собственно главным финансистом Commonwealth'а [Английской республики]. Контингент богатых английских евреев увеличивается при младших Стюартах, особенно при Карле II. Как известно, последний женился на Катерине Бра-ганцекой, а в ее свите мы встречаем целый ряд еврейских финансовых тузов, в том числе братьев да Сильва, еврейско-португальских банкиров из Амстердама, которым было поручено заведование и урегулирование приданого Катерины. Из Испании и Португалии в это же время переселяются в Англию Мендесы и да Коста и соединяют свои торговые фирмы под общей фирмой Мендес да Коста1. Одновременно с этим начинается переселение и немецких евреев, которые по богатству уступают южным евреям, но насчитывают в своей среде и таких крупных капиталистов, как, например, Бенья-мина Леви.
  С Вильгельмом III начинается новый их приток, и отношения между правительством и богатым еврейством становятся еще более тесными. Уже знакомый нам сэр Соломон Медина сопровождает Вильгельма Оранского в Англии, как его советник в денежных делах. За ним следует Суассо - другая семья богатых финансистов. В царствование королевы Анны руководящим финансовым деятелем Англии был Менассе Лопец.
  Когда в Англии разразилась гроза тихоокеанского прожектерства, мы встречаем в ней еврейство уже как крупную денежную силу;
  1 "Основными представителями новой иммиграции были зажиточные португальские
  мараны. Некоторые из них прибыли в Лондон помогать Дуарте
  да Сильва в управлении приданым королевы. Это, должно быть, было очень
  прибыльное дело, и мараны, вероятно, образовали синдикат (сообщество),
  чтобы обратить его себе на пользу. Королевское ручательство всегда опережало
  очередной взнос, и требовались значительные капиталы, чтобы
  дисконтировать их. Предоставление тгого капитала было доверено евреям"
  [255, р. 11].
  Образование современного государства • 479
  оно держалось в стороне от опасных спекуляций и спасло свои крупные состояния. Таким образом, евреи были в состоянии покрыть целую четверть займа, объявленного правительством под ЬапсИахе. Руководящую роль в эти критические времена берет на себя банкирский дом Гидеонов, представителем которого является Самсон Гидеон (1699- 1762), "доверенный советник правительства", друг Вальполя, "столпа государственного кредита". В 1745 г., в очень критический момент он добывает заем в 1 700 ООО фунтов 1175, с. 3511. После смерти Самсона Гидеона фирма "Фрннсиз и Иосиф Сальвадор" становится самой крупной финансовой силой Англии, пока наконец с начатом XIX в. Ротшильды и здесь не становится во главе финансовых операций.
  Чтобы учесть значение евреев, как финансовых деятелей во Франции, достаточно указать на то влиятельное положение, которое занимает Самуил Бернар в конце царствования Людовика XIV и в царствование Людовика XV. Мы видим, как Людовик XIV прогуливается в своем саду с этим денежным тузом, "...вся заслуга которого, - по выражению одного желчного критика, - состоит в том, что он поддерживал государство, как иереика держит повешенного" [45, с. 351]. Мы видим, как он доставляет средегва н испанской войне за престолонаследие и поддерживает французского претендеша па престол в Польше; мы видим его н po.ni финансового советника при регенте. Поэтому нет никакого преувеличения в том. что маркиз Ланжо называет его в одном своем письме "величайшим банкиром современной Европы". И во Франции евреи принимают большое участие в оздоровлении финансов Ост-Индской компании после ужасов тихоокеанского прожектерства [ 130]. Но руководящее значение на денежном рынке Франции они, как крупные капиталисты, приобретают лишь в начале XIX в., когда Ротшильды, Фульды, Серфбе-ры, Дюпоны, Гушо, Дальмберы, Перейры начинают свои операции. Очень возможно, что, кроме названных, еще многие другие еврейские финансисты действовали во Франции в XVII-XVIII вв., но, вследствие строгих репрессий против евреев, они скрывали свое происхождение и потому ускользают от подсчета.
  В Германии и Австрии легче проследить их деятельность, потому что здесь, несмотря на официальное воспрещение жительства евреев в стране все же оставался в силе остроумный институт "придворных евреев", и несколько таких привилегированных евреев всегда находилось в распоряжении монархов.
  480 • Евреи и хозяйственная жизнь
  1 В XVIII в. главными кредиторами государства были Оппенгеймер, Верт-
  геймер, Зинцгейм; последнему государство в 1739 г. задолжало около 5 млн
  гульденов [179, с. 685].
  По Грецу, эти придворные евреи были "изобретением" немецких императоров во время тридцатилетней войны. "Венский двор,- говорит автор, - придумал еще другое средство, чтобы использовать финансовые рессурсы евреев для надобностей войны. Он производил еврейских капиталистов в "придворных евреев" и предоставлял им самую широкую свободу торговли, освобождая их от ограничений, которым были подвержены другие евреи" [92, т. 10, с. 40]. Как бы то ни было, несомненен тот факт, что в течение XVII-XVIII вв. нельзя почт назвать ни одного немецкого государства, которое не имело бы в своем распоряжении одною или нескольких "придворных евреев", от поддержки которых существенным образом зависели финансы страны.
  Так, мы встречаем при императорском дворе в XVII в. [цит. по: 92, т. 9, с. 7, 10, 41] Иосифа Пинкерле из Герца, Мозеса и Якова Марбургера из Градески, Вентуру Паренте из Триеста, Якова Бас-севи (Батшеба) Шмилсс из Праги. (Этого последнего Фердинанд за его заслуги произвел в дворянство, присвоив ему имя фон Трей-енбурга.) При Леопольде I мы встречаем очень популярный банкирский дом Оппенгенмерон, о котором государетвепныи канцлер выражается следующим образом: "В 1690 г. знаменитый банкирский дом Оппенгепмеров процветал среди купцов и менял не только в Европе, по и повсюду в мире" [точный текст в книге "Juden in Oesterreich". 1842, с. 41 и сл.J. Непосредственно перед этим он говорит о венских евреях, что от них зависит решение всех важнейших дел. Не менее известен был при Леопольде I еврейский судья и придворный маклер Вольф Шлезингер, который вместе с Левелем Зинцгеймом обеспечил государству несколько крупных займов. Мария-Терезия, кроме того, прибегала еще к услугам Вертгеймеров, Арнштейнеров, Эскадес и др.
  В продолжение более столетия банкирами венского двора были только евреи [150, т. 2, с. 64; 179, с. 132 и сл.]1. Как велико было их экономическое могущество и влияние, видно из того факта, что придворная палата вынуждена была просить, в интересах кредита, государственную канцелярию о вмешательстве по поводу еврейско-
  Образование современного государства "481
  1 Относительно "Berend (Behrcnd) Lehmann alias Jisachar Berman" см.:
  Auerbach В. H. Geschichte der israelitischen Gemeinde Halberstadt [7, c. 43 и
  сл.]. О сыне его Lehmann Berend см.: 85.
  го погрома во Франкфурте-на-Майне, так как франкфуртские евреи состоят-де в торговых сношениях со своими венскими единоверцами [179, S. 148].
  То же самое мы видим и в более мелких немецких княжествах. "Утонченные требования конкурировавших друг с другом в роскоши многочисленных придворных штатов, при неудовлетворительности тогдашних способов сообщения, вызывали в крупных торговых центрах потребность в опытных агентах. Мекленбургские герцоги имели таких агентов в Гамбурге; агентом епископа Иоганна Филиппа из Вюр-цбурга служил в 1700 г. Мозес Элканс во Франкфурте-на-Майне. Благодаря этому, евреям был открыт широкий доступ: оборотливый человек, доставлявший предметы украшения для княгини, материю для ливреи камергера, деликатесы для повара, охотно давал также и деньги взаймы" [162, с. 84]. Таких "агентов", доставлявших правителям необходимые денежные средства, было много в больших еврейских городах, как Гамбург и Франкфурт-на-Майне. Кроме вышеупомянутых, назову еше порту! альского еврея Даниэля Абеп-зура, который умер в 1711 г. в Гамбурге, где он занимал пост министра-резидента польского короля, и который ссудил значительными суммами польскую корону ["Jewish Encyclopedia*, ст. "Abensur, Dan."]. Некоторые из этих агентов селились затем при дворе своих должников и возводились в "придворные евреи".
  В курфюршестве Саксонии мы, благодаря этому, встречаем (с 1694 г., после восшествия на престол Августа) Леффмана Берен-да из Ганновера, И. Мейера из Гамбурга, Беренда Лемана из Галь-берштата (ссудившего деньги на выборы польского короля) и много других придворных евреев [159, с. 259 и сл.]. В Ганновере Беренды действовали как главные маклеры и придворные агенты [7, с. 82; 99, с. 64, 70, 89]; в княжестве Ансбах- Модель, Френкель, Натан и другие; в Курпфальце - Лемте Мойзес и Михель Май, которым в 1719 г. передано было взыскание курфюрста с императора в размере 2 '/2 млн гульденов [179, с. 409].
  В более широких кругах пользуются также известностью придворные евреи бранденбурго-прусских правителей: Липпольд при
  482 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Но вот происходит нечто совершенно из ряда выходящее. Тогда как в течение столетий, и особенно в XVII-XVIII вв., которые имели такое решающее значение для развития современного государства, евреи лично оказывают услуги правительству, мы видим, как в это самое время, особенно же в течение последнего столетия, медленно преобразовывается форма публичного кредита. Этот процесс все больше вытесняет крупного кредитора из его господствующего положения и ставит на его место все более растущее число мелких кредиторов. Благодаря развитию современной системы займов, публичный кредит, можно сказать, "демократизируется": "придворный еврей" вытесняется. Развитию этой системы займов опять-таки помогают евреи; они сами, следовательно, делают излишним существование кредитора-монополиста и тем самым еще больше содействуют образованию крупных государств.
  Но развитие системы публичного кредита составляет только часть в общем преобразовании, которому подверглась наша экономика и в котором, по моему мнению, евреи в общем принимали выдающееся участие. Поэтому чрезвычайно важно проследить этот процесс преобразования в его целом.
  Иоахиме II, Гомперп и Иоост Либман при Фридрихе III, Фант при Фридрихс-Вилыельме 1. Эфрапм, Мозес Изак, Даниэль Ициг при Фридрихе П.
  Но самым известным из немецких придворных евреев, который может, собственно, служить их прототипом, является Зюс Оппенгеймер при дворе Карла-Александра Вюртембергского [259].
  Наконец, следует еще указать на то, что евреи сыграли крупную роль, как финансовые деятели, в Соединенных Штатах в течение XVIII в., особенно в период освободительных войн. Наряду с Хаимом Соломоном [Address by Louis Marshall в: 237, с. 102], с Ми-нисом и Когеном в Георгии ]73, с. 63] и другими, помогавшими правительству деньгами, прежде всего необходимо назвать Роберта Морриса, который является в своем роде едипечвенным финансовым деятелем американской революции 1235J.
  Глава шестая Коммерциализация хозяйственной жизни
  Под коммерциализацией хозяйственной жизни (определяю пока не совсем точно это понятие) я понимаю превращение всех хозяйственных процессов в государственные сделки или же отношению или подчинению этих процессов торговым сделкам и тем самым, как обыкновенно неясно выражаются, - "биржи", как центральному органу высоко развитой капиталистической торговли. Я имею в виду общеизвестный процесс, приближающийся теперь к совершенству и означающий осуществление капитализма; процесс - если можно так выразиться - "обиржевления" экономики. Но дело не в названии, а в понимании сущности явления. При ближайшем рассмотрении это явление распадается на три составные части, которые можно различать как исторически, так и систематически1.
  Прежде всего совершается тот процесс, который можно назвать овеществлением кредита и его объективизацией (воплощением) в "ценных бумагах". К этому присоединяется процесс, известный под названием мобилизации кредита и его носителей. Оба эти процесса дополняются развитием самостоятельных предприятий для создания кредитных ценностей (ценных бумаг) с целью барыша.
  1 В настоящем труде я ограничиваюсь предварительным кратким изложением
  эволюционных тенденций высоко развитой капиталистической экономики
  (поскольку это является необходимым для разрешения специально
  поставленной здесь проблемы). Я надеюсь подвергнуть все, здесь только
  слегка затронутые, пункты более подробному исследованию в новом
  издании моей книги "Современный капитализм".
  484 • Евреи и хозяйственная жизнь
  Дальнейшее изложение имеет целью доказать, что во всех этих процессах евреи принимают творческое участие; мало того, проявляющаяся в этом развитии особенность современной экономической жизни обязана своим происхождением, главным образом, еврейскому влиянию.
  I. Происхождение ценных бумаг
  Если юристы отличительной чертой ценной бумаги считают ее своеобразное значение при предъявлении проданного в ней права1, т.е. то обстоятельство, что без этой бумаги юридически невозможно ни использовать права, ни перенести его на третье лицо, то мы, с точки зрения экономической науки, прежде всего должны подчеркнуть, что в ценной бумаге (когда она представляет в чистом виде особый род документа, принципиально отличающегося от всех других) "воплощается" не личное, а овеществленное долговое отношение (или требовательное, или же, в более широком смысле, кредитное отношение)2. Этим определением мы
  1 На этом мнении в конце концов сходятся (несмотря на резкие разногласия)
  Brunner (Endemanns Handbuch, 2, 147) и Goldschmidt (Universalgeschichte
  des Handelsrechts. 1891, c. 386). Также и Knies в книге "Der Kredit" (1876,
  с. 190) рассматривает сущность ценной бумаги главным образом с юридической
  точки зрения, говоря, что мы здесь имеем дело "с своеобразной
  новой основной нормой сбережения и предьявления права, как и с новой
  основной нормой перенесения права на третье лицо". К специфически
  экономическому пониманию вопроса он приближается, говоря [141, т. 2,
  с. 238] о потребности "объективировать" денежное требование, независимо
  от мотивов его происхождения, и сделать бумажный знак, именно -
  ценную бумагу носителем этого требования.
  2 Я рассматриваю понятие "кредитного отношения" в широком смысле обязательственных
  отношений между людьми, возникающих таким образом, что
  один отдает известную имущественную ценность другому, который обещает
  в будущем исполнить взятое на себя обязательство. Из каждого кредитного
  отношения образуется, следовательно, долговое и требовательное отношение,
  но только в экономическом, а отнюдь не в юридическом смысле, так как требование
  иска в этом широком материальном смысле обнимает собою и право
  собственности, и вещественное право, и т. д.; как, например, право собствешшка
  на уплату наемных и арендных денег, право ипотечного кредитора на уплату
  процентов, право рабочего на уплату заработной платы и т. п.
  Коммерциализация хозяйственной жизни • 485
  отнюдь не противоречим юридическому пониманию вопроса; наоборот, мы им еще больше подкрепляем его правильность. Происхождение ценных бумаг является, таким образом, внешним выражением овеществления кредитных отношений; последнее же в свою очередь служит одним лишь звеном в цепи овеществления всех процессов, - явления, которое более всего характеризует сущность развитого капитализма. "Овеществление" первоначально личного отношения совершается во всех тех случаях, когда на место непосредственного влияния или содействия живых людей вступает действие созданной людьми системы учреждений (организаций). (Параллельное явление мы замечаем в технике, где процесс овеществления заключается в том, что живой человеческий труд переносится на систему безжизненных тел: механизм или химизм.) Так, ведение войны "овеществляется", когда исход борьбы не зависит больше от чисто личных способностей полководца, а от умения ловко применять накопленный в течение долгих лет опыт и намечать искусную систему стратегии и тактики, технику орудий, методы снабжения провиантом и т. д.
  Мелкая торговля овеществляется, когда не только хозяин, лично сносящийся со своими служащими и покупателями, заменяется правлением с целым штабом распорядителей и тысячами служащих, из которых каждый в отдельности подчинен только общему плану организации, но когда и каждый отдельный акт купли и продажи перестает быть личным договором между покупателем и продавцом, а превращается в чисто автоматический процесс, следующий строго определенным правилам. Коллективный рабочий договор "овеществляет" отношение наемных рабочих и т. д. Подобного рода овеществлению подвергаются и кредитные отношения на известной ступени капиталистического развития. (Это овеществление кредита служит, как я уже сказал, характерной чертой современного хозяйства. Ни происхождение, ни даже широкое распространение кредитных отношений не характерны для него: и то и другое в докапиталистическую и в раннекапиталистическую эпоху играет порою выдающуюся роль, по крайней мере, в форме потребительного кредита. Пример: древний мир!) В общем, кредитное отношение "овеществляется", когда оно возникает не между знакомыми людьми на основании личного договора, а между незнакомыми, по вполне объективным нормам, в схематической форме, посредством систе-
  486 • Евреи и хозяйственная жизнь
  мы определенных учреждений. Центральным пунктом операции этих учреждений и служат ценные бумаги, в которых "объективировано" долговое и требовательное отношение между неизвестными друг другу лицами и обладание которыми дает возможность каждому новому кредитору во всякое время вступить в кредитное отношение. Таким образом, путем ценной бумаги создается безличное кредитное отношение. Это подтверждается точным анализом совокупности долговых отношений, созданных известным типом ценных бумаг. К ним принадлежат, главным образом, переводный вексель, акция, банкнота, публично-правовая и частно-правовая "облигация".
  Переводный вексель (в противоположность непереводному), точно так же как и бланковый вексель, обосновывает право требования любого третьего лица, одинаково неизвестного как должнику (трассанту), так и первоначальному заимодавцу (трассату), и с которым должника, может быть, никогда не связывали никакие другие экономические узы. Этот вексель представляет только общее средство платежа. Индоссамента делает излишним личную явку интрассатов при известных сделках (Ма55\уесП5е1) [15, с. 145].
  Акция доставляет любому владельцу право быть соучастником капитала и прибыли ему лично совершенно чуждого предприятия. Отношение известного лица к определенному деловому предприятию делается независимым не только от его личного содействия, но и от его вещественного имущества. Отношение это объективируется в абстрактной сумме денег, которая может принадлежать совершенно различным имущественным комплексам.
  Банкнот предоставляет владельцу право требования по отношению к банку, с которым он мог и не входить ни в какие договоры. Его претензия основана не на факте личного долга, как это обстоит, напр., с депозитом.
  Частичная облигация также создает кредитное отношение между неизвестным (публикой, как мы характерно выражаемся) и третьим лицом: последнее может быть общественным учреждением, акционерной компанией или частным лицом.
  Государство или община, делающая публичный заем, так же мало знают своих заимодавцев, как промышленное предприятие, выдающее облигации, или сельский хозяин, достающий деньги путем продажи закладных. Облигация представляет даже несколько разных степеней овеществления кредитных отношений, смотря по тому,
  Коммерциализация хозяйственной жизни • 487
  является ли должник частным (и потому известным) лицом или нет. Частные облигации можно поэтому делить на индивидуальные и коллективные. В первом случае кредиторы имеют своим должником известное предприятие (или, скажем, известного родового дворянина), в последнем - неизвестную массу должников. Это бывает, как известно, при закладных на недвижимое имущество; здесь все (или многие) землевладельцы округа, о существовании которых владелец закладных, быть может, и не имеет понятия, могут оказаться его должниками.
  Доказать на основании "источников" участие евреев в созидании этого института - это задача, которую вряд ли когда-нибудь удастся разрешить. Она останется неразрешенной и тогда, когда исследованиям о положении евреев в прежние экономические эпохи будут посвящать больше внимания; ни даже тогда, когда история денежного и банкового дела на Пиренейском полуострове за последние столетия средневековья, - эта крайне запущенная, но для разрешения вышеупомянутой проблемы чрезвычайно важная часть экономической истории, - будет лучше разработана, чем теперь. Причина очень простая: генезис хозяйственных организаций, как и правовых институтов, невозможно проследить по "источникам" до их первоначального основания. Ведь мы имеем здесь дело, - как это очень часто подчеркивают и сами сторонники изучения экономической и правовой истории по "источникам", - не с "изобретениями" или "открытиями", которые датируются с определенного дня, а с медленным, так сказать, органическим процессом роста, зачатки которого теряются во мраке повседневной жизни. Мы принуждены поэтому ограничиваться констатированием факта, что торговые обычаи известного времени носили тот или иной основной характер, что, - выражаясь образно, - хозяйственные сношения были настроены на тот или иной тон. Для констатирования этих фактов, однако, совершенно не хватает доказательств, основанных на "источниках", которых порою бывает до смешного мало. Вот почему каждое исследование "по источникам" приходится постоянно пополнять выводами из общих экономических (или юридических) условий, в которых находилась известная эпоха или известная группа населения. Возьмем, например, историю векселя. Она никогда не может быть основана на тех нескольких средневековых векселях, которые случайно попали в наши руки. Эти векселя могут служить лишь ценным
  488 • Евреи и хозяйственная жизнь
  1 Гипотеза Кимге и других. См.: 84, с. 408 и сл.
  2 Гольдшмит, конечно, снабжает эту в положительном смысле здесь переданную
  фразу вопросительным знаком, придавая ей следующую форму:
  "употребляли ли...": "из доступных нам источников узнать невозможно".
  Ср.: 246, с.15.
  
  ******************************
  
  *****************
  Макс Вебер
  Протестантская этика и дух капитализма
  
  Часть первая*
  ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ**
  
  Современный человек, дитя европейской культуры, неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует прежде всего следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались - по крайней мере как мы склонны предполагать-в направлении, получившем универсальное значение.
  Только на Западе существует наука на той стадии развития, "значимость" которой мы признаем в настоящее время. Эмпирические знания, размышления о проблемах жизни и мироздания, философская, а также глубокая теологическая мудрость жизни, познание и наблюдения поразительной тонкости - все это существовало и в других странах, прежде всего в Индии, Китае, Вавилоне и Египте (хотя полное развитие систематической теологии связано с христианством, находившимся иод влиянием, эллинизма, подступы к ней обнаруживаются в исламе и в ряде индийских сект). Однако ни вавилонская, ни какая-либо иная культура не знали математического обоснования астрономии, его дали лишь эллины (что де-
  [44]
  дает, в частности, развитие вавилонской астрономии еще более поразительным). В индийской геометрии отсутствовало рациональное "доказательство" - оно также является продуктом эллинского духа, как, впрочем, и механика, и физика. Естественным наукам Индии, чрезвычайно развитым с точки зрения эмпирического знания, не известны ни рациональный эксперимент (начатки его относятся к античности, а полное развитие - к эпохе Возрождения), ни современные лаборатории, поэтому в высокоразвитой по своим эмпирическим наблюдениям и техническим методам медицине Индии отсутствует биологическая, и прежде всего биохимическая, основа. Ни одна культура, кроме западной, не знает рациональной химии. Высокоразвитая китайская историография лишена прагматизма, укоренившегося на Западе со времен Фукидида. У Макиавелли есть предшественники в Индии. Однако ни в одном учении о государстве, возникшем в странах Азии, нет ни систематики, подобной Аристотелевой, ни рациональных понятий вообще. Несмотря на все то, что сделано в области права в Индии (школа Мимансы), несмотря на ряд обширных кодификаций, созданных преимущественно в Передней Азии, и на появившиеся в Индии и других странах сборники обычного права, здесь нет того, что позволило бы говорить о рациональной теории права, нет строго юридических схем и форм юридического мышления, присущих римскому и сложившемуся на его основе западному праву. Феномен, подобный каноническому праву,- также порождение Запада.
  Аналогично обстоит дело и в области искусства. Музыкальный слух у других народов был, пожалуй, тоньше. чем у современных народов Запада, и, уж во всяком случае, не менее тонким. Полифония различных типов была широко распространена во всем мире, сочетание ряда инструментов, ведение мелодической линии мы находим повсюду. Все наши рационально вычисленные интервалы известны были и за пределами Запада. Однако рациональная гармоническая музыка - как контрапункт, так и аккордово-гармоническая фактура,- оформление звукового материала на основе трех главных трезвучий и гармонической терции, наш хроматизм и энгармонизм, которые со времен Возрождения получили (вместо прежнего толкования в пространственных представлениях) свое гармоническое рациональное обоснование, наш оркестр с его струнным квартетом в качестве главного
  [45]
  стержня и с организацией группы духовых инструментов, генерал-бас, наше нотное письмо, введение которого и сделало, собственно говоря, возможным композицию и заучивание современных музыкальных произведений, то есть вообще их существование во времени, сонаты, симфонии, оперы (хотя программная музыка, тембр, альтерация звука и хроматизм как выразительные средства музыки были известны многим народам) и необходимые для их исполнения инструменты: орган, фортепиано, скрипка - все это существовало только на Западе.
  Стрельчатая арка как декоративный элемент была известна многим народам Азии и античного мира; небезызвестен был, вероятно, на Востоке и стрельчатый крестовый свод. Однако рациональное использование готического свода как средства распределения тяжести и перекрытия любых пространственных форм - прежде всего в качестве конструктивного принципа монументальных строений,- как основы стиля, включающего в себя в виде декоративного элемента скульптуру и живопись и созданного в средние века, не встречается нигде, кроме Запада. Не известны вне Запада и решение проблемы купола (хотя технические основы его заимствованы у народов Востока), и тот вид "классической" рационализации искусства в целом- в живописи посредством рационального использования линейной и воздушной перспективы,- который был создан у нас Возрождением. Книгопечатание существовало в Китае. Однако печатная . литература, то есть литература, рассчитанная только на печать, возможная только с момента появления печатного станка, прежде всего пресса, периодика, возникла на Западе. Всевозможные высшие учебные заведения, в том числе и такие, которые формально напоминают наши университеты и академии, существовали у разных народов (Китай, страны ислама). Но лишь Западу известна рациональная и систематическая, то есть профессиональная, научная деятельность, специалисты-ученые в том специфическом современном смысле, который предполагает их господствующее в данной культуре положение, прежде всего в качестве специалистов-чиновников - опоры современного западного государства и современной западной экономики. В других культурах обнаруживаются лишь начатки этого явления, но нигде не обрело оно столь конститутивного для социального
  [46]
  устройства значения, как на Западе. Конечно, "чиновник", даже специализировавшийся в определенной области, издавна известен различным культурам. Однако полной зависимости всей жизни, всех ее политических, технических и экономических предпосылок от организации профессионально подготовленных чиновников, подчинения всего человеческого существования технически, коммерчески и прежде всего юридически образованным государственным чиновникам, которые являются носителями основных повседневных функций социальной жизни. не было ни в одной стране, кроме современного Запада. Организация политических и социальных групп в сословия была широко распространена. Однако уже сословное государство - rex et regnum* в западном понимании - известно только Западу. И наконец, парламенты с их периодически избираемыми "народными представителями", с их демагогией и господством партийных лидеров в качестве ответственных перед парламентом "министров" возникли на Западе, хотя "партии" как организации, направленные на захват политической власти и общественно-политического влияния, безусловно, были известны во всем мире. Вообще "государство" как политический институт с рационально разработанной "конституцией", рационально разработанным правом и ориентированным на рационально сформулированные правила, на "законы", управлением чиновников-специалистов в данной существенной комбинации решающих признаков известны только Западу, хотя начатки всего этого были и в других культурах.
  Так же обстоит дело с самым могучим фактором нашей современной жизни - с капитализмом.
  "Стремление к предпринимательству", "стремление к наживе", к денежной выгоде, к наибольшей денежной выгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у официантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновников-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, посетителей игорных домов и нищих - можно с полным правом сказать, что оно свойственно all sorts and conditions of men** всех эпох и стран мира, повсюду, где для этого существовала или существует какая-либо объектив-
  [47]
  ная возможность. Подобные наивные представления о сущности капитализма принадлежат к тем истинам, от которых раз и навсегда следовало бы отказаться еще на заре изучения истории культуры. Безудержная алчность в делах наживы ни в коей мере не тождественна капитализму и еще менее того его "духу". Капитализм может быть идентичным обузданию этого иррационального стремления, во всяком случае, его рациональному регламентированию. Капитализм безусловно тождествен стремлению к наживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельности. И таковым он должен быть. Ибо в рамках капиталистической системы хозяйств предприятие, не ориентированное на рентабельность, неминуемо осуждено на гибель. Попытаемся дать рассматриваемому явлению более точное определение, чем это обычно делается. "Капиталистическим" мы здесь будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства. Основанное на насилии (как формально, так и по существу), приобретательство следует своим особым законам, и нецелесообразно (хотя это и нельзя воспретить) подводить его под одну категорию с той деятельностью, которая в конечном итоге ориентирована на возможность получения прибыли посредством обмена1. Там, где существует рациональное стремление к капиталистической прибыли, там соответствующая деятельность ориентирована на учет капитала (Kapitalrechnung). Это значит, что она направлена на планомерное использование материальных средств или личных усилий для получения прибыли таким образом, чтобы исчисленный в балансе конечный доход предприятия, выраженный материальными благами в их денежной ценности (или, если речь идет о постоянно действующем предприятии, периодически исчисляемая в балансе стоимость материальных благ в денежной ценности), превышал "капитал", то есть стоимость использованных в предприятии материальных средств (в постоянно действующем предприятии превышал бы их при каждом составлении баланса). При этом не имеет значения, идет ли речь о товарах in natura, переданных в форме комменды купцу, отправляющемуся в путешествие, - доход в этом случае может быть выражен только в това-
  [48]
  pax in natura, полученных в результате торговых сделок,- или о промышленном предприятии, чьи компоненты в виде строений, машин, капитала, сырья, полуфабрикатов и готовых продуктов являются как бы воплощением требований, ответом на которые должны быть определенные обязательства. Решающим для всех этих типов приобретательства является учет капитала в денежной форме, будь то в виде современной бухгалтерской отчетности, будь то в форме самого примитивного и поверхностного подсчета. Такого рода исчисления совершаются на начальной стадии при составлении баланса, предшествуют каждому мероприятию в виде калькуляции, служат средством контроля и проверки целесообразности отдельных действий и помогают установить размер "прибыли" при завершении мероприятия. При заключении торговой сделки типа комменды первоначальный учет сводится к установлению стоимости переданных товаров, которая должна быть признана всеми ее участниками (это, разумеется, не относится к тем случаям, когда доля участников комменды выражена в денежной форме). Завершающая стадия - оценка наличных товаров, на основании которой устанавливается доля прибыли или убытка отдельных участников комменды. Калькуляция же при рациональном ведении дел лежит в основе каждого действия торговца, получившего комменду. Отсутствие точного расчета и оценки (обычно они производятся приблизительно в соответствии с традицией и привычкой) наблюдается и по сей день в тех случаях, когда нет прямой необходимости производить точный расчет. Однако это характеризует лишь степень рациональности капиталистического предприятия.
  Для определения понятия важно лишь то, что хозяйственная деятельность действительно ориентирована из сопоставление дохода и издержек в денежном выражении, как бы примитивно это ни совершалось. В этом смысле "капитализм" и "капиталистические" предприятия с достаточно рациональным учетом движения капитала существовали во всех культурных странах земного шара - насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени. Существовали не только отдельные изолированные предприятия, но и целые хозяйства, полностью ориентированные на бес-
  [49]
  прерывное возникновение новых капиталистических предприятий, и постоянные "промыслы", хотя именно торговля долгое время не носила характер нашего постоянно действующего предприятия, а была, по существу, только серией торговых сделок; лишь постепенно в отдельных отраслях установилась та внутренняя связь, которая стала характеризовать именно деятельность крупных торговцев. Очевидно, что капиталистические предприятия и капиталистические предприниматели, занятые не только временно, но и постоянно на данном предприятии, существуют издавна и имели повсеместно весьма широкое распространение.
  Однако возникший на Западе капитализм приобрел новое значение, и, что особенно важно, появились такие его типы, формы и направления, которых ранее нигде не было. Во всем мире существовали торговцы, крупные и розничные, занятые местной торговлей и торговлей иноземной, производились ссудные операции всех видов, были банки с самыми различными функциями, по существу напоминающими западные банки XVI в., морская ссуда, комменда и подобные им сделки и ассоциации были широко распространены и в виде постоянно действующих предприятий. Повсюду, где государственные учреждения нуждались в денежных средствах, появлялся заимодавец - так было в Вавилоне, Элладе, Индии, Китае и Риме. Он финансировал войны и морской разбой, всевозможные поставки и строительство при освоении заморских стран, выступал в качестве колонизатора, плантатора, использующего труд рабов или рабочих (подвергавшихся прямой или скрытой эксплуатации), получал на откуп домены, должности и в первую очередь налоги, финансировал вождей партий, чтобы они могли быть избраны, и кондотьеров - чтобы они могли вести гражданские войны. И наконец, заимодавец выступал в качестве "спекулянта" во всевозможных денежных операциях. Представители такого рода предпринимательства - капиталистические авантюристы - существовали во всем мире. Их шансы на успех (вне торговых, кредитных и банковских операций) либо носили обычно чисто иррационально-спекулятивный характер, либо были ориентированы на насилие, прежде всего на добычу; эта добыча могла извлекаться непосредственно в ходе военных действий или посредством длительной фискальной эксплуатации государственных подданных.
  [50]
  Капитализм грюндеров, крупных спекулянтов, колонизаторов и финансистов часто сохраняет ряд подобных черт и в современной действительности Запада даже в мирное время; особенно же близок к нему капитализм, ориентированный на войну. Отдельные - лишь отдельные - черты крупной международной торговли в наши дни, как, впрочем, и в прошлом, также родственны авантюристическому капитализму. Однако наряду с этим типом капитализма Западу нового времени известен и другой, нигде более не существовавший, - рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда. В других странах существовали лишь отдельные предпосылки подобной организации. Так, организация несвободного труда достигла известной рационализации на плантациях, в очень ограниченной степени - в античных эргастериях и, пожалуй, в еще меньшей - в феодальных поместьях и мастерских феодалов или на заре нового времени в домашнем ремесле, где работали крепостные и зависимые от феодалов люди. Что касается свободного труда, то за пределами Запада мы лишь в отдельных случаях располагаем данными о наличии "домашней промышленности", повсеместно же применение труда наемных работников не только не привело к созданию мануфактур, но даже не создало рациональной организации для обучения ремеслу наподобие средневековых цехов Запада. Исключение составляют очень немногочисленные и совершенно специфические, во всяким случае, в корне отличные от современных предприятия, прежде всего в рамках государственных монополий. Однако ориентированная на товарный рынок, а не на политическую борьбу или иррациональную спекуляцию рациональная организация предприятия - не единственная особенность западного капитализма. Современная рациональная организация капиталистического предприятия немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанной с этим рациональной бухгалтерской отчетности. Отделение места производства и продажи товаров от местожительства производителей встречается и в других странах и в другие эпохи (примером может служить как восточный базар, так и античные эргастерии). Капиталистические ассоциации, осуществляющие калькуляцию в рамках отдельного предприятия, мы также нахо-
  [51]
  дим в ряде стран Востока и античного мира. Однако по сравнению с современной автономией промышленных предприятий это не более чем начатки. Прежде всего потому, что в них полностью отсутствуют (или лишь намечаются) внутренние средства этой автономии: рациональная бухгалтерская отчетность и юридически оформленное разделение капитала предприятия и личного имущества предпринимателя2. Тенденция развития повсюду вела здесь к тому, чтобы в рамках крупного землевладения, в домохозяйстве ("ойкосе") правителей и феодалов возникали ремесленные предприятия, и тенденция эта, как показал уже Родбертус, носит совершенно иной, даже прямо противоположный характер, несмотря на некоторое поверхностное сходство с описываемой нами.
  Однако свое нынешнее значение все особенности западного капитализма в конечном итоге обрели лишь благодаря капиталистической организации труда. С этим связана и так называемая "коммерциализация", то есть появление ценных бумаг и биржи, рационализировавшей спекуляцию. Ибо без рациональной капиталистической организации труда все особенности капитализма, в том числе тенденция к коммерциализации, и в отдаленной степени не получили бы того значения, которое они обрели впоследствии (если они вообще были бы возможны). Прежде всего они не оказали бы такого влияния на социальную структуру общества и все связанные с ней специфические проблемы современного Запада. Точная калькуляция - основа всех последующих операций - возможна лишь при использовании свободного труда. Поскольку за пределами Запада не было рациональной организации труда, постольку (и потому) остальные страны мира не знали и рационального социализма. Безусловно, что так же, как всему миру известны были городское хозяйство, продовольственная политика городов, меркантилизм, социальная политика правителей, рационирование, регулирование хозяйства, протекционизм и теории laissez-faire (в Китае), известны были и коммунистические, и социалистические хозяйства самых различных видов: коммунизм, обусловленный семейными, религиозными или военными причинами; государственно-социалистические (в Египте), монополистически-картельные и потребительские организации всевозможных типов. Однако так же, как понятия "бюргер" не существовало нигде, кроме Запада, а понятия "буржуазия" нигде,
  [52]
  кроме современного Запада, - несмотря на то что повсюду существовали когда-то привилегии городского рынка, цехи, гильдии и прочие юридически оформленные различия города и деревни - нигде, кроме Запада, не было и не могло быть "пролетариата" как класса, поскольку не было рациональной организации свободного труда в форме предприятия. Издавна в самых различных формах существовала "классовая борьба" между кредиторами и должниками, землевладельцами и обезземеленными крестьянами, зависимыми людьми или арендаторами, представителями торговых слоев и потребителями или землевладельцами. Однако даже та борьба, которая велась в средние века на Западе между скупщиками и ремесленниками, в других странах существовала лишь в зачаточном состоянии. За пределами Запада полностью отсутствует характерная для современного мира противоположность между крупными промышленниками и свободными наемными рабочими. Поэтому нигде, кроме Запада, не могла сложиться та проблематика, которая свойственна современному социализму.
  Следовательно, для нас в чисто экономическом аспекте главной проблемой всемирной истории культуры является не капиталистическая деятельность как таковая, в разных странах и в различные периоды меняющая только свою форму; капитализм по своему типу может выступать как авантюристический, торговый, ориентированный на войну, политику, управление и связанные с ними возможности наживы. Нас интересует возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациональной организацией свободного труда, а в культурно-историческом аспекте - возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии, явление, которое, правда, находится в тесной связи с возникновением капиталистической организации труда, но не может считаться полностью идентичным ему. "Буржуазия" в сословном смысле существовала и до возникновения специфически западного капитализма. Правда, только на Западе. Совершенно очевидно, что специфический современный капитализм в значительной степени связан с развитием техники и созданными ею новыми возможностями. В настоящее время его рациональность в большой мере обусловлена исчисляемостью решающих технических факторов, которые образуют основу точной калькуляции, а это, в сущности, означает, что такая рациональность зиждется
  [53]
  на своеобразии западной науки, прежде всего естественных наук с их рациональным математическим обоснованием и точными экспериментальными методами. Развитие этих наук и основанной на них техники в свою очередь стимулировалось и стимулируется поныне теми преимуществами, которые предоставляются в ходе практического применения в капиталистической экономике результатов естественнонаучного исследования. Правда, возникновение западноевропейской науки обусловлено не этими явлениями. Уже в Индии был известен позиционный принцип, индийцы знали и алгебру, они же изобрели десятичную позиционную систему счисления, которая была использована развивающимся капитализмом Запада, тогда как в Индии она не привела к внедрению методов современной калькуляции и составления баланса. Развитие математики и механики также не было обусловлено капиталистическими интересами. Однако техническое применение научного знания, которое стало решающим фактором в преобразовании жизненного уклада народных масс, возникло благодаря тому, что определенные начинания получали на Западе экономическое поощрение. Это было тесно связано со своеобразием социального устройства западного общества. Неизбежно возникает вопрос: с какими же компонентами отмеченного своеобразия было связано это поощрение? Ибо все они не могут быть одинаково значимыми. К безусловно важным компонентам следует отнести рациональную структуру права и управления. Ибо современный рациональный промышленный капитализм в такой же степени, как в исчисляемых технических средствах производства, нуждается в рационально разработанном праве и управлении на основе твердых формальных правил, без которых может обойтись авантюристический, спекулятивно-торговый капитализм и политически обусловленный капитализм всевозможных видов, но не рациональное частнохозяйственное предприятие с его основным капиталом и точной калькуляцией. Подобное право и подобное управление в требуемой юридической и формальной законченности предоставлял хозяйственной сфере лишь Запад, Естественно возникает вопрос: где истоки этого права? Как показывает изучение данной проблемы, капиталистические интересы наряду с другими факторами, безусловно, также способствовали утверждению и господству в области права и управления сословия
  [54]
  профессионально обученных в нормах рационального права юристов. Однако никоим образом нельзя считать, что создали это сословие только такие интересы или преимущественно они. И не они создали это право. В ходе развития действовали и совсем иные силы. Почему, в самом деле, капиталистические интересы не привели к аналогичным результатам в Китае или Индии? Почему в этих странах вообще не вступили на характерный для Запада путь рационализации ни наука, ни искусство, ни государство, ни экономика?
  Во всех приведенных выше своеобразных явлениях речь, очевидно, идет о специфическом "рационализме", характеризующем западную культуру. Между тем в это понятие можно вкладывать самый различный смысл (на это мы неоднократно будем указывать в. ходе нашего дальнейшего изложения). Существует, например, "рационализация" мистического созерцания (то есть такого отношения к жизни, которое с иных точек зрения представляется специфически "иррациональным"), но также и рационализация хозяйства, техники, научного исследования, воспитания, войны, права и управления. Более того, и в рамках каждой подобной области "рационализация" может быть проведена с самых различных позиций при различной целенаправленности, причем то, что с одной точки зрения является "рациональным", с другой, может оказаться "иррациональным". Поэтому во всех культурах существовали самые различные рационализации в самых различных жизненных сферах. Характерным для их культурно-исторического различия является то, какие культурные сферы рационализируются и в каком направлении. Следовательно, вопрос вновь сводится к тому, чтобы определить своеобразие западного, а внутри него современного западного рационализма и объяснить его развитие. Любая подобная попытка толкования должна ввиду фундаментального значения экономики принимать во. внимание прежде всего экономические условия. Однако нельзя упускать из виду и обратную каузальную связь. Ибо в такой же степени, как от рациональной техники и рационального права, экономический рационализм зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практически-рационального жизненного поведения. Там, где определенные психологические факторы служат ему препятствием, развитие хозяйственно-рационального жизненного поведения так-
  [55]
  же наталкивается на серьезное внутреннее противодействие. В прошлом основными формирующими жизненное поведение элементами повсюду выступали магические и религиозные идеи и коренившиеся в них этические представления о долге. О них и пойдет речь в последующем изложении, в основу которого положены опубликованные ранее и переработанные для настоящего издания статьи.
  В первых двух более ранних по времени написания статьях делается попытка подойти к наиболее трудному для восприятия аспекту рассматриваемой проблемы под одним чрезвычайно важным углом зрения: речь идет об обусловленности "хозяйственного мышления", "этоса" данной формы хозяйства определенной религиозной направленностью. Иллюстрацией этой обусловленности должна служить связь современного хозяйственного "этоса" с рациональной этикой аскетического протестантизма. Здесь рассматривается, следовательно, лишь одна сторона определенного каузального отношения. В последующих статьях, посвященных "хозяйственной этике мировых религий"* , делается попытка на основании обзора взаимосвязи между наиболее важными религиями, с одной стороны, хозяйством и социальным расслоением - с другой, проанализировать обе стороны каузального отношения в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы установить элементы, допускающие сравнение с западным развитием. Ведь лишь таким образом возможно сколько-нибудь однозначное каузальное сведение** тех моментов религиозной хозяйственной этики Запада, которые свойственны только ей и отличают ее от других. В настоящих статьях автор ни в коей мере не претендует на то, чтобы дать общий анализ различных культур, пусть даже в самой сжатой форме. В каждой культурной сфере намеренно подчеркивается только то, что находилось и находится в противоречии с западным культурным развитием. Статьи эти полностью ориентированы лишь на то, что является важным для анализа за-
  [56]
  ладного развития именно под этим углом зрения. Иной метод для достижения нашей цели не представляется нам возможным. Однако для устранения недоразумений необходимо со всей решительностью указать на границы поставленной нами задачи. Читателя, недостаточно знакомого с данной проблематикой, следует предостеречь еще в одном отношении, а именно от переоценки значения данного исследования. Совершенно очевидно, что ни синолог, ни индолог, ни семитолог или египтолог не найдет здесь для себя ничего нового по существу интересующих его вопросов. Хотелось бы надеяться на то, что специалисты не обнаружат никаких фактических неправильностей в той части нашего исследования, которая существенна для нашей концепции. В какой степени автору удалось в границах, доступных неспециалисту, приблизиться к этому идеалу, не ему судить. Совершенно очевидно, что исследователь, вынужденный пользоваться переводами и прибегать для правильного понимания громадного количества документов и нарративных источников к специальной, очень противоречивой литературе (значение этих контроверз он также не может самостоятельно оценить), имеет все основания весьма скромно оценивать свои работы. Тем более что и количество переводов подлинных "источников" (то есть надписей и грамот) в некоторых случаях (особенно для Китая) очень невелико по сравнению с тем, что имеется в наличии и что важно. Из всего вышесказанного ясно. что упомянутые статьи носят чисто предварительный характер, особенно в той части, где речь идет о странах Азии3. Окончательное суждение надлежит вынести специалистам. Эти статьи вообще были написаны лишь потому, что вплоть до настоящего времени нет таких специальных исследований, которые ставили бы себе подобную цель и рассматривали бы материал под таким специфическим углом зрения. И если любое научное исследование в конечном итоге устаревает, то к настоящей работе это относится в первую очередь. В исследованиях такого рода неизбежно приходится прибегать к сравнениям, в ходе которых, несмотря на все связанные с этим сомнения, автор вынужден привлекать материал, выходящий за рамки его непосредственной специализации. При этом приходится иметь в виду все проистекающие из этого последствия и отдавать себе отчет в том, что проделанная работа в данном случае отнюдь не является гаран-
  [57]
  тией успеха. В наши дни мода и литературные склонности породили уверенность, что можно обойтись без специалиста или свести его роль к вспомогательной деятельности на службе "созерцателя", интуитивно воспринимающего действительность. Почти все науки обязаны кое-чем дилетантам, часто даже весьма ценной постановкой вопросов. Однако возведение дилетантизма в научный принцип было бы концом науки. Пусть тот, кто ищет созерцаний, отправляется в кино. Впрочем, ему в громадном количестве предоставляется на данном уровне решение интересующих его проблем и в литературной форме4. Ничто не является более чуждым нашим, в высшей степени трезвым и строго эмпирическим по своему замыслу исследованиям, чем такого рода настроения. И еще мне хотелось бы прибавить следующее: тот, кто ждет "проповеди", пусть идет в собрание сектантов. Мы ни одним словом не упоминаем о ценностном соотношении сравниваемых здесь культур. Не подлежит сомнению, что человек, обозревающий какой-либо отрезок того бесконечного движения, которому подвластны судьбы людей, ощущает оглушительные удары рока. Но ему следовало бы воздержаться от своих ничтожных комментариев; они здесь так же неуместны, как выражение восторга при виде моря или гор, разве что человек чувствует себя способным воплотить свои ощущения в произведении искусства или выразить их в пророческом обращении к людям. Во всех остальных случаях бесконечные толки об "интуиции" означают обычно не что иное, как неспособность ощущать должную дистанцию по отношению к объекту, а это достойно такого же осуждения, как аналогичная позиция по отношению к человеку.
  Мы считаем необходимым пояснить, почему мы для достижения нашей цели не привлекли этнографический материал в той степени, в которой это было бы необходимо для подлинно глубокого исследования поставленной проблемы, особенно там, где речь идет о религиозности народов Азии. Произошло это не только потому, что человеческая работоспособность имеет свои границы, но и потому, что речь здесь идет о воздействии именно религиозно обусловленной этики тех слоев, которые были "культуртрегерами" в каждой из изучаемых стран. Речь идет о влиянии, оказываемом именно их жизненным поведением. Справедливо, конечно, что и это жизненное поведение может быть понято во всем своем своеобразии
  [58]
  только в том случае, если сопоставить его с данными этнографии и фольклора. Мы вполне осознаем этот пробел, который будет неминуемо обнаружен этнографом, и надеемся в какой-то мере восполнить его при систематическом изучении материала в работе по социологии религии*. Подобная задача вышла бы, однако, за рамки настоящего исследования с его определенным образом ограниченными целями. Здесь мы вынуждены были удовлетвориться попыткой выявить те черты различных религий, которые допускают сравнение с религиями западных культур.
  В заключение следует остановиться на антропологическом аспекте проблемы. Поскольку определенные типы рационализации мы постоянно обнаруживаем на Западе, и только там, даже в тех сферах жизненного поведения, которые (как будто) развиваются независимо друг от друга, легко может сложиться впечатление, что основой этого служат наследственные качества. Автор признает, что лично, по своим субъективным воззрениям, он склонен придавать большое значение биологической наследственности. Однако, несмотря на значительные успехи антропологии, он в настоящее время не видит пути для того, чтобы точно определить или даже предположительно выяснить вклад антропологии в намеченном здесь направлении - ни степень ее возможного влияния, ни характер и форму ее воздействия. Одной из задач будущего социологического и исторического исследования должно быть прежде всего выявление всех тех влияний и каузальных рядов, которые могут быть удовлетворительно объяснены как реакции на судьбы человечества и среду. Только в этом случае (если к тому же сравнительная расовая неврология и психология выйдут из своей начальной стадии, а в этих науках уже обнаруживается ряд многообещающих направлений) можно надеяться на удовлетворительные результаты такой постановки проблемы5. В настоящее время подобная необходимая предпосылка, по нашему мнению, отсутствует, поэтому ссылка на "наследственность" означала бы опрометчивый отказ от той степени познания, которая может быть доступна сегодня, и попытку свести проблему к неизвестным еще (в настоящее время) факторам.
  [59]
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  1. В этом, как и в ряде других пунктов, я расхожусь с нашим уважаемым ученым Л. Брентано (см.: Brentano L. Die Anfange des modernen Kapitalismus. Munchen, 1916) прежде всего терминологически, но также и по существу. Мне не представляется целесообразным подводить под одну категорию столь различные явления, как нажива, приобретенная в виде добычи, и нажива, полученная в результате управления предприятием; еще менее целесообразно считать "духом" капитализма - в отличие от других форм наживы - всякое стремление к получению денег. Если последнее, как нам представляется, не оставляет места для понятий в их точном значении, то первое лишает западный капитализм той его специфики, которая отличает его от других форм капитализма. В "Философии денег" Г. Зиммеля (1900) также в ущерб объективному изложению слишком сближаются "денежное хозяйство" и "капитализм". В работах В. Зомбарта, ч прежде всего в последнем издании его прекрасной работы "Современный капитализм" (2-е изд., 1916-1917), специфике западного капитализма - рациональной организации труда - также не уделено должного внимания; подчеркиваются те факторы, которые существовали во всем мире (так по крайней мере представляется мне при моей постановке проблемы).
  2. Эту противоположность не надо, конечно, понимать как абсолютную. В рамках ориентированного на политику (прежде всего фискального) капитализма уже в средиземноморских и восточных государствах древности, а также в Китае и Индии возникали длительно действующие предприятия, где ведение бухгалтерских книг (до нас дошли лишь небольшие их отрывки), по всей видимости, носило "рациональный" характер. Теснейшим образом связан ориентированный на политику авантюристический капитализм с рациональным промышленным капитализмом в период возникновения современных банков, в частности Английского банка, основой которых обычно являлись деловые операции, обусловленные политическими и военными мотивами. В этом смысле показательно противопоставление такой индивидуальности, как, например, Патерсон,- типичного promoter - тем членам правления, которым Патерсон был обязан своим длительным влиянием и которых очень скоро стали называть "the Puritan usurers of the Grocers' Hall" (пуританскими поставщиками из Grocers' Hall), так же как и крах политики этого "солиднейшего" банка в связи с основанием Южноокеанской компании. Границы вышеуказанного противопоставления не могут быть точно обозначены, но они существуют. Крупные promoters (грюндеры) и financiers (финансисты) не создали рациональной организации труда, так же как (в целом и с отдельными исключениями) не создали ее типичные представители финансового и политического капитализма - евреи. Сделали это совсем другие люди (вернее, тип людей!).
  3.Моих знаний в области гебраистики совершенно недостаточно.
  4.Вряд ли есть необходимость указывать на то, что под эту категорию не подходят такие работы, как: Jaspers К. Psychologie der Weltanschauungen, 1919; Klages L. Prinzipien der Characterologie, 1910, и им подобные,- все они исходят из иных отправных пунктов, чем настоящее исследование. Здесь не место приводить наши соображения по этому вопросу.
  5.Подобную точку зрения несколько лет назад высказал в разговоре со мной один очень известный психиатр.
  [60]
  ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА И ДУХ КАПИТАЛИЗМА
  1. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ
  1. ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ И СОЦИАЛЬНОЕ РАССЛОЕНИЕ
  При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание1 одно явление, неоднократно обсуждавшееся в католической печати и литературе2 и на католических съездах Германии. Мы имеем в виду несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, а равно среди высших квалифицированных слоев рабочих, и прежде всего среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий.3 Это находит свое отражение в статистических данных не только там, где различие вероисповеданий совпадает с национальными различиями и тем самым с различием в уровне культурного развития, как, например, в восточной Германии с ее немецким и польским составом населения* , но почти повсеместно, где капитализм в пору своего расцвета мог беспрепятственно совершать необходимые ему социальные и профессиональные преобразования; и чем интенсивнее шел этот процесс, тем отчетливее конфессиональная статистика отражает упомянутое явление. Правда, относительное преобладание протестантов среди владельцев капитала4, руководителей крупных торгово-промышленных предприятий5 и квалифицированных рабочих, тот факт, что процент протестантов в этих кругах превышает их процентное отношение к населению в целом, отчасти объясняются историческими причинами6, уходящими в далекое прошлое; в этом случае принадлежность к оп-
  [61]
  ределенному вероисповеданию выступает не как причина экономических явлений, а до известной степени как их следствие. Выполнение определенных экономических функций предполагает либо обладание капиталом, либо наличие дорогостоящего образования, а большей частью то и другое; в настоящее время эти функции связаны с наследственным богатством или, во всяком случае, с известным достатком. В XVI в. многие богатейшие области империи, наиболее развитые экономически в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, в частности большинство богатых городов, приняли протестантскую веру; последствия этого факта ощущаются вплоть до настоящего времени и способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процветание. Но тут возникает следующий вопрос исторического характера: в чем причина этой столь сильной предрасположенности экономически наиболее развитых областей к церковной революции? Ответить на него совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. Конечно, разрыв с экономическим традиционализмом должен был в значительной степени усилить склонность к сомнению в незыблемости религиозных традиций, к восстанию против традиционных авторитетов вообще. Но не следует упускать из виду и то, о чем теперь часто забывают: что Реформация означала не полное устранение господства церкви в повседневной жизни, а лишь замену прежней формы господства иной; причем замену господства необременительного, практически в те времена малоощутимого, подчас едва ли не чисто формального, в высшей степени тягостной и жесткой регламентацией всего поведения, глубоко проникающей во все сферы частной и общественной жизни. С господством католической церкви, "карающей еретиков, но милующей грешников" (прежде еще в большей степени, чем теперь), мирятся в наши дни народы, обладающие вполне современным экономическим строем, мирились с ним и самые богатые, экономически наиболее развитые страны на рубеже XV и XVI вв. Господство же кальвинизма, в той степени, в какой оно существовало в XVI в. в Женеве и Шотландии, в конце XVI и в начале XVII в. в большей части Нидерландов, в XVII в. в Новой Англии, а порой и в самой Англии, ощущалось бы нами теперь как самая невыносимая форма церковного
  [62]
  контроля над личностью. Именно так и воспринимали это господство широкие слои тогдашнего старого патрициата как в Женеве, так и в Голландии и Англии. Ведь реформаторы, проповедовавшие в экономически наиболее развитых странах, порицали отнюдь не чрезмерность, а недостаточность церковно-религиозного господства над жизнью. Чем же объясняется то, что именно экономически наиболее развитые страны того времени, а в этих странах (как мы увидим из дальнейшего изложения) именно носители экономического подъема - "буржуазные" средние классы, не только мирились с дотоле им неведомой пуританской тиранией, но и защищали ее с таким героизмом, который до того буржуазные классы как таковые проявляли редко, а впоследствии не обнаруживали больше никогда? Это было "the last of our heroism"* , по справедливому определению Карлейля.
  Далее, и это самое главное: если даже (как уже было сказано) большее число протестантов среди владельцев капитала и ведущих деятелей современной промышленности отчасти можно объяснить их исторически сложившимся сравнительно благоприятным имущественным положением, то ряд других явлений свидетельствует о том, что причинная связь в некоторых случаях, несомненно, носит иной характер. Остановимся прежде всего хотя бы на следующем: на повсеместно наблюдаемом (будь то в Бадене, Баварии или Венгрии) различии в характере среднего образования, которое в отличие от протестантов родители-католики обычно дают своим детям. Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению7, можно, правда, в известной степени объяснить вышеупомянутыми имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству (реальные гимназии, реальные училища, гражданские училища повышенного типа. и т.п.), также значительно ниже, чем среди протестантов8 - католики явно предпочитают гуманитарную подготовку
  [63]
  классических гимназий,- этот факт никак нельзя объяснить вышеназванной причиной; более того, он сам должен быть использован для объяснения незначительного участия католиков в капиталистическом предпринимательстве. Еще более показательно другое наблюдение, свидетельствующее, что среди квалифицированных рабочих современной крупной промышленности мало католиков. Мы имеем в виду следующее явлением как известно, промышленные предприятия получают значительную часть своей квалифицированной рабочей силы из ремесленной среды, как бы предоставляя ремеслу дело подготовки необходимой им рабочей силы, которую они по окончании подготовки отнимают у ремесла; среди этих рекрутируемых промышленными предприятиями рабочих значительно больше протестантов, чем католиков. Иначе говоря, занятые в ремесле католики проявляют больше склонности остаться ремесленниками, то есть относительно большее их число становится мастерами внутри данного ремесла, тогда как протестанты в относительно большем количестве устремляются в промышленность, где они пополняют ряды квалифицированных рабочих и служащих предприятий9. В этих случаях, несомненно, налицо следующее причинное соотношение: своеобразный склад психики, привитый воспитанием, в частности тем направлением воспитания, которое было обусловлено религиозной атмосферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельности.
  Незначительная роль католиков в торгово-промышленной сфере современной Германии тем более поразительна, что она противоречит издавна10 наблюдаемой и поныне действующей закономерности: национальные и религиозные меньшинства, противостоящие в качестве, "подчиненных" какой-либо другой "господствующей" группе, обычно - именно потому, что они добровольно или вынужденно отказываются от политического влияния и политической деятельности,- концентрируют все свои усилия в сфере предпринимательства: этим путем наиболее одаренные их представители стремятся удовлетворить свое честолюбие, которое не находит себе применения на государственной службе. Так обстояло дело с поляками в России и Восточной Пруссии, где они, несомненно, шли по пути экономического про-
  [64]
  гресса (в отличие от поляков Галиции, стоявших у власти), так же-с гугенотами во Франции Людовика XIV, с нонконформистами и квакерами в Англии и - last not least* - с евреями на протяжении двух тысячелетий. Между тем католики Германии не подтверждают эту закономерность, во всяком случае так, чтобы это бросалось в глаза; надо сказать, что и в прошлом, в те времена, когда в Англии и Голландии католиков либо преследовали, либо только терпели, они в отличие от протестантов ничем особенным не проявляли себя в области экономики. Скорее можно считать установленным, что протестанты (особенно сторонники тех течений, которые будут подробно рассмотрены в дальнейшем) как в качестве господствующего, так и в качестве подчиненного слоя населения, кик в качестве большинства, так и в качестве меньшинства проявляли специфическую склонность к экономическому рационализму, которую католики не обнаруживали и не обнаруживают ни в том, ни в другом положении11. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении12.
  Нам надлежит прежде всего выяснить, какие элементы этого своеобразия названных вероисповеданий действовали, а отчасти и продолжают действовать в указанном выше направлении. При поверхностном подходе и под влиянием современных представлений легко может сложиться следующая интерпретация данного противоречия: большая "отчужденность от мира", свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические (действительные или мнимые) идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме", к которому привела их секуляризация всего содержания жизни. Один современный писатель счел возмож-
  [65]
  ным сформулировать противоположность обоих вероисповеданий так, как она проявилась в их отношении к предпринимательской деятельности, следующим образом: "Католик... спокойнее; наделенный значительно более слабой склонностью к приобретательству, он предпочитает устойчивое обеспеченное существование, пусть с меньшим доходом, рискованной, тревожной жизни, подчас открывающей путь к почестям и богатству. Народная мудрость гласит: либо хорошо есть, либо спокойно спать. В данном случае протестант склонен хорошо есть, тогда как католик предпочитает спокойно спать"13. Слова "любить хорошо поесть" если не полностью, то в какой-то степени в самом деле правильно определяют мотивы поведения церковно индифферентной части протестантов Германии и для настоящего времени. Однако в других случаях дело обстоит совершенно иначе, причем не только в прошлом: английских, голландских и американских пуритан характеризовало как раз обратное, то есть отрицание "радостей жизни", и, как мы увидим из дальнейшего, именно эта их черта наиболее важна для нашего исследования. Так, французский протестантизм очень долго сохранял (и в какой-то степени сохранил вплоть до наших дней) характер кальвинистских церквей, особенно тех, которые были "под крестом", характер, сформировавшийся в период религиозных войн. И тем не менее - или, как мы поставим вопрос в дальнейшем, быть может, именно поэтому - он, как известно, был одним из главных носителей промышленного и капиталистического развития Франции и в той мере, в какой это было возможно, несмотря на претерпеваемые им гонения, остался таковым. Если серьезность и подчинение всего жизненного уклада религиозным интересам называть "отчуждением от мира", тогда надо признать, что французские кальвинисты, были и остаются по крайней мере столь же отчужденными от мира, как, например, католики Северной Германии, для которых их вера, бесспорно, имеет такое первостепенное значение, как ни для одного народа мира. Те и другие в равной степени отличаются от господствующих религиозных партий: как от французских католиков, полных радости жизни в своих низших слоях и прямо враждебных религии в высших, так и от немецких протестантов, растворивших свою веру в мирском предпринимательстве и, как правило,
  [66]
  преисполненных религиозного индифферентизма14. Вряд ли какая-либо другая параллель может столь отчетливо показать, что неопределенные представления, подобные (мнимой!) "отчужденности от мира" католицизма или (мнимой!) материалистической "радости жизни" протестантизма, и прочие такого рода понятия совершенно неприемлемы в исследовании интересующей нас пробуемы, хотя бы по одному тому, что, взятые в столь общей форме, они не соответствуют действительности ни в настоящем, ни тем более в прошлом. Если же, несмотря на все вышесказанное, решиться оперировать названными представлениями, то в этом случае необходимо принять во внимание ряд бросающихся в глаза обстоятельств, которые наводят на мысль, не следует ли перевернуть соотношение между неприятием мира, аскезой и церковной набожностью, с одной стороны, и участием в капиталистическом предпринимательстве - с другой, не следует ли рассматривать данные явления не как противоположные, а как связанные внутренним родством.
  В самом деле, даже если начать с чисто внешних моментов, бросается в глаза, сколь поразительно большое количество сторонников самого глубокого христианского благочестия происходит из купеческой среды. К ним относятся, в частности, самые убежденные пиетисты. Можно, конечно, рассматривать это как своего рода реакцию глубоких и не предрасположенных к купеческой деятельности натур на "мамонизм", именно так, по-видимому, субъективно воспринимался процесс "обращения" Франциском Ассизским и многими пиетистами. Что же касается столь широко распространенного явления, как происхождение многих капиталистических предпринимателей крупного масштаба (вплоть до Сесиля Родса) из духовной среды, то его можно в свою очередь объяснить реакцией на аскетическое воспитание, полученное в юности. Однако такого рода аргументация оказывается несостоятельной в тех случаях, когда отдельные люди и группы людей сочетают виртуозность в сфере капиталистических деловых отношений с самой интенсивной формой набожности; подобные случаи отнюдь не единичны, более того, их можно считать характерными для тех протестантских церквей и сект, которые имели наибольшее историческое значение. В частности, подобная комбинация всегда обна-
  [67]
  руживается в кальвинизме, где бы он ни возникал15. Хотя в эпоху Реформации кальвинизм (подобно другим протестантским вероисповеданиям) ни в одной стране не был связан с каким-нибудь определенным классом, тем не менее можно считать характерным и в известной мере "типичным", что среди прозелитов французских гугенотских церквей, например, преобладали монахи и представители торгово-промышленных кругов (купцы, ремесленники), причем это положение сохранилось и в период преследований гугенотов16. Уже испанцам было известно, что "ересь" (то есть нидерландский кальвинизм) способствует "развитию торгового духа", и это вполне соответствует точке зрения сэра У. Петти, изложенной в его исследовании причин расцвета капитализма в Нидерландах. Готхайн17 с полным основанием называет кальвинистскую диаспору "рассадником капиталистического хозяйства"18. Основной причиной описываемого явления можно было бы, конечно, считать превосходство хозяйственной культуры Франции и Нидерландов, с которой преимущественно была связана диаспора, или огромное влияние таких факторов, как изгнание и отрыв от традиционных жизненных условий19. Однако и в самой Франции XVII в., как явствует из борьбы, которую вел Кольбер, дело обстояло совершенно так же. Даже Австрия, не говоря уже о других странах, подчас прямо импортировала протестантских фабрикантов. Не все протестантские исповедания воздействовали одинаково сильно в этом направлении. Что касается кальвинизма, то он, по-видимому, проявил себя аналогичным образом и в Германии; в Вуппертале и в других местах "реформатская" вера20 больше, чем другие исповедания, способствовала развитию капиталистического духа. Больше, чем, например, лютеранство, о чем свидетельствуют сравнения, произведенные прежде всего в Вуппертале, как в целом, так и в отдельных случаях21. О подобном же влиянии реформатской веры, обращаясь к Шотландии, говорил Бокль, а из английских поэтов - Китс22. Еще более поразительна связь (о которой также достаточно упомянуть) между религиозной регламентацией жизни и интенсивным развитием деловых способностей у целого ряда сект, чье "неприятие мира" в такой же степени вошло в поговорку, как и богатство; это прежде всего относится к квакерам и меннонитам. Роль, которую
  [68]
  в Англии и Северной Америке играли квакеры, в Нидерландах и Германии досталась меннонитам. Тот факт, что даже Фридрих Вильгельм I мирился с пребыванием меннонитов в Восточной Пруссии, несмотря на их категорический отказ от военной службы (меннониты были главной опорой прусской промышленности), является лишь одной из общеизвестных и многочисленных иллюстраций этого положения (правда, имея в виду характер названного короля, одной из наиболее ярких). Достаточно известно, наконец, что и пиетистов характеризует то же сочетание самого ревностного благочестия с очевидными практическими способностями и успехом в делах23; достаточно вспомнить о ситуации на Рейне и о Кальве. Поэтому мы не считаем целесообразным нагромождать дальнейшими примерами эти чисто предварительные замечания. Ибо уже те немногие, которые были здесь приведены, с полной очевидностью свидетельствуют об одном и том же: "дух трудовой деятельности", "прогресса" и пр., пробуждение которого обычно приписывают протестантизму, не следует понимать как "радость жизни" и вообще придавать этому понятию "просветительский" смысл, как это обычно делают в наши дни. Протестантизм Лютера, Кальвина, Нокса и Фоэта был весьма далек от того, что теперь именуют "прогрессом". Он был откровенно враждебен многим сторонам современной жизни, которые в наше время прочно вошли в быт самых ревностных приверженцев протестантизма. Если вообще пытаться обнаружить какое-либо внутреннее родство между определенными проявлениями старопротестантского духа и современной капиталистической культурой, то искать его следует не в (мнимой) более или менее материалистической или, во всяком случае, антиаскетической "радости жизни", приписываемой протестантизму, а в его чисто религиозных чертах. Еще Монтескье сказал в "Духе законов", что англичане превзошли все народы мира в трех весьма существенных вещах - в набожности, торговле и свободе. Не связаны ли успехи англичан в области приобретательства, а также их приверженность демократическим институтам (что, впрочем, относится к иной сфере причинных отношений) с тем рекордом благочестия, о котором говорит Монтескье?
  Стоит только поставить вопрос таким образом, как сразу возникает целый ряд всевозможных, еще лишь
  [69]
  смутно ощущаемых нами соотношений. Наша задача заключается именно в том, чтобы сформулировать эти неустановившиеся представления с той четкостью, которая вообще достижима при анализе неисчерпаемого многообразия каждого исторического явления. Для этого необходимо отказаться от неопределенных общих понятий, которыми мы оперировали до сих пор, и попытаться проникнуть в сущность того характерного своеобразия и тех различий отдельных религиозных мировоззрений, которые исторически даны нам в различных направлениях христианской религии.
  Предварительно, однако, необходимо сделать еще несколько замечаний. Прежде всего о специфике объекта, историческое объяснение которого составит тему дальнейшего изложения: затем о том, в каком смысле подобное объяснение возможно в рамках настоящего исследования.
  2. "ДУХ" КАПИТАЛИЗМА
  В заголовке стоит несколько претенциозно звучащее понятие - дух капитализма. Что следует под этим понимать? При первой же попытке дать нечто вроде "дефиниции" этого понятия возникают известные трудности, вытекающие из самого характера исследовательской задачи.
  Если вообще существует объект, применительно к которому данное определение может обрести какой-либо смысл, то это может быть только "исторический индивидуум", то есть комплекс связей, существующих в исторической деятельности, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения* .
  Однако поскольку подобное историческое понятие соотносится с явлением, значимым в своей индивидуальной особенности, оно не может быть определено по принципу "genus proximum, differentia specifica"** , то есть вычленено; оно должно быть постепенно скомпоновано из отдельных составных частей, взятых из исторической действительности. Полное теоретическое определение
  [70]
  нашего объекта будет поэтому дано не в начале, а в конце нашего исследования. Другими словами, лишь в ходе исследования (и это будет его наиболее важным результатом) мы придем к заключению, как наилучшим образом, то есть наиболее адекватно интересующей нас точке зрения, сформулировать то, что мы здесь понимаем под "духом" капитализма. Эта точка зрения в свою очередь (к ней мы еще вернемся) не является единственно возможной при изучении интересующих, нас исторических явлений. Другие точки зрения привели бы к выявлению других "существенных" черт как данного, так и любого другого исторического явления. Из этого следует, что под "духом" капитализма можно или должно понимать отнюдь не только то, что нам представляется наиболее существенным для нашей постановки проблемы. Это объясняется самой спецификой "образования исторических понятий", методической задачей которого является не подведение действительности под абстрактные родовые понятия, а расчленение ее на конкретные генетические связи, всегда сохраняющие свою специфически индивидуальную окраску.
  Если мы все-таки попытаемся установить объект, анализ и историческое объяснение которого составляют цель настоящего исследования, то речь будет идти не об его понятийной дефиниции, а (на данной стадии во всяком случае) лишь о предварительном пояснении того, что мы имеем в виду, говоря о "духе" капитализма. Подобное пояснение в самом деле необходимо для понимания того, что является предметом данного исследования. Для этой цели мы воспользуемся документом упомянутого "духа", документом, в котором с почти классической ясностью отражено то, что нас прежде всего интересует; вместе с тем данный документ обладает тем преимуществом, что он полностью свободен от какой бы то ни было прямой связи с религиозными представлениями, следовательно, не содержит никаких благоприятных для нашей темы предпосылок.
  Этот документ гласит: "Помни, что время - деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен - если он расходует на себя всего только шесть пенсов - учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов.
  [71]
  Помни, что кредит - деньги. Тот, кто оставляет у меня еще на некоторое время свои деньги, после того как я должен был вернуть их ему, дарит мне проценты или столько, сколько я могу выручить с их помощью за это время. А это может составить значительную сумму, если у человека хороший и обширный кредит и если он умело пользуется им.
  Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги. Деньги могут родить деньги, их отпрыски могут породить еще больше и так далее. Пять шиллингов, пущенные в оборот, дают шесть, а если эти последние опять пустить в оборот, будет семь шиллингов три пенса и так далее, пока не получится сто фунтов. Чем больше у тебя денег, тем больше порождают они в обороте, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает супоросную свинью, уничтожает все ее потомство до тысячного ее члена. Тот, кто изводит одну монету в пять шиллингов, убивает (!) все. что она могла бы произвести: целые колонны фунтов.
  Помни пословицу: тому, кто точно платит, открыт кошелек других. Человек, рассчитывающийся точно к установленному сроку, всегда может занять у своих друзей деньги, которые им в данный момент не нужны.
  А это бывает очень выгодно. Наряду с прилежанием и умеренностью ничто так не помогает молодому человеку завоевать себе положение в обществе, как пунктуальность и справедливость во всех его делах. Поэтому никогда не задерживай взятых тобой взаймы денег ни на один час сверх установленного срока, чтобы гнев твоего друга не закрыл для тебя навсегда его кошелек.
  Следует учитывать, что самые незначительные действия оказывают влияние на кредит. Стук твоего молотка, который твой кредитор слышит в 5 часов утра и в 8 часов вечера, вселяет в него спокойствие на целых шесть месяцев; но если он увидит тебя за бильярдом или услышит твой голос в трактире в часы, когда ты должен быть за работой, то он на следующее же утро напомнит тебе о платеже и потребует свои деньги в тот момент, когда их у тебя не окажется.
  Кроме того, аккуратность показывает, что ты помнишь о своих долгах, то есть что ты не только пунктуальный, но и честный человек, а это увеличивает твой кредит.
   [72]
  Остерегайся считать своей собственностью все, что ты имеешь, и жить сообразно с этим. В этот самообман впадают многие люди, имеющие кредит. Чтобы избегнуть этого, веди точный счет своим расходам и доходам. Если ты дашь себе труд обращать внимание на все мелочи, то это будет иметь следующий хороший результат: ты установишь, сколь ничтожные издержки вырастают в огромные суммы, и обнаружишь, что можно было бы сберечь в прошлом и что можно будет сберечь в будущем...
  За 6 фунтов годового процента ты можешь получить в пользование 100 фунтов, если только ты известен как человек умный и честный. Кто зря тратит 4 пенса в день, тот в год тратит бесплодно 6 фунтов, а это - плата за право пользования 100 фунтами. Кто ежедневно тратит часть своего времени стоимостью в 4 пенса - пусть это будет всего несколько минут,- тот теряет в общей сумме дней возможность использовать 100 фунтов в течение года.
  Тот, кто бесплодно растрачивает время стоимостью в 5 шиллингов, теряет 5 шиллингов и мог бы с тем же успехом бросить их в море. Тот, кто потерял 5 шиллингов, утратил не только эту сумму, но и всю прибыль, которая могла быть получена, если вложить эти деньги в дело,- что к тому времени, когда молодой человек состарится, могло бы обратиться в значительную сумму".
  Так проповедует Бенджамин Франклин24, и его проповедь очень близка "образу американской культуры25" Фердинанда Кюрнбергера, этой брызжущей остроумием ядовитой сатире на символ веры янки. Вряд ли кто-либо усомнится в том, что эти строки пропитаны именно "духом капитализма", его характерными чертами, однако это отнюдь не означает, что в них содержится все то, из чего складывается этот "дух". Если мы вдумаемся в смысл вышеприведенных строк, жизненную мудрость которых кюрнбергеровский "утомленный Америкой" герой резюмирует следующим образом: "Из скота добывают сало, из людей - деньги", - то мы обнаружим своеобразный идеал этой "философии скупости". Идеал ее - кредитоспособный добропорядочный человек, долг которого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель. Суть дела заключается в том, что здесь проповедуются не просто правила житейского поведения, а излагается своеобразная "этика", отступление от ко-
  [73]
  торой рассматривается не только как глупость, но и как своего рода нарушение долга. Речь идет не только о "практической мудрости" (это было бы не ново), но о выражении некоего этоса, а именно в таком аспекте данная философия нас и интересует.
  Якоб Фуггер, упрекая в "малодушии" своего товарища по делам, который удалился на покой и советовал ему последовать его примеру - он, мол, достаточно нажил, пора дать заработать другим, - сказал, что "он (Фуггер) мыслит иначе и будет наживаться, пока это в его силах26". В этих словах отсутствует тот "дух", которым проникнуты поучения Франклина: то, что в одном случае является преизбытком27 неиссякаемой предпринимательской энергии и морально индифферентной склонности, принимает в другом случае характер этически окрашенной нормы, регулирующей весь уклад жизни. В этом специфическом смысле мы и пользуемся понятием "дух капитализма"28, конечно, капитализма современного. Ибо из самой постановки проблемы очевидно, что речь идет только о западноевропейском и американском капитализме. Капитализм существовал в Китае, Индии, Вавилоне в древности и в средние века. Однако ему недоставало, как мы увидим из дальнейшего, именно того своеобразного этоса, который мы обнаруживаем у Франклина.
  Все нравственные правила Франклина имеют, правда, утилитарное обоснование: честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью - все эти качества именно поэтому и являются добродетелями. Из этого можно заключить, что там, где видимость честности достигает того же эффекта, она вполне может заменить подлинную честность - ведь легко можно предположить, что в глазах Франклина преизбыток добродетели - лишь ненужная расточительность и как таковая достойна осуждения. В самом деле, каждый, кто прочтет в автобиографии Франклина повествование о его "обращении" и вступлении на стезю добродетели29 или его рассуждения о пользе, которую приносит строгое соблюдение видимости скромности и сознательное умаление своих заслуг, о том всеобщем признании30, которое этому сопутствует, неизбежно придет к следующему выводу: для Франклина упомянутые добродетели, как, впрочем, и все остальные, являются добродетелями лишь постольку, поскольку они
  [74]
  in concreto* полезны данному человеку, и видимостью добродетели можно ограничиться во всех тех случаях, когда с ее помощью достигается тот же эффект. Таков неизбежный вывод с позиций последовательного утилитаризма. Здесь как будто схвачено in flagranti** именно то, что немцы ощущают как "лицемерие" американской морали. Однако в действительности дело обстоит не так просто, как кажется на первый взгляд. О том, что, помимо приукрашивания чисто эгоцентрических мотивов, здесь заключено нечто иное, свидетельствуют не только личные достоинства Бенджамина Франклина, проступающие в исключительной правдивости его жизнеописания. и не только тот факт, что, по его собственному признанию, он оценил "полезность" добродетели благодаря божественному откровению, которое предназначило его к добродетельной жизни. Summum bonum*** этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов: эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным31 по отношению к "счастью" или "пользе" отдельного человека. Теперь уже нс приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни. Этот с точки зрения непосредственного восприятия бессмысленный переворот в том, что мы назвали бы "естественным" порядком вещей, в такой же степени является необходимым лейтмотивом капитализма, в какой он чужд людям, не затронутым его веянием. Вместе с тем во франклиновском подходе содержится гамма ощущений, которая тесно соприкасается с определенными религиозными представлениями. Ибо на вопрос, почему же из людей следует "делать деньги", Бенджамин Франклин - деист без какой-либо конфессиональной направленности - в своей автобиографии отвечает библейским изречением, которое он в молодости постоянно слышал от своего отца, строгого кальвиниста: "Видел ли ты человека, про-
  [75]
  верного в своем деле? Он будет стоять пред царями"32. Приобретение денег - при условии, что оно достигается законным путем,- является при современном хозяйственном строе результатом и выражением деловитости человека, следующего своему призванию, а эта деловитость, как легко заметить, составляет альфу и омегу морали Франклина. Так, она выражена и в цитированном выше отрывке, и во всех его сочинениях без исключения33.
  В самом деле, столь привычное для нас теперь, а по существу отнюдь не само собой разумеющееся представление о профессиональном долге, об обязательствах, которые каждый человек должен ощущать и ощущает по отношению к своей "профессиональной" деятельности, в чем бы она ни заключалась и независимо от того, воспринимается ли она индивидом как использование его рабочей силы или его имущества (в качестве "капитала"), - это представление характерно для "социальной этики" капиталистической культуры, а в известном смысле имеет для нее и конститутивное значение. Мы не утверждаем, что эта идея выросла только на почве капитализма, в дальнейшем мы попытаемся найти ее истоки. Еще менее мы склонны, конечно, утверждать, что субъективное усвоение этих этических положений отдельными носителями капиталистического хозяйства, будь то предприниматель или рабочий современного предприятия, является сегодня необходимым условием дальнейшего существования капитализма. Современный капиталистический хозяйственный строй - это чудовищный космос, в который каждый отдельный человек ввергнут с момента своего рождения и границы которого остаются, во всяком случае для него как отдельного индивида, раз навсегда данными и неизменными. Индивид в той мере, в какой он входит в сложное переплетение рыночных отношений, вынужден подчиняться нормам капиталистического хозяйственного поведения: фабрикант, в течение долгого времени нарушающий эти нормы, экономически устраняется столь же неизбежно, как и рабочий, которого просто выбрасывают на улицу, если он не сумел или не захотел приспособиться к ним.
  Таким образом, капитализм, достигший господства в современной хозяйственной жизни, воспитывает и создает необходимых ему хозяйственных субъектов - предпринимателей и рабочих - посредством экономического
  [76]
  отбора. Однако именно здесь со всей отчетливостью проступают границы применения понятия "отбор" для объяснения исторических явлений. Для того чтобы мог произойти соответствующий специфике капитализма "отбор" в сфере жизненного уклада и отношения к профессии, то есть для того чтобы определенный вид поведения и представлений одержал победу над другими, он должен был, разумеется, сначала возникнуть, притом не у отдельных, изолированных друг от друга личностей, а как некое мироощущение, носителями которого являлись группы людей. Именно это возникновение и требует объяснения. Что касается наивных представлений исторического материализма о возникновении подобных "идей" в качестве "отражения" или "надстройки" экономических отношений, то на них мы подробнее остановимся в дальнейшем. Здесь достаточно указать на тот несомненный факт, что на родине Бенджамина Франклина (в Массачусетсе) "капиталистический дух" (в принятом нами понимании), безусловно, существовал до какого бы то ни было "капиталистического развития" (в Новой Англии в отличие от других областей Америки уже в 1632 г. раздаются жалобы на специфические проявления расчетливости, связанной с жаждой наживы); несомненно также и то, что в соседних колониях, из которых впоследствии образовались южные штаты, капиталистический дух был несравненно менее развит, несмотря на то что именно эти колонии были основаны крупными капиталистами из деловых соображений, тогда как поселения в Новой Англии были созданы проповедниками и graduates* вместе с представителями мелкой буржуазии, ремесленниками и иоменами, движимыми религиозными мотивами. В данном случае, следовательно, причинная связь обратна той, которую следовало бы постулировать с "материалистической" точки зрения. Юность подобных идей вообще значительно более терниста, чем полагают теоретики "надстройки", и развитие их не уподобляется простому цветению. "Капиталистический дух" в том смысле, как мы его определили в ходе нашего изложения, утвердился лишь путем тяжелой борьбы против целого сонма враждебных ему сил. Тот образ мыслей, который нашел свое выражение в цитированных выше строках Бенджамина Франклина и встре-
  [77]
  тил сочувствие целого народа, в древности и в средние века34 был бы заклеймен как недостойное проявление грязной скаредности: подобное отношение и в наше время свойственно всем тем социальным группам, которые наименее связаны со специфически современным капиталистическим хозяйством или наименее приспособились к нему. Данное обстоятельство объясняется отнюдь не тем, что "стремление к наживе" было неведомо докапиталистической эпохе или не было тогда достаточно развито, как часто утверждают, и не тем, что "auri sacra fames"* , алчность, в те времена (или в наши дни) была вне буржуазного капитализма меньшей, чем внутри собственно капиталистической сферы, как полагают склонные к иллюзиям современные романтики. Не в этом заключается различие между капиталистическим и докапиталистическим "духом". Алч-ность китайских мандаринов, аристократов Древнего Рима или современных аграриев выдерживает любое сравнение. "Auri sacra fames" неаполитанского извозчика или barcajuolo** , а также азиатского представителя сходных профессий, равно как и любовь к деньгам южноевропейского или азиатского ремесленника, несравненно более ярко выражена и прежде всего значительно более беззастенчива, в чем легко убедиться на собственном опыте, нежели, например, жадность англичанина в аналогичном положении35. Повсеместное господство абсолютной беззастенчивости и своекорыстия в деле добывания денег было специфической характерной чертой именно тех стран, которые по своему буржуазно-капиталистическому развитию являются "отсталыми" по западноевропейским масштабам. Каждому фабриканту хорошо известно, что одним из основных препятствий в ходе капиталистического развития таких стран, как, например, Италия, является недостаточная coscienziosita*** рабочих36, что отличает ее от Германии. Для капитализма недисциплинированные представители liberum arbitrium****, выступающие в сфере практической деятельности, столь же неприемлемы в качестве рабочих, как и откровенно беззастенчивые в своем по-
  [78]
  ведении - это мы знаем уже из сочинений Франклина - дельцы. Следовательно, различие, о котором идет речь, заключается не в степени интенсивности какой-либо "склонности" к наживе. "Auri sacra fames" стара как мир и известна всей истории человечества. Мы увидим, однако, что отнюдь не те люди, которые полностью отдавались этой склонности, наподобие некоего голландского капитана, "готового ради прибыли заглянуть и в ад, пусть даже при этом будут спалены паруса", что не они были представителями того образа мыслей, из которого возник специфически современный "дух" капитализма как массовое явление, - а нас интересует именно это. Безудержное, свободное от каких бы то ни было норм приобретательство существовало на протяжении всего исторического развития; оно возникало повсюду, где для него складывались благоприятные условия. Подобно войне и морскому разбою, свободная торговля, не связанная какими-либо нормами по отношению к людям вне данного племени и рода, не встречала никаких препятствий. "Внешняя мораль" дозволяла за пределами коллектива то, что строго порицалось в отношениях между "братьями"; подобно тому как капиталистическое предпринимательство в своих внешних чертах и в своем "авантюристическом" аспекте было известно всем тем хозяйственным системам, где существовали имущество денежного характера и возможность использовать его для получения прибыли (посредством комменды, откупа налогов, ссуды государству, финансирования войн, княжеских дворов и должностных лиц), авантюристический склад мышления, пренебрегающий этическими рамками, также был явлением повсеместным. Абсолютная и вполне сознательная бесцеремонность в погоне за наживой часто сочеталась с самой строгой верностью традициям. Ослабление традиций и более или менее глубокое проникновение свободного приобретательства и во внутреннюю сферу социальных взаимоотношений обычно влекли за собой отнюдь не этическое признание и оформление новых воззрений: их лишь терпели, рассматривая либо как этически индифферентное явление, либо как печальный, но, к сожалению, неизбежный факт. Таковы были не только оценка, которую мы обнаруживаем во всех этических учениях докапиталистической эпохи, но и - что для нас значительное важнее - точка зрения обывателя этого времени,
  [79]
  проявлявшаяся в его повседневной практике. Мы говорим о "докапиталистической" эпохе потому, что хозяйственная деятельность не была еще ориентирована в первую очередь ни на рациональное использование капитала посредством внедрения его в производство, ни на рациональную капиталистическую организацию труда. Упомянутое отношение к приобретательству и было одним из сильнейших внутренних препятствий, на которое повсеместно наталкивалось приспособление людей к предпосылкам упорядоченного буржуазно-капиталистического хозяйства.
  Первым противником, с которым пришлось столкнуться "духу" капитализма и который являл собой определенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в "этическом" обличье, был тип восприятия и поведения, который может быть назван традиционализмом. Однако и здесь мы вынуждены отказаться от попытки дать законченную "дефиницию" этого понятия. Мы попытаемся пояснить нашу мысль (конечно, также лишь предварительно) несколькими примерами, начиная при этом снизу, с рабочих.
  Одним из технических приемов, при помощи которых современный предприниматель стремится повысить интенсивность труда "своих" рабочих и получить максимум производительности, является сдельная оплата труда. Так, например, в сельском хозяйстве наивысшей интенсивности в работе требует уборка урожая, ибо от ее своевременного завершения часто - особенно при неустойчивой погоде - зависит величина прибыли или убытка. Поэтому здесь в определенный период почти повсеместно вводится система сдельной оплаты труда. Поскольку же рост доходов и интенсивности хозяйства, как правило, влечет за собой возрастающую заинтересованность предпринимателя, то он, повышая расценки и предоставляя тем самым рабочим возможность получить необычно высокий заработок за короткий срок, пытается заинтересовать их в увеличении производительности их труда. Однако тут возникают неожиданные затруднения. В ряде случаев повышение расценок влечет за собой не рост, а снижение производительности труда, так как рабочие реагируют на повышение заработной платы уменьшением. а не увеличением дневной выработки. Так, например, жнец, который при плате в 1 марку за морген ежедневно жнет 2.5 моргена, зарабатывая таким образом
  [80]
  2,5 марки в день, после повышения платы на 25 пфеннигов за морген стал жать вместо предполагавшихся 3 моргенов, что дало бы ему теперь 3,75 марки в день, лишь 2 моргена, получая те же 2,5 марки в день, которыми он, по библейскому выражению, "довольствовался". Увеличение заработка привлекало его меньше, чем облегчение работы: он не спрашивал: сколько я смогу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда; вопрос ставился по-иному: сколько мне надо работать для того, чтобы заработать те же 2,5 марки, которые я получал до сих пор и которые удовлетворяли мои традиционные потребности? Приведенный пример может служить иллюстрацией того строя мышления, который мы именуем "традиционализмом": человек "по своей природе" не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, сколько необходимо для такой жизни. Повсюду, где современный капитализм пытался повысить "производительность" труда путем увеличения его интенсивности, он наталкивался на этот лейтмотив докапиталистического отношения к труду, за которым скрывалось необычайно упорное сопротивление; на это сопротивление капитализм продолжает наталкиваться и по сей день, и тем сильнее, чем более отсталыми (с капиталистической точки зрения) являются рабочие, с которыми ему приходится иметь дело. Возвратимся к нашему примеру. Поскольку расчет на "жажду наживы" не оправдался и повышение расценок не дало ожидаемых результатов, естественно, казалось бы, прибегнуть к противоположному средству, а именно принудить рабочих производить больше, чем раньше, путем снижения заработной платы. Этот ход мыслей находил свое подтверждение (а подчас находит его и теперь) в укоренившемся наивном представлении о наличии прямой связи между низкой оплатой труда и высокой прибылью; любое повышение заработной платы ведет якобы к соответствующему уменьшению прибыли. В самом деле, капитализм с момента своего возникновения постоянно возвращался на этот путь, и в течение ряда веков считалось непреложной истиной, что низкая заработная плата "производительна", то есть повышает "производительность" труда, что, как сказал уже Питер де ля Кур (в этом пункте он мыслит совершенно в духе раннего кальвинизма), народ трудится
  [81]
  лишь потому, что он беден, и до той поры, пока он беден.
  Однако это, казалось бы, столь испытанное средство сохраняет свою эффективность лишь до известного предела37. Конечно, не подлежит сомнению, что для развития капитализма необходим некоторый избыток населения, обеспечивающий наличие на рынке дешевой рабочей силы. Однако если многочисленная "резервная армия" при известных обстоятельствах и благоприятствует чисто количественной экспансии капитализма, то она тормозит его качественное развитие, в частности переход к таким формам производства, которые требуют интенсивного труда. Низкая заработная плата отнюдь не тождественна дешевому труду. Даже в чисто количественном отношении производительность труда падает во всех тех случаях, когда заработная плата не обеспечивает потребности физического существования, что в конечном итоге приводит к "отсортировке наименее пригодных". Современный силезец убирает в среднем при полном напряжении своих сил лишь немногим больше двух третей того хлеба, который в равный промежуток времени убирает лучше оплачиваемый и лучше питающийся померанец или мекленбуржец; выработка поляка - чем дальше на восток, тем сильнее - отличается от выработки немцев. И в чисто деловом отношении низкая заработная плата не может служить благоприятным фактором капиталистического развития во всех тех случаях, когда существует необходимость в квалифицированном труде, когда речь идет о дорогостоящих, требующих бережного и умелого обращения машинах, вообще о достаточной степени внимания и инициативы. Низкая заработная плата не оправдывает себя и дает обратные результаты во всех этих случаях потому, что здесь совершенно необходимы не только развитое чувство ответственности, но и такой строй мышления, который, хотя бы во время работы, исключал неизменный вопрос, как бы при максимуме удобства и минимуме напряжения сохранить свой обычный заработок,- такой строй мышления, при котором труд становится абсолютной самоцелью, "призванием". Такое отношение к труду не является, однако, свойством человеческой природы. Не может оно возникнуть и как непосредственный результат высокой или низкой оплаты труда; подобная направленность может сложиться лишь в результате длительного процесса воспитания. В настоящее время прочно
  [89]
  укоренившемуся капитализму сравнительно легко рекрутировать необходимую ему рабочую силу во всех индустриальных странах мира, а внутри этих стран - во всех отраслях промышленности. В прошлом, однако, это в каждом отдельном случае было чрезвычайно серьезной проблемой38. Да и поныне цель не всегда может быть достигнута без поддержки того могущественного союзника, который, как мы увидим дальше, содействовал капитализму и во времена его становления. Попытаемся и в данном случае пояснить нашу мысль конкретным примером. Черты отсталого традиционализма проявляются в наши. дни особенно часто в деятельности работниц, прежде всего незамужних. Почти повсеместно предприниматели, нанимающие работниц, в частности работниц-немок, жалуются на полное отсутствие у них способности и желания отказаться от воспринятых некогда привычных методов, заменить их более целесообразными и практичными, приспособиться к новым формам организации труда, научиться чему-либо, сконцентрировать на чем-нибудь свои мысли или вообще мыслить. Попытки разъяснить им, как сделать работу более легкой и прежде всего более выгодной, встречают полное непонимание, а повышение расценок оказывается бесполезным, поскольку оно наталкивается на силу привычки. Совсем иначе обстоит дело (что немаловажно для нашей постановки проблемы) там, где работницы получили специфически религиозное воспитание, в частности, где они вышли из пиетистских кругов. Часто приходится слышать (это подтверждают и статистические данные39), что именно работницы этой категории наиболее восприимчивы к обучению новым техническим методам. Способность к концентрированному мышлению, а также приверженность идее "долга по отношению к труду" чаще всего сочетаются у них со строгой хозяйственностью, ввиду чего они принимают в расчет размер своего заработка с трезвым самообладанием и умеренностью, - все это необычайно повышает производительность их труда. Здесь мы находим наиболее благоприятную почву для того отношения к труду как к самоцели, как к "призванию", которое необходимо капитализму, наиболее благоприятные для преодоления рутины традиционализма условия, сложившиеся вследствие религиозного воспитания. Уже одно это наблюдение из повседневной практики современного капитализма40 свидетельствует о том, что вопрос
  [83]
  о формах, которые принимала на заре капиталистического развития эта связь между умением людей приспособиться к капиталистическому производству и их религиозной направленностью, безусловно, оправдан. Ибо существование этой связи подтверждается целым рядом фактов. Так, враждебность по отношению к рабочим-методистам в XVIII в. и гонения, которым они подвергались со стороны других рабочих (о чем свидетельствуют постоянные упоминания в источниках об уничтожении инструментов, принадлежавших рабочим-методистам), объясняются отнюдь не только (и не главным образом) их религиозной эксцентричностью (такого рода эксцентричность и еще значительно большая не была в Англии редкостью); эти гонения объясняются их специфическим "трудолюбием", как мы сказали бы теперь.
  Вернемся, однако, к современности и попытаемся уяснить значение "традиционализма", на этот раз на примере предпринимателей. В своем исследовании проблемы генезиса капитализма Зомбарт41 указывает на два "лейтмотива" экономической истории - "удовлетворение потребностей" и "прибыль", - которые характеризуют тип хозяйственной системы в зависимости от того, что определяет ее форму и направление ее деятельности, личные ли потребности или не зависящие от них стремление к наживе и возможность извлечения прибыли путем реализации продуктов. То, что Зомбарт определяет как "систему потребительского хозяйства" ("Bedarfsdeckungssystem"), на первый взгляд совпадает с тем, что мы называем экономическим традиционализмом. Это верно в том случае, если под понятием "потребность" понимать традиционные потребности. В противном случае многие хозяйства, которые по типу своей организации являются "капиталистическими", причем в соответствии с тем определением "капитала", которое Зомбарт сам дает в другом месте своей работы42, выпадают из круга "приобретательских" хозяйств и попадают в разряд "хозяйств потребительских". "Традиционалистскими" по своему характеру могут быть и такие хозяйства, из которых частные предприниматели извлекают прибыль посредством оборота капитала (в виде денег или оцененной в деньгах собственности), то есть посредством приобретения средств производства и продажи продуктов, следовательно, хозяйства, бесспорно представляющие собой "капиталистические предприятия". Подобные хозяйства
  [84]
  не только не являются исключением для экономической истории нового времени, они постоянно вновь возникают после неизменно возобновляющихся перерывов, обусловленных все более мощным вторжением в хозяйственную сферу "капиталистического духа". Капиталистическая форма хозяйства и "дух", в котором оно ведется, находятся в отношении "адекватности"*, но эта адекватность не тождественна обусловленной "законом" зависимости. И если мы, несмотря на это, условно применяем здесь понятие "дух (современного) капитализма"43 для определения того строя мышления, для которого характерно систематическое и рациональное стремление к законной прибыли в рамках своей профессии (в качестве примера были приведены высказывания Бенджамина Франклина), то мы обосновываем это тем историческим наблюдением, что подобный строй мышления нашел в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватную форму, а капиталистическое предприятие в свою очередь нашло в нем наиболее адекватную духовную движущую силу.
  Однако эта форма и этот дух могут существовать раздельно. Бенджамин Франклин был преисполнен "капиталистического духа" в то время, когда его типография по своему типу ничем не отличалась от любого ремесленного предприятия. Как мы увидим из дальнейшего, носителями этого строя мышления, которое мы определили как "дух кaпитaлизмa"44, были на заре нового времени не только и не столько капиталистические предприниматели из кругов торгового патрициата, сколько поднимающиеся средние слои ремесленников. И в XIX в. классическими представителями подобного строя мышления .были не благородные джентльмены Ливерпуля и Гамбурга с их унаследованным торговым капиталом, а выскочки Манчестера и Рейнской Вестфалии, родом из весьма скромных семей. Аналогично обстояло дело уже в XVI в.: основателями возникающих тогда промышленных отраслей были преимущественно выходцы из средних слоев45. Совершенно очевидно, что такие предприятия, как
  [85]
  банки, оптовая экспортная торговля, даже сколько-нибудь значительная розничная торговля и, наконец, скупка в больших масштабах товаров домашней промышленности возможны лишь в форме предприятий капиталистических. И тем не менее эти предприятия могут быть преисполнены строго традиционалистского духа: дела крупных эмиссионных банков вообще нельзя вести иначе; заморская торговля на протяжении целых столетий опиралась на монополии и регламенты строго традиционалистского характера; в розничной торговле (мы имеем в виду не тех неимущих мелких лодырей, которые в наши дни взывают к государственной помощи) процесс революционализации еще и теперь идет полным ходом; этот переворот, который грозит уничтожением старого традиционализма, уже разрушил систему мануфактурного производства, с которым современное надомничество обнаруживает лишь формальное сходство. Для иллюстрации того, как происходит этот процесс и каково его значение, мы вновь (хотя все это хорошо известно) остановимся на конкретном примере.
  До середины прошлого века жизнь скупщика изделий домашней промышленности (во всяком случае, в некоторых отраслях текстильной промышленности континентальной Европы)46 протекала, по нашим понятиям, довольно спокойно. Ее можно представить себе следующим образом: крестьяне приезжали в город, где жил скупщик, со своими изделиями, которые подчас (если это были ткани) преимущественно или целиком выделывались ими из своего сырья; здесь после тщательной (в ряде случаев официальной) проверки качества изделий они получали установленную оплату. Клиентами скупщика для сбыта товара на дальнее расстояние были посредники, также приезжие, которые обычно приобретали изделия не по образцам, а руководствовались знанием привычных сортов; они брали товар либо со склада, либо же заблаговременно заказывали его; в этом случае скупщик в свою очередь заказывал требуемое у крестьян. Поездки с целью посещения клиентов либо вообще не предпринимались, либо предпринимались редко, с большими промежутками; обычно достаточно было корреспонденции или постепенно внедрявшейся рассылки товаров. Не слишком утомительный рабочий день - около 5-6 рабочих часов, - часто значительно меньше, больше лишь во времена каких-либо торговых кампаний, там, где они вообще
  [86]
  имели место; сносный заработок, позволявший вести приличный образ жизни, а в хорошие времена и откладывать небольшие суммы; в целом сравнительно лояльные, основанные на совпадении деловых принципов отношения между конкурентами; частое посещение "клуба"; в зависимости от обстоятельств кружка пива по вечерам, семейные праздники и в целом размеренная спокойная жизнь.
  Если исходить из коммерческих деловых свойств предпринимателей, из наличия капиталовложений и оборота капитала, из объективной стороны экономического процесса или характера бухгалтерской отчетности, то следует признать, что перед нами во всех отношениях "капиталистическая" форма организации. И тем не менее это "традиционалистское" хозяйство, если принять во внимание дух, которым оно проникнуто. В основе подобного хозяйства лежало стремление сохранить традиционный образ жизни, традиционную прибыль, традиционный рабочий день, традиционное ведение дел, традиционные отношения с рабочими и традиционный, по существу, круг клиентов, а также традиционные методы в привлечении покупателей и в сбыте - все это, как мы полагаем, определяло "этос" предпринимателей данного круга.
  В какой-то момент, однако, эта безмятежность внезапно нарушалась, причем часто это отнюдь не сопровождалось принципиальным изменением формы организации - переходом к замкнутому производству или к введению механических станков и т. д. Происходило обычно скорее следующее: какой-нибудь молодой человек из среды скупщиков переселялся из города в деревню, где он тщательно подбирал ткачей, значительно усиливал степень их зависимости и контроль над их деятельностью и тем самым превращал их из крестьян в рабочих: одновременно он старался сосредоточить в своих руках весь сбыт посредством установления тесной связи с низовыми контрагентами, то есть с магазинами розничной торговли, сам вербовал покупателей, ежегодно регулярно посещал их и направлял свои усилия на то, чтобы качество продукции отвечало их потребностям и желаниям, "было бы им по вкусу"; одновременно он проводил в жизнь принцип "низкие цены, высокий оборот". Затем происходило то, что всегда и повсеместно следует за подобным процессом "рационализации": кто не поднимался, тот опу-
  [87]
  скался. Идиллия рушилась под напором ожесточенной конкуренции, крупные состояния, возникшие в новых условиях, не отдавались в рост, а вкладывались в производство. Прежней уютной, спокойной жизни приходил конец, наступала пора суровой трезвости: те, кто подчинялся законам времени и преуспевал, хотели не потреблять, а приобретать; другие стремились сохранить прежний строй жизни, но вынуждены были ограничить47 свои потребности. При этом - что самое главное - не приток новых денег совершал, как правило, этот переворот (в ряде известных нам случаев весь процесс революционизирования совершался при помощи нескольких тысяч, взятых взаймы у родственников), но вторжение нового духа, а именно "духа современного капитализма". Вопрос о движущих силах экспансии современного капитализма не сводится к вопросу об источнике используемых капиталистом денежных ресурсов. Это в первую очередь вопрос о развитии капиталистического духа. Там, где он возникает и оказывает свое воздействие, он добывает необходимые ему денежные ресурсы, но не наоборот48. Однако утверждение его шло отнюдь не мирным путем. Бездна недоверия, подчас ненависти, прежде всего морального возмущения всегда встречала сторонника новых веяний; часто - нам известен ряд таких случаев - создавались даже настоящие легенды о темных пятнах его прошлого. Вряд ли кто-либо станет отрицать, что лишь необычайная сила характера могла уберечь подобного предпринимателя "нового стиля" от потери самообладания, от морального и экономического краха, что наряду со способностью трезво оценивать ситуацию и с активностью он должен был обладать прежде всего совершенно определенными, ярко выраженными "этическими" качествами, которые только и могли обеспечить необходимое при введении новых методов доверие клиентов и рабочих; только эти качества могли придать ему должную энергию для преодоления бесчисленных препятствий и прежде всего подготовить почву для того безграничного роста интенсивности и производительности труда, который необходим в капиталистическом предпринимательстве и несовместим с безмятежным существованием и наслаждением жизнью; эти (этические) качества по самой своей специфике относятся к иному типу, чуждому традиционализму прежних времен и адекватным ему свойствам.
  [88]
  Столь же несомненно и то, что этот внешне почти неприметный, но по существу решающий для проникновения нового духа в экономическую жизнь сдвиг совершался, как правило, не отважными и беспринципными спекулянтами или авантюристами, которых мы встречаем на протяжении всей экономической истории, не обладателями "больших денег", а людьми, прошедшими суровую жизненную школу, осмотрительными и решительными одновременно, людьми сдержанными, умеренными и упорными по своей природе, полностью преданными своему делу, со строго буржуазными воззрениями и "принципами". На первый взгляд можно предположить, что эти личные моральные качества не имеют ничего общего с какими-либо этическими максимами и тем более с религиозными воззрениями, что адекватной подобному деловому образу жизни должна быть скорее некая негативная направленность, способность освободиться от власти традиций, то есть нечто близкое либерально-"просветительским" устремлениям. И это в целом верно для нашего времени, когда связь между жизненным укладом и религиозными убеждениями обычно либо полностью отсутствует, либо носит негативный характер; так, во всяком случае, обстоит дело в Германии. Люди, преисполненные "капиталистического духа", теперь если не враждебны, то совершенно безразличны по отношению к церкви. Благочестивая скука рая не прельщает столь деятельные натуры, а религия представляется им лишь средством отвлечь людей от трудовой деятельности в этом мире. Если спросить этих людей о "смысле" их безудержной погони за наживой, плодами которой они никогда не пользуются и которая именно при посюсторонней жизненной ориентации должна казаться совершенно бессмысленной, они в некоторых случаях, вероятно, ответили бы (если бы они вообще пожелали ответить на этот вопрос), что ими движет "забота о детях и внуках"; вернее же, они просто сказали бы (ибо первая мотивировка не является чем-то специфическим для предпринимателей данного типа, а в равной степени свойственна и "традиционалистски" настроенным деятелям), что само дело с его неустанными требованиями стало для них "необходимым условием существования". Надо сказать, что это действительно единственная правильная мотивировка, выявляющая к тому же всю иррациональность подобного образа жизни с точки зрения личного счастья, образа
  [89]
  жизни, при котором человек существует для дела, а не дело для человека. Конечно, известную роль играет и стремление к власти, к почету, которые даются богатством, а там, где устремления всего народа направлены на достижение чисто количественного идеала, как, например, в США, там, разумеется, эта романтика цифр имеет неотразимое очарование для "поэтов" коммерческих кругов. Однако ведущие предприниматели капиталистического мира, достигающие прочного успеха, обычно не руководствуются в свой деятельности подобными соображениями. Что же касается стремления пристать к тихой гавани в виде имения и жалованного дворянства, видеть своих детей студентами университета или офицерами, чье блестящее положение заставляет забыть об их плебейском происхождении, стремления, характерного для выскочек из среды немецких капиталистов, то это лишь продукт эпигонства и упадка. "Идеальный тип" капиталистического предпринимателя49, к которому приближаются и отдельные выдающиеся предприниматели Германии, не имеет ничего общего с такого рода чванством ни в его более грубом, ни в его более тонком выражении. Ему чужды показная роскошь и расточительство, а также упоение властью и внешнее выражение того почета, которым он пользуется в обществе. Его образу жизни свойственна - на историческом значении этого важного для нас явления мы еще остановимся - известная аскетическая направленность, отчетливо проступающая в цитированной выше "проповеди" Франклина. В характере капиталистического предпринимателя часто обнаруживаются известная сдержанность и скромность, значительно более искренние, чем та умеренность, которую столь благоразумно рекомендует Бенджамин Франклин. Самому предпринимателю такого типа богатство "ничего не дает", разве что иррациональное ощущение хорошо "исполненного долга в рамках своего призвания".
  Именно это и представляется, однако, человеку докапиталистической эпохи столь непонятным и таинственным, столь грязным и достойным презрения. Что кто-либо может сделать единственной целью своей жизненной деятельности накопление материальных благ, может стремиться к тому, чтобы сойти в могилу обремененным деньгами и имуществом, люди иной эпохи способны были воспринимать лишь как результат извращенных наклонностей, "auri sacra fames".
  [90]
  В наше время, при современных политических, частноправовых и коммуникационных институтах, при нынешней хозяйственной структуре и формах производства, "дух капитализма" можно было бы рассматривать как результат приспособления. Хозяйственному строю капитализма необходима эта преданность делу, это служение своему "призванию", сущность которого заключается в добывании денег: это своего рода установка по отношению к внешним благам, столь адекватная данной структуре, столь неотделимая от условий борьбы за экономическое существование, что в настоящее время действительно не может быть и речи о какой-либо обязательной связи между вышеназванным "хрематистическим"* образом жизни и каким-либо цельным мировоззрением. Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь (в той мере, в какой оно вообще ощутимо) такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. "Мировоззрение" теперь, как правило, определяется интересами торговой или социальной политики. Тот, кто не приспособился к условиям, от которых зависит успех в капиталистическом обществе, терпит крушение или не продвигается по социальной лестнице. Однако все это - явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает ненужную ему больше опору. Подобно тому как он в свое время сумел разрушить старые средневековые формы регламентации хозяйства только в союзе со складывающейся государственной властью, он, быть может (пока мы еще только предполагаем это), использовал и религиозные убеждения. Так ли это было в действительности и если было, то в какой форме, нам надлежит установить. Ибо едва ли требует доказательства то утверждение, что концепция наживы как самоцели, как "призвания" противоречит нравственным воззрениям целых эпох. Перенесенное в каноническое право положие "Deo placere vix potest"**, относящееся к деятельности торговца (в те времена оно, подобно евангельскому тексту о лихоимстве50, считалось подлинным), и опреде-
  [91]
  ление жажды наживы у Фомы Аквинского как turpitudo* (сюда включалось и связанное с предпринимательством, то есть этически дозволенное получение прибыли) были уже известной уступкой (по сравнению с радикальна антихрематистическими взглядами довольно широких, слоев населения) со стороны католической доктрины интересам политически столь связанного с церковью финансового капитала итальянских городов51.
  Однако даже там, где католическая доктрина еще больше видоизменялась, как, например, у Антонина Флорентинского, никогда полностью не исчезало ощущение того, что деятельность, для которой нажива является самоцелью, есть, в сущности, нечто pudendum** , нечто такие, с чем можно лишь мириться как с некоей данностью жизненного устройства. Некоторые моралисты того времени, в первую очередь сторонники номинализма, принимали начатки капиталистического ведения дел как данность и пытались - не без известного противодействия - доказать, что они приемлемы и необходимы (особенно в торговле), что проявляющаяся в капиталистической деятельности "industria"*** есть законный, этически безупречный источник прибыли; однако самый "дух" капиталистического приобретательства господствующее учение отвергало как turpitude и, уж во всяком случае, не оправдывало его с этических позиций. "Этические" нормы, подобные тем, которыми руководствовался Бенджамин Франклин, были для этого времени просто немыслимы. Исключение не составляли и взгляды представителей самих капиталистических кругов: пока они сохраняли связь с церковной традицией, они видели в своей деятельности в лучшем случае нечто этически индифферентное, терпимое, но вместе с тем - хотя бы из-за постоянной опасности преступить церковный запрет лихоимства-нечто, ставящее под сомнение спасение души. Источники свидетельствуют о том, что после смерти богатых людей весьма значительные суммы поступали в церковную казну в виде "покаянных денег", а в иных случаях и возвращались прежним должникам в качестве несправедливо взятых с них "usura"**** . Дело обстоит иначе - если оставить в стороне еретические или рас-
  [92]
  сматриваемые как сомнительные по своим учениям направления - лишь в патрицианских кругах, которые внутренне были уже свободны от власти традиции. Однако даже скептически настроенные или далекие от церковности люди предпочитали на всякий случай примириться с церковью, пожертвовав в ее казну определенную сумму денег52, ввиду полной неизвестности того, что ждет человека после смерти, тем более что (согласно весьма распространенному более мягкому воззрению) для спасения души достаточно было выполнить предписываемые церковью внешние обряды. Именно в этом отчетливо проявляется отношение самих носителей новых веяний к своей деятельности, в которой они усматривают некие черты, выводящие ее за рамки нравственных устоев или даже противоречащие им. Каким же образом эта деятельность, которую в лучшем случае признавали этически допустимой, могла превратиться в "призвание" в понимании Бенджамина Франклина? И как исторически объяснить тот факт, что деятельность, которая во Флоренции XIV и XV вв., в центре тогдашнего капиталистического развития, на этом рынке денег и капиталов всех великих держав того времени, казалась сомнительной с моральной точки зрения - в лучшем случае ее только терпели, - в провинциальной мелкобуржуазной Пенсильвании XVIII в., стране, где из-за простого недостатка денег постоянно возникала угроза экономического краха и возвращения к натуральному обмену, где не было и следа крупных промышленных предприятий, а банки находились на самой ранней стадии своего развития, считалась смыслом и содержанием высоконравственного жизненного поведения, к которому надлежит всячески стремиться? Усматривать здесь "отражение" в идеологической надстройке "материальных" условий было бы просто нелепо. Какой же круг идей способствовал тому, что деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию "призвания", по отношению к которому индивид ощущает известное обязательство. Ибо именно эта идея служила этической основой и опорой жизненного поведения предпринимателей "нового стиля".
  В ряде случаев указывалось на то, что основным принципом современного хозяйства следует считать "экономический рационализм" - так, в частности, полагает Зомбарт, который развивает эту мысль в своих подчас
  [93]
  очень плодотворных и убедительных исследованиях. Это, несомненно, справедливо, если под экономическим рационализмом понимать такое повышение производительности труда, которое достигается посредством научно обоснованного расчленения производственного процесса, способствующего устранению "органического" предела, установленного природой. Подобным процессом рационализации в области техники и экономики, несомненно, обусловлена и значительная часть "жизненных идеалов" современного буржуазного общества: труд, направленный на создание рационального способа распределения материальных благ, без сомнения, являл собой для представителей "капиталистического духа" одну из главных целей. Достаточно ознакомиться хотя бы с тем, что Франклин сообщает о своих усилиях по улучшению коммунального хозяйства Филадельфии, чтобы полностью ощутить эту очевидную истину. Радость и гордость капиталистического предпринимателя от сознания того, что при его участии многим людям "дана работа", что он содействовал экономическому "процветанию" родного города в том ориентированном на количественный рост населения и торговли смысле, который капитализм вкладывает в понятие процветания, - все это, безусловно, является составной частью той специфической и, несомненно, "идеалистической" радости жизни, которая характеризует представителей современного предпринимательства. Столь же несомненной фундаментальной особенностью капиталистического частного хозяйства является то, что оно рационализировано на основе строгого расчета, планомерно и трезво направлено на реализацию поставленной перед ним цели; этим оно отличается от хозяйства живущих сегодняшним днем крестьян, от привилегий и рутины старых цеховых мастеров и от "авантюристического капитализма", ориентированного на политическую удачу и иррациональную спекуляцию.
  Создается впечатление, что развитие "капиталистического духа" может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма и должно быть выведено из его принципиального подхода к последним вопросам бытия. В этом случае историческое значение протестантизма сводилось бы к тому, что он сыграл известную роль в качестве "предтечи" чисто рационалистического мировоззрения. Однако при первой же серьезной попытке такого рода становится очевидным, что подобная упро-
  [94]
  щенная постановка проблемы невозможна хотя бы по одному тому, что общая история рационализма отнюдь не является совокупностью параллельно прогрессирующих рационализаций отдельных сторон жизни. Рационализация частного права, например, если понимать под этим упрощение юридических понятий и расчленение юридического материала, достигла своей высшей формы в римском праве поздней античности и была наименее развитой в ряде достигших наибольшей экономической рационализации стран, в частности в Англии, где рецепция римского права в свое время потерпела неудачу ввиду решительного противодействия со стороны мощной юридической корпорации, тогда как в католических странах Южной Европы римское право пустило глубокие корни. Чисто посюсторонняя рациональная философия XVIII в. нашла свое пристанище отнюдь не только (и даже не преимущественно) в наиболее развитых капиталистических странах. Вольтерьянство и поныне еще является общим достоянием высших и - что практически более важно - средних слоев населения именно романских католических стран. Если же под "практическим рационализмом" понимать тот тип жизненного поведения, который базируется на сознательной оценке мироздания и отношении к нему с точки зрения посюсторонних интересов отдельной личности, то этот стиль жизни как в прошлом, так и в настоящем типичен для народов liberum arbitrium* , входит в плоть и кровь итальянцев и французов. Между тем мы уже могли убедиться в том, что отнюдь не на этой почве, сформировалось то отношение человека к своему "призванию" как цели жизни, которое является необходимой предпосылкой для развития капитализма. Ибо жизнь можно "рационализировать" с весьма различных точек зрения и в самых различных направлениях (этот простой часто забываемый тезис нужно было бы ставить во главу угла каждого исследования проблемы "рационализма"). "Рационализм- историческое понятие, заключающее в себе целый мир противоположностей. Нам надлежит здесь выяснить, какой дух породил ту конкретную форму "рационального" мышления и "рациональной" жизни, из которой выросли идея "призвания" и та - столь иррациональная с точки зрения чисто эвдемонистических интересов отдельной
  [95]
  личности - способность полностью отдаваться деятельности в рамках своей профессии, которая всегда была одной из характернейших черт нашей капиталистической культуры и является таковой и поныне. Нас интересует здесь в первую очередь происхождение тех иррациональных элементов, которые лежат в основе как данного, так и любого другого понятия "призвания".
  
  3. КОНЦЕПЦИЯ ПРИЗВАНИЯ У ЛЮТЕРА
  ЗАДАЧА ИССЛЕДОВАНИЯ
  Совершенно очевидно, что в немецком слове "Beruf"* и, быть может, в еще большей степени в английском "calling" наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив - представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности53, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуется "Веruf", в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов. Далее оказывается, что дело здесь отнюдь не в какой-либо этической особенности определенных языков, не в выражении некоего "германского народного духа", что слово это в его нынешнем смысле впервые появилось в переводах Библии и что оно соответствует не духу подлинника, а духу перевода54. В лютеровском переводе Библии это слово в своем теперешнем значении, по-видимому, впервые встречается в переводе одного текста из Книги Иисуса сына Сирахова (11, 20-21)55. Очень скоро оно обрело современное значение в светских языках всех протестантских народов, тогда как ранее ни в одном языке не было даже намека на подобное его употребление в светской литературе. Не встречается оно, насколько нам известно, и в проповедях; исключение составляет лишь один из немецких мистиков (Таулер - см. ниже), влияние которого на Лютера хорошо известно.
  [96]
  Новым является не только значение данного слова, нова (что в общем, вероятно, известно) и сама идея, созданная Реформацией. Это не означает, конечно, что элементов оценки мирской повседневной деятельности, которые содержатся в понятии "Beruf", не было уже в средние века или даже в древности (в эпоху позднего эллинизма),-об этом будет сказано ниже. Безусловно новым было, однако, следующее: в этом понятии заключена оценка, согласно которой выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Неизбежным следствием этого были представление о религиозном значении мирского будничного труда и создание понятия "Beruf" в вышеуказанном смысле. Следовательно, в понятии "Beruf" находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергает католическое разделение нравственных заветов христианства на "praecepta"* и "consilia"** , - догмат, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его "призванием".
  Эта идея Лютера56 сложилась на протяжении первого десятилетия его реформаторской деятельности. Вначале Лютер (вполне в духе господствующей средневековой традиции - так, как она выражена, например, у Фомы Аквинского57) относит мирскую деятельность к сфере рукотворного: будучи угодной Богу и являясь необходимой естественной основой религиозной жизни, она сама по себе нравственно индифферентна, подобно еде или питью58. Однако чем последовательнее Лютер проводит идею "sola fide"*** и чем резче в связи с этим он подчеркивает противоположность своего учения "евангельским советам" католического монашества, которые "продиктованы дьяволом", тем большее значение получает у него профессиональное призвание (Beruf). С точки зрения Лютера, монашеский образ жизни не только бессмыслен для оправдания перед Богом, но и являет
  [97]
  собой лишь порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека. Мирская же деятельность, напротив, характерризуется им как проявление христианской любви к ближнему, причем обоснования Лютера весьма далеки от мирских понятий и находятся едва ли не в гротескном противоречии с известным утверждением Адама Смита59 так, он аргументирует свою мысль, в частности, тем, что разделение труда принуждает каждого работать для других. Вскоре, однако, это по сути своей схоластическое обоснование опять исчезает, остается же и все более подчеркивается указание на то, что выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, что это - и только это - диктуется божественной волей и что поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом60.
  Не подлежит никакому сомнению, что такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности - одна из самых важных идей, созданных Реформацией и, в частности, Лютером, - чревата необычайно серьезными последствиями; более того, подобное утверждение настолько очевидно, что граничит с трюизмом61. Как безгранично далека эта концепция от глубокой ненависти, с которой созерцательно настроенный Паскаль отвергал всякую положительную оценку мирской деятельности, будучи глубоко убежден в том, что в основе ее может лежать лишь суетность или лукавство!62 И еще более чужда она тому утилитарному приспособлению к миру, которое характеризует пробабилизм иезуитов. Однако как следует конкретно представлять себе практическое значение этой протестантской идеи, нами обычно лишь смутно ощущается, но отчетливо не ocoзнается.
  Едва ли есть необходимость констатировать, что не может быть и речи ни о каком внутреннем родстве лютеровских взглядов с "капиталистическим духом" в том смысле, который мы вкладываем в это понятие, да и вообще в каком бы то ни было смысле. Даже те церковные круги, которые в наши дни наиболее ревностно прославляют "дело" Реформации, в целом отнюдь не являются сторонниками капитализма в каком бы то ни было смысле. И уж конечно, сам Лютер решительно отмежевался бы от любой концепции, близкой к той, которая выражена в трудах Франклина. Вместе с тем не следует
  [98]
  ссылаться в этой связи на сетования Лютера по поводу деятельности крупных торговцев, подобных Фуггерам63 и др. Ибо борьба, которая в XVI и XVII вв. велась против юридических и фактических привилегий крупных торговых компаний, более всего напоминает современные выступления против трестов и так же, как эти выступления, сама по себе отнюдь не является выражением традиционалистского образа мыслей. Против упомянутых торговых компаний, против ломбардцев, "трапезитов", против монополистов, крупных спекулянтов и банкиров, пользовавшихся покровительством англиканской церкви, а также королей и парламентов в Англии и Франции вели ведь борьбу и пуритане, и гугеноты64. После Денбарской битвы (сентябрь 1650 г.) Кромвель писал Долгому парламенту: "Прошу вас прекратить злоупотребления внутри всех профессий; если же существует какая-либо профессия, которая, разоряя многих, обогащает немногих, то это отнюдь не служит благу общества". Наряду с этим, однако, есть ряд данных в пользу того, что воззрения Кромвеля были преисполнены специфически "капиталистического духа"65. У Лютера в его многочисленных высказываниях против ростовщичества и против любого взимания процентов, напротив, совершенно недвусмысленно проявляется "отсталость" его представления (с капиталистической точки зрения) о сущности капиталистического приобретательства - даже по сравнению с позднесхоластическими взглядами66. К этому, в частности, относится аргумент о непроизводительности денег, несостоятельность которого показал уже Антонин Флорентийский. Нет, впрочем, никакой необходимости останавливаться на частных вопросах, так как совершенно очевидно, что последствия идеи "профессионального призвания" в религиозном ее понимании могли принимать самые различные формы в ходе тех преобразований, которые она вносила в мирскую деятельность. Результатом Реформации как таковой было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно возросли. Дальнейшее развитие идеи "призвания", в которой нашло свое выражение это новое отношение к мирской деятельности, зависело от конкретной интерпретации благочестия в отдельных реформированных церквах. Авторитет Библии, 113 которой Лютер, как ему представлялось, почерпнул
  [99]
  идею призвания, в действительности может скорее служить опорой традиционалистской концепции. В частности, Ветхий завет - в книгах пророков вообще нет речи о значении мирской нравственности, в других текстах об этом упоминается лишь вскользь - строго проводит вполне традиционалистскую религиозную идею: каждый пусть остается при "пище" своей, предоставляя безбожникам погоню за прибылью. Таков смысл всех тех мест, где речь прямо идет о мирской деятельности. Лишь Талмуд, да и то не полностью, становится на иную точку зрения. Что касается отношения Иисуса к этому вопросу, то оно с классической ясностью отражено в типичной для Востока той эпохи молитве: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь"; оттенок же радикального неприятия мира, выраженного в словах "??????? ??? ???????", полностью исключает всякую прямую .связь современной идеи профессионального призвания с учением Иисуса67. Выраженные в Новом завете идеи апостолов, в частности апостола Павла, были - ввиду переполнявших первое поколение христиан эсхатологических чаяний - в этом отношении либо индифферентными, либо традиционалистскими: поскольку мир ждет пришествия Христа, пусть каждый пребывает в том состоянии, продолжает заниматься тем же делом в миру, в котором его застал "глас" Божий. Тем самым он не станет бедняком и не превратится в обузу для братьев своих - ведь все это продлится недолго. Лютер читал Библию сквозь призму своей тогдашней настроенности, которая в период между 1518 и 1530 гг. не только была традиционалистской, но все более и более становилась таковой68.
  В первые годы своей реформаторской деятельности Лютер, полагая, что профессия относится к области рукотворного, был в своем отношении к различным типам мирской деятельности преисполнен эсхатологическим индифферентизмом в духе апостола Павла - так, как он выражен в Первом послании к коринфянам, 769: вечное блаженство доступно каждому независимо от его общественного положения: бессмысленно придавать значение характеру профессии, когда жизненный путь столь краток. Что касается стремления к материальной выгоде, превышающей личные потребности человека, то его следует рассматривать как признак отсутствия благодати, а поскольку это стремление может быть реализовано лишь за счет других людей, оно достойно прямого порицания70.
  [100]
  По мере того как Лютер все более погружался в мирские дела, он все выше оценивал значение профессиональной деятельности. Вместе с тем конкретная профессия каждого человека становится для него непосредственным выражением божественной воли72, заветом Господним выполнять свой долг именно в этом. конкретном положении, которое человек занимает по воле провидения. Когда же после борьбы с "фанатиками" и крестьянских волнений объективный исторический порядок, в котором каждый человек занимает отведенное ему Богом место, становится для Лютера прямой эманацией божественной воли, все более решительное акцентирование провиденциального начала и в конкретных жизненных ситуациях приводит Лютера к идее "покорности" чисто традиционалистской окраски: каждый человек должен оставаться в том призвании и состоянии, которые даны ему Богом, и осуществлять свои земные помыслы в рамках этого данного ему положения в обществе. Если вначале экономический традиционализм Лютера был результатом индифферентизма в духе апостола Павла, то впоследствии он обусловливался его растущей верой в провидение72, верой, которая отождествляла безусловное повиновение божественной воле73 с безусловным приятием своего положения в мирской жизни. Лютер вообще не создал какой-либо принципиально новой или принципиально иной основы, на которой зиждилось бы сочетание профессиональной деятельности с религиозными принципами74. А убеждение в том, что чистота вероучения - единственный непогрешимый критерий истинности церкви, убеждение, в котором он после бурных событий 20-х годов XVI в. все более утверждался, само по себе препятствовало появлению каких-либо новых этических воззрений.
  Таким образом, понятие профессионального призвания сохранило у Лютера свой традиционалистский характер75. Профессиональное призвание есть то, что человек должен принять как веление Господне, с чем он должен "мириться"; этот оттенок преобладает у Лютера, хотя в его учении есть и другая идея, согласно которой профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей76. По мере развития ортодоксального лютеранства эта черта проступает все резче. Таким образом, этический вклад лютеранства носил прежде всего негативный
  [101]
  характер: отрицание превосходства аскетического долга над мирскими обязанностями, сочетавшееся с проповедью послушания властям и примирением со своим местом в мире77. Почва для лютеровской концепции профессионального призвания была (как мы увидим из последующего анализа средневековой религиозной этики) уже в значительной степени подготовлена немецкими мистиками, в частности Таулером с его отношением к духовным и мирским профессиям как к равноценным и сравнительно невысокой оценкой традиционных форм аскетического усердия78, поскольку для мистиков единственно существенным являются созерцание и экстатический порыв, сопровождающий слияние души с Богом. Более того, лютеранство в некотором отношении даже делает шаг назад по сравнению с мистиками, поскольку у Лютера - а еще больше в лютеранской церкви - психологические основы профессиональной рациональной этики становятся более шаткими, чем у мистиков (чьи воззрения в этой области во многом близки отчасти пиетистской, отчасти квакерской религиозной психологии79). Объясняется это в первую очередь тем, что стремление к аскетической самодисциплине вызывало у Лютера подозрения в синергизме* ; поэтому аскетическая самодисциплина все более отступала в лютеранстве на второй план.
  Таким образом, судя по тому, что нам удалось выяснить, идея "призвания" в лютеровском ее понимании сама по себе вряд ли имеет столь большое значение для нашей постановки проблемы - в данный момент нам важно установить именно это80. Тем самым мы ни в коей мере не хотим сказать, что лютеровское преобразование; религиозной жизни не имело практического значения для предмета нашего исследования. Дело здесь в том, что это практическое значение не может быть непосредственно выведено из отношения Лютера и лютеранской церкви к мирскому призванию и вообще оно менее очевидно, нежели в других направлениях протестантизма. Поэтому-то нам и представляется целесообразным обратиться в первую очередь к тем формам протестантского вероучения, в которых связь между жизненной практикой и религиозной основой обнаруживается легче, чем
  [102]
  в лютеранстве. Выше мы уже отмечали поразительную по своему значению роль кальвинизма и протестантских сект в истории развития капитализма. Подобно тому как Лютер ощущал в учении Цвингли присутствие "иного духа", ощущали это и его духовные потомки в кальвинизме. Что же касается католицизма, то он с давних пор и поныне видит в кальвинизме своего главного противника. Это объясняется прежде всего причинами чисто политического характера: если Реформация и немыслима без внутреннего религиозного развития Лютера, личность которого надолго определила ее духовные черты, то без кальвинизма дело Лютера не получило бы широкого распространения и прочного утверждения. Однако общее католикам и лютеранам отвращение к кальвинизму находит свое обоснование и в его этическом своеобразии. При самом поверхностном ознакомлении с кальвинизмом становится очевидным, что здесь установлена совершенно иная связь между религиозной жизнью и земной деятельностью, нежели в католицизме или лютеранстве. Это проступает даже в литературе, использующей лишь специфические религиозные мотивы. Вспомним хотя бы конец "Божественной комедии", "Рай", где погруженный в безмятежное созерцание божественных тайн поэт теряет дар речи, и сравним это настроение с концом поэмы, обычно именуемой "Божественной комедией пуританизма". Мильтон завершает последнюю песнь своего "Потерянного рая", которой предшествует изгнание из рая Адама и Евы, следующими словами:
  Оборотясь, они в последний раз
   На свой недавний, радостный приют,
  На Рай взглянули: весь восточный склон,
  Объятый полыханием меча,
  Струясь, клубился, а в проеме Врат
  Виднелись лики грозные, страша
  Оружьем огненным. Они невольно
  Всплакнули - не надолго.
  Целый мир Лежал пред ними, где жилье избрать
  Им предстояло. Промыслом Творца
  Ведомые, шагая тяжело,
  Как странники, они рука в руке,
  Эдем пересекая, побрели
  Пустынною дорогою своей.
  
  А незадолго до этого архангел Михаил сказал Адаму:
  Но ты дела,
   В пределах знанья твоего, прибавь.
   К ним веру, воздержанье, терпенье,
  [103]
  И добродетель присовокупи,
   И ту любовь, что будет зваться впредь
   Любовью к ближнему, она - душа
  Всего. Тогда не будешь ты скорбеть,
  Утратив Рай, но обретешь иной,
  Внутри себя, стократ блаженный Рай.
  
  Каждому, кто читает эти строки, очевидно, что этот мощный пафос серьезной пуританской обращенности к миру, это отношение к мирской деятельности как к долгу было бы немыслимым в устах средневекового писателя. Однако и лютеранству - так, как оно выражено в хоралах Лютера и Пауля Герхарда, - подобное настроение отнюдь не созвучно. Наша задача заключается в том, чтобы по мере возможности выразить это смутное ощущение в терминах точных логических формулировок и поставить вопрос о внутренних причинах этих различий. Всякие попытки сослаться на "национальный характер", которые всегда означают лишь признание своего непонимания сути явления, в данном случае особенно несостоятельны. Приписывать англичанам XVII в. единый "национальный характер" исторически просто неверно. "Кавалеры" и "круглоголовые" ощущали себя в те времена не только представителями разных партий, но и людьми совершенно различной породы, и внимательный наблюдатель не может не согласиться с этим81. С другой стороны, установить характерологические особенности английских merchant adventurers* и их отличие от ганзейских купцов столь же невозможно, как и вообще констатировать какое-либо глубокое различие между особенностями немецкого и английского характера в позднее средневековье, не считая тех черт, которые сложились под непосредственным влиянием исторических судеб обоих народов82. И лишь неодолимое воздействие религиозных движений - не только оно, но оно в первую очередь - создавало те различия, которые мы ощущаем и поныне83.
  Если мы, исследуя взаимосвязь между старопротестантской этикой и развитием капиталистического духа, отправляемся от учения Кальвина, кальвинизма и других "пуританских" сект, то это отнюдь не означает, что мы предполагаем обнаружить, будто кто-либо из основателей или представителей этих религиозных течений в каком бы то ни было смысле считал целью своей жизненной
  [104]
  деятельности пробуждение того "духа", который мы именуем здесь "капиталистическим". Мы, конечно, не предполагаем, что стремление к мирским благам, воспринятое как самоцель, могло кому-нибудь из них представляться этической ценностью. Раз навсегда необходимо запомнить следующее: программа этической реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов - в нашем исследовании мы причисляем к ним и таких деятелей, как Менно, Дж. Фоке, Уэсли. Они не были ни основателями обществ "этической культуры", ни носителями гуманных стремлений и культурных идеалов или сторонниками социальных реформ. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. В нем и следует искать корни этических целей и практических воздействий их учений; те и другие были лишь следствием чисто религиозных мотивов. Поэтому нам придется считаться с тем, что культурные влияния Реформации в значительной своей части - а для нашего специального аспекта в подавляющей - были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности, часто очень далекими от того, что проносилось перед их умственным взором, или даже прямо противоположными их подлинным намерениям.
  Наше исследование могло бы послужить скромным вкладом для пояснения того, в какой форме "идеи" вообще оказывают воздействие на ход исторического развития. Однако для того, чтобы с самого начала не возникали недоразумения и было бы ясно, в каком смысле мы вообще допускаем подобное воздействие чисто идейных мотивов, мы позволим себе в заключение нашего вступительного раздела сделать еще несколько кратких указаний.
  Прежде всего следует со всей решительностью подчеркнуть, что целью исследований такого рода вообще не может быть какая-либо оценка идейного содержания Реформации, будь то социально-политическая или религиозная. Нам приходится все время иметь дело с теми сторонами Реформации, которые подлинно религиозному сознанию должны представляться периферийными и подчас даже чисто внешними. Ведь мы стремимся лишь к тому. чтобы более отчетливо показать все то значение, которое религиозные мотивы имели в ходе развития нашей современной. специфически "посюсторонней" культуры, сло-
  [105]
  жившейся в результате взаимодействия бесчисленных конкретных исторических мотивов. Наш вопрос, следовательно, сводится только к следующему: что именно из характерного содержания нашей культуры может быть отнесено к влиянию Реформации в качестве исторической причины? При этом мы должны, конечно, отмежеваться от той точки зрения, сторонники которой выводят реформацию из экономических сдвигов как их "историческую необходимость". Для того чтобы созданные реформаторами новые церкви могли хотя бы только утвердиться, потребовалось воздействие бесчисленных исторических констелляций, в частности чисто политических по своему характеру, которые не только не могут быть ограничены рамками того или иного "экономического закона", но и вообще не могут быть объяснены с какой бы то ни было экономической точки зрения84. Вместе с тем мы ни в коей степени не склонны защищать столь нелепый доктринерский тезис, будто "капиталистический дух" (в том смысле, в каком мы временно употребляем это понятие) мог возникнуть только в результате влияния определенных сторон Реформации, будто капитализм как хозяйственная система является продуктом Реформации. Уже одно то, что ряд важных форм капиталистического предпринимательства, как известно, значительно старше Реформации, показывает полную несостоятельность подобной точки зрения. Мы стремимся установить лишь следующее: играло ли также и религиозное влияние - и в какой степени - определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии "капиталистического духа" и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию. Ввиду невероятно сложного переплетения взаимосвязей между материальным базисом, формами социальной и политической организации и духовным содержанием эпохи Реформации приходится принять следующий метод: прежде всего надлежит установить, существует ли (и в каких пунктах) определенное "избирательное сродство" между известными формами религиозного верования и профессиональной этикой. Тем самым (поскольку это возможно) выявится также тип и общая направленность того влияния, которое религиозное движение оказывало в силу подобного избирательного сродства на развитие материальной культуры. Лишь после того, как это будет с достаточной достовер-
  [106]
  ностью установлено, можно попытаться выяснить, в какой мере содержание современной культуры в его историческом развитии следует сводить к религиозным мотивам и в какой мере к мотивам другого рода.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  Настоящая работа была впервые опубликована в "Archiv fur Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1905, Bd. 20-21.
  Из обширной критической литературы приведу в данной связи лишь наиболее пространные отзывы: Rachfahl F. Kalvinisrnusund Kapitalismus. - "Intern. Wochenschrift fur Wissenschaft, Kunst und Technik", 1909, Љ 39-43; моя ответная статья: Antikritisches zum "Geist" des Kapitalismus. - "Archiv", 1910, Bd. 30, S. 176-202. Новые возражения Рахфаля: Nochmals Kalvinismus und Kapitalismus. - "Archiv", 1910, Љ 22-25, и моя заключительная статья: Antikritisches Schlufiwort. - "Archiv", 1910, Bd. 31, S. 554-599. Поскольку Брентано не ссылается на эти работы в своей критической статье, о которой вскоре пойдет речь, он их, по-видимому, тогда еще не знал. Я не включил в настоящее издание ничего из моей довольно бесплодной полемики с Рахфалем - весьма мною ценимым ученым, который в данном случае вышел за пределы своей компетенции; я ограничился (очень немногочисленными) цитатами из своей антикритики и вставками и замечаниями, которые, как мне представляется, должны в дальнейшем устранить все возможные недоразумения. Далее: Sombart W. Der Bourgeois. Munchen-Leipzig, 1913 (русск, перев.: Зомбарт В. Буржуа. М., 1924): к этому я еще вернусь в последующих примечаниях. И наконец: Brentano L. Die Anfange des modernen Kapitalismus. Munchen, 1916, S. 117-137. Этой критики я также коснусь в примечаниях там, где в ходе изложения это будет наиболее уместно. Каждому, кому (против ожидания) это представится интересным, предлагается убедиться путем сравнения текстов обоих изданий, что я не вычеркнул, не изменил и не смягчил ни одной фразы моей статьи, которая содержала хоть какие-нибудь существенно важные утверждения. и не прибавил ничего, что привело бы к отклонению от существа моих основных положений. Для этого не было никаких оснований, и дальнейшее изложение заставит наконец убедиться в этом тех, кто все еще продолжает высказывать сомнения по этому поводу. Оба вышеуказанных ученых расходятся друг с другом еще более кардинально, чем со мной. Критику Брентано, направленную против книги Зомбарта (см.: Sombart W. Die Juden und das Wirtschaftsleben. Munchen; 1911.-Русск, перев.: Зомбарт В. Евреи и их участие в образовании современного хозяйства. Спб., 1910), я считаю во многом обоснованной, но в ряде отношений совершенно несправедливой, не говоря уже о том, что и Брентано не подметил самого существенного в проблеме еврейства, которую мы пока оставляем в стороне (об этом ниже).
  Теологи высказали по поводу настоящей работы ряд ценных замечаний и в целом - несмотря на расхождения в некоторых пунктах - дали ей доброжелательную и вполне деловую оценку; это тем более важно, что с данной стороны вполне естественно было бы ожидать проявления известной антипатии к трактовке, которая для нашего нс-следования является неизбежной. Ведь то, что теологу, исповедующему
  [107]
  и интерпретирующему определенную религию, представляется в ней наиболее ценным, здесь, естественно, не получит должного освещения. Нам приходится иметь дело с теми сторонами религиозной жизни, которые в рамках религиозной оценки представляются чисто внешними и грубыми, но которые, безусловно, тоже существовали и именно потому, что они были грубыми и внешними, оказывали наиболее сильное влияние вовне. Для того чтобы не цитировать по отдельным вопросам труд Трельча (см.: Troeltsch Е. Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Tubingen, 1912), мы сразу отсылаем к нему читателя. Этот фундаментальный труд, автор которого с большой широтой кругозора и под оригинальным углом зрения рассматривает общую историю этических учений западного христианства, является для нас (помимо общего богатства содержания) особенно ценным тем, что в нем находятся дополнения и подтверждения по ряду важных для нашей постановки проблемы положений. При этом Трельча больше интересует учение, меня - практическое воздействие религии.
  1. Отступления от этого объясняются - не всегда, но часто - тем, что вероисповедный состав рабочих данной отрасли промышленности, определяется в первую очередь преобладанием того или иного вероисповедания в районе, где концентрируются предприятия данной отрасли, или в районе, где вербуется рабочая сила. Это обстоятельство на первый взгляд как будто видоизменяет картину, которую дают статистические данные ряда мест, например Рейнской области. Кроме того, следует помнить о том, что выводы из статистического материала можно дать лишь при наличии четкой специализации и после тщательного подсчета представителей отдельных профессий. В противном случае достаточно крупные предприниматели и. "мастера"-одиночки легко могут попасть в одну и ту же категорию "руководителей предприятий". Что касается современного "развитого капитализма" - во всяком случае, поскольку речь идет о широких слоях неквалифицированных рабочих, -то он не подвержен более тому влиянию, которое в прошлом могло оказывать вероисповедание. Но об этом позже.
  2. Ср., например: Schell Н. Der Katholizismus als Prinzip des Fortschrittes. Wlirzburg, 1897; Hertling G. von. Das Prinzip des Katholizismus und die Wissenschaft. Freiburg, 1899, S. 58.
  3. Один из моих учеников проработал самый обширный статистический материал, которым мы располагаем по этому вопросу, - баденскую вероисповедальную статистику. .cm.: Offenbacher М. Konfession und soziale Schichtung. Eine Studie fiber die wirtschaftliche Lage der Katholiken und Protestanten in Baden. Tubingen-Leipzig, 1901 (Volkswirtschaftliche Abhandlungen der badischen Hochschulen, Bd. 4. Hf. 5). Все факты и цифровые данные, которые привлекаются в дальнейшем в качестве иллюстративного материала, взяты из этой работы.
  4. Так, например, в Бадене в 1895 г. на тысячу евангелистов приходилось 954 060 марок капитала, подлежащего обложению, на тысячу католиков - 589 тыс. марок. Евреи (на тысячу человек - свыше 4 млн. марок), правда, значительно опередили, тех и других (цифровые данные взяты у Оффенбахера (Offenbacher М. Ор. cit., S. 21).
  5. По этому вопросу см. выводы в работе Оффенбахера.
  6. Подробные данные по этому вопросу также содержатся у М. Оффенбахера в двух первых главах названной работы.
  [108]
  7. В Бадене в 1895 г. насчитывалось: 37,0% протестантов, 61,3 - католиков, 1,5% евреев. Вероисповедный состав учащихся в средних учебных заведениях повышенного типа, на которые не распространяется обязательное обучение, выглядит. (Offenbacher М. Ор. cit., S. 18f.) для 1885-1891 гг. следующим образом:
  
  
  Протестанты
  Католики
  Евреи
  
  %
  %
  %
  Гимназии
  43
  46
  9,5
  Реальные гимназии
  69
  31
  9
  Высшие реальные
  
  
  
  школы
  
  
  
  (9 классов)
  52
  41
  7
  Реальные училища
  
  
  
  (6 классов)
  49
  40
  11
  Гражданские учи-
  
  
  
  лища повышен-
  
  
  
  ного типа
  51
  37
  12
  Средний показатель
  48
  42
  10
  Те же явления наблюдаются в Пруссии, Баварии, Вюртемберге, Рейнских землях, Венгрии (цифровые данные см.: Offenbacher М. Ор. cit., S. 18-19).
  8. См. цифры, приведенные в предыдущем примечании: они свидетельствуют о том, что процент католиков в средней школе, который вообще на '/з ниже их процентного отношения ко всему населению, поднимается несколько выше лишь в гимназиях (главным образом благодаря тому, что гимназии дают необходимую подготовку для богословских занятий). В качестве характерного явления, иллюстрирующего дальнейшее изложение, следует подчеркнуть, что в Венгрии типичное процентное отношение протестантов к общему числу учащихся средних учебных заведений выражено еще более резко (см.: Offenbacher М. Ор. cit., S. 19, Anm.). 9. См. аргументацию М. Оффенбахера (ibid., S. 54) и таблицы в конце его работы.
  10. Особенно хорошо это подмечено в сочинениях У. Петти, на которые мы неоднократно будем ссылаться и в дальнейшем.
  11. Ибо то обстоятельство, что Ирландия, которую У. Петти иногда приводит в качестве примера, якобы составляет исключение в этом отношении, объясняется только тем, что протестанты были там лендлордами-абсентеистами. Если бы Петти использовал этот пример для более широких обобщений, то он допустил бы ошибку, что очевидно из положения переселившихся в Ирландию шотландцев ("Scotch-Irish"). Типичное соотношение между капитализмом и протестантизмом существовало в Ирландии так же, как и в других местах. (О положении в Ирландии "Scotch-Irish" см.: Н аппа С.A. The Scotch-Irish. Vol. 1-2. New York, 1902.)
  12. Это, конечно, не исключает самого серьезного значения последнего фактора и ни в коей степени не противоречит тому обстоятельству, что характер ряда протестантских сект, представлявших небольшие однородные группы населения, имел решающее влияние на формиро-
  [109]
  вание всего жизненного уклада этих сект, что в свою очередь оказало обратное воздействие на степень их участия в хозяйственной жизни; последнее наблюдение справедливо, например, по отношению к строгим кальвинистам вне пределов Женевы и Новой Англии, собственно повсюду, даже там, где они господствовали политически. То, что эмигранты всевозможных вероисповеданий - индусы, арабы, китайцы, сирийцы, финикийцы, греки, ломбардцы, кагорцы - переселялись в чужие страны в качестве носителей коммерческих навыков высокоразвитых стран, - явление всеобщее и не имеет никакого отношения к нашей проблеме. (Брентано в своей работе, которую нам часто придется цитировать, - "Die Anfange des modernen Kapitalismus", Munchen, 1916, - ссылается на историю своей семьи. Однако банкиры иностранного происхождения в роли носителей коммерческого опыта и коммерческих связей были во все эпохи и во всех странах. Они не представляют собой явления, характерного именно для современного капитализма, и протестанты относились к ним с недоверием. Иначе обстояло дело с протестантскими семьями - Муралт, Песталоцци и др., - которые эмигрировали из Локарно в Цюрих: представители этих семей очень скоро стали носителями специфически современного (промышленного) капиталистического развития.)
  13. Оffenbacher М. Ор. cit., S. 68.
  14. Исключительно меткие замечания по вопросу о своеобразии вероисповеданий в Германии и во Франции и о взаимопересечении их с другими элементами культуры в борьбе национальностей Эльзаса сделаны в превосходной работе В. Виттиха (см.: Wittich W. Deutsche und franzosische Kultur im Elsa B. - "Illustrierte Elsaber Rundschau", 1900).
  15. Конечно, в том случае, если в данной местности вообще существовала возможность капиталистического развития.
  16. Об этом см., например: Dupin de St. Andre. L'ancienne eglise reforinee de Tours. Les membres de l'eglise. - "Bull. de la Societe de l'histoire du protestantisme". T. 4, 1856, p. 10. И здесь можно было бы, конечно, считать движущим мотивом стремление к освобождению от монастырского или вообще церковного контроля - к этому склоняются католические исследователи. Однако подобное утверждение противоречит не только суждению современников, в том числе противников гугенотов (среди них был и Рабле): сомнения первых национальных синодов гугенотов (например, материалы 1 синода в книге: Аymon. Synodes nationaux de l'eglise reformee de France, p: 10) относительно того, может ли банкир быть церковным старостой, а также постоянное возвращение синодов - несмотря на вполне определенную позицию Кальвина по этому вопросу - к тому, дозволено ли взимать проценты (разъяснения такого рода давались прихожанам по их просьбе), свидетельствуют, правда, о широком участии в решении этой проблемы заинтересованных кругов, но вместе с тем и о том, что стремление заниматься "usuraria pravitas" (ростовщичеством) без церковного контроля посредством исповеди, не могло быть в данном случае решающим фактором. (То же относится и к Голландии - об этом ниже. Каноническое запрещение ростовщичества вообще не играет никакой роли - мы заявляем это со всей решительностью - в рамках данной постановки проблемы.)
  17. cm.: Gothein. Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes. Bd. 1. StraBburg, 1892, S. 674.
  18. Сюда относятся краткие замечания Зомбарта (см.: Sombart W. Der modeme Kapitalismus. Bd. 1,1. Aufl., 1902, S. 380). К сожалению,
  [110]
  впоследствии в своей книге "Буржуа", по моему мнению, наиболее слабой в данном аспекте из всех его больших работ, он защищал совершенно неправильный "тезис", к которому мы еще вернемся. Этот тезис он выдвинул под влиянием книги Франца Келлера (см.: Keller F. UnternehinungundMehrwert. Paderborn, 1912), которая, несмотря на ряд ценных (но в этом отношении не новых) замечаний, в целом ниже уровня других работ современных апологетов католицизма.
  19. Можно считать установленным, что самый факт переезда на работу в другую страну является одним из наиболее мощных средств повышения производительности труда (см. прим. 12). Так, польская девушка, которую на родине самые заманчивые перспективы большого заработка не могли вывести из состояния традиционалистской инертности, полностью преображается на чужбине; работая там батрачкой, она становится благодарным объектом безудержной эксплуатации. Это же явление мы наблюдаем у итальянцев, занятых отхожим промыслом. Что основная причина заключается здесь отнюдь не в воспитательном воздействии более высокой по своему уровню "культурной среды" (хотя некоторое значение, конечно, это имеет), обнаруживается благодаря тому, что подобная закономерность сохраняется и в тех случаях. когда (как, например, в сельском хозяйстве) характер работы не изменяется, тогда как пребывание в общих бараках наряду с другими неудобствами на первых порах настолько снижает уровень жизни, что на родине он считался бы непереносимым. "Воспитующим" здесь является самый факт работы в новых условиях, и именно он разрушает традиционализм. Вряд ли надо указывать на то, в какой степени этот фактор повлиял на развитие американской экономики. В древности подобное значение имело для иудеев вавилонское пленение (это бросается в глаза при чтении надписей), аналогичное явление мы наблюдаем, например, у парсов. Однако неоспоримое отличие экономической специфики пуританских колоний Новой Англии от католического Мэриленда, епископального Юга и межконфессионального Род-Айленда свидетельствует о том, что у протестантов влияние их религиозного своеобразия безусловно играет роль самостоятельного фактора (подобно тому, как это имело место у джайнов в Индии).
  20. Как известно, она в большинстве случаев носит характер более или менее умеренного кальвинизма или цвинглианства.
  21. В почти чисто лютеранском Гамбурге единственное состояние, уходящее своими корнями в XVII в., принадлежит известной реформатской семье (на это нам любезно указал профессор А. Валь).
  22.Установленная нами здесь связь отнюдь не является чем-то "новым" - о ней и раньше уже неоднократно говорили (см.: Laveleve Е. de. Protestantism and Catholicism in their bearing upon the liberty and prosperity of nations. London, 1875; Arnold М. St. Paul and Protestantism. London, 1906); поразительно обратное, а именно совершенно необоснованные сомнения в правильности этого тезиса. Поэтому-то нам и приходится объяснять его суть.
  23. Это. конечно, не исключает того, что впоследствии официальный пиетизм, так же как и другие религиозные течения, в ряде случаев, исходя из патриархальных представлений, противодействовал "прогрессу" капиталистического хозяйства, в частности переходу от домашней промышленности к фабричной системе. Дело заключается в том, что между идеалом, к которому стремится религиозное течение, и фактически оказываемым им влиянием, на образ жизни его
  [111]
  сторонников следует, как мы еще неоднократно увидим, проводить строгое различие. (О специфических трудовых качествах пиетистских рабочих можно получить представление из моей статьи (см.: Weber М. Zur Psychophysik der gewerblichen Arbeit. - "Archiv fur So-zialwissenschaft", 1909, Bd. 28, S. 263 f.), где приведенные в качестве примеров исчисления проведены по данным одной вестфальской фабрики.)
  24. Заключительный раздел из "Necessary hints to those that would be rich" (написан в 1736 г.), остальное из "Advice to a young tradesman" (1748). cm.: Franklin B. Works, Ed. Sparks, Vol. 2, p. 87.
  25. cm.: Kurnberger F. Der Amerikamude. Frankfurt, 1855. Книга Кюрнбергера представляет собой, как известно, поэтическую парафразу американских впечатлений Ленау. В качестве художественного произведения эта книга не имеет ценности; однако она остается важнейшим документом, свидетельствующим о (стертой уже в наши дни) противоположности между мироощущением немцев и американцев, документом той внутренней жизни, которая со времен средневековой немецкой мистики была, несмотря ни на что, общим достоянием немецких католиков и протестантов и резко отличалась от капиталистической направленности пуритан. Несколько вольный перевод франклиновских трактатов, сделанный Кюрнбергером, исправлен нами по оригиналу.
  26. Зомбарт поставил эту цитату эпиграфом к разделу "Генезис капитализма" (см.: Sombart W. Ор. cit., Bd. 1, S. 193; ср. также S. 396).
  27. Это, конечно, не означает ни того, что Якоб Фуггер был нравственно индифферентен или нерелигиозен, ни того, что эти положения полностью исчерпывают этические воззрения Бенджамина Франклина. Вряд ли столь известный филантроп нуждается в защите Брентано (см.: Brentano L. Die Anfange des moderneii Kapitalismus; S. 151 f.) от того непонимания, которое он мне приписывает. Ведь проблема как раз и заключается в том, как человек, подобный Франклину, мог выступить в качестве моралиста именно с такими поучениями (характерную формулировку которых Брентано не счел нужным сохранить).
  28. На этом основано отличие нашей постановки проблемы от постановки проблемы у Зомбарта. В дальнейшем станет очевидным большое практическое значение этого отличия. Укажем здесь только на то, что Зомбарт отнюдь не оставил без внимания этические черты, свойственные характеру капиталистического предпринимателя. Однако в общем контексте его работы они выступают как производные от капитализма, тогда как мы в соответствии с поставленной нами задачей принимаем обратную гипотезу. Наше окончательное мнение по этому вопросу сформулировано в конце исследования. Свою концепцию Зомбарт (см.: Sombart W. Ор. cit., Bd. 1, S. 357, 380 ff.) строит, отправляясь в данном случае от ярких образов Зиммеля, данных в последней главе его "Философии денег". О полемике со мной Зомбарта в его книге "Буржуа" я скажу ниже. Здесь нецелесообразно входить в подробное рассмотрение отдельных критических замечаний.
  29. "Я убедился наконец в том, что в человеческом общении правдивость, честность и искренность имеют громадное значение для счастья нашей жизни, с этого момента я решил воспитывать их в себе на протяжении всей своей жизни и решение это записал в свой дневник. Откровение как таковое не имело для меня решающего значения:
  [112]
  я полагал: хотя определенные поступки не являются дурными только потому, что они запрещены учением, или хорошими потому, что они им предписаны, однако, принимая во внимание все обстоятельства, вполне вероятно, что одни поступки запрещаются именно потому, что они по своей природе вредны, другие предписаны именно потому, что они благотворны".
  30. "Я держался по мере возможности в тени и выдавал это (речь идет об организации библиотеки по инициативе Франклина) за дело "некоторых моих друзей", попросивших меня обратиться к людям, которых они считают любителями чтения. Метод мой оказался успешным; впоследствии я всегда применял его в аналогичных случаях и могу, основываясь на своем опыте, искренне рекомендовать его другим. Та небольшая жертва, которую мы приносим, поступаясь своим самолюбием, в дальнейшем вознаграждается с лихвой. Если в течение некоторого времени остается неизвестным, кому принадлежит подлинная заслуга, и какой-либо тщеславный человек решится приписать ее себе, то даже самые отъявленные завистники воздадут должное тому, кто действительно достоин похвалы, лишив самозванца присвоенных им лавров и возложив их на голову того, кто их заслужил".
  31. Это соображение послужило Брентано (см.: Brentano L. Ор. cit., S. 125, 127, Anm. 1) поводом для критических замечаний, направленных против высказанных нами ниже идей о "рационализации и дисциплинировании" поведения посредством мирской аскезы; эта "рационализация" ведет, следовательно, к "иррациональному" поведению, утверждает Брентано. По существу, против этого нечего возразить. Ведь любая "иррациональность" является таковой не по своей сути, а лишь с определенной "рациональной" точки зрения. Так, для нерелигиозного человека "иррационален" религиозный образ жизни, для гедониста - аскетический, даже если по своей предельной ценности тот или иной образ жизни является "рационализацией". Если настоящая статья будет способствовать выявлению всей многосторонности якобы однозначного понятия "рациональности", то она в значительной степени выполнит свое назначение.
  32. Притчи Солом., 22, 29. Лютер переводит: "in seinern Geschaft". Старые английские переводчики пишут: "business". См. ниже прим. 53.
  33. В связи с более пространной, хотя и несколько неточной апологиен, принадлежащей перу Брентано (см.: Brentano L. Ор. cit., S. 150 {.), по мнению которого я не воздал должного этическим достоинствам Франклина, я отсылаю читателя к данному замечанию: оно, как я полагаю, исключает необходимость подобной апологии.
  34. Пользуюсь случаем для того, чтобы предвосхитить ряд "антикритических" замечаний. Совершенно необоснованным является утверждение Зомбарта (см.: Sombart W. Der Bourgeois. Munchen- Leipzig, 1913), будто "этика" Франклина представляет собой "дословное" повторение идей великого универсального гения Возрождения Леона Баттисты Альберти, который наряду с теоретическими трудами в области математики, пластики, живописи, архитектуры (прежде всего) и трактатами о любви (сам он был женоненавистником) написал также четырехтомную работу о ведении домашнего хозяйства (della famiglia), доступную мне в настоящий момент, к сожалению, не в издании Дж. Манчини, а в старом издании А. Бонуччи. Ведь цитата из Франклина приведена нами дословно-где же в сочинениях Альберти можно найти соответствующие словам Франклина места, в частности что-либо, напоминающее первую
  [113]
  максиму "Время - деньги" и примыкающие к ней указания? Единственное, лишь отдаленно напоминающее идеи Франклина место находится, насколько мне известно, в конце первой книги "Delia farniglia" (в изд. Бонуччи, v. 2, р. 353), где речь идет в самой общей форме о деньгах как о nervlis rerum хозяйства, которые требуют поэтому самого осмотрительного и бережного отношения. Эта мысль встречается уже у Катона в книге "De re rustica". Совершенно неправомерна характеристика, данная Зомбартом Альберти, придававшему громадное значение тому, что он принадлежал к одному из самых знатный родов Флоренции (nobilissimi cavalieri - "Delia famiglia" p. 213, 228, 247): по мнению Зомбарта, он, будучи человеком "нечистой крови", преисполнен неприязни к знати, ибо в качестве незаконнорожденного (это на самом деле ни в какой степени не влияло на его положение), он якобы не получил доступ в высшие слои общества. Для Альберти безусловно характерен совет заниматься крупными делами, которые он считает единственно достойными nobile е oneste famiglia (знатной и почтенной семьи) и libero е nobile anirno (свободного и высокого духа) (ibid., р. 209), к тому же такие дела требуют меньшей затраты труда (см.: "Del governo della famiglia", IV, p. 55, соответственно в редакции для Пандольфини, р. 116: поэтому лучше всего заниматься скупкой шерсти и шелка!); характерна и его рекомендация планомерно и обдуманно вести домашнее хозяйство, то есть соразмерять расходы с доходами. Следовательно, если Джаноццо говорит о "santa masserizia", то речь идет о принципе ведения "домашнего хозяйства", а не о предпринимательстве (что Зомбарту надлежало бы понимать), подобно тому как в дискуссии о сущности денег (ibid.) речь идет в первую очередь о способе помещения имущества (денег или possession} - владений), а не об использовании капитала. В качестве защиты от непостоянства фортуны рекомендуется с юности привыкать к регулярной деятельности (in cose magnifiche е ample--р. 192). К тому же это ("Della famiglia", р. 73-74) - единственное средство сохранить здоровье и избегнуть праздности, которая легко может поколебать положение человека в обществе; необходимо также на всякий случай иметь приличествующую своему сословию профессию (однако opera mer-cenaria рассматриваются как не соответствующие таковому - "Della famiglia" 1, р. 209). Его идеал "tranquillita dell'ammo" (душевного спокойствия) и его выраженная склонность к эпикурейскому ???????????? (призыву жить для себя, vivere а se stesso-ibid., р. 262), особенно же его антипатия ко всяким должностям (ibid., р. 258), которые он считает источником беспокойства, вражды и грязных интриг, его мечта о жизни в загородной вилле, мысли о предках, питавшие его самолюбие, отношение к чести семьи (имущество которой должно быть но флорентийскому обычаю нераздельным) как к высшему идеалу и главной цели-все это было бы в глазах пуританина греховным, "обожествлением рукотворного", а в глазах Бенджамина Франклина - исполненным чуждого ему аристократического пафоса. Следует также обратить внимание на высокую оценку литературной деятельности (ибо "industria" как трудолюбие мыслится прежде всего на поприще литературы и науки в качестве единственно достойного благородного человека занятия); характерно, что только неграмотный Джаноццо видит в masserizia - в смысле "рационального ведения хозяйства" - столь же действенное средство для независимости существования и гарантию от нищеты. При этом само это понятие, заимствованное из монашеской этики (см. ниже), приписывается ста-
  [114]
  рому священнику (р. 249). Для должного понимания всей глубины различия достаточно сопоставить вышесказанное с этикой и жизненным поведением как самого Бенджамина Франклина, так и в еще большей степени его пуританских предков, сопоставить труды писателей Возрождения, рассчитанные на гуманистически образованных патрициев, с сочинениями Франклина, написанными для широких слоев средней буржуазии, прежде всего для commi, а также с пуританскими трактатами и проповедями. Экономический рационализм Альберти с его постоянными ссылками на античных авторов, ближе всего к экономическим идеям Ксенофонта (которого Альберти не знал), Катона, Варрона и Колумеллы (которых он цитирует), с той разницей, что у названных авторов, особенно у Катона и Варрона, приобретательство как таковое стоит на первом плане. Довольно случайные высказывания Альберти об использовании fattori, о разделении труда и дисциплине, о ненадежности крестьян и т. II. звучат как воспринятые у Катона принципы жизненной мудрости, перенесенные из рабовладельческого поместья в сферу свободного труда, домашней промышленности и мелкого землевладения. Если Зомбарт (чья ссылка на стоическую этику решительно неудачна) находит "доведенный до предела" экономический рационализм уже у Катона, то это нельзя считать совершенно не соответствующим истине (при правильном понимании этого утверждения). В самом деле, римский "diligens pater familias" (рачительный отец семейства) вполне может быть отнесен к одной категории с идеалом "massajo" (хозяина) Альберти. Для Катона наиболее характерно, что он оценивает поместье с точки зрения инвестиций капитала. Понятие "industria" же носит иной оттенок благодаря христианскому влиянию. В этом, собственно, и заключено различие. В концепции "industria" (трудолюбия), возникшей в сфере монашеской аскезы и разработанной писателями-монахами, заключены ростки того этоса, который полностью сформировался лишь в протестантской остающейся внутри мира аскезе (см. ниже), - отсюда (как мы еще неоднократно будем указывать в дальнейшем) и родство обоих понятий, которое, впрочем, менее отчетливо отражено в официальном церковном учении Фомы Аквинского, чем во флорентийской и сиенской этике нищенствующих орденов. Подобный этос отсутствует как и Катона, так и у Альберти. У того и другого речь идет о принципах жизненной мудрости, а не об этике. Утилитаризм лежит и в основе рассуждений Франклина. Однако в его поучении, обращенном к молодым коммерсантам, безусловно, присутствует этический пафос, и, что самое главное, именно он является характерной чертой этого поучения. Небрежность в обращении с деньгами равносильна для него как бы "умерщвлению" эмбрионов капитала и поэтому также является нарушением этической нормы.
  Внутреннее родство обоих (Альберти и Франклина) в действительности существует лишь постольку, поскольку связь между "религиозной концепцией" и призывом к "хозяйственности" еще отсутствует у Альберти и уже отсутствует у Франклина. Зомбарт называет Альберти "благочестивым"; в действительности же он. как и многие гуманисты, имея сан священника и приход в Риме, вообще не дает религиозной мотивировки рекомендуемого им образа жизни (исключение составляют два совершенно незначительных упоминания). Как у одного, так и у другого автора ведущими являются, формально во всяким случае, соображения утилитаризма, а в рекомендации Альберти заниматься скупкой шерсти и щелка у мелких
  [115]
  производителей отчасти находит отражение и меркантилистский социал-утилитаризм (поскольку речь идет о "предоставлении работы многим людям" - ibid., р. 292). Идеи Альберти могут служить ярким примером того, как бы имманентного экономического "рационализма", который, будучи в самом деле "отражением" экономических условий, встречается в трудах писателей, интересующихся чисто "фактическим положением дел", повсеместно и во все времена, как в эпоху китайского классицизма и в античном мире, так и в эпоху Возрождения и Просвещения. Не вызывает сомнения, что у античных авторов - у Катона, Варрона, Колумеллы - так же, как у Альберти и ему подобных, особенно в их учении об "indlistria", безусловно, присутствуют достаточно разработанные элементы хозяйственного ratio. Но разве можно допустить мысль, что подобная литературная теория способна была совершить столь коренной переворот всего жизненного уклада, переворот такого размаха, который оказался под силу религиозному верованию, предлагавшему в качестве награды за определенное поведение (в данном случае поведение методически-рациональное) спасение души? Как в отличие от вышеприведенного рационализма выглядит религиозно ориентированная "рационализация" жизненного уклада (и хозяйственного поведения), легко можно обнаружить не только на примере пуритан всех направлений, но и на примере столь различных явлений, как джайнизм, иудаизм, ряд средневековых аскетических сект, Уиклиф, богемские братья (этот пережиток гуситского движения), скопцы и штундисты в России и многочисленные монашеские ордена. Забегая несколько вперед, мы укажем на решающую черту этого различия: этика, уходящая своими корнями в религию, предоставляет за предписываемое ею поведение совершенно определенные и - до того момента, пока вера в данное религиозное учение жива, - чрезвычайно действенные психологические награды {не носящие экономического характера), какими чисто практические учения, подобные учению Альберти, просто не располагают. Лишь постольку, поскольку эти награды оказывают должные воздействия, и прежде всего в том, часто далеко отклоняющемся (что является решающим) от учения теологов (оно ведь тоже не более чем "учение") направлении, в котором они воздействуют, религиозная этика обретает определяющее влияние на жизненное поведение и тем самым на хозяйство. Укажем сразу со всей определенностью, что именно в этом и заключается весь смысл настоящей статьи, который сверх ожидания оказался совершенно непонятым. В дальнейшем мы остановимся на этических идеях теологов позднего средневековья (в первую очередь Антонина Флорентинского и Бернардина Сиенского), с известным "сочувствием относившихся к капитализму", которых Зомбарт также характеризует совершенно неправильно. Очевидно, что Альберти не имеет к ним никакого отношения. Лишь понятие "industria" он заимствовал из сферы монашеских представлений через ряд промежуточных инстанций. Альберти, Пандольфини и другие им подобные мыслители, внешне подчинявшиеся требованиям церковной дисциплины, но внутренне уже вполне освободившиеся от нее, при всей своей связанности с христианской этикой, lie существу, являются представителями антично-языческого строя идей, значение которого для развития современной экономической теории (и современной экономической политики) я, по мнению Брентано, "игнорировал". Я действительно не занимался здесь этой причинной связью, не занимался потому, что ей не место в исследовании о "протестантской этике и духе капитализма". Я да-
  [116]
  лек от того, чтобы отрицать значение этих идей (что станет очевидным при других обстоятельствах); однако я имел и имею все основания утверждать следующее: сфера и характер их воздействия были совершенно иными, чем те, которые присущи протестантской этике (серьезное значение в практическом отношении имели в качестве ее предшественников секты, а также и этика Уиклифа и гуситов). Античные экономические теории воздействовали не на жизненное поведение (поднимающейся) буржуазии, а на политику государственных деятелей и правителей; эти два частично, но отнюдь не полностью совпадающих каузальных ряда следует наконец научиться четко разграничивать. Что касается Бенджамина Франклина, то его хозяйственные трактаты (служившие в свое время материалом для школьного чтения в Америке) могут быть с этой точки зрения причислены к категории тех произведений, которые действительно имели большое влияние на жизненную практику (в отличие от пространных трудов Альберти, мало кому известных за пределами узкого круга ученых). Я цитировал здесь Франклина как мыслителя, стоявшего уже по ту сторону потерявшей свое значение пуританской регламентации жизни, что характеризует все английское "просветительство" в целом, отношение которого к пуританству неоднократно служило объектом исследования.
  35. К сожалению, и Брентано (ор. cit.) смешивает все виды стремления к наживе (как военного, так и мирного характера); специфической чертой "капиталистического" (в отличие от феодального, например) приобретательства он считает заинтересованность в деньгах (а не в земле); при этом он не только полностью отвергает всякое дальнейшее разграничение (между тем только оно и может привести к разработке достаточно четко сформулированных понятий), но и (S. 131) высказывает нечто мне совершенно непонятное по поводу созданного здесь в соответствии с целями настоящего исследования понятия "дух" (современного!) капитализма: по мнению Брентано, предпосылкой данного понятия служит то, что еще требует доказательства.
  36. Ср. чрезвычайно меткие во всех отношениях замечания Зомбарта: Sornbart W. Die deutsche Volkswirtschaft im neunzehnten Jahrhundert, 1903, S. 123. Незачем, вероятно, подробно останавливаться на том, насколько я в разработке всех своих формулировок обязан самому факту существования классических трудов Зомбарта с их четко поставленными проблемами (несмотря на то, что все основные положения данного исследования высказаны в значительно более ранних моих работах), даже в тех случаях и особенно тогда, когда наши пути расходятся. Даже тот, кто, читая Зомбарта, остро ощущает свое несогласие с ним и полностью отвергает некоторые его положения, обязан всегда помнить о его роли в науке.
  37.Мы столь же не склонны заниматься здесь проблемой этих границ, сколь и определять наше отношение к известной теории, устанавливающей связь между высокой заработной платой и производительностью труда. Эта теория, выдвинутая Томасом Брасси (Вrassey Th. Works and wages. London, 1872), получила теоретическое обоснование у Л. Брентано (Вrentano L. Ober das Verhaitnis von Arbeitslohn und Arbeitszeit zur Arbeitsleistung, 2. Aufl. Leipzig, 1893), а историческое и конструктивное оформление - у Герхарта фон Шульце-Геверница (SchuIze-Gavernitz G. von. Der Grossbet-neb. Leipzig. 1892). Дискуссия возобновилась в связи с появлением интересных работ Хасбаха (Hasbach W. Zur Charakteristik der
  [117]
  englischen Industrie. - In: Schmollers Jahrbuch. Bd. 27, 1903, S. 349, 385, 417 ft.) и не закончена вплоть до настоящего времени. Для нас здесь достаточно указать на тот неоспоримый и никем не оспариваемый факт, что низкая заработная плата и высокая прибыль, низкие ставки и благоприятные возможности промышленного развития не находятся в прямой связи и что вообще простые механические денежные операции не ведут непосредственно к "воспитанию" в духе капиталистической культуры и не создают тем самым условий, способствующих ведению капиталистического хозяйства. Все приведенные выше примеры носят чисто иллюстративный характер.
  38.Поэтому внедрение в. экономику страны капиталистического предпринимательства было часто невозможно без сильного притока иммигрантов из районов старой культуры. Противоположность между личными "навыками" и секретами ремесла, с одной стороны, и научно объективированной современной техникой - с другой, на которую совершенно справедливо указывает Зомбарт, почти неощутима в период возникновения капитализма. Более того, этические (как бы) качества капиталистического рабочего (и в известной степени предпринимателя) в силу своей "необычности" были часто значительно менее распространены, чем застывшие в рамках многовековой традиции навыки ремесленников. Даже современная промышленность отнюдь не свободна при выборе места для своих предприятий от того обстоятельства, привиты ли данному населению соответствующие навыки посредством длительной традиции и воспитания привычки к интенсивному труду. В соответствии с научными воззрениями наших дней это явление часто пытаются объяснить наследственными расовыми признаками, а не традицией и воспитанием, что, по нашему мнению, весьма сомнительно.
  39. См. мою названную выше работу (прим. 23).
  40. Эти замечания могут быть неправильно поняты. Явления, о которых здесь идет речь. ничего общего не имеют ни со склонностью деловых людей определенного типа использовать в своих интересах слова "религия должна быть сохранена народу", ни с довольно часто встречающейся готовностью прежнего духовенства, особенно лютеранского, из общих симпатий к авторитарной власти служить в качестве некоей "черной полиции" во всех тех случаях, когда забастовки надо было объявить грехом, а профсоюзы клеймить за дух "стяжательства" и т. п. В данном исследовании повсюду имеются в виду не единичные, а очень часто встречающиеся и, как мы увидим дальше, типичные факты.
  41.cm.: Sombart W. Der moderne Kapitalismus, Bd. I, S. 62.
  42. Ibid., S. 195.
  43. Мы имеем здесь, конечно, в виду капитализм как специфически западное современное рациональное предпринимательство, а не существующий во всем мире в течение трех тысячелетий - в Китае, Индии, Вавилоне, Древней Греции, Риме, Флоренции и в наше время - капитализм ростовщиков, военных .поставщиков, откупщиков должностей и налогов, крупных торговых предпринимателей и финансовых магнатов. См. предварительные замечания.
  44. Мы ни в коей мере не располагаем a priori предпосылкой - и именно это мы стремимся здесь подчеркнуть,- которая позволила бы нам предположить, что техника капиталистического предприятия, с одной стороны, и дух "профессионального призвания", являющийся основным фактором капиталистического стремления к экспансии,- с другой, возникли в одних и тех же социальных слоях. Так же
  [118]
  обстоит дело и с социальными корнями религиозного сознания. Исторически кальвинизм явился одним из факторов воспитания "капиталистического духа". Однако именно крупные финансисты, например Нидерландов, были, как правило, не сторонниками строгого кальвинизма, а арминианами. Причины этого будут выявлены ниже. "Типичными" носителями капиталистической этики и кальвинистской церковности были здесь, как и повсюду, представители средней и мелкой буржуазии, поднявшиеся до уровня предпринимателя. Это вполне согласуется с тем, что было изложено ранее: владельцы крупного капитала и торговцы существовали во все времена: однако рациональная капиталистическая организация буржуазного промышленного предприятия возникла лишь на рубеже средних веков и нового времени.
  45. См. хорошую диссертацию Ю. Малиниака: Maliniak J. Die Ent-stehung der Exportindustrie find des UnternchiTierstandcs in Zurich im 16. lind 17. Jahrhuiidert. Zurich, 1913. - "Zurcher volkswirtschaftliche Stildien", Hf. 2.
  46. Нижеследующая картина является идеально-типической конструкцией, созданной из элементов отдельных отраслей промышленности в разных местах. Для чисто иллюстративной цели. которая здесь преследуется, никакого значения, конечно, не имеет то обстоятельство, что ни в одном из использованных случаев события не протекали в точности так, как это здесь изображено.
  47. Поэтому не случаен и тот факт, что для первого периода возникаю щего рационализма (в качестве примера можно привести время первых успехов германской промышленности) характерно резкое снижение качества повседневного потребления.
  48. Это не означает, что мы считаем колебания в наличии благородных металлов фактором экономически безразличным.
  49. Это означает, что здесь речь идет лишь о том типе предпринимателя, который мы здесь сделали объектом нашего исследования, а нс о каком-либо эмпирически найденном среднем типе (о понятии "идеальный тип" см. мою статью в "Archiv fur Sozialwissenschaft", 1904, Bd. 19, S. 64 ff.).
  50. Здесь, пожалуй, уместно вкратце коснуться замечаний, высказанных в уже упомянутой (прим. 18) работе Ф. Келлера и связанных с ними высказываний Зомбарта (в книге "Буржуа") в той мере, в какой они имеют отношение к рассматриваемым проблемам. По меньшей мере странно, что автор критических замечаний, направленных против исследования, где канонический .запрет процентов вообще не упоминается (еcли оставить в стороне одно высказанное вскользь указание, не имеющее никакого отношения к аргументации в целом), что этот автор основывается в своей критике на предпосылке, согласно которой именно этот запрет взимания процентов (параллель к нему может быть обнаружена едва ли не в любой религиозной этике) якобы использован в критикуемой им работе как основной признак католической этики, отличающий ее от этики протестантской. Mы полагаем, что критиковать можно лишь те работы, которые действительно прочитаны и основные положения которых (если эти работы были прочитаны) сохранились в памяти. Борьба против usuraria pravitas (ростовщичества) проходит через всю историю гугенотской и нидерландской церкви XVI в. "Ломбар.'1цы", то есть банкиры, часто не допускались к причастию (см. выше, прим. 12). Менее суровая точка зрения Кальвина (которая, впрочем, не помешала тому, что в первый проект ордонансов входили еще постанов-
  [119]
  ления против ростовщиков) одержала верх лишь благодаря Салмазию. Следовательно, различие заключается не в этом, скорее наоборот, в этом пункте обнаруживается известное сближение. Но еще хуже обстоит дело с собственной аргументацией автора, которая, будучи чрезвычайно поверхностной, весьма невыгодно отличает его работу как от не оцененной им по достоинству книги Функа (см.: Funk. Uber die okonomischen Anschauungen der rnittelalterlichen Theologen. - "Zeitschrift fur die gesarnte Staatswissenschaft", 1869. Bd. 25) и исследований других католических ученых, так и от несколько устаревшего по своим отдельным положениям, но в целом сохранившего свое значение в качестве основного труда в данной области исследования В. Эндеманна (см.: Endemann W. Studien in der romanisch-kanonistischen Wirtschafts- und Rechtslehre 1874- 1885). Правда, Келлер избежал тех крайностей, которые мы обнаруживаем у Зомбарта (ор. cit, S. 321), утверждающего, что во взглядах этих "благочестивых мужей" (имеются в виду главным образом Бернардин Сиенский и Антонин Флорентийский) проступает явное стремление "любыми средствами способствовать росту предпринимательского духа"; это стремление обнаруживается якобы в том, что они интерпретируют запрет ростовщичества (подобно тому, как это делалось повсеместно применительно к запрету процентов) таким образом, чтобы он не нанес ущерба "производительному" (по нашей терминологии) капиталовложению. (Скажем лишь мимоходом для доказательства того, что мы имеем в данном случае дело с "Thesenbuch" в худшем смысле этого слова, следующее: Зомбарт, с одной стороны, относит римлян к "героическим народам", а с другой (S. 267) - обнаруживает уже у Катона "доведенный до крайности" экономический рационализм.) Между тем в концепции Зомбарта эти черты исключают друг друга. Само значение запрещения процентов (на котором мы здесь подробно останавливаться не будем) он также исказил. Запрет этот раньше часто переоценивался, затем стал недооцениваться; теперь же, в эпоху существования и католических мультимиллионеров, его в апологетических целях подчас ставят на голову. Как известно, запрет процентов был отменен - несмотря на авторитет Библии! - в прошлом веке постановлением конгрегации Святого престола, однако лишь temporum ratione habita (сообразуясь с требованиями времени) и косвенно, то есть посредством запрещения беспокоить духовных чад расспросами об usuraria pravitas при условии, что их послушание в случае восстановления прежнего запрета не вызовет сомнения. Ведь каждому, кто более или менее серьезно изучал крайне запутанную историю церковной доктрины о лихоимстве, ясно следующее: ввиду бесчисленных контроверз (например, о допустимости покупок ренты, учета векселей и множества других сделок) и прежде всего ввиду того, что вышеназванное решение конгрегации Святого престола было принято в связи с муниципальным займом, нет никаких оснований утверждать, будто запрещение ссудного процента распространялось только на денежную ссуду, предоставляемую в случае нужды, будто целью этого запрета было "сохранить капитал" и даже способствовать развитию "капиталистических предприятий" (S. 25). Истина заключается в том, что церковь лишь довольно поздно вновь вспомнила о запрете процентов и что тогда, когда это произошло, обычными формами помещения капитала были не ссуды под твердый процент, a foenus nauticum, commenda, societas maris, dare ad proficuum de mari (то есть ссуды на проценты, градуированные по определенному тарифу
  [120]
  в зависимости от степени риска в доле прибыли или убытка). Иными эти ссуды быть не могли, поскольку они по своей сущности были ссудами под процент на определенное предприятие. Запрет этот распространялся не на все названные ссуды (исключение составляли толкования отдельных наиболее ревностных сторонников канонического права); однако с того момента, как утвердилась и получила широкое распространение практика помещения капитала под твердый процент и учета векселей (а также в дальнейшем), канонический запрет процентов превратился в серьезное препятствие, которое породило ряд решительных мероприятий со стороны купеческих гильдий (черные списки!). Запрет этот обычно проводился чисто формально, юридически, без малейших признаков какой-либо приписываемой ему Келлером тенденции "защиты капитала". И наконец, насколько вообще можно установить, каким было отношение к капитализму для данной эпохи, речь может идти, с одной стороны, об основанной на традиционализме, большей частью довольно смутно осознаваемой неприязни к захватывающей все более широкие сферы безличной и, следовательно, мало доступной этическому воздействию мощи капитала (об этом свидетельствует уже высказывание Лютера о Фуггерах и о денежных средствах), с другой-о необходимости приспособиться к новым условиям. Однако эта проблема выходит за рамки настоящего исследования, ибо, как уже было сказано, запрет денежной ссуды под проценты и его дальнейшие судьбы имеет для нас не более чем симптоматическое значение, и то лишь в ограниченном смысле.
  Хозяйственная этика следующих Дунсу Скоту богословов и особенно некоторых богословов нищенствующих орденов Кватроченто, прежде всего Бернардина Сиенского и Антонина Флорентийского (то есть писателей-монахов специфической рационально-аскетической направлености), заслуживает специального изучения и не может быть мимоходом охарактеризована в настоящем исследовании. В противном случае мне пришлось бы в рамках данной антикритики предвосхитить то, что я намереваюсь сказать о хозяйственной этике католицизма под углом зрения ее положительного отношения к капитализму. Названные писатели - в этом смысле они являются предшественниками ряда иезуитов - стремятся оправдать прибыль купца в торговом предприятии как вознаграждение за его "industria" (трудолюбие) и представить ее этически дозволенной (большего, безусловно, не может утверждать и Келлер).
  Само понятие "industria" и его оценка уходят своими корнями в монашескую аскезу, подобно тому как понятие "masserizia" заимствовано из обихода духовенства, на что указывает сам Альберти устами Джаноццо. О монашеской этике как предшественнице мирских аскетических направлений протестантизма будет сказано подробнее в дальнейшем (в древности элементы подобных концепций обнаруживаются у киников, в надгробных надписях позднеэллинистической эпохи и в Египте, где они возникают в совершенно иных условиях). Однако во всех этих случаях (как и в учении Альберти) полностью отсутствует именно то, что для нас является решающим, - характерная, как мы увидим ниже, для аскетического протестантизма концепция своей избранности, обретения уверенности в спасении посредством деятельности в рамках своей профессии (certitude salutis). другими словами, отсутствуют те психологические награды, которые эта форма религиозности воздавала за "industria" и которые неизбежно должны были отсутствовать в католицизме с его совсем
  [121]
  иными средствами спасения. Цель этих писателей была утвердить определенное этическое учение, а не создать практические стимулы, обусловленные верой в личное спасение; к тому же здесь речь идет об адаптации (это можно легко обнаружить), а не о выводах из основных религиозных положений, что характерно для мирского аскетизма. (Надо сказать, что об Антонине и Бернардине уже давно существуют работы, значительно превосходящие по своим достоинствам книгу Келлера.) Однако даже тезис об адаптации встречает много противников вплоть до настоящего времени. Значение монашеских этических концепций в качестве симптома не следует полностью отрицать. Однако подлинные "начатки" религиозной этики, в рамках которой сложилось современное понятие призвания, следует искать в сектах и ересях, прежде всего у Уиклифа, хотя значение его в некоторых случаях и переоценивалось. Так, Бродниц (см.: Brodnitz.EnglischeWirtschaftsgeschichte.Bd.l,1918) полагает, будто влияние Уиклифа было столь велико, что пуританизму после него уже нечего было делать. Все это мы не можем (и не должны) рассматривать здесь более подробно. Ибо в рамках данной работы невозможно попутно выяснить, действительно ли (и если да, то в какой степени) средневековая христианская этика способствовала созданию предпосылок капитализма.
  51.Слова "??????????????????" (Евангелие от Луки, 6, 35) и перевод их в Вульгате "nihil inde sperantes" ("не ожидая ничего") представляют собой, по предположению А. Меркса, "искажение слов ?????? ????????????"?= neminern desperantes" ("никого не ввергая в отчаяние"), то есть содержат предписание предоставлять ссуду всем, в том числе и неимущим братьям, не упоминая при этом о проценте. Фразе "Deo placere vix potest" теперь приписывается арианское происхождение (что для нас существенного значения не имеет).
  52. Как при этом обходили запрет лихоимства, мы узнаем, например, из книги 1, гл. 65, устава arte di Calimala (цеха Калималы) (в настоящий момент в моем распоряжении находится итальянское издание в публикации: Еmiliani-Giudiсi. Stor. dei com. ital., vol. 3, p. 246); "Консулы должны сговориться с теми монахами, с которыми найдут нужным, как лучше всего в интересах всех получить отпущение за дары, вознаграждение и благодарность или проценты за текущий год, как это делалось в прежних случаях". Речь идет, следовательно, о своего рода отпущении грехов всем членам цеха, забота о котором вменяется в обязанность должностным лицам цеха. Весьма показательны для аморальности капиталистической прибыли как дальнейшие наставления этого источника, так и непосредственно предшествующее указание (гл. 63): записывать в бухгалтерских книгах все проценты и барыши в графу "подарков". Нынешним биржевым черным спискам, направленным против тех, кто выдвигает требование устранить разницу в курсе ценных бумаг, соответствовала часто дискредитация лиц, обращавшихся в церковный суд с exceptio usurariae pravitatis (с протестом по поводу ростовщичества).
  53. Из древних языков только древнееврейский обладает словами подобного оттенка. Прежде всего это .Оно обозначает функции священнослужителя (Исх., 35, 21; Неем., II, 22: 1 Паралип., 9, 13; 23, 4; 26, 30), занятия должностного лица на царской службе (особенно 1 Сам., 8, 16; 1 Паралип., 4, 23; 29, 6), служебные обязанности царского чиновника (Эсф., 3, 9; 9, 3), надсмотрщика (II Цар., 12. 12), раба (Быт, 39, II), выполнение полевых работ (1 Паралип.,
  [122]
  27, 26), функции ремесленников (Исх., 31, 5; 35, 21; I Цар., 7, 14), торговцев (Пс., 107 (Нумерация псалмов в русском переводе Библии, начиная с псалма 10, отстает на единицу от нумерации немецкого перевода. Здесь и далее по всему тексту сохраняется нумерация автора книги. - Перев.], 23), в тексте (Сир., 11, 20), о котором речь будет идти ниже, - любую "профессиональную деятельность". Корень этого слова , что значит посылать, отправлять; следовательно, первоначальное его значение - "задание". Из вышеприведенных цитат очевидно, что оно заимствовано из литургически-бюрократического круга понятий древнеегипетского государства и организованного по его образцу государства царя Соломона. Как пояснил мне А. Мерке, корень этого слова был забыт уже в древности; оно стало обозначать любую "работу" и превратилось в такое стертое слово, как немецкое "Beruf". Общим для обоих было и то, что сначала они применялись для определения обязанностей священнослужителя , что значит "предназначенное", "указанное", "pensum"- мы находим также у Иисуса сына Сирахова(11, 20), а в Септуагинте оно переводится ??????? - так же, как , и заимствовано из круга бюрократических понятий, связанных с применением натуральных повинностей (Исх., 5, 13; ср. также: Исх., 5, 14; слову "pensum" в Септуагинте и здесь соответствует ??????, в переводе Септуагинты-Сир., 43, 10-стоит ?????. В Сир., 11, 20 оно, очевидно, обозначает исполнение Божьих заветов, следовательно, родственно немецкому "Beruf". Для понимания данного отрывка из Иисуса сына Сирахова мы отсылаем к известной книге Р. Сменда (см.: Smend R. Die Weisheit des Jesus Sirach. Berlin, 1906), где исследуются названные стихи, а также к его "Index zur Weisheit des Jesus Sirach" (Berlin, 1907), где дано толкование слов ???????, ?????, ?????. (Как известно, утерянный древнееврейский текст Книги Иисуса сына Сирахова был обнаружен Шехтером, который частично дополнил его цитатами из Талмуда. Лютер не знал этого текста, и на его терминологию оба древнееврейских понятия влияния не оказали. См. ниже о Притчах Соломон., 22, 29.) В греческом языке вообще нет определения, которое соответствовало бы по своей этической окраске немецкому слову "Beruf". В том месте из Иисуса сына Сирахова (II, 20 и 21), которое Лютер вполне в духе современного словоупотребления (см. ниже) переводит "bkiben in dejnem Beruf", в Септуагинте стоит в одном случае ?????, в другом, по-видимому, совершенно искаженном тексте (в древнееврейском оригинале речь идет о воссиянии божественной помощи!) - ?????. Обычно же в древности та прооцкота означало обязанности вообще. В терминологии стоиков слово хацатос; в некоторых случаях несет аналогичную немецкому слову идейную окраску (на это обратил мое внимание А.. Дитерих), что, однако, не находит лингвистического обоснования. Все остальные определения (типа ????? и пр.) лишены этической окраски. В латинском языке немецкому "Beruf", то есть длительной профессиональной деятельности, которая (обычно) служит источником дохода человека и тем самым является прочной экономической основой его существования, соответствуют наряду с бесцветным "opus" несколько приближающиеся к немецкому "Beruf" по своему этическому содержанию следующие слова: officium (преобразованное opificium, первоначально этически индифферентное, позже, особенно у Сенеки - De benef., IV, 18, - получившее значение, близкое немецкому Beruf), munus (выведенное из повинностей старых городских общин) или, наконец, professio.
  [123]
  Последнее слово также, вероятно, связано с публично-правовыми повинностями, а именно с прежними налоговыми декларациями граждан; позже оно стало применяться для обозначения "свободных профессий" в современном понимании (так, например, professio bene dicendi - ораторская профессия), и в этом узком смысле оно в целом обрело значение, во всех отношениях приближающееся к немецкому слову "Beruf" (даже в более глубоком его смысле; так, например, у Цицерона: "nоn intelligit quid profiteatur", то есть "он не понимает, в чем его призвание"), с той разницей, что здесь оно лишено всякой религиозной окраски и не выходит за рамки мирского существования. В еще большей степени это, конечно, относится к слову "ars", означавшему в эпоху империи "ремесло". В Вульгате соответствующие места в Книге Иисуса сына Сирахова переведены в одном случае как "opus", в другом (ст. 21) - как "locus", что следует, вероятно, понимать как "социальное положение". Аскет Иероним внес добавление "mandaturam tuorum" (в соответствии с тем, что тебе предписано): на это совершенно правильно указал Брентано, который, однако (как обычно), не обратил внимания на то, что именно это и является показательным для аскетического происхождения рассматриваемого понятия (до Реформаций эта аскеза носила внемирской, позже-мирской характер). Следует, впрочем, сказать, что точно не установлено, с какого текста сделан перевод Иеронима. Не исключено влияние старого литургического значения слова . Что касается романских языков, то лишь применяемое вначале к духовному сану испанское слово "vocacion", в смысле внутреннего призвания к чему-нибудь, отчасти родственно по своему этическому значению немецкому "Beruf", однако оно никогда не употребляется для обозначения "призвания" в его внешнем аспекте. В романских переводах Библии испанское vocacion, итальянское vocazione и chiamamento применяются в значении, близком лютеранскому и кальвинистскому словоупотреблению (см. об этом ниже), лишь для перевода новозаветного ??????, то есть в тех случаях, когда речь идет о предназначении к вечному спасению посредством Евангелия, когда в Вульгате стоит "vocatio". (Брентано в указанном сочинении странным образом утверждает, будто данное обстоятельство, приведенное мною в защиту моей точки зрения, в действительности свидетельствует о том, что понятие "призвание" в его послереформационном значении существовало и ранее. Однако речь ведь идет совсем не о том: ?????? надлежало переводить словом "vocatio", однако где и когда оно применялось в нашем понимании в средние века? Самый факт такого перевода и то, что, несмотря на существование подобного толкования, оно отсутствует в мирском словоупотреблении, и являются ведь доказательством нашего понимания.) "Chiamamento" в указанном смысле встречается, например, в итальянском переводе Библии XV в., напечатанном в "Coliezione di opere inedite e rare" (Bologna, 1887), тогда как в современных итальянских переводах Библии применяется слово "vocazione". В романских языках слова, соответствующие немецкому "Beruf" в его внешнем мирском значении, т.e. в значении регулярной приобретательской деятельности, полностью лишены, как явствует из лексики (это любезно подтвердил мой уважаемый друг, профессор Байст из Фрейбурга), какой бы то ни было религиозной окраски независимо от того, произошли ли они от ministerium или officiurn (В этом случае они первоначально имели известную этическую окраску) или от ars, professio и implicare (impiego) и с самого начала были лишены
  [124]
  ее. В вышеназванных текстах Иисуса сына Сирахова, при переводе которых Лютер пользуется словом "Beruf", во французском переводе стоит в ст. 20-office, в ст. 21-labeur (кальвинистский перевод), в испанском (ст. 20) - obra, ст. 21-lugar (аналогично переводу Вульгаты), а в новых (протестантских) переводах-posto. Протестантам романских стран не удалось ввиду их малочисленности (они, впрочем, и не делали таких попыток) оказать такое влияние на развитие языка, какое сумел осуществить Лютер, преобразовавший язык немецких канцелярий, еще мало затронутый академической рационализацией.
  54. В Ацгсбургском исповедании это понятие не получило полного развития и содержится лишь имплицитно. Ст. 16 (см. изд. Кольде, с. 43) гласит: "Ибо Евангелие... не ниспровергает светский образ правления, полицию и институт брака; оно лишь 'призывает к тому, чтобы все это соблюдалось как установленный Богом порядок, внутри которого каждый доказывал бы, что он руководствуется заветами христианской любви и творит добрые дела в рамках своей профессии (nach seinern Beruf)" (в латинском тексте: et in talibus ordinationiblis exercere caritatem - там же, с. 42). Из этого можно сделать вывод, что властям следует подчиняться и что "Beruf" здесь в первую очередь, во всяком случае, мыслится как объективный порядок в духе 1 Кор., 7, 20. А в ст. 27 (изд. Кольде, с. 83) о "призвании" (Beruf) (по латыни: in vocatione sua) говорится лишь в связи с установленными Богом сословиями: священников, правителей, князей, господ и т. п., причем и это содержится в немецком тексте лишь в Книге согласия: в немецком же тексте первого издания эта фраза вообще отсутствует.
  В значении, которое, во всяком случае, включает в себя и наше современное понимание, это слово встречается лишь в ст. 26 (изд. Кольде, с. 81): "...что умерщвление плоти должно служить не средством спасения, а способом содержать плоть так, чтобы она не препятствовала человеку выполнять обязанности, предписанные призванием его" (по-латыни: juxta vocationern suann).
  55. Как показывают словари и как любезно подтвердили это мои уважаемые коллеги Брауне и Хоопс, немецкое слово "Beruf", голландское "bеrоер", английское "calling", датское "kald", шведское "kallelse" до перевода Библии Лютером в своем нынешнем мирском значении не было известно ни одному из тех языков, в которых теперь оно существует. Созвучные слову "Beruf" средневерхненемецкое, сред-ненижненемецкое и средненидерландское слова означают "зов" (Ruf) в его теперешнем значении и, а частности, также (в эпоху позднего средневековья) "призвание" (Berufung, vocation) кандидата к занятию духовного сана лицом, облеченным соответствующей властью, - это особый случай, который обычно в качестве такового и отмечается в скандинавских словарях. В этом особом смысле данное слово иногда встречается и в лютеровском переводе. Однако даже если допустить, что этот специфический оттенок в употреблении названного слова оказал известное влияние на его последующее истолкование, современное понятие "Berut", несомненно, и лингвистически создано переводами Библии, причем именно протестантскими переводами; лишь у Таулера (ум. 1361) мы обнаруживаем некоторые элементы подобного истолкования, о чем будет сказано ниже. Все языки, на формирование которых протестантские переводы Библии оказали решающее влияние, содержат это слово; все языки, где это влияние отсутствовало (например, романские), этого слова, во всяком случае в его современном значении, не знают.
  [125]
  Лютер переводит словом "Beruf" два соврртоппп разных понятия. В одном случае это ?????? апостола Павла в смысле призвания Богом к вечной жизни. Сюда относятся: 1 Кор., 1, 26; Еф., 1, 18; 4, 1; 4, 4; II Фесс., 1, II; Евр., 3, 1, а также Второе послание апостола Петра, 1, 10. Во всех этих случаях речь идет о чисто религиозном понятии - о призвании Богом посредством возвещенного апостолом Евангелия, - и понятие ?????? ничего общего не имеет с мирским "призванием" в современном смысле этого слова. В долютеровских переводах Библии в этом случае значится "ruffunge" (например, во всех инкунабулах Гейдельбергской библиотеки); там же вместо "von Gott geruffet" часто стоит "von Gott gefordert". Во втором случае, однако, Лютер переводит, как уже упоминалось выше, приведенные в предыдущем замечании слова Иисуса сына Сирахова (в переложении Септуагинты они значатся следующим образом: ????????????????????????? и ??????????????????????) - "пребывай в профессии своей" и "оставайся в профессии своей" вместо "пребывай при работе своей". Более поздние авторизованные католические переводы Библии (например, Флейшюца-Фульда, 1781) просто следовали здесь переводу Лютера (как и в соответствующих местах Нового завета). В лютеровском переводе данного текста Иисуса сына Сирахова впервые, насколько мне известно, слово "Beruf" употреблено в его современном чисто мирском значении. (Предыдущее наставление-от. 20: ??????????????????-он переводит "следуй (bleibe) Слову Божьему", хотя из Сир., 14, 1, и 43, 10, можно прийти к заключению, что ??????, соответствующее у Иисуса сына Сирахова (по цитатам из Талмуда) еврейскому , и в самом деле должно было означать нечто близкое немецкому "Beruf", а именно "судьбу" или "возложенную работу".) В своем более позднем и современном значении слово "Beruf", как уже указывалось выше, в немецком языке, насколько мне известно, не встречается ни в ранних переводах Библии, ни в проповедях. В долютеровских немецких переводах Библии в том месте Книги Иисуса сына Сирахова, о котором идет речь, стоит "дело" (Werk). В проповедях Бертольда Регенсбургского, где мы теперь сказали бы "призвание", стоит "работа" (Arbeit). Следовательно, терминология этого времени ничем не отличается от античной. Впервые, насколько мне известно, правда, не "Beruf", а "Rif" (в качестве перевода ??????) применяется к чисто мирской деятельности в прекрасной проповеди Таулера, в основу которой положено Четвертое послание к ефесянам (Базельское изд. Fol, ст. 117), где речь идет о крестьянах, "унавоживающих" землю. "Они, - говорит Таулер, - поступают лучше, следуя своему призванию (Ruff), чем те духовные лица, которые им пренебрегают". Однако в этом значении данное слово не было воспринято светским языком. И несмотря на то, что Лютер вначале колебался в своем словоупотреблении между "Rut"" и "Beruf" (см.: Werke, Eri. Ausg., Bd. 51, S. 51), нет достаточных оснований говорить о прямом влиянии Таулера, хотя некоторые отголоски именно этой проповеди Таулера у Лютера, несомненно, имеются (например, в его "Свободе христианина"), ибо вначале Лютер не применял это слово в том чисто мирском значении, в котором мы встречаем его у Таулера (вопреки мнению Денифле: Luther.S.163).
  Очевидно, что совет Иисуса сына Сирахова в Септуагинте, если отвлечься от наставления самого общего характера, призывающего довериться Богу, не содержит специфически религиозной оценки мирской "профессиональной" деятельности (слово ????? - труд-
  [126]
  ности, - содержащееся во втором, испорченном тексте, могло бы служить скорее доводом в пользу противоположного толкования, если бы текст не был испорчен). То, что говорит Иисус сын Сирахов, вполне соответствует поучению псалма (Пс., 37, 3): оставайся в стране и ищи честного пропитания [Немецкий текст Библии: "Bleibe im Lande und nahre dich redlich", в русском переводе - Пс., 36,3 - "живи на земле и храни истину". - Перев.}. что явствует также из наставления (ст. 21) не ослепляться делами богоотступников, ибо Богу легко сделать бедного богатым. Лишь первоначальное поучение - оставаться в рамках "предназначенного" (ст. 20) - приближается к евангельскому ??????, однако именно в данном случае Лютер не переводит греческое ??????? словом "Beruf". Эти два как будто совершенно разнородных применения Лютером слова "Berut" объединяются в Первом послании к коринфянам и в его переводе.
  У Лютера (в распространенных современных изданиях) весь отрывок, в котором содержится интересующий нас текст, гласит (1 Кор., 7, 17): "Только каждый поступай так, как Бог ему определил (Ье-rufen hat)..."; (18): "Призван (berufen) ли кто обрезанным, не скрывайся, призван ли кто необрезанным, не обрезывайся..."; (10): "Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих..."; (20): "Каждый оставайся в том звании (Beruf), в котором призван" (????????????????????? - по мнению А. Меркса, очевидный гебраизм, в Вульгате: in qua vocatione vocatus est); (21): "Рабом ли ты призван, не смущайся, но если можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся"; (22): "Ибо раб, призванный в Госиоде, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов"; (23): "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков"; (24): "В каком звании кто призван, братия. в том каждый и оставайся пред Богом". В ст. 29 содержится напоминание о том, что время "коротко", а за ним следуют известные мотивированные эсхатологическими чаяниями (ст. 31) наставления: "имеющие жен должны быть как неимеющие... и покупающие как не-ириобретающие" и т. п. Еще в 1523 г. Лютер вслед за предшествующими ему немецкими переводчиками перевел слово ?????? в ст. 20 этой главы как "Ruf" (Eri. Ausg., Bd. 51, S. 51) в значении "положение" (Stand).
  В самом деле в этом - и только в этом - тексте ?????? более или менее соответствует по своему значению латинскому "status" и немецкому "Stand" (Ehestand, Stand eines Knechtes и т. п.). (Однако отнюдь не в смысле современного "Beruf", как ошибочно полагает Брентано (ор. cit., S. 137). Вряд ли Брентано вообще внимательно прочел как самый текст, так и мое толкование этого текста.) В греческой литературе это слово в значении, несколько напоминающем современное (ибо корень его тот же. что в слове ????????, то есть "созванное-berufene- собрание"), встречается только один раз у Дионисия Галикарнасского (поскольку можно судить по имеющимся у нас материалам). Здесь оно соответствует латинскому "classis", слову, заимствованному из греческого и означающему "призванные" граждане, набранное из граждан подразделение. Феофилакт (XI-XII вв.) толкует 1 Кор., 7, 20, следующим образом: ??????????????????????????????????????????????????????????? (на это указал мне уважаемый коллега Дайсман). И здесь ?????? не соответствует слову "Beruf" в его современном значении. Однако после того, как Лютер в эсхатологически мотивированном наставлении -каждый оставайся в звании своем - перевел слово ??????как "Berut".
  [127]
  впоследствии, занимаясь переводом апокрифических евангелий, он в традиционалистском и антихрематически мотивированном поучении Иисуса сына Сирахова - каждый пусть остается при деле своем - и слово мтч также перевел как "Berub. основываясь, вероятно, на сходстве обоих поучений по их фактическому содержанию. (Именно это является характерным и имеет решающее значение. В 1 Кор., 7, 17, вообще, как уже было сказано, ?????? не имеет значения "Beruf", то есть ограниченной сферы деятельности.) В 1530 г. (или, может быть, одновременно с лютеровским переводом) в Аугсбургском исповедании был установлен протестантский догмат, порицающий презрительную оценку католиками мирской нравственности: в формулировании этого догмата был использован оборот "каждый в рамках своей деятельности" (см. прим. 54). В данном переводе Лютера нашло свое отражение наряду с этим фактом и то обстоятельство, что именно к началу 30-х годов XVI в. Лютер стал все более утверждаться в святости порядка, внутри которого каждому отведено определенное место, в основе этого отношения Лютера к мирскому устройству лежало его все более отчетливо проступающая вера в то, что божественное вмешательство проявляется и в мельчайших жизненных обстоятельствах, а также его возраставшая склонность к восприятию мирских порядков как угодных Богу в своей незыблемости. "Vocatio" означало в средневековой латыни божественное предопределение (Berufling) к святой жизни, особенно в монастыре или в качестве священнослужителя. Эту окраску получила у Лютера под влиянием вышеназванного догмата и мирская "профессиональная" деятельность ("Berufs"-Arbeit). Ибо теперь он переводит ????? и ????? в тексте Иисуса сына Сирахова как "Beruf" (до этого аналогичный термин, существовал лишь в латинском переводе, сделанном в монашеских кругах), тогда как еще несколько лет назад он переводил древнееврейское слово . (Притчи Солом., 22, 29), соответствующее ioyov греческого текста Иисуса сына Сирахова и - подобно немецкому "Beruf", скандинавскому "kald", "kallelse" - прежде всего означающее призвание (Beruf) духовного лица, - здесь, как и в других текстах (Исх., 39, 11), словом "дело" (Geschaft) (Септуагинта ?????; Вульгата - opus; в английских переводах - business, соответственно и во всех скандинавских и всех прочих известных мне переводах). Созданное Лютером слово "Beruf" в его современном смысле вначале не выходило за пределы лютеранства. Кальвинисты считали апокрифы неканоническими. Они восприняли лютеровское понятие профессионального призвания лишь в ходе развития, выдвинувшего на первый план идею "испытания своей избранности", и тогда придали этому понятию особое значение. В первых (романских) переводах кальвинисты не располагали соответствующим этому понятию словом ч не обладали достаточным творческим импульсом для создания подобного неологизма в рамках уже сложившихся к тому времени языков.
  В XVI в. понятие "профессионального призвания" в его современном значении уже прочно укоренилось и во внецерковной литературе. Долютеровские переводчики Библии пользовались для передачи ?????? словом "Berufung" (так, например, в Гейдельбергских инкунабулах 1462-1466, 1485 гг.). В Ингольштадтском переводе Экка 1537 г. значится: "in dem Ruf, worin er berufen ist". Более поздние католические переводы обычно просто следуют лютеровскому. В Англии в переводе Уиклифа (1382) впервые появляется "cleping" (староанглийское слово, впоследствии вытесненное заимствован-
  [128]
  ным словом "calling"), то есть слово, соответствующее более поздней терминологии эпохи Реформации, что характерно для этики лоллардов. В Тиндалевском переводе 1534 г. эта идея толкуется в сословном плане: "in the same state where in he was called", так же как и в Женевской библии 1557 г. В официальном переводе Кранмера (1539) "state" заменяется словом "calling", тогда как (католическая) Реймская библия, а также придворные англиканские библии елизаветинского времени характерным образом возвращаются, опираясь на Вульгату, к слову "vocation". Уже Меррей (см. выше) совершенно правильно указал на то, что кранмеровский перевод Библии является для Англии источником пуританского понятия "calling" в смысле trade - профессии, призвания. В середине XVI в. "calling" применяют именно в этом значении; в 1588 г. - говорили о "unlawful callings" (незаконных профессиях), в 1603 г.-о "greater callings" (высших профессиях) и т.п. (см.: Murrey. Ор. cit.). (Брентано-ор. cit., S. 139 - высказывает в высшей степени странную идею, будто в средние века "vocatio" никогда не переводили словом "профессия", вообще не знали этого понятия, ибо выбирать профессию могли лишь свободные, а свободные люди в те времена вообще отсутствовали среди гражданских профессий. Поскольку в основе всей структуры средневекового ремесла в отличие от античного лежал свободный труд, а купцы прежде всего, как правило, были свободными, я вообще не понимаю этого утверждения Брентано.)
  56. См. весьма поучительное рассмотрение этого вопроса у К. Эгера (Eger К. Die Anschauung Luthers vom Beruf. Giefien, 1900). Пожалуй, единственным общим для всех богословских работ пробелом этого исследования является недостаточно четкий анализ понятия "lex naturae" (естественного порядка) (см. по этому вопросу рецензию Э. Трельча на книгу Зеберга (Seeberg R. Dogmengeschichte) в "Gott gel. Anz." (1902) и прежде всего соответствующие разделы в его "Soziallehren der christlichen Kirchen", 1912).
  57.Ибо когда Фома Аквинский рассматривает деление людей на сосло-ловия и профессии как дело божественного провидения, то он имеет в виду объективный социальный космос. Тот факт, что отдельный человек избирает определенную конкретную "профессию" (по нашей терминологии; Фома Аквинский говорит "ininisteriurn" или "officium"), находит себе объяснение в "causae naturales" ("естественных причинах"). Quaest. quodlibetal. VII art. 17 с: "Haes autem diversificatio horninum in diversis officiis contingit prirno ex divina providentia, quae ita horninum status distribuit... secundo etiarn ex causis naturalibus, ex quibus contingit, quod in diversis hominibus sunt diversae inclinatio-nes ad diversa ojficia..." ("Деление людей по различным профессиям обусловлено, во-первых, божественным провидением, которое распределило людей по сословиям... Во-вторых, естественными причинами, которые определили то, что различные люди склонны к различным профессиям...") Совершенно в том же духе дано определение профессионального призвания, например, у Паскаля, который полагает, что выбор профессии объясняется случайностью. (О Паскале см.: Koster A. Die Ethik Pascals, 1907.) Иное толкование этой проблемы обнаруживается лишь в самой замкнутой из всех "органических" религиозных этических систем - в индийской этике. Противоположность томистского понятия профессии протестантскому (а также лютеранскому понятию более позднего периода, во многом ему близкому, в частности в понимании роли провидения) настолько очевидна, что в настоящий момент мы считаем возможным ограни-
  [129]
  читься вышеприведенной цитатой, тем более что к католической точке зрения мы еще вернемся в последующем изложении. (О Фоме Ак-винском см.: Maurenbrecher. Thomas von Aquinos Stellung zum Wirtschaftsleben seiner Zeit. Leipzig, 1898.) Во всех случаях, когда взгляды Лютера по отдельным вопросам как будто совпадают со взглядами Фомы Аквинского, речь может идти скорее о влиянии на Лютера схоластического учения в целом, нежели именно Фомы Аквинского. Ибо Лютер, как показал Денифле, по-видимому, вообще недостаточно хорошо знал труды Фомы Аквинского (см.: Denifle. Luther und Luthertum, 1904, а также: Kohler. Ein Wort zu Denifles Luther. 1904, S. 25 {.).
  58. В "Свободе христианина" Лютер развивает следующий ход мыслей: 1. Мирские обязанности человека в рамках lex naturae (здесь: естественного порядка мира вещей) объясняются его "двойственной природой", тем обстоятельством, что человек (Eri. Ausg., 27, S. 188) фактически привязан к плоти своей и к социальному сообществу. 2. В данной ситуации человек (S. 196) - и это примыкающее к предыдущему второе обоснование той же идеи, - если он верующий христианин, примет решение воздать Богу за ниспосланную им из чистой любви благодать любовью к ближнему своему. 3. Наряду с этим весьма непрочным соединением "веры" и "любви" существует также - в качестве третьего пункта лютеровской концепции (S. 190) - старое аскетическое обоснование труда как средства, с помощью которого "внутренний" человек обретает господство над плотью. Далее следует четвертое обоснование (здесь опять появляется идея lex naturae, но уже в другом ее аспекте, в значении "естественной нравственности"). 4. Стремление к труду было свойственно еще Адаму (до грехопадения) в качестве вложенного в него Богом инстинкта, которому он следовал в своем "единственном желании быть угодным Богу". 5. И наконец, следует пятое (S. 161, 199) обоснование, в котором Лютер, опираясь на Евангелие от Матфея (7, 18 и ел.), высказывает мысль, что упорный труд в рамках своей профессии является следствием (и следствием неизбежным) новой жизни, утверждаемой через веру; однако из этого не делается радикальный кальвинистский вывод об "испытании своей избранности". Страстный порыв, которым проникнуто это произведение, объясняет использование его автором элементов столь разнородных понятий.
  59. "Не на благосклонность мясника, булочника или земледельца рассчитываем мы, желая получить обед, а на их собственную заинтересованность: мы апеллируем не к их любви к ближнему, а к их эгоизму, говорим не о наших потребностях, а всегда лишь об их выгоде" (см.: Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. 1, 2. М., 1962, с. 28).
  60. "Ведь все свершается по воле Твоей (Божьей). И корову доят, и любое ничтожнейшее дело выполняют, и все дела, как великие, так и ничтожные, равны перед лицом Твоим". До Лютера эта мысль встречается у Таулера, который полагает, что духовные и мирские профессии (Ruf) в принципе равнозначны. В этом пункте как Лютер, так и немецкие мистики в равной степени противостоят томизму. В отдельных формулировках это выражается в том, что Фома Аквинский, стремясь сохранить нравственное значение созерцания и исходя также из взглядов нищенствующего монашества, был вынужден истолковать слова апостола Павла - "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" - следующим образом: неизбежный lege naturae труд возложен не на каждого данного человека, а на весь род людской. Градация
  [130]
  в оценке труда от "opera servilia" (низких обязанностей) крестьян и далее по восходящей иерархии, которая может быть объяснена специфическим характером нищенствующего монашества, связанного по материальным причинам с городом в качестве своего местожительства, - такая градация была в одинаковой степени чужда как немецким мистикам, так и крестьянскому сыну Лютеру; и Лютер, и мистики считали все профессии равноценными и подчеркивали богоугодность социального расслоения общества. Наиболее характерные в этом отношении места в трудах Фомы Аквинского см.: Maurenbrecher. Ор. cit., S. 65 f.
  61. Тем большее удивление вызывает точка зрения ряда исследователей, которые полагают, что подобное новшество могло пройти бесследно, не оказав влияния на человеческую деятельность. Сознаюсь, что мне это непонятно.
  62. "Тщеславие столь укоренилось в человеческой природе, что даже конюх, поваренок и носильщик превозносят свои заслуги и хотят, чтобы ими восхищались..." (изд. Faugeres 1, 208; ср.: Коster. Ор. cit., S. 17, 136 ff.). О принципиальной установке Пор-Ройяля и янсенизма применительно к "профессии" (мы еще вернемся к этому) см. превосходную работу: Honigsheim P. Die Staats- und Soziallehren der franzosishen Jarisenisten im 17. Jahrhundert. Heidelberg, 1914, S. 138 ff. Данная работа является разделом пространного труда, озаглавленного "Предыстория французского Просвещения" ("Vorgeschichte der franzosischen Aufklarung").
  63. О Фуггерах он говорит следующее: "Если человек накопил за свою жизнь такое несметное количество добра, то сделал он это не праведным, не богоугодным путем". Это - типичная для крестьянина неприязнь к капиталу. Столь же сомнительным представляется ему откуп ренты (см.: Eri. Ausg., Bd. 20, S. 109), "ибо это дело новое, только что измышленное", то есть в экономическом отношении ему непонятное, подобно тому как кредитные торговые сделки непонятны современному священнослужителю.
  64. Это противоречие превосходно показано в работе Леви (см.: Levy Н. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus in der Geschichte der englischen Volkswirtschaft. Jena. 1912). cm. также петицию левел-леров, входивших в состав армии Кромвеля, против монополий и компаний 1653 г. в кн.: Gardiner. History of the Commonwealth, 1894-1901, II, p. 179. Лодовский режим, напротив, стремился утвердить руководимую королем и церковью "христианско-социальную" организацию хозяйства, с помощью которой король рассчитывал извлечь выгоду политического и фискально-монопольного характера. Против этого-то и вели борьбу пуритане.
  65. То, что мы имеем в виду, легко пояснить на примере манифеста, с которым Кромвель обратился к ирландцам в январе 1650 г., начав против них войну на уничтожение. Манифест этот был ответом на манифесты ирландского (католического) духовенства, принятые в Клонмакнойзе 4 и 13 декабря 1649 г. Основные положения кромве-левского манифеста гласят: "Англичане владели (в Ирландии) хорошими родовыми поместьями, многие из них приобретены за деньги... У них были в долгосрочной аренде земли ирландцев, дома и поля, созданные за их счет и на их средства. Вы разорвали союз... в тот момент, когда в Ирландии царил мир и когда, следуя примеру англичан, благодаря торговле и обмену ирландский народ достиг большего блага, чем могла бы ему дать власть над всей Ирландией... С нами ли Биг сейчас, будет ли он с вами? Уверен, что нет".
  [131]
  Этот манифест, напоминающий передовые статьи английских газет времен англо-бурской войны, характерен не тем, что 'в качестве юридического обоснования войны здесь приводятся капиталистические "интересы" англичан - подобные аргументы могли бы быть использованы и при переговорах между Венецией и Генуей о разграничении сфер влияния на Востоке (Брентано - ор. cit., S. 142 - странным образом выдвигает этот довод, несмотря на то что я сам уже высказал его). Специфика этого документа состоит в том, что Кромвель (с глубокой убежденностью - это ясно каждому, знакомому с его характером), призывая в свидетели Бога, морально обосновывает порабощение ирландцев - в своем обращении к ним - тем обстоятельством, что английский капитал привил ирландцам любовь к труду. (Этот манифест напечатан у Карлейля: Саrl уle Th. Oliver Cromwell's letters and speeches. L., 1845, а также в выдержках у Гардинера: History of the English Commonwealth and Protectorate. L., 1894-1901, v. I, p. 163, где дан его анализ; в немецком переводе: Но nig F. Oliver Cromwell. Berlin, 1887-1889.)
  66. Здесь не место останавливаться на этом подробно. См. литературу вопроса в прим. 68.
  67. См. примечания в прекрасной работе Юлихера: Julicher A. Die Gleichnisreden Jesu. Freiburg, 1886-1899. Bd. 2, S. 108, 636.
  68. В этой связи см. также прежде всего упомянутую ранее работу К. Эгера. Укажем сразу на сохранившую и в наши дни свое значение превосходную работу Шнеккенбургера (см.: Schnecken-burger М. Vergleichende Darstellung des lutherischen und refor-mierten Lehrbegriffs. Stuttgart, 1855). В первом издании работы Лутгардта (см.: Luthardt 'Ch. Е. Die Ethik Luthers in ihren Grundzugen. Leipzig, 1866), которой я располагал, не дано должного отображения эволюции. См. также: Seeberg R. Ор. cit., Bd. 2. Erlangen, 1899, S. 262. Статья "Beruf" в "Realenzvklopedie fur protestantische Theologie und Kirche" не представляет интереса, .так как вместо научного анализа понятия и его генезиса содержит лишь поверхностные замечания по всевозможным вопросам, например по женскому вопросу и т.п. Из политико-экономических работ о Лютере назовем следующие: Schmoller G. Zur Geschichte der national-okonomischen Ansichten in Deutschland warend der Reforma-tionsperiode. - "Zeitschr. fiir die gesarnte Staatswissenschaft", 1860, Bd. 16, S. 461-716; Wiskemann H. Darstellung der in Deutschland zur Zeit der Reformation herrschenden nationalokonomischen Ansichten. Leipzig, 1861; Ward F. G. Darstellung und Wiirdigung von Luthers Ansichten vom Staat und seinen wirtschaftlichen Aufgaben. Jena, 1898. Чрезвычайно ценная в ряде аспектов литература о Лютере, появившаяся в связи с юбилейной датой Реформации, по этому специальному вопросу не дала, насколько мне известно, ничего принципиально нового. О Лютере и его социальной этике см., конечно, прежде всего соответствующие разделы "Социальных учений" Трельча.
  69. См. толкование седьмой главы Первого послания к коринфянам, относящееся к 1523 г. (Eri. Ausg., Bd. 51, S. I {.). Здесь Лютер еще отправляется от своей идеи свободы "каждой профессии" перед Богом и толкует данный текст следующим образом: 1. Все человеческие установления (монашеский обет, запрет смешанных браков и т. д.) должны быть отвергнуты. 2. Выполнение взятых на себя мирских обязательств по отношению к ближнему своему (самих по себе индифферентных перед лицом Бога) рассматривается
  [132]
  апостолом Павлом как прямое следствие любви к ближнему. По существу же, в этом характерном для Лютера толковании (см., например, S. 55, 56) речь идет о дуализме lex naturae перед лицом божественной справедливости.
  70. Ср. следующий текст из лютеровского "Von Kaufhandlung und Wucher" ("О торговле и ростовщичестве", 1524), который Зомбарт с полным основанием взял в качестве эпиграфа к своему исследованию о "ремесленном духе" (традиционализме): "Приложи радение к тому, чтобы не искать в такой торговле ничего большего, чем только пропитание, и чтобы, сообразуясь с затратами, хлопотами, трудом и риском, ты сам мог устанавливать, повышать и понижать цены именно настолько, насколько это необходимо, чтобы ты получил воздаяние за свой труд и хлопоты". Этот принцип сформулирован вполне в томистском духе.
  71. Уже в письме к X. Штернбергу 1530 г., в котором Лютер посвящает ему свою экзегезу 117-го псалма, говорится, что. при всем низком моральном уровне (мелкого) дворянства "сословие" это учреждено Богом (Eri. Ausg., Bd. 40, S. 282). Из этого письма очевидно, какое решающее значение для мировоззрения Лютера имели крестьянские волнения, во главе которых стоял Томас Мюнцер (S. 282). Ср. также: Eger К. Ор. cit., S. 150.
  72. В толковании 111-го псалма, ст. 5 и 6 (Eri. Ausg., Bd. 40, S. 215, 216), в 1530 г. Лютер также отправляется от полемики против тех, кто защищает превосходство монастырей и т.п. по сравнению с мирским устройством. Однако теперь lex naturae отождествляется не с позитивным правом (сфабрикованным правителями и юристами), а с "божественной справедливостью": lex naturae установлено Богом, на нем зиждется в первую очередь сословное разделение народа (см. S. 215); при этом Лютер резко подчеркивает равноценность всех сословий перед Богом.
  73. Как тому учат прежде всего "Von Konzilien und Kirchen"-("О соборах и церквах", 1539) и "Kurzes Bekenntnis vom Heiligen Sakrament" ("Краткое исповедание о святых дарах", 1545).
  74. Насколько господствующая в кальвинизме (чрезвычайно важная для нашей концепции) идея, согласно которой избранность получает свое подтверждение в профессиональной деятельности и поведении, у Лютера отходит на второй план, свидетельствует следующий отрывок из "Von Konzilien und Kirchen" (Eri. Ausg., Bd. 25, S. 376): "Помимо этих семи главных свойств истинной церкви имеются еще внешние признаки, по которым узнается подлинная святая христианская церковь... Если мы не распутники, не пьяницы, не горделивы, не надменны и не склонны к роскоши, а целомудренны, скромны и трезвы". Перечисленные признаки, по мнению Лютера, менее достоверны, чем "те первые" (чистота учения, молитва и т.д.), "так как они известны и некоторым язычникам, каковые подчас кажутся нам более святыми, чем христиане". Личные взгляды Кальвина, как будет ясно из дальнейшего, мало отличались в этом вопросе от точки зрения Лютера: иначе трактовался этот вопрос пуританами. Очевидно, что, по учению Лютера, христианин служит Богу лишь "in voca-tione" (в своем призвании), а не "per vocationern" (посредством своего призвания) (см.: Eger К. Ор. cit., S. 117 ff.). У немецких мистиков встречается ряд положений, близких именно идее утверждения в своей избранности (правда, скорее в пиетистском, чем в кальвинистском ее понимании). См., например: Seeberg R. Ор. cit., S. 195, а также вышеприведенную выдержку из Таулера; впрочем, выска-
  [133]
  зывания мистиков по этому вопросу имеют чисто психологическую окраску.
  75. Окончательная формулировка его точки зрения выражена, по-видимому, в ряде толкований Книги Бытия (Ор. lat. exeget. Vol. 4, p. 109: "Neque haec fuit levis tentatio, intenturn esse suae vocation! et e aliis non esse curiosum... Paucissimi sunt, qiii sua sorte vivant content]'...", p. 111: "Nostrum autem est. ut vocanti Deo pareamus", p. 112: "Regula igitur haec servanda est ut unusquisque maneat in sua vocatione ct suo dono contentus vivat. de aliis autem non sit curiosus"). (T. 4, с. 109: "Нелегким испытанием было следовать своему призванию и не обращать внимание на иное... Очень мало таких, кто доволен своей участью..."; с. 111: "Однако наше дело- повиноваться слову Божиему...", с. 112: "Итак, надо соблюдать правило: пусть каждый остается в своем призвании и живет, довольствуясь тем, что ему дано, не интересуясь остальным".) По существу это вполне соответствует формулировке традиционализма v Фомы Аквинского (см.: Thomas v. Aguin. Summa th., V, 2 gen. 118 art lc): "Unde necesse est, quod bonum horninis circa ea consistat in quadam mensura, dum scilicet homo... quaerit habere exteri res divitias prout sunt necessariae ad vitam ejus secundum suam conditionern. Et ideo in excessu hujus mensurae consistit peccaium, dum scilicet aliquis supra debitum modum vult eas vel acquirere vel retinere, quod pertinet ad avaritiam". ("Из этого следует, что благо для человека заключается в умеренности, пока человек... стремится к материальным благам, поскольку они необходимы для образа жизни, соответствующего его положению. И поэтому переходить за предел есть грех, ибо человек стремится приобрести или удержать больше, чем ему необходимо, что приводит к скупости".) Таким образом, Фома Аквин-ский обосновывает греховность стремления к наживе, к приобретению сверх того, что необходимо для удовлетворения личных потребностей, исходя из lex naturae, поскольку целью (ratio) этого стремления становится приобретение материальных благ: Лютер же обосновывает такую греховность божественной волей.
  О взаимоотношении веры и призвания в учении Лютера см. также vol. 7, р. 225: "...quando es fidelis, turn placent Deo etiam phisica, carnalia, animalia, officia, sive edas, sive bibas, sive vigiles, sive dormias, quae mere corporalia et animalia sunt. Tanta res est fides... Verum est quidem, placere Deo etiam in impiis sedulitatem el industriam in officio (подобная активность в профессиональной деятельности-добродетель lege naturae). Sed obstat incredulitas et vana gloria, ne possint opera sua referre ad gloriam Dei (созвучно кальвинистскому толкованию)... Merentur igitur etiam impioriim bona opera in hac quidem vita praemia sua (противоречит августнновскому "vitia specie virtutum palliata") sed non numerantur, non colli-guntur in altero". ("Если ты веруешь, то Богу угодно и физическое, и духовное, то, что делается по долгу службы, ешь ты или пьешь, бодрствуешь или спишь, все, что связано с плотью или духом. Такова вера... Богу угодно, правда, если и нечестивые старательно и ревностно исполняют свои обязанности; однако неверие и тщеславие препятствуют им творить дела во славу Божию. Добрые дела нечестивых также вознаграждаются, но в земной жизни, и не приносят им спасения в мире ином".)
  76. В одном наставлении для проповеди (Kirchenpostille. Eri. Ausg., Bd. 10, S. 233, 235-236) говорится: "Каждый призван к какому-либо призванию". Этому призванию (на с. 236 даже стоит "приказу" -
  [134]
  Befehl) он должен следовать и в нем служить Богу. Бога радует не результат деятельности человека, а проявленное им послушание.
  77. Такого рода отношение к своей деятельности лежит в основе часто высказываемых современными предпринимателями наблюдений, согласно которым в наши дни кустари Вестфалии, например, последователи строгой лютеранской веры и церковности, мыслят крайне традиционалистски (картина, обратная сказанному нами выше о воздействии пиетизма на производительность труда работниц). Отказываясь от введения новых методов - даже тогда, когда они связаны с переходом к фабричной системе, - несмотря на предполагаемое увеличение их заработка, они обосновывают свое поведение мыслями о мире ином, где все это не имеет никакого значения. Из этого следует, что церковность и религиозность сами по себе не оказывают существенного влияния на жизненное поведение в целом. Совсем иные, значительно более конкретные по своему религиозному содержанию воззрения играли важную роль в период становления капитализма [1 продолжают играть известную роль и в наши дни.
  78. См.: Таулер (Basler Ausg. Fol.), с. 161 и ел.
  79. См. проникнутую своеобразным настроением проповедь Таулера (ор. cit., Fol. 17, 18, v. 20).
  80. Поскольку это является здесь единственной целью наших замечаний о Лютере, мы ограничиваемся столь беглым предварительным наброском, отнюдь не претендуя на всестороннюю характеристику Лютера.
  81. Впрочем, тем, кто склонен принять историческую концепцию левел-леров, была бы тем самым предоставлена благоприятная возможность свести и это явление к расовым различиям, левеллеры полагали, что в качестве англосаксов они защищают свое "birthright" (право первородства) против потомков Вильгельма Завоевателя и норманнов. Поразительно, как это до сих пор еще никто не додумался до того, чтобы отождествить плебеев - "roundheads" (круглоголовых) - с круглоголовыми в антропометрическом смысле!
  82. Сюда относится прежде всего национальная гордость англичан - следствие Великой хартии вольностей и победоносных войн. Столь типичное для современных англичан высказывание при встрече с красивой иностранкой "she loooks like an English girl" ("она похожа на англичанку") - встречается уже в источниках XV в.
  83. Эти различия сохранились, конечно, и в Англии: "сквайрство", в частности, осталось вплоть до нашего времени представителем "merrv old England" ("веселой старой Англии"); всю послереформенную эпоху можно, собственно говоря, свести к борьбе двух типов англичан. В этом пункте я согласен с замечаниями М. Бонна (в "Frankfurter Zeitung") по поводу превосходной работы Л Шульце-Гевер-ница (см.: SchuIze-Gaver п itz G. Britischer lrnperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Leipzig, 1906). См. также работу Г. Леви: Levy Н. Studien fiber das englische Volk. "Archiv fur Sozialismus", 1918-1919. Bd. 46, S. 422-488. 636-690.
  84. Невзирая на данные и последующие (оставшиеся без изменений) достаточно ясные, с моей точки зрения, замечания, мне странным образом постоянно приписывают именно этот тезис.
  [135]
  
  II. ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА АСКЕТИЧЕСКОГО ПРОТЕСТАНТИЗМА
  1. РЕЛИГИОЗНАЯ ОСНОВА МИРСКОГО АСКЕТИЗМА
  Историческими носителями аскетического протестантизма (в принятом нами смысле этого понятия) являются в первую очередь следующие четыре направления: 1 ) кальвинизм в том его облике, который он имел в ряде западноевропейских стран, где завоевал господство в XVII в.; 2) пиетизм; 3) методизм; 4) вышедшие из анабаптистского движения секты1. Ни одно из этих направлений не было полностью изолировано от остальных; не было строгого ограничения этих течений и от неаскетических церквей Реформации. Методизм, который возник в середине XVIII в. внутри государственной церкви Англии, представлялся его основателям не столько новой церковью, сколько возрождением аскетического духа в старой церкви, он отделился от англиканской церкви лишь в процессе своего развития, особенно после перемещения методизма в Америку. Пиетизм в Англии и особенно в Голландии возник на почве кальвинизма и в течение определенного времени не порывал с ортодоксальной верой, от которой он отходил лишь в ряде частных вопросов; только к концу XVII в., в период деятельности Шпенера, пиетизм слился с лютеранством без достаточно фундаментального догматического обоснования. Пиетизм остался движением внутри церкви; лишь связанная с Цинцендорфом группа, воспринявшая отзвуки гуситских и кальвинистских идей общины моравских братьев ("гернгутеров"), была вопреки своему желанию логикой вещей превращена в своего рода секту, подобно тому как это случилось с методистами. В начальной стадии своего развития кальвинизм и секты анабаптистов
  [136]
  резко противостояли друг другу, однако в баптизме конца XVII в. позиции их сблизились, и даже в индепендентских сектах Англии и Голландии начала XVII в. различия их заключались лишь в степени. Как мы видим на примере пиетизма, постепенно совершался и переход к лютеранству; то же можно сказать о взаимоотношениях между кальвинизмом и англиканской церковью, близкой католицизму по своим внешним чертам и по духу ее наиболее последовательных приверженцев. Аскетическое движение, которое получило наименование "пуританизм"2 в самом широком смысле этого многозначного понятия, в лице своих многочисленных сторонников и особенно своих наиболее последовательных адептов подвергало, правда, критике основы англиканства, однако и здесь различия обострились лишь постепенно в ходе борьбы. Если отвлечься от не интересующих нас на данном этапе вопросов устройства и организации - особенно при такой постановке проблемы, - положение дел остается тем же. Даже самые серьезные догматические разногласия, такие, как различные толкования учения о предопределении и об оправдании верой, переходили друг в друга в самых различных комбинациях; правда, в XVII в. они, как правило, препятствовали сохранению церковного единства, но не повсеместно и не без исключений. Важные для нас черты нравственного поведения в равной степени обнаруживаются у сторонников самых различных деноминаций, вышедших из четырех названных нами источников или из их комбинаций. В дальнейшем мы увидим, что близкие по своему этическому содержанию положения могут возникать на основе различных догматических учений. Даже имевшие широкое распространение казуистические компендиумы различных вероисповеданий - литературные произведения, предлагающие средства для спасения души, - стали с течением времени влиять друг на друга, в результате чего между. ними обнаруживается большое сходство при заведомой разнице в практике жизненного уклада. В результате вышесказанного может сложиться представление, что наилучшим методом исследования было бы просто игнорировать в изучаемых явлениях как догматическую основу, так и этическую теорию и держаться только нравственной практики в той мере, в какой она может быть обнаружена. Однако это все-таки неверно. Различие в догматических корнях аскетической нравственности,
  [137]
  правда, отмерло в ходе ожесточенной борьбы. Но исконная вера в эти догматы не только наложила глубокий отпечаток на всю последующую "недогматическую" этику, но она обусловила и то, что лишь знание первоначального идейного содержания этой нравственности позволяет понять, как органично она была связана с идеей потустороннего блаженства, полностью определявшей внутренний мир наиболее глубоких людей того времени; без этой идеи с ее всепоглощающим господством в то время было совершенно немыслимо какое бы то ни было нравственное преобразование, способное оказать серьезное влияние на жизненную практику. Ведь совершенно очевидно, что нас интересует не то, чему учили в качестве официальной теории этические компендиумы тех времен3, - хотя это имело несомненное практическое значение вследствие воздействия на верующего таких факторов, как церковная дисциплина, забота о спасении души и проповедь, - нас интересует совсем иное, а именно: выявление тех созданных религиозной верой и практикой религиозной жизни психологических стимулов, которые давали определенное направление всему жизненному строю и заставляли индивида строго держаться его. Эти стимулы были в значительной степени обусловлены спецификой религиозных представлений. Люди того времени размышляли о сущности абстрактных на первый взгляд догматов с такой интенсивностью, которая в свою очередь может быть понята лишь в том случае, если мы обнаружим ее связь с практическими религиозными интересами. В ходе нашего изложения мы вынуждены будем остановиться на ряде догматических сторон протестантских вероучений4 , невзирая на то что эти страницы нашего исследования будут для не склонного к богословию читателя столь же затруднительными, сколь поверхностными и легковесными они покажутся образованному теологу. При этом мы вынуждены преобразовать религиозные идеи, логически доведенные до предела их внутренней последовательности, в компилированные из различных элементов "идеально-типические" абстракции, весьма редко встречающиеся в исторической реальности. Ибо именно потому, что в исторической действительности невозможно провести четкие границы, мы можем обнаружить специфические их свойства лишь в том случае, если исследуем их наиболее ярко выраженные формы.
  [138]
  Верой5 во имя которой в XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах - в Нидерландах, Англии, Франции - велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба и которой мы именно поэтому в первую очередь уделяем наше внимание, был кальвинизм6. Наиболее важным для этого учения догматом считалось обычно (и считается, в общем, по сей день) учение об избранности к спасению. Правда, часто спорили о том, является ли это учение "самым основным догматом" реформатства или лишь "придатком" к нему. Суждения о существенности любого исторического явления - либо не что иное, как оценочные или религиозные суждения (в том случае, если под "существенным" понимаются представляющие "интерес" или обладающие устойчивой "ценностью" черты этого явления), либо под сущностью явления имеют в виду его воздействие на исторические события, то есть его каузальную значимость: в этом случае речь идет о суждениях, устанавливающих историческое сведение явлений. Если исходить, как мы и намереваемся, из последнего, то есть ставить вопрос о значимости названного догмата под углом зрения его культурно-исторического влияния, то придется признать, что значимость эта была чрезвычайно велика7. Ольденбарневельт не устоял, столкнувшись с этим догматом в своей борьбе; раскол в английской церкви стал неодолимым с того момента, когда при Якове I королевская власть и парламент разошлись и в догматической сфере, причем именно в понимании этого догмата; и вообще принято было считать, что в учении о предопределении сосредоточена главная опасность для государства и именно оно было мишенью для ударов со стороны государственной власти в ее борьбе с кальвинизмом8. Возведение этого учения в ранг канонической значимости было главной задачей синодов XVII в., прежде всего Дордрехтского и Вестминстерского, а также большого количества менее важных; для бесчисленных воителей "ecclesia militans"* это учение служило твердой опорой; оно было поводом для церковных расколов в XVIII в., а также в XIX в. и боевым кличем в борьбе за великие преобразования. Пройти мимо него мы не можем, и, поскольку нет оснований считать, что в настоящее время учение о предопределении знакомо
  [139]
  каждому образованному человеку, мы познакомимся с этим учением из аутентичного текста "Вестминстерского исповедания" 1647 г., положения которого по данному вопросу просто повторяются как в индепендентских, так и в баптистских исповеданиях веры9.
  Глава 9 (О свободе воли). Љ 3: "Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо, ведущее к блаженству; таким образом, природный человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе и поэтому не может по своей воле обратиться или даже приготовить себя к обращению".
  Глава 3 (Об извечном решении Бога). Љ 3: "Бог решением своим и для проявления величия своего предопределил (predestinated) одних людей к вечной жизни, других присудил (foreordained) к вечной смерти". Љ 5: "Тех людей, которые предопределены к жизни. Бог еще до основания мира избрал для спасения во Христе и вечного блаженства по вечному неизменному намерению своему, тайным решением и свободной волей своей; и сделал Он это из чистой и свободной милости и любви, а не потому, что видел причину или предпосылку этого в вере, добрых делах и в любви, в усердии в чем-либо из перечисленного или в каких-либо других чертах сотворенных им созданий: свершил Он все это к вящей славе высокого милосердия своего". Љ 7: "И угодно было Богу по неисповедимым решению и воле Его, по которым Он дарует благодать или отказывает в ней, как угодно будет Ему, для возвеличения неограниченной власти своей над творениями своими лишить остальных людей милости своей и предопределить их к бесчестию и гневу за грехи их во славу своей высокой справедливости".
  Глава 10 (О действенном призвании). Љ 1: "И угодно Богу тех, коих он определил к вечной жизни, и только их, в назначенный и подходящий час призвать посредством слова и духа Его... Он вынет из их груди каменное сердце... и даст им сердце живое, Он обратит их волю и предназначит их для блага всемогуществом своим..."
  Глава 5 (О провидении). Љ 6: "Злонамеренных и безбожников, которых Бог, праведный судья, ослепляет и ожесточает за прежние грехи, он не только лишает милости своей, которая осветила бы разум их и смягчила бы их сердца, но подчас отнимает у них и те достоинства, которые они имеют; Он ставит на их пути такие преграды, которые в силу испорченности этих людей становятся для них поводом к греху, Он предает их собственным их порокам, мирским искушениям и власти Сатаны. Таким образом, они сами себя ожесточают, даже теми средствами, которыми Бог пользуется, чтобы смягчить сердца других людей"10.
  "Пусть я попаду в ад, но такой Бог никогда не заставит меня уважать себя" - таково, как известно, суждение Мильтона об этом учении11. Однако нас интересует в данном случае не оценка догмата, а его историческая роль. Мы лишь кратко остановимся на вопросе о происхождении этого учения и о связи его с определенным строем идей кальвинистской теологии. К учению о предопределении можно было прийти двумя путями. У наиболее деятельных и страстных натур, известных всей исто-
  [140]
  рии христианства, начиная с Августина, ощущение спасения постоянно связывается с твердой уверенностью в том, что они всем обязаны действию объективной силы и что их собственная значимость не играет ни малейшей роли в их судьбе. Всеподавляющее ощущение радостной уверенности, которое служит разрядкой судорожному состоянию, вызываемому сознанием своей греховности, приходит как бы совершенно неожиданно и исключает возможность объяснить этот невероятный дар божественной милости какими-либо делами, заслугами, глубиной веры или устремлениями. В период расцвета религиозного гения Лютера, когда он писал свою "Свободу христианина", он также непоколебимо верил в "тайное решение" Бога как в абсолютный, единственный и необъяснимый источник своего религиозного избранничества12.
  Формально Лютер не отказался от этого и позже, однако эта идея не только не стала центром его учения, но все больше отступала на задний план, по мере того как Лютер в качестве ответственного за дела церкви политика неизбежно становился все более реалистичным по своим политическим взглядам. Меланхтон совершенно сознательно не включил это "опасное и темное" учение в Аугсбургское исповедание, а для отцов церкви лютеранства было непоколебимым догматом, что спасение может быть утеряно (amissibilis) и вновь обретено покаянием, смирением и верой в слово Божье и таинства. Совершенно иначе протекал этот процесс у Кальвина13; в ходе его полемики по догматическим вопросам для него заметно усиливалось значение веры в предопределение. Она получила свое полное выражение лишь в третьем издании его "Institutio" (1543), а центром его учения стала posthurn* в период великой религиозной борьбы, которую стремились завершить синоды в Дордрехте и Вестминстере. У Кальвина "decretum horribile"** не пережито, как у Лютера, а продумано, поэтому значение этой идеи усиливается вместе с усилением логической последовательности его концепции, направившей его помыслы на служение только Богу, а не человеку14. Не Бог существует для людей, а люди для Бога; все деяния человека (для Кальвина также является непреложной истиной, что для вечного блаженства предназна-
  [141]
  чены лишь немногие) имеют смысл только как средство самоутверждения божественного величия. Прилагать масштабы земной "справедливости" к суверенным решениям Всевышнего бессмысленно и к тому же оскорбляет Его величие15. Ибо Он, и только Он один, свободен, то есть неподвластен закону, и решения Его лишь постольку могут быть поняты и даже просто известны нам, поскольку Он сочтет за благо сообщить их нам. Нам даны лишь эти фрагменты вечной истины, все остальное, и в частности смысл нашей индивидуальной судьбы, покрыто таинственным мраком, проникнуть в который нам недозволено. Если бы отвергнутые Богом стали жаловаться на не заслуженную ими кару, они уподобились бы животным, недовольным тем, что они не родились людьми. Ибо всякая тварь отделена от Бога непреодолимой пропастью и обречена им на вечную смерть, разве только он решит иначе во славу величия своего. Нам известно лишь одно: часть людей предопределена к блаженству, остальные же прокляты навек. Полагать, что заслуги или проступки людей оказывают влияние на их судьбы, было бы равносильно тому, что абсолютно свободные, от века существующие решения Бога мы сочли бы возможным подчинить человеческому влиянию - предположение совершенно немыслимое. Доступный пониманию людей "небесный отец" Нового завета, радующийся обращению грешника, как женщина найденной монете, вытеснен далекой от человеческого понимания трансцендентной сущностью, от века предопределившей судьбу каждого человека в соответствии со своими непостижимыми для людей решениями и простирающей свою власть над всем мирозданием вплоть до мельчайшей частицы космоса16. Поскольку решения Бога изначальны и не подвержены изменению, божественное милосердие в такой же степени не может быть утеряно теми, кому оно дано, в какой оно недостижимо для тех, кто его лишен.
  Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида17. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме - вечном блаженстве - он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе.
  [142]
  Никто не может ему помочь. Ни проповедник - ибо только избранный способен spiritualiter* понять слово Божье. Ни таинства - ибо установленные Богом для умножения силы его и потому незыблемые таинства не являются средством к спасению, и субъективно они - лишь extre-i-na subsidia** веры. Ни церковь - ибо, хотя требование extra ecclesiam nulla salus*** и действенно в том смысле, что стоящий вне истинной церкви не может принадлежать к числу избранников Божьих18, тем не менее и отвергнутые Богом принадлежат к (видимой) церкви; более того, они должны принадлежать к ней и подчиняться ее дисциплинарному воздействию, но не для того, чтобы обрести блаженство - ибо это невозможно, - а потому, что и они должны выполнять заветы Всевышнего, приумножая славу Его. Ни Бог, наконец, - ибо Христос умер лишь для спасения избранных19, и только их грехи Бог от века решил искупить смертью Христа. Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств (с последовательностью, еще неведомой лютеранству) было той решающей идеей, которая отличала кальвинизм от католичества. В этом находит свое завершение тот великий историко-религиозный процесс расколдования мира20, начало которого относится ко времени древнеиудейских пророков и который в сочетании с эллинским научным мышлением уничтожил все магические средства спасения, объявив их неверием и кощунством. Истый пуританин даже у гроба своих близких отказывался от всех религиозных церемоний и хоронил их тихо и незаметно, дабы не допустить никакого "superstition"**** , никакой надежды на спасение путем магических сакраментальных средств21. Не существовало не только магических, но и вообще никаких средств, которые могли бы обратить божественное милосердие на того, кто лишен его волею Бога. В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворенного эта внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры и субъективной религиозности (поскольку они не могут служить
  [143]
  спасению души и способствуют лишь появлению сентиментальных иллюзий и суеверному обожествлению рукотворного), а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще22. Вместе с тем эта отъединенность является одним из корней того лишенного каких-либо иллюзий пессимистически окрашенного индивидуализма23, который мы наблюдаем по сей день в "национальном характере" и в институтах народов с пуританским прошлым, столь отличных от того совершенно иного видения мира и человека, которое было характерным для эпохи Просвещения24. Следы влияния учения о предопределении для интересующего нас периода мы находим во всех элементарных чертах жизненного поведения и мировоззрения, причем даже там, где его догматическая значимость уже исчезла, ибо это учение было лишь самой крайней формой той исключительности доверия к Богу, анализом которого мы здесь занимаемся. Примером может служить хотя бы поразительно часто повторяющееся, прежде всего в английской пуританской литературе, предостережение не полагаться ни на помощь людей, ни на их дружбу25. Даже кроткий Бакстер призывает к глубокому недоверию по отношению к самому близкому другу, а Бейли прямо советует никому не доверять и никому не сообщать ничего компрометирующего о себе: доверять следует одному Богу26 В соответствии с этой настроенностью в областях, где господствовал кальвинизм, незаметно была отменена исповедь, что являло собой резкое противоречие лютеранству (у Кальвина исповедь вызывала сомнение лишь постольку, поскольку ей могло быть дано неверное сакраментальное истолкование). Это было событием чрезвычайной важности. Прежде всего оно было симптомом, характерным для воздействия этой религиозности, но также и психологическим импульсом для определения ее этической позиции. Средство периодической "разрядки", которое снимало эмоционально окрашенное сознание своей вины27, было устранено. К влиянию этой веры на повседневную нравственную практику мы еще вернемся. Совершенно очевидно, какие последствия проистекали из этого для религиозной настроенности всех людей. Общение кальвиниста с его Богом происходило в атмосфере полного духовного одиночества, несмотря на то, что принадлежность к истинной церкви28 рассматривалась как необходимое условие спасения. Каждый, кто
  [144]
  хочет ощутить специфическое воздействие29 этой своеобразной атмосферы, может обратиться к книге Беньяна "Pilgrim's progress"* 30, получившей едва ли не самое широкое распространение из всех произведений пуританской литературы. В ней описывается, как некий "христианин", осознав, что он находится в "городе, осужденном на гибель", услышал голос, призывающий его немедля совершить паломничество в град небесный. Жена и дети цеплялись за него, но он мчался, зажав уши, не разбирая дороги и восклицая: "Life, eternal life!"** Едва ли самый углубленный и тонкий анализ мог бы более отчетливо передать настроение пуританина, занятого, по существу, только собой и помышляющего только о своем спасении, чем те наивные чувства, которые высказывает, находясь в тюрьме, бродячий лудильщик*** , встречающий всеобщее одобрение верующих; его елейные беседы с попутчиками, обуреваемыми тем же стремлением, что и он, несколько напоминают "Праведных гребенщиков" Г. Келлера. И только после того, как паломник почувствовал себя в безопасности, у него возникла мысль, что неплохо бы соединиться со своей семьей. Здесь тот же мучительный страх смерти и страх перед загробным миром, который так ярко выражен у Альфонса де Лигуори, известного нам по описанию Деллингера. Как бесконечно далеки эти чувства от гордого духа посюсторонности, находящего свое выражение у Макиавелли, когда он воздает хвалу тем гражданам Флоренции, для которых в борьбе против папы и интердикта любовь к родине была более сильным стимулом, чем забота о спасении души; еще более далеки эти чувства от мироощущения, выраженного Р. Вагнером в предсмертных словах Зигмунда перед роковым поединком: "Поклонись Вотану от меня, поклонись Валгалле... но о недостижимом блаженстве Валгаллы не говори мне ничего". При всем сходстве ощущения, описанного Беньяном и Лигуори, характерны различия в его последствиях: страх, который ведет одного человека к самому крайнему самоуничтожению, служит другому импульсом к беспрестанной и систематической борьбе с жизненными трудностями. Чем же объяснить это различие?
  [145]
  На первый взгляд представляется загадочным, как тенденция к внутреннему освобождению человека от тенет мира может сочетаться в кальвинизме с несомненным превосходством его социальной организации31. Однако, как ни странно, это превосходство является прямым следствием той специфической окраски, которую принимает христианская "любовь к ближнему" под влиянием внутренней отъединенности человека, свойственной кальвинистской вере. Это следствие носит прежде всего догматический характер32. Мир существует для того, и только для того, чтобы служить самопрославлению Бога: христианин-избранник существует для того, и только для того, чтобы осуществлять в своей мирской жизни заповеди во славу Всевышнего. Богу угодна социальная деятельность христианина, ибо он хочет, чтобы социальное устройство жизни соответствовало его заповедям и поставленной им цели. Социальная33 деятельность кальвиниста в миру-деятельность "in majorem gloriarn Dei"*. Таков характер и профессиональной деятельности, которая осуществляется в рамках посюсторонней жизни во имя общего блага. Уже Лютер, как мы видели, выводил профессиональную деятельность, основанную на разделении труда, из "любви к ближнему". Однако то, что у Лютера было лишь смутным предчувствием, чисто теоретической конструкцией, стало характерной чертой всей этической системы кальвинизма. "Любовь к ближнему", мыслимая только как служение Богу34, а не твари, находит свое выражение в первую очередь в выполнении профессионального долга данного lex naturae** ; при этом "любовь к ближнему"35 обретает своеобразный объективно безличный характер, характер деятельности, направленной на рациональное преобразование окружающего нас социального космоса. Ибо поразительно целесообразное устройство этого космоса, который и по библейскому откровению, и по самой природе вещей, очевидно, предназначен для того, чтобы идти на "пользу" роду человеческому, позволяет расценивать эту безличную деятельность на пользу общества как угодную Богу и направленную на приумножение славы Его. Полное исключение проблемы теодицеи и всех вопросов о "смысле" мира и человеческой жизни, которые служили иным темой столь мучительных раздумий, было для пуританина,
  [146]
  как (совсем по другим причинам) и для иудея, чем-то само собой разумеющимся. Впрочем, в известном смысле это относится и ко всей немистической христианской религиозности. В кальвинизме к этой экономии сил присоединяется еще одна действующая в том же направлении черта. Кальвинизму неизвестен разлад между "отдельным человеком" и "этикой" (в понимании Серена Кьеркегора), хотя в вопросах религии кальвинистская вера предоставляет индивида полностью самому себе. Здесь не место анализировать причины этого явления или значение подобной точки зрения для политического и экономического рационализма кальвинистов. Однако следует указать на то, что оно определило утилитарный характер кальвинистской этики и ряд своеобразных черт кальвинистской концепции профессионального призвания36. В данной связи мы считаем необходимым вновь обратиться к учению о предопределении.
  Решающей для нас проблемой является следующая: как люди мирились37 с подобным учением в век, когда загробная жизнь представлялась не только более значительной, но во многих отношениях и более надежной, чем все интересы посюстороннего существования38? Совершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я? И как мне удостовериться в своем избранничестве39? Для Кальвина эта проблема не возникала. Он ощущал себя "орудием" Бога и не сомневался в своей избранности. Поэтому на вопрос, каким образом человек может удостовериться в том, что он избран, у него был, по существу, лишь один ответ: надо удовлетвориться знанием о существовании Божьего решения и постоянным упованием на Христа, которое дает истинная вера. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки - такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий. В земной жизни избранные внешне не отличаются от отверженных40; субъективный опыт избранных доступен также в качестве "ludibria spiritus sancti"* и осужденным, с одним только исключением, которое заключается в "finaliter"** устойчивом уповании на Бога. Избранные
  [147]
  образуют, следовательно, невидимую церковь Божью и остаются ею. Эти положения претерпели, естественно, существенное изменение у эпигонов - уже у Безы- и прежде всего в повседневной жизни широких слоев верующих. Для них "certitude salutis"* в смысле возможности установить факт избранности приобрела абсолютную, превышающую все остальные вопросы значимость41, и в самом деле, повсюду, где господствовало учение о предопределении, обязательно вставал вопрос о существовании верных признаков, указывающих на принадлежность к кругу "electi"** . Этот вопрос в течение долгого времени играл первостепенную роль не только в развитии выросшего на почве реформатской церкви пиетизма, для которого он в известный период был основополагающим. В дальнейшем, когда мы обратимся к столь важному в политическом и социальном отношении реформатскому учению о причастии и к применению его на практике, мы остановимся на том, какую роль возможность установить факт избранности данного индивида играла, например, в вопросе о допущении его к причастию, то есть к главному таинству, что в течение всего XVII в. имело решающее значение для социального положения причащающихся.
  Совершенно невозможно было удовлетвориться (во всяком случае, поскольку речь шла о собственном избранничестве) указанием Кальвина, формально не отвергнутым42 ортодоксальной доктриной кальвинизма, согласно которому доказательством избранности служит устойчивость веры, возникающая как следствие благодати43. Это было в первую очередь невозможно в рамках душеспасительной практики, повсеместно наталкивающейся на муки, порождаемые этим учением. Трудности преодолевались самым различным способом44. Если отвлечься от прямого преобразования учения об избранности к спасению, от его смягчения или, по существу, отказа от него45, то речь может идти о двух взаимосвязанных типах душеспасительных назиданий. В одном случае верующему вменяется в прямую обязанность считать себя избранником Божьим и прогонять сомнения как дьявольское искушение46, ибо недостаточная уверенность в своем избранничестве свидетельствует о неполноте веры и, следовательно, о неполноте благодати. Увещевания
  [148]
  апостола об "упрочении" своего призвания здесь толкуются, следовательно, как обязанность завоевать в повседневной борьбе субъективную уверенность в своем избранничестве и в своем оправдании. На смену смиренным грешникам, которым Лютер сулил Божью милость, если они, преисполненные веры и раскаяния, вверят себя Богу, теперь в лице непреклонных купцов героической эпохи капитализма приходят выпестованные пуританизмом "святые"47; отдельные представители их сохранились вплоть до наших дней. Второй способ состоит в том, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии48. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.
  То обстоятельство, что мирской профессиональной деятельности придавалось подобное значение - что ее можно было рассматривать как самое верное средство, снимающее состояние аффекта, порожденное религиозным страхом, - коренится в глубоком своеобразии религиозного ощущения, свойственного реформатской церкви, отличие которой от лютеранства наиболее отчетливо проступает в учении об оправдании верой. Это различие столь тонко, с такой свободой от каких-либо оценочных суждений и с такой объективностью рассмотрено в прекрасном курсе Шнеккенбургера49, что в последующих наших кратких замечаниях мы будем просто развивать его основные положения.
  Высшим религиозным переживанием лютеранского благочестия в том его выражении, какое оно обрело в XVII в., является "unio mystica"* с Богом50. Как показывает уже само это определение - незнакомое в подобной формулировке реформатскому учению, - речь идет о чувстве субстанциальной близости Бога, о реальном проникновении Бога в душу верующего, об ощущении, которое качественно близко созерцанию немецких мистиков и отличается пассивным характером, стремлением к успокоенности в Боге и глубокой духовностью своей внутренней настроенности. Как нам известно из истории философии, мистически окрашенная религиозность сама по себе не только вполне сочетается в эмпирической сфере с ярко выраженным реалистическим миро-
  [149]
  ощущением, но и является часто вследствие отказа ее от диалектических доктин его прямой опорой. Точно так же мистика может опосредованно способствовать утверждению рационального жизненного поведения. В ее отношении к миру, однако, всегда отсутствует (и это неизбежно) положительная оценка внешней, мирской деятельности. В лютеранстве же "unio mystica" сверх того сочеталось с глубоким ощущением греховности и сознанием себя недостойным милости Божьей, что должно служить предпосылкой "poenitentia quotidiana"*, направленного на сохранение в душе верующего лютеранина смирения и наивного простодушия, необходимых для прощения грехов. Специфическая реформатская религиозность с самого начала отвергала как квиетизм Паскаля с его бегством от мира, так и лютеранскую религиозность с ее чисто духовной настроенностью. Реальное проникновение Бога в человеческую душу полностью исключалось его абсолютной трансцендентностью по отношению ко всему тварному: "finitum поп est сарах infiniti"** . Общение Бога с его избранниками может осуществляться и осознаваться лишь посредством того, что Бог действует в них ("operatur"), что они это осознают и что их деятельность проистекает тем самым из веры, данной им милостью Божьей, а эта вера в свою очередь свидетельствует о своем божественном происхождении посредством той деятельности, в которой она находит ,свое выражение.В этом обнаруживаются столь глубокие различия в ощущении своей избранности51, что они вообще могут лечь в основу классификации практической религиозности как таковой: виртуоз религиозной веры может удостовериться в своем избранничестве, ощущая себя либо сосудом божественной власти, либо ее орудием. В первом случае его религиозная жизнь тяготеет к мистическо-эмоциональной культуре, во втором - к аскетической деятельности. Первому типу близок Лютер, ко второму принадлежит кальвинизм. Верующий реформат также хотел приобрести вечное блаженство "sola fide"*** . Однако поскольку, уже по воззрению Кальвина, чувства и цастроения, как бы они ни были возвышенны, обманчивы52, вера должна найти себе подтверждение в объективных действиях. Только тогда она может слу-
  [150]
  жить прочной основой "certitude salutis". Она должна быть "tides efficax"* 53, а призвание к спасению - "effectual calling"** , по определению Савойской декларации. Если же далее спросить, каковы плоды, по которым реформаты безошибочно судят о наличии истинной веры, то на это последует ответ: поведение и жизненный уклад христианина, направленные на приумножение славы Господней. То, что для этого необходимо, явствует из прямого откровения воли Божьей в Библии или опосредствованно - из созданного Богом целесообразного устройства мира (lex naturae)54. Установить факт своего избранничества можно, сравнивая свое душевное состояние с тем, которое, по свидетельству Библии, характеризовало избранных, например патриархов Ветхого заве-та55 Только избранник Божий действительно обладает tides etticax56, лишь он способен посредством возрождения (regeneratio) и проистекающего из него освящения (sanctificatio) приумножить славу Господню подлинными, a не мнимыми добрыми делами. И по мере того, как он осознает, что его поведение - во всяком случае, по своим основным чертам и постоянной направленности (proposi-tiim oboedientiae*** ) - покоится на заключенной в нем силе57, приумножающей славу Божью, что его поведение, следовательно, не только угодно Богу, но и порождено волей Его58, он обретает то высшее благо, к которому стремится данная форма религиозности: уверенность в своем спасении59. То, что обрести ее можно, подтверждалось, согласно этому учению, Вторым посланием к коринфянам (13, 5)60. В такой же степени, в какой добрые дела не могут служить средством к спасению, ибо и избранник остается тварью, и все, что он совершает, бесконечно далеко отстоит от божественных требований, эти добрые дела необходимы как знак избранничества61. Они служат техническим средством не для завоевания блаженства, а для того, чтобы побороть страх перед тем, что ждет человека после смерти. В этом смысле подчас говорят, что они "необходимы для спасения души"62, или связывают с ним "possessio salutis"**** 63. Практически это означает, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает64, что кальвинист, таким образом, сам "создает" свое
  [151]
  спасение, правильнее следовало бы сказать - уверенность в спасении65 (и мы действительно встречаем подобные высказывания), что это спасение, однако, не может быть обретено, как того требует католицизм, постепенным накоплением отдельных достойных деяний, а является следствием систематического самоконтроля, который постоянно ставит верующего перед альтернативой: избран или отвергнут? Тем самым мы подошли к очень важному пункту наших наблюдений.
  Как известно, лютеране, основываясь на том ходе мыслей, который со все большей отчетливостью66 проступал в учении реформатских церквей и сект, постоянно упрекали реформатов в "синергизме"67. И как ни справедливо возмущение кальвинистов по поводу отождествления их догматической позиции с католическим учением, эти упреки были достаточно обоснованными в той мере, в какой их объектом были практические последствия повседневной жизни рядовых христиан-реформатов68. Ибо вряд ли когда-либо существовала более интенсивная по своему характеру религиозная оценка нравственного поведения, чем та, которую кальвинизм воспитал в своих сторонниках. Однако решающим для практического значения "синергизма" такого рода является осознание тех качеств, которые характеризовали жизненное поведение кальвинистов и отличали это поведение от повседневной жизни рядового средневекового христианина. Данное отличие можно попытаться сформулировать следующим образом: рядовой средневековый католик-мирянин69 жил в этическом отношении в известной степени сегодняшним днем. Прежде всего он со всей добросовестностью выполнял свои традиционные обязанности. "Добрые дела", выходящие за эти рамки, обычно не были связаны друг с другом и, уж во всяком случае, не составляли последовательный ряд отдельных актов, возведенных в некую рациональную систему, они совершались от случая к случаю, либо для искупления конкретных грехов, либо под влиянием размышлений о спасении души, либо - в конце жизни - в качестве своего рода страхового взноса. Католическая этика, безусловно, была этикой, основанной на "нравственной убежденности". Однако решающей для оценки каждого отдельного поступка было конкретное "intentio"* человека. И каждый отдельный хороший или
  [152]
  дурной поступок ставился ему в заслугу или порицался и влиял на все его земное существование и на его вечную жизнь. Церковь вполне реалистически исходила из того, что человек, не являясь неким единством, не должен быть абсолютно и однозначно детерминирован и оценен и что его нравственная жизнь (как правило) складывается в борьбе противоположных мотивов и сама по себе чрезвычайно противоречива. Конечно, и для католической церкви идеалом было принципиальное изменение всей жизни верующего. Однако вместе с тем она смягчала (для преобладающего среднего уровня) это требование, пользуясь одним из своих важных средств в деле воспитания верующих и утверждения своего господства над ними: посредством таинства покаяния, функции которого тесно связаны со своеобразием католической религиозности.
  В католической религии "расколдование" мира - устранение магии как средства спасения70 - не было проведено с той последовательностью, которую мы обнаруживаем в пуританской, а до нее в иудейской религии. Католику71 предоставлялась возможность обрести благодать, сообщаемую таинствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человеческой природы: священник был магом, совершавшим чудо пресуществления, в руках которого была "власть ключей": к нему мог обратиться верующий, преисполненный раскаяния и готовности к покаянию; священник даровал умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердного человечного утешения и не мог, подобно католику и даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных "добрых дел", а святости, возведенной в систему72. Здесь не могло быть и речи ни о характерном для католицизма, столь свойственном природе человека чередовании греха, раскаяния, покаяния, отпущения одних грехов и совершения новых; ни о сбалансировании всей жизни с помощью отдельных наказаний или посредством находящихся в распоряжении церкви средств сообщения благодати. Практическая этика кальвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повсе-
  [153]
  дневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жизненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего возрождения пуританских идей называли "методистами", подобно тому как в XVII в. их духовных предтеч именовали равным по значению словом "прецизисты"73 (Prazisisten, precisians). Ибо только посредством коренного преобразования всего смысла жизни, ощущаемого в каждое мгновение и в каждом действии74, могла быть достигнута уверенность в наличии благодати, возвышающей человека из status naturae* в status gratiae** . Жизнь "святого" была ориентирована только на трансцендентную цель - на загробное блаженство, однако именно поэтому его посюстороннее существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением - приумножить славу Божью на земле. И никогда ранее к этой идее - omnia in majorem Dei gloriam - не относились со столь всепоглощающей серьезностью75. Лишь пронизанная постоянной рефлексией жизнь рассматривалась как путь преодоления status naturalis. Таким образом, "cogito, ergo sum"*** Декарта было воспринято современными ему пуританами в своеобразном этическом преобразовании76. Эта рационализация, с одной стороны, придавала реформатскому благочестию его специфически аскетическую окраску: с другой - служила основой как внутреннего родства77 реформатства католицизму, так и специфических различий между ними. Ибо совершенно очевидно, что подобные черты не были чужды и католицизму.
  Христианская аскеза как в своих внешних проявлениях, так и по своей сущности складывается из самых различных элементов. Однако на Западе в ее наиболее разработанных формах она уже в средние века, а подчас и в античности, носила рациональный характер. На этом основано и всемирное значение западного монашества - не в его совокупности, а в качестве типического явления - в отличие от монашества восточного. Христианская аскеза уже в уставе св. Бенедикта была в принципе свободна от безотчетного неприятия мирской жизни и изощренного самоистязания, в еще большей степени это проявилось у клюнийцев, цистерцианцев и, наконец, полностью у иезуитов. Она превратилась в систематически
  [154]
  разработанный метод рационального жизненного поведения, целью которого было преодоление status naturae, освобождение человека от иррациональных инстинктов, от влияния природы и мира вещей и подчинение его жизни некоему планомерному стремлению78, а его действий - постоянному самоконтролю и проверке их этической значимости; таким образом, монах объективно превращался в работника на ниве Господней, а субъективно тем самым утверждался в своей избранности к спасению. Подобное активное самообладание было в такой же степени целью exercitia* св. Игнатия и высших форм рациональной монашеской добродетели вообще79, как и основным идеалом практической жизни пуритан80. Уже в том глубоком презрении, которое сквозит в сообщениях пуритан о допросах пуританских мучеников, чья холодная сдержанность противопоставляется трескучим речам знатных прелатов и чиновников81, проступает высокая оценка сдержанности и самообладания, характеризующая лучших представителей английских и американских gentlemen и в наши дни82. В переводе на современный язык это означает следующее83: пуританская аскеза, как и любая другая "рациональная" аскеза, стремилась научить человека руководствоваться "константными мотивами" (особенно теми, которые она сама ему "внушала"), а не "аффектами", другими словами, воспитать в нем "личность" в этом формально-психологическом смысле слова. Вопреки многим распространенным представлениям целью аскезы было создать условия для деятельной, осмысленной, светлой жизни; ее настоятельной задачей - уничтожить непосредственное чувственное наслаждение жизнью; ее главным средством - упорядочить образ жизни своих адептов. Все эти основные положения в такой же степени84 находят свое отражение в уставах католического монашества, как и в основных принципах жизненного поведения кальвинистов85. Методическое регламентирование всего жизненного уклада человека определяет огромную силу воздействия обоих вероучений; на этом покоится и способность кальвинизма в отличие от лютеранства отстаивать в качестве ecclesia militans протестантскую веру.
  В чем выражается, с другой стороны, отличие кальвинистской аскезы от средневековой, очевидно: в отказе
  [155]
  от "consilia evangelica"* и в преобразовании тем самым аскезы в чисто мирскую аскезу. Это не значит, конечно, что в католицизме "методическая регламентация" жизни не выходила за стены монашеских келий, что не соответствовало ни теории, ни практике католицизма. Как уже указывалось выше, католицизм, несмотря на его не столь строгую моральную взыскательность, отнюдь не видит в этически беспорядочном существовании приближение к тем высшим идеалам, даже в мирской жизни, к которым он предлагает стремиться.86 Так, основание св. Франциском ордена терциариев было серьезной попыткой (и, как известно, не единственной) наполнить повседневную жизнь аскетическим содержанием. Правда, произведения, подобные "Подражанию Христу", именно силой своего воздействия свидетельствуют о том, что восхваляемое в них жизненное поведение воспринималось как нечто высшее по сравнению с минимальными требованиями, предъявляемыми к повседневной нравственности, и что к последней отнюдь не прилагались те мерки, которые существовали у пуритан. Что касается практики определенных церковных обрядов, прежде всего отпущения грехов, которые именно в силу указанного несоответствия воспринимались пуританами не как незначительные отклонения, а как в корне своем вредное заблуждение, то эта практика неизбежно сталкивалась в начатками систематизации мирской аскезы. Решающим здесь было, однако, то, что люди, подчинившие свою жизнь методической регламентации в ее религиозном понимании, были и оставались par excellence** монахами, и чем интенсивнее отдельный человек следовал аскетическим предписаниям, тем больше он отстранялся от повседневности, ибо специфика святой жизни выражалась именно в превосходстве над мирской нравственностью87. Впервые это изменил Лютер, причем не в качестве выразителя какой-либо "тенденции развития", а из чисто личных побуждений; вначале он еще несколько колебался в своих практических выводах, но со временем политическая ситуация помогла ему преодолеть его сомнения; кальвинизм же просто заимствовал эту идею у Лютера88. Себастьян Франк действительно указал на основное свойство кальвинистского благочестия, когда увидел значение Реформации в том, что теперь каждый
  [156]
  христианин должен быть монахом в течение всей своей жизни. Перемещению аскезы из мирской повседневной жизни в монастыри была поставлена преграда, и те глубокие и страстные натуры, которые до той поры становились лучшими представителями монашества, теперь вынуждены были осуществлять аскетические идеалы в рамках своей мирской профессии. В ходе дальнейшей эволюции кальвинизм присовокупил к этому и нечто позитивное: идею о необходимости найти подтверждение своей вере в мирской профессиональной деятельности89. Тем самым кальвинизм дал широким слоям религиозных людей положительный стимул к аскезе, а обоснование кальвинистской этики учением о предопределении привело к тому, что духовную аристократию монахов вне мира и над ним вытеснила духовная аристократия святых в миру90, от века предопределенная Богом к спасению, аристократия, которая по своему character indelebilis* была отделена от остальных, от века предопределенных к погибели людей. Пропасть эта была принципиально более непреодолимой и значительно более жуткой в своей нереальности91, чем та видимая преграда, которая отделяла от мира средневекового монаха; она глубоко врезалась во все сферы социальной жизни, ибо божественная милость, дарованная избранным и поэтому "святым", требовала не снисходительности к грешнику и готовности помочь ближнему своему в сознании собственной слабости, а ненависти и презрения к нему как к врагу Господню, отмеченному клеймом вечного осуждения92. Подобное ощущение могло достигать такой степени напряженности, что в известных условиях приводило к образованию сект. Происходило это тогда, когда исконный кальвинистский тезис, согласно которому отверженные должны быть во славу Божью подчинены церковному закону, вытеснялся (как это случилось в учениях "индепендентов" в XVII в.) убеждением, что присутствие в пастве невозрожденных, принятие ими святых даров или совершение ими таинств в качестве священников оскорбляет величие Господне93. Другими словами, происходило это тогда, когда идея утверждения в вере приводила к донатистскому пониманию сущности церкви, как это произошло у баптистов кальвинистского толка. Однако и там, где требование "чистой" церкви в виде
  [157]
  общины возрожденных, утвердившихся в своем спасении, не было последовательно проведено и не привело к образованию сект, наблюдались различные попытки преобразования церковного устройства (в основе которых лежало стремление отделить возрожденных христиан от невозрожденных, не готовых принять причастие), стремление предоставить возрожденным исключительное право осуществлять церковное управление и вообще поставить их в особое положение, допуская лишь их к должности проповедника94.
  Совершенно очевидно, что это аскетическое жизненное поведение находило свою непреложную норму, на которую оно постоянно ориентировалось и которая была для него необходимой, в Библии. В "библиократии" кальвинизма, которая много раз описывалась различными авторами, нас интересует прежде всего следующее: моральные предписания Ветхого завета, столь же богодухновенного, как и Новый завет, были в глазах кальвинистов равны по своей значимости предписаниям Нового завета, если они не относились только к условиям жизни иудеев или не были прямо отвергнуты Христом. Верующие кальвинисты видели в Законе некую идеальную норму, достичь которой невозможно, но к которой следует постоянно стремиться95, тогда как у Лютера мы находим на первых порах обратное - свободу от рабского следования букве Закона как божественную привилегию верующих96. Влияние глубоко религиозной и вместе с тем трезвой иудейской жизненной мудрости, содержащейся в наиболее читаемых пуританами книгах Библии - в Притчах Соломоновых и в некоторых псалмах, - ощущается во всем жизненном настроении пуритан. Уже Санфорд97 справедливо относил специфически рациональный характер кальвинизма, устранение мистической и вообще всей эмоциональной стороны религиозности к влиянию Ветхого завета. Сам по себе воспринятый кальвинистами ветхозаветный рационализм был по существу мелкобуржуазным и традиционалистским и отличался не только от высокого пафоса пророков и многих псалмов, но и от тех разделов Библии, которые уже в средние века служили отправным пунктом для развития специфически эмоционально окрашенной религиозности98. Следовательно, и здесь в конечном итоге проступают те же свойственные кальвинизму аскетические черты, которые привели к тому, что кальвинизм искал в
  [158]
  Ветхом завете конгениальные ему идеи и ассимилировал их.
  Систематизация в сфере практической жизненной этики, свойственная как кальвинистскому протестантизму, так и католическим орденам с их рациональными формами жизни, находит в кальвинизме свое внешнее выражение в том способе, посредством которого "педантичный" пуританин постоянно контролирует свое избранничество99. Правда, религиозные дневники, в которые последовательно, иногда в виде таблиц, заносились все грехи и искушения, а также свидетельства о преуспеянии в деле спасения души, были распространены не только в кругах реформатов, наиболее ревностно выполнявших требования церкви100, они в равной мере использовались и в сфере созданного иезуитами современного католического благочестия (в частности, французского). Однако если в католицизме дневники такого рода использовались для полноты исповеди или служили directeur de l'ame* основой его авторитарного руководства христианином или (чаще) христианкой, то христианин реформатского вероисповедания с помощью этого дневника "сам прощупывал себе пульс". Об этом упоминают все крупные богословы-моралисты; классическим примером может служить дневник Бенджамина Франклина с его таблицами и статистическими исчислениями успехов на стезе добродетели101. Старое средневековое (известное уже в античности) представление о счете, который ведется Богом, было доведено до полной (характерной) безвкусицы у Беньяна; по его мнению, отношение грешника к Богу можно сравнить с отношением покупателя к shopkeeper** : тот, кто открыл счет, быть может, сумеет, собрав все свои доходы, покрыть набежавшие проценты, но ему никогда не удастся полностью погасить всю сумму долга102. Пуританин позднего времени контролировал не только свое поведение, но и поведение Бога и усматривал перст Божий в каждом событии своей жизни. Он совершенно точно знал, почему Бог принял то или иное решение (что было чуждо подлинному учению Кальвина). Тем самым освящение жизни почти уподоблялось деловому предприятию103. Следствием подобной методичности в этическом поведении, которую кальвинизм в противовес лютеранству сумел
  [159]
  внедрить в жизненную практику, была глубокая христианизация всего человеческого существования. Для правильного понимания характера кальвинистского влияния следует всегда помнить о том, что эта методичность была решающим моментом в воздействии на жизнь верующих. Из этого, с одной стороны, явствует, почему именно кальвинистское учение сумело оказать подобное влияние на своих адептов, с другой - почему и другие вероисповедания должны были действовать в том же направлении при условии, что их этические импульсы исходили из той же решающей идеи.
  До сих пор мы не выходили за пределы кальвинистской религиозности и поэтому рассматривали учение о предопределении как догматическую основу пуританской нравственности, выраженной в методически рационализированном этическом поведении. Это объясняется тем, что названный догмат в действительности воспринимался как краеугольный камень реформатского учения и далеко за пределами той религиозной партии, которая во всех отношениях строго следовала учению Кальвина, то есть просвитериан: она содержится не только в Савойской декларации индепендентов 1658 г., но и в баптистской - Hanserd Knollys confession 1689 г.; если обратиться к кругам методистов, то следует указать, что Джон Уэсли, талантливый организатор этого движения, был, правда, сторонником учения о всеобщем спасении, однако уже Уайтфилд, выдающийся агитатор первого поколения методистов и самый последовательный его мыслитель, был сторонником партикуляризма благодати. Того же мнения придерживались и методисты, группировавшиеся вокруг леди Хантингтон и пользовавшиеся в течение некоторого времени довольно большим признанием. В богатом знаменательными событиями XVII в. именно это грандиозное в своей цельности учение сохраняло в сражающихся за веру представителях "святой жизни" убеждение в том, что они являются Орудием Бога и осуществляют его провиденциальные веления104; это учение сумело также предотвратить быстрое перерождение религиозного настроения пуритан в утилитарно окрашенный синергизм с чисто посюсторонней ориентацией, при котором были бы немыслимы неслыханные жертвы, приносимые пуританами ради иррациональных, идеальных целей. Что же касается сочетания этой веры с безусловно действенными норма-
  [160]
  ми, устанавливавшими абсолютный детерминизм и полную трансцендентность сверхчувственного мира, - сочетания, которое учение о предопределении осуществило в гениальной по-своему форме, то оно было в принципе и значительно более "современным", чем то более мягкое и более гуманное учение, которое подчиняло нравственному закону также и Бога. Прежде всего, однако, фундаментальная для нашего исследования (к этому мы будем все время возвращаться) идея утверждения в избранности в качестве психологического отправного пункта методической нравственности может быть наилучшим способом исследована как "чистая культура" именно в связи с учением о предопределении к спасению и его значением для повседневной жизни; поэтому мы вынуждены исходить из этого учения как из наиболее последовательной формы выражения данной идеи, тем более что она постоянно обнаруживается в рассматриваемых ниже деноминациях в качестве схемы, в рамках которой объединяются вера и нравственность. Последствия, которые эта идея должна была иметь для. аскетического формирования жизненного строя первых своих сторонников, создали внутри протестантизма наиболее резкую принципиальную антитезу к (относительной) нравственной слабости лютеранства. "Gratia arnissibilis"* , которую лютеранин мог ежеминутно обрести вновь посредством раскаяния и покаяния, сама по себе не содержала какого-либо импульса к систематической рационализации всей этической сферы жизни105 (что для нас здесь является важным следствием аскетического протестантизма). Лютеранская вера не отвергала столь решительно проявлений непосредственной, инстинктивной жажды жизни и наивной эмоциональности - в ней полностью отсутствовал тот импульс к постоянному самоконтролю и, следовательно, вообще к планомерной регламентации своей жизни, который характеризует суровое кальвинистское учение. Религиозному гению, каким был Лютер, легко дышалось в атмосфере свободного приятия мира, и до тех пор, пока сильны были его крылья, он не подвергался угрозе впасть в status naturalis. Параллель к той скромной, тонкой и полной своеобразного настроения религиозности, которая столь привлекательна в лучших представителях лютеранства, наряду со свойственной им свободной от строгой норма-
  [161]
  тивности нравственностью редко обнаруживается на почве подлинного пуританизма; значительно чаще эти черты встречаются в кругах-умеренного англиканства, у таких его сторонников, как Хукер, Чиллингсуорт и др. Для рядового лютеранина, даже наиболее правоверного, было само собой разумеющимся, что он возвышается над status naturalis лишь на определенный срок, пока действует сила покаяния или проповеди. Хорошо известно, сколь поражала современников разница между этическим уровнем, господствовавшим при дворах реформатских князей и князей лютеранских (где часто процветали пьянство и грубость нравов106), а также беспомощность лютеранского духовенства с его проповедями чистой веры по сравнению с аскетической направленностью баптистских кругов. То, что в характере немцев ощущается обычно как "спокойная уравновешенность" и "естественность", в отличие от атмосферы англоамериканской жизни, где еще по сей день сохранились следы основательного искоренения непосредственности status naturalis (даже в физиогномических чертах людей), то, что немцы обычно воспринимают в англоамериканских странах как узость, отсутствие свободы и внутреннюю скованность, - все это объясняется различиями жизненного уклада, которые в значительной степени коренятся в том, что лютеранство в меньшей степени, чем кальвинизм, заполняло жизнь аскетическим содержанием. Такого рода ощущения отражают инстинктивную антипатию, которую "дитя мира" испытывает по отношению к аскетизму. Лютеранству, именно в силу его концепции спасения, был чужд тот психологический импульс систематизации жизни, который неизбежно ведет к ее методической рационализации. Как мы увидим из дальнейшего, этот импульс, обусловливающий аскетический характер набожности, безусловно, мог возникнуть под влиянием самых различных религиозных мотивов: кальвинистское учение о предопределении было лишь одной из возможностей. Однако мы уже могли убедиться в том, что это учение отличалось не только исключительной последовательностью, но и способностью оказывать громадное психологическое воздействие107. Если рассматривать некальвинистские учения только под углом зрения религиозной мотивации их аскезы, то они воспринимаются как варианты кальвинизма с ослабленной внутренней последовательностью.
  [162]
  Обращаясь к исторической действительности, мы обнаруживаем, что кальвинистская аскеза - если не всегда, то в большинстве случаев - либо служила образцом для других аскетических течений, либо - если внутри этих течений разрабатывались оригинальные принципы, отклонявшиеся от кальвинистских принципов или перераставшие их, - привлекалась для сравнений или дополнений. Во всех тех случаях, когда, несмотря на различное религиозное обоснование, обнаруживалась одинаковая последовательность аскезы, это обычно являлось следствием церковного устройства, о чем речь будет идти в иной связи108.
  Исторически идея избранничества к спасению, несомненно, была отправным пунктом того аскетического направления, которое принято называть пиетизмом. Поскольку пиетизм оставался внутри кальвинистской церкви, почти невозможно провести четкую границу между кальвинистами пиетистского и непиетистского толка109. Почти всех выдающихся представителей пуританизма время от времени причисляли к пиетистам; существует даже вполне допустимое предположение, что рассмотренная нами выше взаимосвязь между идеей предопределения и испытания избранности, которая основана на стремлении обрести субъективную "certitude salutis"* , является не чем иным, как пиетистской разработкой первоначального учения Кальвина. Возникновение аскетических revivals** внутри реформатских общин всегда было связано (так обстояло дело, в частности, в Голландии) с возрождением временно забытого или потерявшего свою действенность учения о спасении избранных. Поэтому в исследованиях английской религиозной жизни понятие пиетизма обычно вообще не находит себе применения110. Однако и континентальный реформатский (нидерландско-нижнерейнский) пиетизм был, так же как и религиозное учение Бейли, прежде всего просто усилением реформатской аскезы. На "praxis pietatis"*** делался столь сильный акцент, что догматическая правоверность отходила на второй план, а подчас вообще казалась несущественной. Ведь избранные могли заблуждаться в толковании догматов так же, как могли
  [163]
  совершать иные грехи; опыт показывал, что многие совершенно неосведомленные в вопросах школьного богословия христиане с полной очевидностью обнаруживали наличие у них веры, тогда как, с другой стороны, оказывалось, что теологическое знание само по себе ни в коей степени не может служить залогом того, что в поведении верующего будет обнаружена та уверенность в избранничестве, которую дает подлинная вера111. Следовательно, богословские познания вообще не могли служить свидетельством избранности112. Поэтому пиетизма своем глубоком недоверии к церкви теологов113, с которой он, однако, официально не порывал (это один из его признаков), стал собирать сторонников "praxis pietatis" в отъединенные от мира "кружки"114. Пиетисты хотели низвести на землю и сделать видимой невидимую церковь святых и, не доводя эту идею до ее последовательного завершения - до образования сект, - скрыться в созданных ими общинах, спастись в них от тлетворного влияния мира, ведя замкнутое, полностью подчиненное воле Божьей существование и обретая уверенность в своем возрождении посредством повседневных внешних признаков в рамках своего жизненного уклада. "Ecclesiola"* истинно обращенных стремилась тем самым - и это также было специфическим свойством пиетизма - посредством усиленной аскезы уже в посюстороннем мире ощутить блаженство общения с Богом. Это стремление было в какой-то степени родственно лютеровскому "unio mystica" и часто вело к такому усилению эмоциональной стороны религиозной веры, которое было неизвестно рядовому христианину реформатской церкви. Поскольку речь идет о нашей точке зрения, именно это можно было бы считать основным признаком "пиетизма", возникшего, на почве кальвинизма. Эмоциональность, в целом чуждая кальвинистскому благочестию, но внутренне родственная известным формам средневековой религиозности, направляла религиозную практику в русло посюстороннего ощущения блаженства, отвлекая верующих от аскетической борьбы за спасение в будущем потустороннем мире. При этом эмоциональность могла иногда достигать такой степени, при которой религиозная вера принимала откровенно истерический характер; тогда возникало то известное по многочисленным примерам чере-
  [164]
  дование неврастенических состояний, когда едва ли не чувственный религиозный экстаз сменялся приступами нервной расслабленности, ощущаемой как "богоостав-ленность", - результат, прямо противоположный трезвой и строгой дисциплине, подчинявшей себе всю систематизированную святую жизнь пуританина. Тем самым происходило ослабление "преград", защищавших рациональную личность кальвиниста от наплыва "страстей"115 И кальвинистская идея обреченности тварного, воспринятая эмоционально, например, как "ощущение себя червем", могла также привести к отказу от активной профессиональной деятельности116. Идея предопределения могла переродиться в фатализм в том случае, если она вопреки подлинным тенденциям кальвинистской рациональной религиозности стала бы объектом окрашенного определенным настроением эмоционального воспитания117. И наконец, стремление к обособленности святых в миру могло при этом сильном эмоциональном напряжении привести к созданию своего рода монашеской организации коммунистического толка, наподобие тех, которые постоянно возникали в рамках пиетизма, даже на почве реформатской церкви118. Однако до тех пор, пока не был достигнут этот особый, вызванный определенным культивированием эмоционального восприятия эффект и пиетисты реформатского толка также искали уверенность в рамках своей мирской профессиональной деятельности, практическим результатом пиетистских религиозных принципов был еще более строгий контроль над профессиональной деятельностью верующего и еще более твердое религиозное обоснование профессиональной этики по сравнению с тем, на что были способны рядовые христиане-реформаты, чья чисто мирская "добропорядочность" квалифицировалась "возвышенными" пиетистами как христианство второго сорта. Создание религиозной аристократии святых (которая выявлялась в развитии реформатской аскезы тем отчетливее, чем серьезнее было отношение к ней) вело либо к организации внутри церкви волюнтаристских общин (так было в Голландии), либо (примером может служить английский пуританизм) в одних случаях - к подлинному делению на активных и пассивных христиан, получившему свое отражение в самом устройстве церкви, в других - в соответствии с тем, что уже было сказано выше, - к образованию сект.
  [165]
  Развитие немецкого пиетизма, выросшего на почве лютеранства и связанного с именами Шпенера, Франке и Цинцендорфа, уводит нас от учения о предопределении. Однако это отнюдь не означает, что немецкий пиетизм вообще не связан со сферой тех идей, последовательным завершением которых это учение является; известны, в частности, высказывания Шпенера о влиянии на него английского и нидерландского пиетизма, что явствует, например, из чтения работ Бейли на первых заседаниях организованных Шпенером общин119. С интересующей нас точки зрения, немецкий пиетизм знаменует собой просто проникновение методически разработанного и контролируемого, то есть аскетического жизненного поведения и в сферу некальвинистской религиозности120. Между тем лютеранство должно было воспринимать рациональную аскезу как чужеродное тело, и связанные с этим моментом трудности нашли свое отражение в недостаточной последовательности доктрины немецкого пиетизма. Для того чтобы догматически обосновать систематизированную религиозную практику жизни, Шпенер сочетает лютеровские идеи со специфическим для реформатства пониманием добрых дел (согласно этому реформатскому толкованию, они совершаются для приумножения славы Господней121) и с верой в то, что возрожденные могут до некоторой степени приблизиться к идеалу христианского совершенства (также идея, близкая реформатскому учению)122. В этом ощущается недостаточная последовательность теории Шпенера: у Шпенера, испытавшего сильное влияние мистиков123, систематизированный характер жизненного уклада христианина (это - существенный элемент и пиетистского учения Шпенера) не столько обосновывается, сколько описывается достаточно неопределенно и в чисто лютеранском духе; certitude salutis не выводится из освящения, из испытания избранности, а в самой общей форме связывается с верой, как это делал Лютер124. Однако по мере того, как рационально-аскетические элементы пиетизма брали верх над его эмоциональной стороной, в нем проступали следующие существенные для нашей точки зрения положения: 1) методическое углубление верующим состояния собственной святости, ее контролируемое законом возрастание и совершенствование является знаком благодати125; 2) в святом, достигшем таким способом совершенства, действует провидение Господне; воля
  [166]
  Божья открывается святому в результате терпеливого ожидания и методических размышлений126. Профессиональная деятельность была и для Франке аскетическим средством par excellence127, его уверенность в том, что Бог дарует своим избранникам успех в труде, была столь же незыблема, как уверенность пуритан (это будет показано ниже). В качестве суррогата "двойного декрета"* пиетизм выдвинул положения, которые, по существу, аналогично, но менее убедительно, чем это делает кальвинистское учение, устанавливают аристократию избранных особой милостью Божьей128 со всеми вытекающими отсюда описанными нами выше психологическими последствиями. Сюда относится, например, обычно инкриминируемый пиетистам (причем несправедливо) так называемый "терминизм"129, то есть утверждение, что спасение доступно всем, но для каждого человека - либо лишь однажды в некий совершенно определенный момент его жизни, либо когда-нибудь и, уж во всяком случае, в последний раз130. Тому, кто упустит это мгновение, не поможет доступная всем возможность спасения: он уподобляется отвергнутым в кальвинистском учении. В своих конечных выводах эта теория близка, например, точке зрения Франке, абстрагированной из его личного опыта, которая была чрезвычайно распространена, можно даже сказать - господствовала в пиетистских кругах. Согласно этой точке зрения, к благодати можно "прорваться" лишь в исключительных, неповторяющихся условиях, а именно после длительной "покаянной борьбы"131. Поскольку, по мнению самих пиетистов, подобное переживание не является уделом каждого, тот, кто, несмотря на применение в соответствии с пиетистскими указаниями аскетического метода, не обрел это благо, остается в глазах возрожденных своего рода пассивным христианином. С другой стороны, создание метода, с помощью которого верующий вступает в состояние "покаянной борьбы", превратило в конечном итоге и божественную благодать в объект рационального человеческого стремления. Представление об аристократизме избранных породило разделяемые многими (хотя и не всеми, их не разделял, например, Франке) сомнения, связанные с исповедью: они особенно волновали пиетистских духовников, о чем
  [167]
  свидетельствуют постоянные обращения их к Шпенеру; сомнения такого рода способствовали тому, что исповедь потеряла свое значение и в лютеранстве: отпущение грехов неминуемо ставилось теперь в зависимость от наличия видимого воздействия божественной благодати, дарованной в результате покаяния и определившей поведение святого. Поэтому для отпущения грехов невозможно было удовлетвориться одним contritio* 132.
  Свидетельства Цинцендорфа о своих религиозных убеждениях, которые время от времени видоизменялись под воздействием ортодоксального учения, сводились в конечном итоге к идее "орудия Бога". В остальном, правда, религиозные взгляды этого удивительного - по определению Ричля - "религиозного дилетанта" вряд ли могут быть однозначно сформулированы в важных для нас пунктах133. Сам он постоянно говорил, что является сторонником "паулистско-лютеранского" и противником "пиетистско-якобистского тропа", основывающегося на Законе. Однако взгляды общины братьев и ее практическая деятельность, которые Цинцендорф, несмотря на свою постоянно подчеркиваемую близость к лютеранскому кругу идей134, допускал и поддерживал, во многих отношениях приближались к кальвинистскому положению об аристократии святых135, что и нашло свое отражение в нотариальном акте от 12 августа 1729 г. Многократно обсуждавшееся решение, принятое 12 ноября 1741 г., в результате которого главой общины был объявлен Христос, явилось неким внешним выражением той же направленности. К тому же из трех "тропов" общины братьев в двух из них - кальвинистском и моравском - реформатская этика профессионального призвания с самого начала играла большую роль. В разговоре с Джоном Уэсли Цинцендорф высказал вполне пуританское по своему духу соображение, что избранничество всегда познается если не самим избранником, то другими, которые замечают это по его изменившемуся поведению136. Однако, с другой стороны, в специфически гернгутеровском благочестии на первый план выступал эмоциональный момент, и сам Цинцендорф все время пытался ослабить в своей общине тенденцию к аскетическому освящению в его пуританском понимании137 и преобразовать синергизм в духе лютеранских идей138. К тому же, по мере
  [168]
  того как при сохранении исповеди падало значение общин, утверждалась лютеранская по своей сущности вера в таинства как средство спасения. Характерная для Цинцендорфа идея, согласно которой детская непосредственность религиозного чувства является залогом его истинности, или, например, вера Цинцендорфа в то, что воля Божья может быть открыта в жребии, настолько противоречили рациональному жизненному поведению, что в целом, в той мере, в которой действовало его влияние139, в благочестии гернгутеров в значительно большей степени, чем в других учениях пиетизма140, преобладали антирациональные, эмоционально окрашенные элементы. Связь между нравственностью и отпущением грехов, которая устанавливается Шпангенбергом в его "Idea fidei fratrum", столь же неустойчива141, как и у других лютеранских мыслителей. Отказ Цинцендорфа следовать методистскому принципу - стремлению к совершенствованию - здесь, как и повсюду, проистекает из его чисто эвдемонистического идеала: помочь людям ощутить блаженство ("Gluckseligkeit", по его определению) уже в настоящем142, вместо того чтобы подготавливать его, стремиться посредством рационального самоконтроля к уверенности в том, что оно будет даровано в мире ином143. С другой стороны, однако, и здесь продолжала жить идея, согласно которой решающее значение братской общины заключается (и это отличает ее от других церквей) в деятельной жизни ее членов, в той христианской миссии, которую они несут, и в связанной с тем и другим их профессиональной деятельности144. Следует указать на то, что практическая рационализация жизни под углом зрения ее полезности была существенным компонентом и мировоззрения Цинцендорфа145. Склонность к практической рационализации проистекала у него, как и у других представителей пиетизма, с одной стороны, из решительной неприязни к опасным для веры философским умозрениям и предрасположения к конкретному эмпирическому знанию146, с другой - из практического опыта профессионального миссионера. В качестве миссионерского центра братская община была одновременно и деловым предприятием, направлявшим своих членов на путь мирской аскезы, которая повсюду ищет прежде всего практические "задачи" и в соответствии с ними трезво и планомерно строит жизнь верующих. Препятствием для практической рационалн-
  [169]
  зации жизни, правда, и здесь служила воспринятая в качестве жизненного идеала миссия апостолов и выведенное из нее восхваление харизмы апостольской бедности, к которой должны стремиться избранники Божьи, "ученики"147, удостоенные благодати, - все это в конечном итоге ведет к известному возрождению "consilia evangelica"* . Этим создание рациональной профессиональной этики по кальвинистскому образцу задерживалось, хотя, как показывает преобразование баптистского учения, и не отвергалось, более того, внутренне подготовлялось представлением о работе как деятельности исключительно "в осуществление своего призвания".
  В общем и целом мы вынуждены констатировать, что, рассматривая немецкий пиетизм с интересующей нас здесь точки зрения, мы обнаруживаем в религиозном обосновании пиетистской аскезы известные колебания и неуверенность, обусловленные отчасти влиянием лютеранства, отчасти эмоциональным характером пиетистской религиозности, - черты, которые резко отличаются от железной последовательности кальвинизма. Впрочем, нам представляется совершенно неверным считать этот эмоциональный компонент пиетизма его специфической чертой, отличающей его от лютеранства148. Конечно, по интенсивности рационализации жизни пиетистское учение должно было уступать кальвинизму, ибо внутренний импульс, направленный на постоянное испытание своей избранности, которая является залогом будущей вечной жизни, в пиетизме переносится в настоящее, создавая определенную эмоциональную настроенность; уверенность же в своем спасении, которую избранник Божий все время стремится вновь обосновать безудержной и успешной профессиональной деятельностью, сменяется покорностью и подавленностью149, отчасти являющимися следствием эмоционального возбуждения, направленного на чисто внутренние переживания, отчасти же связанными с сохранением лютеранского института исповеди, который постоянно вызывал у пиетистов тяжелые сомнения, но который они в большинстве случаев терпели150. Во всем этом обнаруживается чисто лютеранский принцип - искать спасение в "прощении грехов", а не в практическом "освящении". Вместо пла-
  [170]
  номерного, рационального стремления достигнуть достоверного знания о будущем (потустороннем) блаженстве мы обнаруживаем здесь потребность ощутить радость примирения и общения с Богом в настоящем (посюстороннем) мире. Однако если в области экономики склонность к наслаждению в настоящем препятствует рациональному устройству "хозяйства", которое требует забот о будущем, то в известном смысле это относится и к религиозной сфере. Совершенно очевидно, что религиозная направленность на внутреннюю аффектацию в настоящем содержит меньший импульс к рационализации мирской деятельности, чем ориентированное лишь на потустороннее существование стремление реформатских "святых" утвердиться в своем избранничестве; по сравнению же с ортодоксальным лютеранством, которое сохраняет традиционную приверженность к слову и к таинствам, пиетизм больше приспособлен к тому, чтобы способствовать методическому проникновению религии в жизненную практику. В целом развитие пиетизма от Франке и Шпенера к Цинцендорфу сопровождалось усилением эмоциональных черт. Однако в этом нельзя усматривать имманентную ему "тенденцию развития". Эти различия объясняются противоположностью религиозной (и социальной) среды, из которой вышли ведущие представители пиетизма. Здесь мы не будем касаться ни этого вопроса, ни того, в какой мере своеобразие немецкого пиетизма связано с тем, в каких социальных слоях и в каких областях он получил наибольшее распространение151. Напомним в данной связи, что различные оттенки эмоциональности в пиетизме, отличающие его представителей от пуританских святых, проявляются лишь в малозаметных постепенных переходах. Если попытаться дать некую предварительную характеристику практических последствий этих различных учений, то добродетели, взращиваемые пиетизмом, можно скорее уподобить тем, которые мы находим, с одной стороны, у "верных своему призванию" чиновников, служащих, рабочих и кустарей152, с другой - у патриархально настроенных работодателей, которые в своем стремлении угодить Богу снисходят до нужд своих подчиненных (наподобие Цинцендорфа). В отличие от них кальвинисты значительно ближе по своему характеру, жесткому, формальному и активному, буржуазно-капиталистическому предпринимателю153. И
  [171]
  наконец, чисто эмоциональный пиетизм является, как указал уже Ричль154, лишь развлечением религиозного характера для "leisure classes"* . Хотя такого рода характеристика ни в коей мере не может считаться исчерпывающей, ей и в настоящее время соответствуют известные специфические различия (даже в экономике) народов, находившихся в прошлом под влиянием того или другого из этих аскетических направлений.
  Сочетание эмоциональной и вместе с тем все-таки аскетической религиозности с растущей индифферентностью к догматическим основам кальвинистской аскезы (или даже с отказом от них) характерно и для англоамериканской разновидности континентального пиетизма, для методизма155. Уже само его наименование показывает, что в глазах современников характеризовало его последователей, а именно: "методически" систематизированное жизненное поведение с целью обрести sertitudo salutis, ибо речь постоянно идет об этом; уверенность в спасении оставалась по-прежнему центром религиозных устремлений верующих. Несомненная, несмотря на все различия, родственность этого движения ряду направлений немецкого пиетизма156 обнаруживается прежде всего в том, что эта методичность переносилась и в сферу подготовки чисто эмоционального акта "обращения". Причем эмоциональность, сложившаяся в учении Джона Уэсли под влиянием гернгутеровского и лютеранского учений, получила в методизме (особенно в его американском варианте) резко выраженный характер, поскольку методизм с самого начала был рассчитан на миссионерскую деятельность среди масс. Покаяние, подчас доходившее до сильнейшего экстаза, в Америке преимущественно на "почве страха", вело к вере в незаслуженную милость Божью и вместе с тем в оправдание и примирение с Богом. Эта эмоциональная религиозность, преодолевая серьезные внутренние затруднения, вступала в своеобразные взаимоотношения с аскетической этикой, раз навсегда рационально сформулированной пуританизмом. Здесь в отличие от кальвинизма, который во всяком проявлении чувств подозревал обман, единственной бесспорной основой certitude salutis считалась принципиально данная только в чувстве, проистекающая из непосредственного
  [172]
  духовного восприятия, абсолютная уверенность избранника, причем возникновение этой уверенности обычно связывалось с определенным днем и даже часом. Возрожденный таким образом может в соответствии с учением Уэсли (которое представляет собой последовательную разработку доктрины освящения, но вместе с тем и решительное отклонение от ее ортодоксального толкования) в силу нисхождения на него божественной благодати достигнуть уже в этой жизни ощущения совершенства, то есть безгрешности: это происходит посредством второго, наступающего, как правило, изолированно от первого, акта столь же внезапного внутреннего переживания, "освящения". Как ни трудно достигнуть данной цели - обычно это удается лишь к концу жизни, - стремиться к ней необходимо, ибо она является залогом certitude salutis и дает радостную уверенность вместо "брюзгливой" озабоченности кальвинистов157: подлинно обращенный должен доказать себе и другим, что грех, уж во всяком случае, "не имеет больше власти над ним". Поэтому, несмотря на решающее значение свидетельства чувства, в методизме сохраняется требование святой жизни, ориентированной на Закон. Уэсли, борясь против веры в праведность через добрые дела, распространенной в его время, тем самым просто возрождал старую пуританскую идею, согласно которой добрые дела - не реальная причина избранности, а лишь способ распознавать ее, и это лишь в тех случаях, когда они творятся во славу Божью. Однако одного аскетического поведения недостаточно для уверенности в спасении - Уэсли знал это по своему опыту, - к нему должно присовокупиться ощущение своей избранности. Уэсли сам иногда определял добрые дела как "условия" благодати и в декларации от 9 августа 1771 г.158 подчеркивал, что тот, кто не творит добрых дел, не является истинно верующим; вообще же методисты постоянно указывали на то, что они отличаются от официальной церкви не учением, а характером своего благочестия. Значение "плода" веры определяется ими большей частью по Евангелию от Иоанна (3, 9), а аскетическое поведение рассматривается как явный признак возрождения. Несмотря на все это, перед методистами возникли трудности159. Для тех методистов, которые были сторонниками учения о предопределении, то обстоятельство, что certitude salutis уже не осознавалась как избранность, постоянно
  [173]
  подтверждаемая аскетическим поведением, а непосредственно ощущалась160 как благодать, и дарованное ею совершенство (в этом случае уверенность в "perseverantia"* связывается с однократным покаянием) могло иметь два последствия: слабые натуры приходили к анти-номистическому** толкованию "христианской свободы" и, следовательно, к отказу от методического строя жизни: в тех же случаях, когда последовательное развитие идей не вело к подобному заключению, результатом была самоуверенность святых, доходившая до головокружительной высоты161, то есть эмоционально усиленный вариант пуританского типа. Предотвращая нападки своих противников, методисты стремились устранить эти последствия усилением нормативной значимости Библии и обязательным испытанием своего избранничества162; вместе с тем названные явления могли, взяв верх, привести к упрочению внутри методистских кругов антикальвинистского учения Уэсли, согласно которому благодать может быть утеряна. Сильное влияние лютеранства, которое через посредство братской общины гернгутеров испытывал Уэсли163, усиливало эти тенденции и увеличивало неопределенность религиозной ориентации методистской нравственности164. В конечном итоге, по существу, в качестве необходимого фундамента было сохранено лишь понятие "regeneration", то есть интуитивной уверенности в спасении, появляющейся как плод веры, и понятие освящения с его свободой от греха (по крайней мере потенциально возможной), которая служит доказательством избранности; соответственно уменьшилось, конечно, и значение внешних средств спасения, особенно таинств. Несомненно, что "general awakening"*** , сопутствовавшее методизму повсюду, в том числе и в Новой Англии, вело к утверждению учения о спасении избранных165.
  С интересующей нас точки зрения методизм оказывается учением, столь же неустойчивым по своему этическому обоснованию, как и пиетизм. Однако и в методизме стремление к higher life**** , ко "второму благословению", играло роль некоего суррогата доктрины о предопределе-
  [174]
  нии, а его выросшая на английской почве практическая этика была целиком и полностью ориентирована на практическую этику местного реформатского христианства, revival* которого методизм, собственно говоря, и стремился стать. Эмоциональный акт обращения методически подготовлялся. Однако, будучи достигнут, он мыслился отнюдь не как благочестивое наслаждение от общения с Богом в духе эмоционального пиетизма Цинцен-дорфа: пробужденное чувство направлялось в колею рационального стремления к совершенству. Поэтому эмоциональный характер методистского благочестия не приводил к внутренней христианской религиозности типа немецкого пиетизма. То, что это объяснялось (отчасти именно вследствие эмоционального характера обращения) менее острым ощущением греха, показал уже Шнеккенбургер: в дальнейшей критике методизма эта идея встречается постоянно. Решающими остаются основные черты реформатского религиозного учения. Эмоциональная взволнованность лишь в некоторых случаях принимала в методизме характер подлинного экстаза (но тогда уже корибантоподобного** ); впрочем, этот экстаз ни в коей мере не препятствовал рационализации жизненного поведения166. Таким образом, "regeneration" методизма создало лишь дополнение к чистому синергизму, а именно: религиозное обоснование аскетического жизненного поведения, которое сменило потерявшее свое значение учение о предопределении. Признаки обращения, необходимые для проверки его подлинности, его "условия", как говорил Уэсли, по существу, ничем не отличались от кальвинистских. В дальнейшем ходе нашего исследования идеи профессионального призвания мы можем оставить методизм вне сферы нашего внимания, поскольку это позднее образование167, по существу, не привнесло ничего нового168.
  Пиетизм Европейского континента и методизм англосаксонских народов являются вторичными образованиями169 как по своему идейному содержанию, так и по своему историческому развитию. В отличие от них вторым оригинальным направлением протестантского аскетизма можно (наряду с кальвинизмом) считать перекрещенство и вышедшие из него в течение XVI-XVII вв. (непосредственно или путем восприятия форм его религиозного мышления) секты170 баптистов, меннонитов и прежде
  [175]
  всего квакеров171. Эти секты предстают перед нами в виде религиозных общин, этика которых основана на принципиально иной основе, чем реформатское учение. Последующий набросок, в котором рассматриваются лишь важные для нашего исследования черты, ни в коей степени не претендует на исчерпывающую характеристику этого сложного и многообразного явления. Основной интерес для нас и в данном случае представляет, конечно, эволюция названных сект в странах раннего развития капитализма. Выше мы уже касались в ее начатках той важнейшей для всех этих деноминаций, как в историческом, так и в теоретическом плане, идеи, все значение которой для развития культуры может быть вполне отчетливо понято лишь в другой связи. Мы имеем в виду "believers' church"* 172. Само это наименование означает, что религиозная община, "видимая церковь", по терминологии реформированных учений173, рассматривается уже не как своего рода фидеикомисс по делам загробной жизни, не как учреждение, по самой природе своей призванное охватывать как праведников, так и грешников, будь то к вящей славе Божьей (как в кальвинизме) или в качестве посредника для передачи людям средств спасения (как в католичестве и лютеранстве), а исключительно как сообщество лично верующих и возрожденных, и только их одних. Другими словами, перед нами уже не "церковь", а "секта"174. Именно это должно было символизировать само по себе чисто внешнее требование - крестить только взрослых, внутренне сознательно воспринявших веру и исповедующих ее175. "Оправдание" посредством этой веры, что постоянно подчеркивалось во всех религиозных беседах перекрещенцев, резко отличалось от идеи "внешнего" понимания заслуги Христа, господствовавшей в ортодоксальной догматике старого пpoтecтaнтизмa176. Для перекрещенцев оправдание верой состояло во внутреннем восприятии искупительной жертвы Христа. И достигалось оно лишь индивидуально, воспринятым откровением, то есть действием в отдельном человеке духа Господня, и только им. Откровение доступно каждому: для этого достаточно пребывать в готовности и не препятствовать приближению святого духа грешной приверженностью к мирской жизни. Значение веры как знания церковного учения или как готовности покаянием обрести
  [176]
  спасение тем самым отошло на второй план, вытесненное своего рода возрождением богодухновенной религиозности раннего христианства, возрождением, безусловно оказавшим большое преобразующее влияние. Так, например, секта, для которой Менно Симонс в своем "Fondarnent-boek" (1539) впервые создал некоторое подобие законченного учения, стремилась, подобно другим сектам, вышедшим из перекрещенства, к тому, чтобы быть истинной и незапятнанной Христовой церковью, поскольку она, подобно первой христианской общине, состояла исключительно из людей, пробужденных и призванных Богом. Возрожденные, и только они, - братья Христовы, потому что они, подобно ему, духовно непосредственно созданы Богом177. Из этого для первых анабаптистских общин следовало отдаление от "мира", то есть отказ от всякого общения с мирянами вне рамок абсолютной необходимости, и строжайшее следование Библии на пути построения своей жизни по образцу первых поколений христиан. Это требование отдаления от мира не теряло своей силы178, пока был жив дух учения первых общин. Баптистские секты восприняли из этих господствовавших на заре их истории идей принцип, известный нам с несколько иным обоснованием уже из анализа кальвинизма, фундаментальное значение которого станет очевидным в ходе дальнейшего изложения. Речь идет о полном отказе от "обожествления рукотворного", ибо оно обесценивает то благоговение, объектом которого может быть только Бог179. Первые поколения швейцарских и верхненемецких анабаптистов полностью подчиняли свою жизнь требованиям Библии, которую они толковали столь же радикально, как некогда св. Франциск: в их понимании речь шла о полном забвении всех мирских радостей, о жизни по апостольскому образцу. И в самом деле, жизнь многих анабаптистов первых поколений возвращает нас ко временам св. Эгидия. Однако это строгое следование Библии180 не могло быть достаточно последовательным ввиду богодухновенного характера этой религиозности. То, что Бог открыл пророкам и апостолам, отнюдь не составляло всего того, что он вообще мог и хотел открыть. Напротив, как учил Швенкфельд, выступая против Лютера, а позже Фоке, выступая против просвитериан, единственным признаком истинной церкви, по свидетельству первых христианских общин, было продолжающееся действие слова не как письменного свидетельства, а как постоянно действующей
  [177]
  в повседневной жизни верующих силы святого духа, который непосредственно обращается к каждому, готовому услышать его. Из этой идеи продолжающегося откровения вышло известное учение, последовательно разработанное квакерами, о решающем значении внутреннего голоса, непосредственного свидетельства святого духа, познаваемого разумом и совестью. Тем самым устранялось если не значение, то абсолютное господство Библии и одновременно было положено начало тому развитию, в ходе которого было полностью покончено с церковным учением о спасении души, а в конечном итоге у квакеров - и с крещением и причащением181. Баптистские деноминации так же, как и сторонники учения о предопределении, прежде всего строгие кальвинисты, осуществили радикальное обесценение всех таинств в качестве средств спасения и тем самым произвели религиозное "раскол-дование" мира со всеми вытекающими отсюда последствиями. Лишь "внутренний свет" продолжающегося откровения ведет к подлинному пониманию того божественного откровения, которое дано в Библии182. С другой стороны, действие внутреннего света могло, по крайней мере согласно учению квакеров, которые довели эту идею до ее логического конца, простираться и на людей, вообще не знавших божественного откровения, данного в Библии. Слова "extra ecclesiam nulla salus"* это учение относило к невидимой церкви осененных божественной благодатью людей. Без внутреннего света природный человек, даже руководствующийся естественным разумом 183, остается лишь тварью, и его отдаленность от Бога ощущается баптистами всех типов и квакерами едва ли не острее, чем кальвинистами. С другой стороны, возрождение, которое творится духом, если мы ждем его и внутренне отдаем себя в его власть, может, поскольку оно от Бога, привести к состоянию столь полного преодоления греха184, что возврат в прежнее состояние или даже утрата состояния благодати становятся фактически невозможными, хотя, как позже утверждали методисты, достижение подобного состояния не считалось правилом и степень совершенства отдельного человека рассматривалась скорее в некоем развитии. Все баптистские объединения хотели быть "чистыми" общинами в том смысле, что обращение их членов должно быть безупречным. Внутреннее отъеди-
  [178]
  нение от мира и его интересов, безусловная покорность Богу, говорящему нам через посредство нашей совести, были единственно безошибочным признаком подлинного возрождения, а соответствующее ему поведение, следовательно, - необходимой предпосылкой спасения. Его нельзя было заслужить, это - дар божественной благодати. Однако считать себя возрожденным мог лишь тот, кто руководствовался внутренним голосом совести. В этом смысле "добрые дела" были causa sine qua nоn* . Очевидно, что этот ход мыслей Барклея, который мы здесь излагали, практически ничем не отличался от реформатского учения; нет никакого сомнения в том, что эти идеи развивались под влиянием кальвинистской аскезы, которое баптистские секты испытали в Англии и Нидерландах; весь первый период миссионерской деятельности Фокса был посвящен проповеди о необходимости воспринять со всей серьезностью основные положения кальвинистской аскезы.
  Поскольку учение о предопределении потеряло свое прежнее значение, психологической основой специфически методического характера баптистской нравственности стало прежде всего "ожидание-" воздействия святого духа - идея, и в наши дни еще накладывающая свой отпечаток на квакерский "meeting", сущность которого Барклей прекрасно определил следующим образом: цель этого молчаливого ожидания - преодоление всего инстинктивного и иррационального, страстей и субъективности "природного" человека. Он должен молчать для того, чтобы в душе его установилась та глубокая тишина, которая является необходимым условием для восприятия гласа Божьего. Правда, подобное "ожидание" могло привести к истерическому состоянию, пророчеству и, пока еще живы были эсхатологические чаяния, подчас и к взрыву хилиастического энтузиазма, что вполне возможно в рамках религиозных учений такого рода и действительно было свойственно уничтоженным в Мюнстере анабаптистским общинам. Однако по мере того, как баптизм входил в сферу светской профессиональной жизни, идея, согласно которой глас Божий слышен лишь там, где молчит тварь, стала содействовать воспитанию в человеке способности спокойно взвешивать свои поступки и анализировать их посредством постоянного обращения к своей совести185. Эти черты спокойствия, трезвости и исключительной
  [179]
  совестливости в самом деле характеризуют жизненную практику позднейших баптистских общин, и в первую очередь квакеров. Радикальное расколдование мира внутренне не допускало иного пути, кроме мирской аскезы. Для общин, не желавших вступать в какие бы то ни было отношения с политической властью, формально оставалась лишь одна возможность - направить названные аскетические добродетели в колею профессиональной деятельности. Если основатели анабаптистских общин были в своем неприятии мира последовательны и радикальны, то уже для первого поколения анабаптистов строгая апостольская жизнь не была обязательным для всех условием возрождения. Уже в этом поколении к анабаптистам принадлежит ряд зажиточных бюргеров, и уже до Менно, полностью признававшего мирские профессиональные добродетели и частную собственность, суровая строгость анабаптистской нравственности практически пошла по пути, проложенному реформатской этикой186, именно потому, что развитие монашеских форм внемирской аскезы со времен Лютера (которому в этом вопросе анабаптисты следовали) считалось противоречащим Библии и было объявлено синергизмом. Правда (даже если оставить в стороне некоторые полукоммунистические общины ранних периодов), следует указать на то, что отказ от образования и от всякого имущества сверх необходимого для существования не только вплоть до наших дней входит в программу баптистской секты так называемых "тункеров" (dom-pelaers, dunckgards), но и Барклей рассматривал верность человека своему призванию не в кальвинистском или хотя бы в лютеранском, а скорее в томистском духе как naturali ratione* неизбежное следствие жизни верующих в миру187. Несмотря на то что эти взгляды являли собой такое же ослабление кальвинистской теории профессионального призвания, как ряд высказываний Шпе-нера и немецких пиетистов, в силу ряда моментов интенсивность экономических профессиональных интересов в баптистских сектах усиливалась - отчасти из-за отказа занимать государственные должности, первоначально воспринимаемого как религиозный долг, связанный с уходом от мира. Из-за строгого запрещения носить оружие и приносить присягу, что неизбежно вело к невозможности занимать многие государственные должно-
  [180]
  сти, этот отказ сохранял, во всяком случае у меннонитов и квакеров, свою практическую действенность даже тогда, когда он утерял свое принципиальное значение. Ему сопутствовала глубокая, непреодолимая антипатия всех баптистских деноминаций ко всему, что было связано с аристократическим образом жизни: это отчасти объяснялось тем, что баптизм (как и кальвинизм) запрещал восхваление рукотворного, отчасти же было следствием вышеупомянутых аполитичных или даже антиполитичных принципов. Тем самым трезвая и контролируемая голосом совести методичность жизненного поведения баптистов полностью направлялась в русло не связанной с политикой профессиональной деятельности. При этом громадное значение, которое баптистское учение о спасении души придавало контролированию своих действий совестью (воспринимаемому как акт божественного откровения индивида), накладывало на деловую практику баптистов глубокий отпечаток; с его ролью в развитии важных аспектов капиталистического духа мы познакомимся ближе в ходе дальнейшего изложения, да и то лишь постольку, поскольку это возможно в рамках данной работы, не затрагивающей область политической и социальной этики протестантской аскезы. Тогда мы увидим (мы несколько забегаем вперед), что специфическая форма, которую мирская аскеза принимает у баптистов, в частности у квакеров188, уже по мнению людей XVII в., находила свое отражение в практическом утверждении важного принципа капиталистической "этики", согласно которому "honesty is the best policy"* 189, получившего свою классическую формулировку в цитированном выше трактате Франклина. Что же касается воздействия кальвинизма, то мы предполагаем, что оно сказывалось главным образом в освобождении частнохозяйственной энергии внутри предприятия, ибо, несмотря на формальную легальность практической деятельности "святых", и у кальвинистов часто возникало сомнение, которое Гёте выразил в следующих словах: "Действующий всегда бессовестен, совесть может быть лишь у наблюдающего"190.
  Второй существенный момент, способствовавший росту интенсивности мирской аскезы баптистских деноминаций, также может быть охарактеризован в своем полном объеме лишь в другой связи. Однако и по этому пункту
  [181]
  здесь уместно сделать несколько замечаний для пояснения избранного нами хода мыслей. До сих пор мы совершенно сознательно отправлялись не от объективно существующих социальных институтов старопротестантских церквей и их этических влияний и, в частности, оставили вне сферы нашего рассмотрения столь важный фактор, как церковная дисциплина, мы преднамеренно концентрировали свое внимание на том воздействии, которое способна оказывать на жизненный уклад верующего субъективно воспринятая им аскетическая религиозность. И не только потому, что эта сторона проблемы до сих пор оставалась малоизученной, но и по той причине, что воздействие церковной дисциплины отнюдь не всегда шло в одном направлении. Церковно-полицейский контроль над жизнью верующих в том виде, как он осуществлялся в сфере господства кальвинистских государственных церквей, мало чем отличаясь от методов инквизиции, мог в ряде случаев даже противодействовать (и при известных обстоятельствах действительно противодействовал) тому освобождению индивидуальных сил, которое было обусловлено аскетическим стремлением к методической разработке средств спасения. Подобно тому как меркантилистская регламентация со стороны государства могла содействовать развитию отдельных отраслей промышленности, но сама по себе не влияла на утверждение капиталистического "духа" (который она скорее парализовала там, где проявлялся ее полицейско-авторитарный характер), так и церковная регламентация аскезы могла приводить к обратным результатам в том случае, если в ходе ее развития начинали преобладать полицейские черты: тогда она принуждала верующих к соблюдению определенных внешних требований поведения, но подчас парализовала субъективные импульсы к методическому строю жизни. При изучении этого вопроса191 всегда следует иметь в виду коренное различие между воздействием авторитарной полиции нравов государственных церквей и основанной на добровольном подчинении полиции нравов сект. То обстоятельство, что баптистское движение во всех своих разновидностях принципиально создавало не "церкви", а "секты", в такой же мере способствовало росту интенсивности его аскезы, как это - в различной степени - имело место у тех кальвинистов, пиетистов и методистов, которые логикой вещей вынуждены были вступить на путь волюнтаристского образования общин192.
  [182]
  Теперь, после того как мы попытались кратко рассмотреть религиозное обоснование пуританской идеи профессионального призвания, мы обратимся к изучению влияния, которое эта идея оказала в сфере предпринимательской деятельности. При всех отклонениях в каждом отдельном случае и при всем различии в степени акцентирования аскетическими религиозными общинами интересующих нас черт эти черты существовали во всех общинах такого рода и повсюду оказывали определенное воздействие193.Решающим для нашей концепции является то обстоятельство, что во всех разновидностях изучаемых нами аскетических течений "состояние религиозной избранности" воспринималось как своего рода сословное качество (status), которое ограждает человека от скверны рукотворного, от "мира"194. Гарантией этого состояния независимо от того, каким образом оно достигается в соответствии с догматическим учением данной деноминации, служит не какое-либо магически-сакраментальное средство, не отпущение грехов после исповеди, не отдельные благочестивые поступки, а одно лишь утверждение избранности посредством специфического по своему характеру поведения, коренным образом отличающего избранника от "природного" человека. На этой основе у отдельного человека возникал импульс к методическому контролированию своего поведения (для того, чтобы обрести уверенность в своем избранничестве) и тем самым к его аскетическому преобразованию. Этот аскетический стиль жизни сводился, как мы уже видели, к ориентированному на божественную волю рациональному преобразованию всего существования. Такая аскеза была уже не opus supererogationis* , а задачей, которую мог выполнить каждый, кто стремился обрести уверенность в своем спасении. Решающим было то, что этот требуемый религией, отличный от "природного" существования, особый уклад жизни святых складывался теперь не вне мира в монашеских организациях, а внутри мирского устройства. Названная рационализация жизни в миру, ориентированная на потустороннее блаженство, была следствием концепции профессионального призвания аскетического протестантизма.
  Христианская аскеза, устремившаяся вначале из мирской жизни в затворничество, уже в стенах монастыря
  [183]
  господствовала в лице церкви над миром, от которого она отреклась. При этом, однако, она не посягала на естественные, непосредственные черты мирской повседневной жизни. Теперь же она вышла на житейское торжище, захлопнула за собой монастырские врата и стала насыщать мирскую повседневную жизнь своей методикой, преобразуя ее в рациональную жизнь в миру, но не от мира сего и не для мира сего. Результаты этого мы попытаемся показать в нашем дальнейшем изложении.
  2. АСКЕЗА И КАПИТАЛИСТИЧЕСКИЙ ДУХ
  Для понимания связи между основными религиозными идеями аскетического протестантизма и правилами экономических будней необходимо прежде всего обратиться к тем богословским произведениям, которые выросли из повседневной душеспасительной практики Ибо в те времена, когда мысли о потустороннем мире заполняли жизнь людей, а от допущения к причастию зависело социальное положение христианина, когда значение духовника в деле спасения души, в осуществлении церковной дисциплины и в качестве проповедника достигало такой степени, о которой мы, современные люди, просто не можем составить себе представления (для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к собраниям "consilia"* , "casus conscientiae"** и т.п.),-в те времена движущие религиозные идеи, накладывавшие свой отпечаток на данную практику, решающим образом формировали "национальный характер".
  В настоящем разделе в отличие от последующих мы можем рассматривать аскетический протестантизм как некое единство. Поскольку, однако, наиболее последовательное обоснование идее профессионального призвания дает выросший на почве кальвинизма английский пуританизм, мы в соответствии с нашей принципиальной установкой ставим одного из его представителей в центр нашего исследования Ричард Бакстер отличается от многих других литературных представителей пуританской этики ярко выраженной практической и миролюбивой направленностью и вместе с тем всеобщим признанием - его работы постоянно переиздавались и переводились на другие языки. Просвитерианин и апологет Вестминстер-
  [184]
  ского синода, он вместе с тем, как многие лучшие умы той эпохи, постепенно отходил от строгой кальвинистской догматики; противник в душе кромвелевской узурпации власти, как и вообще любой революции, чуждый сектантству и фанатическому рвению "святых", он вместе с тем проявлял большую широту взглядов в оценке внешних специфических особенностей и объективность по отношению к своим противникам. Сферу своей деятельности Бакстер стремился ограничить практическими проблемами церковно-нравственной жизни и, будучи одним из самых выдающихся среди всех известных духовников, он служил на этом поприще парламенту, Кром-велю и Реставрации195 вплоть до того момента, когда он одним из последних - уже незадолго до дня св. Варфоломея - ушел со своей должности. Его "Christian directory"* - наиболее полный компендиум моральной теологии пуритан, полностью основанный на личном практическом опыте спасения души. Ввиду недостатка места мы переносим в примечания196 основные данные, необходимые для сопоставления "Теологических размышлений" Шпенера как образца немецкого пиетизма с "Апологией" Роберта Барклея (квакерство) и работами других представителей аскетической эпохи197.
  Если обратиться к "Вечному покою святых" Бакстера, к его "Christian directory" или к близким им работам других авторов198, то в их суждениях о богатстве199 и способе его приобретения сразу же бросается в глаза акцент на эбионитические** элементы новозаветного откровения200. Богатство как таковое таит в себе страшную опасность, искушения его безграничны; стремление201 к богатству не только бессмысленно по сравнению с бесконечно превышающим его значением царства Божьего, но вызывает сомнения и нравственного порядка. Здесь аскеза направлена, по-видимому, против любого стремления к мирским благам, притом значительно более резко, чем у Кальвина. Кальвин не видел в богатстве духовных лиц препятствия для их деятельности; более того, он усматривал в богатстве средство для роста их влияния, разрешал им вкладывать имущество в выгодные предприятия при условии, что это не вызовет раздраже-
  [185]
  ния в окружающей среде. Из пуританской литературы можно извлечь любое количество примеров того, как осуждалась жажда богатства и материальных благ, и противопоставить их значительно более наивной по своему характеру этической литературе средневековья. И все эти примеры свидетельствуют о вполне серьезных предостережениях; дело заключается, однако, в том, что подлинное их этическое значение и обусловленность выявляются лишь при более внимательном изучении этих свидетельств. Морального осуждения достойны успокоенность и довольство достигнутым202, наслаждение богатством и вытекающие из этого последствия - бездействие и плотские утехи - и прежде всего ослабление стремления к "святой жизни". И только потому, что собственность влечет за собой эту опасность бездействия и успокоенности, она вызывает сомнения. Ибо "вечный покой" ждет "святых" в потустороннем мире, в земной жизни человеку, для того чтобы увериться в своем спасении, должно делать дела пославшего его, доколе есть день* . Не бездействие и наслаждение, а лишь деятельность служит приумножению славы Господней согласно недвусмысленно выраженной воле Его203. Следовательно, главным и самым тяжелым грехом является бесполезная трата времени. Жизнь человека чрезвычайно коротка и драгоценна, и она должна быть использована для "подтверждения" своего призвания. Трата этого времени на светские развлечения, "пустую болтовню"204, роскошь205, даже не превышающий необходимое время сон206 - не более шести, в крайнем случае восьми часов - морально совершенно недопустима207. Здесь еще не вошло в употребление изречение "время - деньги", которое нашло себе место в трактате Бенджамина Франклина, однако в духовном смысле эта идея в значительной степени утвердилась; время безгранично дорого, ибо каждый потерянный час труда отнят у Бога, не отдан приумножению славы Его208. Пустым, а иногда даже вредным занятием считается поэтому и созерцание, во всяком случае тогда, когда оно осуществляется в ущерб профессиональной деятельности209. Ибо созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение его воли в рамках своей профессии210. К тому же для занятий такого рода существует воскресенье. По мнению Бакстера, люди, бездеятельные
  [186]
  в своей профессии, не находят времени и для Бога, когда приходит час Его211.
  Все основное произведение Бакстера пронизывает настойчивая, подчас едва ли не страстная проповедь упорного, постоянного физического или умственного труда212. В этом обнаруживается влияние двух мотивов213. Прежде всего труд издавна считался испытанным аскетическим средством: в качестве такового он с давних пор высоко ценился214 церковью Запада в отличие не только от Востока, но и от большинства монашеских уставов всего мира215. Именно труд служит специфической превентивной мерой против всех тех - достаточно серьезных - искушений, которые пуританизм объединяет понятием "unclean life"* . Ведь сексуальная аскеза пуританизма отличается от монашеской лишь степенью, а не основополагающим принципом, а поскольку она простирается и на брачную жизнь, то сфера ее действия более обширна. Ибо половая жизнь в браке также допустима лишь как угодное Богу средство для приумножения славы Его согласно завету: "Плодитесь и множитесь"216. В качестве действенного средства против соблазнов плоти предлагается то же, что служит для преодоления религиозных сомнений и изощренного самоистязания: наряду с диетой, растительной пищей и холодными ваннами предписание: "Трудитесь в поте лица своего на стезе своей"217.
  Однако труд выходит по своему значению за эти рамки, ибо он как таковой является поставленной Богом целью всей жизни человека218. Слова апостола Павла: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" - становятся общезначимым и обязательным предписанием219. Нежелание работать служит симптомом отсутствия благодати220.
  Здесь отчетливо обнаруживается отличие от средневекового отношения к этой проблеме. Фома Аквинский тоже дал свое толкование этих слов апостола Павла. Однако в его истолковании221 труд лишь naturali rationе** необходим для поддержания жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Там, где отсутствует эта цель, теряет свою силу и это предписание. Оно имеет в виду лишь род человеческий, а не каждого человека в отдельности. На того, кто обладает необходимым
  [187]
  имуществом и может существовать не работая, это предписание не распространяется; что же касается созерцания как духовной формы деятельности в царстве Божьем, то в средневековом понимании оно было, конечно, выше завета апостола Павла в его буквальном значении. Ведь для популярного богословия высшей формой монашеской "производительности" было умножение "thesaurus ecclesiae"* молитвой и пением в хоре. У Бакстера же не только отсутствует подобная этическая интерпретация трудовых обязанностей, но всячески подчеркивается, что богатство не освобождает от этого безусловного требования апостола Павла222. Имущий также да не ест, если он не работает, ибо, если он и не нуждается в работе для удовлетворения своих потребностей, это не меняет того, что заповедь Божья остается в силе, и он обязан блюсти ее так же, как соблюдает ее бедный223 Провидение Господне дало каждому профессию (calling), которую он должен принять и на стезе которой должен трудиться; это профессиональное призвание здесь не судьба, с которой надо примириться и которой надо покорно следовать (как в лютеранстве224), а требование Бога к каждому человеку трудиться к вящей славе Его. И такой как будто незначительный оттенок имел далеко идущие психологические последствия и способствовал дальнейшему утверждению того провиденциального толкования экономического космоса, которое было известно уже схоластам.
  Фома Аквинский (от учения которого нам в данной связи наиболее уместно отправляться), подобно многим другим мыслителям, рассматривал разделение труда и деление общества по профессиям как прямое следствие божественного плана мирового устройства. Введение же человека в этот космос происходит ex causis naturalibus и случайно по своему характеру ("contingent", по терминологии схоластов). Для Лютера распределение людей по существующим сословиям и профессиям в соответствии с объективным историческим устройством общества было, как мы уже видели, прямой эманацией божественной воли, а пребывание каждого человека на своем -месте и его деятельность в рамках, установленных для него Богом, превращались, следовательно, в религиозный долг225. Это еще усугублялось тем, что отношение лютеровской религиозности к "миру" с самого начала носило
  [188]
  характер некоторой неопределенности и таковым оставалось и в дальнейшем. Из круга идей Лютера, который полностью так и не освободился от влияния апостола Павла с его индифферентным отношением к мирской жизни, нельзя было вывести этические принципы мирового устройства, поэтому его приходилось просто принимать таким, как оно есть, преобразуя покорное приятие его в религиозный долг. Иначе трактуется провиденциальный характер взаимопереплетения частнохозяйственных интересов в пуританском учении. О значении провиденциальной цели, в соответствии с которой люди делятся по профессиям, мы, согласно пуританской схеме прагматического толкования, узнаем по плодам этого деления. По этому вопросу Бакстер высказывает взгляды, которые в ряде моментов прямо соприкасаются с известным апофеозом разделения труда у Адама Смита226. Специализация ведет, способствуя выучке (skill) рабочего, к количественному повышению производительности труда и тем самым служит общему благу (common best), которое тождественно благу наибольшего числа людей. Если до этого момента мотивация Бакстера чисто утилитарна и близка многим хорошо известным взглядам, высказываемым в светской литературе того времени227, то чисто пуританский оттенок его идей выступает сразу, как только Бакстер ставит во главу угла следующий мотив: "Вне определенной профессии всякая дополнительная деятельность не что иное, как случайная работа; выполняя ее, человек больше времени лентяйничает, чем трудится". Это изречение Бакстер завершает следующим образом: "Он (работник определенной профессии) занят упорядоченной деятельностью, в отличие от тех, кто пребывает в вечном замешательстве, совершая свои действия вне постоянного места и времени228... поэтому определенная профессия ("certain calling", в других местах говорится о "stated calling") является наивысшим благом для каждого человека". Случайную работу, которую часто вынужден выполнять рядовой поденщик, следует рассматривать как подчас неизбежное, но всегда нежелательное временное занятие. В жизни человека "без определенной профессии" отсутствует тот систематически-методический характер, который является, как мы видели, непременным требованием мирского аскетизма. Квакерская этика также требует, чтобы профессиональная деятельность человека являла собой
  [189]
  последовательное аскетическое воспитание добродетели, испытание его избранности; избранность воплощается в добросовестности, которая в свою очередь находит свое отражение в тщательном229 и методичном выполнении своих профессиональных обязанностей. Не труд как таковой, а лишь рациональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу. В пуританском учении о профессиональном призвании ударение делается всегда на методическом характере профессиональной аскезы в отличие от интерпретации Лютера, который рассматривает профессиональную деятельность как покорность своей предрешенной Богом участи230. Поэтому пуританское учение не только решительно высказывается в пользу сочетания нескольких callings при условии, что это будет способствовать общему и собственному231 благу и никому не принесет ущерба и что такое сочетание разных профессий не приведет к недобросовестному (unfaithful) выполнению своих обязанностей в рамках одной из них, но пуритане отнюдь не считают достойной порицания и перемену профессии, если только это не совершается легкомысленно и проистекает из желания заняться более угодной Богу232 - что, исходя из общей принципиальной направленности пуританства, означает более полезной - деятельностью. И еще одно, и это самое важное: полезность профессии и, следовательно, ее угодность Богу в первую очередь определяются с нравственной точки зрения, затем степенью важности, которую производимые в ее рамках блага имеют для "всего общества"; однако в качестве третьего и практически безусловно наиболее важного критерия выступает ее "доходность"233. Ибо если Бог, перст которого пуританин усматривает во всех обстоятельствах своей жизни, представляет кому-нибудь из своих избранников какой-либо шанс для извлечения прибыли, то он совершает это, руководствуясь вполне определенными намерениями. И верующий христианин должен следовать данному указанию свыше и использовать предоставленную ему возможность234. "Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания (calling), вы отказываетесь быть управляющим (steward) Бога и принимать дары его
  [190]
  для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает. Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть"235. Богатство порицается лишь постольку, поскольку оно таит в себе искушение предаться лени, бездеятельности и грешным мирским наслаждениям, а стремление к богатству - лишь в том случае, если оно вызвано надеждой на беззаботную и веселую жизнь. В качестве же следствия выполнения профессионального долга богатство морально не только оправдано, но даже предписано236. Об этом как будто прямо говорится в притче о рабе, который впал в немилость за то, что не приумножил доверенную ему мину серебра237. Желание быть бедным было бы равносильно, как часто указывается, желанию быть больным238 и достойно осуждения в качестве проявления синергизма, наносящего ущерб славе Божьей. Что же касается нищенствования, которому предается человек, способный работать, то это не только грех бездеятельности, но и, по словам апостола, нарушение завета любить ближнего своего239.
  Подобно тому как акцентирование аскетического значения постоянной профессии служит этической идеализации современной профессиональной специализации, так провиденциальное истолкование стремления к наживе служит идеализации делового человека240. Аскетически настроенным пуританам в равной степени претит как аристократическая небрежность знати, так и чванство выскочек. Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа-selfmademan* 241. Слова "God blesseth his trade"** - принятое пожелание в адрес тех "святых"242, которые добивались успеха, следуя божественным предписаниям. С точки зрения пуританина, контролировавшего по совету Бакстера свою избранность посредством сравнения своего душевного состояния с душевным состоянием библейских героев243 и толковавшего при этом библейские изречения "как параграфы судебника", в том же направлении действовала вся мощь ветхозаветного Бога, который награждал своих избранных за их благочестие еще в этой жизни244. Впрочем, изречения Ветхого завета не всегда были однозначны, мы уже знаем, что Лютер впервые применил понятие "Beruf" в светском его значении при переводе одного места из Книги Иисуса
  [191]
  сына Сирахова. Между тем Книга Иисуса сына Сирахова по всему своему настроению принадлежит, несмотря на сильно ощущаемое в ней эллинистическое влияние, к традиционалистским частям (расширенного) Ветхого завета. Характерно, что эта книга пользуется вплоть до настоящего времени особой любовью большинства немецких крестьян лютеранского вероисповедания245; лютеранская направленность широких слоев немецкого пиетизма также обычно находит свое выражение в особом предпочтении именно Книги Иисуса сына Сирахова246. Пуритане, основываясь на резком противопоставлении божественного рукотворному247, отвергали апокрифы как небогодухновенные. Тем большим признанием пользовалась у них Книга Иова с ее величественным прославлением божественной воли, абсолютной по своей суверенности и несоизмеримости с человеческими масштабами (что было столь конгениально кальвинистским воззрением), с одной стороны, и возникающей в конце Книги уверенностью (второстепенной для Кальвина, но чрезвычайно важной для пуритан) в том, что Всевышний осенит благодатью избранников своих еще в этой жизни (в Книге Иова только в этой жизни!) и дарует им материальное благополучие248,-с другой. Пуритане так же игнорировали восточный квиетизм, проступающий в ряде наиболее одухотворенных псалмов и Притчей Соломоновых, как Бакстер - традиционалистский оттенок важного для понятия "Beruf" места в Первом послании к коринфянам. Подчеркивались именно те места Ветхого завета, в которых восхвалялась формальная добропорядочность как признак угодного Богу поведения. Теория, устанавливающая, что законы Моисея лишь постольку потеряли свое значение с момента заключения нового союза, поскольку они содержат обрядовые или исторически обусловленные предписания иудаизма, в остальном же от века имели значение (и сохраняют его) в качестве выражения lex naturae249, - эта теория позволила, с одной стороны, устранить все несовместимые с современной жизнью предписания, с другой - используя многочисленные родственные ей черты, расчистить путь для усиления того мощного духа легальности, трезвости и уверенности в своей правоте, который был свойствен мирской аскезе протестантизма250. Поэтому если многие современники, а также и писатели последующего времени определяли этическую настроенность именно английских
  [192]
  пуритан как "english hebraism"251, то это при правильном понимании вполне соответствует истине. Надо только иметь в виду не палестинский иудаизм времени ветхозаветных книг, а иудаизм, постепенно формировавшийся под воздействием многовекового влияния Талмуда и формалистически воспринятых предписаний Закона, но и тогда проводить исторические параллели следует лишь с большой осторожностью. Непосредственное по своей сущности восприятие жизни древними иудеями в целом резко отличается от своеобразного духовного склада пуритан. Столь же чужда пуританизму, и это следует иметь в виду, и хозяйственная этика евреев средневекового и нового времени, причем различие это распространялось, в частности, на те черты, которые имели решающее значение при определении роли обоих религиозных учений в развитии капиталистического этоса. Еврейство находилось в сфере политически или спекулятивно ориентированного "авантюристического" капитализма: его этос был, если попытаться охарактеризовать его, этосом капиталистических париев: пуританизм же был носителем этоса рационального буржуазного предпринимательства и рациональной организации труда. И из иудейской этики он взял лишь то, что соответствовало его направленности.
  В данном очерке невозможно показать, какие характерологические последствия имело насыщение жизни ветхозаветными нормами, - эта чрезвычайно интересная задача до сих пор полностью не решена даже в рамках иудаизма252. Для понимания внутренней настроенности пуритан следует наряду с указанной выше ролью в их жизни Ветхого завета прежде всего иметь в виду, что в пуританизме возродилась во всем ее величии вера в народ, избранный Богом253. Даже кроткий Бакстер благодарит Бога за то, что он предназначил ему родиться в Англии и в лоне истинной церкви, а не в каком-либо другом месте: этим чувством благодарности за свою обусловленную Божьей милостью безупречность преисполнено все жизнеощущение254 пуританского бюргерства, определившее формально-корректный, жесткий характер, свойственный представителям героической эпохи капитализма.
  Мы попытаемся теперь остановиться на ряде таких моментов в пуританском понимании профессионального призвания и требовании аскетической жизни, которые должны были оказать непосредственное влияние на раз-
  [193]
  витие капиталистического стиля жизни. Всю силу удара аскетизм направляет, как мы уже видели, на непосредственное наслаждение жизнью и всеми ее радостями. Наиболее яркое выражение это нашло в борьбе, развернувшейся вокруг "Book of sports"* 255, которую Яков I и Карл I в их очевидном желании покончить с пуританством возвели в закон, причем Карл I повелел читать ее с кафедры во всех церквах. Если пуритане бешено сопротивлялись королевскому постановлению, объявлявшему обычные народные увеселения в воскресные дни вне времени богослужения дозволенными законом, то они тем самым выступали не только против нарушения субботнего покоя, но и против преднамеренного нарушения упорядоченного жизненного строя святых. И если король в свою очередь грозил строгой карой за попытки объявить эти развлечения незаконными, то целью его было сломить ту аскетическую направленность, которая по своему антиавторитарному характеру представляла собой опасность для государства. Феодальное общество монархического государства ограждало "склонных к развлечениям" людей от посягательств возникающей буржуазной морали и аскетических общин, враждебных властям, подобно тому как в настоящее время капиталистическое общество защищает "желающих работать" от классовой морали рабочих и враждебных властям профсоюзов. В этой борьбе пуритане отстаивали свою специфическую особенность - принцип аскетической жизни, ибо в остальном антипатия пуритан и даже квакеров к спортивным играм была отнюдь не принципиальной. Но они должны были служить определенной рациональной цели: отдыху, необходимому для сохранения физической работоспособности. В качестве средств для освобождения от избытка жизненных сил они вызывали у пуритан сомнения, а в той мере, в какой они превращались в чистое развлечение или даже способствовали пробуждению спортивного азарта, грубых инстинктов или рационального стремления к соперничеству,- они безусловно отвергались. Инстинктивное стремление к наслаждению жизнью, отвлекавшее и от профессиональной деятельности, и от религиозного долга, было по самой своей природе враждебно рациональной аскезе, независимо от того, находило ли оно свое вы-
  [194]
  ражение в спортивных играх "сеньоров" или в посещении рядовым обывателем танцевальных вечеров и таверн256.
  Недоверие и враждебность проявляли пуритане и по отношению ко всем тем культурным ценностям, которые не были непосредственно связаны с религией. Из этого не следует, что жизненный идеал пуританина включает в себя в качестве своего компонента мрачный, презирающий культуру фанатизм невежества. Можно - во всяком случае, поскольку речь идет о науке - с полным основанием утверждать обратное (за исключением ненавистной пуританам схоластики). Крупнейшие представители пуританизма глубоко восприняли идейное богатство Возрождения - проповеди представителей пресвитерианского крыла этого движения пестрят классицизмами257. Не пренебрегали в полемике по богословским вопросам такого рода ученостью и радикалы, хотя они именно ее и порицали. Вероятно, нигде не было такого количества "graduates"* , как в Новой Англии в первом поколении ее жителей. В основу сатирического изображения пуритан, например, в "Гудибрасе" Сэмюэля Батлера положена прежде всего именно их кабинетная ученость и изощренная диалектика. Это отчасти связано с религиозной оценкой знания, сложившейся в результате неприятия "fides implicita"** католицизма. Иначе обстоит дело, как только мы переходим в область литературы ненаучного характера258 и изобразительного искусства. Здесь аскетизм действительно заключил в оковы жизнь веселой старой Англии. И это касалось не только светских празднеств. Гнев и ненависть пуритан, направленные против всего того, в чем можно было усмотреть оттенок "superstition"*** , против всех реминисценций магических и церковных обрядов сообщения благодати, распространялись на христианский праздник Рождества так же, как и на праздник Майского дерева259, и на всю ту непосредственную радость, которую доставляло верующим церковное искусство. То обстоятельство, что в Голландии это не помешало развитию великого, подчас откровенно реалистического искусства260, свидетельствует лишь о том, сколь малоэффективными были все усилия тамошних ревнителей строгой регламентации нравов по сравнению с влиянием двора и регентов (слоя рантье), а
  [195]
  также с жизнерадостностью разбогатевших бюргеров, после того как кратковременное господство кальвинистской теократии .растворилось в рамках трезвой государственной церкви, а кальвинистская аскеза тем самым в значительной степени утеряла свою притягательную силу261. Театр пуритане отвергали262, а полное исключение всех элементов эротики и любого изображения нагого человеческого тела из сферы искусства сделало невозможным появление радикальных взглядов в литературе или живописи. Такие понятия, как "idle talk"* , "superfluities"** 263, "vain ostentation"*** , а ими пуритане клеймили всякую иррациональную деятельность, лишенную определенной цели и тем самым направленную не на достижение аскетических идеалов и не на приумножение славы Господней, а на служение человеку, неизменно фигурировали всякий раз, когда надо было подчеркнуть значение трезвости и целесообразности и противопоставить их чисто художественным мотивам. И особой силы это противопоставление достигало тогда, когда речь шла о личной склонности к роскоши, например в одежде264. Идейной основой ярко выраженной тенденции к унифицированию стиля жизни, которая в настоящее время служит капиталистическим интересам стандартизации продукции265, является отказ от "обожествления рукотворного"266. При этом не следует, конечно, забывать, что в пуританизме была заключена бездна противоречий, что инстинктивное стремление к вневременному высокому искусству было значительно более свойственно ведущим мыслителям пуританизма, чем "кавалерам"267, и что на творчество такого неповторимого гения, каким был Рембрандт, наложила несомненный отпечаток и его сектантская среда, как ни мало его "поведение" соответствовало требованиям пуританского Бога268. Однако в целом это не изменяет общей картины, ибо то глубокое погружение личности в свой внутренний мир, к которому могло привести дальнейшее развитие пуританского мироощущения и одним из факторов которого оно действительно стало, оказало свое влияние главным образом на литературу, да и то более позднего времени.
  Мы не можем здесь более подробно останавливаться на влиянии пуританизма в разных областях культуры:
  [196]
  укажем лишь на то, что радость, доставляемая чисто эстетическим восприятием культурных ценностей или спортом, всегда имела одно характерное ограничение: она должна была быть бесплатной. Ведь человек - лишь управляющий благами, доверенными ему милостью Божьей, он, подобно рабу в библейской притче, обязан отчитываться в каждом доверенном ему пфенниге269, и если он истратит что-либо не во славу Божью, а для собственного удовольствия, то это по меньшей мере вызывает сомнение в богоугодности его поступка270. Кому из беспристрастных людей не известны сторонники подобной точки зрения и в наши дни271? Мысль об обязательстве человека по отношению к доверенному ему имуществу, которому он подчинен в качестве управителя или даже своего рода "машины для получения дохода", ложится тяжелым грузом на всю его жизнь и замораживает ее. Чем больше имущество, тем сильнее, если аскетическое жизнеощущение выдержит искус богатства, чувство ответственности за то, чтобы имущество было сохранено в неприкосновенности и увеличено неустанным трудом во славу Божью. Генетически отдельные элементы этого образа жизни, как и многие другие компоненты современного капиталистического духа, уходят в средневековье272, однако свою действительную этическую основу этот жизненный уклад находит лишь в этике аскетического протестантизма. Значение его для развития капитализма очевидно273.
  Подводя итог сказанному выше, мы считаем возможным утверждать, что мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отвергала непосредственное наслаждение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психологического гнета традиционалистской этики, разрывала оковы, ограничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в законное, но и в угодное Богу (в указанном выше смысле) занятие. Борьба с плотью и приверженностью к материальным блатам была, как наряду с пуританами настойчиво подчеркивает и великий апологет квакерского учения Барклей, борьбой не с рациональным приобретательством, а с иррациональным использованием имущества. Оно прежде всего находило свое выражение в привязанности к показной роскоши (проклинаемой пуританами в качестве обожествления рукотвор-
  [197]
  ного)274, столь свойственной феодальной жизни, тогда как Богу угодно рациональное и утилитарное использование богатства на благо каждого отдельного человека и общества в целом. Аскеза требовала от богатых людей не умерщвления плоти275, а такого употребления богатства, которое служило бы необходимым и практически полезным целям..Понятие "comfort" характерным образом охватывает круг этих этически дозволенных способов пользования своим имуществом, и, разумеется, не случайно связанный с этим понятием строй жизни прежде всего и наиболее отчетливо обнаруживается у самых последовательных сторонников этого мировоззрения, у квакеров. Мишурному блеску рыцарского великолепия с его весьма шаткой экономической основой и предпочтением сомнительной элегантности трезвой и простой жизни они противопоставляли в качестве идеала уют буржуазного "home"* с его безупречной чистотой и солидностью276.
  Борясь за производительность частнохозяйственного богатства, аскеза ратовала как против недобросовестности, так и против инстинктивной жадности, ибо именно ее она порицала как "covetousness", "мамонизм" и т.п., другими словами, против стремления к богатству как самоцели. Ибо имущество само по себе, несомненно, является искусом. Однако тут-то аскеза превращалась в силу, "что без числа творит добро, всему желая зла"** (зло в ее понимании - это имущество со всеми его соблазнами). Дело заключалось не только в том, что в полном соответствии с Ветхим заветом и с этической оценкой "добрых дел" эта сила видела в стремлении к богатству как самоцели вершину порочности, а в богатстве как результате профессиональной деятельности - Божье благословение; еще важнее было другое: религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематического мирского профессионального труда как наиболее эффективного аскетического средства и наиболее верного и очевидного способа утверждения возрожденного человека и истинности его веры неминуемо должна была служить могущественным фактором в распространении того мироощущения, которое мы здесь определили как "дух" капитализма277. Если же ограничение потребления соединяется с высвобождением стремления к наживе, то объективным ре-
  [198]
  зультатом этого будет накопление капитала посредством принуждения к аскетической бережливости278. Препятствия на пути к потреблению нажитого богатства неминуемо должны были служить его производительному использованию в качестве инвестируемого капитала. Конечно, степень этого воздействия не может быть исчислена в точных цифрах. В Новой Англии эта связь ощущается очень сильно, она не ускользнула от взора такого выдающегося историка, каким является Джон Дойл279. Однако и в Голландии, где действительное господство кальвинизма продолжалось лишь семь лет, простота жизненного уклада, утвердившегося в подлинно религиозных кругах, привела при наличии громадных состояний к ярко выраженному импульсу накопления капитала280. Само собой разумеется, что пуританизм с его антипатией к феодальному образу жизни должен был заметно ослабить широко распространенную повсюду и во все времена тенденцию (сильную у нас и поныне) приобретать на нажитый капитал дворянские земли. Английские писатели-меркантилисты XVII в. видели причину превосходства голландского капитала над английским в том, что в Голландии (в отличие от Англии) нажитые состояния не вкладывались в землю и, что гораздо важнее - ибо именно это, а не приобретение земли как таковой здесь существенно, - владельцы крупных капиталов не стремились воспринять аристократический образ жизни и превратить свою собственность в феодальное владение, что вывело бы ее из сферы капиталистического предпринимательства281. Распространенная и в пуританских кругах высокая оценка, сельского хозяйства как особо важной и способствующей благосостоянию отрасли имеет в виду (например, у Бакстера) отнюдь не лендлордов, а иоменов и фермеров; в XVIII в. - не юнкеров, а "рационального" сельского хозяина282. Начиная с XVII в. в английском обществе намечается водораздел между "сквайрами", представлявшими "веселую старую Англию", и пуританскими кругами, социальное влияние которых резко колебалось283. Вплоть до настоящего времени в "национальном характере" англичан сохранились противоречивые черты: с одной стороны, несокрушимая наивная жизнерадостность, с другой - строго контролируемая сдержанность, самообладание и безусловное подчинение принятым этическим нормам284. Через всю раннюю историю североамериканской колони-
  [199]
  зации проходит это противоречие: с одной стороны, "adventurers"* , обрабатывающие плантации с помощью indentured servants** в качестве рабочей силы и склонные к аристократическому образу жизни, с другой - пуритане с их специфической буржуазной настроенностью285.
  Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного рационального с экономической точки зрения образа жизни, что, конечно, имеет неизмеримо большее значение, чем простое стимулирование капиталовложений. Именно пуританское отношение к жизни было главной опорой этой тенденции, а пуритане - ее единственно последовательными сторонниками. Пуританизм стоял у колыбели современного "экономического человека". Правда, и пуританские жизненные идеалы подчас не выдерживали натиска слишком сильных "искушений", которые, как хорошо было известно и пуританам, таило в себе богатство. Мы постоянно встречаем искренних сторонников пуританской веры в рядах поднимающихся слоев286 мелкой буржуазии и фермеров; и даже "beati possidentes"*** среди квакеров весьма часто склонялись к отказу от своих прежних идеалов287 Здесь все тот же рок, который постоянно преследовал и предшествующую мирской аскезе средневековую "монашескую аскезу": как только в обители строго регулируемой жизни и ограниченного потребления рациональное ведение хозяйства достигало полного расцвета, приобретенное имущество либо сразу феодализировалось, как это происходило до Реформации, либо складывалась такая ситуация, которая ставила под угрозу монастырскую дисциплину, и тогда наступал момент для проведения одного из многочисленных "реформирований" монастырских уставов. Вся история уставов монашеских орденов в определенном смысле не что иное, как непрестанная борьба с секуляризирующим влиянием собственности. То же в безгранично большей степени относится к мирской аскезе пуританизма. Могучее "revival" методизма, предшествовавшее расцвету английской промышленности в XVIII в., можно уподобить такой монастырской реформе. Здесь уместно привести отрывок из Джона Уэсли288, который вполне мог бы служить эпиграфом ко всему
  [200]
  вышесказанному. Слова Уэсли свидетельствуют о том, что главы аскетических движений полностью (и совершенно в духе нашего толкования) отдавали себе отчет в изложенной выше, на первый взгляд парадоксальной взаимосвязи289. Уэсли пишет: "Я опасаюсь того, что там, где растет богатство, в той же мере уменьшается религиозное рвение. Поэтому, исходя из логики вещей, я не вижу возможности, чтобы возрождение подлинного благочестия где бы то ни было могло быть продолжительным. Ибо религия неминуемо должна порождать как трудолюбие (industry), так и бережливость (frugality), а эти свойства в свою очередь обязательно ведут к богатству. Там же, где увеличивается богатство, создается благодатная почва для гордыни, страстей и привязанности к мирским радостям жизни во всех их разновидностях. Как же можно рассчитывать на то, что методизм, эта религия сердца, сохранит свой первоначальный облик, пусть даже теперь эта религия подобна древу с пышной листвой? Повсеместно методисты становятся прилежными и бережливыми. Их имущество, следовательно, растет. Вместе с тем растут и их гордыня, страсти, любовь к плотским мирским утехам и высокомерие. В результате этого сохраняется лишь форма религии, но дух ее постепенно исчезает. Неужели же нет такого средства, которое могло бы предотвратить этот непрекращающийся упадок чистой религии? Мы не можем препятствовать тому, чтобы люди были радивыми и бережливыми. Мы обязаны призывать всех христиан к тому, чтобы они наживали столько, сколько можно, и сберегали все, что можно, то есть стремились к богатству". (За этим следует увещевание, чтобы "наживающие сколько могут и сберегающие сколько могут" были готовы и "отдать все, что могут", дабы сохранить милосердие Господне и скопить сокровища на небесах.) Очевидно, что в этих словах вплоть до мельчайших нюансов обнаруживается тот же ход мыслей, который был предложен нами вниманию читателей290.
  Как указывает Уэсли, великие религиозные движения, чье значение для хозяйственного развития коренилось прежде всего в их аскетическом воспитательном влиянии, оказывали наибольшее экономическое воздействие, как правило, тогда, когда расцвет чисто религиозного энтузиазма был уже позади, когда судорожные попытки обрести царство Божье постепенно растворялись в трезвой
  [201]
  профессиональной добродетели и корни религиозного чувства постепенно отмирали, уступая место утилитарной посюсторонности; в это время, пользуясь определением Доудена, "Робинзон Крузо", изолированный от мира экономической человек, занимающийся отчасти и миссионерством291, вытеснил в народной фантазии "пилигрима" Беньяна, этого одинокого человека, все усилия которого направлены на то, чтобы поскорее миновать "ярмарку тщеславия" в поисках царства Божьего. Если вслед за тем утверждается принцип "to make the best of both Worlds"* , то в конечном итоге, как указал уже Доуден, спокойная совесть становилась одним из компонентов комфортабельного буржуазного существования. Это хорошо выражено немецкой пословицей о "мягкой подушке"** . И если та полная интенсивной религиозной жизни эпоха XVII в. что-то и завещала сроей утилитаристски настроенной наследнице, то прежде всего безупречно чистую совесть (которую с полным основанием можно назвать фарисейской), сопутствующую наживе, если только эта нажива не выходит за рамки легальности. От "Deo placere vix potest"*** не осталось и следа292. Так возникает специфически буржуазный профессиональный этос. В обладании милостью Божьей и Божьим благословением буржуазный предприниматель, который не преступал границ формальной корректности (чья нравственность не вызывала сомнения, а то, как он распоряжался своим богатством, не встречало порицания), мог и даже обязан был соблюдать свои деловые интересы. Более того, религиозная аскеза предоставляла в его распоряжение трезвых, добросовестных, чрезвычайно трудолюбивых рабочих, рассматривавших свою деятельность как угодную Богу цель жизни293. Аскеза создавала и спокойную уверенность в том, что неравное распределение земных благ, так же как и предназначение к спасению лишь немногих, - дело божественного провидения, преследующего тем самым свои тайные, нам не известные цели294. Уже Кальвину принадлежит часто цитируемое впоследствии изречение, что "народ" (то есть рабо-
  [202]
  чие и ремесленники) послушен воле Божьей лишь до той поры, пока он беден295. Нидерландцы (Питер де ля Кур и др.) "секуляризировали" это положение следующим образом: люди в своем большинстве работают лишь тогда, когда их заставляет нужда. Сформулированный таким образом лейтмотив капиталистического хозяйства вошел затем в теорию "производительности" низкой заработной платы в качестве одного из ее компонентов. И здесь в полном соответствии с той эволюцией, которую мы нередко обнаруживали, идее по мере отмирания ее религиозных корней был незаметно придан утилитарный оттенок. Средневековая этика не только допускала нищенство, но даже возвела его в идеал в нищенствующих орденах. И в миру нищие подчас определялись как некое "сословие", значение которого заключается в том, что оно создает для имущих благоприятную возможность творить добрые дела, подавая милостыню. Еще англиканская социальная этика эпохи Стюартов была внутренне очень близка к этой точке зрения. И лишь пуританская аскеза сыграла известную роль в том жестком английском законодательстве о бедных, которое полностью преобразовало сложившееся положениедел. И она сделала это с тем большей легкостью, что протестантские секты и строго пуританские общины действительно не знали нищенства в своей среде296.
  С другой стороны, если мы обратимся к рабочим, то в цинцендорфовской разновидности пиетизма, например, идеалом служит верный профессиональному долгу рабочий, который не стремится к наживе, - именно он уподобляется в своей жизни апостолам и, следовательно, обладает харизмой учеников Христа297. Еще более радикальными были сначала подобные воззрения в баптистских кругах. И конечно, аскетическая литература почти всех вероисповеданий исходит из представления, что добросовестная работа, даже при низкой ее оплате, выполняемая теми, кому жизнь не предоставила иных возможностей, является делом, чрезвычайно угодным Богу. В этом отношении протестантская аскеза сама по себе не создала ничего нового. Однако она не только бесконечно углубила это представление, но и присоединила к существующей норме то, что, собственно говоря, только и определяло силу ее воздействия, - психологический импульс, который возникал в результате отношения к своей работе как к призванию, как к самому верному, в конеч-
  [203]
  ном итоге единственному, средству увериться в своем избранничестве298. Вместе с тем аскеза легализовала также эсплуатацию этой специфической склонности к труду, объявив "призванием" и стремление приобретателя к наживе299. Совершенно очевидно, в какой сильной степени устремленность исключительно к тому, чтобы обрести спасение в загробной жизни посредством выполнения своих профессиональных обязанностей в качестве своего призвания, и строгая аскеза, которой церковь подчиняла в первую очередь, конечно, неимущие классы, способствовали увеличению "производительности" труда в капиталистическом значении этого понятия. Отношение к труду как к призванию стало для современного рабочего столь же характерным, как и аналогичное отношение предпринимателя к наживе. Столь проницательный англиканский наблюдатель, как сэр Уильям Петти, отразил эту новую для того времени ситуацию в своем указании на то, что экономическая мощь Голландии XVII в. объясняется наличием там многочиленных "dissenters"* (кальвинистов и баптистов), людей, которые видят "в труде и интенсивном предпринимательстве свой долг перед Богом". "Органическому" социальному устройству в том фискально-монополистическом его варианте, который оно получило в англиканстве при Стюартах, в частности в концепции Уильяма Лода, - этому союзу церкви и государства с "монополистами" на почве христианского социализма - пуританизм, все сторонники которого были решительными противниками такого, пользовавшегося государственными привилегиями капитализма торговцев, скупщиков и колониалистов, противопоставлял индивидуалистические импульсы рационального легального предпринимательства, основанного на личных качествах, на инициативе. И если пользовавшаяся государственными привилегиями монополистическая промышленность Англии скоро пришла в упадок, то рациональное предпринимательство пуритан сыграло решающую роль в развитии тех промышленных отраслей, которые возникали без какой-либо поддержки со стороны государства, а подчас и несмотря на недовольство властей и вопреки ему300. Пуритане (Принн, Паркер) решительно отказывались от сотрудничества с "придворными прожектерами" крупнокапиталистического типа, считая, что они вызы-
  [204]
  вают сомнения в этическом отношении. Пуритане гордились превосходством своей буржуазной морали и деловых качеств, усматривая в них подлинную причину тех преследований, которым они подвергались со стороны придворных кругов. Уже ДаниэльДефо предлагал прибегнуть в борьбе с диссентерами к бойкоту банковских векселей и к денонсации вкладов. Противоположность этих двух видов капиталистической деятельности во многом соответствует различиям религиозных учений их представителей. Нонконформисты еще в XVIII в. постоянно подвергались издевательствам за то, что они являли собой носителей "spirit of shopkeepers"* , и преследовались за искажение идеалов старой Англии. В этом коренилась и противоположность между пуританским и еврейским хозяйственным этосом - уже современникам (Принн) было ясно, что первый, а не второй был буржуазным хозяйственным этосом301.
  Один из конституционных компонентов современного капиталистического духа, и не только его, но и всей современной культуры, - рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания - возник (и настоящая работа посвящена доказательству этого) из духа христианской аскезы. Достаточно вспомнить приведенный в начале нашего исследования трактат Франклина, чтобы обнаружить, насколько существенные элементы того образа мыслей, который мы определили как "дух капитализма", соответствуют тому, что (мы показали это выше) составляет содержание пуританской профессиональной аскезы302, только без ее религиозного обоснования - ко времени Франклина оно уже отмерло. Впрочем, мысль, что современная профессиональная деятельность носит отпечаток аскетизма, сама по себе не нова. Что ограничение человеческой деятельности рамками профессии вместе с отказом от фаустовской многосторонности (который, естественно, вытекает из этого ограничения) является в современном мире обязательной предпосылкой плодотворного труда, что, следовательно, "дело" и "отречение" в настоящее время взаимосвязаны - этот основной аскетический мотив буржуазного стиля жизни (при условии, что речь идет именно о стиле, а не об отсутствии его) хотел довести до нашего сознания уже Гёте на вершине своей жизнен-
  [205]
  ной мудрости, о чем свидетельствуют его "Годы странствий" и то, как он завершил жизненный путь Фауста303. Для Гёте осознание этого факта означало отречение и прощание с эпохой гармоничного, прекрасного человека, с эпохой, повторение которой для нашей культуры столь же невозможно, как для древности невозможен был возврат к эпохе расцвета афинской демократии. Пуританин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми. Но по мере того, как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в создании того грандиозного космоса современного хозяйственного устройства, связанного с техническими и экономическими предпосылками механического машинного производства, который в наше время подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения. И это принуждение сохранится, вероятно, до той поры, пока не прогорит последний центнер горючего. По Бакстеру, забота о мирских благах должна обременять его святых не более, чем "тонкий плащ, который можно ежеминутно сбросить"304. Однако плащ этот волею судеб превратился в стальной панцирь. По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая история человечества. В настоящее время дух аскезы - кто знает, навсегда ли? - ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, победивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как он покоится на механической основе. Уходят в прошлое и розовые мечты эпохи Просвещения, этой смеющейся наследницы аскезы. И лишь представление о "профессиональном долге" бродит по миру, как призрак прежних религиозных идей. В тех случаях, когда "выполнение профессионального долга" не может быть непосредственно соотнесено с высшими духовными ценностями или. наоборот, когда оно субъективно не ощущается как непосредственное экономическое принуждение, современный человек обычно просто не пытается
  [206]
  вникнуть в суть этого понятия. В настоящее время стремление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наивысшей свободы, а именно в США, характер безудержной страсти, подчас близкой к спортивной305. Никому не ведомо, кто в будущем поселится в этой прежней обители аскезы: возникнут ли к концу этой грандиозной эволюции совершенно новые пророческие идеи, возродятся ли с небывалой мощью прежние представления и идеалы или, если не произойдет ни того, ни другого, не наступит ли век механического окостенения, преисполненный судорожных попыток людей поверить в свою значимость. Тогда-то применительно к "последним людям" этой культурной эволюции обретут истину следующие слова: "Бездушные профессионалы, бессердечные сластолюбцы - и эти ничтожества полагают, что они достигли ни для кого ранее не доступной ступени человеческого развития".
  Однако тем самым мы вторгаемся в область оценочных и религиозных суждений, которые не должны отягощать это чисто историческое исследование. Наша задача сводится к следующему: показать значение аскетического рационализма (лишь намеченное в предыдущем очерке) и для социально-политической этики, следовательно, для организации и функций социальных сообществ - от религиозных собраний до государства. Далее мы предполагали исследовать отношение аскетического рационализма к рационализму гуманистическому306, его жизненным идеалам и культурным влияниям. Затем - к развитию философского и научного эмпиризма, к развитию техники и духовных ценностей культуры. И наконец, следовало бы проследить историческое становление аскетического рационализма, начиная от его средневековых истоков до его преобразования в чистый утилитаризм во всех областях распространения аскетической религиозности. Только таким путем можно было бы установить степень культурного значения аскетического протестантизма в его отношении к другим пластическим элементам современной культуры. Здесь же мы лишь попытались свести влияние аскетического протестантизма и характер этого влияния к их мотивам в одном, хотя и немаловажном пункте. Далее следовало бы также установить, в какой степени протестантская аскеза в процессе своего становления и фор-
  [207]
  мирования в свою очередь подвергалась воздействию со стороны всей совокупности общественных и культурных факторов, прежде всего экономических307. Ибо несмотря на то, что современный человек при всем желании обычно неспособен представить себе всю степень того влияния, которое религиозные идеи оказывали на образ жизни людей, их культуру и национальный характер, это, конечно, отнюдь не означает, что мы намерены заменить одностороннюю "материалистическую" интерпретацию каузальных связей в области культуры и истории столь же односторонней спиритуалистической каузальной интерпретацией. Та и другая допустимы в равной степени308, но обе они одинаково мало помогают установлению исторической истины, если они служат не предварительным, а заключительным этапом исследования309.
  ПРИМЕЧАНИЯ
  1. Мы не ставим своей задачей дать отдельное исследование цвинг-лианства, ибо после короткого периода, когда влияние его было очень велико, оно быстро утратило свое значение. Что касается "арминианства", чье догматическое своеобразие заключается в отказе от догмата предопределения в его наиболее резкой формулировке и в отрицании "мирской аскезы", то оно конституировалось в виде секты лишь в Голландии (и в США); для данного раздела оно не представляет интереса или же интересно в негативном аспекте, поскольку его последователи принадлежали к торговому патрициату Голландии (см. об этом ниже). Догматические воззрения арминианства разделяли англиканская церковь и большинство методистских деноминаций. "Эрастианская" позиция арминианства (то есть идея о распространении государственного суверенитета и на церковные дела) разделялась всеми инстанциями с чисто политическими интересами, как Долгим парламентом и Елизаветой в Англии, так и нидерландскими Генеральными Штатами, особенно Ольденбарневельтом.
  2. Об эволюции понятия пуританизма см. прежде всего. San-ford J. L. Studies and reflections of the Great Rebellion. London, 1868, p. 65. Всюду, где мы применяем это понятие, мы пользуемся им в том его значении, которое оно обрело в повседневном языке XVII в. Оно охватывало все аскетические по своей направленности религиозные движения Голландии и Англии независимо от их догматических положений и программы церковного устройства, то есть "индепендентов", конгрегационалистов, баптистов, меннонитов и квакеров.
  3. Это осталось совершенно не понятым исследователями данных проблем. Так, Зомбарт, как. впрочем, и Брентано, постоянно цитирует сочинения моралистов (преимущественно тех, с которыми он познакомился по моим работам), характеризуя эти сочинения как ко дификацию жизненных правил; при этом ни Зомбарт, ни Брен-
  [208]
  тано ни разу не задались вопросом, какие из этих правил были связаны с единственной в психологическом плане наградой, со спасением души.
  4. Вряд ли надо специально останавливаться на том, что всюду, где в данном очерке идет речь о чисто догматических проблемах, я опирался на литературу по истории церкви и истории догматов, следовательно, на материал, полученный "из вторых рук", и поэтому ни в коей мере не претендую на "оригинальность". Само собой разумеется, что я по мере возможности старался изучать источники по истории Реформации. Однако было бы чрезвычайно самонадеянным игнорировать изощренный анализ, данный богословами, проделанную ими на протяжении веков работу и не руководствоваться этим при изучении источников. Остается надеяться на то, что вынужденная краткость нашего очерка не послужила причиной неверных формулировок и что мне удалось избежать хотя бы серьезных фактических ошибок. Для того, кто знаком с важнейшими богословскими трудами, "новым" может быть здесь лишь анализ материала под определенным, важным для нас углом зрения. Этот новый аспект позволяет выявить ряд решающих для нас по своему значению моментов - например, рациональный характер аскезы и ее значение для современного "стиля жизни", - что, естественным образом, далеко от затрагиваемых в богословских трудах тем. За время, истекшее с момента появления настоящей статьи (1905), этот аспект, как и вообще вся социологическая сторона вопроса, был систематически рассмотрен в вышеупомянутом труде Трельча (см. ссылки на литературу в конце первой части), которому в качестве предвозвестников предшествовали его работы "Герхардт и Мелаихтон" ("Gerhardt and Melanch-thon"), а также многочисленные рецензии в "Gottinger gelehrte Anzeigen". Ввиду недостатка места мы приводим не всю использованную нами литературу, а лишь те труды, на которых основаны соответствующие разделы текста, или те, которые служат нам отправным пунктом. Довольно часто это труды старых авторов, близких к нашей точке зрения. Совершенно неудовлетворительное состояние (по финансовым причинам) немецких библиотек является причиной того, что в "провинции" важнейшие источники и монографии можно получить лишь на несколько недель из Берлинской или какой-нибудь другой большой библиотеки. Я имею в виду такие книги, как труды Фоэта, Бакстера, Тайерманова Узел и. всех писателей - методистов, баптистов, квакеров и многих других писателей раннего периода Реформации, не вошедших в "Corpus Reformatorum". Во многих случаях при основательном исследовании вопроса нельзя обойтись без английских и особенно американских библиотек. Для данного очерка пришлось (и этого было в общем достаточно) удовлетвориться тем, что имелось в Германии. Господствующая в последние годы в американских университетских кругах тенденция отрицать свое "сектантское прошлое" привела к тому, что библиотеки не приобретают почти ничего нового в этой области; это характерно для общей "секуляризации" американской жизни, которая, по-видимому, завершится полным изменением как исторически сложившегося национального характера, так и ряда важнейших институтов этой страны. В поисках необходимой литературы приходится адресоваться к ортодоксальным мелким колледжам провинциальных сектантов.
  5. В последующем изложении нас будет в первую очередь интересовать отнюдь не генезис, предпосылки и эволюция сектантских движений: мы принимаем идейное содержание их учений так, как оно сложилось, как некую данность.
  [209]
  6.Общие сведения о Кальвине и кальвинизме полнее всего представлены в классическом труде Ф.В. Кампшульте (см.: Kampschul-te F. W. Johann Calvin. Seine Kirche und sein Staat in Genf. Leipzig, 1869-1899), затем у Э. Маркса (см.: Marcks Е. Gaspard von Со-ligny. Sein Leben und das Frankreich seiner Zeit. Stuttgart, 1892). Д. Кэмпбелл (см.: Campbell D. The Puritans in Holland, England and America. London, 1892) не всегда достаточно критичен и свободен от тенденциозности. В работе А. Пнрсона (см.: Р i е г-son A. Studien over Johan Kalvijn. Amsterdam, 1881-1889) резко выражена антикальвинисткая направленность. По истории Голландии см. наряду с Мотли нидерландскую классическую .штературу, в первую очередь: Groen van Prinsterer. Handbook der geschiedenis van het vaderland; его же. La Hollande et 1'infllience de Calvin, 1864. Для современной Голландии см.: его же. Le parti antirevolutionnaire et confessionnel dans l'eglise des Pays-Bas, 1860; затем: F ruin. Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog, 1857, и особенно: Naber. Calvinist ol libertijns, 1884. cm. также: Nuy-ens W.J. F. Geschiedenis van de kerkelyke an politieke geschillen in de Republiek der Vereenigde Provincien. Amsterdam, 1886-1887. Для XIX в. см.: Kohler. Die niederlandische reformierte Kirche. Eriangen, 1856. Для Франции наряду с Поленцем (Polenz G. Geschichte des franx5sischen Calvinismus. Gotha, 1857-1869) см: W aird H. M. History of the rise of the Huguenots of France. N. Y., 1879. Для Англии наряду с Т. Карлейлем, Т. Б. Маколеем, Д. Мас-соном и названными в последнюю очередь, но отнюдь не менее важными трудами Л. Ранке см. также прежде всего различные (цитируемые в дальнейшем) работы Гардинера и Ферта. Далее см.: Taylor. A retrospect of the religious life in England. 1854, а также прекрасную книгу Вейнгартена (Weingarten H. Die Revolutions-kirchen Englands. Leipzig, 1868) и статью Трельча об английских моралистах ("Moralisten") в "Realenzykiopadie fur protest. Theologie und Kirche" (3. Aufl.), а затем, конечно, его же "Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen" и превосходный очерк Э. Бернштейна (Bernstein Е. Kommunistische und demokratisch-soziali-stische Stromungen wahrend der englischen Revolution des 17. Jahrhunderts), напечатанный в "Geschichte des Sozialismus" (Bd. I, Tl. 2, Stuttgart, 1895, S. 507 ff.). Лучшая библиография (свыше 7000 названий) дана у Декстера: Dexter H. M. Congregationalism of the last 300 years. N. Y.. 1880 (правда, главным образом - хотя не только- по вопросам церковного устройства). Эта работа значительно превосходит книги: Price Th. The history of Protestant nonconformity in England. London, 1838; Skeats H. S. History of the free churches of England, 1688-1851. London, 1891. и др. Для Шотландии см., например: Sack К. H. Die Kirche von Schottland. 1844, и литературу о Джоне Ноксе. Наиболее выдающаяся работа из множества монографий по американским колониям: Doyle J. A. The English in America. London. 1887. Далее см.: Howe D. W. The Puritan Republic of the Massachusetts Bay in New England. Indianapolis, 1899; Brown J. The Pilgrim Fathers of New England. N. Y., 1895. Дальнейшие ссылки будут даны в соответствующих местах. В вопросе о различиях в отдельных учениях автор настоящего очерка обязан прежде всего M. Шнеккен-бургеру, рассмотревшему эту проблему в своем уже ранее цитированном лекционном курсе (см. ч. 1 настоящей книги, прим. 68). В классическом труде А. Ричля (см.: Ritschi A. Die christlische
  [210]
  Lehre von der Rechtfertigling und Vers5hnung. Bonn, 1870-1874, 3 Bde,-- цитируются по третьему изданию) проявляется ярко выраженная особенность автора, стремящегося вводить в историческое исследование оценочные суждения, поэтому, отдавая должное поразительной остроте его мышления, читатель испытывает некоторое недоверие к его полной "объективности". Так, например, мне представляется, что в ряде случаев он недостаточно убедительно опровергает доводы Шнеккенбургера, хотя я и не беру на себя смелость выносить по этому вопросу окончательное суждение. Далее, то, что из всего многообразия религиозных идей и настроений, которые свойственны уже самому Лютеру, он относит к "лютеранскому" учению, определяется, по-видимому, его личными оценочными суждениями, то есть тем, что для Ричля в лютеранстве имеет непреходящую ценность. Это - такое лютеранство, каким оно должно быть (с точки зрения Ричля), а не такое, каким оно было в действительности. Нет, вероятно, необходимости упоминать о том, что мы постоянно пользовались трудами Карла Мюллера, Рейнгольда, Зеберга и др. Если я перегрузил свою работу разбухшими до невероятности примечаниями и тем самым создал дополнительную трудность как для читателя, так и для самого себя. то это объясняется моим стремлением предоставить возможность читателям, не имеющим специальной богословской подготовки, хотя бы в некоторой степени проверить аргументацию автора, ознакомившись с различными взглядами по рассматриваемым здесь вопросам.
  7. Мы считаем необходимым с самого начала обратить внимание на то, что будем здесь заниматься не личными взглядами Кальвина, а кальвинизмом, причем в том его облике, какой он принял в конце XVI и в XVII в. в сфере своего господства и преобладающего влияния, которая была одновременно и очагом капиталистической культуры. Германия сначала остается в стороне, так как кальвинизм никогда не имел здесь широкого распространения. Совершенно очевидно, что "реформированное" учение отнюдь не тождественно "кальвинистскому".
  8. Уже совместное выступление Кембриджского университета и архиепископа Кентерберийского по поводу 17-й статьи англиканского символа веры, так называемые Ламбетские статьи 1595 г., где (в отличие от официальной концепции) совершенно ясно высказана идея о предопределении к смерти, не были ратифицированы королевой. Идее предопределения к смерти (а не допущения гибели, по более мягкому учению) придавали решающее значение именно представители радикального направления (см.: Hanserd Knollys confession).
  9.Текст цитируемых нами здесь и далее кальвинистских символов веры см. у Карла Мюллера: Muller К. Die Bekenntnisschriften der reform ierten Kirche. Leipzig, 1903. Дальнейшие цитаты будут даны в соответствующих местах.
  10.Ср. Savoy и (американскую) Hanserd Knollys declaration. О гугенотском учении о предопределении см. также: Polenz G. Ор cit S. 545 ft.
  11.О теологии Мильтона см. статью Р. Эйбаха: Eibach R. John Milton als Theologe. - In: "Theologische Studien und Kritiken", Bd. 02, 1879. Очерк Маколея в "Critical and historical essays" (vol. I, 1830) по поводу перевода Самнером обнаруженной в 1823 г. "Doctrina Christiana" поверхностен. Для более детального ознакомления с этим вопросом см., правда, несколько схематичный по своему построению шеститомный труд Д. Массона (Masson D. The life of John Milton. London, 1859-1894) и основанную на нем немецкую
  [211]
  биографию Мильтона, опубликованную А. Штерном (Stern А. Milton und seine Zeit, 1877-1899). Мильтон очень скоро отказался от учения о предопределении в форме двойного предназначения и в старости пришел к свободной вере в учение Христа. По независимости от своего времени Мильтон до некоторой степени напоминает Себастьяна Франка. Разница заключается в том, что Мильтон - натура практическая, позитивная, Франк - критическая. Мильтон - "пуританин" лишь в том широком смысле рациональной ориентации мирской жизни на волю Божью, которая является прочным наследием кальвинизма. В том же смысле можно назвать "пуританином" и франка. Оба они "стоят особняком" и поэтому остаются вне рамок нашего исследования.
  12. "Высшая степень веры заключается в следующем: верить, что милосерден Бог, спасающий столь немногих, что справедлив, своей волею сотворивший нас так, что мы можем быть осуждены на погибель" - так гласит знаменитый отрывок из "De servo arbitrio".
  13. По существу, и Лютер, и Кальвин имели двоякое представление о Боге (см. замечания А. Ричля в "Истории пиетизма": R itsc h I A. Ge-schichte des Pietismus. Bonn, 1880-1886, - и Кестлина в статье "Бог" в "Realenzykiopedie fur prot. Theol. und Kirche", 3. Aiifl.): милосердный, данный в откровении Нового завета Бог-отец (который выступает в первых книгах Institutio christ. rel.) и скрывающийся за ним "Deus absconditus" - распоряжающийся по своему произволу деспот. У Лютера взял верх Бог Нового завета, ибо Лютер все более отвергал метафизическую рефлексию, считая ее бесполезной и опасной; у Кальвина идея трансцендентности божества обретает власть над жизнью. Правда, при дальнейшей тенденции кальвинизма к популяризации эта идея не могла сохранить свое первоначальное значение, однако не Бог-отец Нового завета, а Иегова Ветхого завета вытеснил трансцендентного Бога.
  14. В связи с дальнейшим см.: Scheibe М. Calvins Pradestinations-lehre. Halle, 1897. О кальвинистской религии в целом: Нерре Н. Dogmatik der evangelischreformierten Kirche. Elberfeld, 1861.
  15. Corpus Reformatorum. Vol. 77, p. 186 ff.
  16. Близкое по типу определение кальвинистского учения можно найти, например, в книге: Hoornbeek. Theologia practica. Utrecht, 1663, Lll, с. 1: De praedestinatione. Характерно, что этот раздел следует непосредственно после заголовка "De Deo". Хорнбек основывается главным образом на первой главе Послания к ефесянам. Нам не представляется целесообразным останавливаться на ряде непоследовательных концепций, авторы которых пытаются соединить ответственность индивида с предопределением и божественным промыслом и таким образом спасти эмпирическую "свободу" воли - подобные попытки делались еще Августином в тот период, когда его учение лишь складывалось.
  17. "Самое тесное общение (с Богом) устанавлнцается не в учреждениях или церквах, но в глубинах одинокого сердца" - так Доуден в своей превосходной книге (см.: Dowden. Puritan and Anglican. London, 1900, p. 234) формулирует основную идею этого учения. Та же глубокая внутренняя отъединенность характерна для янсенистов Пор-Ройяля, веривших в предопределение.
  18. "Тот, кто таким образом презирает церковь, не может быть уверен в спасении, а тот, кто в этом упорствует, не есть избранник" (Olevian. De substantia foederis gratuiti inter Deum et electos. 1558, p. 222).
  [212]
  19. "Хотя и говорят, что Бог послал сына своего для того, чтобы искупить грехи рода человеческого, но не такова была его цель: он хотел спасти от гибели лишь немногих. ...И я говорю вам, что Бог умер лишь для спасения избранных..." (проповедь, прочитанная в 1609 г. в Бруке. cm.: R ogg е. Wtenbogaert. II, р. 9. Ср.: N u yen s. Ор cit., II., S. 232). Столь же запутано обоснование посредничества Христа в Hanserd Knollys confession. По существу, во всех этих случаях предполагается, что Бог, собственно говоря, мог и не прибегать к этому средству.
  20. Об этом процессе см. мои статьи о "Хозяйственной этике мировых религий" ("Wirtschaftsethik der Weltreligionen"). Сама обособленность древнеиудейской этики по отношению к столь близким ей по внутреннему содержанию древнеегипетской и вавилонской и ее эволюция начиная с эпохи пророков полностью основаны, как показано в названных статьях, на указанном расколдовании мира, то есть на отказе от магии таинств как пути к спасению.
  21. По наиболее последовательному воззрению, крещение также носило обязательный характер лишь в силу позитивного предписания, но не было необходимым условием спасения. Поэтому строгие пуритане - английские и шотландские индепенденты - смогли возвести в принцип требование не допускать к крещению детей заведомо отвергнутых Богом людей (например, детей пьяниц). Что же касается взрослых, желающих креститься, но еще не готовых принять причастие, то Эдамский синод 1586 г. (ст. 32, 1) предложил крестить их лишь в том случае, если их поведение безупречно и они не связывают акт крещения с какими-нибудь суеверными надеждами ("Zonder superstitie").
  22. Подобное отрицательное отношение к "чувственной культуре", безусловно, является конститутивным элементом пуританизма (это убедительно показано Доуденом).
  23. Понятие "индивидуализм" охватывает самые разнородные явления. То, что мы имеем в виду здесь, станет, надеюсь, ясным из дальнейшего изложения. "Индивидуалистическим" в ином смысле этого понятия называли лютеранство, поскольку ему неведомо аскетическое регулирование жизни. В совершенно другом смысле это слово встречается, например, у Дитриха Шефера, когда он (см.: S chafer D. Zur Beurteilung des Wormser Konkordats.- In: "Abh. der Berl. Akad.", 1905) называет средневековье "эпохой ярко выраженных индивидуальностей". В своем утверждении Ше-фер основывается на том, что в те времена иррациональные моменты имели в интересующих историка явлениях такое значение, которое они в настоящее время утеряли. Шефер прав, но правы, быть может, и те, с кем он полемизирует, ибо все дело заключается в том, что обе стороны, говоря об "индивидуальности" и "индивидуализме", имеют в виду совершенно различные феномены. Гениальные формулировки Якоба Буркхардта в некоторой своей части устарели, и основательный анализ исторических понятий был бы именно в данный момент чрезвычайно своевременным и плодотворным для дальнейшего развития науки. Ничего общего с этим не имеет, конечно, стремление некоторых историков "определить" понятие в плакатном стиле и использовать это определение в качестве ярлыка для какой-либо исторической эпохи.
  24. И также, хотя и не в такой степени, от позднейшего католического учения. Что касается глубокого пессимизма Паскаля, основанного на вере в предопределение к спасению избранных, то он имеет
  [213]
  янсенистское происхождение, и вытекающий из него индивидуализм с его неприятием мира отнюдь не тождествен официальной католической точке зрения. См. приведенную в прим. 62 (1 части) работу Хонигсгейма о французских янсенистах.
  25. То же у янсенистов.
  26. cm.: Bailey. Praxis pietatis. Leipzig, 1724, S. 187. Шпенер (см.: Spener Ph. J. Theologische Bedenken, 3. Ausg. Halle, 1712) разделяет эту точку зрения, утверждая, что друг редко дает совет, руководствуясь приумножением славы Божьей, и большей частью исходит из плотских (не обязательно эгоистических) мотивов. "Понимающий человек" разбирается в чужих делах, но лучше всего в своих собственных. Он ограничивается своими делами и не сует попусту свою руку в огонь... Он видит лживость мира и поэтому полагается лишь на себя, а на других лишь настолько, чтобы они не нанесли ему ущерб своим разочарованием" - так философствует Т. Адаме (Adarns Th. Writings of Puritan divines, p. LI). Бейли (см.: Bailey. Praxis pietatis, S. 176) советует каждое утро, выходя из дому, представлять себе, что тебя ждет дикая чаща, полная опасностей, и оградить себя просьбой к Богу об "осторожности и справедливости". Подобное ощущение, свойственное всем аскетическим сектам, у некоторых пиетистов превращается в своего рода отшельничество в миру. Даже Шпангенберг в (гернгутеровской) "Idea fidei fra-trum" (1779, p. 328) настойчиво напоминает о словах пророка Иеремии (17, 5): "Проклят человек, который надеется на человека". Для того чтобы полностью понять всю своеобразность человеконенавистничества этого мировоззрения, следует обратиться к толкованию Хорнбека (см.: Hoornbeek. Theol. pract. I, p. 882) о завете любви к врагам: "Мы тем сильнее отомстим, если, не свершив отмщения, предадим ближнего в руки мстителя-Бога... Чем сильнее будет месть обиженного, тем слабее, будет месть Божья". Перед нами подобная же передача мести в руки Божьи, которая нам известна из книг Ветхого завета, относящихся к периоду после вавилонского пленения, - рафинированное усиление и углубление мщения по сравнению с прежним "око за око". О "любви к ближнему" см. также ниже, прим. 35.
  27. Впрочем, значение исповеди, конечно, не только в этом. Так, формулировки Мутмана (см.: Muthmann A. Psychiatrisch-theolo-gische Grenzfragen. - "Zeitschr. fur Religionspsychologie". 1907, Bd. I, Hf. 2, S. 65) слишком элементарны и упрощают в высшей степени сложную психологическую проблему исповеди.
  28. Именно эта комбинация чрезвычайно важна для понимания психологической основы кальвинистской социальной организации. Она полностью объясняется индивидуалистическими мотивами, рациональными с точки зрения "цели" или "ценности". Отношение индивида никогда не бывает в этом случае эмоционально окрашенным. "Слава Божья" и собственное спасение всегда остаются над "порогом сознания". Это обстоятельство еще в наши дни лежит в основе ряда характерных черт рациональной организации народов с пуританским прошлым.
  29. Антиавторитарная окраска учения, которое, по существу, считало бессмысленным любое вмешательство церкви и государства в вопросы этики и спасения души, вела к его многократному запрещению, в частности, нидерландскими Генеральными Штатами. Результатом всегда было образование сект (например, после 1614 г.).
  [214]
  30. О Джоне Беньяне см.: Froude J. A. Bunyan. London, 1880 (в собрании: Morley. English men of letters)-, см. также очерк Т. Б. Маколея (довольно поверхностный): Macaulay Т. В. John Bunyan. - In: Critical and miscellaneous essays. Philadelphia, 1841, vol. I, p. 227. Беньян индифферентен по отношению т\ различиям между отдельными деноминациями внутри кальвинизма, хотя сам он является строгим баптистом кальвинистского толка.
  31. Вполне вероятно предположение, что для социальной организации реформатства большое значение имела кальвинистская идея, согласно которой для спасения души необходимо состоять в какой-либо соответствующей заповедям Господним общине, ибо это явствует из требования "приобщиться телу Христову" (Calvin. Institutio christianae religionis. III, II, 10). Для нашей особой точки прения проблема стоит несколько иначе. Названная догматическая идея могла бы возникнуть и в церкви чисто институционалистского типа, что, как известно, имело место в действительности. Сама по себе эта идея неспособна оказывать такое психологическое воздействие, которое породило бы инициативу а деле образования общин и придало бы этой инициативе ту силу, которой обладал кальвинизм. Ведь социальная тенденция кальвинизма, которая находила свое выражение в образовании общин, проявлялась и в "миру", вне рамок богоустановленпой церковной организации. Решающим в данном случае является то, что христианин доказывает факт своего избранничества (см. ниже) посредством деятельности "in majorem Dei gloriam" (к вящей славе Божьей), а постоянный страх перед обожествлением рукотворного и властью личных привязанностей неминуемо должен был направить эту энергию на путь такой деятельности, которая ставила перед собой чисто материальные цели (не имевшие никакой личной направленности). Христианин, которому дорого его избранничество, руководствуется целью, поставленной перед ним Богом, а такая цель может быть только безличной. Все чисто эмоциональные, то есть не обусловленные рационально, личные отношения между людьми очень легко вызывают в протестантской, как и в любой аскетической, этике подозрение в том, что они относятся к сфере обожествления рукотворного. Поскольку речь идет о дружбе, об этом (помимо вышесказанного) достаточно ясно свидетельствует, например. следующее предостережение: "Это акт иррациональный, ибо разумному существу не следует любить кого-либо сильнее, чем это допускает разум. Это чувство часто настолько переполняет сердца людей, что мешает им любить Бога" (Baxter. Christian directory, IV, р. 253). С подобной аргументацией мы еще встретимся не раз. Кальвинистов воодушевляла идея, что Бог, создавая мир, и в социальном устройстве желал объективной целесообразности как одного из путей приумножения славы своей: не тварь как таковая, а устроение сотворенного по воле его. Поэтому активность святых, освобожденная учением о предопределении, всецело направляется в русло рационализации мира. В частности, и идея, согласно которой "общественное благо" или -. как формулирует Бакстер в духе позднейшего либерального рационализма (см.: Baxter. Christian directory, IV, р. 262), несколько натянуто аргументируя это ссылкой на Послание к римлянам (9, 3). - "the good of the тапц" (благо большинства) следует ставить выше "личного" или "частного" блага отдельных людей, - эта идея была для пуритан следствием отказа от обожествления рукотворного (хотя сама по себе она отнюдь
  [215]
  не нова). Традиционная американская неприязнь к деятельности, связанной с услугами, объясняется не только серьезными причинами, основанными на "демократических" взглядах, но отчасти (косвенно) и этой традицией. С этим связан и относительно прочный иммунитет народов с пуританским прошлым против цезаризма, а также большая внутренняя свобода англичан по отношению к своим государственным деятелям; они готовы "признавать их", но совершенно не склонны к какому бы то ни было истерически-восторженному поклонению и не допускают даже мысли, что политическое повиновение может быть проявлением какой-либо "благодарности". (Все это резко отличается от того, что мы пережили как в положительном, так и в отрицательном смысле в Германии начиная с 1878 г.) О греховности веры в авторитеты, допускаемой лишь в безличной форме в виде веры в Священное писание, а также чрезмерного поклонения, пусть даже самым праведным и выдающимся людям (ибо тем самым наносится ущерб повиновению Богу), см.: Baxter. Christian directory, 1678, I, p. 56. Политическое значение отказа от обожествления рукотворного и принципа, согласно которому в церкви, а в конечном счете и в жизни "господствовать" должен только Бог, не входит в рассматриваемый здесь круг вопросов.
  32. О взаимодействии между догматическими и практическо-психологическими "выводами" придется еще говорить не раз. Вряд ли надо указывать на то, что они не идентичны.
  33. "Социальная", конечно, отнюдь не в современном смысле этого слова. Имеется в виду лишь деятельность внутри политических, церковных и каких-либо других обществ и организаций.
  34.Добрые дела, совершаемые не во славу Божью, а ради каких-то иных целей, греховны (Hanserd Knollys confession, ch. XVI).
  35. К чему подобная "безличная" "любовь к ближнему", обусловленная ориентацией всей жизни на волю Божью, приводит в области религиозной социальной практики, легко можно себе представить по деятельности "China inland mission" и "International missionaries' alliance" (см.: Warneck. Gesch. d. prot. Mission. 5. Aufl., 1899, S. 99, III). На организацию больших миссий расходовались огромные суммы. Так, например, миссия в Китае исчислялась в 1000 человек, в ее задачу входило, странствуя, проповедовать и в буквальном смысле слова "предлагать" язычникам Евангелие, ибо так повелел Христос, поставив в зависимость от этого пришествие свое. Восприняли ли обращенные подобным образом язычники христианство и обрели ли они тем самым блаженство, более того, поняли ли они вообще, что говорили им миссионеры, - все это второстепенно, не имеет принципиального значения, это дело Бога и всецело во власти его. X. Тейлор (см.: Warneck. Ор. cit.) полагает, что поскольку в Китае около 50 млн. семей, а 1000 миссионеров могут ежедневно (!) "встретиться" с 50 из них, то в течение 1000 дней, т. е. меньше, чем в три года, Евангелие будет "предложено" всем китайцам. Здесь перед нами совершенно такая же схема, как та, которой руководствовался кальвинизм в области церковной дисциплины: целью является не спасение души верующего, ибо это - дело божественного промысла (a in praxi - самих верующих) и не зависит от дисциплинарных мер церкви, цель - приумножение славы Божьей. Поскольку современная миссионерская деятельность не имеет определенной конфессиональной окраски, кальвинизм как таковой не несет за нее ответственности. (Кальвин вообще отрицал миссионерскую деятельность, ибо расширение
  [216]
  церкви - "linios Dei opus" - дело одного Бога.) Однако она безусловно связана с тем кругом представлений пуританской этики, согласно которым любовь к ближнему воплощается в выполнении Божьих заповедей к вящей славе Его. Тем самым и ближнему воздается должное, дальнейшее же - дело Всевышнего. "Человечность" в отношении к "ближнему" как бы отмирает. И это находит свое выражение в ряде самых разнообразных явлений. Так, для того чтобы ощутить атмосферу этого вероучения, приведем в качестве иллюстрации прославленного - в известном отношении не без оснований - реформатского милосердия (charitas) следующий пример: торжественное шествие в церковь приютских детей Амстердама в их шутовском наряде, состоявшем из двух цветов - черного и красного или красного и зеленого (наряд этот сохранялся еще в XX в.),-в прошлом воспринималось, вероятно, как весьма назидательное зрелище, и в самом деле оно служило во славу Божью именно в той мере, в какой оно должно было оскорблять "человеческое" чувство, основанное на личном отношении к отдельному индивиду. Эту же тенденцию, как мы увидим из дальнейшего, можно проследить во всех конкретных чертах профессиональной деятельности каждого человека. Конечно, все это - лишь проявление определенной тенденции, и далее мы введем в этот тезис известные ограничения. Однако в качестве тенденции, и очень важной тенденции внутри данной аскетической религиозности, это явление установить необходимо.
  36. Совсем иной во всех отношениях была предестинационно детерминированная этика Пор-Ройяля ввиду ее мистической и внемир-ской, следовательно, католической ориентации (см.: Honigsheirn. Ор. cit.).
  37. К. Б. Гундесгаген (см.: Beitrage zur Kirchenverfassungsgechichte und Kirchenpolitik des Protestantismus. Wiesbaden, 1864, I, S. 37) отстаивает разделяемую многими точку зрения, согласно которой догмат о предопределении был рассчитан на богословов, а не на народ. Это можно признать справедливым лишь в том случае, если отождествлять понятие "народ" с массой не имеющих образования низших слоев. Однако и тогда подобное утверждение верно лишь отчасти. Кёлер (см.: Kohler. Ор. cit.) в 40-х гг. XIX в. установил, что именно "массы" (имеется в виду мелкая буржуазия Голландии) настроены в духе строгого учения о предопределении: каждый, кто отрицал предопределение одних людей к спасению, других к гибели, объявлялся еретиком и отверженным Богом. Келера самого спрашивали о моменте его возрождения (в предес-тинационном понимании). В этом коренилась одна из причин судьбы Уриэля Акосты и сепаратистской деятельности Коха (реформатский богослов XVII в., создатель так называемого федерального богословия.-Перев.). Не только Кромвель, который уже Целлеру (см.: Zeiler. Das theologische System Zwinglis, 1853, S. !7) служил образцом для того, чтобы легитимировать воздействие этого догмата, но и его святые прекрасно понимали, о чем идет речь, а принятые на Дордрехтском и Вестминстерском синодах законы об этом учении были событием национального масштаба. Кромвелевские tryers и ejectors (должностные лица, проверявшие пригодность кандидатов для замещения духовных должностей. - Перев.) допускали лишь сторонников учения о предопределении, причем Бакстер (Life, 1, р. 72), их протиивник, полагает, что тем самым они значительно подняли уровень духовенства. Совершенно
  [217]
  невозможно допустить мысль, что пиетисты реформатского толка - члены английских и голландских общин - отчетливо не представляли себе суть этого учения, ведь имечно оно объединяло их в поисках certitude salutis (уверенности в своем спасении). Что означает предопределение или что оно не означает там, где оно остается чисто богословским учением, показывает не выходящий за рамки церковного учения католицизм, которому отнюдь не был чужд этот догмат в качестве эзотерического учения несколько неопределенной формы. (Решающим отличием было полное отрицание католичеством возможности того, что отдельный человек должен считать себя избранным и испытывать свое избранничество. О католическом учении см., например: Wyck Ad. van. Tract, de praedestinatione. Coin, 1708. Исследование того, в какой мере вера Паскаля в предопределение была "правильной", выходит за рамки данной работы.) Гундесгаген, не сочувствовавший этому учению, исходит, по-видимому, преимущественно из условий Германии. Его антипатия основывается на чисто дедуктивно сложившемся мнении, будто это учение приводит к нравственному фатализму и антиномизму. Эту точку зрения опроверг уже Целлер. С другой стороны, нельзя отрицать возможность подобной эволюции: об этом говорят уже Меланхтон и Уэсли. Характерно, что в обоих случаях речь идет лишь о сочетании этого догмата с эмоционально окрашенной религиозностью. Для подобной религиозности, лишенной рациональной идеи испытания своей избранности, такого рода последствия были вполне закономерны. К подобным фаталистическим выводам пришел ислам. Почему же? Потому, что ислам трактует предопределение в предетерминистском (а не в предестинационном) смысле, в посюстороннем мире, не как условие потустороннего спасения. Следовательно, в исламе не играл никакой роли решающий в этическом отношении момент - "испытание" своей избранности. Поскольку в исламе отсутствует религиозная награда, следствием подобного представления могла быть военная отвага (как при вере в "Мойру"), а не вывод о необходимости методической регламентации жизни. cm.: U I Irich F. Die Vorherbestirnmungsiehre im Islam und Christenturn. Heidelberg, 1912 (Theol. Diss.). Смягчение этого учения на практике, например у Бакстера, не затрагивало его сущности, поскольку сохранялась идея избранничества Богом отдельного конкретного индивида и испытания его. Все выдающиеся деятели пуританизма (в самом широком понимании) сформировались в конечном итоге под влиянием этого сурового учения, чья мрачная строгость определила их развитие в юности: к ним относится как Мильтон, так (правда, в нисходящей линии по степени влияния) и Бакстер и даже отличавшийся впоследствии большим свободомыслием Франклин. Их дальнейшая эмансипация и отказ от строгого понимания этого учения в каждом отдельном случае вполне соответствует ходу развития данного религиозного движения в целом. Однако все серьезные движения за возрождение (revival) церкви, во всяком случае в Голландии, а в большинстве случаев и в Англии, всегда вновь обращались к этому учению.
  38. Это характеризует и основное настроение "Путешествия пилигрима" Беньяна.
  39. Данный вопрос уже не имел для лютеранина времени эпигонства такого значения, как для кальвиниста, даже если оставить в стороне учение о предопределении, и совсем не потому, что лютеране менее
  [218]
  заботились о спасении души, а потому, что в ходе развития лютеранской церковности на первый план выступала сущность церкви как учреждения, ведающего спасением души, вследствие чего отдельный индивид ощущал себя в безопасности, будучи объектом ее деятельности. Характерно, что только пиетизм вновь поставил перед лютеранством эту проблему. Проблема certitude salutis сама по себе оставалась центральной для всех религий искупления несакраментального характера, будь то буддизм, джайнизм или любая другая религия такого рода. Об этом следует помнить. Отсюда проистекали все психологические импульсы чисто религиозного характера.
  40. Это отчетливо сказано в письме к Буцеру (Corpus Reformatorum, 29, 883). См. по этому вопросу также: Scheibe. Ор. cit, S. 30.
  41. В Вестминстерском исповедании утверждается (XVIII, 2), что избранные обладают безошибочной уверенностью в ниспослании им благодати, несмотря на то что "мы во всех делах своих остаемся рабами негодными" (XVI, 2) и что борьба со злом длится всю жизнь (XVIII, 3). Избранному также часто приходится долго бороться, пока он достигнет certitudo, которую ему дает сознание исполненного долга, никогда полностью его не покидающее.
  42. См., например: Olevian. De substantia foederis gratuiti inter Deum et electos, 1585. p. 257; Heidegger. Corpus theologiae, XXIV, 87 {.; см. также другие тексты: Heppe. Dogmatik der ev.-ref. Kirche. 1861, S. 425.
  43. Подлинное кальвинистское учение говорит о вере и сознании приобщения к Богу посредством святых даров и лишь мимоходом упоминает об "иных плодах духа". См. тексты у Хеппе (Ор. cit., S. 425). Кальвин решительным образом отрицал, что добрые дела свидетельствуют о милости Божьей, хотя вместе с тем он, как и лютеране, считал их плодами веры (Inst. Ill, 2, 37, 38). Поворот к испытанию веры делами, характерный для аскезы, идет параллельно с постепенным изменением учения Кальвина, который (как и Лютер) полагал, что истинность церкви узнается в первую очередь по чистоте учения и таинствам; теперь таким признаком стала и "disciplina". Эту эволюцию можно проследить по текстам у Хеппе (Ор. cit., S. 194-195), а также и по процедуре зачисления в общину, установленной в Нидерландах в конце XVI в. Основное требование - безоговорочное подчинение дисциплине.
  44. По этому вопросу см. также замечания Шнеккенбургера: Schne-ckenblirger. Ор. cit., S. 48.
  45. Так, Бакстер, совсем в духе католицизма, различает mortal (смертный) и venial sin (простительный грех). Первый-признак отсутствия или неполноты благодати, и лишь полное "conversion" [обращение (лат.)} может быть условием ее дарования. Второй вид греховности не исключает благодати.
  46. Это воззрение обнаруживается в различных вариантах у Бакстера, Бейли, Седжуика и Хорнбека. См. также примеры, данные у Шнеккенбургера (ор. cit., S. 262).
  47. Избранничество часто трактуется как своего рода сословное качество (наподобие "сословия" аскетов раннехристианской церкви). См., например, запрещенную (!) Генеральными Штатами работу: Shortinghui s. Het innige Christendom. 1740.
  48.Так об этом говорится в бесчисленном ряде мест у Бакстера в "Christian directory", в частности в заключительной части работы (на этом мы остановимся ниже). Совет искать в профессиональной
  [219]
  деятельности освобождения от гнетущего чувства своей моральной неполноценности и порожденного ею страха напоминает ту психологическую интерпретацию, которую дает Паскаль стремлению к наживе и профессиональной аскезе; он видит в них лишь средство, измышленное для того, чтобы не думать о своем нравственном ничтожестве. Дело заключается в том, что у Паскаля вера в предопределение, сочетающаяся с убежденностью в греховном ничтожестве твари, полностью подчинена идее неприятия мира и созерцанию - в них он видит единственное средство освобождения от бремени грехов и достижения уверенности в своем спасении. По вопросу об ортодоксальной католической и янсенистской трактовке понятия призвания имеются ценные замечания в уже названной выше диссертации П. Хонигсгейма (она является частью большого труда, работа над которым, как мы надеемся, продолжается). В учении янсенистов полностью отсутствует какая-либо связь между уверенностью в своем избранничестве и мирской деятельностью. Их концепция "призвания" значительно более, чем лютеранская и даже католическая в ее чистом виде, сводится к приятию человеком данных ему условий жизни, что необходимо не только, как это аргументируется в католичестве, в силу социального устройства; этого требует, согласно учению янсенистов, и голос совести (см.: Honigsheim. Ор. cit, S. 139 ff.).
  49. От этой работы отправляется и Лобштейн в очень ясно написанном очерке (см.: Lobstein P. Zum evangelischen Lebensideal in seiner lutherischen und reformierten Auspragung. - In: Theologi-sche Abhandlungen fur H. J. Hoizmann. Tubingen, 1902). К этой работе следует обращаться для сравнения и в ходе нашего дальнейшего изложения. Автора упрекали в слишком резком подчеркивании лейтмотива "certitude salutis". Следует, однако, помнить о различии между теологией Кальвина и кальвинизмом, между теологической системой и практикой спасения души. Все массовые религиозные движения отправлялись от вопроса: "Как мне увериться в своем спасении?" Этот вопрос играет первостепенную роль не только в рассматриваемом нами вероучении, но и во всей истории религии, например в индуизме. Да и как могло бы быть иначе?
  50. Мы не отрицаем того, что понятие это было полностью разработано лишь в позднем лютеранстве (Преториус, Николаи, Мейснер). (Встречается оно уже у И. Герхарда, причем именно в указанном нами значении.) Основываясь на этом, Ричль в четвертой книге своей "Истории пиетизма" (Bd. 2, 1, 3 f.) утверждает, что введение этого понятия в лютеранскую веру свидетельствует о возрождении или росте католической религиозности. Ричль не оспаривает того (1, 10), что проблема уверенности в индивидуальном спасении одинаково ставилась как Лютером, так и католическими мистиками, но полагает, что решение в этих двух случаях было прямо противоположным. Я не считаю себя вправе выносить по этому вопросу свое суждение. Совершенно очевидно, что атмосфера "Свободы христианина" абсолютно не похожа ни на слащавое сюсюканье с "милым Боженькой" позднейшей литературы, ни на религиозное настроение Таулера. И сохранение мистических и магических элементов в лютеровском учении о причащении объясняется, конечно, совсем иными религиозными мотивами, чем те, которые выдвигает Ричль, - он ищет их источник в "бернардинском" благочестии, в настроении Песни Песней, из которого он выводит
  [220]
  отношение к Христу как к жениху небесному. Тем не менее возникает вопрос, не играло ли и это учение о причащении (наряду с другими факторами) известную роль в возрождении мистической религиозности? Совершенно неверно также (мы хотим отметить это сразу), что свобода мистика состояла только в его отречении от мира (S. II). Таулер в своих чрезвычайно интересных с точки зрения религиозной психологии замечаниях особо указывает, что практическим эффектом ночных медитаций (которые он, между прочим, рекомендует при бессоннице) является упорядочение мыслей, направленных и на мирскую профессиональную деятельность. "Только таким путем, - пишет Таулер (посредством мистического единения с Богом, предшествующего ночному сну),-облагораживается разум и укрепляется мышление, и человек тем сильнее проникается на весь грядущий день мирным и благочестивым настроением, чем теснее было его единение с Богом: тогда упорядочены будут все дела его. Поэтому если человек таким образом уберег себя (подготовился к делам своим) и укрепился в добродетели, то, обратившись к действительности, он творит лишь добрые и благочестивые дела" (Tauler. Predigten, Fol. 318). Из этого явствует, что мистическое созерцание и рациональная концепция призвания сами по себе не исключают друг друга (к этому мы еще вернемся). Обратное верно лишь в том случае, когда религиозность принимает характер истерии, что отнюдь не является общим свойством ни всех мистиков, ни тем более всех пиетистов.
  51. Об этом см. введение к моим статьям в разделе "Хозяйственная этика мировых религий". [В наст. издание не включен. - Ред.]
  52. В этой предпосылке кальвинизм соприкасается с официальным католицизмом. Однако для католиков из этого следовала обязательность таинства покаяния, а для реформатов - испытание своей избранности посредством практической деятельности в миру.
  53. Так. уже, например, Беза (см.: Beza Th. De praedestinationis doctrina et vero liso tratatio (...) ex (...) praelectionibus in nonum Epistolae ad Romanes caput, a Raphael Eglino (...) excepta. Ge-nevae, 1584, p. 133) пишет: "Подобно тому как мы по добрым делам судим о святости, а по святости о вере... так мы, познавая тесную связь причин и следствий, судим по достигнутым результатам о призвании, причем о плодотворности этого призвания, по призванию -- об избранности, а по избранности - о предопределении к спасению во Христе - столь же неизменном, сколь незыблем престол Господень". Осторожность следует соблюдать только тогда, когда речь идет о признаках отверженности, ибо здесь имеется в виду конечное состояние. (Иное толкование этого пункта привносит лишь пуританская вера.) В связи с этим см. также обстоятельный анализ Шнеккенбургера, который, правда, цитирует литературу только определенной категории. Эта черта постоянно проступает во всей пуританской литературе. Так, Беньян пишет: "Вас не спросят: верили ли вы? - но: были ли вы людьми дела или только болтунами?" Бакстер -- сторонник учения о предопределении в его наиболее мягкой форме - учит (см.: The saints' everlasting rest, cap. XII), что подчинение Христу должно идти от сердца и воплощаться в деле. "Сделай сначала все, на что ты способен, а потом жалуйся, что Бог отказал тебе в благодати, если у тебя на то есть основания" -- так Бакстер отвечает на сетования, что воля не свободна и Бог сам не дал человеку способности обрести благодать (см.: Writings of Puritan divines, IV, p. 155). В исследовании Фуллера
  [221]
  историка церкви) ставится только проблема практического значения уверенности в избрании и свидетельства о состоянии благодати в поведении спасенного. То же мы находим у Хоу в приведенном выше отрывке. При чтении "Writings of Puritan divines" мы на каждом шагу обнаруживаем доказательства этого положения. Нередко к "обращению" в пуританство вело чтение чисто католической аскетической литературы; для Бакстера, например,- иезуитского трактата. Эти концепции не вносили ничего принципиально нового по сравнению с учением Кальвина (см.: Inst. christ. rel., cap. 1. 1536, p. 97. 112). Разница заключалась в том, что, по Кальвину, и этот путь не вел к полной уверенности в спасении (ibid.. р. 147). При этом обычно ссылались на Евангелие от Иоанна (1, 3, 5) и аналогичные места. Укажем сразу же на то, что требование fides efficax (действенной веры) не ограничивается рамками кальвинизма в его узком значении. Совершенно так же интерпретируют плоды веры баптистские исповедания в разделе о предопределении: "...подлинные признаки его (возрождения) проявляются в плодах святого раскаяния, веры и обновленной жизни" (см. ст. 7 исповедания, опубликованного в: The Baptist church manual. Ed. by J. N. Brown. Philadelphia, Amer. Baptist publ. soc.). Трактат "Oliji'-Tacxken", принятый Гарлемским синодом 1648 г., в котором ощущается влияние меннонитского учения, также начинается с вопроса: по каким признакам узнают детей Божьих. Ответ гласит (р. 10), что ныне только плодотворная вера является основополагающим признаком, обеспечивающим добросовестность верующих в новом союзе милостью Божьей.
  54. О значении lex naturae (здесь: естественного порядка.-Перед.) для материального содержания социальной этики было частично сказано выше. Нас интересует не содержание, а стимул нравственного поведения.
  55. В какой мере это представление содействовало проникновению в пуританизм ветхозаветно-иудейского духа, очевидно.
  56. Так, в Савойской декларации о "members ecclesiae purae" (членах истинной церкви) говорится, что они "являются святыми по действенности своего призвания, что явственно подтверждается их профессиональной деятельностью и поведением".
  57. cm.: Charnock. A principle of goodness.-In: Writing of Pur. div., p. 175.
  58.Обращение, по определению Седжуика, точно "соответствует основным положениям об избранничестве". Бейли учит: "Тот, кто призван к послушанию, тому дарована способность осуществлять его". Только те, кого Бог предназначил к вере, что подтверждается их поведением, являются истинно верующими, а не только "temporary believers" (временно практикующими веру) - так учит баптистская Hanserd Knolivs confession.
  59. Ср., например: заключение "Christian directory" Бакстера.
  60. К опровержению католической доктрины о "dubitatio" (сомнении) см., например: Charnock. Self-examination, р. 183.
  61. Подобная аргументация постоянно встречается, например, у Дж. Хорнбека (см.: Hoornbeek J. Theologia practica, II р 70 72, 182; 1, р. 160).
  62. Например ("Confession Helvet", 16), говорится: "Не следует приписывать им (делам) спасение".
  63. См. по поводу всего вышесказанного: Schneckenburger Ор. cit., S. 807.
  [222]
  64. "Если ты не предопределен к спасению, сделай так, чтобы ты стал предопределен к нему", - сказал якобы еще Блаженный Августин.
  65. Невольно вспоминается изречение Гёте, имеющее, по существу, то же значение: "Как познать самого себя? Только не путем наблюдения над собой, а отдаваясь делу. Попробуй исполнить свой долг и сразу узнаешь себе цену. В чем же твой долг? В требовании дня".
  66. Ибо хотя для Кальвина и не подлежит сомнению, что "святость" должна быть воплощена во внешнем образе (Inst. christ. rel., IV, 1. ј2, 7, 9), для человеческого ума граница между святым и несвятым остается непознаваемой. Нам надлежит только верить в то, что там, где слово Божье возвещается во всей своей чистоте внутри церкви, организованной и управляемой по законам его, есть и избранники, хотя они могут быть и не узнаны нами.
  67. Кальвинистское благочестие - один из многих известных истории религии примеров того, как логически и психологически опосредованные выводы из определенных религиозных идей влияют на практику религиозного поведения верующих. Логическим выводом из учения о предопределении должен бы быть, конечно, фатализм. Однако под влиянием идеи "испытания избранничества" психологическое воздействие этой концепции оказалось прямо противоположным. (Как известно, сторонники Ницше, основываясь на посылках, не отличающихся в принципе от названных выше, приписывают идее вечного возвращения положительное в этическом смысле значение.) Однако здесь речь идет об ответственности за будущую жизнь, которая не связана с действующим лицом каким-либо континуумом сознания, тогда как пуританин говорит: "tlia res agitur" - "за тебя говорят твои дела". Соотношение между избранничеством и деятельностью избранника хорошо показано (в терминологии того времени) уже у Хорнбека (см.: Theol. pract., vol. I, p. 159); electi (избранные) именно в силу своего избранничества не подвержены фатализму, они утверждают факт избранничества именно тем, что отвергают фаталистические выводы: "Само избранничество побуждает их к активной деятельности в рамках их профессии". Сплетение практических интересов устраняет логически как будто неизбежные фатилистические выводы (которые, впрочем, время от времени делаются). С другой стороны, однако, идейное содержание религии - примером может служить кальвинизм - имеет несравненно большее значение, чем склонен считать, например, Уильям Джеймс (см.: James W. The varieties of religious experience, 1902, p. 444). Именно значение рационального начала в религиозной метафизике с классической ясностью обнаруживается в том грандиозном воздействии, которое оказывала на практическую жизнь идейная структура кальвинистского понятия о Боге. Если пуританский Бог играл в истории такую роль, как мало кто из богов до и после него, то это произошло именно благодаря тем его атрибутам, которыми снабдила его сила идеи. (Впрочем, "прагматическая" оценка, которую Джеймс дает религиозным идеям по степени их испытания жизненной практикой, не что иное, как порождение идейной атмосферы пуританской родины этого выдающегося ученого.) Религиозное переживание как таковое, конечно, иррационально, подобно всякому иному переживанию. В своей высшей мистической форме оно является переживанием ?????????? (по преимуществу) и - как очень хорошо показал Джеймс - отличается абсолютной некоммуникабельностью; оно носит специфический характер и выступает в качестве знания.
  [223]
  хотя и не может быть адекватно выражено посредством нашего языкового и понятийного аппарата. Верно и то, что любое религиозное переживание теряет свое значение по мере того, как делается попытка дать ему рациональную формулировку, и тем больше, чем лучше удается формулировать его в понятиях. В этом коренится причина трагических конфликтов всего рационального богословия, что осознали уже в XVII в. баптистские секты. Однако эта иррациональность, свойственная, впрочем, отнюдь не только религиозному "переживанию", но и (в различном смысле и степени) любому, не уменьшает значения весьма важного в практическом отношении вопроса о характере той системы идей, которая как бы конфискует в своих интересах непосредственное религиозное "переживание" и направляет его в нужную ей колею, ибо а соответствии с характером этой системы в эпоху интенсивного влияния церкви на всю жизнь людей и бурного развития в рамках церкви догматических интересов складываются столь важные в практическом отношении различия этических выводов, существующие между многочисленными религиями земного шара. Каждому, кто знаком с историческими источниками, известно, сколь неимоверно интенсивен (по нашим современным масштабам) был в эпоху великих религиозных войн интерес к церковной догматике не только в кругах духовенства, но и среди мирян. Этому можно уподобить разве что, по существу, столь же суеверные представления современного пролетариата о могуществе "науки" и достоверности ее выводов.
  68. На вопрос: "Не является ли корыстью или синергизмом паше стремление обрести спасение?" - Бакстер (The saints everlasting rest, 1,6) отвечает: "Оно действительно корыстно, если мы видим в нем награду за совершенные труды... В противном случае это такая же корысть, как та, которую предписывает нам Христос, а если искать Христа означает корысть, то я хочу быть корыстным". Впрочем, многие кальвинисты, считавшиеся ортодоксальными, впадают в грубый "синергизм". По Бейли (Praxis pietatis, р. 262), земную кару можно отвратить подачей милостыни. Некоторые другие богословы советовали отверженным творить добрые дела в надежде на то, что это, быть может, смягчит их мучения; а избранным - в уповании на то, что любовь к ним Бога будет тогда не беспричинной, а оЬ causarn (обоснованной), что так или иначе будет вознаграждено. Известные уступки в вопросе о значении добрых дел и их влиянии на степень блаженства сделаны и в Апологии (см.: Sсhneckenburge г. Ор. cit., S. 101).
  69. И здесь мы вынуждены для выявления характерных отличий обратиться к "идеально-типическим" понятиям, которые в известном смысле безусловно искажают историческую действительность; однако в противном случае из-за бесчисленных оговорок вообще невозможно было бы дать отчетливую формулировку. В какой мере резко подчеркнутая здесь противоположность по существу своему относительна - вопрос, требующий специального рассмотрения. Само собой разумеется, что и официальное католическое учение уже в средние века разработало идеал систематического освящения всей жизни. Однако столь же несомненно, во-первых, что повседневная церковная практика католицизма посредством своего наиболее действенного дисциплинарного средства - исповеди - способствовала установлению охарактеризованного нами в тексте "несистематического" образа жизни; во-вторых, что средневековому католицизму мирян, безусловно, была чужда основополагающая
  [224]
  черта кальвинизма - холодная ригористическая трезвость и отъ-единенность верующего, полностью предоставленного самому себе.
  70. Абсолютно преобладающее значение этого момента постепенно станет, как уже указывалось выше, очевидным в статьях "Хозяйственной этики мировых религий".
  71. В известной степени эта возможность предоставлялась и лютеранину. Лютер не хотел искоренять этот остаток сакраментальной магии.
  72. См., например: Sedgwick. Buss- und Gnadenlehre (нем. перев. Peiiiepa, 1689). Преисполненный раскаяния грешник располагает "твердыми правилами", которых он строго придерживается и в соответствии с которыми он строит свою жизнь и свое поведение (S. 591). Он живет разумно, бдительно и осторожно, соблюдая закон (S. 596), это может быть достигнуто лишь посредством полного перерождения человека в результате избрания его к спасению (S. 852). Подлинное раскаяние всегда находит свое отражение в поведении обращенного (S. 361). Различие между добрыми делами в "моральном" значении и "opera spiritlialia" (духовными делами) заключается, как указывает, например, Хорнбек (Ор. cit., vol. 1, IX, cap. 2), именно в том, что последние являются следствием возрожденной жизни, что (vol. 1, S. 160) в этих действиях обнаруживается то постоянное преуспеяние, которое может быть даровано лишь сверхъестественным воздействием божественной благодати (S. 150). Понимание святости как преображения всего человека благодаря нисхождению на него божественной благодати (S. 190 Г.) принадлежит к тому кругу идей, который является общим достоянием протестантизма и, вне всякого сомнения, обнаруживается также и в высших идеалах католицизма. Однако практические выводы из этих идей были сделаны лишь в тех пуританских течениях, важным компонентом которых был мирской аскетизм, и лишь в этих рамках названные идеи обрели достаточно высокие психологические награды.
  73. Правда, в Голландии это наименование первоначально выводилось из представления о жизни "возвышенных", точно (prazis) выполнявших предписания Библии (так, например, у Фоэта). В некоторых случаях, впрочем, "методистами" называли в XVI! в. и пуритан.
  74. Ибо, как подчеркивают пуританские проповедники (см., например: Benyan. The Pharisee and the Publican.-In: Writings of Pur. div., p. 126), любой единичный грех уничтожает все "заслуги". накопленные "добрыми делами" всей жизни, - даже если допустить невероятную мысль, будто человек сам по себе способен совершить нечто такое, что Бог должен счесть его заслугой, или будто человек способен действительно вести совершенную жизнь. Дело в том, что здесь не подводится, как это делается в католичестве, своего рода общий баланс - образ, хорошо известный уже в древности. - но выдвигается суровая дилемма: избранничество или отверженность заполняет всю жизнь. О "подведении баланса" см. прим. 103.
  75.В этом и заключается отличие от простой Legality (Законности) и Civility (Любезности), которых Беньян помещает в качестве друзей мистера Wordly-Wiseman (Светского мудреца) в город, носящий наименование Morality (Моральность).
  76.cm.: Charnock. Self-examination.-In: Writings of Риг. divines, p. 172: "Рефлексия и самопознание-прерогатива рациональной натуры". И к этому примечание: ""Мыслю, следовательно, существую" - первый принцип новой философии".
  [225]
  77. Здесь преждевремепно ставить вопрос о близости теологии Дунса Скота - никогда не пользовавшейся полным признанием, всегда лишь терпимой, иногда объявлявшейся ересью - известным чертам аскетического протестантизма. Последующую специфическую антипатию пиетистов к философии Аристотеля разделял, хотя в несколько ином аспекте, Лютер, а также Кальвин, сознательно противопоставлявший в этом вопросе свои взгляды католицизму (см.: Inst. Christ, rel., 11. с. '2. S. 4; IV, с. 17, S. 24). Всем этим. направлениям свойственно утверждение "примата воли", по определению Каля.
  78. Подобное же определение смысла аскезы дано в статье "Аскеза" католического "Церковного лексикона", что полностью соответствует высшим формам ее исторических проявлений. То же мы видим у Зеберга (см.: Religionsenzvklopadie fur prot. Theologie und Kirche). Мы считаем дозволенным пользоваться понятием аскезы для цели нашего исследования именно в таком его значении. При этом мне хорошо известно, что толкование его может быть - и обычно бывает - иным, как более широким, так и более узким.
  79. В "Гудибрасе" (поэма С. Батлера.-Перев.) -песня 1: 18, 19- пуритане сравниваются с францисканцами. В докладе генуэзского посла Фиески армия Кромвеля называлась сборищем "монахов".
  80. Поскольку я настойчиво подчеркивал наличие внутренней связи между внемирской монашеской аскезой и мирской аскезой профессионального призвания, меня чрезвычайно изумило то, что Брен-тано (ор. cit., р. 134 f.) счел возможным выдвинуть в качестве аргумента против моей концепции свой тезис о значении трудовой аскезы монахов, на которую он советовал обратить должное внимание. В этом - кульминация всего его "экскурса", направленного против меня. Между тем легко убедиться, что именно эта преемственность является основной предпосылкой всего моего построения: Реформация перенесла рациональную христианскую аскезу и методику жизненного уклада из монастырей в мирскую профессиональную жизнь. См. последующие замечания, оставленные мною в данном издании без изменения.
  81. См. многочисленные отчеты о допросах еретиков-пуритан у Нила (Nеal D. The history of the Puritans. L., 1730) и Кросби (Crosby Т. The history of the English Baptists. 1738-1740).
  82. Уже Санфорд (Sanford. Ор. cit.) -как и многие другие до и после него - выводил идеал "reserve" (сдержанности) из пуританизма. Об этом идеале см. также замечание Дж. Брайса об американском колледже во втором томе его "American Commonwealth" (1880). Аскетический принцип "самообладания" послужил причиной того, что пуританизм стали считать одним из факторов, создавших современную военную дисциплину. (О Морице Оранском как создателе современной армии см.: Roloff G.-"Preuss. Jahrb.", 1903, Bd. III, S. 255.) Кромвелевские "ironsides" ("железнобокие"), которые во весь опор с поднятым пистолетом в руке неслись на врага, не стреляя без приказа, превосходили "кавалеров" отнюдь не дервише-нодобной страстностью, а трезвым самообладанием и следованием воле командира, тогда как "кавалеры" в ходе своих стремительных рыцарских атак лишь распыляли свои силы. Об этом см. в книге: Firth. Cromweils armv. 1902.
  83. См. в первую очередь: Windelband W. Uber Willensfreiheit, 1904, S. 77 f..
  84. Но не в столь чистом виде. Созерцание, часто эмоционально окрашенное, нередко переплеталось с этими рациональными элементами.
  [226]
  Однако и созерцание в свою очередь методически регламентировалось.
  85. По Ричарду Бакстеру, греховно все, что противоречит данному нам богом "reason" (разуму), устанавливающему нормы поведения: не только сами по себе греховные страсти, но и лишенные чувства меры или смысла аффекты как таковые, ибо они уничтожают "countenance" (самообладание) и в качестве чисто тварных переживаний отвлекают нас от рационального соотнесения с Богом всех деяний и ощущений и тем самым оскорбляют его. См., например, то, что сказано о греховности гнева в "Christian directory" (1678, I, p. 285), где в связи с этим цитируется Таулер (р. 287). Там же говорится о греховности страха (р. 287) и всячески подчеркивается, что в том случае, если аппетит становится "нормой или мерой в еде" (1, р. 310, 316 f.), он приводит к обожествлению рукотворного (idolatry). Во всех этих местах цитируются в первую очередь Притчи Соломоновы, но также "De tranquillitate animi" ("О спокойствии духа") Плутарха и нередко также средневековая аскетическая литература - произведения св. Бернарда, Бонавентуры и др. Вряд ли можно было бы резче подчеркнуть противоположность жизненному принципу, выраженному в словах: "Кто не любит вина, женщин и песен...", чем это сделано самим фактом распространения понятия idolatry на все чувственные радости жизни, за исключением тех, которые находят себе оправдание в соображениях гигиенического порядка: в этом случае они считаются дозволенными (подобно спорту и другим "recreations" в указанных границах). Об этом мы еще скажем ниже. Мы обращаем внимание на то, что использованные нами в данном случае и в других местах источники не являются ни догматическими, ни назидательными произведениями, они задуманы как практические руководства для спасения души и поэтому могут служить хорошей иллюстрацией этой практики.
  86. Укажем вскользь, что было бы чрезвычайно прискорбно, если бы в нашем исследовании кто-либо усмотрел какую-нибудь оценку той или другой формы религиозности. Это нам совершенно чуждо. Здесь речь идет только о воздействии определенных сторон религиозности, которые, будучи подчас с чисто религиозной точки зрения периферийными, имеют первостепенную важность для практического поведения верующих.
  87. Но этому вопросу см. прежде всего статью "Моралисты английские", написанную Э. Трельчем для 3-го издания "Realenz. fur protest. Theologie und Kirche".
  88. Насколько сильным было воздействие вполне конкретных религиозных идей и ситуаций, которые часто воспринимаются как "исторические случайности", становится особенно очевидным из того, что внутри выросшего на реформатской почве пиетизма часто раздавались прямые сожаления по поводу отсутствия монастырей и что "коммунистические" эксперименты Лабади (теолог и проповедник XVII в. - Перец.) и других были нечем иным, как простым суррогатом монастырской жизни.
  89.Причем мы находим это уже в целом ряде исповеданий времени Реформации. Ричль (см.: Pietismus, 1, S. 258 f.), невзирая на то что он рассматривает дальнейшую эволюцию как искажение идей Реформации, не оспаривает того, что в Conf. Call., 25, 26, Conf. Beig., 29: Conf. Helv. post, 17, "устанавливаются чисто эмпирические признаки реформированной церкви и что верующие допускаются в эту истинную церковь не без учета элементов нравственной активности" (см. выше, прим. 43).
  [227]
  90. "Слава Богу-мы не принадлежим к большинству" (см.: Adams Th. - In: Writings of the Puritan divines, p. 138).
  91. Имеющая столь важное историческое значение идея "birthright" (права первородства) получила тем самым серьезную поддержку в Англии: "Первенцы, записанные на небесах... Поскольку первенцы не утратят наследия своего и внесенные в скрижали имена никогда не будут оттуда изъяты, они, несомненно, унаследуют вечную жизнь" (Adams Th.-Ibid., р. XIV).
  92. Лютеранская склонность к покаянию и раскаянию чужда аскетическому кальвинизму, если не в теории, то на практике, ведь для кальвиниста раскаяние не имеет этического значения; отверженному оно бесполезно, а для уверенного в своей избранности грех, в котором он признается, служит симптомом поворота вспять его развития и неполноты освящения: он не кается в грехе, он его ненавидит и стремится преодолеть делами своими во славу Божью. Ср. по этому поводу высказывания Xov, капеллана Кромвеля в 1656-1658 гг., в "Of men's enmity against God and of reconciliation between God and Man" (Writ. of Pur. div., p. 237):"Плотский разум есть враг Бога. Поэтому надлежит изменить разум не только спекулятивный, но и практический, и активный". Там же, с. 246, 251: "Примирение должно начаться с 1) глубокой уверенности в вашей былой враждебности Богу... Я отступился от Бога... 2) ясного и живого понимания... чудовищной неправедности и нечестивости этого". Здесь речь идет лишь о ненависти к греху, но не к грешнику. Но достаточно обратиться к знаменитому письму герцогини Ренаты д'Эсте, матери Леоноры (Элеонора д'Эсте послужила прообразом гётевской Леоноры в его драме "Торквато Тассо". -Перев.), к Кальвину, где она среди прочего пишет, что "возненавидела" бы отца или мужа, если бы удостоверилась в том, что они принадлежат к числу отверженных, чтобы убедиться в факте перенесения греха на совершившего его человека; одновременно это письмо служит иллюстрацией того, что выше говорилось о внутреннем освобождении индивида от "естественных" уз благодаря учению об избранности.
  93. Оуэн индепендент и кальвинист, вице-канцлер Оксфордского университета при Кромвеле, следующим образом формулирует этот принцип: "Принимать в видимую церковь или считать членами ее следует лишь тех, кто по всем признакам является возрожденным и святым. Там, где правило это не соблюдается, утричивиется сама сущность церкви" (Inv. into the origin of Evang. Church). cm. также след. статью.
  94. cm. след. статью.
  95. cm.: Catechisme genevois, p. 149; Bailey. Praxis pietatis, p. 125: "В жизни мы должны поступать так, как будто никто, кроме Моисея, не имеет над нами власти".
  96. "Реформатам Закон представляется идеальной нормой, лютеранина же Закон подавляет как недосягаемая норма". В лютеровском катехизисе Закон всегда предшествует Евангелию для того, чтобы пробудить должное смирение, в реформатских катехизисах Закон всегда следует за Евангелием. Реформаты упрекали лютеран в том, что они "больше всего боятся стать святыми" (Мёлер), лютеране порицали реформатов за "рабское законопочитание и гордыню".
  97. cm.: studies and illustrations of the Great Rebellion, 1858, p. 79.
  98.К ним в первую очередь относится обычно совершенно игнорируемая пуританами Песнь Песней, чья восточная эротика сыграла известную роль в развитии того типа благочестия, одним из представителей которого был св. Бернард.
  [228]
  99. О необходимости подобного самоконтроля см., например, уже цитированную проповедь Чернока о Втором послании к коринфянам, 13, 5 (Writings of Pur. div., p. 16).
  100. Большинство богословов-моралистов рекомендуют это. Об этом говорит и Бакстер (Christian directory, II, р. 77), который, правда, не отрицает связанной с этим "опасности".
  101. Подобная нравственная бухгалтерия была, разумеется, широко распространена и вне кальвинизма. Однако она не акцентировалась как единственное средство познать извечное решение о предопределении к спасению или к гибели, и поэтому с ней не связывалась психологическая награда за тщательную и добросовестную "калькуляцию".
  102. Именно в этом решающее отличие данного типа поведения от других сходных с ним по своим внешним чертам.
  103. Бакстер (Saints' everlasting rest., с. XII) поясняет невидимость Бога следующим образом: "Подобно тому как посредством корреспонденции можно вести прибыльную торговлю с человеком, которого никогда не видел, так и путем "блаженной торговли" с невидимым Богом можно добыть "единую драгоценную жемчужину"". Эти чисто коммерческие сравнения, которые заняли место обычных для более ранних моралистов и лютеран притч, весьма характерны для пуританизма, предоставляющего человеку самому "выторговать" себе спасение. Ср. также следующую выдержку из проповеди: "Ценность предмета определяется для нас тем, что за него дает разумный человек, который знает ему цену и действует в силу необходимости. Христос, премудрость Божья, отдал себя, свою драгоценную кровь, чтобы спасти души людей; он знал, что из себя представляют люди, и не нуждался в них" (Henry М. The worth of the soul. - In: Writings of Pur. div., p. 313).
  104. Обратное сказано у Лютера: "Слезы важнее деяний, а страдания превосходят всякую деятельность".
  105. Это отчетливо проявляется в развитии этической теории лютеранства. Об этом см.: Hoennieke. Studien zur altprotestantischen Ethik. Berlin, 1902; а также поучительную рецензию Э. Трельча ("Gott. gel. Anz.". 1902, Љ 8). Сближение лютеранской доктрины со старой ортодоксально-кальвинистской было по форме часто очень сильно. Однако все время проступала противоположная религиозная ориентация. Меланхтон выдвигал на первый план понятие покаяния для того, чтобы связать нравственность и веру. Обусловленное Законом покаяние должно предшествовать вере, добрые же дела - следовать за верой, в противном случае - почти пуританская формулировка - она не будет истинной, оправдывающей человека верой. Мелан-хтон полагал, что относительная степень совершенства может быть достигнута и в земной жизни, более того, первоначально он даже учил, что оправдание дается для того, чтобы сделать человека способным к добрым делам, и что в этом растущем совершенствовании и заключается та степень посюстороннего блаженства, которое может дать вера. У позднейших догматиков лютеранства идея, согласно которой добрые дела являются необходимыми плодами веры и вера создает новую жизнь, также по своей формулировке очень близка к реформатскому учению. Вопрошающих о природе "добрых дел" Меланхтон, и еще в большей степени позднейшие лютеране, отсылает к Закону. Реминисценцией первоначальных идей Лютера можно считать лишь меньшую склонность к "библиократии", в частности к ориентированию на отдельные ветхозаветные нормы. Нормой человеческого поведения остается декалог как кодификация основных принципов естественных
  [229]
  нравственных законов. Однако между их статуарной значимостью и постоянно подчеркиваемым значением тезиса оправдания верой нет прочной связи, хотя бы по одному тому, что психологическая основа (см. выше) этой веры совсем иная, чем в кальвинизме. Церковь, сознающая себя институтом благодати, отказалась (и должна была отказаться) от первоначальной лютеровской точки зрения, не выработав, однако, никакой иной. Из одного опасения утерять догматическую основу ("sola fide" - учение о спасении одной только верой) невозможно было провозгласить аскетическую рационализацию всей жизни нравственной задачей отдельного человека. Ибо не хватало стимула, который позволил бы придать идее испытания избранничества значение, равное обретенному ею в кальвинизме благодаря учению о предопределении. Магическое толкование таинств, связанное с отсутствием учения о предопределении, в частности отнесение regenaratio (возрождения) или, во всяком случае, его начала к крещению, также должно было при наличии веры во всеобщее спасение препятствовать развитию методической нравственности, так как подобное толкование ослабляло дистанцию между status naturalis (естественным состоянием) и состоянием избранности, особенно принимая во внимание то значение, которое лютеранство придавало первородному греху. Не меньшее влияние оказало чисто внешнее толкование акта оправдания, допускавшее возможность изменения божественных решений под влиянием конкретного акта покаяния обращенного грешника. Между тем именно эта идея в возрастающей степени подчеркивалась Мелан-хтоном. Весь коренной перелом в его учении, проявляющийся в усилении значения покаяния, был внутренне связан с его признанием "свободы воли". Все это определило неметодический характер жизненного поведения лютеран. В представлении рядового лютеранина спасение складывалось из конкретных актов прощения конкретных грехов - что было естественным следствием сохранения в лютеранстве исповеди - и отнюдь не связывалось с аристократией святых, самим себе обязанных подтверждением своей избранности. Тем самым исключались и свободная от законов нравственность, и ориентированная на Закон рациональная аскеза; Закон оставался статутом и идеальной нормой, не связанной органически с "верой". А поскольку лютеране опасались того, что строгая "библиократия" легко может перейти в синергизм, конкретное содержание Закона принимало черты неопределенности, неточности и прежде всего несистематичности. Жизнь всегда оставалась, как указал в отмеченной выше рецензии Трельч применительно к этической теории, лишь "суммой полностью не реализованных замыслов", которые, "наталкиваясь на отдельные разрозненные указания", осуществлялись не в рамках некоей взаимосвязанной жизненной целостности, а по существу - наподобие эволюции, проделанной самим Лютером (см. выше), - сводились к подчинению сложившейся ситуации как в мелочах, так и в фундаментальных вопросах. Столь часто порицаемая склонность немцев "адаптироваться" к чужим культурам, их способность быстро ассимилироваться, в значительной мере объясняется наряду с определенным политическим развитием нации также в значительной степени и этим фактором, влияние которого ощущается во всей нашей жизни и по сей день. Субъективное восприятие культуры оставалось незначительным потому, что, по существу, оно сводилось к пассивному усвоению того, что предлагалось "властями".
  106. Об этом см. популярную работу: Tholuck. Vorgeschichte des Rationalismus. Berlin, 1865.
  [230]
  107. О совершенно ином воздействии учения о предопределении (вернее, учения о предетерминации) в исламе и о его основе см. упомянутую диссертацию Ульриха: LJ Ilrich F. Die Vorherbestimmungsiehre im Islam und Christentum, 1912. Об учении янсенистов о предопределении см.: Honigsheim P. Ор. cit.
  108.cm. след. статью.
  109. Ричль (см.: Ritschi. Geschichte des Pietismus, 1, 152) пытается обосновать своеобразие пиетистов времени, предшествовавшего деятельности Лабади (впрочем, лишь на основании нидерландских specimena - примеров), тем, что пиетисты, во-первых, создавали кружки, во-вторых, культивировали идею "ничтожности тварного бытия" в форме, противоречившей евангельскому вниманию к спасению души", и, в-третьих, искали "уверенность в своем спасении в таком общении с Господом нашим Иисусом Христом", которое противоречило реформированной вере. Последний признак верен для этого раннего периода лишь применительно к одному из тех представителей пиетизма, взгляды которых Ричль рассматривает в своей работе; идея же "ничтожества твари" сама по себе - подлинное порождение кальвинистского духа и выходит за рамки обычного протестантизма лишь в тех случаях, когда она на практике ведет к уходу из мира. Что касается кружков, то Дордрехтский синод предписывал их организацию в известном количестве (особенно для изучения катехизиса). Из анализа признаков пиетистского благочестия, данных в книге Ричля, внимания заслуживают следующие: 1) "прецизизм" в смысле точного следования букве Священного писания во всех внешних жизненных ситуациях, который в некоторых случаях разделял Гисберт Фоэт; 2) толкование оправдания и примирения с Богом не как самоцели, а как средства для аскетической святой жизни. Подобную точку зрения можно обнаружить у Лоденштейна, намечается она и у Меланхтона (см. прим. 105); 3) высокая оценка внутренней "борьбы, которая ведет к покаянию", как признака истинного возрождения, чему первым стал учить В. Теллинк; 4) отказ от причащения, если к нему допускались невозрожденные (к этому мы еще вернемся в .другой связи), и связанное с этим образование кружков, нарушавшее ограничения дорд-рехтских canones (постановлений) -• кружков, где возрождалось "пророчество", т. е. толкование Священного писания, и не одними богословами, но даже женщинами (Анна-Мария Шюрман). Все эти пункты представляют собой отклонения, часто довольно серьезные, от учения и практики реформированной веры. Однако по сравнению с теми течениями, которые остались вне сферы внимания Ричля, особенно по сравнению с английскими пуританами, все перечисленные пункты, кроме третьего, являются лишь усилением тенденций, свойственных всему развитию этого благочестия. Недостаточная объективность Ричля проявляется в том, что этот крупный ученый привносит в анализ свои личные оценочные суждения церковного или, вернее, религиозно-политического характера и в своей антипатии ко всем видам специфически аскетической религиозности интерпре-тиpует все ее проявления как возврат к "католичеству". Однако и старый протестантизм, подобно католицизму, может быть религией "all sorts and conditions of men" (людей всех типов и сословий) и тем не менее католическая церковь отвергла в лице янсенпзма ригористическую мирскую аскезу наподобие того, как это сделал в XVII в. пиетизм но отношению к специфически католическому квиетизму. Для нашего специального исследования пиетизм лишь тогда превращается в специфическое явление (не по своей интенсивности,
  [231]
  а качественно), когда его усилившийся страх перед "миром" ведет к отказу от частнохозяйственной деятельности и, следовательно, к образованию кружков на монастырско-коммуиистической основе (Лабади) или же (в чем современники упрекали отдельных экстремистски настроенных пиетистов) к умышленному небрежению мирской профессиональной деятельностью в интересах созерцания (медитаций). Такого рода последствия возникали, естественно, особенно часто там, где созерцательность приближалась к тому, что Ричль определяет как "бериардианство", поскольку эта черта впервые проявляется в толковании св. Бернардом Песни Песней - речь идет о религиозности, проникнутой мистическим настроением и стремлением к крипто-сексуально окрашенному "unio mystica" (мистическому единению с Богом). Это несомненно уже в чисто религиозно-психологическом плане aliud (иное) по сравнению с реформированным благочестием, а также по сравнению с его аскетическим воплощением у таких людей, как Фоэт. Ричль же стремится связать этот квиетизм повсюду, где он его находит, с пиетистской аскезой и тем самым предать анафеме и то и другое, что заставляет его тщательно отмечать каждую цитату из трудов католических мистиков или аскетов, обнаруживаемую им в пиетистской литературе. Между тем и стоящие "вне всякого подозрения" английские и нидерландские моралисты-богословы цитируют Бернарда, Бонавентуру и Фому Кемпийского. Отношение реформированных церквей к их католическому прошлому было очень сложным, и в зависимости от того, какая точка зрения выступает на первый план, то одна, то другая из этих церквей оказывается наиболее близкой католицизму или отдельным его сторонам.
  110. В весьма поучительной статье "Пиетизм", напечатанной в 3-м издании "Realenz. f. prot. Theol. und Kirche", Мирбт сводит пиетизм, полностью оставляя в стороне предпосылки его возникновения, созданные Реформацией, к личному религиозному переживанию Шпе-нера, что производит несколько странное впечатление. Для понимания пиетизма сохраняет и теперь свое значение книга Г. Фрейтага: Freytag О. Bilder aus der deutschen Vergangenheit. Для начального периода английского пиетизма см. из современной ему литературы: W hi taker W. Primo institutio disciplinaque pietatis, 1570.
  111. Эта точка зрения способствовала, как известно, тому, что пиетизм стал одним из главных носителей идеи толерантности. В этой связи мы считаем необходимым высказать ряд замечаний о сущности толерантности. На Западе основными историческими ее источниками были, если оставить в стороне гуманистически-просветительскую индифферентность, не оказавшую большого практического воздействия, следующие явления: 1) чисто политические и государственные соображения (архетип: Вильгельм Оранский)', 2) меркантилизм (особенно отчетливо это проступает в политике города Амстердама и ряда других городов, а также землевладельцев и разного рода властителей, охотно принимавших сектантов в качестве носителей экономического прогресса), 3) радикальное течение внутри кальвинистского благочестия. Ведь учение о предопределении по самой своей сущности исключало возможность того, что государство может оказать поддержку религии, проявляя нетерпимость. Спасти этим души верующих государство не могло, и лишь забота о славе Господней заставляла церковь искать поддержку государства в деле подавления ереси. Чем большее значение придавалось принадлежности проповедника и всех причащающихся к кругу избранных, тем
  [232]
  невыносимее становилось всякое вмешательство со стороны государства в замещение духовных должностей и предоставление их вместе с приходами невозрожденным - быть может, воспитанникам университетов - лишь на том основании, что они получили богословское образование; отвергалось и вообще всякое вмешательство в дела общины со стороны носителей политической власти, часто отнюдь не безупречных по своему поведению. Реформатский пиетизм еще усилил эту точку зрения тем, что лишил догматическую правоверность ее первостепенного значения и постепенно ослабил действенность тезиса "extra ecclesiarn nulla salus" ("вне церкви нет спасения"). Кальвин полагал, что подчинение отверженных установленной Богом церкви необходимо для славы Господней; в Новой Англии стремились конституировать церковь как аристократическую общность доказавших свою избранность святых. Однако уже радикально настроенные индепенденты отвергали всякое вмешательство в испытание "избранности" как со стороны гражданских, так и иерархических властей, считая, что это является прерогативой каждой отдельной общины. Представление, что слава Господня требует подчинения церковной дисциплине и отверженных, постепенно вытеснилось другой идеей (существовавшей с самого начала, но с течением времени получавшей все большее значение), согласно которой причащение, совершаемое совместно с отринутыми Богом людьми, - оскорбление Всевышнего во славе Его. Это неизбежно должно, было вести к волюнтаризму, ибо вело к созданию "believers' church" (церкви верующих) - религиозного общества, состоявшего исключительно из возрожденных. Наиболее радикальные выводы из этих идей были сделаны кальвинистским баптизмом, к которому принадлежал и глава "парламента святых" Прайсгод Бэрбон. Армия Кромвеля выступала в защиту свободы совести, а "парламент святых" - даже за отделение церкви от государства, потому что его члены были набожными пиетистами, то есть из позитивно-религиозных мотивов; 4) баптистские секты, которым будет уделено внимание ниже, с самого начала, причем более настойчиво и последовательно, придерживались принципа, что в церковную общину можно допускать лишь возрожденных, и потому решительно отвергали и "институциональный" характер церкви, и всякое вмешательство светской власти. И в этом случае, следовательно, требование безусловной веротерпимости вызывалось позитивно-религиозным мотивом. Первым, кто почти за поколение до баптистов и за два поколения до Роджера Уильямса, руководствуясь аналогичными соображениями, выступал за безусловную неограниченную веротерпимость и отделение церкви от государства, был, по-видимому. Джон Браун. Первой декларацией такого рода со стороны церковной общины была, очевидно, резолюция английских баптистов Амстердама (1612 или 1613 г.), гласившая: "Магистрату не следует вмешиваться в дела религии или совести... ибо Христос - царь и законодатель церкви и совести". Впервые в официальном документе церковной общины требование позитивной защиты свободы совести со стороны государства как своего права выдвигается, по-видимому, в ст. 44 исповедания (particular-частных) баптистов (1644). Мы считаем необходимым еще раз подчеркнуть, что встречающееся иногда предположение, будто терпимость как таковая создала благоприятные условия для развития капитализма, совершенно не соответствует истине. Веротерпимость - не специфически современное и не специфически западное явление. В Китае, Индии, в великих государствах Передней Азии эллинистической эпохи, в Римской
  [233]
  империи, в странах ислама долгое время господствовала веротерпимость (ограничиваемая лишь соображениями государственного порядка, которые и в наши дни играют в этом вопросе аналогичную роль). Здесь она достигала большей глубины, чем где бы то ни было в XVI - XVII вв., и, уж конечно, большей, чем там, где господствовал пуританизм, как, например, в Голландии и Зеландии в период их наибольшего политического и экономического подъема, в пуританской Англии или в Новой Англии. Западу, как до, так и после Реформации, скорее была свойственна (как, например, и государству Сассанидов) конфессиональная нетерпимость, которая в определенные периоды существовала в таких странах, как Китай, Япония и Индия, где она, однако, большей частью была связана с политическими мотивами. Следовательно, толерантность как таковая ни в коей степени не связана с капитализмом. Все зависит от того, кому она идет на пользу. О последствиях, проистекающих из требований "believers' church", речь будет идти в следующей статье.
  112. Свое практическое применение эта идея находит, например, у кром-велевских "tryers", проверяющих пригодность кандидатов на должность проповедника. Они стремились установить не столько наличие специального богословского образования претендентов, сколько их субъективную уверенность в своей избранности. См. также след. статью.
  113.Характерное для пиетистов недоверие как к Аристотелю, так и к классической философии в целом мы находим уже у Кальвина (ср.: Institutio, II, cap. 2, р. 4; III, cap. 23, p. 5; IV, cap. 17, p 24). Известно, что у Лютера это недоверие вначале было выражено не менее ярко, однако впоследствии оно вытесняется гуманистическим влиянием (в первую очередь Меланхтона), желанием углубить свои знания и настоятельными требованиями апологетики. Конечно, и Вестминстерское исповедание (с. 1, 7) учит в соответствии с протестантской традицией, что все необходимое для спасения души ясно изложено в Священном писании и легко может быть достигнуто даже без богословского образования.
  114. Против этого выступили официальные церкви. См., например, (краткий) катехизис пресвитерианской церкви Шотландии 1648 г., где на с. 7 осуждается как нарушение прерогатив должности участие в домашнем богослужении лиц, не принадлежащих к данной семье. Пиетизм, подобно любому другому аскетическому движению, образующему общины, освобождал индивида от уз семейной патриархальности, которая служила интересам церкви и способствовала сохранению престижа церковных должностей.
  115. В силу ряда серьезных причин мы намеренно воздерживаемся здесь от анализа "психологического" (в специальном смысле этого слова) аспекта такого рода религиозного сознания и по возможности избегаем даже специальной терминологии. Разработка понятийного аппарата психологии, в том числе и психиатрии, еще не достигла той стадии, которая позволила бы, не нарушая исторической объективности, использовать достижения этой науки для исторического исследования интересующих нас проблем. Применение специальной терминологии легко может привести к тому, что сами по себе понятные или даже тривиальные утверждения скроются под покровом дилетантской учености, оперирующей иностранными терминами; тем самым создалась бы та видимость точности понятий, которая, к сожалению, характерна, например, для Лампрехта. К сравнительно серьезным попыткам использования психопатологических понятий для интер-
  [234]
  претации ряда исторических массовых явлений следует отнести работы В. Хеллпаха (см.: Hellpach W. Grundlinien zu einer Psvchologie der Hysterie, 1904, Кар. 12; его же. Nervositat und Kultur, 1903). Здесь не место подробно выяснять, в какой степени и этому чрезвычайно многостороннему ученому повредило влияние известных теорий Лампрехта. Насколько незначительны по сравнению со старой литературой схематические замечания Лампрехта о пиетизме (см.: Deutsche Geschichte, Bd. 7), ясно каждому, кто знаком хотя бы с самыми распространенными работами по этому вопросу.
  116. Это произошло у сторонников "внутреннего христианства" Схортинг-хёйса. В религиозно-историческом плане корни этого явления следует искать в притче Второисайи о рабе Божьем и в 22-м псалме.
  117. Это иногда имело место у голландских пиетистов под влиянием учения Спинозы.
  118. Лабади, Терстеген и др.
  119. Наиболее отчетливо это влияние проступает, пожалуй, тогда, когда он (подумать только- Шпенер!) оспаривает право властей контролировать деятельность общин, допуская их вмешательство разве что при беспорядках и злоупотреблениях. Шпенер аргументирует это тем, что здесь речь идет об основных правах христиан, гарантированных апостолами при устройстве первых христианских общин (см.: Spener. Theologische Bedenken, II, S. 81 f.). В принципе это чисто пуританская точка зрения на положение отдельного человека в обществе и на сферу действия его вытекающих из jure divino (божественного права) и, следовательно, неотъемлемых прав. От внимания Ричля не ускользнула ни эта, ни помянутая в дальнейшем положении ересь (см.: S репе r. Op.cit., S.I 15). Как ни антиисторична его позитивистская (чтобы не сказать филистерская) критика идеи "основных прав", идеи, которой мы в конечном итоге обязаны всем тем, что даже самый ярый "реакционер" наших дней считает минимумом своей индивидуальной свободы, с Ричлем нельзя не согласиться, когда он указывает на отсутствие органической связи этой идеи с лютеранскими взглядами Шпенера.
  Сами общины (collegia pietatis), которые получили свое теоретическое обоснование в знаменитой "Pia desideria" Шпенера и практически им созданы, по своей сущности были очень близки английским "prophesyings" (пророчествующим), появившимся впервые на лондонских библейских чтениях Яна Лаския (1547) и с тех пор постоянно пополнявшим ряды преследуемых за неповинение церковному авторитету пуритан. Свое неприятие дисциплины, практикуемой женевской церковью, Шпенер, как известно, аргументировал тем, что "третье сословие", которое являлось ее основной опорой (status oeco-nomicus - миряне), не входит в церковную организацию лютеранской церкви. Сомнительным с лютеранской точки зрения является, однако, то, что Шпенер при слушании дел об отлучении от церкви допускает присутствие на заседаниях консистории делегированных властью мирян в качестве представителей "третьего сословия".
  120. Уже само слово "пиетизм", впервые появившееся в областях распространения лютеранства, свидетельствует о том, что современники пиетистов считали наиболее характерной чертой их вероучения превращение "pietas" (благочестия) в некое методическое занятие.
  121. Следует, конечно, признать, что подобная мотивировка была свойственна в первую очередь кальвинизму, но не только ему. Она часто встречается в старых лютеранских церковных уставах.
  [235]
  122. В духе Послания к евреям, 5, 13, 14. Ср.: Spener. Theol. Beden-ken., I, S. 306.
  123. Наряду с Бейли и БакСтером (см.: Consilia, III, 6, I, dist. 1, 47; dist. 3, 6) Шпенер особенно ценил Фому Кемпийского и в первую очередь Таулера (которого он не всегда понимал: Consilia theo-logica, III, 6, I, dist. 1, 1). О последнем подробно см.: Cons. theol., I, I, I, Љ 7. Лютера он выводит из Таулера.
  124. cm.: Ritschi. Ор. cit, II. S. 113. Шпенер отрицал идею поздних пиетистов (и Лютера), что "покаяние и связанная с ним борьба" - единственный признак подлинного обращения (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 476). Об освящении как плоде благодарности, вытекающей из веры в примирение с Богом, - чисто лютеранская формулировка (см. ч. 1, прим. 58) - см. приведенные у Ричля (Ор. cit., II, S. 115, Aniri. 2) места. О certitudo salutis, с одной стороны, см.: Spener. Theol. Bedenken, I, S. 324: "Подлинная вера не столько ощущается, сколько познается по ее плодам" (любовь к Богу и повиновение ему): с другой-см. Ibid., S. 335 f.: "Что касается вашей заботы о спасении и состоянии избранности, то уверенность вы скорее почерпнете из "наших" (лютеранских) "книг", чем из книг "английских писателей"". Однако в вопросе о сущности освящения он разделял точку зрения англичан.
  125. Религиозные дневники, ведение которых рекомендует А. Франке, являлись и здесь способом обнаружения внешних признаков благодати. Методическое упражнение и привычка к состоянию святости должны привести к ее росту и к разделению добра и зла. Это - основная тема книги Франке ("Von des Christen Vollkommenheit").
  126. Это отклонение рациональной пиетистской веры в провидение от ее ортодоксального толкования отчетливо обнаруживается в знаменитом диспуте между пиетистами города Галле и представителем ортодоксального лютеранства Лешером. В своей книге "Ti-motheus Verinus" Лешер доходит до противопоставления всего, что достигнуто человеческой деятельностью, божественному провидению. Неизменная точка зрения Франке была иной: проблеск ясного понимания того, что должно произойти, который появляется в результате спокойного ожидания Божьего решения, следует воспринимать как знамение Господне. Это вполне в духе квакерской психологии и соответствует общему аскетическому представлению о том, что рациональная методика является средством приблизиться к Богу. Цинцендорф, правда, далек от подобного толкования веры в провидение, ибо в момент, когда от принятого решения зависела вся дальнейшая судьба его общины, он подчинил ее жребию. В своей характеристике христианского "спокойствия", с которым следует ожидать решений Всевышнего, не препятствуя им поспешными действиями и самоуправством (такова в своей основе и точка зрения Франке), Шпенер (Ор. cit., 1, S. 314) следует идеям Таулера. Во всех этих чертах отчетливо проступает значительно менее интенсивная, чем в пуританизме, активность пиетистского благочестия, направленного на обретение мира в земной жизни. "First righteousness, then peace" (сначала праведность, потом мир) - так еще в 1904 г. сформулировал (в отличие от пиетистской направленности) один из ведущих баптистов (Дж. Уайт в одном из посланий, к которому мы еще неоднократно будем возвращаться) этическую программу своей деноминации (см.: Baptist handbook, 1904. р. 107).
  [236]
  127. cm.: Lectiones paraeneticae, IV, p. 271.
  128. Против этого все время встречающегося представления направлена прежде всего критика Ричля. См. книгу Франке, упомянутую в прим. 125.
  129. Он обнаруживается и у английских пиетистов, не придерживавшихся учения о предопределении, например у Гудвина. О нем и других пиетистах этого толка см.: Нерре. Geschichte des Pietis-mus und der Mystik in der refornnierten Kirche. Leiden, 1879. Эта книга и после опубликования классической работы Ричля сохранила свое значение для истории Англии и отчасти Нидерландов. Еще в XIX в. Келера (по свидетельству в его книге, о которой речь будет идти в следующей статье) часто спрашивали в Нидерландах о моменте его возрождения.
  130. Тем самым делалась попытка доказать несостоятельность малоубедительного вывода лютеранского учения о возможности вновь обрести благодать (особенно несостоятельность распространенной веры в "обращение" in extremis - в момент смерти).
  131. Против связанной с этим необходимости знать день и час "обращения" как обязательный признак его подлинности см.: Spener. Ор. cit., II, 6, 1, S. 197. Шпенеру "покаянная борьба" была столь же чужда, как Меланхтону terrores conscientiae (страшные укоры совести) Лютера.
  132. Наряду с этим играло известную роль и свойственное любому аскетическому направлению антиавторитарное толкование идеи "всеобщего священства". В ряде случаев священнику рекомендуют откладывать отпущение грехов вплоть до того момента, когда будет достигнута уверенность в подлинности раскаяния, что Ричль справедливо считает в принципе кальвинистским тезисом.
  133. Наиболее важные для нас пункты легче всего найти у Плитта: Plitt. Zinzendorfs Theologie, Bd. I-Ill, Gotha, 1869; см. особенно: Bd. I, S. 325, 345, 381, 412, 429. 433 f., 444, 448; Bd. II, S. 372, 381, 385, 409 f.; Bd. Ill, S. 131. 167, 176; см. также: Be-c ker В. Zinzendorf und sein Christentum. Leipzig, 1900, Buch 3, Кар. 3.
  134. Впрочем, он полагал, что Аугсбургское исповедание можно рассматривать как подлинный документ христианской лютеранской веры лишь в том случае, если - как он это выражает в своей омерзительной манере - залить ее "кровью ран". Читать Цин-цендорфа - жестокое испытание, так как его язык и зыбкость его расплывчатых идей еще тяжелее воспринимать, чем то "елейное христианство", которое было столь отвратительно Ф. Т. Фишеру (см. его полемику с мюнхенской "Christoterpe").
  135. "Мы признаем в любой религии братьями лишь тех верующих, которые, будучи омыты кровью Христовой и полностью обновлены, продолжают стремиться к освящению своего духа. Мы признаем видимой общиной Христовой лишь ту, где слово Божие проповедуется в чистоте и истинности, где члены общины ведут святую жизнь чад Божьих в соответствии со словом Его". Последняя фраза взята из малого катехизиса Лютера. Однако, как заметил уже Ричль, там это служит ответом на вопрос, как святится имя Божье, здесь же - отграничением церкви святых.
  136. См.: Plitt. Ор. cit., Bd. 1, S. 346. Еще отчетливее это выражено в цитированном у Плитта ответе на вопрос: "Нужны ли добрые дела для спасения?" Ответ гласит: "Не нужны и даже вредны; если же спасение даровано, то нужны лишь постольку, поскольку
  [237]
  тот, кто их не совершает, не может еще считать себя спасенным". И здесь, следовательно, не реальная необходимость, а лишь способ установить факт.
  137. Например, посредством карикатурных изображений "христианской свободы", которые вызвали столь резкие нападки со стороны Ричля (Ор. cit., Ill, S. 381).
  138. Прежде всего посредством акцента на идее удовлетворения, связанной с епитимьей; эту идею он считает компонентом учения о спасении и кладет ее в основу своего метода освящения после того, как американскими сектами были отвергнуты его миссионерские попытки сближения. С этого момента он провозглашает главной целью гернгутеровской аскезы детскую веру и такие добродетели, как смирение и непритязательность, что резко противоречит тем тенденциям братской общины, которые были близки пуританской аскезе.
  139. Однако оно также имело свои пределы. Уже по одной этой причине нельзя рассматривать религиозную веру Цинцендорфа как стадию "социально-психического" процесса наподобие того, как это делает Лампрехт. К тому же религиозное учение Цинцендорфа определялось в первую очередь тем обстоятельством, что он был графом с чисто феодальными по своей сущности воззрениями. Именно эмоциональная сторона его религиозности столь же соответствовала бы в "социально-психическом плане" времени сентиментального упадка рыцарства как эпохе "сентиментализма". Если ее противоположность западноевропейскому рационализму вообще можно объяснить "социально-психическими" моментами, то прежде всего - устойчивостью патриархальных связей в Восточной Германии.
  140. Об этом свидетельствует столько же контроверза Цинцендорфа и Диппеля, сколько - после смерти Цинцендорфа - высказывания синода 1764 г., в которых отчетливо проявляется характер гернгутеровской общины как института спасения души. См. критику Ричля: Ritschi. Ор. cit.. Ill, S. 443 f.
  141. См., например, ј 151, 153, 160. Тот факт, что освящение может не быть даровано, несмотря на искреннее раскаяние и отпущение грехов, явствует прежде всего из замечаний на с. 311; это в такой же степени соответствует лютеровскому учению о спасении, в какой противоречит кальвинизму (и методизму).
  142. См.: высказывания Цинцендорфа, приведенные у Плитта: Plitt. Ор. cit., Bd, II, S. 345; Spangenberg. Idea fidei, p. 325.
  143. См., например, приведенное у Плитта (Ор. cit., Bd. Ill, S. 131) толкование Цинцендорфом Евангелия от Матфея, 20, 28: "Когда я вижу человека, которому Бог даровал талант к чему-либо, я радуюсь и с радостью пользуюсь этим даром. Если же я замечаю, что человек не удовлетворен своим даром и хочет достигнуть большего, то я считаю это началом его гибели". Дело в том, что Цин-цендорф отрицает - и это явствует из его беседы с Джоном Уэсли (1743) - возможность роста освящения, ибо он отождествляет его с оправданием и считает, что оно находит свое выражение только в приближении к Христу, данном в чувстве (см.: Plitt. Ор. cit., Bd. 1, S. 413). Вместо ощущения себя "орудием Бога" здесь "обладание" божественной близостью: это - мистика, а не аскеза (в том смысле, в котором мы ее поясняем во введении к последующим статьям). Конечно (как показано там же), и для пуританина существующий посюсторонний habitus - это то, к чему
  [238]
  он действительно стремится. Однако этот habitus, воспринимаемый им как certitude salutis, является для него ощущением себя действенным орудием Бога.
  144. Но профессиональная деятельность не получает у него последовательного этического обоснования именно из-за приведенного хода мыслей. Цинцендорф не считает идею Лютера о "служении Богу" в рамках своей профессии решающим моментом для верности своему призванию. Эту верность он рассматривает скорее как возмещение за "верность Христа своему ремеслу" (см.: Plitt. Ор. cit., Bd. II, S. 411).
  145. Известно его высказывание: "Разумный человек да не будет неверующим, а верующий да не будет неразумным" - в книге "Sok-rates, d. i. Autrichtige Anzeige verschiedener nicht sowohl unbe-kannter als vielmehr in Ahfall geraicner Hauptwahrheiten" (172,^), затем его пристрастие к таким писателям, как Бейль. 146. Ярко выраженное пристрастие представителей протестантской аскезы к рационализированному математическим обоснованием эмпиризму известно, и мы не будем останавливаться на этом. Об утверждении в науках математического, рационального "точного" метода, о философских мотивах этого направления и о противоположности их точке зрения Бэкона см.: Windelband W. Lehr-blich der Geschichte der Philosophic, 1892, S. 305-307; особенно замечание на с. 305, где убедительно опровергается точка зрения, согласно которой современные естественные науки возникли как результат роста материальных и технических интересов. Между этими двумя феноменами существует, конечно, чрезвычайно тесное, но значительно более сложное взаимоотношение. См. также: W in-delband W. Geschichte der neueren Philosophic (1878 bis 1880), Bd. I, S. 40 f. Решающей для протестантской аскезы точкой зрения - она наиболее отчетливо сформулирована у Шпенера (см.: Spener. Ор. cit., 1, S. 132; III, S. 260) -является следующая: подобно тому как христианина узнают по плодам его веры, так и познание Бога и его намерений может быть углублено посредством познания его творений. В соответствии с этим все пуританские, баптистские и пиетистские вероисповедания проявляли особую склонность к физике и к другим, пользующимся теми же методами математическим и естественным наукам. В основе лежала вера в то, что посредством эмпирического исследования установленных Богом законов природы можно приблизиться к пониманию смысла мироздания, который вследствие фрагментарного характера божественного откровения (чисто кальвинистская идея) не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями. Эмпиризм XVII в. служил аскезе средством искать "Бога в природе". Предполагалось, что эмпиризм приближает к Богу, а философская спекуляция уводит от него. В частности, философия Аристотеля принесла, по мнению Шпенера, наибольший вред христианству. Любая другая философия, и в первую очередь "философия Платона.", лучше Аристотелевой (см.: Spener. Consilia theo-logica. III, 6, 1. dist. 2, Љ 13); см. следующее характерное место: "То, что я скажу, не относится к Декарту (Шпенер не читал его.-М. В.), однако я всегда полагал и полагаю, что Бог побуждает людей к тому, чтобы они стремились познать подлинную философскую истину своими глазами, руководствуясь не какими-либо авторитетами, а одним лишь здравым рассудком, не опирающимся на знания учителей". Хорошо известно, какое значение
  [239]
  эта точка зрения представителей аскетического протестантизма имела для воспитания, в частности, для реального обучения. В сочетании с отношением к "fides implicita" (сокровенной вере) эта точка зрения определила педагогическую программу протестантизма.
  147. "Это такие люди, которые счастье видят примерно в следующих четырех моментах: 1) пребывать в ничтожестве, быть презираемыми и оскорбляемыми; 2) пренебрегать всеми теми чувствами, которые отвлекают от служения Богу; 3) либо ничего не иметь, либо раздавать все то, что получаешь; 4) трудиться наподобие наемных рабочих, не ради заработка, но ради призвания во славу Божью и на пользу ближнему...-" (Rel. Reden., II, S. 180; Plitt. Op. cit, I, S. 445). He все могут и должны быть "учениками", а лишь те, кого Господь призывает к этому. Однако, по собственному признанию Цинцендорфа (см.: Plitt. Op. cit., 1, S. 449), в толковании этой проблемы неминуемы трудности, ибо Нагорная проповедь формально обращена ко всем людям. Родство этого "свободного ако-смизма любви" с идеалами анабаптизма бросается в глаза.
  148. Эмоционально окрашенная внутренняя религиозность не была чужда и лютеранству эпохи эпигонства. Конститутивным различием был здесь скорее аскетизм, регламентация жизненного поведения, отдающая, по мнению лютеран, "сннергизмом".
  149. "Пронизывающий страх" - значительно более верный признак благодати, чем "уверенность", полагает Шпенер (см.: Spener. Theol. Bedenken, I, S. 324). У пуританских писателей также, разумеется, встречаются настойчивые предостережения от "ложной уверенности"; тем не менее учение о предопределении, поскольку оно определяло заботу о спасении души, безусловно влияло в противоположном направлении.
  150. Ибо психологический эффект сохранения исповеди повсеместно сводился к освобождению индивида от ответственности за свое поведение (этим и определялась приверженность к исповеди) и тем самым от ригористических требований аскетизма.
  151. Уже Ричль в своем анализе вюртембергского пиетизма (Op. cit.. III) показал, в какой мере этот тип пиетистской религиозности обусловливался и чисто политическими моментами.
  152. См. цитату из Цинцендорфа, приведенную в прим. 147.
  153. Само собой разумеется, что "патриархален" и кальвинизм, во всяком случае, в его первоначальном облике. Связь успеха, например в деятельности Бакстера, с кустарным характером ремесленных предприятий в Киддерминстере отчетливо явствует из его автобиографии. cm.: writings of Риг. div., р. XXXVIII: "Город живет ткачеством, обрабатывая сырье, полученное в Киддерминстере; стоя за ткацким станком, жители могут поставить перед собой книгу или поучать друг друга". Однако патриархальность, сложившаяся на почве кальвинистской и тем более баптистской этики, носит иной характер, чем .пиетистская патриархальность. Эта проблема должна быть рассмотрена в другой связи.
  154. cm.: Ritschi A. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung lind Versohnung, 3. Aufl., I, S. 598. Если Фридрих Вильгельм I определил пиетизм как учение, пригодное для рантье, то это характеризует не столько пиетизм Шпенера и Франке, сколько самого Фридриха Вильгельма 1; впрочем, и он не случайно обнародовал эдикт о веротерпимости, котооый открывал пиетистам доступ в его государство.
  [240]
  155. Для общего ознакомления с методизмом особенно полезна превосходная статья Лоофса "Методизм" в: Realenz. fur prot. Theol. Lind Kirche, 3. Aufl. Можно также обратиться к работам Якоби (в частности, "Handbuch des Methodismus"), Кольде, Юнгста и Соути. Об Уэсли см.: Tyerrnan. Life and times of John Wesley. London, 1870. Популярностью пользуется книга Уотсона (Watson. Life of Wesley), переведенная на немецкий язык. Одним из лучших фондов по истории методизма располагает North-western university в Эванстоне близ Чикаго. Своего рода посредствующим звеном между классическим пуританизмом и методизмом был религиозный поэт Исаак Уотс, друг Хоу, капеллана Оливера Кромвеля, затем Ричарда Кромвеля; к нему якобы обращался за советом Уайтфилд (см.: S k eats. The free churches of England, 1891, p. 254). 156. Эго родство-если отвлечься от личного влияния обоих Уэсли- исторически обусловлено, с одной стороны, отмиранием догмата предопределения, с другой - возрождением идеи "sola fide" в концепции основателей методизма; но прежде всего оно мотивировано специфической миссионерской направленностью методистов, которая привела к восстановлению (в преобразованном виде) известных средневековых методов проповеди "пробуждения" и сочетала их с пиетистскими формами. К общей линии развития в сторону "субъективизма" это явление-в данном отношении оно уступает нс только пиетизму, но и средневековий религиозности бернар-дианского толка, - безусловно, нс относится.
  157.Гак определял иногда эффект методистской веры сам Уэсли. Здесь очевидно родство с "блаженством" Цинцендорфа.
  158. См. о ней в книге Уотсона: Watson. Das Leben Wesleys, S. 331.
  159.cm.: Schneckenburger M. Vorlesungen uber die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, Hr.sg. voii K. B. Hun-desnagen. Frankfurt, 1863, S. 147.
  160.Уайтфилд, вождь группы предестинатов, распавшейся после его смерти вследствие отсутствия должной организации, по существу, отвергал учение Уэсли о "совершенстве". Действительно, оно было не чем иным, как суррогатом кальвинистской идеи испытания спасения.
  161. cm.: schneckenburger M. Op. cit., S. 145. Несколько иначе предстает это у Лоофса. Выводы того и другого типичны для всех нсроисповеданиН подобного типа.
  162. В этом направлении действовала конференция 1/70 г. Уже конференция 1744 г. признала, что слова Библии почти полностью могут быть отнесены как к кальвинизму, так и к антиномизму. Ввиду трудности толкования библейских заповедей следует стараться предотвратить расхождения в толковании их догматического значения, что осуществимо, сс.-ш обе стороны признают значение Виблии как нормы практического повеления. 163. Методистов отличало от гсрнгутеров их учение о возможности достигнуть оезгрещппго совершенства (которое отвергал, в частности. Цинцендорф). Уэсли в свою очередь воспринимал эмоциональность гернгутеровской религиозности как "мистику", а лютеровские воззрения на значение "Закона" считал кощунством. В этом находит свое выражение то непонимание, которое неизбежно возникает между представителями любого учения о рациональном жизненном поведении и представителями лютеранства.
  164.Джон Уэсли в некоторых случаях указывает, что все - квакеры, пресвитериане и англика.чс - требуют веры в догматы; исклю-
  [241]
  чение составляют лишь методисты. См. по данному вопросу несколько суммарное изложение у Скитса: Skeats. History of the free churches of England 1688-1851.
  165. cm., например: Dexter. Congregationalism, 1880, p. 455.
  166. Но разумеется, он может препятствовать ей, подобно тому как это в наши дни происходит у американских негров. Впрочем, ярко выраженный патологический характер методистской эмоциональности, отличающий ее от относительно сдержанной эмоциональности пиетистов, может быть объяснен также - помимо чисто исторических причин - как публичностью методистских обрядов, так и более глубоким проникновением аскетизма в практическую жизнь, наблюдаемыми в областях наибольшего распространения методизма. Однако решить это - дело неврологов.
  167. Лоофс (см. в: Realenz. fur prot. Theol. und Kirche, S. 750) настойчиво подчеркивает, что методизм отличается от других аскетических течений тем, что он возник после эпохи Просвещения в Англии, и сравнивает методизм с возрождением пиетизма в Германии в первой трети XIX в. (правда, последнее было значительно слабее). Однако допустимо следовать в этом вопросе и точке зрения Ричля (см.: Ritschi. Die christliche Lehre von der Rechtfer-tigung und Versohnung, I, S. 568 1.). Он проводит параллель между методизмом и пиетизмом Цинцендорфа. который в отличие от пиетизма Шпенера и франке также был реакцией на Просвещение. Однако, как мы уже видели, эта реакция имела в методизме совсем иную направленность, чем в пиетизме геригутеров, во всяком случае в той мере, в какой действовало влияние Цинцендорфа.
  168. Разработка этой идеи методизмом, о чем свидетельствует приведенный отрывок из Джона Уэсли (см. выше, с. 200-201) шла совершенно аналогично тому, что имело место в других дено-минациях, и с такими же последствиями.
  169. И - как оказалось - ослабленными формами последовательной аскетической этики пуританизма, между тем, если рассматривать, как это часто делается, религиозные концепции лишь как "следствия" или "отражения" развития капитализма, результат должен был бы быть противоположным.
  170. Из всех баптистов лишь так называемые "General Baptists" (общие баптисты) связаны с учением ранних анабаптистов. "Particular Baptists" (частные баптисты) были, как уже указывалось, кальвинистами, принципиально ограничивавшими церковь кругом возрожденнных или, во всяком случае, сознательно принявших данное учение лиц, и поэтому .- волюнтаристами и противниками всех государственных церквей, впрочем, в правление Кромвеля они не всегда последовательно проводили эти идеи в своей практической деятельности. Частные баптисты, как и общие, при всей их исторической значимости в качестве продолжателей традиций перекрещенства не представляются нам в данной связи таким объектом, который требует специального догматического анализа. Не подлежит сомнению, что квакеры -- формально новая секта, созданная Джорджем Фоксом и его соратниками,- ни существу, лишь продолжали традиции перекрещенства. Лучшее введение в историю квакеров, показывающее одновременно их связь с баптистами и меннонитами, дает Барклей !см.: Barclav R. The inner life of religious societies of the Commonwealth, 1876). По истории баптистов см.: Dexter Н. М. The true story of John Smyth, the Se-Raptist, as told bv himself and his contemporaries.
  [242]
  Boston, 1881; см. также: Lang J. C.-ln: Bapt. quart, rev., 1883, p. If.; M u rch J. A history of the Presb. and Gen. Bapt. ch. in the W. of Engi, London. 1835: Newman A. Н. Hist. of the Bapt. ch. in the U. S. New York, 1894 (Am. church hist. ser., vol. 2); Vedder.A short hist. of the Baptists. London, 1897; В ax E. В. Rise and fall of the Anabaptists. New York, 1902; Loriiner G. Baptists in history, 1902; Seiss J. A. Baptists system examined. Luth. publ. soc., 1902. Дальнейший материал см. в: Baptist handbook. London, 1896 f.; Baptist manuals. Paris, 1891-1893: Bapt. quart, review: Bibliotheca sacra (Oberlin, 1902). Лучший фонд баптистской литературы содержится, по-видимому, в Colgate college штата Нью-Йорк. Лучшим собранием материалов по истории квакеров считается фонд Devonshire House в Лондоне (мною не использован). Современный официальный орган ортодоксии- "American Friend", издаваемый проф. Джонсом. Лучшая история квакеров принадлежит перу Раунтри. Помимо названных, см. также: Jones R. В. George Fox. An autobiography. Philadelphia, 1903; Thomas А. С. A history of the Society of Friends in America. Philadelphia, 1895; Grubb E. Social aspects of Quaker faith. London, 1899. cm. также большую и очень ценную биографическую литературу по этой проблеме.
  171. Одной из многочисленных заслуг К. Мюллера (см.: Ми Пег К. Kirchengeschichte, Bd. I-3) является то, что он воздал должное анабаптистскому движению, замечательному в своем роде, хотя внешне и малозаметному. Анабаптисты, как никто другой, страдали от преследования всех церквей именно потому, что они хотели быть сектой в специфическом значении этого слова. Катастрофа, связанная с выросшим на почве анабаптизма мюнстерским эсхатологическим движением, привела к тому. что анабаптисты были дискредитированы во всем мире вплоть до пятого поколения (например, в Англии). Анабаптистские секты все время подавлялись и оттеснялись, и лишь через длительное время после их возникновения анабаптистам удалось дать последовательную формулировку религиозных основ своей концепции. Поэтому анабап-гисты занимались "теологией" еще меньше, чем того требовали их принципы, которые сами по себе были непримиримы с верой в Бога как "наукой". Такое отношение не вызывало симпатии у современных им богословов и не импонировало им. У ряда более поздних теологов нового времени мы также обнаруживаем подобную точку зрения. Так, например, Ричль (см.: Pietismus, 1, S. 221) недостаточно объективен к "перекрещенцам", а подчас даже просто пренебрежительно говорит о них; невольно хочется назвать его теологическую точку зрения "буржуазной". Между тем в нашем распоряжении уже несколько десятилетий имеется прекрасная работа Корнелиуса (см.: Cornelius. Geschichte des munsterischen Aufruhrs, Bd. I-2, 1855-1860). В данном случае Ричль также верен своей предвзятой точке зрения, констатируя упадок и поворот к "католичеству" и обнаруживая прямое влияние духовных орденов спиритуалов и францисканцев. Даже если можно было бы установить отдельные случаи, когда это влияние имело место, в целом нити, соединяющие эти два религиозных феномена. слишком тонки для того, чтобы можно было вывести подобные заключения; к тому же исторические данные свидетельствуют о том, что официальная католическая церковь относилась с крайним подозрением к мирской аскезе, принимавшей организационные
  [243]
  формы общин, и всячески стремилась направить эту аскезу на путь образования орденов, то есть вывести ее из мирской жизни или в крайнем случае включить ее в качестве аскезы второго сорта в признанные церковью ордена и подчинить ее их контролю. Там, где католической церкви не удалось это осуществить, она принимала все меры против того, чтобы субъективистская аскетическая мораль не привела к отрицанию авторитетов и к ереси наподобие того, как это (с полным основанием) практиковала елизаветинская церковь по отношению к "prophesyings" (пророчествующим) - полупиетистским библейским общинам - даже в тех случаях, когда они с "конформистской" точки зрения были вполне корректны, или как Стюарты в своей "Book of sports". Подтверждением этой политики церкви может служить и история многочисленных ересей, например гумилиатов и бегинов, а также судьба св. Франциска. Проповеди монахов нищенствующих орденов, особенно францисканцев, во многом способствовали подготовке почвы для аскетической мирской нравственности баптнстско-реформатского толка внутри протестантизма. Однако многочисленные родственные черты монашеской аскезы Запада и аскетического уклада жизни внутри протестантизма (в ходе нашего изложения они будут ввиду их поучительности все время подчеркиваться) в конечном итоге объясняются тем, что любая аскеза, сложившаяся на почве Библии и христианства, будет неминуемо обладать рядом общих для всех движений такого рода черт, кроме того, и тем, что аскеза любого вероисповедания пользуется определенными испытанными средствами умерщвления плоти. К данной характеристике следует еще присовокупить следующее: краткость ее объясняется тем обстоятельством, что для исследуемой в данной работе проблемы, а именно развития религиозных основ буржуазной идеи призвания, анабаптистская этика имеет лишь ограниченное значение. Она не дала ничего нового в этом отношении. Значительно более важный социальный аспект этого движения мы в данный момент оставляем вне сферы нашего внимания. В том направлении, в котором мы ставим проблему, мы излагаем историю раннего этапа перекре-щенства лишь в той мере, в какой оно оказало влияние на имеющее для нас первостепенное значение своеобразие сект баптистов, квакеров и (в меньшей степени) меннонитов.
  172. См. выше, прим. 93.
  173. О возникновении этой терминологии и ее эволюции см.: Ritschi. Gesammelte Aufsatze, Bd. 1. Freiburg, 1893, S. 68 ff.
  174. Несомненно, что перекрещенцы отказывались от наименования "секты". Они считали себя единственной истинной церковью в том смысле, как о ней говорится в Послании к ефесянам (5, 27). Однако по нашей терминологии это - "секта", и не только потому, что члены ее отвергали какое бы то ни было отношение к государству. Правда, взаимоотношение между церковью и государством первых веков христианства оставалось идеалом еще для квакеров (Барклей), поскольку у них, так же как у ряда пиетистов (Терстеген), не вызывала сомнения в своей чистоте лишь церковь под крестом. Однако в рамках неверующего государства или будучи под крестом, и кальвинисты faute de mieux (за неимением лучшего) были вынуждены выступать за отделение церкви от государства, подобно тому как это делала в аналогичных случаях и католическая церковь. И не потому перекрещенцы были "сектой", что вступление в общину происходило у них de facto на основе
  [244]
  договора между общиной и желающим всгупить в эту общину индивидом, ибо формально это существовало и в раннем церковном устройстве нидерландских реформатских общин (вследствие первоначального их политического положения) (см.: Hoffmann. Kirchenverfassungsrecht der niederi. Reformierten. Leipzig, 1902). Сектой они были потому, что, с их точки зрения, религиозная община вообще могла быть организована только волюнтаристически (то есть быть сектой), а не институционально в виде церкви, ибо в противном случае в общину вошли бы невозрожденные и она тем самым отошла бы от раннехристианского образца. Общины перекрещенцев вкладывали в понятие "церковь" то, что \ реформатов было реальным фактом. Мы уже указывали на то, что и реформатов определенные религиозные мотивы толкали в сторону образования "believers' church". О "церкви" и "секте" см. подробнее в следующей статье. Понятием "секта" в том же значении пользуется одновременно со мной и, как я полагаю, независимо от меня Каттенбуш (см.: К a Itenbusc h.-In: R. E. Prot. Theol. ii. Kirche, статья "Секта"). Трельч (см.: Troeltsch. So-ziallehren der christlichen Kirchen) принимает это понятие и останавливается на нем подробнее. См. также введение к моим статьям "Хозяйственная этика мировых религий".
  175. Насколько исторически важным был этот символ для сохранения общности церквей, так как он создавал для них недвусмысленный и очевидный признак, ясно показал Корнелиус.
  176. Известное приближение к этому в учении меннонитов об оправдании верой можно здесь оставить вне сферы нашего внимания.
  177. Эта идея лежит, быть может, в основе религиозного интереса к таким вопросам, как толкование инкарнации Христа и его отношения к деве Марии; в качестве единственных чисто догматических вопросов они резко выделяются уже в самых ранних документах перекрещенцев (см., например, опубликованные в качестве приложения ко второму тому названной выше работы Корнелиуса "Исповедания"), контрастируя с их общим содержанием (об этом см.; Muller К. Kirchengeschichte, II, 1, S. 330). Аналогичные религиозные интересы лежали в основе всего различия в христологии реформатов и лютеран (в учении о так называемом сот-municatio idiomatum - соотношении божественных и человеческих свойств Христа).
  178. Этот же принцип лежал в основе и первоначально строгого запрещения вступать в какие бы то ни было, пусть даже деловые, отношения с отлученными от церкви: в этом пункте, впрочем, даже кальвинисты шли на известные уступки, склоняясь к тому, что церковные установления не распространяются на сферу граждан-ской жизни. См. след. статью.
  179. Общеизвестны внешние формы, которые этот принцип принимал у квакеров, воплощаясь в такие на первый взгляд малозначащие правила, как запрещение снимать головной убор, кланяться, становиться на колени, употреблять вежливую форму обращения. Однако в своей основе эта идея в большей или меньшей степени свойственна любой аскезе, поскольку аскеза по самой своей при-роде всегда "враждебна авторитетам". В кальвинизме эта идея находит свое отражение в принципе, утверждающем господство в церкви одного только Христа. Что касается пиетизма, то до-cтаточно вспомнить о тех усилиях, которые прилагал Шпенер для того, чтобы ссылками на Библию оправдать сохранение титулов.
  [245]
  Католическая аскеза противопоставила этой тенденции - поскольку речь шла о церковных властях - обет послушания, причем само это послушание получило здесь аскетическое толкование. "Преобразование", которое претерпел этот принцип в протестантской аскезе, послужило исторической основой того своеобразия демократии, которое еще в наши дни свойственно народам с пуританским прошлым и отличает их от народов "латинского духа". Эта демократия является также одной из исторических причин той "непочтительности" американцев, которая в зависимости от того, как ее воспринимать, отталкивает одних и привлекает других.
  180. Надо сказать, что перекрещенцы с самого начала стремились следовать указаниям Нового завета и не считали возможным приравнивать их по значению к требованиям Ветхого завета. В частности. Нагорная проповедь воспринималась всеми деноминациями как социально-этическая программа и почиталась в качестве таковой.
  181. Уже Швенкфельд считал внешнюю обрядность таинств индифферентной, тогда как "General Baptists" и меннониты сохраняли таинства крещения и причастия, а меннониты выполняли также обряд омовения ног. В целом таинства а значительной степени потеряли здесь свое значение: в ряде случаев, например у сторонников учения о предопределении, можно даже говорить о подозрительности по отношению ко всем таинствам, кроме причастия. См. след. статью.
  182. В этом вопросе баптистские деноминации, в частности квакеры (см.: Barclay. Apology of the true Christian divinity, 4 ed. London, 1701 -любезно предоставлена мне в пользование Э. Бернштейном), опирались на высказывание Кальвина (см.: Inst. christ. rel., Ill, 2), которое в самом деле свидетельствует об известной близости к пере-крещенству. Различение между значением "слова Божьего", то есть того, что Бог открыл патриархам, пророкам, апостолам, и значением Священного писания, то есть того, что они записали, внутренне связано с баптистским толкованием откровения, хотя историческая связь между двумя этими явлениями и отсутствует. Механическое учение о богодухновенности и родственная ему строгая "библио-кратия" кальвинистов в такой же степени были результатом одного направления, в котором пошло в XVI в. дальнейшее развитие религиозных идей, как покоящееся на баптистской основе учение квакеров "о внутреннем свете" было результатом развития этих идей в прямо противоположном направлении. Резкое их размежевание частично объяснялось в данном случае и постоянной полемикой.
  183. Это подчеркивалось в противовес ряду тенденций социнианства. "Природный разум ничего не знает о Боге" (Barclay. Ор. cit., р. 102). Тем самым вновь изменялось место, которое было предназначено для "lex naturae" протестантским учением; существование "general rules" (общих правил) и морального кодекса стало принципиально невозможным, ибо на "призвание", которое есть у каждого, и у каждого индивидуально. Бог указал ему через посредство его совести. Следует не "творить добро" в обобщающем понимании "природного разума", а выполнять волю Божью так, как она была записана новым союзом в наших сердцах и открыта нам в нашей совести (см.: Barclay. Ор. cit., р. 73, 76). Эта иррациональность нравственности, проистекающая из углубления противоположности между божественным и тварным, находит свое выражение в следующих основных для квакерской этики положениях (Barclay. Ор. cit., р. 487): "То, что человек делает вопреки своей вере, пусть даже вера эта оши-
  [246]
  бочна. никогда не будет угодно Богу... даже если эти действия были лояльны по отношению к другому человеку". Последовательное проведение этого принципа на практике было, конечно, невозможно. Постоянно действующие законы морали, принятые всеми христианами, служили (по Барклею, например) границей толерантности. Практически современники воспринимали этику квакеров - кроме некоторых ее особенностей - как родственную этике пиетистов реформатского толка. Шпенер неоднократно указывал на то, что "все лучшее в церкви вызывает подозрение в том, что оно относится к квакерству". Шпенер едва ли не завидует квакерам из-за сложившегося о них мнения (см.: Cons. theol.. Ill, 6, 1. Dist. 2, Љ 64). Запрещение клясться со ссылкой на указание Библии само по себе уже свидетельствует о том, насколько ограничена была в действительности эта эмансипация от Священного писания. Мы оставляем здесь в стороне социально-этическое значение того правила, в котором некоторые квакеры видели воплощение духа всей христианской этики: "Делайте для других только то, чего вы ждете от них".
  184. Необходимость допускать эту возможность Барклей обосновывает тем, что без нее "не было бы области, где святые были бы свободны от сомнения и отчаяния, что... является в высшей степени абсурдным". Как мы видим, с этим связана "certitude salutis". См.: Вarclау. Ор. cit., p. 20.
  185. Между кальвинистской и квакерской рационализацией жизни существует, следовательно, различие в окраске и тоне. Однако, по формулировке Бакстера, это различие выражается в том, что у квакеров "дух" воздействует на душу как на труп, между тем как (характерно им сформулированный) реформатский принцип утверждает, что разум и дух-взаимосвязанные принципы (см.: Christ, div., II, р. 76). Такого рода противопоставление для его времени практически потеряло свою значимость.
  186. См. очень хорошо обоснованные статьи Крамера "Менно" и "Меннониты" в: Realenz. fiir prot. Theol. und Kirche, особенно S. 604. Насколько хороши названные статьи, настолько поверхностна и подчас даже просто неточна напечатанная там же статья "Баптисты". Автору ее неизвестна, в частности, необходимая для истории баптизма публикация (Publications of the Hanserd Knollys society).
  187.Так, например, Барклей (ор. cit., р. 404) утверждает, что еда. питье и приобретательство--естественные (natural), а недуховные (spiritual) акты, которые могут быть осуществлены и без особого указания. Эти слова являются ответом на (характерное) возражение, которое сводится к следующему: если исходить из того, что без особого "motion of the spirit" (состояния духа) нельзя, как учат квакеры, молиться, то нельзя и пахать без специального на то Божьего указания. Характерно, конечно, и то, что в решениях квакерских синодов наших дней подчас встречается рекомендация оставлять практическую деятельность после того, как приобретено достаточное для существования имущество, и готовиться к вечной жизни в тиши от мирской суеты, хотя подобные идеи содержатся иногда и в учениях других деноминаций, в том числе и в кальвинистском. В этом находит свое выражение также и то, что признание сторонниками названных учений гражданской профессиональной этики было не чем иным, как преобразованием внемирской аскезы в аскезу мирскую.
  188. Здесь следует еще раз самым настойчивым образом рекомендовать упомянутую выше превосходную работу Э. Бернштейна.
  [247]
  О крайне схематичном изложении истории перекрещенцев у Каутского, а также о его теории "еретического коммунизма" вообще (в первом томе той же работы) мы скажем в другой связи.
  189. Веблен в своей интересной книге (см.: Veblen. Theory of business enterprise, 1904) высказывает мнение, что этот лозунг возник только в "раннекапиталистическую эпоху". Однако титаны в области экономики, которые, подобно современным "captains of industry" (капитанам индустрии", находятся по ту сторону добра и зла, существовали во все времена, а в широких слоях капиталистической экономики этот принцип действует и поныне.
  190. Так, Т. Адаме (Writings of Риг. diy., р. 138), например, утверждает: "В гражданских делах следует уподобляться большинству, в делах религии - лучшим". Это звучит, правда, несколько более глубокомысленно, чем предполагал Адаме. Означают эти слова лишь то, что пуританская добропорядочность сводится к формальной деятельности, подобно тому как "правдивость" или "uprightness"(пpямoтa) народов с пуританским прошлым, рассматривающих эти качество как свою национальную добродетель, нечто совсем иное по своей специфике - формально и рефлективно преобразованное, - чем немецкая "честность". Ценные замечания по этому вопросу сделаны одним педагогом: "Preuss. Jahrb.", Bd. 112, 1903, S. 226. Формализм пуританской этики является в свою очередь вполне адекватным следствием приверженности Закону.
  191. См. об этом в след. статье.
  192. В этом причина глубокого экономического воздействия (аскетических) протестантских, но не католических меньшинств.
  193. То обстоятельство, что различия в догматическом обосновании могли повсюду сочетаться с решающим значением "испытания" своей избранности, в конечном счете объясняется своеобразием исторического развития христианской религии. (Этой проблемы мы здесь касаться не будем.)
  194. "Ибо Бог собрал нас в единый народ..." - говорит Барклей (ор. cit., р. 357). Я слышал проповедь квакера в Harvard college, в которой основной акцент делался на интерпретации понятия "saints"-separati (святых, то есть отдаленных от мира).
  195. См. прекрасную характеристику, данную Доуденом в цитировавшейся выше работе. О теологии Бакстера в период, когда он стал постепенно отходить от строгой веры в "двойной декрет", можно получить общее представление из введения к его работам, опубликованным Дженкином (см.: Writings of Риг. div)_Ero попытка сочетать "universal redemption" (всеобщее спасение) с "personal election" (личным избранничеством) никого не удовлетворила. Для нас здесь существенно лишь то, что он и тогда еще придерживался "personal election", то есть главного в этическом отношении пункта учения о предопределении. С другой стороны, в его учении важно ослабление внешнего понимания оправдания, то есть известное сближение с баптистским учением.
  196. Трактаты и проповеди Т. Адамса, Дж. Хоу, М. Хенри, Дж. Джейнуэя, С. Чернока, Бакстера и Беньяна опубликованы в: Writings of Pur. div. London, 1846-1847; следует указать, что отбор сделан несколько произвольно. Публикации работ Бейли, Седжуика, Хорнбека названы выше при первом их упоминании.
  197. С таким же успехом можно было бы привлечь Фоэта или других представителей мирской аскезы континентальной Европы. Точка зрения Брентано, согласно которой это развитие носит чисто "англо-
  [248]
  саксонский" характер, совершенно не соответствует истине. Наш выбор определяется желанием привести цитаты - если не исключительно, то по мере возможности - из трудов представителей аскетического движения второй половины XVII в., периода, непосредственно предшествующего его перерождению в утилитаризм. От заманчивой задачи охарактеризовать жизненный уклад адептов аскетического протестантизма примерами из биографической, в частности относительно еще мало известной у нас квакерской, лите-оатуры нам в рамках данной работы пришлось, к сожалению, отказаться.
  198. С одинаковым успехом можно было бы привести труды Гисберта фоэта, материалы гугенотских синодов или баптистскую литературу Голландии. Зомбарт и Брентано весьма неудачно противопоставили моей концепции "эбиоиитические" отрывки из трудов Бакстера (причем те самые, на которые я ссылался) для того, чтобы доказать мне, насколько его учение было "отсталым" (с капиталистической точки зрения). Однако чтобы черпать аргументы из этой литературы, ее надо прежде всего действительно хорошо знать и иметь в виду то, что я стремлюсь доказать, а именно как, несмотря на антимамонизм этого учения, дух аскетической религиозности порождал экономический рационализм, подобно тому как это происходило в монастырских хозяйствах. Причина подобного явления заключается в том, что аскетические учения обладали одним решающим свойством: они награждали аскетически обусловленный рациональный импульс. Речь идет только об этом, и именно это и есть основная идея нашего исследования.
  199. То же у Кальвина, который не был сторонником богатства (см. его резкие нападки на Венецию и Антверпен: Comrn. in Jes. opp., ill. 140a, 308a).
  200. См.: Saints' everlasting rest, cap. X, XII; ср.: Bailey. Praxis pietatis или Henry М. The worth of the soul (Writings of Pur. div., p. 319): "Те, кто жадно стремится к мирскому богатству, презирают душу свою, и не только потому, что душой они пренебрегают, предпочитая ей плоть, но и потому, что они душу свою вкладывают в это стремление". (На той же странице помещено цитируемое нами -ниже замечание о греховности бесполезной траты времени, особенно на recreations - развлечения.) Подобным же образом эта проблема трактуется во всей религиозной литературе английского и голландского протестантизма. См., например, филиппику против avaritia (скупости) у Хорнбека (ор. cit., 1. X, р. 18 и 19). (Впрочем, на этого писателя оказали известное влияние и сентиментально-пиетистские взгляды: см., например, его восхваление угодного Богу tranquillitas animi (душевного спокойствия), противопоставляемого им sollicitudo (волнениям) посюстороннего мира.) "Богатому нелегко попасть в царство небесное", - утверждает, опираясь на известное библейское изречение, и Бейли (ор. cit., S. 182). Методистские катехизисы также предостерегают от "накопления сокровищ в земной жизни". В пиетистском учении это разумеется само собой. Так же обстояли дела у квакеров. Ср.: Barclay. Ор. cit., S. 517: "И потому остерегайтесь искушения использовать свое призвание как орудие для накопления богатства".
  201. Ибо столь же резко, как богатство, осуждалась и интенсивная склонность к наживе (или то, что воспринималось как таковая). В Нидерландах Южноголландский синод 1574 г. ответил на поставленный ему вопрос следующим образом: "Ломбардцев не следует до-
  [249]
  пускать к причастию, несмотря на то что их деятельность разрешена законом". Провинциальный синод Девентера от 1598 г. (ст. 24) распространил это на всех служащих у "ломбардцев"; синод в Гори-хеме 1606 г. установил строгие и унизительные условия, при которых жены "ростовщиков" могут быть допущены к причастию, и еще в 1644 и 1657 гг. обсуждалось, можно ли допускать к причастию ломбардцев (это может служить, в частности, аргументом против того, что утверждает Брентано, ссылаясь на своих католических предков, при этом он забывает, что иноземные купцы и банкиры были известны в течение тысячелетий всему европейскому и азиатскому миру). Следует также указать на то, что еще Гисберт Фоэт (см.: De usuris. - In: Selectae disputationes theologicae, IV, 1667, p. 665) стремился к исключению "трапезитов" (ломбардцев, пье-монтцев) из числа причащающихся. Подобным же образом относились к этому гугенотские синоды. Эти капиталистические слои были отнюдь не типическими представителями тех идей и того образа жизни, о которых здесь идет речь. Не вносили они ничего нового и по сравнению с античностью и средними веками.
  202. Подробно рассматривается в гл. 10 "The saints' everlasting rest": "Кто стремится вкушать длительный отдых в "пристанище", в качестве коего Бог предоставляет имущество, того Бог карает в земной жизни. Удовлетворенность покоем и накопленным богатством - почти всегда предвестник катастрофы. Если бы мы обрели все то, что можно обрести, в мирской жизни, разве это было бы всем, что мы стремимся обрести? В земной жизни нет безмятежности, ибо ее не должно быть по воле Божьей".
  203. cm.: christ, (lir., I, p. 375-376: "Бог помогает нам и поддерживает в нас энергию для того, чтобы мы могли осуществить нашу деятельность, труд-нравственная и естественная цель власти... Именно делами нашими мы в наибольшей степени угождаем Богу и прославляем его... Общественное благо или благо большинства следует предпочесть собственному благу". В этом пункте заключена возможность перехода от воли Божьей к чисто утилитарным идеям позднейшей либеральной теории. О религиозных источниках утилитаризма см. выше, а также в прим. 146.
  204. Заповедь молчания, покоящаяся на библейской угрозе кары за "каждое бесполезное слово", уже со времен клюнийского движения служила проверенным аскетическим средством воспитания самоконтроля. Бакстер также подробно останавливается на грехе бесполезной траты слов. На характерологическое значение этого указал уже Санфорд (ор. cit., S. 90). Столь сильно ощущавшиеся современниками "melancholy" и "moroseness" (мрачность) пуритан и были следствием устранения непосредственности "status naturalis" (естественного состояния); этой же цели служило и осуждение не обдуманного заранее разговора. Когда Вашингтон Ирвинг ("Bracebridge hall", гл. XXX) ищет причину данного явления то в "calculating spirit" (духе расчетливости) капитализма, то в воздействии политической свободы, которая якобы ведет к чувству ответственности, ему можно возразить следующее: у романских народов названные причины не привели к тем же следствиям, а что касается англичан, то дело обстояло так: 1) пуританизм способствовал тому, что его сторонники создавали демократические институты и одновременно превращали свою страну в мировую державу, и 2) он преобразовал эту "расчетливость" ("Rechenhaftigkeit" -- так Зомбарт именует названный "spirit"), в самом деле являющуюся важным компонентом
  [250]
  капитализма, из средства ведения хозяйства в принцип всего жизненного поведения. 205. Ор. cit., I, S. III.
  206. Ibid., S. 383 f.
  207. Подобным же образом о ценности времени: Barclay. Ор. cit., р. 14.
  208. cm.: Baxter. Ор. cit., р. 79: "Дорожи своим временем и заботься всякий день больше о том, чтобы не терять время, чем о том, чтобы не потерять свое золото или серебро. И если праздные развлечения, наряды, пиры, бесполезные разговоры, не приносящие выгоды знакомства или сон искушают тебя и расточают твое время, тебе необходимо еще строже следить за собой". "Кто расточает время - пренебрегает спасением души", - полагает Мэтью Хенри (Henry М. Worth of the soul.- In: Writings of Pur. div., p. 315).
  Здесь протестанская аскеза также следует по дп но проложенной, испытанной колее. Мы привыкли считать характерной для современного специалиста чертой то, что у него "нет времени", и определяем. например, степень капиталистического развития в соответствии с тем, что часы бьют каждые пятнадцать минут (об этом пишет уже Гёте в "Годах странствий", а также Зомбарт в своем "Капитализме"). Не следует, однако, забывать о том, что в средние века первыми стали жить по расчлененному времени монахи и что церковные колокола в первую очередь служили их потребности расчленять время.
  209. Ср. рассуждения о призвании у Бакстера (ор. cit., 1, р. 108 1'.). В частности, следующий отрывок: "Вопрос: но разве мне не дозволено уйти из мира и помышлять только о спасении души? Ответ: ты можешь уйти от всего того в мирских заботах и делах, что, не будучи необходимым, является для тебя помехой в духовной сфере. Однако ты не должен полностью отказываться от физической работы и умственного труда, посредством которых ты можешь содействовать общему благи. Все, кто принадлежит к церкви или государству, должны направлять свои усилия на благо церкви или государства. Пренебрегать этим, говоря: я буду молиться и предаваться медитациям, равносильно тому, что твой слуга отказал бы тебе в самой необходимой услуге, выполняя другую, значительно менее важную. Бог заповедал тебе тем или иным способом трудиться ради хлеба насущного, а не жить, как трутень, за счет других, которые трудятся в поте лица своего". Тут же приводится Господня заповедь Адаму: "В поте лица твоего..." и слова апостола Павла: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". С давних пор известно, что квакеры, даже наиболее состоятельные, заставляют своих сыновей изучать какое-либо дело (по этическим причинам, а не руководствуясь утилитарными соображениями, наподобие того, как это делает Альберти).
  210. В данном случае пиетизм занимает особую позицию, что объясняется эмоциональным характером этого учения. Для Шпенера (см.: Theol. Bedenken, III, S. 445), хотя он и подчеркивает (совершенно в лютеранском духе), что профессиональная деятельность есть служение Богу, тем не менее очевидно (также вполне в духе лютеранского учения), что суета профессиональных дел уводит от Бога,- чрезвычайно характерная антитеза пуританизму.
  211. Baxter. Ор. cit., 1, р. 242: "Именно те люди, которые ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей, не находят времени и для служения Богу". На этом покоится и представление, что аскетические добродетели сконцентрированы преимущественно в городах - местонахождении бюргеров, занятых рациональным приобретательством. Так, Бакстер в своей "Автобиографии" говорит
  [251]
  о ткачах Киддерминстера (Writings of Pur. div, p. XXXVIII): "А их постоянные торговые связи с Лондоном во многом способствуют росту вежливости и благочестия среди ремесленников". Тот факт, что близость столицы воспринимается как предпосылка роста добродетели, приведет в изумление современное духовенство, во всяком случае немецкое. Подобные взгляды мы встречаем и у пиетистов. Шпенер пишет молодому коллеге: "По крайней мере станет очевидным, что среди многочисленного населения городов, в большинстве своем совершенно нечестивого, тем не менее можно найти несколько благочестивых людей, способных воспринять добро; что же касается деревень, то там подчас в целой общине не найти действительно добродетельного человека" (Spener.Theol. Bedenken, 1,66, S. 603). Дело заключается в том, что крестьянин мало склонен к аскетическому рациональному жизненному поведению. Этическая идеализация крестьянина - продукт современности. Здесь мы не будем заниматься значением данного или других подобных высказываний для исследования вопроса о классовой обусловленности аскезы. 212. Приведем хотя бы следующие места (Baxter. Ор. cit., 1, р. 336 Г.): "Отдавайте все ваше время деятельности в рамках вашей законной профессии, за исключением тех часов, когда вы заняты непосредственным служением Богу"; "Трудитесь по мере сил, следуя своему призванию"; "Стремитесь иметь призвание, которое заполнит все ваше время, помимо того, которое вы отдаете служению Богу".
  213. Тот факт, что чисто этическая оценка труда и его "достоинства" не была исконной или даже специфической идеей христианства, подчеркнул недавно Харнак (см.: "Mitt. des Ev.-soz. Kongi- ", 1905, 14. Folge, Љ 3-4, S. 48).
  214. Какова основа этого важного противоречия, безусловно существующего со времени бенедиктинского устава, могло бы показать лишь значительно более пространное исследование.
  215. То же в пиетизме (см.: S репе г. Ор. cit., Ill, S. 429, 430). Характерный для писателя поворот выражен в том, что верность профессии, возложенная на людей в качестве кары за грехопадение, служит якобы умерщвлению собственной воли. Профессиональная деятельность как проявление любви к ближнему - долг благодарности Богу за его милосердие (лютеранская идея!), поэтому Богу неугодно, чтобы эта деятельность осуществлялась неохотно и без заинтересованности в ней (ibid., S. 272). Верующий христианин должен, следовательно, "трудиться с таким же рвением, как рядовой мирянин" (S. 278). Это, очевидно, не соответствует пуританскому образу мыслей.
  216. Его цель, по Бакстеру, - "a sober procreation of children" (деторождение). Подобны этому и взгляды Шпенера, правда с некоторыми оговорками, приближающими их к грубой точке зрения Лютера, который полагает, что попутно достигается устранение безнравственности, каковая не может быть исключена иным путем. Половое влечение, сопутствующее деторождению, греховно и в браке. По мнению Шпенера, оно является следствием грехопадения, которое преобразовало естественные и угодные Богу отношения в нечто неизбежно связанное с греховными чувствами и тем самым в pudendum (постыдное). Некоторые пиетистские течения видят высшую форму брака в сохранении девственности супругов; следующую - в таком союзе, в котором половые отношения ограничиваются деторождением, и далее вплоть до браков, которые заключаются по эротическим или чисто внешним мотивам и в этическом отношении
  [252]
  могут быть уподоблены конкубинату. При этом в последнем случае бракам, заключенным по внешним мотивам (как рационально обоснованным), отдается предпочтение по сравнению с браками, в основе которых лежат эротические мотивы. Теорию и практику гернгутеров мы здесь оставляем в стороне. Рационалистическая философия (К Вольф) восприняла аскетическую теорию в такой ее формулировке: то, что существует в качестве средства для достижения цели (то есть половое влечение и его удовлетворение), не следует превращать в самоцель. Переход к чисто гигиенически ориентированному утилитаризму совершился уже у Франклина, который, предвосхищая этическую точку зрения современных врачей, понимает "целомудрие" как сведение половых сношений к необходимому для здоровья пределу и высказывает, как известно, также и теоретические соображения по этому вопросу. Повсюду, где эти темы становились предметом чисто рационального рассмотрения, они проходили подобную эволюцию. Пуританский и гигиенический рационализм идут различными путями, однако в этом пункте они мгновенно понимают друг друга. Так, один рьяный сторонник "гигиенической проституции" мотивировал моральную допустимость внебрачных связей (в качестве гигиени-чески полезных) - речь шла о домах терпимости и их регламентации - ссылкой на Фауста и Маргариту как на поэтическое воплощение его идеи. Восприятие Маргариты в качестве проститутки и отождествление бури человеческих страстей с необходимыми для здоровья половыми сношениями вполне соответствуют духу пуританизма, впрочем, так же, как и чисто профессиональная точка зрения многих выдающихся врачей, которые полагают, что столь интимная, обусловленная глубоко личными и культурными причинами проблема, как значение полового воздержания, относится "исключительно" к сфере компетенции врача-специалиста: у пуритан "специалистом" является теоретик в вопросах морали, здесь - теоретик в вопросах гигиены. С нашей точки зрения, этот последний принцип, в основе которого лежит несколько обывательское отношение к "компетентности" специалиста, по существу ничем не отличается - конечно, при наличии обратного знака - от пуританского. Однако если идеализм пуританских воззрений при всей их чопорности оказал с чисто "гигиенической" точки зрения определенное положительное воздействие и действительно содействовал сохранению чистоты расы, то современной сексуальной гигиене с неизбежным для нее призывом к "отказу от предрассудков" грозит опасность преступить пределы дозволенного. Здесь мы не будем, разумеется, останавливаться на том, как при всей рациональности истолкования половых сношений у пуританских народов их брачные отношения в конечном итоге оказываются преисполненными этической тонкости и духовности, создавших почву для процветания подлинной рыцарственности, столь не похожей на ту патриархальную атмосферу, следы которой достаточно ощутимы еще во всех слоях нашего общества, вплоть до кругов нашей аристократии духа. (Известную роль в эмансипации женщин сыгрался и баптистское влияние: предоставление женщине права свободы совести и распространение на нее идеи "всеобщего священства" пробили первую брешь и в этом аспекте патриархального склада жизни.)
  217. Постоянно встречается у Бакстера (ор. cit., 1, р. 382, 377 t.). Библейское обоснование (известное нам по Франклину) дано либо посредством ссылок на Притчи Соломоновы (22, 29), либо посредством восхваления труда в Притчах Соломоновых (31, 16).
  [253]
  218. Даже Цинцендорф говорит: "Трудятся не для того, чтобы жить, а живут для того, чтобы трудиться. Если же человеку больше не дано трудиться, то он обречен на страдание или смерть" (Plitt. Ор. cit., S. 428).
  219. Символ веры мормонов также завершается (после приведения цитат) следующими словами: "Однако ленивый или нерадивый не может быть христианином и спастись. Его удел - погибель, и он будет выброшен из улья". Поразительные экономические успехи этой секты были достигнуты преимущественно благодаря строжайшей дисциплине, сочетавшей черты монастыря и мануфактуры; дисциплина, которая ставила индивида перед выбором - труд или уничтожение, сочеталась с религиозным энтузиазмом и была возможна только благодаря ему.
  220. Поэтому его симптомы тщательно анализируются. "Sloth" (лень) и "idleness" (праздность) считаются особенно тяжкими грехами потому, что они по своему характеру обладают длительностью. Бак-стер прямо характеризует их как "исключающие состояние благодати" (ор. cit., 1, р. 279- 280). Они-то и служат антитезой методической жизни.
  221. См. выше, часть I, прим. 57.
  222. cm. Baxter. Ор. cit., 1, р. 108 f. Особенно бросаются в глаза следующие места: "Вопрос: но разве богатство не послужит нам оправданием? Ответ: оно позволяет вам отказываться от низкой работы в том случае, если вы можете быть более полезными на другом поприще, однако от работы как таковой вы освобождаетесь не более, чем самый последний бедняк..." (см. также р. 376). "Хотя их (богачей) не подстрекает к тому крайняя нужда, они в такой же степени, как другие, должны повиноваться воле Божьей... Бог всем велел трудиться". См. выше, прим. 48.
  223. То же мы видим у Шпенера (см.: S репе г. Ор. cit., Ill, S. 338, 425), который по этой причине выступает против преждевременного ухода на покой, считая его в моральном отношении сомнительным. В ответ на замечание, что взимание процентов неправомерно, ибо жизнь, обеспечиваемая процентами с капитала, ведет к лености, Шпенер указывает на то, что человек, который может существовать на проценты с капитала, тем не менее обязан работать, выполняя волю Божью.
  224. А также пиетизме. Каждый раз, когда речь идет об изменении профессии, Шпенер приводит в качестве аргумента следующее: после того как человек избрал определенную профессию, долгом послушания его воле Божьей является пребывать в данной профессии и примириться с ней.
  225. В статьях в "Хозяйственной этике мировых религий" мы показали, с каким высоким, господствующим над всем жизненным поведением пафосом учение индуизма о спасении соединяет традиционализм в области профессиональной деятельности с возможностями, предоставляемыми перевоплощением. Именно эго позволяет постичь сущность различия между понятиями чисто этического учения и созданными религией психологическими импульсами. Верующий индуист может надеяться на благоприятное перевоплощение лишь в том случае, если он строго выполняет традиционные обязанности своей касты - в этом и заключается наиболее прочная религиозная основа традиционализма. Индуистская этика является в этом пункте самой последовательной антитезой этике пуританской, так же как в другом отношении (мы имеем в виду сословный традиционализм) она является наиболее последовательной антитезой иудаизму.
  [254]
  226. См.: Baxter. Ор. cit., I, p. 377.
  227. Однако это не означает, что она может быть исторически выведена из них. В этом отражается чисто кальвинистское представление, что космос "мира" служит приумножению славы Господней и является средством самопрославления Бога. Поворот к утилитаризму, выраженный в идее, что целью экономического космоса является служение жизненным потребностям всех (good of the many, cornmon good и т. д.), был следствим представления, согласно которому любое другое толкование ведет к (аристократическому) обожествлению рукотворного или, во всяком случае, служит не славе Господней, а целям "рукотворной культуры". Божественная воля, в той мере (см. прим. 35). в какой она находит свое выражение в целесообразном устройстве экономического космоса, может иметь в виду (поскольку она вообще исходит из посюсторонних целей) лишь общее благо, безличную "пользу". Следовательно, утилитаризм, как мы уже определили выше, является следствием безличной "любви к ближнему" и отказа от прославления мирской жизни на основе пуританской идеи об исключительности служения in nrajorern Dei gloriain (вящей славе Господней). Сколь интенсивно эта идея (согласно которой любое обожествление рукотворного умаляет славу Божью и поэтому заслуживает безусловного порицания) окрашивает весь аскетический протестантизм, отчетливо проявляется в тех усилиях и сомнениях, которые были связаны с попытками отнюдь не "демократически" настроенного Шпенера отстоять от многочисленных нападок употребление титулов, объявив их ????????? в моральном отношении. Шпенер находит наконец успокоение в том, что даже в Библии апостол именует претора Феста ?????????. Политическая сторона вопроса сюда не относится.
  228. "Человек без постоянных занятий - чужой в собственном доме", - говорит и Т. Адаме (Writ. of Риг. div., р. 77).
  229. Об этом см. высказывания Дж. фокса (Friends' library. Ed. W. and Th. Evans. Philadelphia, 1837, vol. I, p. 130).
  230. Эту особенность религиозной этики нельзя, конечо, выводить из существующих экономических отношений. В средневековой Италии специализация была, безусловно, более развита, чем в Англии изучаемого периода.
  231. Ибо, как часто подчеркивается в пуританской литературе, Бог никогда не требовал, чтобы человек любил ближнего своего больше, чем самого себя, а лишь как. самого себя. Следовательно, долг человека любить и себя. Так. например, если кто-либо осознает, что сам он использует свое преимущество более целесообразно и тем самым з большей степени приумножит славу Всевышнего, чем это сделает ближний его, то любовь к ближнему не обязывает его отдать ему что-либо из своего имущества.
  232. Шпенep также близок к этой точке зрения. Однако даже тогда, когда речь идет об отказе от торговой профессии (особенно опасной в мо ральном отношении) в пользу теологии, он проявляет большую сдержанность и склонен скорее к отрицательной оценке этого поступка "см.: Sреnеr. Ор. cit.. III, S. 435, 443: 1. S. 524). Укажем на то, что постоянно повторяющиеся ответы именно на этот вопрос (дозволено ли менять профессию) в безусловно выборочных высказываниях Шпенера свидетельствуют о том, сколь большое практическое значение имело в повседневной жизни то или иное толкование слов апостола в Первом послании к коринфянам, 7.
  233. Ничего подобного этому мы не обнаруживаем в трудах ведущих
  [255]
  пиетистов, во всяком случае, в странах континентальной Европы. Шпенер колебался (ор. cit., III, S. 426, 427, 429, 434) в своем отношении к "наживе" между лютеранской (с точки зрения "пропитания") и меркантилистской аргументациями о пользе, проистекающей из "расцвета торговли", и т. п. (ор. cit.. III, S. 330, 332; ср. I, S. 418: разведение табака приносит доход государству и поэтому полезно, следовательно, не греховно!). При этом Шпенер не упускает случая указать на то, что можно, как показывает пример квакеров и меннонитов, получать прибыль и оставаться благочестивым, более того, что особенно высокая прибыль - к этому мы еще вернемся в дальнейшем - может быть прямым следствием благочестия и добродетели (S. 435).
  234. Эти взгляды Бакстера не являются отражением той экономической среды, в которой он жил. Напротив, в его автобиографии подчеркивается, что успех его внутренней миссионерской деятельности отчасти обусловливался и тем, что те торговцы, которые постоянно жили в Киддерминстере. были небогатыми и зарабатывали лишь на "food and raiment" (пропитание и одежду), а мастера-ремесленники жили не лучше, чем их рабочие, "from hand to mouth" (удовлетворяя лишь повседневные нужды). "Благая весть Евангелия предназначена для бедняка". О стремлении к наживе Т. Адаме говорит следующее: "Он (знающий истину) понимает... что деньги делают человека богаче, но не добродетельнее, и поэтому предпочитает спокойный сон и чистую совесть тугой мошне... Он не стремится к большему, чем к тому, что можно честно заработать", - однако столько он заработать хочет (Adams Th. - In: Writ. of Рur. div., LI). А это означает, что всякий формально честный заработок считается законным.
  235. cm.: Baxter. Ор. cit.. I, ch. 10, tit. I, dis. 9 (ј 24), vol. I, p. 378. Притчи Соломон., 23,4: "Трудись не для того, чтобы быть богатым" (немецкий текст притчи: "Berniihe dich nicht reich 7.11 werden..."; русский текст: "Не заботься о том, чтобы нажить богатство..."; Вебер пишет, ссылаясь на Бакстера: "Arbeite nicht, um reich zu sein..." - Перев.) означает лишь. что не следует стремиться к богатству как к средству для удовлетворения наших плотских желаний. Одиозно использование собственности в феодально-сеньориальной форме (см. замечание- ор. cit., 1, р. 380-по поводу "debauched part of the gentry" - предающейся излишествам части дворянства), а не собственность сама по себе. Мильтон в первой "Defensio pro populo Anglicano" разработал известную теорию, в соответствии с которой носителем добродетели может быть только среднее сословие; при этом под средним сословием он понимает "класс буржуазии", противопоставляемый им "аристократии", на что указывает следующее обоснование: как "роскошь", так и "нужда" препятствуют воспитанию добродетели.
  236. Эго является решающим. Вернемся в этой связи еще раз к следующему замечанию общего характера: здесь для нас основное значение имеют не столько теоретически разработанные положения богословской этической теории, сколько то, что признавалось моральным в практической жизни верующих, другими словами, как влияла на практику повседневной жизни религиозная ориентация профессиональной этики. В казуистической литературе католицизма, в частности в иезуитской, можно подчас встретить рассуждения (например, о допустимости процентов: мы здесь этого касаться не будем), которые во многом напоминают идеи протестантских казуистов, а подчас идут
  [256]
  дальше, чем они, в своем определении границ "допустимого" или "возможного". (Противники протестантов не раз указывали на то, что протестантская этика ничем по существу не отличается от иезуитской.) Подобно тому как кальвинисты часто цитируют католических богословов-моралистов, не только Фому Аквинского, Бернара Клер-воского, Бонавентуру, но и своих современников, так и католические казуисты постоянно обращались к еретической этике. (На этом мы здесь останавливаться не будем.) Однако даже если отвлечься от такого решающего фактора, каким является религиозная награда, предоставляемая мирянину за аскетическую жизнь, то важное, чисто теоретическое различие сводится к следующему: эти вольнодумные взгляды внутри католицизма были продуктом не санкционированных церковным авторитетом, специфически неустойчивых этических теорий, отвергнутых наиболее серьезными и строгими сторонниками церкви; протестантская же идея профессионального призвания направляла на путь капиталистического предпринимательства именно наиболее серьезных сторонников аскетической жизни. То, что в католицизме могло быть разрешено при известных условиях, здесь рассматривается как нечто положительное в нравственном отношении, как благо. Эти столь важные основополагающие в практической сфере жизни различия обоих этических учений окончательно определились для нового времени после полемики с янсенпстами и изданиями буллы "Unigenitus".
  237. Ты можешь заниматься тем видом труда, который обеспечит тебе наибольший успех и законную прибыль. Ты обязан развивать все свои способности..." За этим следует место, перевод которого дан выше в тексте. Прямая параллель между стремлением к накоплению сокровищ в царстве Божьем и стремлением к успеху в рамках мирской профессии дана, например, в: Janewav. Heavan upon earth. - In: Writ. of Pur. div., p. 275.
  238. Уже в (лютеранском) исповедании герцога Кристофа Вюртемберг-ского, переданном им Тридентскому собору, об обете бедности ска-занo: "Кто пребывает в бедности по самому своему положению, пусть не ропщет. Однако если он дает обет оставаться бедным, то это равносильно обету оставаться вечно больным или постоянно пользоваться дурной репутацией".
  239.Так, мы видим это у Бакстера и, например, в исповедании герцога Кристофа. Ср. также такие высказывания, как, например, следующее: "Странствующие бродяги, чья жизнь не что иное, как тяжкое проклятие, большинство из них нищенствуют" и т.д. (Adams Th.-In: Writ. of Pur. div., p. 259). Уже Кальвин строго запрещал просить милостыню, а голландские синоды резко выступают против различного рода писем и аттестаций, разрешающих заниматься нищенством. В то время как в эпоху Стюартов, особенно в правление Карла I. при Лоде, правительственные учреждения систематически проводили меры по оказанию помощи бедным и предоставлению работы безработным, лозунгом пуритан было: "Подаяние-не милосердие" (так была озаглавлена впоследствии и известная книга Дефо): а к концу XVII в. в Англии складывается устрашающая система "\voi'k-houses" (работных домов) для безработных (см.: Leonard. Early history of English poor relief. Cambridge, 1900; Levy H. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus in der Geschichte der onglischen Volkswirtschaft. Jena, 1912, S. 69 ff.). 240.Президент Баптистского союза Великобритании и Ирландии (Baptist million of Great Britain and Ireland) Дж. Уайт в своем выступлении
  [257]
  на лондонском собрании в 1903 г. говорит с особой эмфазой (Baptist handbook, 1904, р. 104): "Лучшие люди наших пуританских церквей были деловые люди, полагавшие, что религия должна проникать во все сферы жизненной деятельности".
  241. Именно в этом коренится характерное отличие от феодального понимания во всех его разновидностях. С точки зрения феодала, успех парвеню в политической или социальной сфере и возведение его в дворянство может пойти на пользу лишь его потомкам. (Это характерным образом выражено в испанском слове идальго, то есть hijo d'algo, filius de alique, причем "aliquid" означает здесь унаследованное от предыдущих поколений имущество.) Как ни быстро стираются в США эти различия в настоящее время в ходе быстрого преобразования и европеизации "национального характера" американцев, здесь все еще иногда можно обнаружить совершенно противоположную, специфически буржуазную точку зрения, сторонники которой рассматривают успех в деле и доход как симптом духовного величия, тогда как (унаследованное) состояние само по себе не вызывает у них никакого уважения. В Европе же (на что уже указал однажды Дж. Брайс) за деньги можно купить едва ли не любое социальное отличие, если только владелец имущества сам не стоял за прилавком и произвел все необходимые метаморфозы своей собственности (установление фидеикомисса и т.д.). См. высказывание против аристократии крови, например, у Т.Адaмca(Writ. of Риг. div., р. 216).
  242. Так, например, говорится об основателе секты фамшистов Хендрике Никласс, который был купцом (см.: Barclay, fnner life of the religious societies of the Commonwealth. 1876, p. 34).
  243. Примером подобной ориентации на библейских патриархов - характерной вместе с тем и для всего мировоззрения пуритан - может служить толкование, данное Томасом Адамсом спору между Иаковом и Исавом (Writ. of Риг. div., р. 235): "Его (Исава) глупость явствует уже из того, как низко он ценил свое право первородства (это утверждение важно и для развития идеи birthright - первородства, но об этом ниже), настолько низко, что легко отказался от него за такую малость, как чечевичная похлебка". То, что он потом не захотел считаться с условиями совершенной сделки, объявив ее обманом, было уже предательством. Он - типичный "cunning hunter, a man of fields" (ловкий охотник, дитя природы), олицетворение иррациональности и бескультурья, тогда как Иаков - "a plain man dwelling in tents" (добропорядочный человек, живущий в шатрах), в лице которого мы видим "man of grace" (человека, осененного божественной благодатью). То ощущение внутреннего родства с иудаизмом, которое проявляется в известном произведении Теодора Рузвель-та, Келер обнаружил у голландских крестьян. Вместе с тем, однако, пуритане полностью осознавали, насколько иудейская этика с ее практической догматикой была противоположна их учению, как показывает работа Принна, направленная против евреев (в связи с попытками Кромвеля утвердить веротерпимость. См. ниже, прим. 252).
  244. Это совершенно очевидно, например, для Хорнбека, ибо в Евангелии от Матфея, 5,5 и 1 Тим., 48 святым якобы даны обещания чисто мирского характера (ор. cit., vol. 1, р. 193). Все предусмотрено божественным провидением, однако особенно Бог заботится о своих избранниках (р. 192): "Super alios autem summa cura et modi's singularissimis versatur Dei providentia circa fideles". За этим следует указание, по каким признакам можно определить, что удача - следствие не "communis providentia" (провидения вообще), а осо-
  [258]
  бой божественной заботы. Бейли также (ор. cit., р. 191) объясняет успех в профессиональной деятельности божественным провидением. Предположение, что "prosperity" часто является вознаграждением за богоугодную святую жизнь, характерно для литературы квакеров (см.. например, подобное высказывание, относящееся к 1848 г., в: Selection from the Christian advices, issued bv the general meeting of the Societies of Friends in London, 6th ed. London, 1851, p. 209). К вопросу о связи этой идеи с квакерской этикой мы еще вернемся.
  245. См.: Ziir bauerlichen Glaubens und Sittenlehre von einern thuringischen Landpfarrer, 2. Aufl. Gotha, 1890, S. 16. Описанные в этой работе крестьяне - характерный продукт лютеранской церковности. Во всех тех случаях, когда достойный автор этой книги предполагает наличие "крестьянской" религиозности, я все время писал на полях "лютеранство".
  246. См., например, цитату у Ричля (см.: Ritsch 1. Pietismus, II, S. 158). Шпенер обосновывает свои сомнения по поводу изменения профессии и стремления к наживе также ссылками на Иисуса сына Сирахова (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 426).
  247. Правда, Бейли, например, рекомендует, несмотря на это, читать их: цитаты из апокрифов время от времени встречаются,хотя и редко, конечно. Я (быть может, случайно) не могу вспомнить ни одной цитаты из Книги Иисуса сына Сирахова.
  248. В тех случаях, когда отвергнутым сопутствует удача, кальвинисты (так, например, Хорнбек), основываясь на "теории закостенелости". утешаются тем, что Бог посылает успех отвергнутым, дабы ожесточить их и тем самым сделать их гибель еще более верной.
  249. Более подробно мы на этом пункте в данной связи останавливаться не будем. Нас интересует здесь лишь формальный характер "честности". О значении ветхозаветной этики для lex iiaturae см. "Soziallehren" Трельча.
  250. Этические нормы Священного писания обязательны, по Бакстеру (см.: Baxter. Christian directory. III, p. 173), лишь постольку, поскольку они являются простым "transcript of the law of nature" (утверждением естественного права) и носят "express character of universality and perpetuity" (ярко выраженный характер всеобщности и вечности).
  251. См., например: Dowden. Ор. cit., р. 39 (со ссылкой на Беньяна).
  252. Подробнее об этом см. в статьях "Хозяйственной этики мировых религий". Здесь мы не можем подвергать исследованию то громадное влияние, которое оказала именно вторая заповедь ("не сотвори себе кумира") на все характерологическое развитие иудаизма, на его рациональный, чуждый чувственной культуре характер. Показательным может, вероятно, служить тот факт, что один из руководителей американской "Educational alliance", организации, которая, используя весьма эффективные средства, с поразительным успехом проводит американизацию иммигрантов-евреев, в разговоре со мной высказал предположение, что основным этапом в процессе становления культурного человека - а именно это является главной целью всякого социального и эстетическою воспитания - он считает "освобождение от второй заповеди". В пуританизме иудейскому запрету любого вочеловечения Бога (см. выше) соответствует (действующее несколько в ином плане, но в том же направлении) запрещение обожествления рукотворного. Что же касается талмудизма, то ему, безусловно, родственны и некоторые принципиальные установки пуританской этики. Так, например, в Талмуде подчеркива-
  [259]
  ется (см.: Wunsсhе. Baby 1. Та I mud, II, S. 34), что лучше и более достойно божественной награды доброе дело, совершенное из чувства долга, чем то, которое не предписывает Закон (другими словами, равнодушное выполнение долга обладает большей этической ценностью, чем филантропия, в основе которой лежит непосредственное чувство); пуританская этика в такой же степени могла бы принять этот принцип, как мог бы принять его Кант. Шотландец по происхождению. Кант, испытав в юности сильное влияние пиетизма, в конечных своих выводах близок к этому принципу (ряд формулировок Канта прямо примыкает к аскетическому протестантизму, однако вопрос этот выходит за рамки нашего исследования). Однако вместе с тем корни талмудистской этики глубоко уходят в восточный рационализм. Р. Танхум бен Ханилай сказал: "Человек никогда не должен менять обычай" (С;етага zii Mischna. VII, I Folge, 86b, Љ 93.-WUnsche. Babyl. Talmud. Речь идет о пропитании поденных рабочих). Это не распространялось лишь на чужих. Однако пуританское понимание "законности" как испытания избранности, несомненно, создавало значительно более веские мотивы позитивной деятельности, чем иудейское ее толкование в духе простого следования заповеди. Идея, согласно которой в успехе проявляется благословение Господне, конечно, не чужда и иудаизму. Однако совершенно иное религиозно-этическое значение этой идеи в иудаизме вследствие его двойственной (внутренней и внешней) этики исключает какую бы то ни было близость между названными учениями именно в этом решающем пункте. По отношению к "чужому" разрешается то, что запрещается по отношению к "брату". Уже по одному этому успех в подобной сфере не "предписанного", а "разрешенного" не мог быть признаком религиозного утверждения и импульсом методической регламентации жизни в том смысле, в котором он существовал у пуритан. По этой проблеме, которую Зомбарт в своей книге "Евреи и хозяйственная жизнь" (1911) в ряде случаев решает неверно, см. названные выше статьи. На конкретных сторонах этой проблемы мы останавливаться не будем. Этика иудаизма, как ни странно это звучит, сохраняет ярко выраженные традиционалистские черты. Мы не будем здесь также касаться того резкого сдвига, который произошел во внутреннем отношении к миру вследствие христианского понимания идей "благодати" и "спасения", таившего в себе зародыш все новых возможностей развития. О ветхозаветной "законности" см., например: Ritschi. Rechtfertigung und Versohnung, II, S. 265.
  Для английских пуритан современные им евреи были представителями того ориентированного на войну, государственные поставки, государственные монополии, грюндерство, финансовые и строительные проекты капитализма, который вызывал у них ужас и отвращение. (По существу, эту противоположность можно с обычными, неизбежными в таких случаях оговорками сформулировать следующим образом: еврейский капитализм был спекулятивным капитализмом париев, пуританский капитализм - буржуазной организацией трудовой деятельности.)
  253. Доказательством истины Священного писания для Бакстера служит в конечном итоге "поразительное различие между благочестивыми и неблагочестивыми", абсолютное отличие "renewed man" (обновленного человека) от других и совершенно исключительная забота Бога о спасении душ избранных, которая может, конечно, выражаться в "испытании" их (см.: Baxter. Christ, dir., 1. p. 165).
  [260]
  254. Для характеристики этого достаточно вспомнить, как своеобразно толкует притчу о фарисее и мытаре даже Беньян (см. его проповедь "Фарисей и мытарь": Bunyan. The Pharisee and the Publican.- Op. cit., p. 100), у которого в ряде случаев можно обнаружить известное родство с настроением лютеровской "Свободы христианина" (см., например: Bunyan. Of the law and a Christian. - Op. cit.. p. 254). Почему же отвергается фарисей? Потому что он, по существу, не следует Божьим заповедям, он, несомненно, сектант, занятый лишь внешними мелочами и обрядами (р. 107), и прежде всего он приписывает заслугу спасения себе и, богохульствуя, приносит при этом благодарность Богу ("как это делают квакеры") за свою добродетель. Он греховно основывает все свои надежды па этой добродетели (р. 126) и тем самым имплицитно отрицает божественное предопределение (р. 139 f.). Следовательно, его молитва - обожествление рукотворного, и в этом его греховность. Мытарь же, как показывает искренность его признания, обрел внутреннее возрождение, ибо "для подлинного искреннего убеждения в своей греховности необходимо убеждение в возможности прощения" (р. 209) - чисто пуританское ослабление лютеровской трактовки греховности.
  255. Опубликовано у Гардинера: Gardiner. Constitutional documents, 1906. Можно провести параллель между этой борьбой с аскезой (отрицающей авторитет власти) и преследованием Пор-Ройяля и ян-сенистов Людовиком XIV.
  256. Точка зрения Кальвина по этому вопросу была значительно мягче, по крайней мере поскольку имелись в виду тонкие аристократические формы наслаждения жизнью. Граница должна определяться Библией; каждый, кто исходит из ее заповедей и сохраняет при этом чистую совесть, не должен с подозрительностью и страхом относиться к любому своему побуждению радоваться жизни. Указания по этому пункту в 10-й главе "Inst. christ. rel." (например, "пес fugere ае quoque possunius quae videntur oblectationi magis quam necessitati inservire" - "не можем мы полностью избегать и того, что вызывается не столько необходимостью, сколько стремлением к наслаждению") могли бы на практике привести к значительно большей терпимости. Изменение этой точки зрения, которое мы обнаруживаем у эпигонов Кальвина, объясняется не только все увеличивающимся страхом лишиться certitude salutis, но и тем обстоятельством (мы остановимся на нем в другой связи), что в сфере "ecclesia militans" носителями этического развития кальвинизма были представители мелкой буржуазии.
  257. Т. Адамc (Th. Adams.-Writings of Pur. div., p. 3) начинает проповедь о "three divine sisters" - трех небесных сестрах ("Любовь же - самая главная из них") - указанием на то, что и Парис отдал яблоко Афродите!
  258. Не следует читать романы и подобные им книги, ибо это "wasteti-mes" (трата времени) (см.: Baxter. Christ, directory, I, p. 51). Известен упадок, который претерпела в Англии не только драма, но и лирика, и народная песня в послеелизаветинскую эпоху. Что касается изобразительного искусства, то здесь пуританам, пожалуй, мало что пришлось искоренять. Примечателен, однако, переход от довольно высокого уровня музыкальной культуры (роль Англии в истории музыки отнюдь не была лишена значения) к тому абсолютному ничтожеству, которое обнаруживается у англосаксонских народов в этой области впоследствии и сохраняется вплоть до настояще-
  [261]
  го времени. Если отвлечься от негритянских церквей и тех профессиональных певцов, которых церкви теперь приглашают в качестве attractions - приманки (Trinity church в Бостоне в 1904 г. выплачивала им 8 тыс. долл. в год),-то и в американских религиозных общинах большей частью можно услышать лишь совершенно невыносимый для немецкого слуха визг. (Частично это относится и к Голландии.)
  259. Совершенно так же обстояло дело в Голландии, о чем свидетельствуют решения синодов. См. постановление о Майском дереве в сборнике Рейтсма (VI, 78, 139).
  260. Вполне вероятно, что "возрождение Ветхого завета" и ориентация пиетистов на некоторые враждебные красоте в искусстве христианские чувства (которые можно свести к идеям Второисайи и 22-го псалма) сыграли известную роль в том, что объектом искусства стало так же и уродств; некоторое влияние оказало и пуританское неприятие обожествления рукотворного. Однако все это еще недостаточно исследовано. В католической церкви родственные по своим внешним чертам явления возникли по совершенно иным (демагогическим) мотивам; правда, они привели к совершенно иным результатам в области искусства. Перед "Саулом и Давидом" Рембрандта каждый человек неизбежно ощущает мощное воздействие пуританского мироощущения. Тонкий анализ культурных влияний Голландии, данный в книге К. Нейманна "Рембрандт" (см.: Neumann К. Rembrandt. Berlin-Stuttgart, 1902), показывает степень того, что в настоящее время можно установить о мере положительного, плодотворного влияния аскетического протестантизма на искусство.
  261. Относительно более слабое проникновение кальвинистской этики в жизненную практику Голландии, ослабление здесь аскетического духа уже в начале XVII в. (бежавшие в 1608 г. в Голландию английские конгрегационалисты не могли примириться с недостаточно строгим соблюдением субботнего покоя в Голландии), особенно же при штатгальтере Фридрихе Генрихе, и вообще меньшая способность голландского пуританизма в целом к экспансии объяснялись рядом самых различных причин, перечислить которые здесь невозможно. Частично они коренились в государственном строе Голландии (представляющем собой союз отдельных городов и земель) и в значительно меньшем участии жителей в обороне страны (войну за независимость голландцы очень скоро стали вести на деньги Амстердама силами наемных войск: англичане-проповедники приводили голландские войска в качестве иллюстрации вавилонского столпотворения). Тем самым все тяготы религиозной войны были перевалены на плечи других людей, что одновременно вело и к утрате политической власти. Кромвелевская армия, напротив, ощущала себя. несмотря на притеснения, армией граждан. Тем более характерно, что именно эта армия включила в свою программу пункт об отмене воинской повинности - ибо сражаться можно только во славу Божью, за хорошо осознанное дело своей совести, а не по прихоти власть имущих. ("Безнравственное", по традиционным немецким понятиям, устройство английской армии исторически сводится к весьма высоким нравственным идеалам-, возникло же оно по требованию не знавших поражения солдат, которые только после Реставрации были поставлены на службу интересам короны.) Голландские schlitterijen, опора кальвинизма в период великой войны, уже менее чем через одно поколение после Дордрехтского синода проявляют очень мало склонности к "аскетизму" (об этом можно
  [262]
  судить по картинам Гальса). Все время повторяются протесты синодов против их поведения и образа жизни. Голландское понятие "deftigkeit" - смесь буржуазно-рациональной "добропорядочности" и патрицианской сословной гордости. Распределение мест по классовой принадлежности в голландских церквах и поныне свидетельствует об аристократическом характере голландской церкви. Сохранившееся городское хозяйство препятствовало развитию промышленности. Подъем в промышленности объяснялся лишь притоком иммигрантов и поэтому не мог быть длительным. Однако и в Голландии мирская аскеза кальвинизма и пиетизма действовала в том же направлении, что и в других местах (и в смысле "аскетического принуждения к бережливости", о котором Грун ван Принстерер говорит в нижеприведенном-см, прим. 280-отрывке). Почти полное отсутствие художественной литературы в кальвинистской Голландии, конечно, не случайно. О Голландии см.: Busken-Huet. Het land van Rembrandt; на немецком языке: Rembrandts Heimat. Leipzig, 1886--1887. Значение голландской религиозности как "аскетического принуждения к бережливости" еще в XVIII в. ярко отражено, например, в мемуарах Альбертуса Ха.плера. Для понимания характерного своеобразия суждений голландцев об искусстве и их мотивов см., например, опубликованные в "Olid Holland" (1891) автобиографические заметки: С. Huyghens (1629-1631) (названная выше работа: Prinsterer G. van. La Hollande et l'influence de Calvin, 1864-для нашей постановки проблемы не представляет значительного интереса). Колония Ньив-Недерланде (Nieuw-Nederlande) в Америке была в социальном отношении подвластна полуфеодальным "патронам"-торговцам, ссужавшим капитал. "Мелкий люд" весьма туго поддавался на уговоры переселиться сюда и предпочитал Новую Англию.
  262. Напомним, что пуританский муниципалитет Стратфорда-на-Эйвоне закрыл там театр еще при жизни Шекспира, во время его пребывания в этом городе в последние годы жизни. (Свою ненависть и презрение к пуританам Шекспир высказывал при каждом удобном случае.) Еще в 1777 г. власти Бирмингема не разрешили открыть театр в этом городе, мотивируя свое решение тем, что театр способствует "лени" и, следовательно, наносит ущерб торговле (см.: Ashley. Birmingham Industry and Commerce, 1913, p. 7, 8).
  263. Решающим здесь является и то, что для пуритан существовала только одна альтернатива: либо Божья воля, либо тщеславие твари. Поэтому для них и не могло быть никакой "adiaphora" (индифферентности в оценке). По-иному, как уже указывалось, относился к этому Кальвин. С его точки зрения, чтО человек ест, как он одевается и т. п., не имело серьезного значения, если только при этом душа его не подпадала под власть вожделения. Свобода от "мира" должна находить себе выражение - как и у иезуитов - в равнодушии, то есть, по мнению Кальвина, в безразличном, бесстрастном пользовании благами, даруемыми земной жизнью (см.: Inst. Christ, relig., 1. АиП., p. 409). Эта точка зрения, без сомнения, ближе к взглядам Лютера, чем педантизм его эпигонов.
  264. Отношение к этому квакеров известно. Однако уже в начале XVII в. в амстердамской общине иммигрантов из-за модных шляп и одежды жены проповедника разразилась буря, бушевавшая в течение десятилетия. Прекрасное ее изображение дано в книге: Dexter. Congregationalism of the last 300 years. Уже Санфорд указывал на то, что современная "мужская прическа" унаследована от под-
  [263]
  вергавшихся бесчисленным насмешкам "roundheads" (круглоголовых) и что столь же едко высмеянный мужской костюм пуритан в принципе близок современной мужской одежде.
  265.По этому вопросу см. также названную выше работу Веблена (Veblen. The theory of business enterprise, 1904).
  266. К этой идее мы все время возвращаемся. Она лежит в основе ряда высказываний такого рода (Baxter. Ор. cit., I, р. 108): "Каждый пенни, который ты платишь за себя, своих дe^eи и друдей, должен быть истрачен как бы по прямому указанию свыше, чтобы твоя лукавая плоть не лишила Бога всего, что ты должен воздать Ему". В этом вся суть: то, что служит личным целям, потеряно для Бога и славы Его.
  267. Часто справедливо указывается на то (см.. например: Do w den. Ор. cit), что Кромвель спас от уничтожения рисунки Рафаэля'и "Триумф Цезаря" Мантеньи, тогда как Карл II пытался их продать. Как известно, общество Реставрации и к национальной английской литературе относилось либо с полным равнодушием, либо вообще не признавало ее. При дворе господствовало влияние Версаля. В рамках данного очерка мы лишены возможности исследовать то влияние, которое отказ от непосредственных радостей повседневной жизни оказал на духовный склад выдающихся представителей пуританизма и на людей, испытавших его воздействие. Вашингтон Ирвинг формулирует это воздействие в характерной для англичан манере следующим образом: "Это (он имеет в виду политическую свободу, мы сказали бы - пуританизм) предполагает меньшую игру фантазии и большую силу воображения". Достаточно вспомнить о роли шотландцев в науке, литературе, технических открытиях, а также в деловой жизни Англии, чтобы почувствовать, насколько близко к истине это, быть может, слишком прямолинейное в своей формулировке замечание. Мы не будем в данной связи касаться роли пуритан в развитии техники и' эмпирических наук. Эта взаимосвязь отчетливо проступает и в повседневной жизни. Так, например, по Барклею, дозволенные для квакеров "recreations" следующие: посещение друзей, чтение исторической литературы, математические и физические опыты, садоводство, беседы о событиях в жизни общества и во всем мире и т. п. Критерий этого отбора тот же, что указанный выше.
  268. Прекрасный анализ дан в книге К. Нейманна "Рембрандт"; эту работу вообще полезно сопоставлять с приведенными выше замечаниями.
  269. См. например, цитированный выше отрывок Бакстера: Baxter. Ор. cit., 1, р. 108.
  270. См., например, известную характеристику полковника Хачинсона (часто цитируется у Санфорда: Sanford. Ор. cit., р. 57), приведенную в биографии, написанной его вдовой. После перечисления всех его рыцарских добродетелей и упоминания о его склонной к веселью и открытой для радостей жизни натуры говорится: "Он был чрезвычайно чистоплотен, аккуратен и элегантен и обладал превосходным вкусом. Однако с юных лет он отказался от всякой роскоши". Очень близок к этому идеал пуританки, обрисованный Бакстером в речи у гроба Мэри Хаммер: "Эта открытая всем радостям жизни образованная женщина, получившая тонкое воспитание, проявляла скупость, когда речь шла, во-первых, о времени, во-вторых, о затратах на "pomp" (предметы роскоши) и развлечения" (Writ of Pur div., p. 533).
  [264]
  271. Наряду со многими другими примерами я вспоминаю прежде всего об одном необычайно преуспевающем фабриканте, который достиг весьма солидного для своего возраста благосостояния. Когда врач, лечивший его от длительного желудочного заболевания, порекомендовал ему ежедневно проглатывать несколько устриц, то уговорить больного последовать этому совету удалось лишь с большим трудом. Поскольку, однако, он в течение всей своей жизни жертвовал весьма крупные суммы на благотворительные цели и вообще был известен своей щедростью, то, очевидно, в основе его поведения следует искать не проявление "скупости", а исключительно пережитки того аскетического воспитания, в силу которого считается морально предосудительным всякое использование своего имущества для личного наслаждения.
  272. Отделение мастерской, конторы, вообще "дела" от дома. разделение фирмы и имени (капитала, вложенного в дело, и личного имущества), тенденция превратить "дело", прежде всего имущество фирмы, в "corpus rnysticum" - все это стороны одного процесса. По этому вопросу см. мою работу "Handelsgesellschaften im Mitte-lalter" (1889).
  273. На этот характерный феномен верно указал уже Зомбарт в первом издании своего "Капитализма". Следует только иметь в виду, что накопление имущества может обусловливаться двумя совершенно различными психологическими стимулами. Один из них уходит своими корнями в самые отдаленные времена и находит в жертвованиях на благотворительные цели, родовом имуществе, фидеикомиссах такое же или даже значительно более четкое и определенное выражение, чем в стремлении достигнуть к концу жизни высокого материального благосостояния и общего признания, и прежде всего обеспечить продолжение "дела", пусть даже за счет личных интересов большинства детей, наследующих состояние. В этих случаях речь идет (наряду с желанием увековечить свое создание и продолжать жить в нем и после смерти) о том, чтобы сохранить в неприкосновенности "splendor familiae" (величие семьи), то есть о тщеславии, объектом которого является как бы расширенная личность основателя, во всяком случае, об интересах эгоцентрических. Иначе обстоит дело с тем буржуазным мотивом, который мы исследуем. Здесь лозунг аскезы "Отречься должен ты, отречься", преобразованный в позитивно-капиталистическое мироощущение: "Приобретать должен ты, приобретать", встает перед нами во всей своей иррациональности и первозданной чистоте как некий категорический императив. Лишь божественная слава и собственный долг, а не тщеславие человеческое служат мотивом для пуритан, а в наши дни - лишь долг по отношению к своему "призванию". Пусть читатель, склонный к тому, чтобы доводить мысль до ее крайних выводов, вспомнит о теории ряда американских миллиардеров, которые не считают нужным завещать своим детям нажитые ими миллионы, дабы не лишать их такого нравственного блага, как необходимость работать и приобретать самим. Правда, в наши дни это не более чем "теоретическая" фикция.
  274. Именно это, как мы все время подчеркиваем, решающий религиозный мотив (существующий наряду с чисто аскетическими представлениями об умерщвлении плоти), что особенно отчетливо проступает у квакеров.
  275. Его отвергает Бакстер (см.: Baxter. Saints' everlasting rest,12), опираясь на чисто иезуитскую аргументацию этого вопроса: плоти
  [265]
  должно быть предоставлено то, что ей необходимо. Иначе человек становится ее рабом.
  276. Как показал на ряде важных моментов Вейнгартен (см.: W е in-gar ten. Englische Revolutionskirchen, 1868), этот идеал был отчетливо сформулирован квакерами уже в первый период их развития. Он выступает и в полемике (см.: Burclay. Ор. cit., р.519 f., 533). Так, избегать следует: 1) тварного тщеславия, то есть всякой бравады, мишуры и привязанности к вещам, которые не имеют практического применения и ценятся лишь из-за того, что они редко встречаются (то есть из тщеславия); 2) недобросовестного использования имущества, то есть несоразмерно больших трат на удовлетворение менее важных потребностей по сравнению с необходимыми расходами на существование и заботу о будущем. Квакер как бы олицетворяет собой, таким образом, "закон маргинального пользования". "Moderate use of the creature" (умеренное пользование), безусловно, дозволено, при этом рекомендуется обращать особое внимание на качество и добротность материала и т. д. при условии, что это не приведет к vanity (тщеславию). Обо всем этом см.: "Morgenblatt fur gebildete Leser", 1846, Љ 216 f. (Специально о комфорте и добротности материалов у квакеров см.: Schneckenburger. Vorlesungen, S. 96 f.)
  277. Выше мы уже указывали на то, что здесь мы не будем заниматься вопросами классовой обусловленности религиозных движений (об этом см. мои статьи, посвященные "хозяйственной этике мировых религий"). Однако для понимания того, что, например, Бакстер (на которого мы здесь постоянно ссылаемся) отнюдь не воспринимает действительность глазами "буржуазии" того времени, достаточно вспомнить, как в его иерархии угодных Богу профессий за профессиями ученых следует сначала husbandman (земледелец) и потом в причудливом беспорядке перечисляются mariners, clothiers, booksellers, tailors (моряки, сукноделы, книготорговцы, портные) и т. п. Под упомянутыми здесь mariners (что также чрезвычайно характерно) Бакстер мог иметь в виду как рыбаков, так и моряков. Иной характер носят высказывания Талмуда. См., например, опубликованные в книге Вюнше (Wunsche. Babyl. Talmud. II, I, S. 20, 21) указания рабби Елеазара, правда не оставшиеся без возражений. Смысл этих указаний сводится к тому, что коммерцию следует предпочитать сельскому хозяйству (рекомендация капиталовложения: '/з в земледелие, '/з в товары, '/з держать наличными деньгами.-Ор. cit., II, 2, S. 68).
  Для тех, чья склонность к каузальности не находит успокоения без экономической ("материалистической", как, к сожалению, все еще принято говорить) интерпретации каузальной связи, мы присовокупим следующее: я придаю большое значение влиянию хозяйственного развития на судьбы религиозных идей и в дальнейшем попытаюсь показать, как в рамках нашей темы складывается процесс взаимного приспособления этих двух факторов и их взаимоотношения. Дело, однако, заключается в том, что религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластическими элементами "национального характера", полностью сохраняющими автономность своей внутренней закономерности и свою значимость в качестве движущей силы. Что же касается важнейших различий - различий между лютеранством и кальвинизмом, то они сверх того обусловлены преимущественно политическими при-
  [266]
  чинами, поскольку, вообще здесь играют роль не религиозные моменты.
  278. Это имеет в виду Э. Беришейн, когда он в названной выше статье (р. 681) говорит: "Аскетизм-буржуазная добродетель". В его замечаниях впервые указывается на эту важную взаимосвязь. Однако эта взаимосвязь охватывает значительно более обширную сферу, чем он предполагает. Ибо решающим здесь является не только накопление капитала, но и аскетическая рационализация всей профессиональной деятельности. Применительно к американским колониям противоположность между пуританским Севером, где вследствие "аскетического принуждения к бережливости" всегда был в наличии капитал, который можно было вложить в какое-нибудь дело, с одной стороны, и Югом - с другой, отчетливо показана уже у Джона Доила (см. след. прим.).
  279. cm.: Doyle J. The English in America, vol. 2, 1887, ch. 1. Существование в Новой Англии при жизни первого после основания колонии поколения обществ по добыванию и обработке железа (1643), производства сукна для рынка (1659) (впрочем, и расцвет ремесла) с чисто экономической точки зрения - анахронизм; все это находится в резком противоречии с положением на Юге и в некальвинистском Род-Айленде, где была установлена полная свобода совести. Несмотря на то что в Род-Айленде имеется превосходная гавань, в отчете губернатора и городского совета еще в 1686 г. сказано следующее: "Затруднения, испытываемые торговлей, объясняются тем, что нам не хватает торговцев и людей, обладающих достаточным состоянием" (Arnold. History of (he state Rhode Island, 1859, p. 490). Вряд ли можно сомневаться в том, что одной из причин процветания Севера было требование вкладывать весь приобретенный капитал в дело; в основе этого требования лежало пуританское ограничение потребления. К этому еще присовокуплялась до сих пор не рассмотренная нами роль церковной дисциплины.
  280. О быстром упадке этих кругов в Нидерландах см.: Busken-Нuet. Ор. cit., Bd. II, Кар. 3, 4. Тем не менее Грун ван Принстерер (Handbook der geschiedenis van het vaderland, ј 303, p. 254) говорит о периоде после Вестфальского мира: "Голландцы продают много, но потребляют мало".
  281. Что касается Англии, то нам известна петиция некоего знатного роялиста, поданная Карлу II после его вступления в Лондон (она цитируется в книге Ранке: R а п k е. Englische Geschichte, IV, S. 197), в которой выдвигается требование законодательным путем запретить буржуазии приобретать земли, дабы принудить ее вкладывать капитал в торговлю. Голландские "регенты" как сословие вышли из кругов городского патрициата посредством приобретения старых рыцарских поместий (см. об этом приведенную в книге: Fruin. Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog - жалобу 1652 г., в которой говорится, ч.то "регенты" превратились в рантье и перестали заниматься торговлей). -Надо, впрочем, указать на то, что представители этих кругов, по существу, никогда не были настроены строго кальвинистски. Пресловутая погоня за знатностью и титулами, распространенная в широких кругах голландской буржуазии во второй половине XVII в., сама по себе уже свидетельствует о том, что противопоставление английских условий условиям голландским следует, во всяком случае для данного периода, проводить с большой осторожностью. Мощь унаследованного капитала сломила здесь аскетический дух.
  [267]
  282. За периодом приобретения дворянских земель английской буржуазией последовала эпоха бурного расцвета сельского хозяйства Англии.
  283.Отказ со стороны англиканских лендлордов принимать в качестве арендаторов нонконформистов - явление нередкое и в XIX в. (В настоящее время число сторонников обеих церковных партий почти одинаково, раньше нонконформисты всегда составляли меньшинство.)
  284. Г. Леви (см. его статью в: "Archiv fur Sozialwissenschaft", 1918- 1919, Bd. 46, S. 636 Г.) справедливо указывает на то, что по "свойствам своего характера", который можно вывести из многочисленных проявлений национальных черт, английский народ был скорее менее, чем другие- народы, предрасположен к восприятию аскетического этоса и буржуазных добродетелей. Основой английского характера всегда была (и есть) грубоватая и безыскусная жизнерадостность. Сила воздействия пуританской аскезы в период ее господства проявляется именно в том поразительном смягчении, которое претерпело это свойство у ее сторонников.
  285. Мы постоянно находим его и у Доила. Позиция пуритан всегда определялась религиозными мотивами (хотя, конечно, и не исключительно ими). Колония Массачусетс, где в период деятельности Уинт-ропа была своя верхняя палата и наследственная знать, готова была разрешить джентльменам переселиться в Массачусетс, если только они станут членами местной церкви. Из-за церковной дисциплины придавалось большое значение замкнутости населения. (Колонии Нью-Гемпшир и Мэн были основаны крупными английскими купцами, создавшими там скотоводческие хозяйства. Здесь социальная связь была очень незначительна.) Жалобы по поводу необычайной жажды прибылей, свойственной поселенцам Новой Англии, раздаются уже в 1632 г. (см., например: Weeden В. Economic and social history of New England, I, p. 125).
  286. Это подчеркивает уже У. Петти'(см.: Petty. Ор. cit). Все источники того времени без исключения характеризуют пуританских сектантов- баптистов, квакеров, меннонитов - как представителей либо неимущих, либо мелкобуржуазных слоев общества и противопоставляют их как крупному торговому патрициату, так и финансистам авантюристического склада. Однако именно в этой мелкобуржуазной среде, а не в кругах крупных финансистов - монополистов, поставщиков и кредиторов государства, колонизаторов и promoters - возникло то, что характеризует капитализм Запада: специфическая буржуазная организация промышленного труда внутри частного хозяйства (см., например: Unwin. Industrial organization in the 16th and 17th centuries. London, 1914). О том, что эта противоположность была известна и современникам, свидетельствует "Discourse concerning Puritans" Паркера (1641); в этой работе подчеркивается также противоположность пуритан прожектерам и придворным.
  287. О том, как это воплотилось в политике Пенсильвании XVIII в. и в частности в войне за независимость, см.: Sharpless. A Quaker experiment in government. Philadelphia, 1902.
  288. Аналогичное высказывание см.: Southey. Leben Wesleys, Кар. 29. На этот отрывок мне указал в письме проф. Эшли в 1913 г. Я этого не знал. Э. Трельч (которому я сообщил об этом отрывке) уже цитировал его.
  289. Этот отрывок мы рекомендуем прочесть всем тем, кто полагает, что
  [268]
  они лучше информированы и умнее, чем вожди и современники самих религиозных движений, между тем последние очень хорошо понимали, что они делали и какой опасности подвергались. Недопустимо, в самом деле, столь просто, как это делают некоторые мои критики, отрицать совершенно неоспоримые истины, которые никто до сих пор и не пытался оспаривать и движущие силы которых я пытался лишь более глубоко исследовать; к сожалению, такая легковесная критика имела место. В XVII в. никто никогда не сомневался в наличии такой связи (ср. также: Manley. Usury-of 6% examined, 1669, p. 137). Помимо вышеприведенных современных авторов, названные взаимосвязи воспринимались как нечто само собой разумеющееся и поэтами (Г. Гейне и Дж. Китсом), и учеными (Маколеем, Кэннингемом, Роджерсом), и писателями (например, М. Арнольдом). Из новейшей литературы см.: A s hie у. Birmingham industry and commerce, 1913. Автор этой работы выразил в письме свое полное согласие с моей точкой зрения. По всей этой проблеме см. названную в прим. 284 статью Леви.
  290. Наилучшим аргументом в пользу того, что и пуритане классического периода воспринимали эту взаимосвязь как нечто само собой разумеющееся, служит, пожалуй, та тирада, которую Беньян вкладывает в уста Mr. Moneylove (мистеру Любителю денег): "Можно стать религиозным и для того, чтобы разбогатеть, например, для того, чтобы расширить свою клиентуру", ибо причина,по которой человек обретает веру, значения не имеет (см.: В unya n. Pilgrim's progress, ed. Tauchniz, p. 114).
  291. Даниэль Дефо был ярым нонконформистом.
  292. Шпенер (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 426 f" 429, 432 f.), правда, также считает, что торговая профессия полна искушений и опасностей, но тем не менее поясняет в ответ на заданный ему вопрос свою точку зрения следующим образом: "Я с радостью отмечаю, что любезный моему сердцу друг не ведает укоров совести по поводу своей торговой деятельности, а видит в ней такой строй жизненной деятельности, который, каков бы он ни был, идет на пользу роду человеческому и тем самым творит любовь по воле Божией". Во многих других местах это более подробно мотивируется меркантилистскими соображениями. Если в ряде случаев Шпенер в чисто лютеранском духе определяет жажду богатства как главную опасность (ссылаясь на I Тим., 6, 8 и 9 и на Иисуса сына Сирахова) и требует подавления этого стремления - при этом он становится на точку зрения "ограничения пропитанием" (р. 435),-то одновременно он сам ослабляет свою аргументацию ссылкой на сектантов, процветающих и тем не менее осененных божественной благодатью (р. 175, А. 4). Богатство как следствие добросовестной профессиональной деятельности не вызывало никаких сомнений и у Шпенера. Его точка зрения в данном вопросе ввиду воздействия на него ряда идей Лютера менее последовательна, чем точка зрения Бакстера.
  293. Бакстер (см.: Baxter. Ор. cit., II, р. 16) предупреждает против найма "неуклюжих, флегматичных, вялых, чувственных и медлительных людей" в качестве прислуги и рекомендует брать "godly servants" (слуг благочестивых) не столько потому, что "неблагочестивые слуги" будут "хорошо работать только под присмотром", но и по той причине, что "истинно благочестивая прислуга будет выполнять свои обязанности как долг послушания Богу, как если бы сам Бог требовал от нее выполнения работы". Другие же склонны "не превращать это в дело совести". И обратное: признаком святости у работника является не
  [269]
  столько внешнее выполнение им религиозных предписаний, сколько "conscience to do their duty" (честное выполнение своих обязанностей). Как явствует из вышесказанного, интересы Бога и интересы работодателя здесь совпадают. Даже Шпенер (см.: Theol. Bed., HI, S. 172), который в других случаях всячески увещевает оставлять достаточно времени для помышления о Боге, считает очевидным, что рабочий должен удовлетворяться самым незначительным количеством свободного времени (даже по воскресеньям). Английские писатели с полным основанием называли протестантских иммигрантов "пионерами квалифицированного труда". См. также свидетельство у Ле-ви: Levy Н. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus.., S. 53.
  294. О напрашивающейся аналогии между "несправедливым" с человеческой точки зрения предопределением к спасению немногих людей и столь же несправедливым (хотя в такой же степени угодным Богу) распределением материальных благ см.: Hoornbeek. Ор. cit., 1, S. 153). К тому же бедность сама по себе рассматривается как симптом греховной лености (см.: Baxter. Ор. cit., 1, р. 380).
  295. По мнению Т. Адамса (Writings of Pur. div., p. 158), Бог оставляет столь многих в бедности главным образом потому, что они, как ему известно, не способны противостоять искушениям богатства, ибо богатство слишком часто лишает людей веры.
  296. См. выше прим. 339 и названную там работу Леви. На это указывают все исследователи этого вопроса (применительнно к гугенотам ато дано у Манли).
  297. Аналогичные явления встречались и в Англии. Сюда относится и та разновидность пиетизма, которая, следуя идеям Лоу (Law. Serious call, 1728), проповедует бедность, целомудрие и - первоначально--уход из мира.
  298. Деятельность Бакстера в общине Киддерминстера (пребывавшей до его приезда в полном ничтожестве), по степени достигнутого им успеха почти не имеющая себе равных в истории душеспасительной практики, является одновременно и типичным примером того, как аскеза прививала массам склонность к труду -- по марксистской терминологии, воспитывала их для производства "прибавочной стоимости" - и тем самым вообще создавала возможность использовать их в капиталистических предприятиях (домашней промышленности, ткацком производстве). Такова в общих чертах каузальная связь изучаемых явлений. С точки зрения Бакстера, его подопечные, включаясь в сферу капиталистической деятельности, служили его религиозно-этическим интересам. Под углом зрения развития капитализма, они поступали на службу капиталистическому "духу", содействуя его развитию.
  299. И еще одно: можно, конечно, сомневаться в том, в какой мере "радость", доставляемая средневековому мастеру созданным им изделием, о которой так много говорится, следует считать психологичсски действенным фактором. Однако нечто подобное, без сомнения, имело место. Очевидно, во всяком случае, то, что аскеза лишила труд этого посюстороннего мирского очарования (в наши дни капитализм уничтожил его навсегда) и перенесла значение его в мир иной. Профессиональная деятельность как таковая угодна Богу. Безличность современного труда, его безрадостность и бессмысленность, с точки зрения отдельного человека, в ту эпоху еще не получает религиозного обоснования. Капитализм в период своего возникновения нуждался в рабочих. считавших долгом своей совести подчиняться экономической эксплуатации. В настоящее время капитализм занимает настолько
  [270]
  прочные позиции, что не нуждается в потусторонних поощрениях для того, чтобы возбудить и рабочих желание трудиться.
  300. По вопросу об этих противоположностях и этой эволюции см. названную выше (в прим. 239) книгу Леви. Характерная для Англии XVII и. резко антимонополистическая направленность общественного мнения исторически сложилась из сочетания политической борьбы против королевской власти (Долгий парламент исключил монополистов из числа своих депутатов) с этическими мотивами пуританского учения и с экономическими интересами мелкой и средней буржуазии. враждебной финансовым магнатам. Deciai'ation of the army от 2 августа 1652 г., а также петиция левеллеров от 28 января 1653 г. выдвигают наряду с требованиями отмены акциз, пошлин, косвенных налогов и введения single tax (единого налога) на estates (имуще-стпо) прежде всего требование free trade (свободной торгоилШ, то сеть отмены нссх монополистических ограничений в области торговли как внутри страны, так и за границей, трактуемых здесь как нарушение нрав челонека. Нечто подобное обнаруживается уже в "Великой ремонстрации".
  301. Ср.: Levy Н. Okon. Liber.. S. 51 f.
  302. Нами нс исследованы религиозные корни таких изречений, как, например, "honesty is the best policy" ("честность-- наилучшая политика") в рассуждениях Франклина о кредите", они также пуритан-ского происхождения, что будет показано в другой связи (см. c.ic.l статью). Мы ограничимся следующим замечанием А. Раунтри (Rowntree A. Quakerism, past and present. 1859. p. 95--96), на которое обратил мое внимание Э. Бернштейн: "Простое ли это сов-падение или закономерность, что высокая .туховность квакерои сочетается у них с тонкостью и тактом в мирских делах? В самом деле, подлинное благочестие способствует успеху в торговле, ибо оно является гарантией честности, воспитывает в человеке осторожность и предусмотрительность, столь важные для веса в обществе и кредита, которые являются необходимыми условиями богатства" (см. c.'ic.i. статью). В XVII в. фраза "честен, как гугенот" вошла и поговорку. подобно добропорядочности голландцев, которая изумляла с^ра У. Томила, а через столетие честности англичан но сравнению с народами континентальной Европы, нс получившими подобного этического воспитания.
  303. Хороший анализ дан в книге: Bieischowsky. Goethe. 27. Auf!.. 1914, B(i.2, Кар. 18. Идею развития научного "космоса" мы находим и у Виндельбанда в конце его "Расцвета немсикой философии" (втирой том "Истории новой философин").
  304. См.: Saints' everlasting rest, cap. 12.
  305. "Разве старик не может уйти на покой, располагая 75 тыс. долл. и год! Нет! Фронт магазина должен быть расширен на 400 футов. Для чего? Этим он затмит всех, по его мнению. По вечерам, когда его жена и дети читают, он помышляет только о сне; по воскресеньям он каждые пять минут смотрит на часы и не может дождаться, чтобы этот день наконец прошел. Вот уж поистине несчастное существование". Так иммигрант из Германии ха])актеризоБа.1 сичего тестя, крупного dry-good-man (торговцагалантерейными товарами) в гopoде на берегу Огайо. Суждение это,безусловнo, показaлocь бы "старику" "совершенно непонятым", и он квалифицировал бы его как проявление немецкой пассивности.
  306. Уже- это замечание (оставленное здесь без какого-либо изменения) должно было убедить Брентано в том, что я никогда не сомневался в
  [271]
  самостоятельном значении гуманистического рационализма. Что гуманист также не был чистым "рационалистом", было недавно вновь подчеркнуто Карпом Боринским (см.: Borinski К. Die Wieder-geburtsidee in den neueren Zeiten. - In: Abhandi. der Munchner Akad. der Wiss., 1919).
  307. Белов в своем выступлении занимается не этой проблемой, а проблемой Реформации в целом, особенно лютеровской (см.: Below. Die Ursachen der Reformation. Freiburg, 1916). Для ознакомления с темой, которой мы здесь занимаемся, особенно с контроверзами вокруг нашей концепции, мы отсылаем к работе Хермелинка (см.: Hermelink. Reformation und Gegenreformation, 1911), посвященной, правда, в первую очередь иным проблемам.
  308. В предыдущем очерке были сознательно приняты во внимание лишь те взаимосвязи, которые, без всякого сомнения, свидетельствуют о воздействии религиозных идей на "материальную" сторону культурной жизни. Было бы очень легко расширить эти границы, создав "конструкцию", в которой все "характерные" черты современной культуры логически дедуцировались бы из протестантского рационализма. Однако мы предоставляем это тем дилетантам, которые верят в "единство" "социальной психики" и возможность свести ее к одной формуле. Следует указать еще на одно обстоятельство: период капиталистического развития, предшествовавший рассматриваемой нами стадии, повсеместно, конечно, обусловливался и влиянием христианства, которое то препятствовало этому развитию, то ускоряло его. Характер этого влияния будет рассмотрен в другой связи. Мы не можем с уверенностью сказать, удастся ли нам поставить намеченные нами проблемы в рамках данного журнала (имеется в виду "Archiv fur Sozial-wissenschaft und Sozialpolitik", где впервые были напечатаны статьи о протестантской этике. - Перев.), поскольку его редакцией очерчен определенный круг вопросов. Писать же толстые книги, которые в большой степени будут отправляться от чужих богословских и исторических работ (в данном случае это было бы неизбежно), я не очень склонен. (Эти фразы оставлены мною в переиздании без изменения.) По вопросу о напряжении, которое в раннекапиталистичсскую эпоху, до Реформации, возникло из-за несоответствия реальности жизненным идеалам, см.: Strieder .J. Studien zur Geschichte kapitalisti-scher Organizationsformen, 1914, Buch 2 (эта книга направлена, между прочим, и против ранее приведенной работы Келлера, использованной Зомбартом).
  309. Я полагаю, что эти слова, равно как и непосредственно предшествующие им замечания в тексте и сносках, должны были исключить всяческие недоразумения по поводу того, к чему я стремился в данном нс-следовании, и не вижу поэтому необходимости в каких бы то ни было добавлениях. Вместо предполагаемого вначале непосредственного продолжения работы в направлении предусмотренной нами программы я решил изложить сначала результаты моих сравнительных исследований в области всемирно-исторических связей между религией и обществом. Сделал я это отчасти по причинам случайного характера, в частности ввиду появления работы Э. Трельча ("Soziailchren der cliristliclien Kirchen"), в которой многое из задуманного мною выполнено так. как я, не будучи специалистом-теологом, сделать бы не сумел: отчасти же для того, чгобы рассуждения о пуританской этике не оказались изолированными и вошли в рамки общего культурного развития. Следующая статья представляет собой не более чем краткий очерк, написанный с целью пояснения использованного нами понятия "секты" и вместе с тем значения пуританской концепции церкви для кашпалистического духа нового времени.
  
  
  
  
  ****************Макс Вебер
  Протестантская этика и дух капитализма************************
  
  Макс Вебер Протестантская этика и дух капитализма
  Часть первая*
  ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ**
  
  Современный человек, дитя европейской культуры, неґизбежно и с полным основанием рассматривает универґсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует прежде всего следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались - по крайней мере как мы склонны предполагать-в направлении, получившем универсальное значение.
  Только на Западе существует наука на той стадии развития, "значимость" которой мы признаем в настояґщее время. Эмпирические знания, размышления о пробґлемах жизни и мироздания, философская, а также глубоґкая теологическая мудрость жизни, познание и наблюдеґния поразительной тонкости - все это существовало и в других странах, прежде всего в Индии, Китае, Вавилоне и Египте (хотя полное развитие систематической теолоґгии связано с христианством, находившимся иод влияґнием, эллинизма, подступы к ней обнаруживаются в ислаґме и в ряде индийских сект). Однако ни вавилонская, ни какая-либо иная культура не знали математического обоснования астрономии, его дали лишь эллины (что де-
  [44]
  дает, в частности, развитие вавилонской астрономии еще более поразительным). В индийской геометрии отсутґствовало рациональное "доказательство" - оно также является продуктом эллинского духа, как, впрочем, и меґханика, и физика. Естественным наукам Индии, чрезвыґчайно развитым с точки зрения эмпирического знания, не известны ни рациональный эксперимент (начатки его относятся к античности, а полное развитие - к эпохе Возрождения), ни современные лаборатории, поэтому в высокоразвитой по своим эмпирическим наблюдениям и техническим методам медицине Индии отсутствует биологическая, и прежде всего биохимическая, основа. Ни одна культура, кроме западной, не знает рациональной химии. Высокоразвитая китайская историография лишена прагґматизма, укоренившегося на Западе со времен Фукидида. У Макиавелли есть предшественники в Индии. Однаґко ни в одном учении о государстве, возникшем в страґнах Азии, нет ни систематики, подобной Аристотелевой, ни рациональных понятий вообще. Несмотря на все то, что сделано в области права в Индии (школа Миманґсы), несмотря на ряд обширных кодификаций, созданных преимущественно в Передней Азии, и на появившиеся в Индии и других странах сборники обычного права, здесь нет того, что позволило бы говорить о рациональной теории права, нет строго юридических схем и форм юриґдического мышления, присущих римскому и сложившемуґся на его основе западному праву. Феномен, подобный каноническому праву,- также порождение Запада.
  Аналогично обстоит дело и в области искусства. Муґзыкальный слух у других народов был, пожалуй, тоньше. чем у современных народов Запада, и, уж во всяком слуґчае, не менее тонким. Полифония различных типов была широко распространена во всем мире, сочетание ряда инструментов, ведение мелодической линии мы находим повсюду. Все наши рационально вычисленные интервалы известны были и за пределами Запада. Однако рациоґнальная гармоническая музыка - как контрапункт, так и аккордово-гармоническая фактура,- оформление звуґкового материала на основе трех главных трезвучий и гармонической терции, наш хроматизм и энгармонизм, которые со времен Возрождения получили (вместо прежґнего толкования в пространственных представлениях) свое гармоническое рациональное обоснование, наш орґкестр с его струнным квартетом в качестве главного
  [45]
  стержня и с организацией группы духовых инструментов, генерал-бас, наше нотное письмо, введение которого и сделало, собственно говоря, возможным композицию и заучивание современных музыкальных произведений, то есть вообще их существование во времени, сонаты, симфонии, оперы (хотя программная музыка, тембр, альтерация звука и хроматизм как выразительные средґства музыки были известны многим народам) и необхоґдимые для их исполнения инструменты: орган, фортеґпиано, скрипка - все это существовало только на Заґпаде.
  Стрельчатая арка как декоративный элемент была изґвестна многим народам Азии и античного мира; небеґзызвестен был, вероятно, на Востоке и стрельчатый креґстовый свод. Однако рациональное использование готиґческого свода как средства распределения тяжести и перекрытия любых пространственных форм - прежде всего в качестве конструктивного принципа монуменґтальных строений,- как основы стиля, включающего в себя в виде декоративного элемента скульптуру и живоґпись и созданного в средние века, не встречается нигде, кроме Запада. Не известны вне Запада и решение пробґлемы купола (хотя технические основы его заимствованы у народов Востока), и тот вид "классической" рационаґлизации искусства в целом- в живописи посредством рационального использования линейной и воздушной перспективы,- который был создан у нас Возрождением. Книгопечатание существовало в Китае. Однако печатная . литература, то есть литература, рассчитанная только на печать, возможная только с момента появления печатґного станка, прежде всего пресса, периодика, возникла на Западе. Всевозможные высшие учебные заведения, в том числе и такие, которые формально напоминают наши университеты и академии, существовали у разных народов (Китай, страны ислама). Но лишь Западу изґвестна рациональная и систематическая, то есть професґсиональная, научная деятельность, специалисты-ученые в том специфическом современном смысле, который предполагает их господствующее в данной культуре поґложение, прежде всего в качестве специалистов-чиновников - опоры современного западного государства и совґременной западной экономики. В других культурах обнаґруживаются лишь начатки этого явления, но нигде не обрело оно столь конститутивного для социального
  [46]
  устройства значения, как на Западе. Конечно, "чиновґник", даже специализировавшийся в определенной облаґсти, издавна известен различным культурам. Однако полной зависимости всей жизни, всех ее политических, технических и экономических предпосылок от организаґции профессионально подготовленных чиновников, подчиґнения всего человеческого существования технически, коммерчески и прежде всего юридически образованным государственным чиновникам, которые являются носитеґлями основных повседневных функций социальной жизни. не было ни в одной стране, кроме современного Запада. Организация политических и социальных групп в сослоґвия была широко распространена. Однако уже сословґное государство - rex et regnum* в западном понимаґнии - известно только Западу. И наконец, парламенты с их периодически избираемыми "народными представитеґлями", с их демагогией и господством партийных лидеґров в качестве ответственных перед парламентом "миґнистров" возникли на Западе, хотя "партии" как органиґзации, направленные на захват политической власти и общественно-политического влияния, безусловно, были известны во всем мире. Вообще "государство" как полиґтический институт с рационально разработанной "конґституцией", рационально разработанным правом и ориґентированным на рационально сформулированные правиґла, на "законы", управлением чиновников-специалистов в данной существенной комбинации решающих признаков известны только Западу, хотя начатки всего этого были и в других культурах.
  Так же обстоит дело с самым могучим фактором наґшей современной жизни - с капитализмом.
  "Стремление к предпринимательству", "стремление к наживе", к денежной выгоде, к наибольшей денежной выґгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализґмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у офиґциантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновниґков-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, поґсетителей игорных домов и нищих - можно с полным правом сказать, что оно свойственно all sorts and condiґtions of men** всех эпох и стран мира, повсюду, где для этого существовала или существует какая-либо объектив-
  [47]
  ная возможность. Подобные наивные представления о сущности капитализма принадлежат к тем истинам, от которых раз и навсегда следовало бы отказаться еще на заре изучения истории культуры. Безудержная алчность в делах наживы ни в коей мере не тождественна капитаґлизму и еще менее того его "духу". Капитализм может быть идентичным обузданию этого иррационального стремления, во всяком случае, его рациональному реглаґментированию. Капитализм безусловно тождествен стремлению к наживе в рамках непрерывно действуюґщего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельноґсти. И таковым он должен быть. Ибо в рамках капитаґлистической системы хозяйств предприятие, не ориентиґрованное на рентабельность, неминуемо осуждено на гибель. Попытаемся дать рассматриваемому явлению более точное определение, чем это обычно делается. "Капиталистическим" мы здесь будем называть такое веґдение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможностей обмена, то есть мирного (формально) приобретательства. Основанґное на насилии (как формально, так и по существу), приобретательство следует своим особым законам, и неґцелесообразно (хотя это и нельзя воспретить) подводить его под одну категорию с той деятельностью, которая в конечном итоге ориентирована на возможность получеґния прибыли посредством обмена1. Там, где существует рациональное стремление к капиталистической прибыли, там соответствующая деятельность ориентирована на учет капитала (Kapitalrechnung). Это значит, что она направлена на планомерное использование материальных средств или личных усилий для получения прибыли таким образом, чтобы исчисленный в балансе конечный доход предприятия, выраженный материальными благами в их денежной ценности (или, если речь идет о постоянно действующем предприятии, периодически исчисляемая в балансе стоимость материальных благ в денежной ценґности), превышал "капитал", то есть стоимость использоґванных в предприятии материальных средств (в постоянґно действующем предприятии превышал бы их при кажґдом составлении баланса). При этом не имеет значения, идет ли речь о товарах in natura, переданных в форме комменды купцу, отправляющемуся в путешествие, - доход в этом случае может быть выражен только в това-
  [48]
  pax in natura, полученных в результате торговых сдеґлок,- или о промышленном предприятии, чьи компоненґты в виде строений, машин, капитала, сырья, полуфабриґкатов и готовых продуктов являются как бы воплощеґнием требований, ответом на которые должны быть опреґделенные обязательства. Решающим для всех этих типов приобретательства является учет капитала в денежной форме, будь то в виде современной бухгалтерской отчетґности, будь то в форме самого примитивного и поверхґностного подсчета. Такого рода исчисления совершаются на начальной стадии при составлении баланса, предшестґвуют каждому мероприятию в виде калькуляции, служат средством контроля и проверки целесообразности отґдельных действий и помогают установить размер "приґбыли" при завершении мероприятия. При заключении торговой сделки типа комменды первоначальный учет сводится к установлению стоимости переданных товаров, которая должна быть признана всеми ее участниками (это, разумеется, не относится к тем случаям, когда доля участников комменды выражена в денежной форме). Завершающая стадия - оценка наличных товаров, на основании которой устанавливается доля прибыли или убытка отдельных участников комменды. Калькуляция же при рациональном ведении дел лежит в основе кажґдого действия торговца, получившего комменду. Отсутґствие точного расчета и оценки (обычно они производятґся приблизительно в соответствии с традицией и привычґкой) наблюдается и по сей день в тех случаях, когда нет прямой необходимости производить точный расчет. Одґнако это характеризует лишь степень рациональности капиталистического предприятия.
  Для определения понятия важно лишь то, что хозяйґственная деятельность действительно ориентирована из сопоставление дохода и издержек в денежном выражеґнии, как бы примитивно это ни совершалось. В этом смысле "капитализм" и "капиталистические" предприяґтия с достаточно рациональным учетом движения капиґтала существовали во всех культурных странах земного шара - насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, средних веков и нового времени. Существоваґли не только отдельные изолированные предприятия, но и целые хозяйства, полностью ориентированные на бес-
  [49]
  прерывное возникновение новых капиталистических предґприятий, и постоянные "промыслы", хотя именно торговґля долгое время не носила характер нашего постоянно действующего предприятия, а была, по существу, только серией торговых сделок; лишь постепенно в отдельных отраслях установилась та внутренняя связь, которая стала характеризовать именно деятельность крупных торговцев. Очевидно, что капиталистические предприятия и капиталистические предприниматели, занятые не только временно, но и постоянно на данном предприятии, сущеґствуют издавна и имели повсеместно весьма широкое распространение.
  Однако возникший на Западе капитализм приобрел новое значение, и, что особенно важно, появились такие его типы, формы и направления, которых ранее нигде не было. Во всем мире существовали торговцы, крупные и розничные, занятые местной торговлей и торговлей иноґземной, производились ссудные операции всех видов, были банки с самыми различными функциями, по сущеґству напоминающими западные банки XVI в., морская ссуда, комменда и подобные им сделки и ассоциации были широко распространены и в виде постоянно дейстґвующих предприятий. Повсюду, где государственные учреждения нуждались в денежных средствах, появлялґся заимодавец - так было в Вавилоне, Элладе, Индии, Китае и Риме. Он финансировал войны и морской разґбой, всевозможные поставки и строительство при освоеґнии заморских стран, выступал в качестве колонизатора, плантатора, использующего труд рабов или рабочих (подвергавшихся прямой или скрытой эксплуатации), поґлучал на откуп домены, должности и в первую очередь налоги, финансировал вождей партий, чтобы они могли быть избраны, и кондотьеров - чтобы они могли вести гражданские войны. И наконец, заимодавец выступал в качестве "спекулянта" во всевозможных денежных опеґрациях. Представители такого рода предпринимательґства - капиталистические авантюристы - существовали во всем мире. Их шансы на успех (вне торговых, кредитґных и банковских операций) либо носили обычно чисто иррационально-спекулятивный характер, либо были ориґентированы на насилие, прежде всего на добычу; эта добыча могла извлекаться непосредственно в ходе военґных действий или посредством длительной фискальной эксплуатации государственных подданных.
  [50]
  Капитализм грюндеров, крупных спекулянтов, колоґнизаторов и финансистов часто сохраняет ряд подобных черт и в современной действительности Запада даже в мирное время; особенно же близок к нему капитализм, ориентированный на войну. Отдельные - лишь отдельґные - черты крупной международной торговли в наши дни, как, впрочем, и в прошлом, также родственны аванґтюристическому капитализму. Однако наряду с этим тиґпом капитализма Западу нового времени известен и друґгой, нигде более не существовавший, - рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда. В других странах существовали лишь отдельные предпосылки подобной организации. Так, организация несвободного труда достигла известной рационализации на плантациях, в очень ограниченной степени - в анґтичных эргастериях и, пожалуй, в еще меньшей - в феоґдальных поместьях и мастерских феодалов или на заре нового времени в домашнем ремесле, где работали креґпостные и зависимые от феодалов люди. Что касается свободного труда, то за пределами Запада мы лишь в отдельных случаях располагаем данными о наличии "доґмашней промышленности", повсеместно же применение труда наемных работников не только не привело к созґданию мануфактур, но даже не создало рациональной организации для обучения ремеслу наподобие средневеґковых цехов Запада. Исключение составляют очень немногочисленные и совершенно специфические, во всяґким случае, в корне отличные от современных предприяґтия, прежде всего в рамках государственных монополий. Однако ориентированная на товарный рынок, а не на политическую борьбу или иррациональную спекуляцию рациональная организация предприятия - не единственґная особенность западного капитализма. Современная рациональная организация капиталистического предґприятия немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанґной с этим рациональной бухгалтерской отчетности. Отґделение места производства и продажи товаров от местожительства производителей встречается и в других странах и в другие эпохи (примером может служить как восточный базар, так и античные эргастерии). Капиґталистические ассоциации, осуществляющие калькуляґцию в рамках отдельного предприятия, мы также нахо-
  [51]
  дим в ряде стран Востока и античного мира. Однако по сравнению с современной автономией промышленных предприятий это не более чем начатки. Прежде всего потому, что в них полностью отсутствуют (или лишь наґмечаются) внутренние средства этой автономии: рациоґнальная бухгалтерская отчетность и юридически офорґмленное разделение капитала предприятия и личного имущества предпринимателя2. Тенденция развития поґвсюду вела здесь к тому, чтобы в рамках крупного землеґвладения, в домохозяйстве ("ойкосе") правителей и феоґдалов возникали ремесленные предприятия, и тенденция эта, как показал уже Родбертус, носит совершенно иной, даже прямо противоположный характер, несмотря на неґкоторое поверхностное сходство с описываемой нами.
  Однако свое нынешнее значение все особенности заґпадного капитализма в конечном итоге обрели лишь блаґгодаря капиталистической организации труда. С этим связана и так называемая "коммерциализация", то есть появление ценных бумаг и биржи, рационализировавшей спекуляцию. Ибо без рациональной капиталистической организации труда все особенности капитализма, в том числе тенденция к коммерциализации, и в отдаленной степени не получили бы того значения, которое они обреґли впоследствии (если они вообще были бы возможны). Прежде всего они не оказали бы такого влияния на соґциальную структуру общества и все связанные с ней специфические проблемы современного Запада. Точная калькуляция - основа всех последующих операций - возможна лишь при использовании свободного труда. Поскольку за пределами Запада не было рациональной организации труда, постольку (и потому) остальные страны мира не знали и рационального социализма. Безусловно, что так же, как всему миру известны были городское хозяйство, продовольственная политика гороґдов, меркантилизм, социальная политика правителей, раґционирование, регулирование хозяйства, протекционизм и теории laissez-faire (в Китае), известны были и комґмунистические, и социалистические хозяйства самых разґличных видов: коммунизм, обусловленный семейными, религиозными или военными причинами; государственно-социалистические (в Египте), монополистически-картельные и потребительские организации всевозможных тиґпов. Однако так же, как понятия "бюргер" не существоґвало нигде, кроме Запада, а понятия "буржуазия" нигде,
  [52]
  кроме современного Запада, - несмотря на то что повсюґду существовали когда-то привилегии городского рынка, цехи, гильдии и прочие юридически оформленные разґличия города и деревни - нигде, кроме Запада, не было и не могло быть "пролетариата" как класса, поскольку не было рациональной организации свободного труда в форме предприятия. Издавна в самых различных форґмах существовала "классовая борьба" между кредитораґми и должниками, землевладельцами и обезземеленными крестьянами, зависимыми людьми или арендаторами, представителями торговых слоев и потребителями или землевладельцами. Однако даже та борьба, которая велась в средние века на Западе между скупщиками и ремесленниками, в других странах существовала лишь в зачаточном состоянии. За пределами Запада полностью отсутствует характерная для современного мира противоґположность между крупными промышленниками и своґбодными наемными рабочими. Поэтому нигде, кроме Запада, не могла сложиться та проблематика, которая свойственна современному социализму.
  Следовательно, для нас в чисто экономическом аспекґте главной проблемой всемирной истории культуры являґется не капиталистическая деятельность как таковая, в разных странах и в различные периоды меняющая только свою форму; капитализм по своему типу может выстуґпать как авантюристический, торговый, ориентированный на войну, политику, управление и связанные с ними возможности наживы. Нас интересует возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациоґнальной организацией свободного труда, а в культурно-историческом аспекте - возникновение западной буржуґазии во всем ее своеобразии, явление, которое, правда, находится в тесной связи с возникновением капиталистиґческой организации труда, но не может считаться полґностью идентичным ему. "Буржуазия" в сословном смысґле существовала и до возникновения специфически заґпадного капитализма. Правда, только на Западе. Соверґшенно очевидно, что специфический современный капиґтализм в значительной степени связан с развитием техґники и созданными ею новыми возможностями. В настояґщее время его рациональность в большой мере обусловґлена исчисляемостью решающих технических факторов, которые образуют основу точной калькуляции, а это, в сущности, означает, что такая рациональность зиждется
  [53]
  на своеобразии западной науки, прежде всего естественґных наук с их рациональным математическим обосноваґнием и точными экспериментальными методами. Развиґтие этих наук и основанной на них техники в свою очеґредь стимулировалось и стимулируется поныне теми преимуществами, которые предоставляются в ходе пракґтического применения в капиталистической экономике результатов естественнонаучного исследования. Правда, возникновение западноевропейской науки обусловлено не этими явлениями. Уже в Индии был известен позиґционный принцип, индийцы знали и алгебру, они же изобрели десятичную позиционную систему счисления, которая была использована развивающимся капитализґмом Запада, тогда как в Индии она не привела к внедрению методов современной калькуляции и составления баланса. Развитие математики и механики также не было обусловлено капиталистическими интересами. Одґнако техническое применение научного знания, которое стало решающим фактором в преобразовании жизненноґго уклада народных масс, возникло благодаря тому, что определенные начинания получали на Западе экономиґческое поощрение. Это было тесно связано со своеобраґзием социального устройства западного общества. Неизґбежно возникает вопрос: с какими же компонентами отґмеченного своеобразия было связано это поощрение? Ибо все они не могут быть одинаково значимыми. К безґусловно важным компонентам следует отнести рациоґнальную структуру права и управления. Ибо современґный рациональный промышленный капитализм в такой же степени, как в исчисляемых технических средствах производства, нуждается в рационально разработанном праве и управлении на основе твердых формальных праґвил, без которых может обойтись авантюристический, спекулятивно-торговый капитализм и политически обуґсловленный капитализм всевозможных видов, но не раґциональное частнохозяйственное предприятие с его осґновным капиталом и точной калькуляцией. Подобное право и подобное управление в требуемой юридической и формальной законченности предоставлял хозяйственной сфере лишь Запад, Естественно возникает вопрос: где истоки этого права? Как показывает изучение данной проблемы, капиталистические интересы наряду с другими факторами, безусловно, также способствовали утверждеґнию и господству в области права и управления сословия
  [54]
  профессионально обученных в нормах рационального права юристов. Однако никоим образом нельзя считать, что создали это сословие только такие интересы или преґимущественно они. И не они создали это право. В ходе развития действовали и совсем иные силы. Почему, в саґмом деле, капиталистические интересы не привели к анаґлогичным результатам в Китае или Индии? Почему в этих странах вообще не вступили на характерный для Запада путь рационализации ни наука, ни искусство, ни государство, ни экономика?
  Во всех приведенных выше своеобразных явлениях речь, очевидно, идет о специфическом "рационализме", характеризующем западную культуру. Между тем в это понятие можно вкладывать самый различный смысл (на это мы неоднократно будем указывать в. ходе нашего дальнейшего изложения). Существует, например, "рациоґнализация" мистического созерцания (то есть такого отґношения к жизни, которое с иных точек зрения представґляется специфически "иррациональным"), но также и рационализация хозяйства, техники, научного исследоваґния, воспитания, войны, права и управления. Более того, и в рамках каждой подобной области "рационализация" может быть проведена с самых различных позиций при различной целенаправленности, причем то, что с одной точки зрения является "рациональным", с другой, может оказаться "иррациональным". Поэтому во всех культурах существовали самые различные рационализации в самых различных жизненных сферах. Характерным для их культурно-исторического различия является то, какие культурные сферы рационализируются и в каком наґправлении. Следовательно, вопрос вновь сводится к тому, чтобы определить своеобразие западного, а внутри него современного западного рационализма и объяснить его развитие. Любая подобная попытка толкования должна ввиду фундаментального значения экономики принимать во. внимание прежде всего экономические условия. Однаґко нельзя упускать из виду и обратную каузальную связь. Ибо в такой же степени, как от рациональной техґники и рационального права, экономический рационаґлизм зависит и от способности и предрасположенности людей к определенным видам практически-рациональноґго жизненного поведения. Там, где определенные психоґлогические факторы служат ему препятствием, развитие хозяйственно-рационального жизненного поведения так-
  [55]
  же наталкивается на серьезное внутреннее противодейґствие. В прошлом основными формирующими жизненное поведение элементами повсюду выступали магические и религиозные идеи и коренившиеся в них этические предґставления о долге. О них и пойдет речь в последующем изложении, в основу которого положены опубликованные ранее и переработанные для настоящего издания статьи.
  В первых двух более ранних по времени написания статьях делается попытка подойти к наиболее трудному для восприятия аспекту рассматриваемой проблемы под одним чрезвычайно важным углом зрения: речь идет об обусловленности "хозяйственного мышления", "этоса" данной формы хозяйства определенной религиозной наґправленностью. Иллюстрацией этой обусловленности должна служить связь современного хозяйственного "этоса" с рациональной этикой аскетического протестанґтизма. Здесь рассматривается, следовательно, лишь одна сторона определенного каузального отношения. В последующих статьях, посвященных "хозяйственной этике мировых религий"* , делается попытка на основаґнии обзора взаимосвязи между наиболее важными релиґгиями, с одной стороны, хозяйством и социальным расґслоением - с другой, проанализировать обе стороны кауґзального отношения в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы установить элементы, допускающие сравнение с западным развитием. Ведь лишь таким обраґзом возможно сколько-нибудь однозначное каузальное сведение** тех моментов религиозной хозяйственной этики Запада, которые свойственны только ей и отличают ее от других. В настоящих статьях автор ни в коей мере не претендует на то, чтобы дать общий анализ различных культур, пусть даже в самой сжатой форме. В каждой культурной сфере намеренно подчеркивается только то, что находилось и находится в противоречии с западным культурным развитием. Статьи эти полностью ориентироґваны лишь на то, что является важным для анализа за-
  [56]
  ладного развития именно под этим углом зрения. Иной метод для достижения нашей цели не представляется нам возможным. Однако для устранения недоразумений необходимо со всей решительностью указать на границы поставленной нами задачи. Читателя, недостаточно знаґкомого с данной проблематикой, следует предостеречь еще в одном отношении, а именно от переоценки значеґния данного исследования. Совершенно очевидно, что ни синолог, ни индолог, ни семитолог или египтолог не найґдет здесь для себя ничего нового по существу интересуюґщих его вопросов. Хотелось бы надеяться на то, что спеґциалисты не обнаружат никаких фактических неправильґностей в той части нашего исследования, которая сущеґственна для нашей концепции. В какой степени автору удалось в границах, доступных неспециалисту, приблиґзиться к этому идеалу, не ему судить. Совершенно очеґвидно, что исследователь, вынужденный пользоваться переводами и прибегать для правильного понимания громадного количества документов и нарративных источґников к специальной, очень противоречивой литературе (значение этих контроверз он также не может самостояґтельно оценить), имеет все основания весьма скромно оценивать свои работы. Тем более что и количество переґводов подлинных "источников" (то есть надписей и граґмот) в некоторых случаях (особенно для Китая) очень невелико по сравнению с тем, что имеется в наличии и что важно. Из всего вышесказанного ясно. что упомянуґтые статьи носят чисто предварительный характер, осоґбенно в той части, где речь идет о странах Азии3. Оконґчательное суждение надлежит вынести специалистам. Эти статьи вообще были написаны лишь потому, что вплоть до настоящего времени нет таких специальных исследований, которые ставили бы себе подобную цель и рассматривали бы материал под таким специфическим углом зрения. И если любое научное исследование в коґнечном итоге устаревает, то к настоящей работе это отноґсится в первую очередь. В исследованиях такого рода неизбежно приходится прибегать к сравнениям, в ходе которых, несмотря на все связанные с этим сомнения, автор вынужден привлекать материал, выходящий за рамки его непосредственной специализации. При этом приходится иметь в виду все проистекающие из этого последствия и отдавать себе отчет в том, что проделанґная работа в данном случае отнюдь не является гаран-
  [57]
  тией успеха. В наши дни мода и литературные склонноґсти породили уверенность, что можно обойтись без спеґциалиста или свести его роль к вспомогательной деяґтельности на службе "созерцателя", интуитивно восприґнимающего действительность. Почти все науки обязаны кое-чем дилетантам, часто даже весьма ценной постаґновкой вопросов. Однако возведение дилетантизма в научный принцип было бы концом науки. Пусть тот, кто ищет созерцаний, отправляется в кино. Впрочем, ему в громадном количестве предоставляется на данном уровне решение интересующих его проблем и в литературной форме4. Ничто не является более чуждым нашим, в высґшей степени трезвым и строго эмпирическим по своему замыслу исследованиям, чем такого рода настроения. И еще мне хотелось бы прибавить следующее: тот, кто ждет "проповеди", пусть идет в собрание сектантов. Мы ни одним словом не упоминаем о ценностном соотношении сравниваемых здесь культур. Не подлежит сомнению, что человек, обозревающий какой-либо отрезок того бесґконечного движения, которому подвластны судьбы людей, ощущает оглушительные удары рока. Но ему следовало бы воздержаться от своих ничтожных комментариев; они здесь так же неуместны, как выражение восторга при виде моря или гор, разве что человек чувствует себя споґсобным воплотить свои ощущения в произведении искусґства или выразить их в пророческом обращении к людям. Во всех остальных случаях бесконечные толки об "интуґиции" означают обычно не что иное, как неспособность ощущать должную дистанцию по отношению к объекту, а это достойно такого же осуждения, как аналогичная позиция по отношению к человеку.
  Мы считаем необходимым пояснить, почему мы для достижения нашей цели не привлекли этнографический материал в той степени, в которой это было бы необхоґдимо для подлинно глубокого исследования поставленной проблемы, особенно там, где речь идет о религиозности народов Азии. Произошло это не только потому, что человеческая работоспособность имеет свои границы, но и потому, что речь здесь идет о воздействии именно религиозно обусловленной этики тех слоев, которые были "культуртрегерами" в каждой из изучаемых стран. Речь идет о влиянии, оказываемом именно их жизненным поґведением. Справедливо, конечно, что и это жизненное поведение может быть понято во всем своем своеобразии
  [58]
  только в том случае, если сопоставить его с данными этноґграфии и фольклора. Мы вполне осознаем этот пробел, который будет неминуемо обнаружен этнографом, и наґдеемся в какой-то мере восполнить его при систематиґческом изучении материала в работе по социологии реґлигии*. Подобная задача вышла бы, однако, за рамки настоящего исследования с его определенным образом ограниченными целями. Здесь мы вынуждены были удовґлетвориться попыткой выявить те черты различных релиґгий, которые допускают сравнение с религиями западных культур.
  В заключение следует остановиться на антропологическом аспекте проблемы. Поскольку определенные типы рационализации мы постоянно обнаруживаем на Западе, и только там, даже в тех сферах жизненного поведения, которые (как будто) развиваются независимо друг от друга, легко может сложиться впечатление, что основой этого служат наследственные качества. Автор признает, что лично, по своим субъективным воззрениям, он склоґнен придавать большое значение биологической наследґственности. Однако, несмотря на значительные успехи антропологии, он в настоящее время не видит пути для того, чтобы точно определить или даже предположительґно выяснить вклад антропологии в намеченном здесь направлении - ни степень ее возможного влияния, ни характер и форму ее воздействия. Одной из задач будуґщего социологического и исторического исследования должно быть прежде всего выявление всех тех влияний и каузальных рядов, которые могут быть удовлетвориґтельно объяснены как реакции на судьбы человечества и среду. Только в этом случае (если к тому же сравниґтельная расовая неврология и психология выйдут из своґей начальной стадии, а в этих науках уже обнаруживаетґся ряд многообещающих направлений) можно надеяться на удовлетворительные результаты такой постановки проблемы5. В настоящее время подобная необходимая предпосылка, по нашему мнению, отсутствует, поэтому ссылка на "наследственность" означала бы опрометчиґвый отказ от той степени познания, которая может быть доступна сегодня, и попытку свести проблему к неизвестґным еще (в настоящее время) факторам.
  [59]
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  1. В этом, как и в ряде других пунктов, я расхожусь с нашим уважаеґмым ученым Л. Брентано (см.: Brentano L. Die Anfange des modernen Kapitalismus. Munchen, 1916) прежде всего терминологиґчески, но также и по существу. Мне не представляется целесообразґным подводить под одну категорию столь различные явления, как нажива, приобретенная в виде добычи, и нажива, полученная в реґзультате управления предприятием; еще менее целесообразно счиґтать "духом" капитализма - в отличие от других форм наживы - всякое стремление к получению денег. Если последнее, как нам предґставляется, не оставляет места для понятий в их точном значении, то первое лишает западный капитализм той его специфики, которая отличает его от других форм капитализма. В "Философии денег" Г. Зиммеля (1900) также в ущерб объективному изложению слишком сближаются "денежное хозяйство" и "капитализм". В работах В. Зомбарта, ч прежде всего в последнем издании его прекрасной работы "Современный капитализм" (2-е изд., 1916-1917), специфике западного капитализма - рациональной организации труда - также не уделено должного внимания; подчеркиваются те факторы, которые существовали во всем мире (так по крайней мере представляется мне при моей постановке проблемы).
  2. Эту противоположность не надо, конечно, понимать как абсолютную. В рамках ориентированного на политику (прежде всего фискального) капитализма уже в средиземноморских и восточных государствах древности, а также в Китае и Индии возникали длительно действуюґщие предприятия, где ведение бухгалтерских книг (до нас дошли лишь небольшие их отрывки), по всей видимости, носило "рациоґнальный" характер. Теснейшим образом связан ориентированный на политику авантюристический капитализм с рациональным промышґленным капитализмом в период возникновения современных банков, в частности Английского банка, основой которых обычно являлись деловые операции, обусловленные политическими и военными мотиґвами. В этом смысле показательно противопоставление такой индиґвидуальности, как, например, Патерсон,- типичного promoter - тем членам правления, которым Патерсон был обязан своим длиґтельным влиянием и которых очень скоро стали называть "the Puritan usurers of the Grocers' Hall" (пуританскими поставщиками из Grocers' Hall), так же как и крах политики этого "солиднейшего" банґка в связи с основанием Южноокеанской компании. Границы вышеґуказанного противопоставления не могут быть точно обозначены, но они существуют. Крупные promoters (грюндеры) и financiers (финанґсисты) не создали рациональной организации труда, так же как (в целом и с отдельными исключениями) не создали ее типичные предґставители финансового и политического капитализма - евреи. Сдеґлали это совсем другие люди (вернее, тип людей!).
  3.Моих знаний в области гебраистики совершенно недостаточно.
  4.Вряд ли есть необходимость указывать на то, что под эту категорию не подходят такие работы, как: Jaspers К. Psychologie der Weltanschauungen, 1919; Klages L. Prinzipien der Characterologie, 1910, и им подобные,- все они исходят из иных отправных пунктов, чем настоящее исследование. Здесь не место приводить наши сообґражения по этому вопросу.
  5.Подобную точку зрения несколько лет назад высказал в разговоре со мной один очень известный психиатр.
  [60]
  ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА И ДУХ КАПИТАЛИЗМА
  1. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ
  1. ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ И СОЦИАЛЬНОЕ РАССЛОЕНИЕ
  При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание1 одно явление, неоднократно обсуждавшееся в католической печати и литературе2 и на католических съездах Герґмании. Мы имеем в виду несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предприниґмателей, а равно среди высших квалифицированных слоев рабочих, и прежде всего среди высшего техниґческого и коммерческого персонала современных предґприятий.3 Это находит свое отражение в статистических данных не только там, где различие вероисповеданий совпадает с национальными различиями и тем самым с различием в уровне культурного развития, как, наґпример, в восточной Германии с ее немецким и польским составом населения* , но почти повсеместно, где капиґтализм в пору своего расцвета мог беспрепятственно совершать необходимые ему социальные и профессиоґнальные преобразования; и чем интенсивнее шел этот процесс, тем отчетливее конфессиональная статистика отражает упомянутое явление. Правда, относительное преобладание протестантов среди владельцев капитала4, руководителей крупных торгово-промышленных предґприятий5 и квалифицированных рабочих, тот факт, что процент протестантов в этих кругах превышает их проґцентное отношение к населению в целом, отчасти объґясняются историческими причинами6, уходящими в далекое прошлое; в этом случае принадлежность к оп-
  [61]
  ределенному вероисповеданию выступает не как приґчина экономических явлений, а до известной степени как их следствие. Выполнение определенных экономиґческих функций предполагает либо обладание капиґталом, либо наличие дорогостоящего образования, а большей частью то и другое; в настоящее время эти функции связаны с наследственным богатством или, во всяком случае, с известным достатком. В XVI в. многие богатейшие области империи, наиболее развиґтые экономически в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, в частности больґшинство богатых городов, приняли протестантскую веру; последствия этого факта ощущаются вплоть до настоґящего времени и способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процвеґтание. Но тут возникает следующий вопрос историчеґского характера: в чем причина этой столь сильной предґрасположенности экономически наиболее развитых обґластей к церковной революции? Ответить на него совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. Конечно, разрыв с экономическим традиционализмом должен был в значительной степени усилить склонность к сомнению в незыблемости религиозных традиций, к восстанию против традиционных авторитетов вообще. Но не следует упускать из виду и то, о чем теперь часто забывают: что Реформация означала не полное устраґнение господства церкви в повседневной жизни, а лишь замену прежней формы господства иной; причем замену господства необременительного, практически в те вреґмена малоощутимого, подчас едва ли не чисто форґмального, в высшей степени тягостной и жесткой регґламентацией всего поведения, глубоко проникающей во все сферы частной и общественной жизни. С господґством католической церкви, "карающей еретиков, но милующей грешников" (прежде еще в большей степени, чем теперь), мирятся в наши дни народы, обладающие вполне современным экономическим строем, мирились с ним и самые богатые, экономически наиболее развитые страны на рубеже XV и XVI вв. Господство же кальґвинизма, в той степени, в какой оно существовало в XVI в. в Женеве и Шотландии, в конце XVI и в начале XVII в. в большей части Нидерландов, в XVII в. в Ноґвой Англии, а порой и в самой Англии, ощущалось бы нами теперь как самая невыносимая форма церковного
  [62]
  контроля над личностью. Именно так и воспринимали это господство широкие слои тогдашнего старого патґрициата как в Женеве, так и в Голландии и Англии. Ведь реформаторы, проповедовавшие в экономически наиболее развитых странах, порицали отнюдь не чрезґмерность, а недостаточность церковно-религиозного господства над жизнью. Чем же объясняется то, что именно экономически наиболее развитые страны того времени, а в этих странах (как мы увидим из дальнейґшего изложения) именно носители экономического подъема - "буржуазные" средние классы, не только мирились с дотоле им неведомой пуританской тиранией, но и защищали ее с таким героизмом, который до того буржуазные классы как таковые проявляли редко, а впоследствии не обнаруживали больше никогда? Это было "the last of our heroism"* , по справедливому опреґделению Карлейля.
  Далее, и это самое главное: если даже (как уже было сказано) большее число протестантов среди влаґдельцев капитала и ведущих деятелей современной проґмышленности отчасти можно объяснить их исторически сложившимся сравнительно благоприятным имущестґвенным положением, то ряд других явлений свидетельґствует о том, что причинная связь в некоторых случаях, несомненно, носит иной характер. Остановимся прежде всего хотя бы на следующем: на повсеместно наблюдаґемом (будь то в Бадене, Баварии или Венгрии) разлиґчии в характере среднего образования, которое в отґличие от протестантов родители-католики обычно дают своим детям. Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению7, можно, правда, в известной степени объяснить вышеупомянутыми имуґщественными различиями. Но тот факт, что среди абиґтуриентов-католиков процент окончивших учебные заґведения, которые готовят к технической и торгово-проґмышленной деятельности, вообще к буржуазному предґпринимательству (реальные гимназии, реальные учиґлища, гражданские училища повышенного типа. и т.п.), также значительно ниже, чем среди протестантов8 - католики явно предпочитают гуманитарную подготовку
  [63]
  классических гимназий,- этот факт никак нельзя объяснить вышеназванной причиной; более того, он сам должен быть использован для объяснения незначительґного участия католиков в капиталистическом предприґнимательстве. Еще более показательно другое наблюґдение, свидетельствующее, что среди квалифицированґных рабочих современной крупной промышленности мало католиков. Мы имеем в виду следующее явлением как известно, промышленные предприятия получают значительную часть своей квалифицированной рабочей силы из ремесленной среды, как бы предоставляя реґмеслу дело подготовки необходимой им рабочей силы, которую они по окончании подготовки отнимают у реґмесла; среди этих рекрутируемых промышленными предґприятиями рабочих значительно больше протестантов, чем католиков. Иначе говоря, занятые в ремесле катоґлики проявляют больше склонности остаться ремесленґниками, то есть относительно большее их число станоґвится мастерами внутри данного ремесла, тогда как протестанты в относительно большем количестве устремґляются в промышленность, где они пополняют ряды квалифицированных рабочих и служащих предприятий9. В этих случаях, несомненно, налицо следующее приґчинное соотношение: своеобразный склад психики, приґвитый воспитанием, в частности тем направлением восґпитания, которое было обусловлено религиозной атмоґсферой родины и семьи, определяет выбор профессии и дальнейшее направление профессиональной деятельґности.
  Незначительная роль католиков в торгово-промышґленной сфере современной Германии тем более пораґзительна, что она противоречит издавна10 наблюдаемой и поныне действующей закономерности: национальные и религиозные меньшинства, противостоящие в качестве, "подчиненных" какой-либо другой "господствующей" группе, обычно - именно потому, что они добровольно или вынужденно отказываются от политического влиґяния и политической деятельности,- концентрируют все свои усилия в сфере предпринимательства: этим путем наиболее одаренные их представители стремятся удовлетворить свое честолюбие, которое не находит себе применения на государственной службе. Так обґстояло дело с поляками в России и Восточной Пруссии, где они, несомненно, шли по пути экономического про-
  [64]
  гресса (в отличие от поляков Галиции, стоявших у власти), так же-с гугенотами во Франции Людовиґка XIV, с нонконформистами и квакерами в Англии и - last not least* - с евреями на протяжении двух тысячелетий. Между тем католики Германии не подґтверждают эту закономерность, во всяком случае так, чтобы это бросалось в глаза; надо сказать, что и в прошлом, в те времена, когда в Англии и Голландии католиков либо преследовали, либо только терпели, они в отличие от протестантов ничем особенным не проявляли себя в области экономики. Скорее можно считать установленным, что протестанты (особенно сторонники тех течений, которые будут подробно расґсмотрены в дальнейшем) как в качестве господствуюґщего, так и в качестве подчиненного слоя населения, кик в качестве большинства, так и в качестве меньґшинства проявляли специфическую склонность к экоґномическому рационализму, которую католики не обнаґруживали и не обнаруживают ни в том, ни в другом положении11. Причину различного поведения предстаґвителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобґразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении12.
  Нам надлежит прежде всего выяснить, какие элеґменты этого своеобразия названных вероисповеданий действовали, а отчасти и продолжают действовать в указанном выше направлении. При поверхностном подґходе и под влиянием современных представлений легко может сложиться следующая интерпретация данного противоречия: большая "отчужденность от мира", свойґственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргуменґтация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеґданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические (действительные или мнимые) идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме", к которому привела их секуляризация всего содержаґния жизни. Один современный писатель счел возмож-
  [65]
  ным сформулировать противоположность обоих вероґисповеданий так, как она проявилась в их отношении к предпринимательской деятельности, следующим обґразом: "Католик... спокойнее; наделенный значительно более слабой склонностью к приобретательству, он предґпочитает устойчивое обеспеченное существование, пусть с меньшим доходом, рискованной, тревожной жизни, подчас открывающей путь к почестям и богатству. Наґродная мудрость гласит: либо хорошо есть, либо споґкойно спать. В данном случае протестант склонен хоґрошо есть, тогда как католик предпочитает спокойно спать"13. Слова "любить хорошо поесть" если не полґностью, то в какой-то степени в самом деле правильно определяют мотивы поведения церковно индифферентґной части протестантов Германии и для настоящего времени. Однако в других случаях дело обстоит соверґшенно иначе, причем не только в прошлом: английских, голландских и американских пуритан характеризовало как раз обратное, то есть отрицание "радостей жизни", и, как мы увидим из дальнейшего, именно эта их черта наиболее важна для нашего исследования. Так, франґцузский протестантизм очень долго сохранял (и в каґкой-то степени сохранил вплоть до наших дней) харакґтер кальвинистских церквей, особенно тех, которые были "под крестом", характер, сформировавшийся в период религиозных войн. И тем не менее - или, как мы поставим вопрос в дальнейшем, быть может, именно поэтому - он, как известно, был одним из главных носителей промышленного и капиталистического разґвития Франции и в той мере, в какой это было возможно, несмотря на претерпеваемые им гонения, остался таґковым. Если серьезность и подчинение всего жизненґного уклада религиозным интересам называть "отчужґдением от мира", тогда надо признать, что французские кальвинисты, были и остаются по крайней мере столь же отчужденными от мира, как, например, католики Северной Германии, для которых их вера, бесспорно, имеет такое первостепенное значение, как ни для одного народа мира. Те и другие в равной степени отличаются от господствующих религиозных партий: как от франґцузских католиков, полных радости жизни в своих низших слоях и прямо враждебных религии в высших, так и от немецких протестантов, растворивших свою веру в мирском предпринимательстве и, как правило,
  [66]
  преисполненных религиозного индифферентизма14. Вряд ли какая-либо другая параллель может столь отчетливо показать, что неопределенные представления, подобные (мнимой!) "отчужденности от мира" католицизма или (мнимой!) материалистической "радости жизни" проґтестантизма, и прочие такого рода понятия совершенно неприемлемы в исследовании интересующей нас пробґуемы, хотя бы по одному тому, что, взятые в столь общей форме, они не соответствуют действительности ни в настоящем, ни тем более в прошлом. Если же, несмотря на все вышесказанное, решиться оперировать названными представлениями, то в этом случае необґходимо принять во внимание ряд бросающихся в глаза обстоятельств, которые наводят на мысль, не следует ли перевернуть соотношение между неприятием мира, аскезой и церковной набожностью, с одной стороны, и участием в капиталистическом предпринимательстве - с другой, не следует ли рассматривать данные явления не как противоположные, а как связанные внутренним родством.
  В самом деле, даже если начать с чисто внешних моментов, бросается в глаза, сколь поразительно больґшое количество сторонников самого глубокого христиґанского благочестия происходит из купеческой среды. К ним относятся, в частности, самые убежденные пиеґтисты. Можно, конечно, рассматривать это как своего рода реакцию глубоких и не предрасположенных к купеческой деятельности натур на "мамонизм", именно так, по-видимому, субъективно воспринимался процесс "обращения" Франциском Ассизским и многими пиеґтистами. Что же касается столь широко распростраґненного явления, как происхождение многих капитаґлистических предпринимателей крупного масштаба (вплоть до Сесиля Родса) из духовной среды, то его можно в свою очередь объяснить реакцией на аскетиґческое воспитание, полученное в юности. Однако такого рода аргументация оказывается несостоятельной в тех случаях, когда отдельные люди и группы людей сочетают виртуозность в сфере капиталистических деловых отґношений с самой интенсивной формой набожности; поґдобные случаи отнюдь не единичны, более того, их можно считать характерными для тех протестантских церквей и сект, которые имели наибольшее историческое знаґчение. В частности, подобная комбинация всегда обна-
  [67]
  руживается в кальвинизме, где бы он ни возникал15. Хотя в эпоху Реформации кальвинизм (подобно другим протестантским вероисповеданиям) ни в одной стране не был связан с каким-нибудь определенным классом, тем не менее можно считать характерным и в известной мере "типичным", что среди прозелитов французских гугенотских церквей, например, преобладали монахи и представители торгово-промышленных кругов (купцы, ремесленники), причем это положение сохранилось и в период преследований гугенотов16. Уже испанцам было известно, что "ересь" (то есть нидерландский кальґвинизм) способствует "развитию торгового духа", и это вполне соответствует точке зрения сэра У. Петти, изґложенной в его исследовании причин расцвета капиґтализма в Нидерландах. Готхайн17 с полным основаґнием называет кальвинистскую диаспору "рассадником капиталистического хозяйства"18. Основной причиной описываемого явления можно было бы, конечно, счиґтать превосходство хозяйственной культуры Франции и Нидерландов, с которой преимущественно была свяґзана диаспора, или огромное влияние таких факторов, как изгнание и отрыв от традиционных жизненных усґловий19. Однако и в самой Франции XVII в., как явстґвует из борьбы, которую вел Кольбер, дело обстояло совершенно так же. Даже Австрия, не говоря уже о других странах, подчас прямо импортировала протесґтантских фабрикантов. Не все протестантские исповеґдания воздействовали одинаково сильно в этом направґлении. Что касается кальвинизма, то он, по-видимому, проявил себя аналогичным образом и в Германии; в Вуппертале и в других местах "реформатская" вера20 больше, чем другие исповедания, способствовала разґвитию капиталистического духа. Больше, чем, наприґмер, лютеранство, о чем свидетельствуют сравнения, произведенные прежде всего в Вуппертале, как в целом, так и в отдельных случаях21. О подобном же влиянии реформатской веры, обращаясь к Шотландии, говорил Бокль, а из английских поэтов - Китс22. Еще более поразительна связь (о которой также достаточно упоґмянуть) между религиозной регламентацией жизни и интенсивным развитием деловых способностей у целого ряда сект, чье "неприятие мира" в такой же степени вошло в поговорку, как и богатство; это прежде всего относится к квакерам и меннонитам. Роль, которую
  [68]
  в Англии и Северной Америке играли квакеры, в Нидерґландах и Германии досталась меннонитам. Тот факт, что даже Фридрих Вильгельм I мирился с пребыванием меннонитов в Восточной Пруссии, несмотря на их каґтегорический отказ от военной службы (меннониты были главной опорой прусской промышленности), является лишь одной из общеизвестных и многочисленных иллюґстраций этого положения (правда, имея в виду характер названного короля, одной из наиболее ярких). Достаґточно известно, наконец, что и пиетистов характеризует то же сочетание самого ревностного благочестия с очеґвидными практическими способностями и успехом в делах23; достаточно вспомнить о ситуации на Рейне и о Кальве. Поэтому мы не считаем целесообразным нагромождать дальнейшими примерами эти чисто предварительные замечания. Ибо уже те немногие, которые были здесь приведены, с полной очевидностью свидеґтельствуют об одном и том же: "дух трудовой деятельґности", "прогресса" и пр., пробуждение которого обычно приписывают протестантизму, не следует понимать как "радость жизни" и вообще придавать этому понятию "просветительский" смысл, как это обычно делают в наши дни. Протестантизм Лютера, Кальвина, Нокса и Фоэта был весьма далек от того, что теперь именуют "прогрессом". Он был откровенно враждебен многим сторонам современной жизни, которые в наше время прочно вошли в быт самых ревностных приверженцев протестантизма. Если вообще пытаться обнаружить какое-либо внутреннее родство между определенными проявлениями старопротестантского духа и современной капиталистической культурой, то искать его следует не в (мнимой) более или менее материалистической или, во всяком случае, антиаскетической "радости жизґни", приписываемой протестантизму, а в его чисто реґлигиозных чертах. Еще Монтескье сказал в "Духе заґконов", что англичане превзошли все народы мира в трех весьма существенных вещах - в набожности, торґговле и свободе. Не связаны ли успехи англичан в обґласти приобретательства, а также их приверженность демократическим институтам (что, впрочем, относится к иной сфере причинных отношений) с тем рекордом благочестия, о котором говорит Монтескье?
  Стоит только поставить вопрос таким образом, как сразу возникает целый ряд всевозможных, еще лишь
  [69]
  смутно ощущаемых нами соотношений. Наша задача заключается именно в том, чтобы сформулировать эти неустановившиеся представления с той четкостью, коґторая вообще достижима при анализе неисчерпаемого многообразия каждого исторического явления. Для этого необходимо отказаться от неопределенных общих поґнятий, которыми мы оперировали до сих пор, и попыґтаться проникнуть в сущность того характерного своеґобразия и тех различий отдельных религиозных мироґвоззрений, которые исторически даны нам в различных направлениях христианской религии.
  Предварительно, однако, необходимо сделать еще несколько замечаний. Прежде всего о специфике объґекта, историческое объяснение которого составит тему дальнейшего изложения: затем о том, в каком смысле подобное объяснение возможно в рамках настоящего исследования.
  2. "ДУХ" КАПИТАЛИЗМА
  В заголовке стоит несколько претенциозно звучащее понятие - дух капитализма. Что следует под этим поґнимать? При первой же попытке дать нечто вроде "деґфиниции" этого понятия возникают известные трудноґсти, вытекающие из самого характера исследовательґской задачи.
  Если вообще существует объект, применительно к которому данное определение может обрести какой-либо смысл, то это может быть только "исторический индиґвидуум", то есть комплекс связей, существующих в исґторической деятельности, которые мы в понятии объедиґняем в одно целое под углом зрения их культурного значения* .
  Однако поскольку подобное историческое понятие соотносится с явлением, значимым в своей индивидуальґной особенности, оно не может быть определено по принґципу "genus proximum, differentia specifica"** , то есть вычленено; оно должно быть постепенно скомпоновано из отдельных составных частей, взятых из исторической действительности. Полное теоретическое определение
  [70]
  нашего объекта будет поэтому дано не в начале, а в конце нашего исследования. Другими словами, лишь в ходе исследования (и это будет его наиболее важным резульґтатом) мы придем к заключению, как наилучшим образом, то есть наиболее адекватно интересующей нас точке зреґния, сформулировать то, что мы здесь понимаем под "духом" капитализма. Эта точка зрения в свою очередь (к ней мы еще вернемся) не является единственно возґможной при изучении интересующих, нас исторических явлений. Другие точки зрения привели бы к выявлению других "существенных" черт как данного, так и любого другого исторического явления. Из этого следует, что под "духом" капитализма можно или должно понимать отнюдь не только то, что нам представляется наиболее сущеґственным для нашей постановки проблемы. Это объясняетґся самой спецификой "образования исторических поняґтий", методической задачей которого является не подґведение действительности под абстрактные родовые поняґтия, а расчленение ее на конкретные генетические связи, всегда сохраняющие свою специфически индивидуальную окраску.
  Если мы все-таки попытаемся установить объект, анализ и историческое объяснение которого составляют цель настоящего исследования, то речь будет идти не об его понятийной дефиниции, а (на данной стадии во всяком случае) лишь о предварительном пояснении того, что мы имеем в виду, говоря о "духе" капитализма. Подобное пояснение в самом деле необходимо для понимания того, что является предметом данного исследования. Для этой цели мы воспользуемся документом упомянутого "духа", документом, в котором с почти классической ясностью отражено то, что нас прежде всего интересует; вместе с тем данный документ обладает тем преимуществом, что он полностью свободен от какой бы то ни было прямой связи с религиозными представлениями, следовательно, не соґдержит никаких благоприятных для нашей темы предґпосылок.
  Этот документ гласит: "Помни, что время - деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шилґлингов и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен - если он расходует на себя всего только шесть пенсов - учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов.
  [71]
  Помни, что кредит - деньги. Тот, кто оставляет у меня еще на некоторое время свои деньги, после того как я должен был вернуть их ему, дарит мне проценты или столько, сколько я могу выручить с их помощью за это время. А это может составить значительную сумму, если у человека хороший и обширный кредит и если он умело пользуется им.
  Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги. Деньги могут родить деньги, их отпрыски могут породить еще больше и так далее. Пять шиллингов, пущенные в оборот, дают шесть, а если эти последние опять пустить в оборот, будет семь шиллингов три пенса и так далее, пока не получится сто фунтов. Чем больше у тебя денег, тем больше поґрождают они в обороте, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает супоросную свинью, уничтожает все ее потомство до тысячного ее члена. Тот, кто изводит одну монету в пять шиллингов, убиґвает (!) все. что она могла бы произвести: целые коґлонны фунтов.
  Помни пословицу: тому, кто точно платит, открыт кошелек других. Человек, рассчитывающийся точно к установленному сроку, всегда может занять у своих друґзей деньги, которые им в данный момент не нужны.
  А это бывает очень выгодно. Наряду с прилежанием и умеренностью ничто так не помогает молодому челоґвеку завоевать себе положение в обществе, как пункґтуальность и справедливость во всех его делах. Поэтому никогда не задерживай взятых тобой взаймы денег ни на один час сверх установленного срока, чтобы гнев твоего друга не закрыл для тебя навсегда его кошелек.
  Следует учитывать, что самые незначительные дейґствия оказывают влияние на кредит. Стук твоего моґлотка, который твой кредитор слышит в 5 часов утра и в 8 часов вечера, вселяет в него спокойствие на целых шесть месяцев; но если он увидит тебя за бильярдом или услышит твой голос в трактире в часы, когда ты должен быть за работой, то он на следующее же утро напомнит тебе о платеже и потребует свои деньги в тот момент, когда их у тебя не окажется.
  Кроме того, аккуратность показывает, что ты помґнишь о своих долгах, то есть что ты не только пунктуґальный, но и честный человек, а это увеличивает твой кредит.
   [72]
  Остерегайся считать своей собственностью все, что ты имеешь, и жить сообразно с этим. В этот самообман впадают многие люди, имеющие кредит. Чтобы избегнуть этого, веди точный счет своим расходам и доходам. Если ты дашь себе труд обращать внимание на все мелочи, то это будет иметь следующий хороший результат: ты установишь, сколь ничтожные издержки вырастают в огромные суммы, и обнаружишь, что можно было бы сберечь в прошлом и что можно будет сберечь в буґдущем...
  За 6 фунтов годового процента ты можешь получить в пользование 100 фунтов, если только ты известен как человек умный и честный. Кто зря тратит 4 пенса в день, тот в год тратит бесплодно 6 фунтов, а это - плата за право пользования 100 фунтами. Кто ежедневно тратит часть своего времени стоимостью в 4 пенса - пусть это будет всего несколько минут,- тот теряет в общей сумме дней возможность использовать 100 фунтов в течение года.
  Тот, кто бесплодно растрачивает время стоимостью в 5 шиллингов, теряет 5 шиллингов и мог бы с тем же успехом бросить их в море. Тот, кто потерял 5 шиллинґгов, утратил не только эту сумму, но и всю прибыль, которая могла быть получена, если вложить эти деньги в дело,- что к тому времени, когда молодой человек состарится, могло бы обратиться в значительную сумму".
  Так проповедует Бенджамин Франклин24, и его проповедь очень близка "образу американской культуры25" Фердинанда Кюрнбергера, этой брызжущей остроумием ядовитой сатире на символ веры янки. Вряд ли кто-либо усомнится в том, что эти строки пропитаны именно "дуґхом капитализма", его характерными чертами, однако это отнюдь не означает, что в них содержится все то, из чего складывается этот "дух". Если мы вдумаемся в смысл вышеприведенных строк, жизненную мудрость которых кюрнбергеровский "утомленный Америкой" герой резюмирует следующим образом: "Из скота добыґвают сало, из людей - деньги", - то мы обнаружим своеґобразный идеал этой "философии скупости". Идеал ее - кредитоспособный добропорядочный человек, долг коґторого рассматривать приумножение своего капитала как самоцель. Суть дела заключается в том, что здесь проповедуются не просто правила житейского поведения, а излагается своеобразная "этика", отступление от ко-
  [73]
  торой рассматривается не только как глупость, но и как своего рода нарушение долга. Речь идет не только о "практической мудрости" (это было бы не ново), но о выражении некоего этоса, а именно в таком аспекте данная философия нас и интересует.
  Якоб Фуггер, упрекая в "малодушии" своего товаґрища по делам, который удалился на покой и советовал ему последовать его примеру - он, мол, достаточно нажил, пора дать заработать другим, - сказал, что "он (Фуггер) мыслит иначе и будет наживаться, пока это в его силах26". В этих словах отсутствует тот "дух", которым проникнуты поучения Франклина: то, что в одґном случае является преизбытком27 неиссякаемой предґпринимательской энергии и морально индифферентной склонности, принимает в другом случае характер этиґчески окрашенной нормы, регулирующей весь уклад жизни. В этом специфическом смысле мы и пользуемся понятием "дух капитализма"28, конечно, капитализма современного. Ибо из самой постановки проблемы очеґвидно, что речь идет только о западноевропейском и американском капитализме. Капитализм существовал в Китае, Индии, Вавилоне в древности и в средние века. Однако ему недоставало, как мы увидим из дальнейшего, именно того своеобразного этоса, который мы обнаруґживаем у Франклина.
  Все нравственные правила Франклина имеют, правда, утилитарное обоснование: честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью - все эти качества именно поэтому и являются добродетелями. Из этого можно заключить, что там, где видимость честности достигает того же эффекта, она вполне может заменить подлинную честность - ведь легко можно предположить, что в глаґзах Франклина преизбыток добродетели - лишь неґнужная расточительность и как таковая достойна осужґдения. В самом деле, каждый, кто прочтет в автобиоґграфии Франклина повествование о его "обращении" и вступлении на стезю добродетели29 или его рассуждения о пользе, которую приносит строгое соблюдение видиґмости скромности и сознательное умаление своих заслуг, о том всеобщем признании30, которое этому сопутствует, неизбежно придет к следующему выводу: для Франклина упомянутые добродетели, как, впрочем, и все остальные, являются добродетелями лишь постольку, поскольку они
  [74]
  in concreto* полезны данному человеку, и видимостью добродетели можно ограничиться во всех тех случаях, когда с ее помощью достигается тот же эффект. Таков неизбежный вывод с позиций последовательного утиґлитаризма. Здесь как будто схвачено in flagranti** именно то, что немцы ощущают как "лицемерие" амеґриканской морали. Однако в действительности дело обґстоит не так просто, как кажется на первый взгляд. О том, что, помимо приукрашивания чисто эгоцентрических мотивов, здесь заключено нечто иное, свидетельствуют не только личные достоинства Бенджамина Франклина, проступающие в исключительной правдивости его жизґнеописания. и не только тот факт, что, по его собственґному признанию, он оценил "полезность" добродетели благодаря божественному откровению, которое преднаґзначило его к добродетельной жизни. Summum bonum*** этой этики прежде всего в наживе, во все большей наґживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистичеґских моментов: эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным31 по отношению к "счаґстью" или "пользе" отдельного человека. Теперь уже нс приобретательство служит человеку средством удовґлетворения его материальных потребностей, а все суґществование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни. Этот с точки зреґния непосредственного восприятия бессмысленный пеґреворот в том, что мы назвали бы "естественным" поґрядком вещей, в такой же степени является необходиґмым лейтмотивом капитализма, в какой он чужд людям, не затронутым его веянием. Вместе с тем во франклиновском подходе содержится гамма ощущений, которая тесно соприкасается с определенными религиозными представлениями. Ибо на вопрос, почему же из людей следует "делать деньги", Бенджамин Франклин - деист без какой-либо конфессиональной направленности - в своей автобиографии отвечает библейским изречением, которое он в молодости постоянно слышал от своего отца, строгого кальвиниста: "Видел ли ты человека, про-
  [75]
  верного в своем деле? Он будет стоять пред царями"32. Приобретение денег - при условии, что оно достигается законным путем,- является при современном хозяйстґвенном строе результатом и выражением деловитости человека, следующего своему призванию, а эта деловиґтость, как легко заметить, составляет альфу и омегу морали Франклина. Так, она выражена и в цитированґном выше отрывке, и во всех его сочинениях без исклюґчения33.
  В самом деле, столь привычное для нас теперь, а по существу отнюдь не само собой разумеющееся представґление о профессиональном долге, об обязательствах, которые каждый человек должен ощущать и ощущает по отношению к своей "профессиональной" деятельности, в чем бы она ни заключалась и независимо от того, воспринимается ли она индивидом как использование его рабочей силы или его имущества (в качестве "капиґтала"), - это представление характерно для "социальґной этики" капиталистической культуры, а в известном смысле имеет для нее и конститутивное значение. Мы не утверждаем, что эта идея выросла только на почве капитализма, в дальнейшем мы попытаемся найти ее истоки. Еще менее мы склонны, конечно, утверждать, что субъективное усвоение этих этических положений отдельными носителями капиталистического хозяйства, будь то предприниматель или рабочий современного предприятия, является сегодня необходимым условием дальнейшего существования капитализма. Современный капиталистический хозяйственный строй - это чудоґвищный космос, в который каждый отдельный человек ввергнут с момента своего рождения и границы которого остаются, во всяком случае для него как отдельного индивида, раз навсегда данными и неизменными. Индиґвид в той мере, в какой он входит в сложное переплеґтение рыночных отношений, вынужден подчиняться норґмам капиталистического хозяйственного поведения: фабґрикант, в течение долгого времени нарушающий эти нормы, экономически устраняется столь же неизбежно, как и рабочий, которого просто выбрасывают на улицу, если он не сумел или не захотел приспособиться к ним.
  Таким образом, капитализм, достигший господства в современной хозяйственной жизни, воспитывает и созґдает необходимых ему хозяйственных субъектов - предґпринимателей и рабочих - посредством экономического
  [76]
  отбора. Однако именно здесь со всей отчетливостью проступают границы применения понятия "отбор" для объяснения исторических явлений. Для того чтобы мог произойти соответствующий специфике капитализма "отбор" в сфере жизненного уклада и отношения к проґфессии, то есть для того чтобы определенный вид повеґдения и представлений одержал победу над другими, он должен был, разумеется, сначала возникнуть, притом не у отдельных, изолированных друг от друга личностей, а как некое мироощущение, носителями которого являґлись группы людей. Именно это возникновение и требует объяснения. Что касается наивных представлений истоґрического материализма о возникновении подобных "идей" в качестве "отражения" или "надстройки" экоґномических отношений, то на них мы подробнее останоґвимся в дальнейшем. Здесь достаточно указать на тот несомненный факт, что на родине Бенджамина Франкґлина (в Массачусетсе) "капиталистический дух" (в приґнятом нами понимании), безусловно, существовал до какого бы то ни было "капиталистического развития" (в Новой Англии в отличие от других областей Америки уже в 1632 г. раздаются жалобы на специфические проґявления расчетливости, связанной с жаждой наживы); несомненно также и то, что в соседних колониях, из которых впоследствии образовались южные штаты, каґпиталистический дух был несравненно менее развит, несмотря на то что именно эти колонии были основаны крупными капиталистами из деловых соображений, тогда как поселения в Новой Англии были созданы пропоґведниками и graduates* вместе с представителями мелґкой буржуазии, ремесленниками и иоменами, движимыми религиозными мотивами. В данном случае, следовательґно, причинная связь обратна той, которую следовало бы постулировать с "материалистической" точки зрения. Юность подобных идей вообще значительно более терґниста, чем полагают теоретики "надстройки", и развитие их не уподобляется простому цветению. "Капиталистиґческий дух" в том смысле, как мы его определили в ходе нашего изложения, утвердился лишь путем тяжелой борьбы против целого сонма враждебных ему сил. Тот образ мыслей, который нашел свое выражение в цитиґрованных выше строках Бенджамина Франклина и встре-
  [77]
  тил сочувствие целого народа, в древности и в средние века34 был бы заклеймен как недостойное проявление грязной скаредности: подобное отношение и в наше время свойственно всем тем социальным группам, коґторые наименее связаны со специфически современным капиталистическим хозяйством или наименее приспоґсобились к нему. Данное обстоятельство объясняется отнюдь не тем, что "стремление к наживе" было неґведомо докапиталистической эпохе или не было тогда достаточно развито, как часто утверждают, и не тем, что "auri sacra fames"* , алчность, в те времена (или в наши дни) была вне буржуазного капитализма меньґшей, чем внутри собственно капиталистической сферы, как полагают склонные к иллюзиям современные роґмантики. Не в этом заключается различие между каґпиталистическим и докапиталистическим "духом". Алч-ность китайских мандаринов, аристократов Древнего Рима или современных аграриев выдерживает любое сравнение. "Auri sacra fames" неаполитанского извозґчика или barcajuolo** , а также азиатского представиґтеля сходных профессий, равно как и любовь к деньгам южноевропейского или азиатского ремесленника, неґсравненно более ярко выражена и прежде всего значиґтельно более беззастенчива, в чем легко убедиться на собственном опыте, нежели, например, жадность англиґчанина в аналогичном положении35. Повсеместное госґподство абсолютной беззастенчивости и своекорыстия в деле добывания денег было специфической характерґной чертой именно тех стран, которые по своему бурґжуазно-капиталистическому развитию являются "отстаґлыми" по западноевропейским масштабам. Каждому фабриканту хорошо известно, что одним из основных препятствий в ходе капиталистического развития таких стран, как, например, Италия, является недостаточная coscienziosita*** рабочих36, что отличает ее от Германии. Для капитализма недисциплинированные представители liberum arbitrium****, выступающие в сфере практичесґкой деятельности, столь же неприемлемы в качестве рабочих, как и откровенно беззастенчивые в своем по-
  [78]
  ведении - это мы знаем уже из сочинений Франклина - дельцы. Следовательно, различие, о котором идет речь, заключается не в степени интенсивности какой-либо "склонности" к наживе. "Auri sacra fames" стара как мир и известна всей истории человечества. Мы увидим, однако, что отнюдь не те люди, которые полностью отдавались этой склонности, наподобие некоего голґландского капитана, "готового ради прибыли заглянуть и в ад, пусть даже при этом будут спалены паруса", что не они были представителями того образа мыслей, из которого возник специфически современный "дух" капитализма как массовое явление, - а нас интересует именно это. Безудержное, свободное от каких бы то ни было норм приобретательство существовало на протяґжении всего исторического развития; оно возникало повсюду, где для него складывались благоприятные условия. Подобно войне и морскому разбою, свободная торговля, не связанная какими-либо нормами по отноґшению к людям вне данного племени и рода, не встреґчала никаких препятствий. "Внешняя мораль" дозволяла за пределами коллектива то, что строго порицалось в отношениях между "братьями"; подобно тому как каґпиталистическое предпринимательство в своих внешних чертах и в своем "авантюристическом" аспекте было известно всем тем хозяйственным системам, где сущестґвовали имущество денежного характера и возможность использовать его для получения прибыли (посредством комменды, откупа налогов, ссуды государству, финанґсирования войн, княжеских дворов и должностных лиц), авантюристический склад мышления, пренебрегающий этическими рамками, также был явлением повсеместным. Абсолютная и вполне сознательная бесцеремонность в погоне за наживой часто сочеталась с самой строгой верностью традициям. Ослабление традиций и более или менее глубокое проникновение свободного приобреґтательства и во внутреннюю сферу социальных взаимоґотношений обычно влекли за собой отнюдь не этическое признание и оформление новых воззрений: их лишь терпели, рассматривая либо как этически индифферентґное явление, либо как печальный, но, к сожалению, неизбежный факт. Таковы были не только оценка, коґторую мы обнаруживаем во всех этических учениях доґкапиталистической эпохи, но и - что для нас значительґное важнее - точка зрения обывателя этого времени,
  [79]
  проявлявшаяся в его повседневной практике. Мы гоґворим о "докапиталистической" эпохе потому, что хоґзяйственная деятельность не была еще ориентирована в первую очередь ни на рациональное использование капитала посредством внедрения его в производство, ни на рациональную капиталистическую организацию труда. Упомянутое отношение к приобретательству и было одним из сильнейших внутренних препятствий, на которое повсеместно наталкивалось приспособление людей к предпосылкам упорядоченного буржуазно-каґпиталистического хозяйства.
  Первым противником, с которым пришлось столкґнуться "духу" капитализма и который являл собой опреґделенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в "этическом" обличье, был тип восприяґтия и поведения, который может быть назван традициоґнализмом. Однако и здесь мы вынуждены отказаться от попытки дать законченную "дефиницию" этого поґнятия. Мы попытаемся пояснить нашу мысль (конечно, также лишь предварительно) несколькими примерами, начиная при этом снизу, с рабочих.
  Одним из технических приемов, при помощи которых современный предприниматель стремится повысить интенґсивность труда "своих" рабочих и получить максимум производительности, является сдельная оплата труда. Так, например, в сельском хозяйстве наивысшей интенґсивности в работе требует уборка урожая, ибо от ее своевременного завершения часто - особенно при неґустойчивой погоде - зависит величина прибыли или убытка. Поэтому здесь в определенный период почти повсеместно вводится система сдельной оплаты труда. Поскольку же рост доходов и интенсивности хозяйства, как правило, влечет за собой возрастающую заинтереґсованность предпринимателя, то он, повышая расценки и предоставляя тем самым рабочим возможность получить необычно высокий заработок за короткий срок, пытается заинтересовать их в увеличении производительности их труда. Однако тут возникают неожиданные затруднения. В ряде случаев повышение расценок влечет за собой не рост, а снижение производительности труда, так как раґбочие реагируют на повышение заработной платы уменьґшением. а не увеличением дневной выработки. Так, например, жнец, который при плате в 1 марку за морген ежедневно жнет 2.5 моргена, зарабатывая таким образом
  [80]
  2,5 марки в день, после повышения платы на 25 пфенґнигов за морген стал жать вместо предполагавшихся 3 моргенов, что дало бы ему теперь 3,75 марки в день, лишь 2 моргена, получая те же 2,5 марки в день, котоґрыми он, по библейскому выражению, "довольствоґвался". Увеличение заработка привлекало его меньше, чем облегчение работы: он не спрашивал: сколько я смогу заработать за день, увеличив до максимума проґизводительность моего труда; вопрос ставился по-иному: сколько мне надо работать для того, чтобы заработать те же 2,5 марки, которые я получал до сих пор и которые удовлетворяли мои традиционные потребности? Привеґденный пример может служить иллюстрацией того строя мышления, который мы именуем "традиционализмом": человек "по своей природе" не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, скольґко необходимо для такой жизни. Повсюду, где современґный капитализм пытался повысить "производительность" труда путем увеличения его интенсивности, он наталкиґвался на этот лейтмотив докапиталистического отношеґния к труду, за которым скрывалось необычайно упорґное сопротивление; на это сопротивление капитализм продолжает наталкиваться и по сей день, и тем сильнее, чем более отсталыми (с капиталистической точки зрения) являются рабочие, с которыми ему приходится иметь дело. Возвратимся к нашему примеру. Поскольку расчет на "жажду наживы" не оправдался и повышение расґценок не дало ожидаемых результатов, естественно, каґзалось бы, прибегнуть к противоположному средству, а именно принудить рабочих производить больше, чем раньше, путем снижения заработной платы. Этот ход мыслей находил свое подтверждение (а подчас находит его и теперь) в укоренившемся наивном представлении о наличии прямой связи между низкой оплатой труда и высокой прибылью; любое повышение заработной платы ведет якобы к соответствующему уменьшению прибыли. В самом деле, капитализм с момента своего возникновения постоянно возвращался на этот путь, и в течение ряда веков считалось непреложной истиной, что низкая заработная плата "производительна", то есть повышает "производительность" труда, что, как сказал уже Питер де ля Кур (в этом пункте он мыслит соверґшенно в духе раннего кальвинизма), народ трудится
  [81]
  лишь потому, что он беден, и до той поры, пока он беден.
  Однако это, казалось бы, столь испытанное средство сохраняет свою эффективность лишь до известного предела37. Конечно, не подлежит сомнению, что для развиґтия капитализма необходим некоторый избыток насеґления, обеспечивающий наличие на рынке дешевой рабоґчей силы. Однако если многочисленная "резервная армия" при известных обстоятельствах и благоприятствует чисто количественной экспансии капитализма, то она тормозит его качественное развитие, в частности переход к таким формам производства, которые требуют интенґсивного труда. Низкая заработная плата отнюдь не тождественна дешевому труду. Даже в чисто количестґвенном отношении производительность труда падает во всех тех случаях, когда заработная плата не обеспечиґвает потребности физического существования, что в коґнечном итоге приводит к "отсортировке наименее приґгодных". Современный силезец убирает в среднем при полном напряжении своих сил лишь немногим больше двух третей того хлеба, который в равный промежуток времени убирает лучше оплачиваемый и лучше питаюґщийся померанец или мекленбуржец; выработка поляґка - чем дальше на восток, тем сильнее - отличается от выработки немцев. И в чисто деловом отношении низґкая заработная плата не может служить благоприятным фактором капиталистического развития во всех тех слуґчаях, когда существует необходимость в квалифицироґванном труде, когда речь идет о дорогостоящих, треґбующих бережного и умелого обращения машинах, воґобще о достаточной степени внимания и инициативы. Низкая заработная плата не оправдывает себя и дает обратные результаты во всех этих случаях потому, что здесь совершенно необходимы не только развитое чувґство ответственности, но и такой строй мышления, котоґрый, хотя бы во время работы, исключал неизменный вопрос, как бы при максимуме удобства и минимуме наґпряжения сохранить свой обычный заработок,- такой строй мышления, при котором труд становится абсолютґной самоцелью, "призванием". Такое отношение к труду не является, однако, свойством человеческой природы. Не может оно возникнуть и как непосредственный резульґтат высокой или низкой оплаты труда; подобная направґленность может сложиться лишь в результате длительґного процесса воспитания. В настоящее время прочно
  [89]
  укоренившемуся капитализму сравнительно легко рекруґтировать необходимую ему рабочую силу во всех индуґстриальных странах мира, а внутри этих стран - во всех отраслях промышленности. В прошлом, однако, это в каждом отдельном случае было чрезвычайно серьезной проблемой38. Да и поныне цель не всегда может быть достигнута без поддержки того могущественного союзґника, который, как мы увидим дальше, содействовал капитализму и во времена его становления. Попытаемся и в данном случае пояснить нашу мысль конкретным примером. Черты отсталого традиционализма проявляютґся в наши. дни особенно часто в деятельности работниц, прежде всего незамужних. Почти повсеместно предприґниматели, нанимающие работниц, в частности работниц-немок, жалуются на полное отсутствие у них способности и желания отказаться от воспринятых некогда привычґных методов, заменить их более целесообразными и пракґтичными, приспособиться к новым формам организации труда, научиться чему-либо, сконцентрировать на чем-нибудь свои мысли или вообще мыслить. Попытки разъґяснить им, как сделать работу более легкой и прежде всего более выгодной, встречают полное непонимание, а повышение расценок оказывается бесполезным, поскольґку оно наталкивается на силу привычки. Совсем иначе обстоит дело (что немаловажно для нашей постановки проблемы) там, где работницы получили специфически религиозное воспитание, в частности, где они вышли из пиетистских кругов. Часто приходится слышать (это подтверждают и статистические данные39), что именно работницы этой категории наиболее восприимчивы к обуґчению новым техническим методам. Способность к конґцентрированному мышлению, а также приверженность идее "долга по отношению к труду" чаще всего сочеґтаются у них со строгой хозяйственностью, ввиду чего они принимают в расчет размер своего заработка с трезґвым самообладанием и умеренностью, - все это необычайґно повышает производительность их труда. Здесь мы находим наиболее благоприятную почву для того отноґшения к труду как к самоцели, как к "призванию", котоґрое необходимо капитализму, наиболее благоприятные для преодоления рутины традиционализма условия, слоґжившиеся вследствие религиозного воспитания. Уже одно это наблюдение из повседневной практики совреґменного капитализма40 свидетельствует о том, что вопрос
  [83]
  о формах, которые принимала на заре капиталистичесґкого развития эта связь между умением людей приспоґсобиться к капиталистическому производству и их релиґгиозной направленностью, безусловно, оправдан. Ибо существование этой связи подтверждается целым рядом фактов. Так, враждебность по отношению к рабочим-меґтодистам в XVIII в. и гонения, которым они подвергались со стороны других рабочих (о чем свидетельствуют поґстоянные упоминания в источниках об уничтожении инструментов, принадлежавших рабочим-методистам), объясняются отнюдь не только (и не главным образом) их религиозной эксцентричностью (такого рода эксцентґричность и еще значительно большая не была в Англии редкостью); эти гонения объясняются их специфическим "трудолюбием", как мы сказали бы теперь.
  Вернемся, однако, к современности и попытаемся уяснить значение "традиционализма", на этот раз на примере предпринимателей. В своем исследовании пробґлемы генезиса капитализма Зомбарт41 указывает на два "лейтмотива" экономической истории - "удовлетворение потребностей" и "прибыль", - которые характеризуют тип хозяйственной системы в зависимости от того, что определяет ее форму и направление ее деятельности, личные ли потребности или не зависящие от них стремґление к наживе и возможность извлечения прибыли пуґтем реализации продуктов. То, что Зомбарт определяет как "систему потребительского хозяйства" ("Bedarfsdeckungssystem"), на первый взгляд совпадает с тем, что мы называем экономическим традиционализмом. Это верно в том случае, если под понятием "потребность" понимать традиционные потребности. В противном случае многие хозяйства, которые по типу своей организации являются "капиталистическими", причем в соответствии с тем определением "капитала", которое Зомбарт сам дает в другом месте своей работы42, выпадают из круга "приобретательских" хозяйств и попадают в разряд "хозяйств потребительских". "Традиционалистскими" по своему характеру могут быть и такие хозяйства, из котоґрых частные предприниматели извлекают прибыль поґсредством оборота капитала (в виде денег или оцененной в деньгах собственности), то есть посредством приобреґтения средств производства и продажи продуктов, слеґдовательно, хозяйства, бесспорно представляющие собой "капиталистические предприятия". Подобные хозяйства
  [84]
  не только не являются исключением для экономической истории нового времени, они постоянно вновь возникают после неизменно возобновляющихся перерывов, обусловґленных все более мощным вторжением в хозяйственную сферу "капиталистического духа". Капиталистическая форма хозяйства и "дух", в котором оно ведется, нахоґдятся в отношении "адекватности"*, но эта адекватность не тождественна обусловленной "законом" зависимоґсти. И если мы, несмотря на это, условно применяем здесь понятие "дух (современного) капитализма"43 для определения того строя мышления, для которого харакґтерно систематическое и рациональное стремление к заґконной прибыли в рамках своей профессии (в качестве примера были приведены высказывания Бенджамина Франклина), то мы обосновываем это тем историческим наблюдением, что подобный строй мышления нашел в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватґную форму, а капиталистическое предприятие в свою очередь нашло в нем наиболее адекватную духовную движущую силу.
  Однако эта форма и этот дух могут существовать раздельно. Бенджамин Франклин был преисполнен "каґпиталистического духа" в то время, когда его типография по своему типу ничем не отличалась от любого ремесґленного предприятия. Как мы увидим из дальнейшего, носителями этого строя мышления, которое мы опредеґлили как "дух кaпитaлизмa"44, были на заре нового времени не только и не столько капиталистические предґприниматели из кругов торгового патрициата, сколько поднимающиеся средние слои ремесленников. И в XIX в. классическими представителями подобного строя мышґления .были не благородные джентльмены Ливерпуля и Гамбурга с их унаследованным торговым капиталом, а выскочки Манчестера и Рейнской Вестфалии, родом из весьма скромных семей. Аналогично обстояло дело уже в XVI в.: основателями возникающих тогда промышленґных отраслей были преимущественно выходцы из средґних слоев45. Совершенно очевидно, что такие предприятия, как
  [85]
  банки, оптовая экспортная торговля, даже сколько-ниґбудь значительная розничная торговля и, наконец, скупґка в больших масштабах товаров домашней промышленґности возможны лишь в форме предприятий капиталиґстических. И тем не менее эти предприятия могут быть преисполнены строго традиционалистского духа: дела крупных эмиссионных банков вообще нельзя вести иначе; заморская торговля на протяжении целых столетий опиґралась на монополии и регламенты строго традиционалистского характера; в розничной торговле (мы имеем в виду не тех неимущих мелких лодырей, которые в наши дни взывают к государственной помощи) процесс революционализации еще и теперь идет полным ходом; этот переворот, который грозит уничтожением старого традиґционализма, уже разрушил систему мануфактурного производства, с которым современное надомничество обнаруживает лишь формальное сходство. Для иллюстґрации того, как происходит этот процесс и каково его значение, мы вновь (хотя все это хорошо известно) остаґновимся на конкретном примере.
  До середины прошлого века жизнь скупщика изделий домашней промышленности (во всяком случае, в некоґторых отраслях текстильной промышленности континенґтальной Европы)46 протекала, по нашим понятиям, доґвольно спокойно. Ее можно представить себе следующим образом: крестьяне приезжали в город, где жил скупщик, со своими изделиями, которые подчас (если это были ткани) преимущественно или целиком выделывались ими из своего сырья; здесь после тщательной (в ряде случаев официальной) проверки качества изделий они получали установленную оплату. Клиентами скупщика для сбыта товара на дальнее расстояние были посредники, также приезжие, которые обычно приобретали изделия не по образцам, а руководствовались знанием привычных сорґтов; они брали товар либо со склада, либо же заблагоґвременно заказывали его; в этом случае скупщик в свою очередь заказывал требуемое у крестьян. Поездки с целью посещения клиентов либо вообще не предприниґмались, либо предпринимались редко, с большими промеґжутками; обычно достаточно было корреспонденции или постепенно внедрявшейся рассылки товаров. Не слишком утомительный рабочий день - около 5-6 рабочих чаґсов, - часто значительно меньше, больше лишь во вреґмена каких-либо торговых кампаний, там, где они вообще
  [86]
  имели место; сносный заработок, позволявший вести приличный образ жизни, а в хорошие времена и отклаґдывать небольшие суммы; в целом сравнительно лояльґные, основанные на совпадении деловых принципов отноґшения между конкурентами; частое посещение "клуба"; в зависимости от обстоятельств кружка пива по вечерам, семейные праздники и в целом размеренная спокойная жизнь.
  Если исходить из коммерческих деловых свойств предґпринимателей, из наличия капиталовложений и оборота капитала, из объективной стороны экономического проґцесса или характера бухгалтерской отчетности, то слеґдует признать, что перед нами во всех отношениях "капиґталистическая" форма организации. И тем не менее это "традиционалистское" хозяйство, если принять во вниґмание дух, которым оно проникнуто. В основе подобного хозяйства лежало стремление сохранить традиционный образ жизни, традиционную прибыль, традиционный раґбочий день, традиционное ведение дел, традиционные отношения с рабочими и традиционный, по существу, круг клиентов, а также традиционные методы в привлеґчении покупателей и в сбыте - все это, как мы полаґгаем, определяло "этос" предпринимателей данного круга.
  В какой-то момент, однако, эта безмятежность внеґзапно нарушалась, причем часто это отнюдь не сопроґвождалось принципиальным изменением формы органиґзации - переходом к замкнутому производству или к введению механических станков и т. д. Происходило обычно скорее следующее: какой-нибудь молодой человек из среды скупщиков переселялся из города в деревню, где он тщательно подбирал ткачей, значительно усиливал степень их зависимости и контроль над их деятельностью и тем самым превращал их из крестьян в рабочих: одноґвременно он старался сосредоточить в своих руках весь сбыт посредством установления тесной связи с низовыми контрагентами, то есть с магазинами розничной торговли, сам вербовал покупателей, ежегодно регулярно посещал их и направлял свои усилия на то, чтобы качество проґдукции отвечало их потребностям и желаниям, "было бы им по вкусу"; одновременно он проводил в жизнь принґцип "низкие цены, высокий оборот". Затем происходило то, что всегда и повсеместно следует за подобным проґцессом "рационализации": кто не поднимался, тот опу-
  [87]
  скался. Идиллия рушилась под напором ожесточенной конкуренции, крупные состояния, возникшие в новых усґловиях, не отдавались в рост, а вкладывались в произґводство. Прежней уютной, спокойной жизни приходил конец, наступала пора суровой трезвости: те, кто подчиґнялся законам времени и преуспевал, хотели не поґтреблять, а приобретать; другие стремились сохранить прежний строй жизни, но вынуждены были ограничить47 свои потребности. При этом - что самое главное - не приток новых денег совершал, как правило, этот переґворот (в ряде известных нам случаев весь процесс ревоґлюционизирования совершался при помощи нескольких тысяч, взятых взаймы у родственников), но вторжение нового духа, а именно "духа современного капитализма". Вопрос о движущих силах экспансии современного капитализма не сводится к вопросу об источнике используеґмых капиталистом денежных ресурсов. Это в первую очеґредь вопрос о развитии капиталистического духа. Там, где он возникает и оказывает свое воздействие, он добывает необходимые ему денежные ресурсы, но не наоборот48. Однако утверждение его шло отнюдь не мирным путем. Бездна недоверия, подчас ненависти, прежде всего морального возмущения всегда встречала сторонника новых веяний; часто - нам известен ряд таких случаев - создавались даже настоящие легенды о темных пятнах его прошлого. Вряд ли кто-либо станет отрицать, что лишь необычайная сила характера могла уберечь подобного предпринимателя "нового стиля" от потери самообладания, от морального и экономического краха, что наряду со способностью трезво оценивать ситуацию и с активностью он должен был обладать преґжде всего совершенно определенными, ярко выраженґными "этическими" качествами, которые только и могли обеспечить необходимое при введении новых методов доверие клиентов и рабочих; только эти качества могли придать ему должную энергию для преодоления бесчисґленных препятствий и прежде всего подготовить почву для того безграничного роста интенсивности и произвоґдительности труда, который необходим в капиталистичеґском предпринимательстве и несовместим с безмятежным существованием и наслаждением жизнью; эти (этические) качества по самой своей специфике относятся к иному типу, чуждому традиционализму прежних времен и адекватным ему свойствам.
  [88]
  Столь же несомненно и то, что этот внешне почти неприметный, но по существу решающий для проникґновения нового духа в экономическую жизнь сдвиг соверґшался, как правило, не отважными и беспринципными спекулянтами или авантюристами, которых мы встречаем на протяжении всей экономической истории, не обладатеґлями "больших денег", а людьми, прошедшими суровую жизненную школу, осмотрительными и решительными одновременно, людьми сдержанными, умеренными и упорґными по своей природе, полностью преданными своему делу, со строго буржуазными воззрениями и "принципами". На первый взгляд можно предположить, что эти личные моральные качества не имеют ничего общего с какими-либо этическими максимами и тем более с релиґгиозными воззрениями, что адекватной подобному делоґвому образу жизни должна быть скорее некая негативная направленность, способность освободиться от власти траґдиций, то есть нечто близкое либерально-"просветительским" устремлениям. И это в целом верно для нашего времени, когда связь между жизненным укладом и релиґгиозными убеждениями обычно либо полностью отсутґствует, либо носит негативный характер; так, во всяком случае, обстоит дело в Германии. Люди, преисполненные "капиталистического духа", теперь если не враждебны, то совершенно безразличны по отношению к церкви. Благочестивая скука рая не прельщает столь деятельные натуры, а религия представляется им лишь средством отвлечь людей от трудовой деятельности в этом мире. Если спросить этих людей о "смысле" их безудержной погони за наживой, плодами которой они никогда не пользуются и которая именно при посюсторонней жизґненной ориентации должна казаться совершенно бесґсмысленной, они в некоторых случаях, вероятно, ответили бы (если бы они вообще пожелали ответить на этот вопрос), что ими движет "забота о детях и внуках"; верґнее же, они просто сказали бы (ибо первая мотивировка не является чем-то специфическим для предпринимателей данного типа, а в равной степени свойственна и "традиционалистски" настроенным деятелям), что само дело с его неустанными требованиями стало для них "необходиґмым условием существования". Надо сказать, что это действительно единственная правильная мотивировка, выявляющая к тому же всю иррациональность подобного образа жизни с точки зрения личного счастья, образа
  [89]
  жизни, при котором человек существует для дела, а не дело для человека. Конечно, известную роль играет и стремление к власти, к почету, которые даются богатґством, а там, где устремления всего народа направлены на достижение чисто количественного идеала, как, наприґмер, в США, там, разумеется, эта романтика цифр имеет неотразимое очарование для "поэтов" коммерческих круґгов. Однако ведущие предприниматели капиталистичеґского мира, достигающие прочного успеха, обычно не руководствуются в свой деятельности подобными сообраґжениями. Что же касается стремления пристать к тихой гавани в виде имения и жалованного дворянства, видеть своих детей студентами университета или офицерами, чье блестящее положение заставляет забыть об их плеґбейском происхождении, стремления, характерного для выскочек из среды немецких капиталистов, то это лишь продукт эпигонства и упадка. "Идеальный тип" капитаґлистического предпринимателя49, к которому приблиґжаются и отдельные выдающиеся предприниматели Герґмании, не имеет ничего общего с такого рода чванством ни в его более грубом, ни в его более тонком выражении. Ему чужды показная роскошь и расточительство, а такґже упоение властью и внешнее выражение того почета, которым он пользуется в обществе. Его образу жизни свойственна - на историческом значении этого важного для нас явления мы еще остановимся - известная аскеґтическая направленность, отчетливо проступающая в цитированной выше "проповеди" Франклина. В харакґтере капиталистического предпринимателя часто обнаруґживаются известная сдержанность и скромность, значиґтельно более искренние, чем та умеренность, которую столь благоразумно рекомендует Бенджамин Франклин. Самому предпринимателю такого типа богатство "ничего не дает", разве что иррациональное ощущение хорошо "исполненного долга в рамках своего призвания".
  Именно это и представляется, однако, человеку докаґпиталистической эпохи столь непонятным и таинственґным, столь грязным и достойным презрения. Что кто-либо может сделать единственной целью своей жизненной деятельности накопление материальных благ, может стремиться к тому, чтобы сойти в могилу обремененным деньгами и имуществом, люди иной эпохи способны были восприґнимать лишь как результат извращенных наклонностей, "auri sacra fames".
  [90]
  В наше время, при современных политических, частґноправовых и коммуникационных институтах, при нынешґней хозяйственной структуре и формах производства, "дух капитализма" можно было бы рассматривать как результат приспособления. Хозяйственному строю капиґтализма необходима эта преданность делу, это служение своему "призванию", сущность которого заключается в добывании денег: это своего рода установка по отношеґнию к внешним благам, столь адекватная данной струкґтуре, столь неотделимая от условий борьбы за экономиґческое существование, что в настоящее время действиґтельно не может быть и речи о какой-либо обязательной связи между вышеназванным "хрематистическим"* обґразом жизни и каким-либо цельным мировоззрением. Капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкґции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь (в той мере, в какой оно вообще ощутимо) такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. "Мировоззрение" теперь, как правило, определяется интересами торговой или социальной политики. Тот, кто не приспособился к условиям, от которых зависит успех в капиталистическом обществе, терпит крушение или не продвигается по социальной лестнице. Однако все это - явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает ненужную ему больше опору. Подобно тому как он в свое время сумел разрушить старые средневекоґвые формы регламентации хозяйства только в союзе со складывающейся государственной властью, он, быть может (пока мы еще только предполагаем это), испольґзовал и религиозные убеждения. Так ли это было в дейстґвительности и если было, то в какой форме, нам надлеґжит установить. Ибо едва ли требует доказательства то утверждение, что концепция наживы как самоцели, как "призвания" противоречит нравственным воззрениям целых эпох. Перенесенное в каноническое право положие "Deo placere vix potest"**, относящееся к деятельґности торговца (в те времена оно, подобно евангельскому тексту о лихоимстве50, считалось подлинным), и опреде-
  [91]
  ление жажды наживы у Фомы Аквинского как turpitudo* (сюда включалось и связанное с предпринимательґством, то есть этически дозволенное получение прибыли) были уже известной уступкой (по сравнению с радикальґна антихрематистическими взглядами довольно широких, слоев населения) со стороны католической доктрины интересам политически столь связанного с церковью финансового капитала итальянских городов51.
  Однако даже там, где католическая доктрина еще больше видоизменялась, как, например, у Антонина Флорентинского, никогда полностью не исчезало ощущение того, что деятельность, для которой нажива является самоцелью, есть, в сущности, нечто pudendum** , нечто такие, с чем можно лишь мириться как с некоей данноґстью жизненного устройства. Некоторые моралисты того времени, в первую очередь сторонники номинализма, принимали начатки капиталистического ведения дел как данность и пытались - не без известного противодейґствия - доказать, что они приемлемы и необходимы (особенно в торговле), что проявляющаяся в капиталисґтической деятельности "industria"*** есть законный, этически безупречный источник прибыли; однако самый "дух" капиталистического приобретательства господстґвующее учение отвергало как turpitude и, уж во всяком случае, не оправдывало его с этических позиций. "Этичеґские" нормы, подобные тем, которыми руководствовался Бенджамин Франклин, были для этого времени просто немыслимы. Исключение не составляли и взгляды предґставителей самих капиталистических кругов: пока они сохраняли связь с церковной традицией, они видели в своей деятельности в лучшем случае нечто этически инґдифферентное, терпимое, но вместе с тем - хотя бы из-за постоянной опасности преступить церковный запрет лихоґимства-нечто, ставящее под сомнение спасение души. Источники свидетельствуют о том, что после смерти богатых людей весьма значительные суммы поступали в церковную казну в виде "покаянных денег", а в иных случаях и возвращались прежним должникам в качестве несправедливо взятых с них "usura"**** . Дело обстоит иначе - если оставить в стороне еретические или рас-
  [92]
  сматриваемые как сомнительные по своим учениям наґправления - лишь в патрицианских кругах, которые внутренне были уже свободны от власти традиции. Одґнако даже скептически настроенные или далекие от церґковности люди предпочитали на всякий случай примиґриться с церковью, пожертвовав в ее казну определенную сумму денег52, ввиду полной неизвестности того, что ждет человека после смерти, тем более что (согласно весьма распространенному более мягкому воззрению) для спасения души достаточно было выполнить предпиґсываемые церковью внешние обряды. Именно в этом отчетливо проявляется отношение самих носителей новых веяний к своей деятельности, в которой они усматривают некие черты, выводящие ее за рамки нравственных усґтоев или даже противоречащие им. Каким же образом эта деятельность, которую в лучшем случае признавали этически допустимой, могла превратиться в "призвание" в понимании Бенджамина Франклина? И как историчеґски объяснить тот факт, что деятельность, которая во Флоренции XIV и XV вв., в центре тогдашнего капитаґлистического развития, на этом рынке денег и капиталов всех великих держав того времени, казалась сомнительґной с моральной точки зрения - в лучшем случае ее только терпели, - в провинциальной мелкобуржуазной Пенсильвании XVIII в., стране, где из-за простого неґдостатка денег постоянно возникала угроза экономичеґского краха и возвращения к натуральному обмену, где не было и следа крупных промышленных предприятий, а банки находились на самой ранней стадии своего разґвития, считалась смыслом и содержанием высоконравственного жизненного поведения, к которому надлежит всячески стремиться? Усматривать здесь "отражение" в идеологической надстройке "материальных" условий было бы просто нелепо. Какой же круг идей способстґвовал тому, что деятельность, направленная внешне тоґлько на получение прибыли, стала подводиться под катеґгорию "призвания", по отношению к которому индивид ощущает известное обязательство. Ибо именно эта идея служила этической основой и опорой жизненного повеґдения предпринимателей "нового стиля".
  В ряде случаев указывалось на то, что основным принципом современного хозяйства следует считать "экоґномический рационализм" - так, в частности, полагает Зомбарт, который развивает эту мысль в своих подчас
  [93]
  очень плодотворных и убедительных исследованиях. Это, несомненно, справедливо, если под экономическим рационализмом понимать такое повышение производительности труда, которое достигается посредством научно обосноґванного расчленения производственного процесса, споґсобствующего устранению "органического" предела, установленного природой. Подобным процессом рациоґнализации в области техники и экономики, несомненно, обусловлена и значительная часть "жизненных идеалов" современного буржуазного общества: труд, направленґный на создание рационального способа распределения материальных благ, без сомнения, являл собой для предґставителей "капиталистического духа" одну из главных целей. Достаточно ознакомиться хотя бы с тем, что Франґклин сообщает о своих усилиях по улучшению комґмунального хозяйства Филадельфии, чтобы полностью ощутить эту очевидную истину. Радость и гордость каґпиталистического предпринимателя от сознания того, что при его участии многим людям "дана работа", что он содействовал экономическому "процветанию" родного города в том ориентированном на количественный рост населения и торговли смысле, который капитализм вклаґдывает в понятие процветания, - все это, безусловно, является составной частью той специфической и, несомґненно, "идеалистической" радости жизни, которая хаґрактеризует представителей современного предпринимаґтельства. Столь же несомненной фундаментальной осоґбенностью капиталистического частного хозяйства являґется то, что оно рационализировано на основе строгого расчета, планомерно и трезво направлено на реализацию поставленной перед ним цели; этим оно отличается от хозяйства живущих сегодняшним днем крестьян, от приґвилегий и рутины старых цеховых мастеров и от "авантюґристического капитализма", ориентированного на полиґтическую удачу и иррациональную спекуляцию.
  Создается впечатление, что развитие "капиталистиґческого духа" может быть легче всего понято в рамках общего развития рационализма и должно быть выведено из его принципиального подхода к последним вопросам бытия. В этом случае историческое значение протестанґтизма сводилось бы к тому, что он сыграл известную роль в качестве "предтечи" чисто рационалистического мироґвоззрения. Однако при первой же серьезной попытке такого рода становится очевидным, что подобная упро-
  [94]
  щенная постановка проблемы невозможна хотя бы по одному тому, что общая история рационализма отнюдь не является совокупностью параллельно прогрессируюґщих рационализаций отдельных сторон жизни. Рационаґлизация частного права, например, если понимать под этим упрощение юридических понятий и расчленение юридического материала, достигла своей высшей формы в римском праве поздней античности и была наименее развитой в ряде достигших наибольшей экономической рационализации стран, в частности в Англии, где рецепґция римского права в свое время потерпела неудачу ввиду решительного противодействия со стороны мощной юридической корпорации, тогда как в католических страґнах Южной Европы римское право пустило глубокие корни. Чисто посюсторонняя рациональная философия XVIII в. нашла свое пристанище отнюдь не только (и даже не преимущественно) в наиболее развитых капитаґлистических странах. Вольтерьянство и поныне еще явґляется общим достоянием высших и - что практически более важно - средних слоев населения именно романґских католических стран. Если же под "практическим рационализмом" понимать тот тип жизненного поведеґния, который базируется на сознательной оценке мироґздания и отношении к нему с точки зрения посюсторонґних интересов отдельной личности, то этот стиль жизни как в прошлом, так и в настоящем типичен для народов liberum arbitrium* , входит в плоть и кровь итальянцев и французов. Между тем мы уже могли убедиться в том, что отнюдь не на этой почве, сформировалось то отношеґние человека к своему "призванию" как цели жизни, которое является необходимой предпосылкой для развития капитализма. Ибо жизнь можно "рационализировать" с весьма различных точек зрения и в самых различных направлениях (этот простой часто забываемый тезис нужно было бы ставить во главу угла каждого исследоґвания проблемы "рационализма"). "Рационализм- историческое понятие, заключающее в себе целый мир противоположностей. Нам надлежит здесь выяснить, какой дух породил ту конкретную форму "рационального" мышления и "рациональной" жизни, из которой выросли идея "призвания" и та - столь иррациональная с точки зрения чисто эвдемонистических интересов отдельной
  [95]
  личности - способность полностью отдаваться деятельґности в рамках своей профессии, которая всегда была одной из характернейших черт нашей капиталистической культуры и является таковой и поныне. Нас интересует здесь в первую очередь происхождение тех иррациональґных элементов, которые лежат в основе как данного, так и любого другого понятия "призвания".
  
  3. КОНЦЕПЦИЯ ПРИЗВАНИЯ У ЛЮТЕРА
  ЗАДАЧА ИССЛЕДОВАНИЯ
  Совершенно очевидно, что в немецком слове "Beruf"* и, быть может, в еще большей степени в английском "calling" наряду с другими мотивами звучит религиозный мотив - представление о поставленной Богом задаче, и звучит он тем сильнее, чем больше в каждом конкретном случае подчеркивается это слово. Если мы проследим историческую эволюцию этого слова во всех культурных языках мира, то окажется, что у народов, тяготеющих в преобладающей своей части к католицизму, как и у народов классической древности53, отсутствует понятие, аналогичное тому, что в немецком языке именуется "Веruf", в смысле определенного жизненного положения, четко ограниченной сферы деятельности, тогда как оно существует у всех протестантских (по преимуществу) народов. Далее оказывается, что дело здесь отнюдь не в какой-либо этической особенности определенных языґков, не в выражении некоего "германского народного духа", что слово это в его нынешнем смысле впервые появилось в переводах Библии и что оно соответствует не духу подлинника, а духу перевода54. В лютеровском переводе Библии это слово в своем теперешнем значении, по-видимому, впервые встречается в переводе одного текста из Книги Иисуса сына Сирахова (11, 20-21)55. Очень скоро оно обрело современное значение в светских языках всех протестантских народов, тогда как ранее ни в одном языке не было даже намека на подобное его употребление в светской литературе. Не встречается оно, насколько нам известно, и в проповедях; исключение составляет лишь один из немецких мистиков (Таулер - см. ниже), влияние которого на Лютера хорошо известно.
  [96]
  Новым является не только значение данного слова, нова (что в общем, вероятно, известно) и сама идея, созданная Реформацией. Это не означает, конечно, что элементов оценки мирской повседневной деятельности, которые содержатся в понятии "Beruf", не было уже в средние века или даже в древности (в эпоху позднего эллинизма),-об этом будет сказано ниже. Безусловно новым было, однако, следующее: в этом понятии заклюґчена оценка, согласно которой выполнение долга в рамґках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Неизбежным следґствием этого были представление о религиозном значении мирского будничного труда и создание понятия "Beruf" в вышеуказанном смысле. Следовательно, в понятии "Beruf" находит свое выражение тот центральный догмат всех протестантских исповеданий, который отвергает каґтолическое разделение нравственных заветов христианстґва на "praecepta"* и "consilia"** , - догмат, который единственным средством стать угодным Богу считает не пренебрежение мирской нравственностью с высот монаґшеской аскезы, а исключительно выполнение мирских обязанностей так, как они определяются для каждого человека его местом в жизни; тем самым эти обязанности становятся для человека его "призванием".
  Эта идея Лютера56 сложилась на протяжении перґвого десятилетия его реформаторской деятельности. Внаґчале Лютер (вполне в духе господствующей средневекоґвой традиции - так, как она выражена, например, у Фомы Аквинского57) относит мирскую деятельность к сфере рукотворного: будучи угодной Богу и являясь неґобходимой естественной основой религиозной жизни, она сама по себе нравственно индифферентна, подобно еде или питью58. Однако чем последовательнее Лютер проґводит идею "sola fide"*** и чем резче в связи с этим он подчеркивает противоположность своего учения "еванґгельским советам" католического монашества, которые "продиктованы дьяволом", тем большее значение полуґчает у него профессиональное призвание (Beruf). С точґки зрения Лютера, монашеский образ жизни не только бессмыслен для оправдания перед Богом, но и являет
  [97]
  собой лишь порождение эгоизма и холодного равнодушия, пренебрегающего мирскими обязанностями человека. Мирская же деятельность, напротив, характерризуется им как проявление христианской любви к ближнему, причем обоснования Лютера весьма далеки от мирских понятий и находятся едва ли не в гротескном противоречии с известным утверждением Адама Смита59 так, он аргументирует свою мысль, в частности, тем, что разделение труда принуждает каждого работать для других. Вскоре, однако, это по сути своей схоластическое обоснование опять исчезает, остается же и все более подчеркивается указание на то, что выполнение мирских обязанностей служит при любых обстоятельствах единственным средством быть угодным Богу, что это - и только это - диктуется божественной волей и что поэтому все дозволенные профессии равны перед Богом60.
  Не подлежит никакому сомнению, что такого рода нравственная квалификация мирской профессиональной деятельности - одна из самых важных идей, созданных Реформацией и, в частности, Лютером, - чревата необычайно серьезными последствиями; более того, подобное утверждение настолько очевидно, что граничит с трюизмом61. Как безгранично далека эта концепция от глубокой ненависти, с которой созерцательно настроенный Паскаль отвергал всякую положительную оценку мирґской деятельности, будучи глубоко убежден в том, что в основе ее может лежать лишь суетность или лукавство!62 И еще более чужда она тому утилитарному приспособлению к миру, которое характеризует пробабилизм иезуитов. Однако как следует конкретно представлять себе практическое значение этой протестантской идеи, нами обычно лишь смутно ощущается, но отчетливо не ocoзнается.
  Едва ли есть необходимость констатировать, что не может быть и речи ни о каком внутреннем родстве лютеровских взглядов с "капиталистическим духом" в том смысле, который мы вкладываем в это понятие, да и вообще в каком бы то ни было смысле. Даже те церковные круги, которые в наши дни наиболее ревностно прославляют "дело" Реформации, в целом отнюдь не являґются сторонниками капитализма в каком бы то ни было смысле. И уж конечно, сам Лютер решительно отмежевался бы от любой концепции, близкой к той, которая выражена в трудах Франклина. Вместе с тем не следует
  [98]
  ссылаться в этой связи на сетования Лютера по поводу деятельности крупных торговцев, подобных Фуггерам63 и др. Ибо борьба, которая в XVI и XVII вв. велась против юридических и фактических привилегий крупных торговых компаний, более всего напоминает современные выступления против трестов и так же, как эти выступґления, сама по себе отнюдь не является выражением традиционалистского образа мыслей. Против упомянутых торговых компаний, против ломбардцев, "трапезитов", против монополистов, крупных спекулянтов и банкиров, пользовавшихся покровительством англиканской церкви, а также королей и парламентов в Англии и Франции вели ведь борьбу и пуритане, и гугеноты64. После Денбарской битвы (сентябрь 1650 г.) Кромвель писал Долґгому парламенту: "Прошу вас прекратить злоупотреблеґния внутри всех профессий; если же существует какая-либо профессия, которая, разоряя многих, обогащает немногих, то это отнюдь не служит благу общества". Наряду с этим, однако, есть ряд данных в пользу того, что воззрения Кромвеля были преисполнены специфичеґски "капиталистического духа"65. У Лютера в его многоґчисленных высказываниях против ростовщичества и проґтив любого взимания процентов, напротив, совершенно недвусмысленно проявляется "отсталость" его представґления (с капиталистической точки зрения) о сущности капиталистического приобретательства - даже по сравґнению с позднесхоластическими взглядами66. К этому, в частности, относится аргумент о непроизводительности денег, несостоятельность которого показал уже Антонин Флорентийский. Нет, впрочем, никакой необходимости осґтанавливаться на частных вопросах, так как совершенно очевидно, что последствия идеи "профессионального приґзвания" в религиозном ее понимании могли принимать самые различные формы в ходе тех преобразований, которые она вносила в мирскую деятельность. Резульґтатом Реформации как таковой было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозґное воздаяние за него чрезвычайно возросли. Дальнейґшее развитие идеи "призвания", в которой нашло свое выражение это новое отношение к мирской деятельности, зависело от конкретной интерпретации благочестия в отдельных реформированных церквах. Авторитет Библии, 113 которой Лютер, как ему представлялось, почерпнул
  [99]
  идею призвания, в действительности может скорее слуґжить опорой традиционалистской концепции. В частґности, Ветхий завет - в книгах пророков вообще нет речи о значении мирской нравственности, в других тексґтах об этом упоминается лишь вскользь - строго проґводит вполне традиционалистскую религиозную идею: каждый пусть остается при "пище" своей, предоставляя безбожникам погоню за прибылью. Таков смысл всех тех мест, где речь прямо идет о мирской деятельности. Лишь Талмуд, да и то не полностью, становится на иную точку зрения. Что касается отношения Иисуса к этому вопросу, то оно с классической ясностью отражено в типичной для Востока той эпохи молитве: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь"; оттенок же радикального неприятия мира, выраженного в словах "  ", полностью исключает всякую прямую .связь современной идеи профессионального призвания с учением Иисуса67. Выраженные в Новом завете идеи апостолов, в частности апостола Павла, были - ввиду переполнявших первое поколение христиан эсхатологических чаяний - в этом отношении либо индифферентными, либо традиционаґлистскими: поскольку мир ждет пришествия Христа, пусть каждый пребывает в том состоянии, продолжает заниматься тем же делом в миру, в котором его застал "глас" Божий. Тем самым он не станет бедняком и не превратится в обузу для братьев своих - ведь все это продлится недолго. Лютер читал Библию сквозь призму своей тогдашней настроенности, которая в период между 1518 и 1530 гг. не только была традиционалистской, но все более и более становилась таковой68.
  В первые годы своей реформаторской деятельности Лютер, полагая, что профессия относится к области рукоґтворного, был в своем отношении к различным типам мирской деятельности преисполнен эсхатологическим инґдифферентизмом в духе апостола Павла - так, как он выражен в Первом послании к коринфянам, 769: вечное блаженство доступно каждому независимо от его общестґвенного положения: бессмысленно придавать значение характеру профессии, когда жизненный путь столь краґток. Что касается стремления к материальной выгоде, преґвышающей личные потребности человека, то его следует рассматривать как признак отсутствия благодати, а поґскольку это стремление может быть реализовано лишь за счет других людей, оно достойно прямого порицания70.
  [100]
  По мере того как Лютер все более погружался в мирские дела, он все выше оценивал значение профессиональной деятельности. Вместе с тем конкретная профессия кажґдого человека становится для него непосредственным выражением божественной воли72, заветом Господним выґполнять свой долг именно в этом. конкретном положении, которое человек занимает по воле провидения. Когда же после борьбы с "фанатиками" и крестьянских волнений объективный исторический порядок, в котором каждый человек занимает отведенное ему Богом место, становитґся для Лютера прямой эманацией божественной воли, все более решительное акцентирование провиденциальґного начала и в конкретных жизненных ситуациях приґводит Лютера к идее "покорности" чисто традиционаґлистской окраски: каждый человек должен оставаться в том призвании и состоянии, которые даны ему Богом, и осуществлять свои земные помыслы в рамках этого данґного ему положения в обществе. Если вначале экономиґческий традиционализм Лютера был результатом индифґферентизма в духе апостола Павла, то впоследствии он обусловливался его растущей верой в провидение72, веґрой, которая отождествляла безусловное повиновение боґжественной воле73 с безусловным приятием своего полоґжения в мирской жизни. Лютер вообще не создал какой-либо принципиально новой или принципиально иной основы, на которой зиждилось бы сочетание профессиоґнальной деятельности с религиозными принципами74. А убеждение в том, что чистота вероучения - единстґвенный непогрешимый критерий истинности церкви, убеждение, в котором он после бурных событий 20-х гоґдов XVI в. все более утверждался, само по себе препятстґвовало появлению каких-либо новых этических возґзрений.
  Таким образом, понятие профессионального призваґния сохранило у Лютера свой традиционалистский хаґрактер75. Профессиональное призвание есть то, что чеґловек должен принять как веление Господне, с чем он должен "мириться"; этот оттенок преобладает у Лютера, хотя в его учении есть и другая идея, согласно которой профессиональная деятельность является задачей, поґставленной перед человеком Богом, притом главной заґдачей76. По мере развития ортодоксального лютеранства эта черта проступает все резче. Таким образом, этичесґкий вклад лютеранства носил прежде всего негативный
  [101]
  характер: отрицание превосходства аскетического долга над мирскими обязанностями, сочетавшееся с пропоґведью послушания властям и примирением со своим местом в мире77. Почва для лютеровской концепции проґфессионального призвания была (как мы увидим из последующего анализа средневековой религиозной этики) уже в значительной степени подготовлена немецкими мистиками, в частности Таулером с его отношением к духовным и мирским профессиям как к равноценным и сравнительно невысокой оценкой традиционных форм асґкетического усердия78, поскольку для мистиков единственно существенным являются созерцание и экстатический порыв, сопровождающий слияние души с Богом. Более того, лютеранство в некотором отношении даже делает шаг назад по сравнению с мистиками, поскольку у Люґтера - а еще больше в лютеранской церкви - психологические основы профессиональной рациональной этики становятся более шаткими, чем у мистиков (чьи воззреґния в этой области во многом близки отчасти пиетистской, отчасти квакерской религиозной психологии79). Объясняется это в первую очередь тем, что стремление к аскетической самодисциплине вызывало у Лютера подоґзрения в синергизме* ; поэтому аскетическая самодисципґлина все более отступала в лютеранстве на второй план.
  Таким образом, судя по тому, что нам удалось выяснить, идея "призвания" в лютеровском ее понимании сама по себе вряд ли имеет столь большое значение для нашей постановки проблемы - в данный момент нам важно установить именно это80. Тем самым мы ни в коей мере не хотим сказать, что лютеровское преобразование; религиозной жизни не имело практического значения для предмета нашего исследования. Дело здесь в том, что это практическое значение не может быть непосредстґвенно выведено из отношения Лютера и лютеранской церкви к мирскому призванию и вообще оно менее очеґвидно, нежели в других направлениях протестантизма. Поэтому-то нам и представляется целесообразным обраґтиться в первую очередь к тем формам протестантского вероучения, в которых связь между жизненной практиґкой и религиозной основой обнаруживается легче, чем
  [102]
  в лютеранстве. Выше мы уже отмечали поразительную по своему значению роль кальвинизма и протестантских сект в истории развития капитализма. Подобно тому как Лютер ощущал в учении Цвингли присутствие "иного духа", ощущали это и его духовные потомки в кальвинизме. Что же касается католицизма, то он с давґних пор и поныне видит в кальвинизме своего главного противника. Это объясняется прежде всего причинами чисто политического характера: если Реформация и неґмыслима без внутреннего религиозного развития Лютера, личность которого надолго определила ее духовные черґты, то без кальвинизма дело Лютера не получило бы широкого распространения и прочного утверждения. Одґнако общее католикам и лютеранам отвращение к кальвиґнизму находит свое обоснование и в его этическом своеґобразии. При самом поверхностном ознакомлении с кальґвинизмом становится очевидным, что здесь установлена совершенно иная связь между религиозной жизнью и земной деятельностью, нежели в католицизме или лютеґранстве. Это проступает даже в литературе, используюґщей лишь специфические религиозные мотивы. Вспомним хотя бы конец "Божественной комедии", "Рай", где погруженный в безмятежное созерцание божественных тайн поэт теряет дар речи, и сравним это настроение с концом поэмы, обычно именуемой "Божественной комеґдией пуританизма". Мильтон завершает последнюю песнь своего "Потерянного рая", которой предшествует изгнаґние из рая Адама и Евы, следующими словами:
  Оборотясь, они в последний раз
   На свой недавний, радостный приют,
  На Рай взглянули: весь восточный склон,
  Объятый полыханием меча,
  Струясь, клубился, а в проеме Врат
  Виднелись лики грозные, страша
  Оружьем огненным. Они невольно
  Всплакнули - не надолго.
  Целый мир Лежал пред ними, где жилье избрать
  Им предстояло. Промыслом Творца
  Ведомые, шагая тяжело,
  Как странники, они рука в руке,
  Эдем пересекая, побрели
  Пустынною дорогою своей.
  
  А незадолго до этого архангел Михаил сказал Адаму:
  Но ты дела,
   В пределах знанья твоего, прибавь.
   К ним веру, воздержанье, терпенье,
  [103]
  И добродетель присовокупи,
   И ту любовь, что будет зваться впредь
   Любовью к ближнему, она - душа
  Всего. Тогда не будешь ты скорбеть,
  Утратив Рай, но обретешь иной,
  Внутри себя, стократ блаженный Рай.
  
  Каждому, кто читает эти строки, очевидно, что этот мощный пафос серьезной пуританской обращенности к миру, это отношение к мирской деятельности как к долгу было бы немыслимым в устах средневекового писаґтеля. Однако и лютеранству - так, как оно выражено в хоралах Лютера и Пауля Герхарда, - подобное настроеґние отнюдь не созвучно. Наша задача заключается в том, чтобы по мере возможности выразить это смутное ощуґщение в терминах точных логических формулировок и поставить вопрос о внутренних причинах этих различий. Всякие попытки сослаться на "национальный характер", которые всегда означают лишь признание своего непонимания сути явления, в данном случае особенно несостояґтельны. Приписывать англичанам XVII в. единый "нациоґнальный характер" исторически просто неверно. "Каваґлеры" и "круглоголовые" ощущали себя в те времена не только представителями разных партий, но и людьми совершенно различной породы, и внимательный наблюдаґтель не может не согласиться с этим81. С другой стороны, установить характерологические особенности английских merchant adventurers* и их отличие от ганзейских купцов столь же невозможно, как и вообще констатировать какое-либо глубокое различие между особенностями немецкого и английского характера в позднее средневековье, не считая тех черт, которые сложились под непосредственным влиянием исторических судеб обоих нароґдов82. И лишь неодолимое воздействие религиозных двиґжений - не только оно, но оно в первую очередь - созґдавало те различия, которые мы ощущаем и поныне83.
  Если мы, исследуя взаимосвязь между старопротесґтантской этикой и развитием капиталистического духа, отправляемся от учения Кальвина, кальвинизма и других "пуританских" сект, то это отнюдь не означает, что мы предполагаем обнаружить, будто кто-либо из основателей или представителей этих религиозных течений в каком бы то ни было смысле считал целью своей жизненной
  [104]
  деятельности пробуждение того "духа", который мы имеґнуем здесь "капиталистическим". Мы, конечно, не предґполагаем, что стремление к мирским благам, воспринятое как самоцель, могло кому-нибудь из них представляться этической ценностью. Раз навсегда необходимо запомґнить следующее: программа этической реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформатоґров - в нашем исследовании мы причисляем к ним и таких деятелей, как Менно, Дж. Фоке, Уэсли. Они не были ни основателями обществ "этической культуры", ни носителями гуманных стремлений и культурных идеаґлов или сторонниками социальных реформ. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. В нем и следует искать корни этических целей и практических воздействий их учений; те и другие были лишь следствием чисто религиозных мотивов. Поґэтому нам придется считаться с тем, что культурные влияґния Реформации в значительной своей части - а для нашего специального аспекта в подавляющей - были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов последствиями их деятельности, часто очень далекими от того, что проносилось перед их умстґвенным взором, или даже прямо противоположными их подлинным намерениям.
  Наше исследование могло бы послужить скромным вкладом для пояснения того, в какой форме "идеи" вообґще оказывают воздействие на ход исторического развиґтия. Однако для того, чтобы с самого начала не возниґкали недоразумения и было бы ясно, в каком смысле мы вообще допускаем подобное воздействие чисто идейґных мотивов, мы позволим себе в заключение нашего вступительного раздела сделать еще несколько кратких указаний.
  Прежде всего следует со всей решительностью подґчеркнуть, что целью исследований такого рода вообще не может быть какая-либо оценка идейного содержания Реґформации, будь то социально-политическая или религиозґная. Нам приходится все время иметь дело с теми стоґронами Реформации, которые подлинно религиозному созґнанию должны представляться периферийными и подчас даже чисто внешними. Ведь мы стремимся лишь к тому. чтобы более отчетливо показать все то значение, которое религиозные мотивы имели в ходе развития нашей совреґменной. специфически "посюсторонней" культуры, сло-
  [105]
  жившейся в результате взаимодействия бесчисленных конкретных исторических мотивов. Наш вопрос, следоваґтельно, сводится только к следующему: что именно из характерного содержания нашей культуры может быть отнесено к влиянию Реформации в качестве исторической причины? При этом мы должны, конечно, отмежеваться от той точки зрения, сторонники которой выводят рефорґмацию из экономических сдвигов как их "историческую необходимость". Для того чтобы созданные реформатоґрами новые церкви могли хотя бы только утвердиться, потребовалось воздействие бесчисленных исторических констелляций, в частности чисто политических по своему характеру, которые не только не могут быть ограничены рамками того или иного "экономического закона", но и вообще не могут быть объяснены с какой бы то ни было экономической точки зрения84. Вместе с тем мы ни в коей степени не склонны защищать столь нелепый доктринерґский тезис, будто "капиталистический дух" (в том смысле, в каком мы временно употребляем это понятие) мог возникнуть только в результате влияния определенґных сторон Реформации, будто капитализм как хозяйстґвенная система является продуктом Реформации. Уже одно то, что ряд важных форм капиталистического предґпринимательства, как известно, значительно старше Реґформации, показывает полную несостоятельность подобґной точки зрения. Мы стремимся установить лишь слеґдующее: играло ли также и религиозное влияние - и в какой степени - определенную роль в качественном форґмировании и количественной экспансии "капиталистичеґского духа" и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию. Ввиду невероятно сложного переґплетения взаимосвязей между материальным базисом, формами социальной и политической организации и дуґховным содержанием эпохи Реформации приходится приґнять следующий метод: прежде всего надлежит устаґновить, существует ли (и в каких пунктах) определенґное "избирательное сродство" между известными форґмами религиозного верования и профессиональной этиґкой. Тем самым (поскольку это возможно) выявится также тип и общая направленность того влияния, которое религиозное движение оказывало в силу подобного избиґрательного сродства на развитие материальной культуры. Лишь после того, как это будет с достаточной достовер-
  [106]
  ностью установлено, можно попытаться выяснить, в каґкой мере содержание современной культуры в его историґческом развитии следует сводить к религиозным мотивам и в какой мере к мотивам другого рода.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  Настоящая работа была впервые опубликована в "Archiv fur Sozialwissenschaft und Sozialpolitik", 1905, Bd. 20-21.
  Из обширной критической литературы приведу в данной связи лишь наиболее пространные отзывы: Rachfahl F. Kalvinisrnusund Kapitalismus. - "Intern. Wochenschrift fur Wissenschaft, Kunst und Technik", 1909, Љ 39-43; моя ответная статья: Antikritisches zum "Geist" des Kapitalismus. - "Archiv", 1910, Bd. 30, S. 176-202. Новые возґражения Рахфаля: Nochmals Kalvinismus und Kapitalismus. - "Arґchiv", 1910, Љ 22-25, и моя заключительная статья: Antikritisches Schlufiwort. - "Archiv", 1910, Bd. 31, S. 554-599. Поскольку Брентано не ссылается на эти работы в своей критической статье, о которой вскоре пойдет речь, он их, по-видимому, тогда еще не знал. Я не вклюґчил в настоящее издание ничего из моей довольно бесплодной полеґмики с Рахфалем - весьма мною ценимым ученым, который в данном случае вышел за пределы своей компетенции; я ограничился (очень немногочисленными) цитатами из своей антикритики и вставками и замечаниями, которые, как мне представляется, должны в дальнейґшем устранить все возможные недоразумения. Далее: Sombart W. Der Bourgeois. Munchen-Leipzig, 1913 (русск, перев.: Зомбарт В. Буржуа. М., 1924): к этому я еще вернусь в последующих примеґчаниях. И наконец: Brentano L. Die Anfange des modernen Kapiґtalismus. Munchen, 1916, S. 117-137. Этой критики я также коснусь в примечаниях там, где в ходе изложения это будет наиболее уместно. Каждому, кому (против ожидания) это представится интересным, предлагается убедиться путем сравнения текстов обоих изданий, что я не вычеркнул, не изменил и не смягчил ни одной фразы моей статьи, которая содержала хоть какие-нибудь существенно важные утверждеґния. и не прибавил ничего, что привело бы к отклонению от существа моих основных положений. Для этого не было никаких оснований, и дальнейшее изложение заставит наконец убедиться в этом тех, кто все еще продолжает высказывать сомнения по этому поводу. Оба вышеуказанных ученых расходятся друг с другом еще более кардинальґно, чем со мной. Критику Брентано, направленную против книги Зомбарта (см.: Sombart W. Die Juden und das Wirtschaftsleben. Munchen; 1911.-Русск, перев.: Зомбарт В. Евреи и их участие в образовании современного хозяйства. Спб., 1910), я считаю во многом обоснованной, но в ряде отношений совершенно несправедливой, не говоря уже о том, что и Брентано не подметил самого существенного в проблеме еврейства, которую мы пока оставляем в стороне (об этом ниже).
  Теологи высказали по поводу настоящей работы ряд ценных заґмечаний и в целом - несмотря на расхождения в некоторых пунктах - дали ей доброжелательную и вполне деловую оценку; это тем более важно, что с данной стороны вполне естественно было бы ожидать проявления известной антипатии к трактовке, которая для нашего нс-следования является неизбежной. Ведь то, что теологу, исповедующему
  [107]
  и интерпретирующему определенную религию, представляется в ней наиболее ценным, здесь, естественно, не получит должного освещения. Нам приходится иметь дело с теми сторонами религиозной жизни, коґторые в рамках религиозной оценки представляются чисто внешними и грубыми, но которые, безусловно, тоже существовали и именно потому, что они были грубыми и внешними, оказывали наиболее сильґное влияние вовне. Для того чтобы не цитировать по отдельным вопроґсам труд Трельча (см.: Troeltsch Е. Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen. Tubingen, 1912), мы сразу отсылаем к нему читателя. Этот фундаментальный труд, автор которого с больґшой широтой кругозора и под оригинальным углом зрения рассматриґвает общую историю этических учений западного христианства, явґляется для нас (помимо общего богатства содержания) особенно ценґным тем, что в нем находятся дополнения и подтверждения по ряду важных для нашей постановки проблемы положений. При этом Трельґча больше интересует учение, меня - практическое воздействие реґлигии.
  1. Отступления от этого объясняются - не всегда, но часто - тем, что вероисповедный состав рабочих данной отрасли промышленности, определяется в первую очередь преобладанием того или иного вероґисповедания в районе, где концентрируются предприятия данной отґрасли, или в районе, где вербуется рабочая сила. Это обстоятельство на первый взгляд как будто видоизменяет картину, которую дают статистические данные ряда мест, например Рейнской области. Кроме того, следует помнить о том, что выводы из статистического матеґриала можно дать лишь при наличии четкой специализации и после тщательного подсчета представителей отдельных профессий. В проґтивном случае достаточно крупные предприниматели и. "мастера"-одиночки легко могут попасть в одну и ту же категорию "руководиґтелей предприятий". Что касается современного "развитого капитаґлизма" - во всяком случае, поскольку речь идет о широких слоях неквалифицированных рабочих, -то он не подвержен более тому влиянию, которое в прошлом могло оказывать вероисповедание. Но об этом позже.
  2. Ср., например: Schell Н. Der Katholizismus als Prinzip des Fortschrittes. Wlirzburg, 1897; Hertling G. von. Das Prinzip des Katholizismus und die Wissenschaft. Freiburg, 1899, S. 58.
  3. Один из моих учеников проработал самый обширный статистический материал, которым мы располагаем по этому вопросу, - баденскую вероисповедальную статистику. .cm.: Offenbacher М. Konfession und soziale Schichtung. Eine Studie fiber die wirtschaftliche Lage der Katholiken und Protestanten in Baden. Tubingen-Leipzig, 1901 (Volkswirtschaftliche Abhandlungen der badischen Hochschulen, Bd. 4. Hf. 5). Все факты и цифровые данные, которые привлекаются в дальнейшем в качестве иллюстративного материала, взяты из этой работы.
  4. Так, например, в Бадене в 1895 г. на тысячу евангелистов прихоґдилось 954 060 марок капитала, подлежащего обложению, на тысячу католиков - 589 тыс. марок. Евреи (на тысячу человек - свыше 4 млн. марок), правда, значительно опередили, тех и других (цифґровые данные взяты у Оффенбахера (Offenbacher М. Ор. cit., S. 21).
  5. По этому вопросу см. выводы в работе Оффенбахера.
  6. Подробные данные по этому вопросу также содержатся у М. Оффенґбахера в двух первых главах названной работы.
  [108]
  7. В Бадене в 1895 г. насчитывалось: 37,0% протестантов, 61,3 - католиков, 1,5% евреев. Вероисповедный состав учащихся в средґних учебных заведениях повышенного типа, на которые не распроґстраняется обязательное обучение, выглядит. (Offenbacher М. Ор. cit., S. 18f.) для 1885-1891 гг. следующим образом:
  
  
  Протестанты
  Католики
  Евреи
  
  %
  %
  %
  Гимназии
  43
  46
  9,5
  Реальные гимназии
  69
  31
  9
  Высшие реальные
  
  
  
  школы
  
  
  
  (9 классов)
  52
  41
  7
  Реальные училища
  
  
  
  (6 классов)
  49
  40
  11
  Гражданские учи-
  
  
  
  лища повышен-
  
  
  
  ного типа
  51
  37
  12
  Средний показатель
  48
  42
  10
  Те же явления наблюдаются в Пруссии, Баварии, Вюртемберге, Рейнских землях, Венгрии (цифровые данные см.: Offenbacher М. Ор. cit., S. 18-19).
  8. См. цифры, приведенные в предыдущем примечании: они свидетельстґвуют о том, что процент католиков в средней школе, который вообще на '/з ниже их процентного отношения ко всему населению, подґнимается несколько выше лишь в гимназиях (главным образом благодаря тому, что гимназии дают необходимую подготовку для богословских занятий). В качестве характерного явления, иллюстриґрующего дальнейшее изложение, следует подчеркнуть, что в Венгрии типичное процентное отношение протестантов к общему числу учащихґся средних учебных заведений выражено еще более резко (см.: Offenbacher М. Ор. cit., S. 19, Anm.). 9. См. аргументацию М. Оффенбахера (ibid., S. 54) и таблицы в конце его работы.
  10. Особенно хорошо это подмечено в сочинениях У. Петти, на которые мы неоднократно будем ссылаться и в дальнейшем.
  11. Ибо то обстоятельство, что Ирландия, которую У. Петти иногда приводит в качестве примера, якобы составляет исключение в этом отношении, объясняется только тем, что протестанты были там лендґлордами-абсентеистами. Если бы Петти использовал этот пример для более широких обобщений, то он допустил бы ошибку, что очевидно из положения переселившихся в Ирландию шотландцев ("Scotch-Irish"). Типичное соотношение между капитализмом и протестантизґмом существовало в Ирландии так же, как и в других местах. (О положении в Ирландии "Scotch-Irish" см.: Н аппа С.A. The Scotch-Irish. Vol. 1-2. New York, 1902.)
  12. Это, конечно, не исключает самого серьезного значения последнего фактора и ни в коей степени не противоречит тому обстоятельству, что характер ряда протестантских сект, представлявших небольшие однородные группы населения, имел решающее влияние на формиро-
  [109]
  вание всего жизненного уклада этих сект, что в свою очередь оказало обратное воздействие на степень их участия в хозяйственной жизни; последнее наблюдение справедливо, например, по отношению к строґгим кальвинистам вне пределов Женевы и Новой Англии, собственно повсюду, даже там, где они господствовали политически. То, что эмигранты всевозможных вероисповеданий - индусы, арабы, китайґцы, сирийцы, финикийцы, греки, ломбардцы, кагорцы - переселялись в чужие страны в качестве носителей коммерческих навыков высокоґразвитых стран, - явление всеобщее и не имеет никакого отношения к нашей проблеме. (Брентано в своей работе, которую нам часто придется цитировать, - "Die Anfange des modernen Kapitalismus", Munchen, 1916, - ссылается на историю своей семьи. Однако банкиры иностранного происхождения в роли носителей коммерческого опыта и коммерческих связей были во все эпохи и во всех странах. Они не представляют собой явления, характерного именно для современґного капитализма, и протестанты относились к ним с недоверием. Инаґче обстояло дело с протестантскими семьями - Муралт, Песталоцци и др., - которые эмигрировали из Локарно в Цюрих: представители этих семей очень скоро стали носителями специфически современного (промышленного) капиталистического развития.)
  13. Оffenbacher М. Ор. cit., S. 68.
  14. Исключительно меткие замечания по вопросу о своеобразии вероґисповеданий в Германии и во Франции и о взаимопересечении их с другими элементами культуры в борьбе национальностей Эльзаса сделаны в превосходной работе В. Виттиха (см.: Wittich W. Deutsche und franzosische Kultur im Elsa B. - "Illustrierte Elsaber Rundschau", 1900).
  15. Конечно, в том случае, если в данной местности вообще существовала возможность капиталистического развития.
  16. Об этом см., например: Dupin de St. Andre. L'ancienne eglise reforinee de Tours. Les membres de l'eglise. - "Bull. de la Societe de l'histoire du protestantisme". T. 4, 1856, p. 10. И здесь можно было бы, конечно, считать движущим мотивом стремление к освобождению от монастырского или вообще церковного контроля - к этому склоґняются католические исследователи. Однако подобное утверждение противоречит не только суждению современников, в том числе противґников гугенотов (среди них был и Рабле): сомнения первых нациоґнальных синодов гугенотов (например, материалы 1 синода в книге: Аymon. Synodes nationaux de l'eglise reformee de France, p: 10) отґносительно того, может ли банкир быть церковным старостой, а также постоянное возвращение синодов - несмотря на вполне определенную позицию Кальвина по этому вопросу - к тому, дозволено ли взимать проценты (разъяснения такого рода давались прихожанам по их просьбе), свидетельствуют, правда, о широком участии в решении этой проблемы заинтересованных кругов, но вместе с тем и о том, что стремление заниматься "usuraria pravitas" (ростовщичеством) без церковного контроля посредством исповеди, не могло быть в данном случае решающим фактором. (То же относится и к Голланґдии - об этом ниже. Каноническое запрещение ростовщичества воґобще не играет никакой роли - мы заявляем это со всей решительґностью - в рамках данной постановки проблемы.)
  17. cm.: Gothein. Wirtschaftsgeschichte des Schwarzwaldes. Bd. 1. StraBburg, 1892, S. 674.
  18. Сюда относятся краткие замечания Зомбарта (см.: Sombart W. Der modeme Kapitalismus. Bd. 1,1. Aufl., 1902, S. 380). К сожалению,
  [110]
  впоследствии в своей книге "Буржуа", по моему мнению, наиболее слабой в данном аспекте из всех его больших работ, он защищал совершенно неправильный "тезис", к которому мы еще вернемся. Этот тезис он выдвинул под влиянием книги Франца Келлера (см.: Keller F. UnternehinungundMehrwert. Paderborn, 1912), которая, несмотря на ряд ценных (но в этом отношении не новых) замечаний, в целом ниже уровня других работ современных апологетов катоґлицизма.
  19. Можно считать установленным, что самый факт переезда на работу в другую страну является одним из наиболее мощных средств повыґшения производительности труда (см. прим. 12). Так, польская деґвушка, которую на родине самые заманчивые перспективы большого заработка не могли вывести из состояния традиционалистской инертґности, полностью преображается на чужбине; работая там батрачкой, она становится благодарным объектом безудержной эксплуатации. Это же явление мы наблюдаем у итальянцев, занятых отхожим промыслом. Что основная причина заключается здесь отнюдь не в воспитательном воздействии более высокой по своему уровню "культурной среды" (хотя некоторое значение, конечно, это имеет), обнаруживается блаґгодаря тому, что подобная закономерность сохраняется и в тех слуґчаях. когда (как, например, в сельском хозяйстве) характер работы не изменяется, тогда как пребывание в общих бараках наряду с друґгими неудобствами на первых порах настолько снижает уровень жизни, что на родине он считался бы непереносимым. "Воспитующим" здесь является самый факт работы в новых условиях, и именно он разґрушает традиционализм. Вряд ли надо указывать на то, в какой степени этот фактор повлиял на развитие американской экономики. В древности подобное значение имело для иудеев вавилонское плеґнение (это бросается в глаза при чтении надписей), аналогичное явление мы наблюдаем, например, у парсов. Однако неоспоримое отличие экономической специфики пуританских колоний Новой Англии от католического Мэриленда, епископального Юга и межконфессиоґнального Род-Айленда свидетельствует о том, что у протестантов влияґние их религиозного своеобразия безусловно играет роль самостояґтельного фактора (подобно тому, как это имело место у джайнов в Индии).
  20. Как известно, она в большинстве случаев носит характер более или менее умеренного кальвинизма или цвинглианства.
  21. В почти чисто лютеранском Гамбурге единственное состояние, уходяґщее своими корнями в XVII в., принадлежит известной реформатґской семье (на это нам любезно указал профессор А. Валь).
  22.Установленная нами здесь связь отнюдь не является чем-то "новым" - о ней и раньше уже неоднократно говорили (см.: Laveleve Е. de. Protestantism and Catholicism in their bearing upon the liberty and prosperity of nations. London, 1875; Arnold М. St. Paul and Protestantism. London, 1906); поразительно обратное, а именно совершенно необоснованные сомнения в правильности этого тезиса. Поэтому-то нам и приходится объяснять его суть.
  23. Это. конечно, не исключает того, что впоследствии официальный пиетизм, так же как и другие религиозные течения, в ряде случаев, исходя из патриархальных представлений, противодействовал "проґгрессу" капиталистического хозяйства, в частности переходу от домашней промышленности к фабричной системе. Дело заключается в том, что между идеалом, к которому стремится религиозное теґчение, и фактически оказываемым им влиянием, на образ жизни его
  [111]
  сторонников следует, как мы еще неоднократно увидим, проводить строгое различие. (О специфических трудовых качествах пиетистских рабочих можно получить представление из моей статьи (см.: Weґber М. Zur Psychophysik der gewerblichen Arbeit. - "Archiv fur So-zialwissenschaft", 1909, Bd. 28, S. 263 f.), где приведенные в качестве примеров исчисления проведены по данным одной вестфальской фабрики.)
  24. Заключительный раздел из "Necessary hints to those that would be rich" (написан в 1736 г.), остальное из "Advice to a young tradesman" (1748). cm.: Franklin B. Works, Ed. Sparks, Vol. 2, p. 87.
  25. cm.: Kurnberger F. Der Amerikamude. Frankfurt, 1855. Книга Кюрнбергера представляет собой, как известно, поэтическую параґфразу американских впечатлений Ленау. В качестве художественного произведения эта книга не имеет ценности; однако она остается важґнейшим документом, свидетельствующим о (стертой уже в наши дни) противоположности между мироощущением немцев и американцев, документом той внутренней жизни, которая со времен средневековой немецкой мистики была, несмотря ни на что, общим достоянием немецких католиков и протестантов и резко отличалась от капитаґлистической направленности пуритан. Несколько вольный перевод франклиновских трактатов, сделанный Кюрнбергером, исправлен нами по оригиналу.
  26. Зомбарт поставил эту цитату эпиграфом к разделу "Генезис капиґтализма" (см.: Sombart W. Ор. cit., Bd. 1, S. 193; ср. также S. 396).
  27. Это, конечно, не означает ни того, что Якоб Фуггер был нравственно индифферентен или нерелигиозен, ни того, что эти положения полґностью исчерпывают этические воззрения Бенджамина Франклина. Вряд ли столь известный филантроп нуждается в защите Брентано (см.: Brentano L. Die Anfange des moderneii Kapitalismus; S. 151 f.) от того непонимания, которое он мне приписывает. Ведь проблема как раз и заключается в том, как человек, подобный Франклину, мог выступить в качестве моралиста именно с такими поучениями (характерную формулировку которых Брентано не счел нужным сохранить).
  28. На этом основано отличие нашей постановки проблемы от постановки проблемы у Зомбарта. В дальнейшем станет очевидным большое практическое значение этого отличия. Укажем здесь только на то, что Зомбарт отнюдь не оставил без внимания этические черты, свойственные характеру капиталистического предпринимателя. Одґнако в общем контексте его работы они выступают как производные от капитализма, тогда как мы в соответствии с поставленной нами задачей принимаем обратную гипотезу. Наше окончательное мнение по этому вопросу сформулировано в конце исследования. Свою концепцию Зомбарт (см.: Sombart W. Ор. cit., Bd. 1, S. 357, 380 ff.) строит, отправляясь в данном случае от ярких образов Зиммеля, данных в последней главе его "Философии денег". О полеґмике со мной Зомбарта в его книге "Буржуа" я скажу ниже. Здесь нецелесообразно входить в подробное рассмотрение отдельных критиґческих замечаний.
  29. "Я убедился наконец в том, что в человеческом общении правдивость, честность и искренность имеют громадное значение для счастья нашей жизни, с этого момента я решил воспитывать их в себе на протяжении всей своей жизни и решение это записал в свой дневник. Откровение как таковое не имело для меня решающего значения:
  [112]
  я полагал: хотя определенные поступки не являются дурными только потому, что они запрещены учением, или хорошими потому, что они им предписаны, однако, принимая во внимание все обстояґтельства, вполне вероятно, что одни поступки запрещаются именно потому, что они по своей природе вредны, другие предписаны именно потому, что они благотворны".
  30. "Я держался по мере возможности в тени и выдавал это (речь идет об организации библиотеки по инициативе Франклина) за дело "некоторых моих друзей", попросивших меня обратиться к людям, которых они считают любителями чтения. Метод мой оказался усґпешным; впоследствии я всегда применял его в аналогичных случаях и могу, основываясь на своем опыте, искренне рекомендовать его другим. Та небольшая жертва, которую мы приносим, поступаясь своим самолюбием, в дальнейшем вознаграждается с лихвой. Если в течение некоторого времени остается неизвестным, кому принадґлежит подлинная заслуга, и какой-либо тщеславный человек решится приписать ее себе, то даже самые отъявленные завистники воздадут должное тому, кто действительно достоин похвалы, лишив самозванґца присвоенных им лавров и возложив их на голову того, кто их заслужил".
  31. Это соображение послужило Брентано (см.: Brentano L. Ор. cit., S. 125, 127, Anm. 1) поводом для критических замечаний, направґленных против высказанных нами ниже идей о "рационализации и дисциплинировании" поведения посредством мирской аскезы; эта "рационализация" ведет, следовательно, к "иррациональному" поґведению, утверждает Брентано. По существу, против этого нечего возразить. Ведь любая "иррациональность" является таковой не по своей сути, а лишь с определенной "рациональной" точки зрения. Так, для нерелигиозного человека "иррационален" религиозный обґраз жизни, для гедониста - аскетический, даже если по своей преґдельной ценности тот или иной образ жизни является "рационаґлизацией". Если настоящая статья будет способствовать выявлению всей многосторонности якобы однозначного понятия "рациональносґти", то она в значительной степени выполнит свое назначение.
  32. Притчи Солом., 22, 29. Лютер переводит: "in seinern Geschaft". Стаґрые английские переводчики пишут: "business". См. ниже прим. 53.
  33. В связи с более пространной, хотя и несколько неточной апологиен, принадлежащей перу Брентано (см.: Brentano L. Ор. cit., S. 150 {.), по мнению которого я не воздал должного этическим достоинствам Франклина, я отсылаю читателя к данному замечанию: оно, как я полагаю, исключает необходимость подобной апологии.
  34. Пользуюсь случаем для того, чтобы предвосхитить ряд "антикриґтических" замечаний. Совершенно необоснованным является утвержґдение Зомбарта (см.: Sombart W. Der Bourgeois. Munchen- Leipzig, 1913), будто "этика" Франклина представляет собой "доґсловное" повторение идей великого универсального гения Возрожґдения Леона Баттисты Альберти, который наряду с теоретическими трудами в области математики, пластики, живописи, архитектуры (прежде всего) и трактатами о любви (сам он был женоненавистґником) написал также четырехтомную работу о ведении домашнего хозяйства (della famiglia), доступную мне в настоящий момент, к сожалению, не в издании Дж. Манчини, а в старом издании А. Бонуччи. Ведь цитата из Франклина приведена нами дословно-где же в сочинениях Альберти можно найти соответствующие словам Франклина места, в частности что-либо, напоминающее первую
  [113]
  максиму "Время - деньги" и примыкающие к ней указания? Единстґвенное, лишь отдаленно напоминающее идеи Франклина место нахоґдится, насколько мне известно, в конце первой книги "Delia farniglia" (в изд. Бонуччи, v. 2, р. 353), где речь идет в самой общей форме о деньгах как о nervlis rerum хозяйства, которые требуют поэтому самого осмотрительного и бережного отношения. Эта мысль встречается уже у Катона в книге "De re rustica". Совершенно неправомерна характеристика, данная Зомбартом Альберти, придаґвавшему громадное значение тому, что он принадлежал к одному из самых знатный родов Флоренции (nobilissimi cavalieri - "Delia famiglia" p. 213, 228, 247): по мнению Зомбарта, он, будучи челоґвеком "нечистой крови", преисполнен неприязни к знати, ибо в каґчестве незаконнорожденного (это на самом деле ни в какой степени не влияло на его положение), он якобы не получил доступ в высшие слои общества. Для Альберти безусловно характерен совет заниматьґся крупными делами, которые он считает единственно достойными nobile е oneste famiglia (знатной и почтенной семьи) и libero е nobile anirno (свободного и высокого духа) (ibid., р. 209), к тому же такие дела требуют меньшей затраты труда (см.: "Del governo della famiglia", IV, p. 55, соответственно в редакции для Пандольфини, р. 116: поэтому лучше всего заниматься скупкой шерсти и шелка!); характерна и его рекомендация планомерно и обдуманно вести домашнее хозяйство, то есть соразмерять расходы с доходами. Следовательно, если Джаноццо говорит о "santa masserizia", то речь идет о принципе ведения "домашнего хозяйства", а не о предприниґмательстве (что Зомбарту надлежало бы понимать), подобно тому как в дискуссии о сущности денег (ibid.) речь идет в первую очередь о способе помещения имущества (денег или possession} - владений), а не об использовании капитала. В качестве защиты от непостоянстґва фортуны рекомендуется с юности привыкать к регулярной деятельґности (in cose magnifiche е ample--р. 192). К тому же это ("Della famiglia", р. 73-74) - единственное средство сохранить здоровье и избегнуть праздности, которая легко может поколебать положение человека в обществе; необходимо также на всякий случай иметь приличествующую своему сословию профессию (однако opera mer-cenaria рассматриваются как не соответствующие таковому - "Della famiglia" 1, р. 209). Его идеал "tranquillita dell'ammo" (душевного спокойствия) и его выраженная склонность к эпикурейскому  (призыву жить для себя, vivere а se stesso-ibid., р. 262), особенно же его антипатия ко всяким должностям (ibid., р. 258), коґторые он считает источником беспокойства, вражды и грязных интриг, его мечта о жизни в загородной вилле, мысли о предках, питавшие его самолюбие, отношение к чести семьи (имущество которой должно быть но флорентийскому обычаю нераздельным) как к высшему идеалу и главной цели-все это было бы в глазах пуританина греховным, "обожествлением рукотворного", а в глазах Бенджамина Франкґлина - исполненным чуждого ему аристократического пафоса. Слеґдует также обратить внимание на высокую оценку литературной деяґтельности (ибо "industria" как трудолюбие мыслится прежде всего на поприще литературы и науки в качестве единственно достойного благородного человека занятия); характерно, что только неграмотґный Джаноццо видит в masserizia - в смысле "рационального веґдения хозяйства" - столь же действенное средство для независимосґти существования и гарантию от нищеты. При этом само это понятие, заимствованное из монашеской этики (см. ниже), приписывается ста-
  [114]
  рому священнику (р. 249). Для должного понимания всей глубины различия достаточно сопоставить вышесказанное с этикой и жизґненным поведением как самого Бенджамина Франклина, так и в еще большей степени его пуританских предков, сопоставить труды пиґсателей Возрождения, рассчитанные на гуманистически образованґных патрициев, с сочинениями Франклина, написанными для широґких слоев средней буржуазии, прежде всего для commi, а также с пуританскими трактатами и проповедями. Экономический рациоґнализм Альберти с его постоянными ссылками на античных авторов, ближе всего к экономическим идеям Ксенофонта (которого Альберти не знал), Катона, Варрона и Колумеллы (которых он цитирует), с той разницей, что у названных авторов, особенно у Катона и Варрона, приобретательство как таковое стоит на первом плане. Довольно случайные высказывания Альберти об использовании fattori, о разделении труда и дисциплине, о ненадежности крестьян и т. II. звучат как воспринятые у Катона принципы жизненной мудрости, перенесенные из рабовладельческого поместья в сферу своґбодного труда, домашней промышленности и мелкого землевладения. Если Зомбарт (чья ссылка на стоическую этику решительно неудачґна) находит "доведенный до предела" экономический рационализм уже у Катона, то это нельзя считать совершенно не соответствующим истине (при правильном понимании этого утверждения). В самом деле, римский "diligens pater familias" (рачительный отец семейства) вполне может быть отнесен к одной категории с идеалом "massajo" (хозяина) Альберти. Для Катона наиболее характерно, что он оцениґвает поместье с точки зрения инвестиций капитала. Понятие "industria" же носит иной оттенок благодаря христианскому влияґнию. В этом, собственно, и заключено различие. В концепции "industґria" (трудолюбия), возникшей в сфере монашеской аскезы и разработанной писателями-монахами, заключены ростки того этоса, который полностью сформировался лишь в протестантской остаюґщейся внутри мира аскезе (см. ниже), - отсюда (как мы еще неодноґкратно будем указывать в дальнейшем) и родство обоих понятий, которое, впрочем, менее отчетливо отражено в официальном церковґном учении Фомы Аквинского, чем во флорентийской и сиенской этике нищенствующих орденов. Подобный этос отсутствует как и Каґтона, так и у Альберти. У того и другого речь идет о принципах жизненной мудрости, а не об этике. Утилитаризм лежит и в основе рассуждений Франклина. Однако в его поучении, обращенном к молодым коммерсантам, безусловно, присутствует этический пафос, и, что самое главное, именно он является характерной чертой этого поучения. Небрежность в обращении с деньгами равносильна для него как бы "умерщвлению" эмбрионов капитала и поэтому также является нарушением этической нормы.
  Внутреннее родство обоих (Альберти и Франклина) в действиґтельности существует лишь постольку, поскольку связь между "реґлигиозной концепцией" и призывом к "хозяйственности" еще отґсутствует у Альберти и уже отсутствует у Франклина. Зомбарт называет Альберти "благочестивым"; в действительности же он. как и многие гуманисты, имея сан священника и приход в Риме, вообще не дает религиозной мотивировки рекомендуемого им образа жизни (исключение составляют два совершенно незначительных упоминаґния). Как у одного, так и у другого автора ведущими являются, формально во всяким случае, соображения утилитаризма, а в рекомендации Альберти заниматься скупкой шерсти и щелка у мелких
  [115]
  производителей отчасти находит отражение и меркантилистский соґциал-утилитаризм (поскольку речь идет о "предоставлении работы многим людям" - ibid., р. 292). Идеи Альберти могут служить ярким примером того, как бы имманентного экономического "рационализґма", который, будучи в самом деле "отражением" экономических условий, встречается в трудах писателей, интересующихся чисто "фактическим положением дел", повсеместно и во все времена, как в эпоху китайского классицизма и в античном мире, так и в эпоху Возрождения и Просвещения. Не вызывает сомнения, что у античных авторов - у Катона, Варрона, Колумеллы - так же, как у Альберти и ему подобных, особенно в их учении об "indlistria", безусловно, присутствуют достаточно разработанные элементы хозяйственного ratio. Но разве можно допустить мысль, что подобная литературная теория способна была совершить столь коренной переворот всего жизненного уклада, переворот такого размаха, который оказался под силу религиозному верованию, предлагавшему в качестве награды за определенное поведение (в данном случае поведение методически-рациональное) спасение души? Как в отличие от вышеприведенного рационализма выглядит религиозно ориентированная "рационалиґзация" жизненного уклада (и хозяйственного поведения), легко можґно обнаружить не только на примере пуритан всех направлений, но и на примере столь различных явлений, как джайнизм, иудаизм, ряд средневековых аскетических сект, Уиклиф, богемские братья (этот пережиток гуситского движения), скопцы и штундисты в Росґсии и многочисленные монашеские ордена. Забегая несколько вперед, мы укажем на решающую черту этого различия: этика, уходящая своими корнями в религию, предоставляет за предписываемое ею поведение совершенно определенные и - до того момента, пока вера в данное религиозное учение жива, - чрезвычайно действенные псиґхологические награды {не носящие экономического характера), каґкими чисто практические учения, подобные учению Альберти, просто не располагают. Лишь постольку, поскольку эти награды оказывают должные воздействия, и прежде всего в том, часто далеко отклоняющемся (что является решающим) от учения теологов (оно ведь тоже не более чем "учение") направлении, в котором они воздействуют, религиозная этика обретает определяющее влияние на жизненное поведение и тем самым на хозяйство. Укажем сразу со всей опреґделенностью, что именно в этом и заключается весь смысл настоящей статьи, который сверх ожидания оказался совершенно непонятым. В дальнейшем мы остановимся на этических идеях теологов позднего средневековья (в первую очередь Антонина Флорентинского и Бернардина Сиенского), с известным "сочувствием относившихся к каґпитализму", которых Зомбарт также характеризует совершенно неґправильно. Очевидно, что Альберти не имеет к ним никакого отноґшения. Лишь понятие "industria" он заимствовал из сферы монаґшеских представлений через ряд промежуточных инстанций. Альґберти, Пандольфини и другие им подобные мыслители, внешне подґчинявшиеся требованиям церковной дисциплины, но внутренне уже вполне освободившиеся от нее, при всей своей связанности с христиґанской этикой, lie существу, являются представителями антично-языческого строя идей, значение которого для развития современной экономической теории (и современной экономической политики) я, по мнению Брентано, "игнорировал". Я действительно не занимался здесь этой причинной связью, не занимался потому, что ей не место в исследовании о "протестантской этике и духе капитализма". Я да-
  [116]
  лек от того, чтобы отрицать значение этих идей (что станет очевидґным при других обстоятельствах); однако я имел и имею все осноґвания утверждать следующее: сфера и характер их воздействия были совершенно иными, чем те, которые присущи протестантской этике (серьезное значение в практическом отношении имели в качестве ее предшественников секты, а также и этика Уиклифа и гуситов). Анґтичные экономические теории воздействовали не на жизненное повеґдение (поднимающейся) буржуазии, а на политику государственных деятелей и правителей; эти два частично, но отнюдь не полностью совпадающих каузальных ряда следует наконец научиться четко разграничивать. Что касается Бенджамина Франклина, то его хоґзяйственные трактаты (служившие в свое время материалом для школьного чтения в Америке) могут быть с этой точки зрения приґчислены к категории тех произведений, которые действительно имели большое влияние на жизненную практику (в отличие от пространных трудов Альберти, мало кому известных за пределами узкого круга ученых). Я цитировал здесь Франклина как мыслителя, стоявшего уже по ту сторону потерявшей свое значение пуританской регламенґтации жизни, что характеризует все английское "просветительство" в целом, отношение которого к пуританству неоднократно служило объектом исследования.
  35. К сожалению, и Брентано (ор. cit.) смешивает все виды стремления к наживе (как военного, так и мирного характера); специфической чертой "капиталистического" (в отличие от феодального, например) приобретательства он считает заинтересованность в деньгах (а не в земле); при этом он не только полностью отвергает всякое дальґнейшее разграничение (между тем только оно и может привести к разработке достаточно четко сформулированных понятий), но и (S. 131) высказывает нечто мне совершенно непонятное по поводу созданного здесь в соответствии с целями настоящего исследования понятия "дух" (современного!) капитализма: по мнению Брентано, предпосылкой данного понятия служит то, что еще требует докаґзательства.
  36. Ср. чрезвычайно меткие во всех отношениях замечания Зомбарта: Sornbart W. Die deutsche Volkswirtschaft im neunzehnten Jahrhundert, 1903, S. 123. Незачем, вероятно, подробно останавливаться на том, насколько я в разработке всех своих формулировок обязан самому факту существования классических трудов Зомбарта с их четко поставленными проблемами (несмотря на то, что все основные положения данного исследования высказаны в значительно более ранних моих работах), даже в тех случаях и особенно тогда, когда наши пути расходятся. Даже тот, кто, читая Зомбарта, остро ощуґщает свое несогласие с ним и полностью отвергает некоторые его положения, обязан всегда помнить о его роли в науке.
  37.Мы столь же не склонны заниматься здесь проблемой этих границ, сколь и определять наше отношение к известной теории, устанавлиґвающей связь между высокой заработной платой и производительґностью труда. Эта теория, выдвинутая Томасом Брасси (Вrassey Th. Works and wages. London, 1872), получила теоретическое обоснование у Л. Брентано (Вrentano L. Ober das Verhaitnis von Arbeitslohn und Arbeitszeit zur Arbeitsleistung, 2. Aufl. Leipzig, 1893), а историческое и конструктивное оформление - у Герхарта фон Шульце-Геверница (SchuIze-Gavernitz G. von. Der Grossbet-neb. Leipzig. 1892). Дискуссия возобновилась в связи с появлением интересных работ Хасбаха (Hasbach W. Zur Charakteristik der
  [117]
  englischen Industrie. - In: Schmollers Jahrbuch. Bd. 27, 1903, S. 349, 385, 417 ft.) и не закончена вплоть до настоящего времени. Для нас здесь достаточно указать на тот неоспоримый и никем не оспаґриваемый факт, что низкая заработная плата и высокая прибыль, низкие ставки и благоприятные возможности промышленного разґвития не находятся в прямой связи и что вообще простые механиґческие денежные операции не ведут непосредственно к "воспитанию" в духе капиталистической культуры и не создают тем самым условий, способствующих ведению капиталистического хозяйства. Все привеґденные выше примеры носят чисто иллюстративный характер.
  38.Поэтому внедрение в. экономику страны капиталистического предґпринимательства было часто невозможно без сильного притока имґмигрантов из районов старой культуры. Противоположность между личными "навыками" и секретами ремесла, с одной стороны, и научно объективированной современной техникой - с другой, на коґторую совершенно справедливо указывает Зомбарт, почти неощутима в период возникновения капитализма. Более того, этические (как бы) качества капиталистического рабочего (и в известной степени предґпринимателя) в силу своей "необычности" были часто значительно менее распространены, чем застывшие в рамках многовековой традиґции навыки ремесленников. Даже современная промышленность отґнюдь не свободна при выборе места для своих предприятий от того обстоятельства, привиты ли данному населению соответствующие навыки посредством длительной традиции и воспитания привычки к интенсивному труду. В соответствии с научными воззрениями наших дней это явление часто пытаются объяснить наследственными расоґвыми признаками, а не традицией и воспитанием, что, по нашему мнению, весьма сомнительно.
  39. См. мою названную выше работу (прим. 23).
  40. Эти замечания могут быть неправильно поняты. Явления, о которых здесь идет речь. ничего общего не имеют ни со склонностью деловых людей определенного типа использовать в своих интересах слова "религия должна быть сохранена народу", ни с довольно часто встреґчающейся готовностью прежнего духовенства, особенно лютеранского, из общих симпатий к авторитарной власти служить в качестве некоей "черной полиции" во всех тех случаях, когда забастовки надо было объявить грехом, а профсоюзы клеймить за дух "стяжательґства" и т. п. В данном исследовании повсюду имеются в виду не едиґничные, а очень часто встречающиеся и, как мы увидим дальше, типичные факты.
  41.cm.: Sombart W. Der moderne Kapitalismus, Bd. I, S. 62.
  42. Ibid., S. 195.
  43. Мы имеем здесь, конечно, в виду капитализм как специфически западное современное рациональное предпринимательство, а не суґществующий во всем мире в течение трех тысячелетий - в Китае, Индии, Вавилоне, Древней Греции, Риме, Флоренции и в наше время - капитализм ростовщиков, военных .поставщиков, откупщиґков должностей и налогов, крупных торговых предпринимателей и финансовых магнатов. См. предварительные замечания.
  44. Мы ни в коей мере не располагаем a priori предпосылкой - и именно это мы стремимся здесь подчеркнуть,- которая позволила бы нам предположить, что техника капиталистического предприятия, с одной стороны, и дух "профессионального призвания", являющийся основным фактором капиталистического стремления к экспансии,- с другой, возникли в одних и тех же социальных слоях. Так же
  [118]
  обстоит дело и с социальными корнями религиозного сознания. Истоґрически кальвинизм явился одним из факторов воспитания "капиґталистического духа". Однако именно крупные финансисты, например Нидерландов, были, как правило, не сторонниками строгого кальвиґнизма, а арминианами. Причины этого будут выявлены ниже. "Тиґпичными" носителями капиталистической этики и кальвинистской церковности были здесь, как и повсюду, представители средней и мелкой буржуазии, поднявшиеся до уровня предпринимателя. Это вполне согласуется с тем, что было изложено ранее: владельцы крупґного капитала и торговцы существовали во все времена: однако рациональная капиталистическая организация буржуазного проґмышленного предприятия возникла лишь на рубеже средних веков и нового времени.
  45. См. хорошую диссертацию Ю. Малиниака: Maliniak J. Die Ent-stehung der Exportindustrie find des UnternchiTierstandcs in Zurich im 16. lind 17. Jahrhuiidert. Zurich, 1913. - "Zurcher volkswirtschaftliche Stildien", Hf. 2.
  46. Нижеследующая картина является идеально-типической конструкґцией, созданной из элементов отдельных отраслей промышленности в разных местах. Для чисто иллюстративной цели. которая здесь преследуется, никакого значения, конечно, не имеет то обстоятельстґво, что ни в одном из использованных случаев события не протекали в точности так, как это здесь изображено.
  47. Поэтому не случаен и тот факт, что для первого периода возникаю щего рационализма (в качестве примера можно привести время первых успехов германской промышленности) характерно резкое снижение качества повседневного потребления.
  48. Это не означает, что мы считаем колебания в наличии благородных металлов фактором экономически безразличным.
  49. Это означает, что здесь речь идет лишь о том типе предпринимаґтеля, который мы здесь сделали объектом нашего исследования, а нс о каком-либо эмпирически найденном среднем типе (о понятии "идеальный тип" см. мою статью в "Archiv fur Sozialwissenschaft", 1904, Bd. 19, S. 64 ff.).
  50. Здесь, пожалуй, уместно вкратце коснуться замечаний, высказанных в уже упомянутой (прим. 18) работе Ф. Келлера и связанных с ними высказываний Зомбарта (в книге "Буржуа") в той мере, в какой они имеют отношение к рассматриваемым проблемам. По меньґшей мере странно, что автор критических замечаний, направленных против исследования, где канонический .запрет процентов вообще не упоминается (еcли оставить в стороне одно высказанное вскользь указание, не имеющее никакого отношения к аргументации в целом), что этот автор основывается в своей критике на предпосылке, согласґно которой именно этот запрет взимания процентов (параллель к нему может быть обнаружена едва ли не в любой религиозной этике) якобы использован в критикуемой им работе как основной признак католической этики, отличающий ее от этики протестантской. Mы полагаем, что критиковать можно лишь те работы, которые действительно прочитаны и основные положения которых (если эти работы были прочитаны) сохранились в памяти. Борьба против usuraria pravitas (ростовщичества) проходит через всю историю гуґгенотской и нидерландской церкви XVI в. "Ломбар.'1цы", то есть банкиры, часто не допускались к причастию (см. выше, прим. 12). Менее суровая точка зрения Кальвина (которая, впрочем, не помеґшала тому, что в первый проект ордонансов входили еще постанов-
  [119]
  ления против ростовщиков) одержала верх лишь благодаря Салмазию. Следовательно, различие заключается не в этом, скорее наоборот, в этом пункте обнаруживается известное сближение. Но еще хуже обстоит дело с собственной аргументацией автора, которая, будучи чрезвычайно поверхностной, весьма невыгодно отличает его работу как от не оцененной им по достоинству книги Функа (см.: Funk. Uber die okonomischen Anschauungen der rnittelalterlichen Theologen. - "Zeitschrift fur die gesarnte Staatswissenschaft", 1869. Bd. 25) и исследований других католических ученых, так и от неґсколько устаревшего по своим отдельным положениям, но в целом сохранившего свое значение в качестве основного труда в данной области исследования В. Эндеманна (см.: Endemann W. Studien in der romanisch-kanonistischen Wirtschafts- und Rechtslehre 1874- 1885). Правда, Келлер избежал тех крайностей, которые мы обнаруґживаем у Зомбарта (ор. cit, S. 321), утверждающего, что во взгляґдах этих "благочестивых мужей" (имеются в виду главным образом Бернардин Сиенский и Антонин Флорентийский) проступает явное стремление "любыми средствами способствовать росту предприниґмательского духа"; это стремление обнаруживается якобы в том, что они интерпретируют запрет ростовщичества (подобно тому, как это делалось повсеместно применительно к запрету процентов) таким обґразом, чтобы он не нанес ущерба "производительному" (по нашей терминологии) капиталовложению. (Скажем лишь мимоходом для доказательства того, что мы имеем в данном случае дело с "Thesenbuch" в худшем смысле этого слова, следующее: Зомбарт, с одной стороны, относит римлян к "героическим народам", а с другой (S. 267) - обнаруживает уже у Катона "доведенный до крайности" экономический рационализм.) Между тем в концепции Зомбарта эти черты исключают друг друга. Само значение запрещения процентов (на котором мы здесь подробно останавливаться не будем) он также исказил. Запрет этот раньше часто переоценивался, затем стал недоґоцениваться; теперь же, в эпоху существования и католических мультимиллионеров, его в апологетических целях подчас ставят на голову. Как известно, запрет процентов был отменен - несмотря на авторитет Библии! - в прошлом веке постановлением конгрегации Святого престола, однако лишь temporum ratione habita (сообраґзуясь с требованиями времени) и косвенно, то есть посредством заґпрещения беспокоить духовных чад расспросами об usuraria pravitas при условии, что их послушание в случае восстановления прежнего запрета не вызовет сомнения. Ведь каждому, кто более или менее серьезно изучал крайне запутанную историю церковной доктґрины о лихоимстве, ясно следующее: ввиду бесчисленных контроверз (например, о допустимости покупок ренты, учета векселей и мноґжества других сделок) и прежде всего ввиду того, что вышенаґзванное решение конгрегации Святого престола было принято в связи с муниципальным займом, нет никаких оснований утверждать, будто запрещение ссудного процента распространялось только на денежґную ссуду, предоставляемую в случае нужды, будто целью этого запрета было "сохранить капитал" и даже способствовать развитию "капиталистических предприятий" (S. 25). Истина заключается в том, что церковь лишь довольно поздно вновь вспомнила о запрете процентов и что тогда, когда это произошло, обычными формами помещения капитала были не ссуды под твердый процент, a foenus nauticum, commenda, societas maris, dare ad proficuum de mari (то есть ссуды на проценты, градуированные по определенному тарифу
  [120]
  в зависимости от степени риска в доле прибыли или убытка). Иными эти ссуды быть не могли, поскольку они по своей сущности были ссудами под процент на определенное предприятие. Запрет этот распространялся не на все названные ссуды (исключение составляли толкования отдельных наиболее ревностных сторонников каноничеґского права); однако с того момента, как утвердилась и получила широкое распространение практика помещения капитала под тверґдый процент и учета векселей (а также в дальнейшем), канонический запрет процентов превратился в серьезное препятствие, которое пороґдило ряд решительных мероприятий со стороны купеческих гильдий (черные списки!). Запрет этот обычно проводился чисто формально, юридически, без малейших признаков какой-либо приписываемой ему Келлером тенденции "защиты капитала". И наконец, насколько воґобще можно установить, каким было отношение к капитализму для данной эпохи, речь может идти, с одной стороны, об основанной на традиционализме, большей частью довольно смутно осознаваемой неприязни к захватывающей все более широкие сферы безличной и, следовательно, мало доступной этическому воздействию мощи капиґтала (об этом свидетельствует уже высказывание Лютера о Фуггерах и о денежных средствах), с другой-о необходимости приспосоґбиться к новым условиям. Однако эта проблема выходит за рамки настоящего исследования, ибо, как уже было сказано, запрет денежґной ссуды под проценты и его дальнейшие судьбы имеет для нас не более чем симптоматическое значение, и то лишь в ограниченном смысле.
  Хозяйственная этика следующих Дунсу Скоту богословов и особенно некоторых богословов нищенствующих орденов Кватроґченто, прежде всего Бернардина Сиенского и Антонина Флорентийґского (то есть писателей-монахов специфической рационально-аскеґтической направлености), заслуживает специального изучения и не может быть мимоходом охарактеризована в настоящем исследоваґнии. В противном случае мне пришлось бы в рамках данной антиґкритики предвосхитить то, что я намереваюсь сказать о хозяйственґной этике католицизма под углом зрения ее положительного отношеґния к капитализму. Названные писатели - в этом смысле они являются предшественниками ряда иезуитов - стремятся оправдать прибыль купца в торговом предприятии как вознаграждение за его "industria" (трудолюбие) и представить ее этически дозволенной (большего, безусловно, не может утверждать и Келлер).
  Само понятие "industria" и его оценка уходят своими корнями в монашескую аскезу, подобно тому как понятие "masserizia" заимстґвовано из обихода духовенства, на что указывает сам Альберти устами Джаноццо. О монашеской этике как предшественнице мирґских аскетических направлений протестантизма будет сказано подґробнее в дальнейшем (в древности элементы подобных концепций обнаруживаются у киников, в надгробных надписях позднеэллинистической эпохи и в Египте, где они возникают в совершенно иных условиях). Однако во всех этих случаях (как и в учении Альберти) полностью отсутствует именно то, что для нас является решающим, - характерная, как мы увидим ниже, для аскетического протестантизма концепция своей избранности, обретения уверенности в спасении посредством деятельности в рамках своей профессии (certitude salutis). другими словами, отсутствуют те психологические награды, которые эта форма религиозности воздавала за "industria" и которые неизбежно должны были отсутствовать в католицизме с его совсем
  [121]
  иными средствами спасения. Цель этих писателей была утвердить определенное этическое учение, а не создать практические стимулы, обусловленные верой в личное спасение; к тому же здесь речь идет об адаптации (это можно легко обнаружить), а не о выводах из основных религиозных положений, что характерно для мирского аскетизма. (Надо сказать, что об Антонине и Бернардине уже давно существуют работы, значительно превосходящие по своим достоинстґвам книгу Келлера.) Однако даже тезис об адаптации встречает много противников вплоть до настоящего времени. Значение монаґшеских этических концепций в качестве симптома не следует полґностью отрицать. Однако подлинные "начатки" религиозной этики, в рамках которой сложилось современное понятие призвания, слеґдует искать в сектах и ересях, прежде всего у Уиклифа, хотя знаґчение его в некоторых случаях и переоценивалось. Так, Бродниц (см.: Brodnitz.EnglischeWirtschaftsgeschichte.Bd.l,1918) полаґгает, будто влияние Уиклифа было столь велико, что пуританизму после него уже нечего было делать. Все это мы не можем (и не должны) рассматривать здесь более подробно. Ибо в рамках данной работы невозможно попутно выяснить, действительно ли (и если да, то в какой степени) средневековая христианская этика способствоґвала созданию предпосылок капитализма.
  51.Слова "" (Евангелие от Луки, 6, 35) и перевод их в Вульгате "nihil inde sperantes" ("не ожидая ничего") предґставляют собой, по предположению А. Меркса, "искажение слов  "= neminern desperantes" ("никого не вверґгая в отчаяние"), то есть содержат предписание предоставлять ссуду всем, в том числе и неимущим братьям, не упоминая при этом о проґценте. Фразе "Deo placere vix potest" теперь приписывается арианское происхождение (что для нас существенного значения не имеет).
  52. Как при этом обходили запрет лихоимства, мы узнаем, например, из книги 1, гл. 65, устава arte di Calimala (цеха Калималы) (в наґстоящий момент в моем распоряжении находится итальянское изґдание в публикации: Еmiliani-Giudiсi. Stor. dei com. ital., vol. 3, p. 246); "Консулы должны сговориться с теми монахами, с котоґрыми найдут нужным, как лучше всего в интересах всех получить отпуґщение за дары, вознаграждение и благодарность или проценты за текущий год, как это делалось в прежних случаях". Речь идет, следовательно, о своего рода отпущении грехов всем членам цеха, забота о котором вменяется в обязанность должностным лицам цеха. Весьма показательны для аморальности капиталистической приґбыли как дальнейшие наставления этого источника, так и непосредґственно предшествующее указание (гл. 63): записывать в бухгалґтерских книгах все проценты и барыши в графу "подарков". Нынешним биржевым черным спискам, направленным против тех, кто выдвигает требование устранить разницу в курсе ценных бумаг, соответствовала часто дискредитация лиц, обращавшихся в церковґный суд с exceptio usurariae pravitatis (с протестом по поводу ростовщичества).
  53. Из древних языков только древнееврейский обладает словами поґдобного оттенка. Прежде всего это .Оно обозначает функции священнослужителя (Исх., 35, 21; Неем., II, 22: 1 Паралип., 9, 13; 23, 4; 26, 30), занятия должностного лица на царской службе (осоґбенно 1 Сам., 8, 16; 1 Паралип., 4, 23; 29, 6), служебные обязанности царского чиновника (Эсф., 3, 9; 9, 3), надсмотрщика (II Цар., 12. 12), раба (Быт, 39, II), выполнение полевых работ (1 Паралип.,
  [122]
  27, 26), функции ремесленников (Исх., 31, 5; 35, 21; I Цар., 7, 14), торґговцев (Пс., 107 (Нумерация псалмов в русском переводе Библии, начиная с псалма 10, отстает на единицу от нумерации немецкого перевода. Здесь и далее по всему тексту сохраняется нумерация автора книги. - Перев.], 23), в тексте (Сир., 11, 20), о котором речь будет идти ниже, - любую "профессиональную деятельность". Корень этого слова , что значит посылать, отправлять; следоґвательно, первоначальное его значение - "задание". Из вышепривеґденных цитат очевидно, что оно заимствовано из литургически-бюрократического круга понятий древнеегипетского государства и орґганизованного по его образцу государства царя Соломона. Как пояснил мне А. Мерке, корень этого слова был забыт уже в древноґсти; оно стало обозначать любую "работу" и превратилось в такое стертое слово, как немецкое "Beruf". Общим для обоих было и то, что сначала они применялись для определения обязанностей свяґщеннослужителя , что значит "предназначенное", "указанное", "pensum"- мы находим также у Иисуса сына Сирахова(11, 20), а в Септуагинте оно переводится  - так же, как , и заимствовано из круга бюрократических понятий, связанных с приґменением натуральных повинностей (Исх., 5, 13; ср. также: Исх., 5, 14; слову "pensum" в Септуагинте и здесь соответствует , в переводе Септуагинты-Сир., 43, 10-стоит . В Сир., 11, 20 оно, очевидно, обозначает исполнение Божьих заветов, слеґдовательно, родственно немецкому "Beruf". Для понимания данного отрывка из Иисуса сына Сирахова мы отсылаем к известной книге Р. Сменда (см.: Smend R. Die Weisheit des Jesus Sirach. Berlin, 1906), где исследуются названные стихи, а также к его "Index zur Weisheit des Jesus Sirach" (Berlin, 1907), где дано толкование слов , , . (Как известно, утерянный древнееврейский текст Книги Иисуса сына Сирахова был обнаружен Шехтером, коґторый частично дополнил его цитатами из Талмуда. Лютер не знал этого текста, и на его терминологию оба древнееврейских понятия влияния не оказали. См. ниже о Притчах Соломон., 22, 29.) В греческом языке вообще нет определения, которое соответствоґвало бы по своей этической окраске немецкому слову "Beruf". В том месте из Иисуса сына Сирахова (II, 20 и 21), которое Лютер вполне в духе современного словоупотребления (см. ниже) перевоґдит "bkiben in dejnem Beruf", в Септуагинте стоит в одном случае , в другом, по-видимому, совершенно искаженном тексте (в древнееврейском оригинале речь идет о воссиянии божественной помощи!) - . Обычно же в древности та прооцкота означало обязанности вообще. В терминологии стоиков слово хацатос; в некоґторых случаях несет аналогичную немецкому слову идейную окраску (на это обратил мое внимание А.. Дитерих), что, однако, не находит лингвистического обоснования. Все остальные определения (типа  и пр.) лишены этической окраски. В латинском языке немецкому "Beruf", то есть длительной профессиональной деятельности, котоґрая (обычно) служит источником дохода человека и тем самым явґляется прочной экономической основой его существования, соотґветствуют наряду с бесцветным "opus" несколько приближающиеся к немецкому "Beruf" по своему этическому содержанию следующие слова: officium (преобразованное opificium, первоначально этически индифферентное, позже, особенно у Сенеки - De benef., IV, 18, - получившее значение, близкое немецкому Beruf), munus (выведенное из повинностей старых городских общин) или, наконец, professio.
  [123]
  Последнее слово также, вероятно, связано с публично-правовыми повинностями, а именно с прежними налоговыми декларациями гражґдан; позже оно стало применяться для обозначения "свободных профессий" в современном понимании (так, например, professio bene dicendi - ораторская профессия), и в этом узком смысле оно в целом обрело значение, во всех отношениях приближающееся к немецкому слову "Beruf" (даже в более глубоком его смысле; так, например, у Цицерона: "nоn intelligit quid profiteatur", то есть "он не пониґмает, в чем его призвание"), с той разницей, что здесь оно лишено всякой религиозной окраски и не выходит за рамки мирского суґществования. В еще большей степени это, конечно, относится к слову "ars", означавшему в эпоху империи "ремесло". В Вульгате соответґствующие места в Книге Иисуса сына Сирахова переведены в одном случае как "opus", в другом (ст. 21) - как "locus", что следует, вероятно, понимать как "социальное положение". Аскет Иероним внес добавление "mandaturam tuorum" (в соответствии с тем, что тебе предписано): на это совершенно правильно указал Брентано, который, однако (как обычно), не обратил внимания на то, что именно это и является показательным для аскетического происхождеґния рассматриваемого понятия (до Реформаций эта аскеза носила внемирской, позже-мирской характер). Следует, впрочем, сказать, что точно не установлено, с какого текста сделан перевод Иеронима. Не исключено влияние старого литургического значения слова . Что касается романских языков, то лишь применяемое внаґчале к духовному сану испанское слово "vocacion", в смысле внутґреннего призвания к чему-нибудь, отчасти родственно по своему этическому значению немецкому "Beruf", однако оно никогда не упоґтребляется для обозначения "призвания" в его внешнем аспекте. В романских переводах Библии испанское vocacion, итальянское vocazione и chiamamento применяются в значении, близком лютеранґскому и кальвинистскому словоупотреблению (см. об этом ниже), лишь для перевода новозаветного , то есть в тех случаях, когда речь идет о предназначении к вечному спасению посредством Евангелия, когда в Вульгате стоит "vocatio". (Брентано в указанном сочинении странным образом утверждает, будто данное обстояґтельство, приведенное мною в защиту моей точки зрения, в действиґтельности свидетельствует о том, что понятие "призвание" в его послереформационном значении существовало и ранее. Однако речь ведь идет совсем не о том:  надлежало переводить словом "vocatio", однако где и когда оно применялось в нашем понимании в средние века? Самый факт такого перевода и то, что, несмотря на существование подобного толкования, оно отсутствует в мирском словоупотреблении, и являются ведь доказательством нашего пониґмания.) "Chiamamento" в указанном смысле встречается, например, в итальянском переводе Библии XV в., напечатанном в "Coliezione di opere inedite e rare" (Bologna, 1887), тогда как в современных итальянских переводах Библии применяется слово "vocazione". В роґманских языках слова, соответствующие немецкому "Beruf" в его внешнем мирском значении, т.e. в значении регулярной приобретаґтельской деятельности, полностью лишены, как явствует из лексики (это любезно подтвердил мой уважаемый друг, профессор Байст из Фрейбурга), какой бы то ни было религиозной окраски независимо от того, произошли ли они от ministerium или officiurn (В этом случае они первоначально имели известную этическую окраску) или от ars, professio и implicare (impiego) и с самого начала были лишены
  [124]
  ее. В вышеназванных текстах Иисуса сына Сирахова, при переводе которых Лютер пользуется словом "Beruf", во французском переводе стоит в ст. 20-office, в ст. 21-labeur (кальвинистский перевод), в испанском (ст. 20) - obra, ст. 21-lugar (аналогично переводу Вульгаты), а в новых (протестантских) переводах-posto. Проґтестантам романских стран не удалось ввиду их малочисленности (они, впрочем, и не делали таких попыток) оказать такое влияние на развитие языка, какое сумел осуществить Лютер, преобразовавший язык немецких канцелярий, еще мало затронутый академической рационализацией.
  54. В Ацгсбургском исповедании это понятие не получило полного разґвития и содержится лишь имплицитно. Ст. 16 (см. изд. Кольде, с. 43) гласит: "Ибо Евангелие... не ниспровергает светский образ правления, полицию и институт брака; оно лишь 'призывает к тому, чтобы все это соблюдалось как установленный Богом порядок, внутри которого каждый доказывал бы, что он руководствуется заветами христианской любви и творит добрые дела в рамках своей профессии (nach seinern Beruf)" (в латинском тексте: et in talibus ordinationiblis exercere caritatem - там же, с. 42). Из этого можно сделать вывод, что властям следует подчиняться и что "Beruf" здесь в первую очередь, во всяком случае, мыслится как объективный порядок в духе 1 Кор., 7, 20. А в ст. 27 (изд. Кольде, с. 83) о "призвании" (Beruf) (по латыни: in vocatione sua) говорится лишь в связи с установленными Богом сословиями: священников, правителей, князей, господ и т. п., причем и это содержится в немецком тексте лишь в Книге согласия: в немецґком же тексте первого издания эта фраза вообще отсутствует.
  В значении, которое, во всяком случае, включает в себя и наше современное понимание, это слово встречается лишь в ст. 26 (изд. Кольде, с. 81): "...что умерщвление плоти должно служить не средґством спасения, а способом содержать плоть так, чтобы она не преґпятствовала человеку выполнять обязанности, предписанные приґзванием его" (по-латыни: juxta vocationern suann).
  55. Как показывают словари и как любезно подтвердили это мои уважаеґмые коллеги Брауне и Хоопс, немецкое слово "Beruf", голландское "bеrоер", английское "calling", датское "kald", шведское "kallelse" до перевода Библии Лютером в своем нынешнем мирском значении не было известно ни одному из тех языков, в которых теперь оно существует. Созвучные слову "Beruf" средневерхненемецкое, сред-ненижненемецкое и средненидерландское слова означают "зов" (Ruf) в его теперешнем значении и, а частности, также (в эпоху позднего средневековья) "призвание" (Berufung, vocation) кандидата к занятию духовного сана лицом, облеченным соответствующей властью, - это особый случай, который обычно в качестве такового и отмечается в скандинавских словарях. В этом особом смысле данное слово иногда встречается и в лютеровском переводе. Однако даже если допустить, что этот специфический оттенок в употреблении наґзванного слова оказал известное влияние на его последующее исґтолкование, современное понятие "Berut", несомненно, и лингвистичесґки создано переводами Библии, причем именно протестантскими переводами; лишь у Таулера (ум. 1361) мы обнаруживаем некоторые элементы подобного истолкования, о чем будет сказано ниже. Все языки, на формирование которых протестантские переводы Библии оказали решающее влияние, содержат это слово; все языки, где это влияние отсутствовало (например, романские), этого слова, во всяком случае в его современном значении, не знают.
  [125]
  Лютер переводит словом "Beruf" два соврртоппп разных поняґтия. В одном случае это  апостола Павла в смысле призвания Богом к вечной жизни. Сюда относятся: 1 Кор., 1, 26; Еф., 1, 18; 4, 1; 4, 4; II Фесс., 1, II; Евр., 3, 1, а также Второе послание апостола Петра, 1, 10. Во всех этих случаях речь идет о чисто религиозном поняґтии - о призвании Богом посредством возвещенного апостолом Евангелия, - и понятие  ничего общего не имеет с мирским "призванием" в современном смысле этого слова. В долютеровских переводах Библии в этом случае значится "ruffunge" (например, во всех инкунабулах Гейдельбергской библиотеки); там же вместо "von Gott geruffet" часто стоит "von Gott gefordert". Во втором случае, однако, Лютер переводит, как уже упоминалось выше, приведенные в предыдущем замечании слова Иисуса сына Сирахова (в переложении Септуагинты они значатся следующим образом:  и ) - "пребывай в профессии своей" и "оставайся в профессии своей" вместо "пребывай при работе своей". Более поздние авторизованные католические переводы Библии (например, Флейшюца-Фульда, 1781) просто следовали здесь переводу Лютера (как и в соответствующих местах Нового завета). В лютеровском переводе данного текста Иисуса сына Сирахова впервые, насколько мне известно, слово "Beruf" употребґлено в его современном чисто мирском значении. (Предыдущее наґставление-от. 20: -он переводит "следуй (bleibe) Слову Божьему", хотя из Сир., 14, 1, и 43, 10, можно прийти к заключению, что , соответствующее у Иисуса сына Сирахова (по цитатам из Талмуда) еврейскому , и в самом деле должно было означать нечто близкое немецкому "Beruf", а именно "судьбу" или "возложенную работу".) В своем более позднем и современном значении слово "Beruf", как уже указывалось выше, в немецком языке, насколько мне известно, не встречается ни в ранних переводах Библии, ни в проповедях. В долютеровских немецких переводах Библии в том месте Книги Иисуса сына Сирахова, о котором идет речь, стоит "дело" (Werk). В проповедях Бертольда Регенсбургского, где мы теперь сказали бы "призвание", стоит "работа" (Arbeit). Следовательно, терминология этого времени ничем не отличается от анґтичной. Впервые, насколько мне известно, правда, не "Beruf", а "Rif" (в качестве перевода ) применяется к чисто мирской деятельности в прекрасной проповеди Таулера, в основу которой положено Четвертое послание к ефесянам (Базельское изд. Fol, ст. 117), где речь идет о крестьянах, "унавоживающих" землю. "Они, - говорит Таулер, - поступают лучше, следуя своему призванию (Ruff), чем те духовные лица, которые им пренебрегают". Однако в этом значении данное слово не было воспринято светским языком. И неґсмотря на то, что Лютер вначале колебался в своем словоупотреблении между "Rut"" и "Beruf" (см.: Werke, Eri. Ausg., Bd. 51, S. 51), нет достаточных оснований говорить о прямом влиянии Таулера, хотя некоторые отголоски именно этой проповеди Таулера у Лютера, неґсомненно, имеются (например, в его "Свободе христианина"), ибо вначале Лютер не применял это слово в том чисто мирском значении, в котором мы встречаем его у Таулера (вопреки мнению Денифле: Luther.S.163).
  Очевидно, что совет Иисуса сына Сирахова в Септуагинте, если отвлечься от наставления самого общего характера, призывающего довериться Богу, не содержит специфически религиозной оценки мирской "профессиональной" деятельности (слово  - труд-
  [126]
  ности, - содержащееся во втором, испорченном тексте, могло бы слуґжить скорее доводом в пользу противоположного толкования, если бы текст не был испорчен). То, что говорит Иисус сын Сирахов, вполне соответствует поучению псалма (Пс., 37, 3): оставайся в стране и ищи честного пропитания [Немецкий текст Библии: "Bleibe im Lande und nahre dich redlich", в русском переводе - Пс., 36,3 - "живи на земле и храни истину". - Перев.}. что явствует также из наставґления (ст. 21) не ослепляться делами богоотступников, ибо Богу легко сделать бедного богатым. Лишь первоначальное поучение - оставаться в рамках "предназначенного" (ст. 20) - приближается к евангельскому , однако именно в данном случае Лютер не переґводит греческое  словом "Beruf". Эти два как будто совершенґно разнородных применения Лютером слова "Berut" объединяются в Первом послании к коринфянам и в его переводе.
  У Лютера (в распространенных современных изданиях) весь отґрывок, в котором содержится интересующий нас текст, гласит (1 Кор., 7, 17): "Только каждый поступай так, как Бог ему определил (Ье-rufen hat)..."; (18): "Призван (berufen) ли кто обрезанным, не скрыґвайся, призван ли кто необрезанным, не обрезывайся..."; (10): "Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении запоґведей Божиих..."; (20): "Каждый оставайся в том звании (Beruf), в котором призван" ( - по мнению А. Меркса, очевидный гебраизм, в Вульгате: in qua vocatione vocatus est); (21): "Рабом ли ты призван, не смущайся, но если можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся"; (22): "Ибо раб, призванный в Госиоде, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов"; (23): "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков"; (24): "В каком звании кто призван, братия. в том каждый и оставайся пред Богом". В ст. 29 содержится напоґминание о том, что время "коротко", а за ним следуют известные мотиґвированные эсхатологическими чаяниями (ст. 31) наставления: "имеющие жен должны быть как неимеющие... и покупающие как не-ириобретающие" и т. п. Еще в 1523 г. Лютер вслед за предшествуюґщими ему немецкими переводчиками перевел слово  в ст. 20 этой главы как "Ruf" (Eri. Ausg., Bd. 51, S. 51) в значении "положеґние" (Stand).
  В самом деле в этом - и только в этом - тексте  более или менее соответствует по своему значению латинскому "status" и немецкому "Stand" (Ehestand, Stand eines Knechtes и т. п.). (Однако отнюдь не в смысле современного "Beruf", как ошибочно полагает Брентано (ор. cit., S. 137). Вряд ли Брентано вообще внимательно прочел как самый текст, так и мое толкование этого текста.) В греческой литературе это слово в значении, несколько напоминаюґщем современное (ибо корень его тот же. что в слове , то есть "созванное-berufene- собрание"), встречается только один раз у Дионисия Галикарнасского (поскольку можно судить по имеюґщимся у нас материалам). Здесь оно соответствует латинскому "classis", слову, заимствованному из греческого и означающему "приґзванные" граждане, набранное из граждан подразделение. Феофилакт (XI-XII вв.) толкует 1 Кор., 7, 20, следующим образом:  (на это указал мне уважаемый коллега Дайсман). И здесь  не соотґветствует слову "Beruf" в его современном значении. Однако после того, как Лютер в эсхатологически мотивированном наставлении -каждый оставайся в звании своем - перевел слово как "Berut".
  [127]
  впоследствии, занимаясь переводом апокрифических евангелий, он в традиционалистском и антихрематически мотивированном поучении Иисуса сына Сирахова - каждый пусть остается при деле своем - и слово мтч также перевел как "Berub. основываясь, вероятно, на сходстве обоих поучений по их фактическому содержанию. (Именно это является характерным и имеет решающее значение. В 1 Кор., 7, 17, вообще, как уже было сказано,  не имеет значения "Beruf", то есть ограниченной сферы деятельности.) В 1530 г. (или, может быть, одновременно с лютеровским переводом) в Аугсбургском исповедании был установлен протестантский догмат, порицающий презрительную оценку католиками мирской нравственности: в формулировании этого догмата был использован оборот "каждый в рамках своей деятельґности" (см. прим. 54). В данном переводе Лютера нашло свое отражеґние наряду с этим фактом и то обстоятельство, что именно к началу 30-х годов XVI в. Лютер стал все более утверждаться в святости порядка, внутри которого каждому отведено определенное место, в основе этого отношения Лютера к мирскому устройству лежало его все более отчетливо проступающая вера в то, что божественное вмешательство проявляется и в мельчайших жизненных обстоятельґствах, а также его возраставшая склонность к восприятию мирских порядков как угодных Богу в своей незыблемости. "Vocatio" означало в средневековой латыни божественное предопределение (Berufling) к святой жизни, особенно в монастыре или в качестве священнослужиґтеля. Эту окраску получила у Лютера под влиянием вышеназванного догмата и мирская "профессиональная" деятельность ("Berufs"-Arbeit). Ибо теперь он переводит  и  в тексте Иисуса сына Сирахова как "Beruf" (до этого аналогичный термин, существовал лишь в латинском переводе, сделанном в монашеских кругах), тогда как еще несколько лет назад он переводил древнееврейское слово . (Притчи Солом., 22, 29), соответствующее ioyov греческого текста Иисуса сына Сирахова и - подобно немецкому "Beruf", скандинавскому "kald", "kallelse" - прежде всего означающее призвание (Beruf) духовного лица, - здесь, как и в других текстах (Исх., 39, 11), словом "дело" (Geschaft) (Септуагинта ; Вульгата - opus; в английских переводах - business, соответственно и во всех скандинавских и всех прочих известных мне переводах). Созданное Лютером слово "Beruf" в его современном смысле вначале не выходило за пределы лютеранства. Кальвинисты считали апокриґфы неканоническими. Они восприняли лютеровское понятие проґфессионального призвания лишь в ходе развития, выдвинувшего на первый план идею "испытания своей избранности", и тогда придали этому понятию особое значение. В первых (романских) переводах кальвинисты не располагали соответствующим этому понятию словом ч не обладали достаточным творческим импульсом для создания поґдобного неологизма в рамках уже сложившихся к тому времени языков.
  В XVI в. понятие "профессионального призвания" в его совреґменном значении уже прочно укоренилось и во внецерковной литераґтуре. Долютеровские переводчики Библии пользовались для передачи  словом "Berufung" (так, например, в Гейдельбергских инкунабулах 1462-1466, 1485 гг.). В Ингольштадтском переводе Экка 1537 г. значится: "in dem Ruf, worin er berufen ist". Более поздґние католические переводы обычно просто следуют лютеровскому. В Англии в переводе Уиклифа (1382) впервые появляется "cleping" (староанглийское слово, впоследствии вытесненное заимствован-
  [128]
  ным словом "calling"), то есть слово, соответствующее более поздней терминологии эпохи Реформации, что характерно для этики лоллардов. В Тиндалевском переводе 1534 г. эта идея толкуется в сословном плане: "in the same state where in he was called", так же как и в Женевской библии 1557 г. В официальном переводе Кранмера (1539) "state" заменяется словом "calling", тогда как (католическая) Реймская библия, а также придворные англиканские библии елизаветинґского времени характерным образом возвращаются, опираясь на Вульгату, к слову "vocation". Уже Меррей (см. выше) совершенно правильно указал на то, что кранмеровский перевод Библии является для Англии источником пуританского понятия "calling" в смысле trade - профессии, призвания. В середине XVI в. "calling" применяют именно в этом значении; в 1588 г. - говорили о "unlawful callings" (незаконных профессиях), в 1603 г.-о "greater callings" (высших профессиях) и т.п. (см.: Murrey. Ор. cit.). (Брентано-ор. cit., S. 139 - высказывает в высшей степени странную идею, будто в средґние века "vocatio" никогда не переводили словом "профессия", вообще не знали этого понятия, ибо выбирать профессию могли лишь свободные, а свободные люди в те времена вообще отсутствовали среди гражданских профессий. Поскольку в основе всей структуры средневекового ремесла в отличие от античного лежал свободный труд, а купцы прежде всего, как правило, были свободными, я вообще не понимаю этого утверждения Брентано.)
  56. См. весьма поучительное рассмотрение этого вопроса у К. Эгера (Eger К. Die Anschauung Luthers vom Beruf. Giefien, 1900). Пожаґлуй, единственным общим для всех богословских работ пробелом этого исследования является недостаточно четкий анализ понятия "lex naturae" (естественного порядка) (см. по этому вопросу рецензию Э. Трельча на книгу Зеберга (Seeberg R. Dogmengeschichte) в "Gott gel. Anz." (1902) и прежде всего соответствующие разделы в его "Soziallehren der christlichen Kirchen", 1912).
  57.Ибо когда Фома Аквинский рассматривает деление людей на сосло-ловия и профессии как дело божественного провидения, то он имеет в виду объективный социальный космос. Тот факт, что отдельный человек избирает определенную конкретную "профессию" (по нашей терминологии; Фома Аквинский говорит "ininisteriurn" или "officium"), находит себе объяснение в "causae naturales" ("естественных причиґнах"). Quaest. quodlibetal. VII art. 17 с: "Haes autem diversificatio horninum in diversis officiis contingit prirno ex divina providentia, quae ita horninum status distribuit... secundo etiarn ex causis naturalibus, ex quibus contingit, quod in diversis hominibus sunt diversae inclinatio-nes ad diversa ojficia..." ("Деление людей по различным профессиям обусловлено, во-первых, божественным провидением, которое распреґделило людей по сословиям... Во-вторых, естественными причинами, которые определили то, что различные люди склонны к различным профессиям...") Совершенно в том же духе дано определение проґфессионального призвания, например, у Паскаля, который полагает, что выбор профессии объясняется случайностью. (О Паскале см.: Koster A. Die Ethik Pascals, 1907.) Иное толкование этой проблемы обнаруживается лишь в самой замкнутой из всех "органических" религиозных этических систем - в индийской этике. Противоположность томистского понятия профессии протестантскому (а также лютеранскому понятию более позднего периода, во многом ему близкому, в частности в понимании роли провидения) настолько очевидна, что в настоящий момент мы считаем возможным ограни-
  [129]
  читься вышеприведенной цитатой, тем более что к католической точке зрения мы еще вернемся в последующем изложении. (О Фоме Ак-винском см.: Maurenbrecher. Thomas von Aquinos Stellung zum Wirtschaftsleben seiner Zeit. Leipzig, 1898.) Во всех случаях, когда взгляды Лютера по отдельным вопросам как будто совпадают со взглядами Фомы Аквинского, речь может идти скорее о влиянии на Лютера схоластического учения в целом, нежели именно Фомы Аквинского. Ибо Лютер, как показал Денифле, по-видимому, вообще недостаточно хорошо знал труды Фомы Аквинского (см.: Denifle. Luther und Luthertum, 1904, а также: Kohler. Ein Wort zu Denifles Luther. 1904, S. 25 {.).
  58. В "Свободе христианина" Лютер развивает следующий ход мыслей: 1. Мирские обязанности человека в рамках lex naturae (здесь: естественного порядка мира вещей) объясняются его "двойственґной природой", тем обстоятельством, что человек (Eri. Ausg., 27, S. 188) фактически привязан к плоти своей и к социальному сообґществу. 2. В данной ситуации человек (S. 196) - и это примыкающее к предыдущему второе обоснование той же идеи, - если он верующий христианин, примет решение воздать Богу за ниспосланную им из чистой любви благодать любовью к ближнему своему. 3. Наряду с этим весьма непрочным соединением "веры" и "любви" существует также - в качестве третьего пункта лютеровской концепции (S. 190) - старое аскетическое обоснование труда как средства, с помощью которого "внутренний" человек обретает господство над плотью. Далее следует четвертое обоснование (здесь опять появляется идея lex naturae, но уже в другом ее аспекте, в значении "естестґвенной нравственности"). 4. Стремление к труду было свойственно еще Адаму (до грехопадения) в качестве вложенного в него Богом инстинкта, которому он следовал в своем "единственном желании быть угодным Богу". 5. И наконец, следует пятое (S. 161, 199) обоснование, в котором Лютер, опираясь на Евангелие от Матфея (7, 18 и ел.), высказывает мысль, что упорный труд в рамках своей профессии является следствием (и следствием неизбежным) новой жизни, утверждаемой через веру; однако из этого не делается радиґкальный кальвинистский вывод об "испытании своей избранности". Страстный порыв, которым проникнуто это произведение, объясняет использование его автором элементов столь разнородных понятий.
  59. "Не на благосклонность мясника, булочника или земледельца расґсчитываем мы, желая получить обед, а на их собственную заинтересоґванность: мы апеллируем не к их любви к ближнему, а к их эгоизму, говорим не о наших потребностях, а всегда лишь об их выгоде" (см.: Смит А. Исследование о природе и причинах богатства народов. 1, 2. М., 1962, с. 28).
  60. "Ведь все свершается по воле Твоей (Божьей). И корову доят, и люґбое ничтожнейшее дело выполняют, и все дела, как великие, так и ничтожные, равны перед лицом Твоим". До Лютера эта мысль встреґчается у Таулера, который полагает, что духовные и мирские профессии (Ruf) в принципе равнозначны. В этом пункте как Лютер, так и неґмецкие мистики в равной степени противостоят томизму. В отдельных формулировках это выражается в том, что Фома Аквинский, стремясь сохранить нравственное значение созерцания и исходя также из взглядов нищенствующего монашества, был вынужден истолковать слова апостола Павла - "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" - следующим образом: неизбежный lege naturae труд возложен не на каждого данного человека, а на весь род людской. Градация
  [130]
  в оценке труда от "opera servilia" (низких обязанностей) крестьян и далее по восходящей иерархии, которая может быть объяснена специфическим характером нищенствующего монашества, связанного по материальным причинам с городом в качестве своего местожительґства, - такая градация была в одинаковой степени чужда как неґмецким мистикам, так и крестьянскому сыну Лютеру; и Лютер, и миґстики считали все профессии равноценными и подчеркивали богоугодность социального расслоения общества. Наиболее характерные в этом отношении места в трудах Фомы Аквинского см.: Maurenґbrecher. Ор. cit., S. 65 f.
  61. Тем большее удивление вызывает точка зрения ряда исследователей, которые полагают, что подобное новшество могло пройти бесследно, не оказав влияния на человеческую деятельность. Сознаюсь, что мне это непонятно.
  62. "Тщеславие столь укоренилось в человеческой природе, что даже конюх, поваренок и носильщик превозносят свои заслуги и хотят, чтобы ими восхищались..." (изд. Faugeres 1, 208; ср.: Коster. Ор. cit., S. 17, 136 ff.). О принципиальной установке Пор-Ройяля и янсенизма применительно к "профессии" (мы еще вернемся к этому) см. преґвосходную работу: Honigsheim P. Die Staats- und Soziallehren der franzosishen Jarisenisten im 17. Jahrhundert. Heidelberg, 1914, S. 138 ff. Данная работа является разделом пространного труда, озаглавленного "Предыстория французского Просвещения" ("Vorgeschichte der franzosischen Aufklarung").
  63. О Фуггерах он говорит следующее: "Если человек накопил за свою жизнь такое несметное количество добра, то сделал он это не праведґным, не богоугодным путем". Это - типичная для крестьянина неґприязнь к капиталу. Столь же сомнительным представляется ему откуп ренты (см.: Eri. Ausg., Bd. 20, S. 109), "ибо это дело новое, только что измышленное", то есть в экономическом отношении ему непонятное, подобно тому как кредитные торговые сделки непонятны современному священнослужителю.
  64. Это противоречие превосходно показано в работе Леви (см.: Levy Н. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus in der Geschichte der englischen Volkswirtschaft. Jena. 1912). cm. также петицию левел-леров, входивших в состав армии Кромвеля, против монополий и компаний 1653 г. в кн.: Gardiner. History of the Commonwealth, 1894-1901, II, p. 179. Лодовский режим, напротив, стремился утверґдить руководимую королем и церковью "христианско-социальную" организацию хозяйства, с помощью которой король рассчитывал извлечь выгоду политического и фискально-монопольного харакґтера. Против этого-то и вели борьбу пуритане.
  65. То, что мы имеем в виду, легко пояснить на примере манифеста, с которым Кромвель обратился к ирландцам в январе 1650 г., начав против них войну на уничтожение. Манифест этот был ответом на манифесты ирландского (католического) духовенства, принятые в Клонмакнойзе 4 и 13 декабря 1649 г. Основные положения кромве-левского манифеста гласят: "Англичане владели (в Ирландии) хоґрошими родовыми поместьями, многие из них приобретены за деньги... У них были в долгосрочной аренде земли ирландцев, дома и поля, созданные за их счет и на их средства. Вы разорвали союз... в тот момент, когда в Ирландии царил мир и когда, следуя примеру англичан, благодаря торговле и обмену ирландский народ достиг большего блага, чем могла бы ему дать власть над всей Ирландией... С нами ли Биг сейчас, будет ли он с вами? Уверен, что нет".
  [131]
  Этот манифест, напоминающий передовые статьи английских газет времен англо-бурской войны, характерен не тем, что 'в качестве юридического обоснования войны здесь приводятся капиталистичеґские "интересы" англичан - подобные аргументы могли бы быть использованы и при переговорах между Венецией и Генуей о разґграничении сфер влияния на Востоке (Брентано - ор. cit., S. 142 - странным образом выдвигает этот довод, несмотря на то что я сам уже высказал его). Специфика этого документа состоит в том, что Кромвель (с глубокой убежденностью - это ясно каждому, знакоґмому с его характером), призывая в свидетели Бога, морально обосновывает порабощение ирландцев - в своем обращении к ним - тем обстоятельством, что английский капитал привил ирландґцам любовь к труду. (Этот манифест напечатан у Карлейля: Саrl уle Th. Oliver Cromwell's letters and speeches. L., 1845, а также в выдержках у Гардинера: History of the English Commonwealth and Protectorate. L., 1894-1901, v. I, p. 163, где дан его анализ; в неґмецком переводе: Но nig F. Oliver Cromwell. Berlin, 1887-1889.)
  66. Здесь не место останавливаться на этом подробно. См. литературу вопроса в прим. 68.
  67. См. примечания в прекрасной работе Юлихера: Julicher A. Die Gleichnisreden Jesu. Freiburg, 1886-1899. Bd. 2, S. 108, 636.
  68. В этой связи см. также прежде всего упомянутую ранее работу К. Эгера. Укажем сразу на сохранившую и в наши дни свое знаґчение превосходную работу Шнеккенбургера (см.: Schnecken-burger М. Vergleichende Darstellung des lutherischen und refor-mierten Lehrbegriffs. Stuttgart, 1855). В первом издании работы Лутгардта (см.: Luthardt 'Ch. Е. Die Ethik Luthers in ihren Grundzugen. Leipzig, 1866), которой я располагал, не дано должного отображения эволюции. См. также: Seeberg R. Ор. cit., Bd. 2. Erlangen, 1899, S. 262. Статья "Beruf" в "Realenzvklopedie fur protestantische Theologie und Kirche" не представляет интереса, .так как вместо научного анализа понятия и его генезиса содержит лишь поверхностные замечания по всевозможным вопросам, например по женскому вопросу и т.п. Из политико-экономических работ о Лютере назовем следующие: Schmoller G. Zur Geschichte der national-okonomischen Ansichten in Deutschland warend der Reforma-tionsperiode. - "Zeitschr. fiir die gesarnte Staatswissenschaft", 1860, Bd. 16, S. 461-716; Wiskemann H. Darstellung der in Deutschґland zur Zeit der Reformation herrschenden nationalokonomischen Anґsichten. Leipzig, 1861; Ward F. G. Darstellung und Wiirdigung von Luthers Ansichten vom Staat und seinen wirtschaftlichen Aufgaben. Jena, 1898. Чрезвычайно ценная в ряде аспектов литература о Люґтере, появившаяся в связи с юбилейной датой Реформации, по этому специальному вопросу не дала, насколько мне известно, ниґчего принципиально нового. О Лютере и его социальной этике см., конечно, прежде всего соответствующие разделы "Социальных учеґний" Трельча.
  69. См. толкование седьмой главы Первого послания к коринфянам, относящееся к 1523 г. (Eri. Ausg., Bd. 51, S. I {.). Здесь Лютер еще отправляется от своей идеи свободы "каждой профессии" перед Богом и толкует данный текст следующим образом: 1. Все человеґческие установления (монашеский обет, запрет смешанных браґков и т. д.) должны быть отвергнуты. 2. Выполнение взятых на себя мирских обязательств по отношению к ближнему своему (саґмих по себе индифферентных перед лицом Бога) рассматривается
  [132]
  апостолом Павлом как прямое следствие любви к ближнему. По существу же, в этом характерном для Лютера толковании (см., например, S. 55, 56) речь идет о дуализме lex naturae перед лицом божественной справедливости.
  70. Ср. следующий текст из лютеровского "Von Kaufhandlung und Wucher" ("О торговле и ростовщичестве", 1524), который Зомбарт с полным основанием взял в качестве эпиграфа к своему исследоваґнию о "ремесленном духе" (традиционализме): "Приложи радение к тому, чтобы не искать в такой торговле ничего большего, чем только пропитание, и чтобы, сообразуясь с затратами, хлопотами, трудом и риском, ты сам мог устанавливать, повышать и понижать цены именно настолько, насколько это необходимо, чтобы ты полуґчил воздаяние за свой труд и хлопоты". Этот принцип сформулирован вполне в томистском духе.
  71. Уже в письме к X. Штернбергу 1530 г., в котором Лютер посвящает ему свою экзегезу 117-го псалма, говорится, что. при всем низком моральном уровне (мелкого) дворянства "сословие" это учреждено Богом (Eri. Ausg., Bd. 40, S. 282). Из этого письма очевидно, какое решающее значение для мировоззрения Лютера имели крестьянские волнения, во главе которых стоял Томас Мюнцер (S. 282). Ср. также: Eger К. Ор. cit., S. 150.
  72. В толковании 111-го псалма, ст. 5 и 6 (Eri. Ausg., Bd. 40, S. 215, 216), в 1530 г. Лютер также отправляется от полемики против тех, кто защищает превосходство монастырей и т.п. по сравнению с мирским устройством. Однако теперь lex naturae отождествляется не с позитивным правом (сфабрикованным правителями и юристами), а с "божественной справедливостью": lex naturae установлено Боґгом, на нем зиждется в первую очередь сословное разделение народа (см. S. 215); при этом Лютер резко подчеркивает равноценность всех сословий перед Богом.
  73. Как тому учат прежде всего "Von Konzilien und Kirchen"-("О соґборах и церквах", 1539) и "Kurzes Bekenntnis vom Heiligen Sakrament" ("Краткое исповедание о святых дарах", 1545).
  74. Насколько господствующая в кальвинизме (чрезвычайно важная для нашей концепции) идея, согласно которой избранность получает свое подтверждение в профессиональной деятельности и поведении, у Лютера отходит на второй план, свидетельствует следующий отрыґвок из "Von Konzilien und Kirchen" (Eri. Ausg., Bd. 25, S. 376): "Помимо этих семи главных свойств истинной церкви имеются еще внешние признаки, по которым узнается подлинная святая христианґская церковь... Если мы не распутники, не пьяницы, не горделивы, не надменны и не склонны к роскоши, а целомудренны, скромны и трезвы". Перечисленные признаки, по мнению Лютера, менее достоґверны, чем "те первые" (чистота учения, молитва и т.д.), "так как они известны и некоторым язычникам, каковые подчас кажутся нам более святыми, чем христиане". Личные взгляды Кальвина, как будет ясно из дальнейшего, мало отличались в этом вопросе от точки зреґния Лютера: иначе трактовался этот вопрос пуританами. Очевидно, что, по учению Лютера, христианин служит Богу лишь "in voca-tione" (в своем призвании), а не "per vocationern" (посредством своего призвания) (см.: Eger К. Ор. cit., S. 117 ff.). У немецких мистиков встречается ряд положений, близких именно идее утверждения в своей избранности (правда, скорее в пиетистском, чем в кальвиґнистском ее понимании). См., например: Seeberg R. Ор. cit., S. 195, а также вышеприведенную выдержку из Таулера; впрочем, выска-
  [133]
  зывания мистиков по этому вопросу имеют чисто психологическую окраску.
  75. Окончательная формулировка его точки зрения выражена, по-виґдимому, в ряде толкований Книги Бытия (Ор. lat. exeget. Vol. 4, p. 109: "Neque haec fuit levis tentatio, intenturn esse suae vocation! et e aliis non esse curiosum... Paucissimi sunt, qiii sua sorte vivant content]'...", p. 111: "Nostrum autem est. ut vocanti Deo pareamus", p. 112: "Regula igitur haec servanda est ut unusquisque maneat in sua vocatione ct suo dono contentus vivat. de aliis autem non sit curiosus"). (T. 4, с. 109: "Нелегким испытанием было следовать своему призваґнию и не обращать внимание на иное... Очень мало таких, кто доволен своей участью..."; с. 111: "Однако наше дело- повиноваться слову Божиему...", с. 112: "Итак, надо соблюдать правило: пусть каждый остается в своем призвании и живет, довольствуясь тем, что ему дано, не интересуясь остальным".) По существу это вполне соответствует формулировке традиционализма v Фомы Аквинского (см.: Thomas v. Aguin. Summa th., V, 2 gen. 118 art lc): "Unde necesse est, quod bonum horninis circa ea consistat in quadam mensura, dum scilicet homo... quaerit habere exteri res divitias prout sunt necessariae ad vitam ejus secundum suam conditionern. Et ideo in excessu hujus mensurae consistit peccaium, dum scilicet aliquis supra debitum modum vult eas vel acquirere vel retinere, quod pertinet ad avaritiam". ("Из этого следует, что благо для человека заклюґчается в умеренности, пока человек... стремится к материальным блаґгам, поскольку они необходимы для образа жизни, соответствуюґщего его положению. И поэтому переходить за предел есть грех, ибо человек стремится приобрести или удержать больше, чем ему необходимо, что приводит к скупости".) Таким образом, Фома Аквин-ский обосновывает греховность стремления к наживе, к приобретению сверх того, что необходимо для удовлетворения личных потребностей, исходя из lex naturae, поскольку целью (ratio) этого стремления становится приобретение материальных благ: Лютер же обосновывает такую греховность божественной волей.
  О взаимоотношении веры и призвания в учении Лютера см. также vol. 7, р. 225: "...quando es fidelis, turn placent Deo etiam phisica, carnalia, animalia, officia, sive edas, sive bibas, sive vigiles, sive dormias, quae mere corporalia et animalia sunt. Tanta res est fides... Verum est quidem, placere Deo etiam in impiis sedulitatem el industriam in officio (подобная активность в профессиональной деятельности-добродетель lege naturae). Sed obstat incredulitas et vana gloria, ne possint opera sua referre ad gloriam Dei (созвучно кальвинистскому толкованию)... Merentur igitur etiam impioriim bona opera in hac quidem vita praemia sua (противоречит августнновскому "vitia specie virtutum palliata") sed non numerantur, non colli-guntur in altero". ("Если ты веруешь, то Богу угодно и физическое, и духовное, то, что делается по долгу службы, ешь ты или пьешь, бодрствуешь или спишь, все, что связано с плотью или духом. Таґкова вера... Богу угодно, правда, если и нечестивые старательно и ревностно исполняют свои обязанности; однако неверие и тщеслаґвие препятствуют им творить дела во славу Божию. Добрые дела нечестивых также вознаграждаются, но в земной жизни, и не приноґсят им спасения в мире ином".)
  76. В одном наставлении для проповеди (Kirchenpostille. Eri. Ausg., Bd. 10, S. 233, 235-236) говорится: "Каждый призван к какому-либо призванию". Этому призванию (на с. 236 даже стоит "приказу" -
  [134]
  Befehl) он должен следовать и в нем служить Богу. Бога радует не результат деятельности человека, а проявленное им послушание.
  77. Такого рода отношение к своей деятельности лежит в основе часто высказываемых современными предпринимателями наблюдений, соґгласно которым в наши дни кустари Вестфалии, например, последователи строгой лютеранской веры и церковности, мыслят крайне традиґционалистски (картина, обратная сказанному нами выше о воздейстґвии пиетизма на производительность труда работниц). Отказываясь от введения новых методов - даже тогда, когда они связаны с переходом к фабричной системе, - несмотря на предполагаемое увеличение их заработка, они обосновывают свое поведение мыслями о мире ином, где все это не имеет никакого значения. Из этого следует, что церковность и религиозность сами по себе не оказывают существенґного влияния на жизненное поведение в целом. Совсем иные, знаґчительно более конкретные по своему религиозному содержанию воззрения играли важную роль в период становления капитализма [1 продолжают играть известную роль и в наши дни.
  78. См.: Таулер (Basler Ausg. Fol.), с. 161 и ел.
  79. См. проникнутую своеобразным настроением проповедь Таулера (ор. cit., Fol. 17, 18, v. 20).
  80. Поскольку это является здесь единственной целью наших замечаґний о Лютере, мы ограничиваемся столь беглым предварительным наброском, отнюдь не претендуя на всестороннюю характеристику Лютера.
  81. Впрочем, тем, кто склонен принять историческую концепцию левел-леров, была бы тем самым предоставлена благоприятная возможґность свести и это явление к расовым различиям, левеллеры полаґгали, что в качестве англосаксов они защищают свое "birthright" (право первородства) против потомков Вильгельма Завоевателя и норманнов. Поразительно, как это до сих пор еще никто не додумался до того, чтобы отождествить плебеев - "roundheads" (круглоголоґвых) - с круглоголовыми в антропометрическом смысле!
  82. Сюда относится прежде всего национальная гордость англичан - следствие Великой хартии вольностей и победоносных войн. Столь типичное для современных англичан высказывание при встрече с красивой иностранкой "she loooks like an English girl" ("она похоґжа на англичанку") - встречается уже в источниках XV в.
  83. Эти различия сохранились, конечно, и в Англии: "сквайрство", в частности, осталось вплоть до нашего времени представителем "merrv old England" ("веселой старой Англии"); всю послереформенную эпоху можно, собственно говоря, свести к борьбе двух типов англиґчан. В этом пункте я согласен с замечаниями М. Бонна (в "Frankґfurter Zeitung") по поводу превосходной работы Л Шульце-Гевер-ница (см.: SchuIze-Gaver п itz G. Britischer lrnperialismus und englischer Freihandel zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Leipzig, 1906). См. также работу Г. Леви: Levy Н. Studien fiber das englische Volk. "Archiv fur Sozialismus", 1918-1919. Bd. 46, S. 422-488. 636-690.
  84. Невзирая на данные и последующие (оставшиеся без изменений) достаточно ясные, с моей точки зрения, замечания, мне странным образом постоянно приписывают именно этот тезис.
  [135]
  
  II. ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ЭТИКА АСКЕТИЧЕСКОГО ПРОТЕСТАНТИЗМА
  1. РЕЛИГИОЗНАЯ ОСНОВА МИРСКОГО АСКЕТИЗМА
  Историческими носителями аскетического протестанґтизма (в принятом нами смысле этого понятия) являются в первую очередь следующие четыре направления: 1 ) кальвинизм в том его облике, который он имел в ряде западноевропейских стран, где завоевал господство в XVII в.; 2) пиетизм; 3) методизм; 4) вышедшие из анабаптистского движения секты1. Ни одно из этих наґправлений не было полностью изолировано от остальных; не было строгого ограничения этих течений и от неаскеґтических церквей Реформации. Методизм, который возґник в середине XVIII в. внутри государственной церкви Англии, представлялся его основателям не столько новой церковью, сколько возрождением аскетического духа в старой церкви, он отделился от англиканской церкви лишь в процессе своего развития, особенно после переґмещения методизма в Америку. Пиетизм в Англии и особенно в Голландии возник на почве кальвинизма и в течение определенного времени не порывал с ортодокґсальной верой, от которой он отходил лишь в ряде частґных вопросов; только к концу XVII в., в период деятельґности Шпенера, пиетизм слился с лютеранством без достаточно фундаментального догматического обосноваґния. Пиетизм остался движением внутри церкви; лишь связанная с Цинцендорфом группа, воспринявшая отзвуґки гуситских и кальвинистских идей общины моравских братьев ("гернгутеров"), была вопреки своему желанию логикой вещей превращена в своего рода секту, подобно тому как это случилось с методистами. В начальной стаґдии своего развития кальвинизм и секты анабаптистов
  [136]
  резко противостояли друг другу, однако в баптизме конґца XVII в. позиции их сблизились, и даже в индепендентских сектах Англии и Голландии начала XVII в. различия их заключались лишь в степени. Как мы видим на примере пиетизма, постепенно совершался и переход к лютеранству; то же можно сказать о взаимоотношениях между кальвинизмом и англиканской церковью, близкой католицизму по своим внешним чертам и по духу ее наиболее последовательных приверженцев. Аскетическое движение, которое получило наименование "пуритаґнизм"2 в самом широком смысле этого многозначного понятия, в лице своих многочисленных сторонников и особенно своих наиболее последовательных адептов подґвергало, правда, критике основы англиканства, однако и здесь различия обострились лишь постепенно в ходе борьбы. Если отвлечься от не интересующих нас на данґном этапе вопросов устройства и организации - особенґно при такой постановке проблемы, - положение дел остается тем же. Даже самые серьезные догматические разногласия, такие, как различные толкования учения о предопределении и об оправдании верой, переходили друг в друга в самых различных комбинациях; правда, в XVII в. они, как правило, препятствовали сохранению церковного единства, но не повсеместно и не без исклюґчений. Важные для нас черты нравственного поведения в равной степени обнаруживаются у сторонников самых различных деноминаций, вышедших из четырех названґных нами источников или из их комбинаций. В дальґнейшем мы увидим, что близкие по своему этическому содержанию положения могут возникать на основе разґличных догматических учений. Даже имевшие широкое распространение казуистические компендиумы различных вероисповеданий - литературные произведения, предлаґгающие средства для спасения души, - стали с течением времени влиять друг на друга, в результате чего между. ними обнаруживается большое сходство при заведомой разнице в практике жизненного уклада. В результате вышесказанного может сложиться представление, что наилучшим методом исследования было бы просто игноґрировать в изучаемых явлениях как догматическую осноґву, так и этическую теорию и держаться только нравстґвенной практики в той мере, в какой она может быть обнаружена. Однако это все-таки неверно. Различие в догматических корнях аскетической нравственности,
  [137]
  правда, отмерло в ходе ожесточенной борьбы. Но исконґная вера в эти догматы не только наложила глубокий отпечаток на всю последующую "недогматическую" этиґку, но она обусловила и то, что лишь знание первоначальґного идейного содержания этой нравственности позвоґляет понять, как органично она была связана с идеей потустороннего блаженства, полностью определявшей внутренний мир наиболее глубоких людей того времени; без этой идеи с ее всепоглощающим господством в то вреґмя было совершенно немыслимо какое бы то ни было нравґственное преобразование, способное оказать серьезное влияние на жизненную практику. Ведь совершенно очеґвидно, что нас интересует не то, чему учили в качестве официальной теории этические компендиумы тех вреґмен3, - хотя это имело несомненное практическое значеґние вследствие воздействия на верующего таких факторов, как церковная дисциплина, забота о спасении души и проповедь, - нас интересует совсем иное, а именно: выявґление тех созданных религиозной верой и практикой реґлигиозной жизни психологических стимулов, которые даґвали определенное направление всему жизненному строю и заставляли индивида строго держаться его. Эти стиґмулы были в значительной степени обусловлены спеґцификой религиозных представлений. Люди того вреґмени размышляли о сущности абстрактных на первый взгляд догматов с такой интенсивностью, которая в свою очередь может быть понята лишь в том случае, если мы обнаружим ее связь с практическими религиозными инґтересами. В ходе нашего изложения мы вынуждены будем остановиться на ряде догматических сторон протестантґских вероучений4 , невзирая на то что эти страницы нашего исследования будут для не склонного к боґгословию читателя столь же затруднительными, сколь поверхностными и легковесными они покажутся обраґзованному теологу. При этом мы вынуждены преґобразовать религиозные идеи, логически доведенные до предела их внутренней последовательности, в компилиґрованные из различных элементов "идеально-типические" абстракции, весьма редко встречающиеся в исторической реальности. Ибо именно потому, что в исторической дейґствительности невозможно провести четкие границы, мы можем обнаружить специфические их свойства лишь в том случае, если исследуем их наиболее ярко выраженґные формы.
  [138]
  Верой5 во имя которой в XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах - в Нидерландах, Англии, Франции - велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба и которой мы именно поэтому в первую очередь уделяем наше внимание, был кальвиґнизм6. Наиболее важным для этого учения догматом считалось обычно (и считается, в общем, по сей день) учение об избранности к спасению. Правда, часто споґрили о том, является ли это учение "самым основным догматом" реформатства или лишь "придатком" к нему. Суждения о существенности любого исторического явлеґния - либо не что иное, как оценочные или религиозные суждения (в том случае, если под "существенным" поґнимаются представляющие "интерес" или обладающие устойчивой "ценностью" черты этого явления), либо под сущностью явления имеют в виду его воздействие на исторические события, то есть его каузальную значиґмость: в этом случае речь идет о суждениях, устанавґливающих историческое сведение явлений. Если исхоґдить, как мы и намереваемся, из последнего, то есть ставить вопрос о значимости названного догмата под углом зрения его культурно-исторического влияния, то придется признать, что значимость эта была чрезвычайно велика7. Ольденбарневельт не устоял, столкнувшись с этим догматом в своей борьбе; раскол в английской церкви стал неодолимым с того момента, когда при Якове I королевская власть и парламент разошлись и в догматической сфере, причем именно в понимании этого догмата; и вообще принято было считать, что в учении о предопределении сосредоточена главная опасность для государства и именно оно было мишенью для ударов со стороны государственной власти в ее борьбе с кальвиґнизмом8. Возведение этого учения в ранг канонической значимости было главной задачей синодов XVII в., прежде всего Дордрехтского и Вестминстерского, а такґже большого количества менее важных; для бесчисленґных воителей "ecclesia militans"* это учение служило твердой опорой; оно было поводом для церковных раскоґлов в XVIII в., а также в XIX в. и боевым кличем в борьбе за великие преобразования. Пройти мимо него мы не можем, и, поскольку нет оснований считать, что в настоящее время учение о предопределении знакомо
  [139]
  каждому образованному человеку, мы познакомимся с этим учением из аутентичного текста "Вестминстерского исповедания" 1647 г., положения которого по данному вопросу просто повторяются как в индепендентских, так и в баптистских исповеданиях веры9.
  Глава 9 (О свободе воли). Љ 3: "Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо, ведущее к блаженству; таким образом, приґродный человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе и поэтоґму не может по своей воле обратиться или даже приготовить себя к обращению".
  Глава 3 (Об извечном решении Бога). Љ 3: "Бог решением своим и для проявления величия своего предопределил (predestinated) одних людей к вечной жизни, других присудил (foreordained) к вечной смерти". Љ 5: "Тех людей, которые предопределены к жизни. Бог еще до основания мира избрал для спасения во Христе и вечного блаженства по вечному неизменному намерению своему, тайным решением и свободґной волей своей; и сделал Он это из чистой и свободной милости и любви, а не потому, что видел причину или предпосылку этого в вере, добрых делах и в любви, в усердии в чем-либо из перечисленного или в каких-либо других чертах сотворенных им созданий: свершил Он все это к вящей славе высокого милосердия своего". Љ 7: "И угодно было Богу по неисповедимым решению и воле Его, по которым Он дарует благодать или отказывает в ней, как угодно будет Ему, для возвеличения неограниченной власти своей над творениями своими лишить остальных людей милости своей и предопределить их к бесґчестию и гневу за грехи их во славу своей высокой справедливости".
  Глава 10 (О действенном призвании). Љ 1: "И угодно Богу тех, коих он определил к вечной жизни, и только их, в назначенный и подходящий час призвать посредством слова и духа Его... Он вынет из их груди каменное сердце... и даст им сердце живое, Он обратит их волю и предназначит их для блага всемогуществом своим..."
  Глава 5 (О провидении). Љ 6: "Злонамеренных и безбожников, которых Бог, праведный судья, ослепляет и ожесточает за прежние грехи, он не только лишает милости своей, которая осветила бы разум их и смягчила бы их сердца, но подчас отнимает у них и те достоинства, которые они имеют; Он ставит на их пути такие преграды, которые в силу испорченности этих людей становятся для них поводом к греху, Он предает их собственным их порокам, мирским искушениям и власти Сатаны. Таким образом, они сами себя ожесточают, даже теми средґствами, которыми Бог пользуется, чтобы смягчить сердца других людей"10.
  "Пусть я попаду в ад, но такой Бог никогда не заґставит меня уважать себя" - таково, как известно, суждеґние Мильтона об этом учении11. Однако нас интересует в данном случае не оценка догмата, а его историческая роль. Мы лишь кратко остановимся на вопросе о происґхождении этого учения и о связи его с определенным строем идей кальвинистской теологии. К учению о предґопределении можно было прийти двумя путями. У наибоґлее деятельных и страстных натур, известных всей исто-
  [140]
  рии христианства, начиная с Августина, ощущение спаґсения постоянно связывается с твердой уверенностью в том, что они всем обязаны действию объективной силы и что их собственная значимость не играет ни маґлейшей роли в их судьбе. Всеподавляющее ощущение радостной уверенности, которое служит разрядкой судоґрожному состоянию, вызываемому сознанием своей греґховности, приходит как бы совершенно неожиданно и исключает возможность объяснить этот невероятный дар божественной милости какими-либо делами, заслугами, глубиной веры или устремлениями. В период расцвета религиозного гения Лютера, когда он писал свою "Своґбоду христианина", он также непоколебимо верил в "тайное решение" Бога как в абсолютный, единственный и необъяснимый источник своего религиозного избранґничества12.
  Формально Лютер не отказался от этого и позже, однако эта идея не только не стала центром его учения, но все больше отступала на задний план, по мере того как Лютер в качестве ответственного за дела церкви политика неизбежно становился все более реалистичным по своим политическим взглядам. Меланхтон совершенно сознательно не включил это "опасное и темное" учение в Аугсбургское исповедание, а для отцов церкви лютеґранства было непоколебимым догматом, что спасение может быть утеряно (amissibilis) и вновь обретено поґкаянием, смирением и верой в слово Божье и таинства. Совершенно иначе протекал этот процесс у Кальвина13; в ходе его полемики по догматическим вопросам для него заметно усиливалось значение веры в предопределение. Она получила свое полное выражение лишь в третьем издании его "Institutio" (1543), а центром его учения стала posthurn* в период великой религиозной борьбы, которую стремились завершить синоды в Дордрехте и Вестминстере. У Кальвина "decretum horribile"** не пережито, как у Лютера, а продумано, поэтому значеґние этой идеи усиливается вместе с усилением логической последовательности его концепции, направившей его помыслы на служение только Богу, а не человеку14. Не Бог существует для людей, а люди для Бога; все деяния человека (для Кальвина также является непреґложной истиной, что для вечного блаженства предназна-
  [141]
  чены лишь немногие) имеют смысл только как средство самоутверждения божественного величия. Прилагать масштабы земной "справедливости" к суверенным решеґниям Всевышнего бессмысленно и к тому же оскорбляет Его величие15. Ибо Он, и только Он один, свободен, то есть неподвластен закону, и решения Его лишь поґстольку могут быть поняты и даже просто известны нам, поскольку Он сочтет за благо сообщить их нам. Нам даны лишь эти фрагменты вечной истины, все остальное, и в частности смысл нашей индивидуальной судьбы, покрыто таинственным мраком, проникнуть в который нам недозволено. Если бы отвергнутые Богом стали жаґловаться на не заслуженную ими кару, они уподобились бы животным, недовольным тем, что они не родились людьми. Ибо всякая тварь отделена от Бога непреодоґлимой пропастью и обречена им на вечную смерть, разве только он решит иначе во славу величия своего. Нам известно лишь одно: часть людей предопределена к блаґженству, остальные же прокляты навек. Полагать, что заслуги или проступки людей оказывают влияние на их судьбы, было бы равносильно тому, что абсолютно своґбодные, от века существующие решения Бога мы сочли бы возможным подчинить человеческому влиянию - предположение совершенно немыслимое. Доступный поґниманию людей "небесный отец" Нового завета, раґдующийся обращению грешника, как женщина найденґной монете, вытеснен далекой от человеческого понимаґния трансцендентной сущностью, от века предопределивґшей судьбу каждого человека в соответствии со своими непостижимыми для людей решениями и простирающей свою власть над всем мирозданием вплоть до мельчайґшей частицы космоса16. Поскольку решения Бога изнаґчальны и не подвержены изменению, божественное милоґсердие в такой же степени не может быть утеряно теми, кому оно дано, в какой оно недостижимо для тех, кто его лишен.
  Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один реґзультат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида17. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме - вечґном блаженстве - он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе.
  [142]
  Никто не может ему помочь. Ни проповедник - ибо тольґко избранный способен spiritualiter* понять слово Божье. Ни таинства - ибо установленные Богом для умножения силы его и потому незыблемые таинства не являются средством к спасению, и субъективно они - лишь extre-i-na subsidia** веры. Ни церковь - ибо, хотя требование extra ecclesiam nulla salus*** и действенно в том смысле, что стоящий вне истинной церкви не может принадлеґжать к числу избранников Божьих18, тем не менее и отвергнутые Богом принадлежат к (видимой) церкви; более того, они должны принадлежать к ней и подчиґняться ее дисциплинарному воздействию, но не для того, чтобы обрести блаженство - ибо это невозможно, - а потому, что и они должны выполнять заветы Всеґвышнего, приумножая славу Его. Ни Бог, наконец, - ибо Христос умер лишь для спасения избранных19, и только их грехи Бог от века решил искупить смертью Христа. Это абсолютное устранение веры в спасение души с помощью церкви и таинств (с последовательґностью, еще неведомой лютеранству) было той решаюґщей идеей, которая отличала кальвинизм от католиґчества. В этом находит свое завершение тот великий историко-религиозный процесс расколдования мира20, начало которого относится ко времени древнеиудейских пророков и который в сочетании с эллинским научным мышлением уничтожил все магические средства спасеґния, объявив их неверием и кощунством. Истый пуритаґнин даже у гроба своих близких отказывался от всех религиозных церемоний и хоронил их тихо и незаметно, дабы не допустить никакого "superstition"**** , никакой надежды на спасение путем магических сакраментальных средств21. Не существовало не только магических, но и вообще никаких средств, которые могли бы обратить божественное милосердие на того, кто лишен его волею Бога. В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворенґного эта внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры и субъґективной религиозности (поскольку они не могут служить
  [143]
  спасению души и способствуют лишь появлению сентиґментальных иллюзий и суеверному обожествлению рукоґтворного), а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще22. Вместе с тем эта отъединенность является одним из корґней того лишенного каких-либо иллюзий пессимистичеґски окрашенного индивидуализма23, который мы наблюґдаем по сей день в "национальном характере" и в инстиґтутах народов с пуританским прошлым, столь отличных от того совершенно иного видения мира и человека, котоґрое было характерным для эпохи Просвещения24. Следы влияния учения о предопределении для интересующего нас периода мы находим во всех элементарных чертах жизненного поведения и мировоззрения, причем даже там, где его догматическая значимость уже исчезла, ибо это учение было лишь самой крайней формой той исклюґчительности доверия к Богу, анализом которого мы здесь занимаемся. Примером может служить хотя бы поразиґтельно часто повторяющееся, прежде всего в английской пуританской литературе, предостережение не полагаться ни на помощь людей, ни на их дружбу25. Даже кроткий Бакстер призывает к глубокому недоверию по отношению к самому близкому другу, а Бейли прямо советует никоґму не доверять и никому не сообщать ничего компромеґтирующего о себе: доверять следует одному Богу26 В соответствии с этой настроенностью в областях, где господствовал кальвинизм, незаметно была отменена исповедь, что являло собой резкое противоречие лютеґранству (у Кальвина исповедь вызывала сомнение лишь постольку, поскольку ей могло быть дано неверное сакраґментальное истолкование). Это было событием чрезвыґчайной важности. Прежде всего оно было симптомом, характерным для воздействия этой религиозности, но также и психологическим импульсом для определения ее этической позиции. Средство периодической "разрядки", которое снимало эмоционально окрашенное сознание своей вины27, было устранено. К влиянию этой веры на повседневную нравственную практику мы еще вернемся. Совершенно очевидно, какие последствия проистекали из этого для религиозной настроенности всех людей. Общение кальвиниста с его Богом происходило в атмоґсфере полного духовного одиночества, несмотря на то, что принадлежность к истинной церкви28 рассматриваґлась как необходимое условие спасения. Каждый, кто
  [144]
  хочет ощутить специфическое воздействие29 этой своеґобразной атмосферы, может обратиться к книге Беньяна "Pilgrim's progress"* 30, получившей едва ли не самое широкое распространение из всех произведений пуританґской литературы. В ней описывается, как некий "хриґстианин", осознав, что он находится в "городе, осужденґном на гибель", услышал голос, призывающий его неґмедля совершить паломничество в град небесный. Жена и дети цеплялись за него, но он мчался, зажав уши, не разбирая дороги и восклицая: "Life, eternal life!"** Едва ли самый углубленный и тонкий анализ мог бы более отчетливо передать настроение пуританина, занятого, по существу, только собой и помышляющего только о своем спасении, чем те наивные чувства, которые высказывает, находясь в тюрьме, бродячий лудильщик*** , встречаюґщий всеобщее одобрение верующих; его елейные беседы с попутчиками, обуреваемыми тем же стремлением, что и он, несколько напоминают "Праведных гребенщиков" Г. Келлера. И только после того, как паломник почувґствовал себя в безопасности, у него возникла мысль, что неплохо бы соединиться со своей семьей. Здесь тот же мучительный страх смерти и страх перед загробным миґром, который так ярко выражен у Альфонса де Лигуори, известного нам по описанию Деллингера. Как бесконечно далеки эти чувства от гордого духа посюсторонности, находящего свое выражение у Макиавелли, когда он воздает хвалу тем гражданам Флоренции, для которых в борьбе против папы и интердикта любовь к родине была более сильным стимулом, чем забота о спасении души; еще более далеки эти чувства от мироощущения, выраженного Р. Вагнером в предсмертных словах Зигґмунда перед роковым поединком: "Поклонись Вотану от меня, поклонись Валгалле... но о недостижимом блаженґстве Валгаллы не говори мне ничего". При всем сходґстве ощущения, описанного Беньяном и Лигуори, харакґтерны различия в его последствиях: страх, который ведет одного человека к самому крайнему самоуничтожению, служит другому импульсом к беспрестанной и системаґтической борьбе с жизненными трудностями. Чем же объяснить это различие?
  [145]
  На первый взгляд представляется загадочным, как тенденция к внутреннему освобождению человека от теґнет мира может сочетаться в кальвинизме с несомненным превосходством его социальной организации31. Однако, как ни странно, это превосходство является прямым следґствием той специфической окраски, которую принимает христианская "любовь к ближнему" под влиянием внутґренней отъединенности человека, свойственной кальвиґнистской вере. Это следствие носит прежде всего догмаґтический характер32. Мир существует для того, и только для того, чтобы служить самопрославлению Бога: хриґстианин-избранник существует для того, и только для того, чтобы осуществлять в своей мирской жизни запоґведи во славу Всевышнего. Богу угодна социальная деятельность христианина, ибо он хочет, чтобы социальґное устройство жизни соответствовало его заповедям и поставленной им цели. Социальная33 деятельность кальґвиниста в миру-деятельность "in majorem gloriarn Dei"*. Таков характер и профессиональной деятельности, которая осуществляется в рамках посюсторонней жизни во имя общего блага. Уже Лютер, как мы видели, выґводил профессиональную деятельность, основанную на разделении труда, из "любви к ближнему". Однако то, что у Лютера было лишь смутным предчувствием, чисто теоретической конструкцией, стало характерной чертой всей этической системы кальвинизма. "Любовь к ближґнему", мыслимая только как служение Богу34, а не твари, находит свое выражение в первую очередь в выполнении профессионального долга данного lex naturae** ; при этом "любовь к ближнему"35 обретает своеобразный объективґно безличный характер, характер деятельности, направґленной на рациональное преобразование окружающего нас социального космоса. Ибо поразительно целесообразґное устройство этого космоса, который и по библейскому откровению, и по самой природе вещей, очевидно, предґназначен для того, чтобы идти на "пользу" роду челоґвеческому, позволяет расценивать эту безличную деяґтельность на пользу общества как угодную Богу и наґправленную на приумножение славы Его. Полное исклюґчение проблемы теодицеи и всех вопросов о "смысле" мира и человеческой жизни, которые служили иным темой столь мучительных раздумий, было для пуританина,
  [146]
  как (совсем по другим причинам) и для иудея, чем-то само собой разумеющимся. Впрочем, в известном смысле это относится и ко всей немистической христианской религиозности. В кальвинизме к этой экономии сил приґсоединяется еще одна действующая в том же направлении черта. Кальвинизму неизвестен разлад между "отдельґным человеком" и "этикой" (в понимании Серена Кьеркегора), хотя в вопросах религии кальвинистская вера предоставляет индивида полностью самому себе. Здесь не место анализировать причины этого явления или значение подобной точки зрения для политического и экономического рационализма кальвинистов. Однако следует указать на то, что оно определило утилитарный характер кальвинистской этики и ряд своеобразных черт кальвинистской концепции профессионального призваґния36. В данной связи мы считаем необходимым вновь обратиться к учению о предопределении.
  Решающей для нас проблемой является следующая: как люди мирились37 с подобным учением в век, когда загробная жизнь представлялась не только более знаґчительной, но во многих отношениях и более надежной, чем все интересы посюстороннего существования38? Соґвершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я? И как мне удостовериться в своем избранничестве39? Для Кальвина эта проблема не возникала. Он ощущал себя "орудием" Бога и не сомневался в своей избранности. Поэтому на вопрос, каким образом человек может удостоґвериться в том, что он избран, у него был, по существу, лишь один ответ: надо удовлетвориться знанием о сущеґствовании Божьего решения и постоянным упованием на Христа, которое дает истинная вера. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведеґнию людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки - такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий. В земной жизни избранные внешне не отличаются от отверженных40; субъективный опыт избранных достуґпен также в качестве "ludibria spiritus sancti"* и осужґденным, с одним только исключением, которое заключается в "finaliter"** устойчивом уповании на Бога. Избранные
  [147]
  образуют, следовательно, невидимую церковь Божью и остаются ею. Эти положения претерпели, естественно, существенное изменение у эпигонов - уже у Безы- и прежде всего в повседневной жизни широких слоев веґрующих. Для них "certitude salutis"* в смысле возможґности установить факт избранности приобрела абсолютґную, превышающую все остальные вопросы значимость41, и в самом деле, повсюду, где господствовало учение о предґопределении, обязательно вставал вопрос о существовании верных признаков, указывающих на принадлежность к кругу "electi"** . Этот вопрос в течение долгого времени играл первостепенную роль не только в развитии выросґшего на почве реформатской церкви пиетизма, для котоґрого он в известный период был основополагающим. В дальнейшем, когда мы обратимся к столь важному в политическом и социальном отношении реформатскому учению о причастии и к применению его на практике, мы остановимся на том, какую роль возможность установить факт избранности данного индивида играла, например, в вопросе о допущении его к причастию, то есть к главґному таинству, что в течение всего XVII в. имело реґшающее значение для социального положения причаґщающихся.
  Совершенно невозможно было удовлетвориться (во всяком случае, поскольку речь шла о собственном избранґничестве) указанием Кальвина, формально не отвергнуґтым42 ортодоксальной доктриной кальвинизма, согласно которому доказательством избранности служит устойчиґвость веры, возникающая как следствие благодати43. Это было в первую очередь невозможно в рамках душеґспасительной практики, повсеместно наталкивающейся на муки, порождаемые этим учением. Трудности преодоґлевались самым различным способом44. Если отвлечься от прямого преобразования учения об избранности к спасению, от его смягчения или, по существу, отказа от него45, то речь может идти о двух взаимосвязанных типах душеспасительных назиданий. В одном случае верующему вменяется в прямую обязанность считать себя избранником Божьим и прогонять сомнения как дьявольское искушение46, ибо недостаточная уверенность в своем избранничестве свидетельствует о неполноте веры и, следовательно, о неполноте благодати. Увещевания
  [148]
  апостола об "упрочении" своего призвания здесь толкуютґся, следовательно, как обязанность завоевать в повсеґдневной борьбе субъективную уверенность в своем избранґничестве и в своем оправдании. На смену смиренным грешникам, которым Лютер сулил Божью милость, если они, преисполненные веры и раскаяния, вверят себя Богу, теперь в лице непреклонных купцов героической эпохи капитализма приходят выпестованные пуританизмом "святые"47; отдельные представители их сохранились вплоть до наших дней. Второй способ состоит в том, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренґней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии48. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.
  То обстоятельство, что мирской профессиональной деятельности придавалось подобное значение - что ее можно было рассматривать как самое верное средство, снимающее состояние аффекта, порожденное религиозґным страхом, - коренится в глубоком своеобразии релиґгиозного ощущения, свойственного реформатской церкви, отличие которой от лютеранства наиболее отчетливо проґступает в учении об оправдании верой. Это различие столь тонко, с такой свободой от каких-либо оценочных суждений и с такой объективностью рассмотрено в преґкрасном курсе Шнеккенбургера49, что в последующих наших кратких замечаниях мы будем просто развивать его основные положения.
  Высшим религиозным переживанием лютеранского благочестия в том его выражении, какое оно обрело в XVII в., является "unio mystica"* с Богом50. Как покаґзывает уже само это определение - незнакомое в подобґной формулировке реформатскому учению, - речь идет о чувстве субстанциальной близости Бога, о реальном проникновении Бога в душу верующего, об ощущении, которое качественно близко созерцанию немецких мистиґков и отличается пассивным характером, стремлением к успокоенности в Боге и глубокой духовностью своей внутренней настроенности. Как нам известно из истоґрии философии, мистически окрашенная религиозность сама по себе не только вполне сочетается в эмпириґческой сфере с ярко выраженным реалистическим миро-
  [149]
  ощущением, но и является часто вследствие отказа ее от диалектических доктин его прямой опорой. Точно так же мистика может опосредованно способствовать утґверждению рационального жизненного поведения. В ее отношении к миру, однако, всегда отсутствует (и это неизбежно) положительная оценка внешней, мирской деятельности. В лютеранстве же "unio mystica" сверх того сочеталось с глубоким ощущением греховности и сознанием себя недостойным милости Божьей, что должґно служить предпосылкой "poenitentia quotidiana"*, направленного на сохранение в душе верующего лютераґнина смирения и наивного простодушия, необходимых для прощения грехов. Специфическая реформатская реґлигиозность с самого начала отвергала как квиетизм Паскаля с его бегством от мира, так и лютеранскую религиозность с ее чисто духовной настроенностью. Реальное проникновение Бога в человеческую душу полґностью исключалось его абсолютной трансцендентностью по отношению ко всему тварному: "finitum поп est сарах infiniti"** . Общение Бога с его избранниками может осуґществляться и осознаваться лишь посредством того, что Бог действует в них ("operatur"), что они это осознают и что их деятельность проистекает тем самым из веры, данной им милостью Божьей, а эта вера в свою очередь свидетельствует о своем божественном происхождении посредством той деятельности, в которой она находит ,свое выражение.В этом обнаруживаются столь глубокие различия в ощущении своей избранности51, что они вообґще могут лечь в основу классификации практической религиозности как таковой: виртуоз религиозной веры может удостовериться в своем избранничестве, ощущая себя либо сосудом божественной власти, либо ее оруґдием. В первом случае его религиозная жизнь тяготеет к мистическо-эмоциональной культуре, во втором - к асґкетической деятельности. Первому типу близок Лютер, ко второму принадлежит кальвинизм. Верующий рефорґмат также хотел приобрести вечное блаженство "sola fide"*** . Однако поскольку, уже по воззрению Кальвина, чувства и цастроения, как бы они ни были возвышенны, обманчивы52, вера должна найти себе подтверждение в объективных действиях. Только тогда она может слу-
  [150]
  жить прочной основой "certitude salutis". Она должна быть "tides efficax"* 53, а призвание к спасению - "effectual calling"** , по определению Савойской декґларации. Если же далее спросить, каковы плоды, по которым реформаты безошибочно судят о наличии истинґной веры, то на это последует ответ: поведение и жизненґный уклад христианина, направленные на приумножение славы Господней. То, что для этого необходимо, явствует из прямого откровения воли Божьей в Библии или опоґсредствованно - из созданного Богом целесообразного устройства мира (lex naturae)54. Установить факт своего избранничества можно, сравнивая свое душевное состояґние с тем, которое, по свидетельству Библии, характериґзовало избранных, например патриархов Ветхого заве-та55 Только избранник Божий действительно обладает tides etticax56, лишь он способен посредством возрождеґния (regeneratio) и проистекающего из него освящения (sanctificatio) приумножить славу Господню подлинными, a не мнимыми добрыми делами. И по мере того, как он осознает, что его поведение - во всяком случае, по своим основным чертам и постоянной направленности (proposi-tiim oboedientiae*** ) - покоится на заключенной в нем силе57, приумножающей славу Божью, что его поведение, следовательно, не только угодно Богу, но и порождено волей Его58, он обретает то высшее благо, к которому стремится данная форма религиозности: уверенность в своем спасении59. То, что обрести ее можно, подтвержґдалось, согласно этому учению, Вторым посланием к коринфянам (13, 5)60. В такой же степени, в какой добрые дела не могут служить средством к спасению, ибо и избранник остается тварью, и все, что он совершаґет, бесконечно далеко отстоит от божественных требоваґний, эти добрые дела необходимы как знак избранничестґва61. Они служат техническим средством не для завоевания блаженства, а для того, чтобы побороть страх перед тем, что ждет человека после смерти. В этом смысле подчас говорят, что они "необходимы для спасения души"62, или связывают с ним "possessio salutis"**** 63. Практически это означает, что Бог помогает тому, кто сам себе помогаґет64, что кальвинист, таким образом, сам "создает" свое
  [151]
  спасение, правильнее следовало бы сказать - уверенность в спасении65 (и мы действительно встречаем подобные высказывания), что это спасение, однако, не может быть обретено, как того требует католицизм, постепенным наґкоплением отдельных достойных деяний, а является следґствием систематического самоконтроля, который постоянґно ставит верующего перед альтернативой: избран или отвергнут? Тем самым мы подошли к очень важному пункту наших наблюдений.
  Как известно, лютеране, основываясь на том ходе мыслей, который со все большей отчетливостью66 простуґпал в учении реформатских церквей и сект, постоянно упрекали реформатов в "синергизме"67. И как ни спраґведливо возмущение кальвинистов по поводу отождествґления их догматической позиции с католическим учением, эти упреки были достаточно обоснованными в той мере, в какой их объектом были практические последствия повседневной жизни рядовых христиан-реформатов68. Ибо вряд ли когда-либо существовала более интенсивная по своему характеру религиозная оценка нравственного поведения, чем та, которую кальвинизм воспитал в своих сторонниках. Однако решающим для практического знаґчения "синергизма" такого рода является осознание тех качеств, которые характеризовали жизненное поведение кальвинистов и отличали это поведение от повседневґной жизни рядового средневекового христианина. Данное отличие можно попытаться сформулировать следующим образом: рядовой средневековый католик-мирянин69 жил в этическом отношении в известной степени сегодняшним днем. Прежде всего он со всей добросовестностью выполґнял свои традиционные обязанности. "Добрые дела", выходящие за эти рамки, обычно не были связаны друг с другом и, уж во всяком случае, не составляли послеґдовательный ряд отдельных актов, возведенных в некую рациональную систему, они совершались от случая к слуґчаю, либо для искупления конкретных грехов, либо под влиянием размышлений о спасении души, либо - в конце жизни - в качестве своего рода страхового взноса. Катоґлическая этика, безусловно, была этикой, основанной на "нравственной убежденности". Однако решающей для оценки каждого отдельного поступка было конкретное "intentio"* человека. И каждый отдельный хороший или
  [152]
  дурной поступок ставился ему в заслугу или порицался и влиял на все его земное существование и на его вечную жизнь. Церковь вполне реалистически исходила из того, что человек, не являясь неким единством, не должен быть абсолютно и однозначно детерминирован и оценен и что его нравственная жизнь (как правило) складываґется в борьбе противоположных мотивов и сама по себе чрезвычайно противоречива. Конечно, и для католичеґской церкви идеалом было принципиальное изменение всей жизни верующего. Однако вместе с тем она смягчаґла (для преобладающего среднего уровня) это требоґвание, пользуясь одним из своих важных средств в деле воспитания верующих и утверждения своего господства над ними: посредством таинства покаяния, функции коґторого тесно связаны со своеобразием католической реґлигиозности.
  В католической религии "расколдование" мира - устранение магии как средства спасения70 - не было проведено с той последовательностью, которую мы обнаґруживаем в пуританской, а до нее в иудейской религии. Католику71 предоставлялась возможность обрести благоґдать, сообщаемую таинствами его церкви, и тем самым преодолеть несовершенство человеческой природы: свяґщенник был магом, совершавшим чудо пресуществления, в руках которого была "власть ключей": к нему мог обратиться верующий, преисполненный раскаяния и гоґтовности к покаянию; священник даровал умиротворение, надежду на спасение, уверенность в прощении и снимал тем самым то невероятное напряжение, которое было неизбежным и ничем не смягчаемым уделом кальвиниста. Кальвинист не знал этого милосердного человечного утешения и не мог, подобно католику и даже лютеранину, надеяться на то, что минуты слабости и легкомыслия будут уравновешены последующей концентрацией доброй воли. Кальвинистский Бог требовал от своих избранных не отдельных "добрых дел", а святости, возведенной в систему72. Здесь не могло быть и речи ни о характерном для католицизма, столь свойственном природе человека чередовании греха, раскаяния, покаяния, отпущения одних грехов и совершения новых; ни о сбалансировании всей жизни с помощью отдельных наказаний или посредством находящихся в распоряжении церкви средств сообщения благодати. Практическая этика кальґвинизма устраняла отсутствие плана и системы в повсе-
  [153]
  дневной жизни верующего и создавала последовательный метод всего жизненного поведения. Ведь не случайно в XVIII в. носителей последнего возрождения пуританских идей называли "методистами", подобно тому как в XVII в. их духовных предтеч именовали равным по знаґчению словом "прецизисты"73 (Prazisisten, precisians). Ибо только посредством коренного преобразования всего смысла жизни, ощущаемого в каждое мгновение и в каждом действии74, могла быть достигнута уверенность в наличии благодати, возвышающей человека из status naturae* в status gratiae** . Жизнь "святого" была ориґентирована только на трансцендентную цель - на заґгробное блаженство, однако именно поэтому его посюстоґроннее существование было строго рационализировано и заполнено единственным стремлением - приумножить славу Божью на земле. И никогда ранее к этой идее - omnia in majorem Dei gloriam - не относились со столь всепоглощающей серьезностью75. Лишь пронизанная постоянной рефлексией жизнь рассматривалась как путь преодоления status naturalis. Таким образом, "cogito, ergo sum"*** Декарта было воспринято современными ему пуританами в своеобразном этическом преобразоґвании76. Эта рационализация, с одной стороны, придаваґла реформатскому благочестию его специфически аскетиґческую окраску: с другой - служила основой как внутґреннего родства77 реформатства католицизму, так и специґфических различий между ними. Ибо совершенно очевидґно, что подобные черты не были чужды и католицизму.
  Христианская аскеза как в своих внешних проявлеґниях, так и по своей сущности складывается из самых различных элементов. Однако на Западе в ее наиболее разработанных формах она уже в средние века, а подчас и в античности, носила рациональный характер. На этом основано и всемирное значение западного монашества - не в его совокупности, а в качестве типического явлеґния - в отличие от монашества восточного. Христианґская аскеза уже в уставе св. Бенедикта была в принципе свободна от безотчетного неприятия мирской жизни и изощренного самоистязания, в еще большей степени это проявилось у клюнийцев, цистерцианцев и, наконец, полґностью у иезуитов. Она превратилась в систематически
  [154]
  разработанный метод рационального жизненного повеґдения, целью которого было преодоление status naturae, освобождение человека от иррациональных инстинктов, от влияния природы и мира вещей и подчинение его жизни некоему планомерному стремлению78, а его дейґствий - постоянному самоконтролю и проверке их этиґческой значимости; таким образом, монах объективно превращался в работника на ниве Господней, а субъекґтивно тем самым утверждался в своей избранности к спасению. Подобное активное самообладание было в такой же степени целью exercitia* св. Игнатия и высших форм рациональной монашеской добродетели вообще79, как и основным идеалом практической жизни пуритан80. Уже в том глубоком презрении, которое сквозит в сообґщениях пуритан о допросах пуританских мучеников, чья холодная сдержанность противопоставляется трескучим речам знатных прелатов и чиновников81, проступает высокая оценка сдержанности и самообладания, харакґтеризующая лучших представителей английских и амеґриканских gentlemen и в наши дни82. В переводе на современный язык это означает следующее83: пуританґская аскеза, как и любая другая "рациональная" аскеза, стремилась научить человека руководствоваться "конґстантными мотивами" (особенно теми, которые она сама ему "внушала"), а не "аффектами", другими словами, воспитать в нем "личность" в этом формально-психолоґгическом смысле слова. Вопреки многим распространенґным представлениям целью аскезы было создать условия для деятельной, осмысленной, светлой жизни; ее настояґтельной задачей - уничтожить непосредственное чувстґвенное наслаждение жизнью; ее главным средством - упорядочить образ жизни своих адептов. Все эти основґные положения в такой же степени84 находят свое отраґжение в уставах католического монашества, как и в основных принципах жизненного поведения кальвинисґтов85. Методическое регламентирование всего жизненґного уклада человека определяет огромную силу возґдействия обоих вероучений; на этом покоится и способґность кальвинизма в отличие от лютеранства отстаивать в качестве ecclesia militans протестантскую веру.
  В чем выражается, с другой стороны, отличие кальвиґнистской аскезы от средневековой, очевидно: в отказе
  [155]
  от "consilia evangelica"* и в преобразовании тем самым аскезы в чисто мирскую аскезу. Это не значит, конечно, что в католицизме "методическая регламентация" жизни не выходила за стены монашеских келий, что не соответґствовало ни теории, ни практике католицизма. Как уже указывалось выше, католицизм, несмотря на его не столь строгую моральную взыскательность, отнюдь не видит в этически беспорядочном существовании приближение к тем высшим идеалам, даже в мирской жизни, к коґторым он предлагает стремиться.86 Так, основание св. Франциском ордена терциариев было серьезной поґпыткой (и, как известно, не единственной) наполнить повседневную жизнь аскетическим содержанием. Правда, произведения, подобные "Подражанию Христу", именно силой своего воздействия свидетельствуют о том, что восхваляемое в них жизненное поведение воспринималось как нечто высшее по сравнению с минимальными треґбованиями, предъявляемыми к повседневной нравственґности, и что к последней отнюдь не прилагались те мерки, которые существовали у пуритан. Что касается практики определенных церковных обрядов, прежде всего отпущения грехов, которые именно в силу указанного несоответствия воспринимались пуританами не как неґзначительные отклонения, а как в корне своем вредное заблуждение, то эта практика неизбежно сталкивалась в начатками систематизации мирской аскезы. Решающим здесь было, однако, то, что люди, подчинившие свою жизнь методической регламентации в ее религиозном понимании, были и оставались par excellence** монахами, и чем интенсивнее отдельный человек следовал аскетиґческим предписаниям, тем больше он отстранялся от повседневности, ибо специфика святой жизни выражаґлась именно в превосходстве над мирской нравственґностью87. Впервые это изменил Лютер, причем не в каґчестве выразителя какой-либо "тенденции развития", а из чисто личных побуждений; вначале он еще несколько колебался в своих практических выводах, но со временем политическая ситуация помогла ему преодолеть его соґмнения; кальвинизм же просто заимствовал эту идею у Лютера88. Себастьян Франк действительно указал на основное свойство кальвинистского благочестия, когда увидел значение Реформации в том, что теперь каждый
  [156]
  христианин должен быть монахом в течение всей своей жизни. Перемещению аскезы из мирской повседневной жизни в монастыри была поставлена преграда, и те глуґбокие и страстные натуры, которые до той поры станоґвились лучшими представителями монашества, теперь вынуждены были осуществлять аскетические идеалы в рамках своей мирской профессии. В ходе дальнейшей эволюции кальвинизм присовокупил к этому и нечто поґзитивное: идею о необходимости найти подтверждение своей вере в мирской профессиональной деятельности89. Тем самым кальвинизм дал широким слоям религиозных людей положительный стимул к аскезе, а обоснование кальвинистской этики учением о предопределении приґвело к тому, что духовную аристократию монахов вне мира и над ним вытеснила духовная аристократия святых в миру90, от века предопределенная Богом к спасению, аристократия, которая по своему character indelebilis* была отделена от остальных, от века предопределенных к погибели людей. Пропасть эта была принципиально более непреодолимой и значительно более жуткой в своей нереальности91, чем та видимая преграда, которая отдеґляла от мира средневекового монаха; она глубоко врезаґлась во все сферы социальной жизни, ибо божественная милость, дарованная избранным и поэтому "святым", требовала не снисходительности к грешнику и готовности помочь ближнему своему в сознании собственной слаґбости, а ненависти и презрения к нему как к врагу Господню, отмеченному клеймом вечного осуждения92. Подобное ощущение могло достигать такой степени напряженности, что в известных условиях приводило к образованию сект. Происходило это тогда, когда исконґный кальвинистский тезис, согласно которому отверженґные должны быть во славу Божью подчинены церковґному закону, вытеснялся (как это случилось в учениях "индепендентов" в XVII в.) убеждением, что присутствие в пастве невозрожденных, принятие ими святых даров или совершение ими таинств в качестве священников осґкорбляет величие Господне93. Другими словами, происґходило это тогда, когда идея утверждения в вере приґводила к донатистскому пониманию сущности церкви, как это произошло у баптистов кальвинистского толка. Однако и там, где требование "чистой" церкви в виде
  [157]
  общины возрожденных, утвердившихся в своем спасеґнии, не было последовательно проведено и не привело к образованию сект, наблюдались различные попытки преобразования церковного устройства (в основе котоґрых лежало стремление отделить возрожденных христиан от невозрожденных, не готовых принять причастие), стремление предоставить возрожденным исключительное право осуществлять церковное управление и вообще поставить их в особое положение, допуская лишь их к должности проповедника94.
  Совершенно очевидно, что это аскетическое жизненґное поведение находило свою непреложную норму, на которую оно постоянно ориентировалось и которая была для него необходимой, в Библии. В "библиократии" кальвинизма, которая много раз описывалась различґными авторами, нас интересует прежде всего следуюґщее: моральные предписания Ветхого завета, столь же богодухновенного, как и Новый завет, были в глазах кальвинистов равны по своей значимости предписаниям Нового завета, если они не относились только к условиям жизни иудеев или не были прямо отвергнуты Христом. Верующие кальвинисты видели в Законе некую идеальґную норму, достичь которой невозможно, но к которой следует постоянно стремиться95, тогда как у Лютера мы находим на первых порах обратное - свободу от рабского следования букве Закона как божественную привилегию верующих96. Влияние глубоко религиозной и вместе с тем трезвой иудейской жизненной мудрости, содержащейся в наиболее читаемых пуританами книгах Библии - в Притчах Соломоновых и в некоторых псалґмах, - ощущается во всем жизненном настроении пуриґтан. Уже Санфорд97 справедливо относил специфически рациональный характер кальвинизма, устранение мистиґческой и вообще всей эмоциональной стороны религиґозности к влиянию Ветхого завета. Сам по себе восприґнятый кальвинистами ветхозаветный рационализм был по существу мелкобуржуазным и традиционалистским и отґличался не только от высокого пафоса пророков и мноґгих псалмов, но и от тех разделов Библии, которые уже в средние века служили отправным пунктом для разґвития специфически эмоционально окрашенной религиозґности98. Следовательно, и здесь в конечном итоге проґступают те же свойственные кальвинизму аскетические черты, которые привели к тому, что кальвинизм искал в
  [158]
  Ветхом завете конгениальные ему идеи и ассимилироґвал их.
  Систематизация в сфере практической жизненной этики, свойственная как кальвинистскому протестанґтизму, так и католическим орденам с их рациональными формами жизни, находит в кальвинизме свое внешнее выражение в том способе, посредством которого "пеґдантичный" пуританин постоянно контролирует свое избранничество99. Правда, религиозные дневники, в коґторые последовательно, иногда в виде таблиц, заносились все грехи и искушения, а также свидетельства о преуспеґянии в деле спасения души, были распространены не только в кругах реформатов, наиболее ревностно выполґнявших требования церкви100, они в равной мере исґпользовались и в сфере созданного иезуитами совреґменного католического благочестия (в частности, франґцузского). Однако если в католицизме дневники такого рода использовались для полноты исповеди или служили directeur de l'ame* основой его авторитарного руководґства христианином или (чаще) христианкой, то христиаґнин реформатского вероисповедания с помощью этого дневника "сам прощупывал себе пульс". Об этом упомиґнают все крупные богословы-моралисты; классическим примером может служить дневник Бенджамина Франклиґна с его таблицами и статистическими исчислениями успехов на стезе добродетели101. Старое средневековое (известное уже в античности) представление о счете, который ведется Богом, было доведено до полной (харакґтерной) безвкусицы у Беньяна; по его мнению, отношение грешника к Богу можно сравнить с отношением покупаґтеля к shopkeeper** : тот, кто открыл счет, быть может, сумеет, собрав все свои доходы, покрыть набежавшие проценты, но ему никогда не удастся полностью погаґсить всю сумму долга102. Пуританин позднего времени контролировал не только свое поведение, но и поведеґние Бога и усматривал перст Божий в каждом событии своей жизни. Он совершенно точно знал, почему Бог принял то или иное решение (что было чуждо подлинґному учению Кальвина). Тем самым освящение жизни почти уподоблялось деловому предприятию103. Следстґвием подобной методичности в этическом поведении, которую кальвинизм в противовес лютеранству сумел
  [159]
  внедрить в жизненную практику, была глубокая хриґстианизация всего человеческого существования. Для правильного понимания характера кальвинистского влияґния следует всегда помнить о том, что эта методичность была решающим моментом в воздействии на жизнь верующих. Из этого, с одной стороны, явствует, почему именно кальвинистское учение сумело оказать подобное влияние на своих адептов, с другой - почему и другие вероисповедания должны были действовать в том же направлении при условии, что их этические импульсы исходили из той же решающей идеи.
  До сих пор мы не выходили за пределы кальвинистґской религиозности и поэтому рассматривали учение о предопределении как догматическую основу пуританской нравственности, выраженной в методически рационалиґзированном этическом поведении. Это объясняется тем, что названный догмат в действительности воспринималґся как краеугольный камень реформатского учения и далеко за пределами той религиозной партии, которая во всех отношениях строго следовала учению Кальвина, то есть просвитериан: она содержится не только в Савойской декларации индепендентов 1658 г., но и в бапґтистской - Hanserd Knollys confession 1689 г.; если обратиться к кругам методистов, то следует указать, что Джон Уэсли, талантливый организатор этого движеґния, был, правда, сторонником учения о всеобщем спасеґнии, однако уже Уайтфилд, выдающийся агитатор первого поколения методистов и самый последовательґный его мыслитель, был сторонником партикуляризма благодати. Того же мнения придерживались и методиґсты, группировавшиеся вокруг леди Хантингтон и польґзовавшиеся в течение некоторого времени довольно большим признанием. В богатом знаменательными событиями XVII в. именно это грандиозное в своей цельности учение сохраняло в сражающихся за веру представителях "святой жизни" убеждение в том, что они являются Орудием Бога и осуществляют его провиденґциальные веления104; это учение сумело также предотґвратить быстрое перерождение религиозного настроеґния пуритан в утилитарно окрашенный синергизм с чисто посюсторонней ориентацией, при котором были бы неґмыслимы неслыханные жертвы, приносимые пуританами ради иррациональных, идеальных целей. Что же касаетґся сочетания этой веры с безусловно действенными норма-
  [160]
  ми, устанавливавшими абсолютный детерминизм и полную трансцендентность сверхчувственного мира, - сочетания, которое учение о предопределении осуществило в гениальґной по-своему форме, то оно было в принципе и значительґно более "современным", чем то более мягкое и более гуґманное учение, которое подчиняло нравственному закону также и Бога. Прежде всего, однако, фундаментальная для нашего исследования (к этому мы будем все время возвращаться) идея утверждения в избранности в качестве психологического отправного пункта методичесґкой нравственности может быть наилучшим способом исследована как "чистая культура" именно в связи с учеґнием о предопределении к спасению и его значением для повседневной жизни; поэтому мы вынуждены исходить из этого учения как из наиболее последовательной формы выражения данной идеи, тем более что она постоянно обнаруживается в рассматриваемых ниже деноминациях в качестве схемы, в рамках которой объединяются вера и нравственность. Последствия, которые эта идея должна была иметь для. аскетического формирования жизненного строя первых своих сторонников, создали внутри проґтестантизма наиболее резкую принципиальную антитезу к (относительной) нравственной слабости лютеранства. "Gratia arnissibilis"* , которую лютеранин мог ежеминутно обрести вновь посредством раскаяния и покаяния, сама по себе не содержала какого-либо импульса к системаґтической рационализации всей этической сферы жизни105 (что для нас здесь является важным следствием аскетиґческого протестантизма). Лютеранская вера не отвергала столь решительно проявлений непосредственной, инґстинктивной жажды жизни и наивной эмоциональности - в ней полностью отсутствовал тот импульс к постоянному самоконтролю и, следовательно, вообще к планомерной регламентации своей жизни, который характеризует суґровое кальвинистское учение. Религиозному гению, каким был Лютер, легко дышалось в атмосфере свободґного приятия мира, и до тех пор, пока сильны были его крылья, он не подвергался угрозе впасть в status naturalis. Параллель к той скромной, тонкой и полной своеобразного настроения религиозности, которая столь привлекательна в лучших представителях лютеранства, наряду со свойственной им свободной от строгой норма-
  [161]
  тивности нравственностью редко обнаруживается на почве подлинного пуританизма; значительно чаще эти черты встречаются в кругах-умеренного англиканства, у таких его сторонников, как Хукер, Чиллингсуорт и др. Для рядового лютеранина, даже наиболее правоверного, было само собой разумеющимся, что он возвышается над status naturalis лишь на определенный срок, пока дейстґвует сила покаяния или проповеди. Хорошо известно, сколь поражала современников разница между этичеґским уровнем, господствовавшим при дворах реформатґских князей и князей лютеранских (где часто процвеґтали пьянство и грубость нравов106), а также беспомощґность лютеранского духовенства с его проповедями чистой веры по сравнению с аскетической направленґностью баптистских кругов. То, что в характере немцев ощущается обычно как "спокойная уравновешенность" и "естественность", в отличие от атмосферы англоґамериканской жизни, где еще по сей день сохранились следы основательного искоренения непосредственности status naturalis (даже в физиогномических чертах людей), то, что немцы обычно воспринимают в англоґамериканских странах как узость, отсутствие свободы и внутреннюю скованность, - все это объясняется разґличиями жизненного уклада, которые в значительной степени коренятся в том, что лютеранство в меньшей степени, чем кальвинизм, заполняло жизнь аскетическим содержанием. Такого рода ощущения отражают инстинкґтивную антипатию, которую "дитя мира" испытывает по отношению к аскетизму. Лютеранству, именно в силу его концепции спасения, был чужд тот психологический импульс систематизации жизни, который неизбежно веґдет к ее методической рационализации. Как мы увидим из дальнейшего, этот импульс, обусловливающий аскеґтический характер набожности, безусловно, мог возникґнуть под влиянием самых различных религиозных моґтивов: кальвинистское учение о предопределении было лишь одной из возможностей. Однако мы уже могли убедиться в том, что это учение отличалось не только исключительной последовательностью, но и способностью оказывать громадное психологическое воздействие107. Если рассматривать некальвинистские учения только под углом зрения религиозной мотивации их аскезы, то они воспринимаются как варианты кальвинизма с ослабґленной внутренней последовательностью.
  [162]
  Обращаясь к исторической действительности, мы обнаруживаем, что кальвинистская аскеза - если не всегда, то в большинстве случаев - либо служила образцом для других аскетических течений, либо - если внутри этих течений разрабатывались оригинальные принципы, отклонявшиеся от кальвинистских принципов или перераставшие их, - привлекалась для сравнений или дополнений. Во всех тех случаях, когда, несмотря на различное религиозное обоснование, обнаруживалась одинаковая последовательность аскезы, это обычно являлось следствием церковного устройства, о чем речь будет идти в иной связи108.
  Исторически идея избранничества к спасению, неґсомненно, была отправным пунктом того аскетического направления, которое принято называть пиетизмом. Поскольку пиетизм оставался внутри кальвинистской церкви, почти невозможно провести четкую границу между кальвинистами пиетистского и непиетистского толка109. Почти всех выдающихся представителей пуриґтанизма время от времени причисляли к пиетистам; сущеґствует даже вполне допустимое предположение, что расґсмотренная нами выше взаимосвязь между идеей предґопределения и испытания избранности, которая основана на стремлении обрести субъективную "certitude salutis"* , является не чем иным, как пиетистской разработкой первоґначального учения Кальвина. Возникновение аскетичесґких revivals** внутри реформатских общин всегда было связано (так обстояло дело, в частности, в Голландии) с возрождением временно забытого или потерявшего свою действенность учения о спасении избранных. Поґэтому в исследованиях английской религиозной жизни понятие пиетизма обычно вообще не находит себе приґменения110. Однако и континентальный реформатский (нидерландско-нижнерейнский) пиетизм был, так же как и религиозное учение Бейли, прежде всего просто усилением реформатской аскезы. На "praxis pietatis"*** делался столь сильный акцент, что догматическая правоґверность отходила на второй план, а подчас вообще казалась несущественной. Ведь избранные могли заґблуждаться в толковании догматов так же, как могли
  [163]
  совершать иные грехи; опыт показывал, что многие совершенно неосведомленные в вопросах школьного богословия христиане с полной очевидностью обнаружиґвали наличие у них веры, тогда как, с другой стороны, оказывалось, что теологическое знание само по себе ни в коей степени не может служить залогом того, что в повеґдении верующего будет обнаружена та уверенность в избранничестве, которую дает подлинная вера111. Следоґвательно, богословские познания вообще не могли служить свидетельством избранности112. Поэтому пиетизма своем глубоком недоверии к церкви теологов113, с которой он, однако, официально не порывал (это один из его приґзнаков), стал собирать сторонников "praxis pietatis" в отъединенные от мира "кружки"114. Пиетисты хотели низвести на землю и сделать видимой невидимую церковь святых и, не доводя эту идею до ее последовательного завершения - до образования сект, - скрыться в созданґных ими общинах, спастись в них от тлетворного влияния мира, ведя замкнутое, полностью подчиненное воле Боґжьей существование и обретая уверенность в своем возґрождении посредством повседневных внешних признаков в рамках своего жизненного уклада. "Ecclesiola"* истинно обращенных стремилась тем самым - и это также было специфическим свойством пиетизма - посредством усиґленной аскезы уже в посюстороннем мире ощутить блаженство общения с Богом. Это стремление было в какой-то степени родственно лютеровскому "unio mystica" и часто вело к такому усилению эмоциональной стороны религиозной веры, которое было неизвестно рядовому христианину реформатской церкви. Поскольку речь идет о нашей точке зрения, именно это можно было бы считать основным признаком "пиетизма", возникшего, на почве кальвинизма. Эмоциональность, в целом чуждая кальвиґнистскому благочестию, но внутренне родственная изґвестным формам средневековой религиозности, направґляла религиозную практику в русло посюстороннего ощущения блаженства, отвлекая верующих от аскетиґческой борьбы за спасение в будущем потустороннем мире. При этом эмоциональность могла иногда достиґгать такой степени, при которой религиозная вера приґнимала откровенно истерический характер; тогда возниґкало то известное по многочисленным примерам чере-
  [164]
  дование неврастенических состояний, когда едва ли не чувственный религиозный экстаз сменялся приступами нервной расслабленности, ощущаемой как "богоостав-ленность", - результат, прямо противоположный трезвой и строгой дисциплине, подчинявшей себе всю систематиґзированную святую жизнь пуританина. Тем самым проґисходило ослабление "преград", защищавших рациоґнальную личность кальвиниста от наплыва "страстей"115 И кальвинистская идея обреченности тварного, восприґнятая эмоционально, например, как "ощущение себя червем", могла также привести к отказу от активной профессиональной деятельности116. Идея предопределеґния могла переродиться в фатализм в том случае, если она вопреки подлинным тенденциям кальвинистской раґциональной религиозности стала бы объектом окрашенґного определенным настроением эмоционального воспиґтания117. И наконец, стремление к обособленности свяґтых в миру могло при этом сильном эмоциональном напряжении привести к созданию своего рода монашеґской организации коммунистического толка, наподобие тех, которые постоянно возникали в рамках пиетизма, даже на почве реформатской церкви118. Однако до тех пор, пока не был достигнут этот особый, вызванный определенным культивированием эмоционального восґприятия эффект и пиетисты реформатского толка также искали уверенность в рамках своей мирской професґсиональной деятельности, практическим результатом пиетистских религиозных принципов был еще более строгий контроль над профессиональной деятельностью верующего и еще более твердое религиозное обоснование профессиональной этики по сравнению с тем, на что были способны рядовые христиане-реформаты, чья чисто мирґская "добропорядочность" квалифицировалась "возґвышенными" пиетистами как христианство второго сорта. Создание религиозной аристократии святых (которая выявлялась в развитии реформатской аскезы тем отчетґливее, чем серьезнее было отношение к ней) вело либо к организации внутри церкви волюнтаристских общин (так было в Голландии), либо (примером может служить английский пуританизм) в одних случаях - к подлинґному делению на активных и пассивных христиан, получившему свое отражение в самом устройстве церкви, в других - в соответствии с тем, что уже было сказано выше, - к образованию сект.
  [165]
  Развитие немецкого пиетизма, выросшего на почве лютеранства и связанного с именами Шпенера, Франке и Цинцендорфа, уводит нас от учения о предопределеґнии. Однако это отнюдь не означает, что немецкий пиетизм вообще не связан со сферой тех идей, последоґвательным завершением которых это учение является; известны, в частности, высказывания Шпенера о влиянии на него английского и нидерландского пиетизма, что явствует, например, из чтения работ Бейли на первых заседаниях организованных Шпенером общин119. С интеґресующей нас точки зрения, немецкий пиетизм знаменует собой просто проникновение методически разработанного и контролируемого, то есть аскетического жизненґного поведения и в сферу некальвинистской религиозґности120. Между тем лютеранство должно было восприґнимать рациональную аскезу как чужеродное тело, и связанные с этим моментом трудности нашли свое отражеґние в недостаточной последовательности доктрины немецґкого пиетизма. Для того чтобы догматически обосновать систематизированную религиозную практику жизни, Шпенер сочетает лютеровские идеи со специфическим для реформатства пониманием добрых дел (согласно этому реформатскому толкованию, они совершаются для приумножения славы Господней121) и с верой в то, что возрожденные могут до некоторой степени приблизиться к идеалу христианского совершенства (также идея, близґкая реформатскому учению)122. В этом ощущается неґдостаточная последовательность теории Шпенера: у Шпеґнера, испытавшего сильное влияние мистиков123, системаґтизированный характер жизненного уклада христианина (это - существенный элемент и пиетистского учения Шпенера) не столько обосновывается, сколько описываетґся достаточно неопределенно и в чисто лютеранском духе; certitude salutis не выводится из освящения, из испытаґния избранности, а в самой общей форме связывается с верой, как это делал Лютер124. Однако по мере того, как рационально-аскетические элементы пиетизма брали верх над его эмоциональной стороной, в нем проступали следующие существенные для нашей точки зрения поґложения: 1) методическое углубление верующим соґстояния собственной святости, ее контролируемое закоґном возрастание и совершенствование является знаком благодати125; 2) в святом, достигшем таким способом совершенства, действует провидение Господне; воля
  [166]
  Божья открывается святому в результате терпеливого ожидания и методических размышлений126. Професґсиональная деятельность была и для Франке аскетичеґским средством par excellence127, его уверенность в том, что Бог дарует своим избранникам успех в труде, была столь же незыблема, как уверенность пуритан (это буґдет показано ниже). В качестве суррогата "двойного декрета"* пиетизм выдвинул положения, которые, по существу, аналогично, но менее убедительно, чем это делает кальвинистское учение, устанавливают аристоґкратию избранных особой милостью Божьей128 со всеми вытекающими отсюда описанными нами выше психологиґческими последствиями. Сюда относится, например, обычно инкриминируемый пиетистам (причем неспраґведливо) так называемый "терминизм"129, то есть утверґждение, что спасение доступно всем, но для каждого человека - либо лишь однажды в некий совершенно определенный момент его жизни, либо когда-нибудь и, уж во всяком случае, в последний раз130. Тому, кто упустит это мгновение, не поможет доступная всем возможность спасения: он уподобляется отвергнутым в кальвинистском учении. В своих конечных выводах эта теория близка, например, точке зрения Франке, абстрагированной из его личного опыта, которая была чрезвычайно распространена, можно даже сказать - господствовала в пиетистских кругах. Согласно этой точке зрения, к благодати можно "прорваться" лишь в исключительных, неповторяющихся условиях, а именно после длительной "покаянной борьбы"131. Поскольку, по мнению самих пиетистов, подобное переживание не является уделом каждого, тот, кто, несмотря на примеґнение в соответствии с пиетистскими указаниями аскетиґческого метода, не обрел это благо, остается в глазах возрожденных своего рода пассивным христианином. С другой стороны, создание метода, с помощью которого верующий вступает в состояние "покаянной борьбы", превратило в конечном итоге и божественную благоґдать в объект рационального человеческого стремления. Представление об аристократизме избранных породило разделяемые многими (хотя и не всеми, их не разделял, например, Франке) сомнения, связанные с исповедью: они особенно волновали пиетистских духовников, о чем
  [167]
  свидетельствуют постоянные обращения их к Шпенеру; сомнения такого рода способствовали тому, что исповедь потеряла свое значение и в лютеранстве: отпущение греґхов неминуемо ставилось теперь в зависимость от налиґчия видимого воздействия божественной благодати, даґрованной в результате покаяния и определившей повеґдение святого. Поэтому для отпущения грехов невозґможно было удовлетвориться одним contritio* 132.
  Свидетельства Цинцендорфа о своих религиозных убеждениях, которые время от времени видоизменялись под воздействием ортодоксального учения, сводились в конечном итоге к идее "орудия Бога". В остальном, правда, религиозные взгляды этого удивительного - по определению Ричля - "религиозного дилетанта" вряд ли могут быть однозначно сформулированы в важґных для нас пунктах133. Сам он постоянно говорил, что является сторонником "паулистско-лютеранского" и проґтивником "пиетистско-якобистского тропа", основываюґщегося на Законе. Однако взгляды общины братьев и ее практическая деятельность, которые Цинцендорф, неґсмотря на свою постоянно подчеркиваемую близость к лютеранскому кругу идей134, допускал и поддерживал, во многих отношениях приближались к кальвинистскому положению об аристократии святых135, что и нашло свое отражение в нотариальном акте от 12 августа 1729 г. Многократно обсуждавшееся решение, принятое 12 ноября 1741 г., в результате которого главой общины был объявґлен Христос, явилось неким внешним выражением той же направленности. К тому же из трех "тропов" общины братьев в двух из них - кальвинистском и моравском - реформатская этика профессионального призвания с самого начала играла большую роль. В разговоре с Джоном Уэсли Цинцендорф высказал вполне пуританґское по своему духу соображение, что избранничество всегда познается если не самим избранником, то другими, которые замечают это по его изменившемуся поведению136. Однако, с другой стороны, в специфически гернгутеровском благочестии на первый план выступал эмоциональґный момент, и сам Цинцендорф все время пытался ослаґбить в своей общине тенденцию к аскетическому освящеґнию в его пуританском понимании137 и преобразовать синергизм в духе лютеранских идей138. К тому же, по мере
  [168]
  того как при сохранении исповеди падало значение общин, утверждалась лютеранская по своей сущности вера в таинства как средство спасения. Характерная для Цинґцендорфа идея, согласно которой детская непосредственґность религиозного чувства является залогом его истинґности, или, например, вера Цинцендорфа в то, что воля Божья может быть открыта в жребии, настолько противоґречили рациональному жизненному поведению, что в целом, в той мере, в которой действовало его влияние139, в благочестии гернгутеров в значительно большей степени, чем в других учениях пиетизма140, преобладали антиґрациональные, эмоционально окрашенные элементы. Связь между нравственностью и отпущением грехов, которая устанавливается Шпангенбергом в его "Idea fidei fratrum", столь же неустойчива141, как и у других лютеранских мыслителей. Отказ Цинцендорфа следовать методистскому принципу - стремлению к совершенствоґванию - здесь, как и повсюду, проистекает из его чисто эвдемонистического идеала: помочь людям ощутить блаженство ("Gluckseligkeit", по его определению) уже в настоящем142, вместо того чтобы подготавливать его, стремиться посредством рационального самоконтроля к уверенности в том, что оно будет даровано в мире ином143. С другой стороны, однако, и здесь продолжала жить идея, согласно которой решающее значение братґской общины заключается (и это отличает ее от других церквей) в деятельной жизни ее членов, в той христианґской миссии, которую они несут, и в связанной с тем и другим их профессиональной деятельности144. Следует указать на то, что практическая рационализация жизни под углом зрения ее полезности была существенным компонентом и мировоззрения Цинцендорфа145. Склонґность к практической рационализации проистекала у него, как и у других представителей пиетизма, с одной стороны, из решительной неприязни к опасным для веры философским умозрениям и предрасположения к конґкретному эмпирическому знанию146, с другой - из пракґтического опыта профессионального миссионера. В каґчестве миссионерского центра братская община была одновременно и деловым предприятием, направлявшим своих членов на путь мирской аскезы, которая повсюду ищет прежде всего практические "задачи" и в соотґветствии с ними трезво и планомерно строит жизнь верующих. Препятствием для практической рационалн-
  [169]
  зации жизни, правда, и здесь служила воспринятая в качестве жизненного идеала миссия апостолов и выведенное из нее восхваление харизмы апостольской бедности, к которой должны стремиться избранники Божьи, "ученики"147, удостоенные благодати, - все это в конечном итоге ведет к известному возрождению "consilia evangelica"* . Этим создание рациональной профессиональной этики по кальвинистскому образцу заґдерживалось, хотя, как показывает преобразование баптистского учения, и не отвергалось, более того, внутренне подготовлялось представлением о работе как деятельности исключительно "в осуществление своего призвания".
  В общем и целом мы вынуждены констатировать, что, рассматривая немецкий пиетизм с интересующей нас здесь точки зрения, мы обнаруживаем в религиозном обосновании пиетистской аскезы известные колебания и неуверенность, обусловленные отчасти влиянием лютеґранства, отчасти эмоциональным характером пиетистской религиозности, - черты, которые резко отличаются от железной последовательности кальвинизма. Впрочем, нам представляется совершенно неверным считать этот эмоциональный компонент пиетизма его специфической чертой, отличающей его от лютеранства148. Конечно, по интенсивности рационализации жизни пиетистское учение должно было уступать кальвинизму, ибо внутренґний импульс, направленный на постоянное испытание своей избранности, которая является залогом будущей вечной жизни, в пиетизме переносится в настоящее, создавая определенную эмоциональную настроенность; уверенность же в своем спасении, которую избранник Божий все время стремится вновь обосновать безудержґной и успешной профессиональной деятельностью, смеґняется покорностью и подавленностью149, отчасти являюґщимися следствием эмоционального возбуждения, направленного на чисто внутренние переживания, отчаґсти же связанными с сохранением лютеранского институґта исповеди, который постоянно вызывал у пиетистов тяжелые сомнения, но который они в большинстве слуґчаев терпели150. Во всем этом обнаруживается чисто лютеранский принцип - искать спасение в "прощении грехов", а не в практическом "освящении". Вместо пла-
  [170]
  номерного, рационального стремления достигнуть доґстоверного знания о будущем (потустороннем) блаґженстве мы обнаруживаем здесь потребность ощутить радость примирения и общения с Богом в настоящем (посюстороннем) мире. Однако если в области эконоґмики склонность к наслаждению в настоящем препятґствует рациональному устройству "хозяйства", которое требует забот о будущем, то в известном смысле это относится и к религиозной сфере. Совершенно очевидно, что религиозная направленность на внутреннюю аффекґтацию в настоящем содержит меньший импульс к раґционализации мирской деятельности, чем ориентированґное лишь на потустороннее существование стремление реформатских "святых" утвердиться в своем избранниґчестве; по сравнению же с ортодоксальным лютеранстґвом, которое сохраняет традиционную приверженность к слову и к таинствам, пиетизм больше приспособлен к тому, чтобы способствовать методическому проникновеґнию религии в жизненную практику. В целом развитие пиетизма от Франке и Шпенера к Цинцендорфу соґпровождалось усилением эмоциональных черт. Однако в этом нельзя усматривать имманентную ему "тенденґцию развития". Эти различия объясняются противоґположностью религиозной (и социальной) среды, из которой вышли ведущие представители пиетизма. Здесь мы не будем касаться ни этого вопроса, ни того, в какой мере своеобразие немецкого пиетизма связано с тем, в каких социальных слоях и в каких областях он получил наибольшее распространение151. Напомним в данной связи, что различные оттенки эмоциональности в пиеґтизме, отличающие его представителей от пуританских святых, проявляются лишь в малозаметных постепенных переходах. Если попытаться дать некую предварительґную характеристику практических последствий этих различных учений, то добродетели, взращиваемые пиетизмом, можно скорее уподобить тем, которые мы находим, с одной стороны, у "верных своему призваґнию" чиновников, служащих, рабочих и кустарей152, с другой - у патриархально настроенных работодателей, которые в своем стремлении угодить Богу снисходят до нужд своих подчиненных (наподобие Цинцендорфа). В отличие от них кальвинисты значительно ближе по своему характеру, жесткому, формальному и активному, буржуазно-капиталистическому предпринимателю153. И
  [171]
  наконец, чисто эмоциональный пиетизм является, как указал уже Ричль154, лишь развлечением религиозного характера для "leisure classes"* . Хотя такого рода хаґрактеристика ни в коей мере не может считаться исчерґпывающей, ей и в настоящее время соответствуют изґвестные специфические различия (даже в экономике) народов, находившихся в прошлом под влиянием того или другого из этих аскетических направлений.
  Сочетание эмоциональной и вместе с тем все-таки аскетической религиозности с растущей индифферентґностью к догматическим основам кальвинистской аскезы (или даже с отказом от них) характерно и для англоґамериканской разновидности континентального пиетизма, для методизма155. Уже само его наименование покаґзывает, что в глазах современников характеризовало его последователей, а именно: "методически" системаґтизированное жизненное поведение с целью обрести sertitudo salutis, ибо речь постоянно идет об этом; увеґренность в спасении оставалась по-прежнему центром религиозных устремлений верующих. Несомненная, несмотря на все различия, родственность этого движения ряду направлений немецкого пиетизма156 обнаруживаґется прежде всего в том, что эта методичность переґносилась и в сферу подготовки чисто эмоционального акта "обращения". Причем эмоциональность, сложивґшаяся в учении Джона Уэсли под влиянием гернгутеровского и лютеранского учений, получила в методизме (особенно в его американском варианте) резко выраґженный характер, поскольку методизм с самого начала был рассчитан на миссионерскую деятельность среди масс. Покаяние, подчас доходившее до сильнейшего экстаза, в Америке преимущественно на "почве страха", вело к вере в незаслуженную милость Божью и вместе с тем в оправдание и примирение с Богом. Эта эмоциоґнальная религиозность, преодолевая серьезные внутренґние затруднения, вступала в своеобразные взаимоотґношения с аскетической этикой, раз навсегда рациональґно сформулированной пуританизмом. Здесь в отличие от кальвинизма, который во всяком проявлении чувств поґдозревал обман, единственной бесспорной основой certitude salutis считалась принципиально данная тольґко в чувстве, проистекающая из непосредственного
  [172]
  духовного восприятия, абсолютная уверенность избранґника, причем возникновение этой уверенности обычно связывалось с определенным днем и даже часом. Возґрожденный таким образом может в соответствии с учеґнием Уэсли (которое представляет собой последовательґную разработку доктрины освящения, но вместе с тем и решительное отклонение от ее ортодоксального толкоґвания) в силу нисхождения на него божественной блаґгодати достигнуть уже в этой жизни ощущения совершенґства, то есть безгрешности: это происходит посредством второго, наступающего, как правило, изолированно от первого, акта столь же внезапного внутреннего переґживания, "освящения". Как ни трудно достигнуть данґной цели - обычно это удается лишь к концу жизни, - стремиться к ней необходимо, ибо она является залогом certitude salutis и дает радостную уверенность вместо "брюзгливой" озабоченности кальвинистов157: подлинно обращенный должен доказать себе и другим, что грех, уж во всяком случае, "не имеет больше власти над ним". Поэтому, несмотря на решающее значение свиґдетельства чувства, в методизме сохраняется требование святой жизни, ориентированной на Закон. Уэсли, борясь против веры в праведность через добрые дела, распроґстраненной в его время, тем самым просто возрождал старую пуританскую идею, согласно которой добрые дела - не реальная причина избранности, а лишь способ распознавать ее, и это лишь в тех случаях, когда они творятся во славу Божью. Однако одного аскетического поведения недостаточно для уверенности в спасении - Уэсли знал это по своему опыту, - к нему должно приґсовокупиться ощущение своей избранности. Уэсли сам иногда определял добрые дела как "условия" благодати и в декларации от 9 августа 1771 г.158 подчеркивал, что тот, кто не творит добрых дел, не является истинно верующим; вообще же методисты постоянно указывали на то, что они отличаются от официальной церкви не учеґнием, а характером своего благочестия. Значение "плоґда" веры определяется ими большей частью по Еванґгелию от Иоанна (3, 9), а аскетическое поведение расґсматривается как явный признак возрождения. Несмотря на все это, перед методистами возникли трудности159. Для тех методистов, которые были сторонниками учения о предопределении, то обстоятельство, что certitude saґlutis уже не осознавалась как избранность, постоянно
  [173]
  подтверждаемая аскетическим поведением, а непосредґственно ощущалась160 как благодать, и дарованное ею совершенство (в этом случае уверенность в "perseverantia"* связывается с однократным покаянием) могло иметь два последствия: слабые натуры приходили к анти-номистическому** толкованию "христианской свободы" и, следовательно, к отказу от методического строя жизни: в тех же случаях, когда последовательное развитие идей не вело к подобному заключению, результатом была самоґуверенность святых, доходившая до головокружительной высоты161, то есть эмоционально усиленный вариант пуританского типа. Предотвращая нападки своих противґников, методисты стремились устранить эти последствия усилением нормативной значимости Библии и обязательґным испытанием своего избранничества162; вместе с тем названные явления могли, взяв верх, привести к упрочеґнию внутри методистских кругов антикальвинистского учения Уэсли, согласно которому благодать может быть утеряна. Сильное влияние лютеранства, которое через посредство братской общины гернгутеров испытывал Уэсли163, усиливало эти тенденции и увеличивало неґопределенность религиозной ориентации методистской нравственности164. В конечном итоге, по существу, в качестве необходимого фундамента было сохранено лишь понятие "regeneration", то есть интуитивной уверенности в спасении, появляющейся как плод веры, и понятие освяґщения с его свободой от греха (по крайней мере потенґциально возможной), которая служит доказательством избранности; соответственно уменьшилось, конечно, и значение внешних средств спасения, особенно таинств. Несомненно, что "general awakening"*** , сопутствовавґшее методизму повсюду, в том числе и в Новой Англии, вело к утверждению учения о спасении избранных165.
  С интересующей нас точки зрения методизм оказывается учением, столь же неустойчивым по своему этичесґкому обоснованию, как и пиетизм. Однако и в методизме стремление к higher life**** , ко "второму благословению", играло роль некоего суррогата доктрины о предопределе-
  [174]
  нии, а его выросшая на английской почве практическая этика была целиком и полностью ориентирована на пракґтическую этику местного реформатского христианства, revival* которого методизм, собственно говоря, и стремилґся стать. Эмоциональный акт обращения методически подготовлялся. Однако, будучи достигнут, он мыслилґся отнюдь не как благочестивое наслаждение от общеґния с Богом в духе эмоционального пиетизма Цинцен-дорфа: пробужденное чувство направлялось в колею раґционального стремления к совершенству. Поэтому эмоґциональный характер методистского благочестия не приґводил к внутренней христианской религиозности типа неґмецкого пиетизма. То, что это объяснялось (отчасти именґно вследствие эмоционального характера обращения) менее острым ощущением греха, показал уже Шнеккенбургер: в дальнейшей критике методизма эта идея встреґчается постоянно. Решающими остаются основные черґты реформатского религиозного учения. Эмоциональная взволнованность лишь в некоторых случаях принимала в методизме характер подлинного экстаза (но тогда уже корибантоподобного** ); впрочем, этот экстаз ни в коей меґре не препятствовал рационализации жизненного поведеґния166. Таким образом, "regeneration" методизма создаґло лишь дополнение к чистому синергизму, а именно: релиґгиозное обоснование аскетического жизненного поведеґния, которое сменило потерявшее свое значение учение о предопределении. Признаки обращения, необходимые для проверки его подлинности, его "условия", как говорил Уэсли, по существу, ничем не отличались от кальвинистґских. В дальнейшем ходе нашего исследования идеи проґфессионального призвания мы можем оставить методизм вне сферы нашего внимания, поскольку это позднее обраґзование167, по существу, не привнесло ничего нового168.
  Пиетизм Европейского континента и методизм англоґсаксонских народов являются вторичными образованияґми169 как по своему идейному содержанию, так и по своему историческому развитию. В отличие от них вторым оригинальным направлением протестантского аскетизма можно (наряду с кальвинизмом) считать перекрещенство и вышедшие из него в течение XVI-XVII вв. (непосредґственно или путем восприятия форм его религиозного мышления) секты170 баптистов, меннонитов и прежде
  [175]
  всего квакеров171. Эти секты предстают перед нами в виде религиозных общин, этика которых основана на принґципиально иной основе, чем реформатское учение. Поґследующий набросок, в котором рассматриваются лишь важные для нашего исследования черты, ни в коей степени не претендует на исчерпывающую характеристику этого сложного и многообразного явления. Основной интерес для нас и в данном случае представляет, конечно, эволюґция названных сект в странах раннего развития капитаґлизма. Выше мы уже касались в ее начатках той важнейґшей для всех этих деноминаций, как в историческом, так и в теоретическом плане, идеи, все значение которой для развития культуры может быть вполне отчетливо понято лишь в другой связи. Мы имеем в виду "believers' church"* 172. Само это наименование означает, что релиґгиозная община, "видимая церковь", по терминологии реформированных учений173, рассматривается уже не как своего рода фидеикомисс по делам загробной жизни, не как учреждение, по самой природе своей призванное охваґтывать как праведников, так и грешников, будь то к вящей славе Божьей (как в кальвинизме) или в качестве посредґника для передачи людям средств спасения (как в катоґличестве и лютеранстве), а исключительно как сообщество лично верующих и возрожденных, и только их одних. Другими словами, перед нами уже не "церковь", а "секґта"174. Именно это должно было символизировать само по себе чисто внешнее требование - крестить только взрослых, внутренне сознательно воспринявших веру и исповедующих ее175. "Оправдание" посредством этой веры, что постоянно подчеркивалось во всех религиозных беседах перекрещенцев, резко отличалось от идеи "внешґнего" понимания заслуги Христа, господствовавшей в ортодоксальной догматике старого пpoтecтaнтизмa176. Для перекрещенцев оправдание верой состояло во внутґреннем восприятии искупительной жертвы Христа. И доґстигалось оно лишь индивидуально, воспринятым откровеґнием, то есть действием в отдельном человеке духа Госґподня, и только им. Откровение доступно каждому: для этого достаточно пребывать в готовности и не препятґствовать приближению святого духа грешной приверженґностью к мирской жизни. Значение веры как знания церґковного учения или как готовности покаянием обрести
  [176]
  спасение тем самым отошло на второй план, вытесненное своего рода возрождением богодухновенной религиозноґсти раннего христианства, возрождением, безусловно окаґзавшим большое преобразующее влияние. Так, например, секта, для которой Менно Симонс в своем "Fondarnent-boek" (1539) впервые создал некоторое подобие законченґного учения, стремилась, подобно другим сектам, вышедґшим из перекрещенства, к тому, чтобы быть истинной и незапятнанной Христовой церковью, поскольку она, подобґно первой христианской общине, состояла исключительно из людей, пробужденных и призванных Богом. Возрожґденные, и только они, - братья Христовы, потому что они, подобно ему, духовно непосредственно созданы Богом177. Из этого для первых анабаптистских общин следовало отдаление от "мира", то есть отказ от всякого общения с мирянами вне рамок абсолютной необходимости, и строґжайшее следование Библии на пути построения своей жизни по образцу первых поколений христиан. Это треґбование отдаления от мира не теряло своей силы178, пока был жив дух учения первых общин. Баптистские секты восприняли из этих господствовавших на заре их истории идей принцип, известный нам с несколько иным обосноґванием уже из анализа кальвинизма, фундаментальное значение которого станет очевидным в ходе дальнейшего изложения. Речь идет о полном отказе от "обожествления рукотворного", ибо оно обесценивает то благоговение, объектом которого может быть только Бог179. Первые поколения швейцарских и верхненемецких анабаптистов полностью подчиняли свою жизнь требованиям Библии, которую они толковали столь же радикально, как некогда св. Франциск: в их понимании речь шла о полном забвеґнии всех мирских радостей, о жизни по апостольскому образцу. И в самом деле, жизнь многих анабаптистов перґвых поколений возвращает нас ко временам св. Эгидия. Однако это строгое следование Библии180 не могло быть достаточно последовательным ввиду богодухновенного характера этой религиозности. То, что Бог открыл пророґкам и апостолам, отнюдь не составляло всего того, что он вообще мог и хотел открыть. Напротив, как учил Швенкфельд, выступая против Лютера, а позже Фоке, выступая против просвитериан, единственным признаком истинной церкви, по свидетельству первых христианских общин, было продолжающееся действие слова не как письменного свидетельства, а как постоянно действующей
  [177]
  в повседневной жизни верующих силы святого духа, коґторый непосредственно обращается к каждому, готовому услышать его. Из этой идеи продолжающегося откровения вышло известное учение, последовательно разработанное квакерами, о решающем значении внутреннего голоса, непосредственного свидетельства святого духа, познаваеґмого разумом и совестью. Тем самым устранялось если не значение, то абсолютное господство Библии и одноґвременно было положено начало тому развитию, в ходе которого было полностью покончено с церковным учением о спасении души, а в конечном итоге у квакеров - и с крещением и причащением181. Баптистские деноминации так же, как и сторонники учения о предопределении, прежде всего строгие кальвинисты, осуществили радиґкальное обесценение всех таинств в качестве средств спасения и тем самым произвели религиозное "раскол-дование" мира со всеми вытекающими отсюда последґствиями. Лишь "внутренний свет" продолжающегося отґкровения ведет к подлинному пониманию того божестґвенного откровения, которое дано в Библии182. С другой стороны, действие внутреннего света могло, по крайней мере согласно учению квакеров, которые довели эту идею до ее логического конца, простираться и на людей, вообще не знавших божественного откровения, данного в Библии. Слова "extra ecclesiam nulla salus"* это учение относило к невидимой церкви осененных божественной благодатью людей. Без внутреннего света природный человек, даже руководствующийся естественным разумом 183, остается лишь тварью, и его отдаленность от Бога ощущается баптистами всех типов и квакерами едва ли не острее, чем кальвинистами. С другой стороны, возрождение, коґторое творится духом, если мы ждем его и внутренне отдаем себя в его власть, может, поскольку оно от Бога, привести к состоянию столь полного преодоления греха184, что возврат в прежнее состояние или даже утрата соґстояния благодати становятся фактически невозможными, хотя, как позже утверждали методисты, достижение поґдобного состояния не считалось правилом и степень соґвершенства отдельного человека рассматривалась скорее в некоем развитии. Все баптистские объединения хотели быть "чистыми" общинами в том смысле, что обращение их членов должно быть безупречным. Внутреннее отъеди-
  [178]
  нение от мира и его интересов, безусловная покорность Богу, говорящему нам через посредство нашей совести, были единственно безошибочным признаком подлинного возрождения, а соответствующее ему поведение, следоґвательно, - необходимой предпосылкой спасения. Его нельзя было заслужить, это - дар божественной благоґдати. Однако считать себя возрожденным мог лишь тот, кто руководствовался внутренним голосом совести. В этом смысле "добрые дела" были causa sine qua nоn* . Очеґвидно, что этот ход мыслей Барклея, который мы здесь изґлагали, практически ничем не отличался от реформатскоґго учения; нет никакого сомнения в том, что эти идеи разґвивались под влиянием кальвинистской аскезы, которое баптистские секты испытали в Англии и Нидерландах; весь первый период миссионерской деятельности Фокса был посвящен проповеди о необходимости воспринять со всей серьезностью основные положения кальвинистской аскезы.
  Поскольку учение о предопределении потеряло свое прежнее значение, психологической основой специфичеґски методического характера баптистской нравственности стало прежде всего "ожидание-" воздействия святого духа - идея, и в наши дни еще накладывающая свой отпечаток на квакерский "meeting", сущность которого Барклей прекрасно определил следующим образом: цель этого молчаливого ожидания - преодоление всего инґстинктивного и иррационального, страстей и субъективноґсти "природного" человека. Он должен молчать для того, чтобы в душе его установилась та глубокая тишина, которая является необходимым условием для восприятия гласа Божьего. Правда, подобное "ожидание" могло приґвести к истерическому состоянию, пророчеству и, пока еще живы были эсхатологические чаяния, подчас и к взрыву хилиастического энтузиазма, что вполне возможно в рамґках религиозных учений такого рода и действительно было свойственно уничтоженным в Мюнстере анабаптистским общинам. Однако по мере того, как баптизм входил в сферу светской профессиональной жизни, идея, согласно которой глас Божий слышен лишь там, где молчит тварь, стала содействовать воспитанию в человеке способности спокойно взвешивать свои поступки и анализировать их посредством постоянного обращения к своей совести185. Эти черты спокойствия, трезвости и исключительной
  [179]
  совестливости в самом деле характеризуют жизненную практику позднейших баптистских общин, и в первую очеґредь квакеров. Радикальное расколдование мира внутренґне не допускало иного пути, кроме мирской аскезы. Для общин, не желавших вступать в какие бы то ни было отношения с политической властью, формально оставалась лишь одна возможность - направить названные аскетиґческие добродетели в колею профессиональной деятельноґсти. Если основатели анабаптистских общин были в своем неприятии мира последовательны и радикальны, то уже для первого поколения анабаптистов строгая апостольґская жизнь не была обязательным для всех условием возрождения. Уже в этом поколении к анабаптистам приґнадлежит ряд зажиточных бюргеров, и уже до Менно, полностью признававшего мирские профессиональные добродетели и частную собственность, суровая строгость анабаптистской нравственности практически пошла по пути, проложенному реформатской этикой186, именно поґтому, что развитие монашеских форм внемирской аскезы со времен Лютера (которому в этом вопросе анабаптисты следовали) считалось противоречащим Библии и было объявлено синергизмом. Правда (даже если оставить в стороне некоторые полукоммунистические общины ранних периодов), следует указать на то, что отказ от образования и от всякого имущества сверх необходимого для сущестґвования не только вплоть до наших дней входит в програмґму баптистской секты так называемых "тункеров" (dom-pelaers, dunckgards), но и Барклей рассматривал верґность человека своему призванию не в кальвинистском или хотя бы в лютеранском, а скорее в томистском духе как naturali ratione* неизбежное следствие жизни веруюґщих в миру187. Несмотря на то что эти взгляды являли собой такое же ослабление кальвинистской теории проґфессионального призвания, как ряд высказываний Шпе-нера и немецких пиетистов, в силу ряда моментов интенґсивность экономических профессиональных интересов в баптистских сектах усиливалась - отчасти из-за отказа занимать государственные должности, первоначально воспринимаемого как религиозный долг, связанный с уходом от мира. Из-за строгого запрещения носить оружие и приносить присягу, что неизбежно вело к неґвозможности занимать многие государственные должно-
  [180]
  сти, этот отказ сохранял, во всяком случае у меннонитов и квакеров, свою практическую действенность даже тогда, когда он утерял свое принципиальное значение. Ему сопутствовала глубокая, непреодолимая антипатия всех баптистских деноминаций ко всему, что было связано с аристократическим образом жизни: это отчасти объясґнялось тем, что баптизм (как и кальвинизм) запрещал восхваление рукотворного, отчасти же было следствием вышеупомянутых аполитичных или даже антиполитичґных принципов. Тем самым трезвая и контролируемая голосом совести методичность жизненного поведения бапґтистов полностью направлялась в русло не связанной с политикой профессиональной деятельности. При этом громадное значение, которое баптистское учение о спаґсении души придавало контролированию своих действий совестью (воспринимаемому как акт божественного откровения индивида), накладывало на деловую практику баптистов глубокий отпечаток; с его ролью в развитии важных аспектов капиталистического духа мы познакоґмимся ближе в ходе дальнейшего изложения, да и то лишь постольку, поскольку это возможно в рамках данной работы, не затрагивающей область политической и соґциальной этики протестантской аскезы. Тогда мы увидим (мы несколько забегаем вперед), что специфическая форма, которую мирская аскеза принимает у баптистов, в частности у квакеров188, уже по мнению людей XVII в., находила свое отражение в практическом утверждении важного принципа капиталистической "этики", согласно которому "honesty is the best policy"* 189, получившего свою классическую формулировку в цитированном выше трактате Франклина. Что же касается воздействия кальґвинизма, то мы предполагаем, что оно сказывалось главґным образом в освобождении частнохозяйственной энерґгии внутри предприятия, ибо, несмотря на формальную легальность практической деятельности "святых", и у кальвинистов часто возникало сомнение, которое Гёте выразил в следующих словах: "Действующий всегда бесґсовестен, совесть может быть лишь у наблюдающего"190.
  Второй существенный момент, способствовавший росту интенсивности мирской аскезы баптистских деномиґнаций, также может быть охарактеризован в своем полном объеме лишь в другой связи. Однако и по этому пункту
  [181]
  здесь уместно сделать несколько замечаний для пояснения избранного нами хода мыслей. До сих пор мы совершенно сознательно отправлялись не от объективно существуюґщих социальных институтов старопротестантских церквей и их этических влияний и, в частности, оставили вне сферы нашего рассмотрения столь важный фактор, как церковґная дисциплина, мы преднамеренно концентрировали свое внимание на том воздействии, которое способна оказывать на жизненный уклад верующего субъективно воспринятая им аскетическая религиозность. И не только потому, что эта сторона проблемы до сих пор оставалась малоизуґченной, но и по той причине, что воздействие церковной дисциплины отнюдь не всегда шло в одном направлении. Церковно-полицейский контроль над жизнью верующих в том виде, как он осуществлялся в сфере господства кальґвинистских государственных церквей, мало чем отличаясь от методов инквизиции, мог в ряде случаев даже протиґводействовать (и при известных обстоятельствах дейстґвительно противодействовал) тому освобождению индиґвидуальных сил, которое было обусловлено аскетическим стремлением к методической разработке средств спасения. Подобно тому как меркантилистская регламентация со стороны государства могла содействовать развитию отґдельных отраслей промышленности, но сама по себе не влияла на утверждение капиталистического "духа" (который она скорее парализовала там, где проявлялся ее полицейско-авторитарный характер), так и церковная регламентация аскезы могла приводить к обратным реґзультатам в том случае, если в ходе ее развития начиґнали преобладать полицейские черты: тогда она приґнуждала верующих к соблюдению определенных внешних требований поведения, но подчас парализовала субъективґные импульсы к методическому строю жизни. При изучеґнии этого вопроса191 всегда следует иметь в виду коренґное различие между воздействием авторитарной полиции нравов государственных церквей и основанной на доброґвольном подчинении полиции нравов сект. То обстоятельґство, что баптистское движение во всех своих разновидґностях принципиально создавало не "церкви", а "секты", в такой же мере способствовало росту интенсивности его аскезы, как это - в различной степени - имело место у тех кальвинистов, пиетистов и методистов, которые логиґкой вещей вынуждены были вступить на путь волюнтаристґского образования общин192.
  [182]
  Теперь, после того как мы попытались кратко расґсмотреть религиозное обоснование пуританской идеи проґфессионального призвания, мы обратимся к изучению влияния, которое эта идея оказала в сфере предприниґмательской деятельности. При всех отклонениях в кажґдом отдельном случае и при всем различии в степени акцентирования аскетическими религиозными общинами интересующих нас черт эти черты существовали во всех общинах такого рода и повсюду оказывали определенное воздействие193.Решающим для нашей концепции являґется то обстоятельство, что во всех разновидностях изуґчаемых нами аскетических течений "состояние религиозґной избранности" воспринималось как своего рода соґсловное качество (status), которое ограждает человека от скверны рукотворного, от "мира"194. Гарантией этого состояния независимо от того, каким образом оно достиґгается в соответствии с догматическим учением данной деноминации, служит не какое-либо магически-сакраменґтальное средство, не отпущение грехов после исповеди, не отдельные благочестивые поступки, а одно лишь утґверждение избранности посредством специфического по своему характеру поведения, коренным образом отличаюґщего избранника от "природного" человека. На этой основе у отдельного человека возникал импульс к метоґдическому контролированию своего поведения (для того, чтобы обрести уверенность в своем избранничестве) и тем самым к его аскетическому преобразованию. Этот аскетический стиль жизни сводился, как мы уже видели, к ориентированному на божественную волю рациональґному преобразованию всего существования. Такая аскеза была уже не opus supererogationis* , а задачей, которую мог выполнить каждый, кто стремился обрести уверенґность в своем спасении. Решающим было то, что этот требуемый религией, отличный от "природного" сущестґвования, особый уклад жизни святых складывался теґперь не вне мира в монашеских организациях, а внутри мирского устройства. Названная рационализация жизни в миру, ориентированная на потустороннее блаженство, была следствием концепции профессионального приґзвания аскетического протестантизма.
  Христианская аскеза, устремившаяся вначале из мирґской жизни в затворничество, уже в стенах монастыря
  [183]
  господствовала в лице церкви над миром, от которого она отреклась. При этом, однако, она не посягала на естеґственные, непосредственные черты мирской повседневной жизни. Теперь же она вышла на житейское торжище, захлопнула за собой монастырские врата и стала насыґщать мирскую повседневную жизнь своей методикой, преобразуя ее в рациональную жизнь в миру, но не от мира сего и не для мира сего. Результаты этого мы поґпытаемся показать в нашем дальнейшем изложении.
  2. АСКЕЗА И КАПИТАЛИСТИЧЕСКИЙ ДУХ
  Для понимания связи между основными религиозныґми идеями аскетического протестантизма и правилами экономических будней необходимо прежде всего обраґтиться к тем богословским произведениям, которые выґросли из повседневной душеспасительной практики Ибо в те времена, когда мысли о потустороннем мире заполґняли жизнь людей, а от допущения к причастию зависело социальное положение христианина, когда значение дуґховника в деле спасения души, в осуществлении церковґной дисциплины и в качестве проповедника достигало такой степени, о которой мы, современные люди, просто не можем составить себе представления (для того чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к собраниям "consilia"* , "casus conscientiae"** и т.п.),-в те вреґмена движущие религиозные идеи, накладывавшие свой отпечаток на данную практику, решающим образом формировали "национальный характер".
  В настоящем разделе в отличие от последующих мы можем рассматривать аскетический протестантизм как некое единство. Поскольку, однако, наиболее последоґвательное обоснование идее профессионального призваґния дает выросший на почве кальвинизма английский пуританизм, мы в соответствии с нашей принципиальной установкой ставим одного из его представителей в центр нашего исследования Ричард Бакстер отличается от многих других литературных представителей пуританской этики ярко выраженной практической и миролюбивой направленностью и вместе с тем всеобщим признанием - его работы постоянно переиздавались и переводились на другие языки. Просвитерианин и апологет Вестминстер-
  [184]
  ского синода, он вместе с тем, как многие лучшие умы той эпохи, постепенно отходил от строгой кальвинистґской догматики; противник в душе кромвелевской узурґпации власти, как и вообще любой революции, чуждый сектантству и фанатическому рвению "святых", он вместе с тем проявлял большую широту взглядов в оценке внешґних специфических особенностей и объективность по отношению к своим противникам. Сферу своей деятельґности Бакстер стремился ограничить практическими проблемами церковно-нравственной жизни и, будучи одним из самых выдающихся среди всех известных дуґховников, он служил на этом поприще парламенту, Кром-велю и Реставрации195 вплоть до того момента, когда он одним из последних - уже незадолго до дня св. Варфоґломея - ушел со своей должности. Его "Christian direcґtory"* - наиболее полный компендиум моральной теоґлогии пуритан, полностью основанный на личном практиґческом опыте спасения души. Ввиду недостатка места мы переносим в примечания196 основные данные, неґобходимые для сопоставления "Теологических размышґлений" Шпенера как образца немецкого пиетизма с "Апоґлогией" Роберта Барклея (квакерство) и работами друґгих представителей аскетической эпохи197.
  Если обратиться к "Вечному покою святых" Бакстера, к его "Christian directory" или к близким им работам других авторов198, то в их суждениях о богатстве199 и способе его приобретения сразу же бросается в глаза акцент на эбионитические** элементы новозаветного откровения200. Богатство как таковое таит в себе страшґную опасность, искушения его безграничны; стремлеґние201 к богатству не только бессмысленно по сравнению с бесконечно превышающим его значением царства Боґжьего, но вызывает сомнения и нравственного порядка. Здесь аскеза направлена, по-видимому, против любого стремления к мирским благам, притом значительно более резко, чем у Кальвина. Кальвин не видел в богатстве духовных лиц препятствия для их деятельности; более того, он усматривал в богатстве средство для роста их влияния, разрешал им вкладывать имущество в выгодные предприятия при условии, что это не вызовет раздраже-
  [185]
  ния в окружающей среде. Из пуританской литературы можно извлечь любое количество примеров того, как осуждалась жажда богатства и материальных благ, и противопоставить их значительно более наивной по своґему характеру этической литературе средневековья. И все эти примеры свидетельствуют о вполне серьезных преґдостережениях; дело заключается, однако, в том, что подлинное их этическое значение и обусловленность выґявляются лишь при более внимательном изучении этих свидетельств. Морального осуждения достойны успокоенґность и довольство достигнутым202, наслаждение богатґством и вытекающие из этого последствия - бездейґствие и плотские утехи - и прежде всего ослабление стремления к "святой жизни". И только потому, что собґственность влечет за собой эту опасность бездействия и успокоенности, она вызывает сомнения. Ибо "вечный покой" ждет "святых" в потустороннем мире, в земной жизни человеку, для того чтобы увериться в своем спаґсении, должно делать дела пославшего его, доколе есть день* . Не бездействие и наслаждение, а лишь деятельґность служит приумножению славы Господней согласно недвусмысленно выраженной воле Его203. Следовательно, главным и самым тяжелым грехом является бесполезная трата времени. Жизнь человека чрезвычайно коротка и драгоценна, и она должна быть использована для "подґтверждения" своего призвания. Трата этого времени на светские развлечения, "пустую болтовню"204, роскошь205, даже не превышающий необходимое время сон206 - не более шести, в крайнем случае восьми часов - морально совершенно недопустима207. Здесь еще не вошло в употґребление изречение "время - деньги", которое нашло себе место в трактате Бенджамина Франклина, однако в духовном смысле эта идея в значительной степени утґвердилась; время безгранично дорого, ибо каждый потеґрянный час труда отнят у Бога, не отдан приумножению славы Его208. Пустым, а иногда даже вредным занятием считается поэтому и созерцание, во всяком случае тогда, когда оно осуществляется в ущерб профессиональной деятельности209. Ибо созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение его воли в рамках своей професґсии210. К тому же для занятий такого рода существует воскресенье. По мнению Бакстера, люди, бездеятельные
  [186]
  в своей профессии, не находят времени и для Бога, когда приходит час Его211.
  Все основное произведение Бакстера пронизывает настойчивая, подчас едва ли не страстная проповедь упорного, постоянного физического или умственного труда212. В этом обнаруживается влияние двух мотивов213. Прежде всего труд издавна считался испытанным аскетическим средством: в качестве такового он с давних пор высоко ценился214 церковью Запада в отличие не только от Востока, но и от большинства монашеских уставов всего мира215. Именно труд служит специфичеґской превентивной мерой против всех тех - достаточно серьезных - искушений, которые пуританизм объедиґняет понятием "unclean life"* . Ведь сексуальная аскеза пуританизма отличается от монашеской лишь степенью, а не основополагающим принципом, а поскольку она простирается и на брачную жизнь, то сфера ее действия более обширна. Ибо половая жизнь в браке также доґпустима лишь как угодное Богу средство для приумножеґния славы Его согласно завету: "Плодитесь и множиґтесь"216. В качестве действенного средства против собґлазнов плоти предлагается то же, что служит для преґодоления религиозных сомнений и изощренного самоґистязания: наряду с диетой, растительной пищей и холодґными ваннами предписание: "Трудитесь в поте лица своего на стезе своей"217.
  Однако труд выходит по своему значению за эти рамки, ибо он как таковой является поставленной Богом целью всей жизни человека218. Слова апостола Павла: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" - станоґвятся общезначимым и обязательным предписанием219. Нежелание работать служит симптомом отсутствия блаґгодати220.
  Здесь отчетливо обнаруживается отличие от среднеґвекового отношения к этой проблеме. Фома Аквинский тоже дал свое толкование этих слов апостола Павла. Однако в его истолковании221 труд лишь naturali rationе** необходим для поддержания жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Там, где отсутстґвует эта цель, теряет свою силу и это предписание. Оно имеет в виду лишь род человеческий, а не каждого челоґвека в отдельности. На того, кто обладает необходимым
  [187]
  имуществом и может существовать не работая, это предґписание не распространяется; что же касается созерцаґния как духовной формы деятельности в царстве Божьем, то в средневековом понимании оно было, конечно, выше завета апостола Павла в его буквальном значении. Ведь для популярного богословия высшей формой монашеской "производительности" было умножение "thesaurus ecclesiae"* молитвой и пением в хоре. У Бакстера же не только отсутствует подобная этическая интерпретация трудовых обязанностей, но всячески подчеркивается, что богатство не освобождает от этого безусловного требования апоґстола Павла222. Имущий также да не ест, если он не работает, ибо, если он и не нуждается в работе для удовлетворения своих потребностей, это не меняет того, что заповедь Божья остается в силе, и он обязан блюсти ее так же, как соблюдает ее бедный223 Провидение Госґподне дало каждому профессию (calling), которую он должен принять и на стезе которой должен трудиться; это профессиональное призвание здесь не судьба, с котоґрой надо примириться и которой надо покорно следовать (как в лютеранстве224), а требование Бога к каждому человеку трудиться к вящей славе Его. И такой как будто незначительный оттенок имел далеко идущие психоґлогические последствия и способствовал дальнейшему утверждению того провиденциального толкования эконоґмического космоса, которое было известно уже схоластам.
  Фома Аквинский (от учения которого нам в данной связи наиболее уместно отправляться), подобно многим другим мыслителям, рассматривал разделение труда и деление общества по профессиям как прямое следствие божественного плана мирового устройства. Введение же человека в этот космос происходит ex causis naturalibus и случайно по своему характеру ("contingent", по терґминологии схоластов). Для Лютера распределение людей по существующим сословиям и профессиям в соответґствии с объективным историческим устройством общества было, как мы уже видели, прямой эманацией божестґвенной воли, а пребывание каждого человека на своем -месте и его деятельность в рамках, установленных для него Богом, превращались, следовательно, в религиозный долг225. Это еще усугублялось тем, что отношение лютеровской религиозности к "миру" с самого начала носило
  [188]
  характер некоторой неопределенности и таковым оставаґлось и в дальнейшем. Из круга идей Лютера, который полностью так и не освободился от влияния апостола Павла с его индифферентным отношением к мирской жизни, нельзя было вывести этические принципы мироґвого устройства, поэтому его приходилось просто приниґмать таким, как оно есть, преобразуя покорное приятие его в религиозный долг. Иначе трактуется провиденциальґный характер взаимопереплетения частнохозяйственґных интересов в пуританском учении. О значении проґвиденциальной цели, в соответствии с которой люди делятся по профессиям, мы, согласно пуританской схеме прагматического толкования, узнаем по плодам этого деления. По этому вопросу Бакстер высказывает взгляґды, которые в ряде моментов прямо соприкасаются с известным апофеозом разделения труда у Адама Смита226. Специализация ведет, способствуя выучке (skill) рабочего, к количественному повышению производительґности труда и тем самым служит общему благу (common best), которое тождественно благу наибольшего числа людей. Если до этого момента мотивация Бакстера чисто утилитарна и близка многим хорошо известным взгляґдам, высказываемым в светской литературе того времени227, то чисто пуританский оттенок его идей выстуґпает сразу, как только Бакстер ставит во главу угла следующий мотив: "Вне определенной профессии всякая дополнительная деятельность не что иное, как случайная работа; выполняя ее, человек больше времени лентяйниґчает, чем трудится". Это изречение Бакстер завершает следующим образом: "Он (работник определенной проґфессии) занят упорядоченной деятельностью, в отличие от тех, кто пребывает в вечном замешательстве, соверґшая свои действия вне постоянного места и времени228... поэтому определенная профессия ("certain calling", в других местах говорится о "stated calling") является наивысшим благом для каждого человека". Случайную работу, которую часто вынужден выполнять рядовой поденщик, следует рассматривать как подчас неизбежґное, но всегда нежелательное временное занятие. В жизґни человека "без определенной профессии" отсутствует тот систематически-методический характер, который является, как мы видели, непременным требованием мирґского аскетизма. Квакерская этика также требует, чтобы профессиональная деятельность человека являла собой
  [189]
  последовательное аскетическое воспитание добродетели, испытание его избранности; избранность воплощается в добросовестности, которая в свою очередь находит свое отражение в тщательном229 и методичном выполнении своих профессиональных обязанностей. Не труд как таґковой, а лишь рациональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу. В пуританском учении о професґсиональном призвании ударение делается всегда на метоґдическом характере профессиональной аскезы в отличие от интерпретации Лютера, который рассматривает проґфессиональную деятельность как покорность своей предґрешенной Богом участи230. Поэтому пуританское учение не только решительно высказывается в пользу сочетания нескольких callings при условии, что это будет способґствовать общему и собственному231 благу и никому не принесет ущерба и что такое сочетание разных профессий не приведет к недобросовестному (unfaithful) выполнеґнию своих обязанностей в рамках одной из них, но пуриґтане отнюдь не считают достойной порицания и перемену профессии, если только это не совершается легкомысленґно и проистекает из желания заняться более угодной Богу232 - что, исходя из общей принципиальной направґленности пуританства, означает более полезной - деяґтельностью. И еще одно, и это самое важное: полезность профессии и, следовательно, ее угодность Богу в первую очередь определяются с нравственной точки зрения, затем степенью важности, которую производимые в ее рамках блага имеют для "всего общества"; однако в качестве третьего и практически безусловно наиболее важного критерия выступает ее "доходность"233. Ибо если Бог, перст которого пуританин усматривает во всех обстояґтельствах своей жизни, представляет кому-нибудь из своих избранников какой-либо шанс для извлечения приґбыли, то он совершает это, руководствуясь вполне опреґделенными намерениями. И верующий христианин долґжен следовать данному указанию свыше и использовать предоставленную ему возможность234. "Если Бог указует вам этот путь, следуя которому вы можете без ущерба для души своей и не вредя другим, законным способом заработать больше, чем на каком-либо ином пути, и вы отвергаете это и избираете менее доходный путь, то вы тем самым препятствуете осуществлению одной из целей вашего призвания (calling), вы отказываетесь быть упґравляющим (steward) Бога и принимать дары его
  [190]
  для того, чтобы иметь возможность употребить их на благо Ему, когда Он того пожелает. Не для утех плоти и грешных радостей, но для Бога следует вам трудиться и богатеть"235. Богатство порицается лишь постольку, поскольку оно таит в себе искушение предаться лени, бездеятельности и грешным мирским наслаждениям, а стремление к богатству - лишь в том случае, если оно вызвано надеждой на беззаботную и веселую жизнь. В качестве же следствия выполнения профессионального долга богатство морально не только оправдано, но даже предписано236. Об этом как будто прямо говорится в притче о рабе, который впал в немилость за то, что не приумножил доверенную ему мину серебра237. Желание быть бедным было бы равносильно, как часто указываетґся, желанию быть больным238 и достойно осуждения в качестве проявления синергизма, наносящего ущерб славе Божьей. Что же касается нищенствования, которому преґдается человек, способный работать, то это не только грех бездеятельности, но и, по словам апостола, нарушение завета любить ближнего своего239.
  Подобно тому как акцентирование аскетического значения постоянной профессии служит этической идеаґлизации современной профессиональной специализации, так провиденциальное истолкование стремления к наживе служит идеализации делового человека240. Аскетически настроенным пуританам в равной степени претит как аристократическая небрежность знати, так и чванство выскочек. Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа-selfmademan* 241. Слова "God blesseth his trade"** - принятое пожелание в адрес тех "святых"242, которые добивались успеха, следуя божественным предґписаниям. С точки зрения пуританина, контролировавґшего по совету Бакстера свою избранность посредством сравнения своего душевного состояния с душевным соґстоянием библейских героев243 и толковавшего при этом библейские изречения "как параграфы судебника", в том же направлении действовала вся мощь ветхозаветного Бога, который награждал своих избранных за их благоґчестие еще в этой жизни244. Впрочем, изречения Ветхого завета не всегда были однозначны, мы уже знаем, что Лютер впервые применил понятие "Beruf" в светском его значении при переводе одного места из Книги Иисуса
  [191]
  сына Сирахова. Между тем Книга Иисуса сына Сирахова по всему своему настроению принадлежит, несмотря на сильно ощущаемое в ней эллинистическое влияние, к традиционалистским частям (расширенного) Ветхого завета. Характерно, что эта книга пользуется вплоть до настоящего времени особой любовью большинства неґмецких крестьян лютеранского вероисповедания245; лютеранская направленность широких слоев немецкого пиетизма также обычно находит свое выражение в осоґбом предпочтении именно Книги Иисуса сына Сираґхова246. Пуритане, основываясь на резком противопоґставлении божественного рукотворному247, отвергали апокрифы как небогодухновенные. Тем большим признаґнием пользовалась у них Книга Иова с ее величественґным прославлением божественной воли, абсолютной по своей суверенности и несоизмеримости с человеческими масштабами (что было столь конгениально кальвинистґским воззрением), с одной стороны, и возникающей в конце Книги уверенностью (второстепенной для Кальвина, но чрезвычайно важной для пуритан) в том, что Всевышний осенит благодатью избранников своих еще в этой жизни (в Книге Иова только в этой жизни!) и дарует им материальное благополучие248,-с другой. Пуритане так же игнорировали восточный квиетизм, проступающий в ряде наиболее одухотворенных псалмов и Притчей Соломоновых, как Бакстер - традиционалистґский оттенок важного для понятия "Beruf" места в Перґвом послании к коринфянам. Подчеркивались именно те места Ветхого завета, в которых восхвалялась формальґная добропорядочность как признак угодного Богу поґведения. Теория, устанавливающая, что законы Моисея лишь постольку потеряли свое значение с момента заклюґчения нового союза, поскольку они содержат обрядовые или исторически обусловленные предписания иудаизма, в остальном же от века имели значение (и сохраняют его) в качестве выражения lex naturae249, - эта теория позґволила, с одной стороны, устранить все несовместимые с современной жизнью предписания, с другой - используя многочисленные родственные ей черты, расчистить путь для усиления того мощного духа легальности, трезвости и уверенности в своей правоте, который был свойствен мирской аскезе протестантизма250. Поэтому если многие современники, а также и писатели последующего времени определяли этическую настроенность именно английских
  [192]
  пуритан как "english hebraism"251, то это при правильном понимании вполне соответствует истине. Надо только иметь в виду не палестинский иудаизм времени ветхоґзаветных книг, а иудаизм, постепенно формировавшийся под воздействием многовекового влияния Талмуда и формалистически воспринятых предписаний Закона, но и тогда проводить исторические параллели следует лишь с большой осторожностью. Непосредственное по своей сущґности восприятие жизни древними иудеями в целом резко отличается от своеобразного духовного склада пуритан. Столь же чужда пуританизму, и это следует иметь в виду, и хозяйственная этика евреев средневекового и нового времени, причем различие это распространялось, в частґности, на те черты, которые имели решающее значение при определении роли обоих религиозных учений в разґвитии капиталистического этоса. Еврейство находилось в сфере политически или спекулятивно ориентированного "авантюристического" капитализма: его этос был, если попытаться охарактеризовать его, этосом капиталистичесґких париев: пуританизм же был носителем этоса рациоґнального буржуазного предпринимательства и рациональґной организации труда. И из иудейской этики он взял лишь то, что соответствовало его направленности.
  В данном очерке невозможно показать, какие харакґтерологические последствия имело насыщение жизни ветхозаветными нормами, - эта чрезвычайно интересная задача до сих пор полностью не решена даже в рамках иудаизма252. Для понимания внутренней настроенности пуритан следует наряду с указанной выше ролью в их жизни Ветхого завета прежде всего иметь в виду, что в пуританизме возродилась во всем ее величии вера в наґрод, избранный Богом253. Даже кроткий Бакстер благоґдарит Бога за то, что он предназначил ему родиться в Англии и в лоне истинной церкви, а не в каком-либо друґгом месте: этим чувством благодарности за свою обусловґленную Божьей милостью безупречность преисполнено все жизнеощущение254 пуританского бюргерства, опреґделившее формально-корректный, жесткий характер, свойственный представителям героической эпохи капиґтализма.
  Мы попытаемся теперь остановиться на ряде таких моментов в пуританском понимании профессионального призвания и требовании аскетической жизни, которые должны были оказать непосредственное влияние на раз-
  [193]
  витие капиталистического стиля жизни. Всю силу удара аскетизм направляет, как мы уже видели, на непосредґственное наслаждение жизнью и всеми ее радостями. Наиболее яркое выражение это нашло в борьбе, разверґнувшейся вокруг "Book of sports"* 255, которую Яков I и Карл I в их очевидном желании покончить с пуританґством возвели в закон, причем Карл I повелел читать ее с кафедры во всех церквах. Если пуритане бешено сопротивлялись королевскому постановлению, объявлявґшему обычные народные увеселения в воскресные дни вне времени богослужения дозволенными законом, то они тем самым выступали не только против нарушения субґботнего покоя, но и против преднамеренного нарушения упорядоченного жизненного строя святых. И если король в свою очередь грозил строгой карой за попытки объяґвить эти развлечения незаконными, то целью его было сломить ту аскетическую направленность, которая по своему антиавторитарному характеру представляла собой опасность для государства. Феодальное общество монарґхического государства ограждало "склонных к развлеґчениям" людей от посягательств возникающей буржуазґной морали и аскетических общин, враждебных властям, подобно тому как в настоящее время капиталистическое общество защищает "желающих работать" от классовой морали рабочих и враждебных властям профсоюзов. В этой борьбе пуритане отстаивали свою специфическую особенность - принцип аскетической жизни, ибо в остаґльном антипатия пуритан и даже квакеров к спортивным играм была отнюдь не принципиальной. Но они должны были служить определенной рациональной цели: отдыху, необходимому для сохранения физической работоспособґности. В качестве средств для освобождения от избытка жизненных сил они вызывали у пуритан сомнения, а в той мере, в какой они превращались в чистое развлечение или даже способствовали пробуждению спортивного азарта, грубых инстинктов или рационального стремления к соперґничеству,- они безусловно отвергались. Инстинктивное стремление к наслаждению жизнью, отвлекавшее и от профессиональной деятельности, и от религиозного долга, было по самой своей природе враждебно рациональной аскезе, независимо от того, находило ли оно свое вы-
  [194]
  ражение в спортивных играх "сеньоров" или в посещении рядовым обывателем танцевальных вечеров и таверн256.
  Недоверие и враждебность проявляли пуритане и по отношению ко всем тем культурным ценностям, которые не были непосредственно связаны с религией. Из этого не следует, что жизненный идеал пуританина включает в себя в качестве своего компонента мрачный, презираюґщий культуру фанатизм невежества. Можно - во всяком случае, поскольку речь идет о науке - с полным осноґванием утверждать обратное (за исключением ненавистґной пуританам схоластики). Крупнейшие представители пуританизма глубоко восприняли идейное богатство Возрождения - проповеди представителей пресвитерианґского крыла этого движения пестрят классицизмами257. Не пренебрегали в полемике по богословским вопросам такого рода ученостью и радикалы, хотя они именно ее и порицали. Вероятно, нигде не было такого количества "graduates"* , как в Новой Англии в первом поколении ее жителей. В основу сатирического изображения пуриґтан, например, в "Гудибрасе" Сэмюэля Батлера положеґна прежде всего именно их кабинетная ученость и изоґщренная диалектика. Это отчасти связано с религиозной оценкой знания, сложившейся в результате неприятия "fides implicita"** католицизма. Иначе обстоит дело, как только мы переходим в область литературы ненаучґного характера258 и изобразительного искусства. Здесь аскетизм действительно заключил в оковы жизнь веселой старой Англии. И это касалось не только светских праздґнеств. Гнев и ненависть пуритан, направленные против всего того, в чем можно было усмотреть оттенок "superґstition"*** , против всех реминисценций магических и церковных обрядов сообщения благодати, распространяґлись на христианский праздник Рождества так же, как и на праздник Майского дерева259, и на всю ту непосредґственную радость, которую доставляло верующим церґковное искусство. То обстоятельство, что в Голландии это не помешало развитию великого, подчас откровенно реалистического искусства260, свидетельствует лишь о том, сколь малоэффективными были все усилия тамошґних ревнителей строгой регламентации нравов по сравґнению с влиянием двора и регентов (слоя рантье), а
  [195]
  также с жизнерадостностью разбогатевших бюргеров, после того как кратковременное господство кальвинистґской теократии .растворилось в рамках трезвой государґственной церкви, а кальвинистская аскеза тем самым в значительной степени утеряла свою притягательную силу261. Театр пуритане отвергали262, а полное исклюґчение всех элементов эротики и любого изображения нагого человеческого тела из сферы искусства сделало невозможным появление радикальных взглядов в литераґтуре или живописи. Такие понятия, как "idle talk"* , "superfluities"** 263, "vain ostentation"*** , а ими пуриґтане клеймили всякую иррациональную деятельность, лишенную определенной цели и тем самым направленную не на достижение аскетических идеалов и не на приумноґжение славы Господней, а на служение человеку, неґизменно фигурировали всякий раз, когда надо было подґчеркнуть значение трезвости и целесообразности и противопоставить их чисто художественным мотивам. И особой силы это противопоставление достигало тогда, когда речь шла о личной склонности к роскоши, наприґмер в одежде264. Идейной основой ярко выраженной тенденции к унифицированию стиля жизни, которая в настоящее время служит капиталистическим интересам стандартизации продукции265, является отказ от "обожестґвления рукотворного"266. При этом не следует, конечно, забывать, что в пуританизме была заключена бездна противоречий, что инстинктивное стремление к внеґвременному высокому искусству было значительно более свойственно ведущим мыслителям пуританизма, чем "кавалерам"267, и что на творчество такого неповторимоґго гения, каким был Рембрандт, наложила несомненный отпечаток и его сектантская среда, как ни мало его "поґведение" соответствовало требованиям пуританского Бога268. Однако в целом это не изменяет общей картины, ибо то глубокое погружение личности в свой внутренний мир, к которому могло привести дальнейшее развитие пуриґтанского мироощущения и одним из факторов которого оно действительно стало, оказало свое влияние главным образом на литературу, да и то более позднего времени.
  Мы не можем здесь более подробно останавливаться на влиянии пуританизма в разных областях культуры:
  [196]
  укажем лишь на то, что радость, доставляемая чисто эстетическим восприятием культурных ценностей или спортом, всегда имела одно характерное ограничение: она должна была быть бесплатной. Ведь человек - лишь управляющий благами, доверенными ему милостью Боґжьей, он, подобно рабу в библейской притче, обязан отчитываться в каждом доверенном ему пфенниге269, и если он истратит что-либо не во славу Божью, а для собственного удовольствия, то это по меньшей мере выґзывает сомнение в богоугодности его поступка270. Кому из беспристрастных людей не известны сторонники поґдобной точки зрения и в наши дни271? Мысль об обязаґтельстве человека по отношению к доверенному ему имуґществу, которому он подчинен в качестве управителя или даже своего рода "машины для получения дохода", ложится тяжелым грузом на всю его жизнь и заморажиґвает ее. Чем больше имущество, тем сильнее, если аскеґтическое жизнеощущение выдержит искус богатства, чувство ответственности за то, чтобы имущество было сохранено в неприкосновенности и увеличено неустанным трудом во славу Божью. Генетически отдельные элементы этого образа жизни, как и многие другие компоненты современного капиталистического духа, уходят в среднеґвековье272, однако свою действительную этическую осноґву этот жизненный уклад находит лишь в этике аскетиґческого протестантизма. Значение его для развития капиґтализма очевидно273.
  Подводя итог сказанному выше, мы считаем возможґным утверждать, что мирская аскеза протестантизма со всей решительностью отвергала непосредственное наслажґдение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобретательство от психолоґгического гнета традиционалистской этики, разрывала оковы, ограничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в законное, но и в угодное Богу (в указанґном выше смысле) занятие. Борьба с плотью и приверґженностью к материальным блатам была, как наряду с пуританами настойчиво подчеркивает и великий апологет квакерского учения Барклей, борьбой не с рациональным приобретательством, а с иррациональным использоваґнием имущества. Оно прежде всего находило свое выраґжение в привязанности к показной роскоши (проклиґнаемой пуританами в качестве обожествления рукотвор-
  [197]
  ного)274, столь свойственной феодальной жизни, тогда как Богу угодно рациональное и утилитарное использоґвание богатства на благо каждого отдельного человека и общества в целом. Аскеза требовала от богатых люґдей не умерщвления плоти275, а такого употребления боґгатства, которое служило бы необходимым и практичесґки полезным целям..Понятие "comfort" характерным обраґзом охватывает круг этих этически дозволенных способов пользования своим имуществом, и, разумеется, не случайґно связанный с этим понятием строй жизни прежде всеґго и наиболее отчетливо обнаруживается у самых послеґдовательных сторонников этого мировоззрения, у квакеґров. Мишурному блеску рыцарского великолепия с его весьма шаткой экономической основой и предпочтением сомнительной элегантности трезвой и простой жизни они противопоставляли в качестве идеала уют буржуазного "home"* с его безупречной чистотой и солидностью276.
  Борясь за производительность частнохозяйственного богатства, аскеза ратовала как против недобросовестґности, так и против инстинктивной жадности, ибо именно ее она порицала как "covetousness", "мамонизм" и т.п., другими словами, против стремления к богатству как самоцели. Ибо имущество само по себе, несомненно, является искусом. Однако тут-то аскеза превращалась в силу, "что без числа творит добро, всему желая зла"** (зло в ее понимании - это имущество со всеми его собґлазнами). Дело заключалось не только в том, что в полґном соответствии с Ветхим заветом и с этической оценкой "добрых дел" эта сила видела в стремлении к богатству как самоцели вершину порочности, а в богатстве как реґзультате профессиональной деятельности - Божье благоґсловение; еще важнее было другое: религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематического мирского профессионального труда как наиболее эффективного аскетического средства и наиболее верного и очевидного способа утверждения возрожденного человека и истинґности его веры неминуемо должна была служить могуґщественным фактором в распространении того мироощуґщения, которое мы здесь определили как "дух" капитализґма277. Если же ограничение потребления соединяется с выґсвобождением стремления к наживе, то объективным ре-
  [198]
  зультатом этого будет накопление капитала посредством принуждения к аскетической бережливости278. Препятстґвия на пути к потреблению нажитого богатства неминуемо должны были служить его производительному испольґзованию в качестве инвестируемого капитала. Конечно, степень этого воздействия не может быть исчислена в точных цифрах. В Новой Англии эта связь ощущается очень сильно, она не ускользнула от взора такого выдаюґщегося историка, каким является Джон Дойл279. Однако и в Голландии, где действительное господство кальвиґнизма продолжалось лишь семь лет, простота жизненґного уклада, утвердившегося в подлинно религиозных кругах, привела при наличии громадных состояний к ярко выраженному импульсу накопления капитала280. Само собой разумеется, что пуританизм с его антипаґтией к феодальному образу жизни должен был заметно ослабить широко распространенную повсюду и во все времена тенденцию (сильную у нас и поныне) приобреґтать на нажитый капитал дворянские земли. Английские писатели-меркантилисты XVII в. видели причину преґвосходства голландского капитала над английским в том, что в Голландии (в отличие от Англии) нажитые состояґния не вкладывались в землю и, что гораздо важнее - ибо именно это, а не приобретение земли как таковой здесь существенно, - владельцы крупных капиталов не стремились воспринять аристократический образ жизни и превратить свою собственность в феодальное владение, что вывело бы ее из сферы капиталистического предприґнимательства281. Распространенная и в пуританских круґгах высокая оценка, сельского хозяйства как особо важґной и способствующей благосостоянию отрасли имеет в виду (например, у Бакстера) отнюдь не лендлордов, а иоменов и фермеров; в XVIII в. - не юнкеров, а "рационального" сельского хозяина282. Начиная с XVII в. в английском обществе намечается водораздел между "сквайрами", представлявшими "веселую старую Ангґлию", и пуританскими кругами, социальное влияние которых резко колебалось283. Вплоть до настоящего времени в "национальном характере" англичан сохраґнились противоречивые черты: с одной стороны, несокруґшимая наивная жизнерадостность, с другой - строго контролируемая сдержанность, самообладание и безуґсловное подчинение принятым этическим нормам284. Через всю раннюю историю североамериканской колони-
  [199]
  зации проходит это противоречие: с одной стороны, "adґventurers"* , обрабатывающие плантации с помощью indentured servants** в качестве рабочей силы и склонные к аристократическому образу жизни, с другой - пуриґтане с их специфической буржуазной настроенностью285.
  Повсюду, где утверждалось пуританское мироощуґщение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного рационального с экономичеґской точки зрения образа жизни, что, конечно, имеет неизмеримо большее значение, чем простое стимулироваґние капиталовложений. Именно пуританское отношение к жизни было главной опорой этой тенденции, а пуриґтане - ее единственно последовательными сторонниками. Пуританизм стоял у колыбели современного "экономичеґского человека". Правда, и пуританские жизненные идеаґлы подчас не выдерживали натиска слишком сильных "искушений", которые, как хорошо было известно и пуриґтанам, таило в себе богатство. Мы постоянно встречаем искренних сторонников пуританской веры в рядах подниґмающихся слоев286 мелкой буржуазии и фермеров; и даже "beati possidentes"*** среди квакеров весьма часто склонялись к отказу от своих прежних идеалов287 Здесь все тот же рок, который постоянно преследовал и предґшествующую мирской аскезе средневековую "монашеґскую аскезу": как только в обители строго регулируемой жизни и ограниченного потребления рациональное ведеґние хозяйства достигало полного расцвета, приобретенґное имущество либо сразу феодализировалось, как это происходило до Реформации, либо складывалась такая ситуация, которая ставила под угрозу монастырскую дисциплину, и тогда наступал момент для проведения одного из многочисленных "реформирований" монастырґских уставов. Вся история уставов монашеских орденов в определенном смысле не что иное, как непрестанная борьба с секуляризирующим влиянием собственности. То же в безгранично большей степени относится к мирской аскезе пуританизма. Могучее "revival" методизма, предґшествовавшее расцвету английской промышленности в XVIII в., можно уподобить такой монастырской реформе. Здесь уместно привести отрывок из Джона Уэсли288, который вполне мог бы служить эпиграфом ко всему
  [200]
  вышесказанному. Слова Уэсли свидетельствуют о том, что главы аскетических движений полностью (и соверґшенно в духе нашего толкования) отдавали себе отчет в изложенной выше, на первый взгляд парадоксальной взаимосвязи289. Уэсли пишет: "Я опасаюсь того, что там, где растет богатство, в той же мере уменьшается релиґгиозное рвение. Поэтому, исходя из логики вещей, я не вижу возможности, чтобы возрождение подлинного блаґгочестия где бы то ни было могло быть продолжительґным. Ибо религия неминуемо должна порождать как трудолюбие (industry), так и бережливость (frugality), а эти свойства в свою очередь обязательно ведут к богатґству. Там же, где увеличивается богатство, создается благодатная почва для гордыни, страстей и привязанґности к мирским радостям жизни во всех их разновидґностях. Как же можно рассчитывать на то, что методизм, эта религия сердца, сохранит свой первоначальный обґлик, пусть даже теперь эта религия подобна древу с пышной листвой? Повсеместно методисты становятся прилежными и бережливыми. Их имущество, следоваґтельно, растет. Вместе с тем растут и их гордыня, страґсти, любовь к плотским мирским утехам и высокомерие. В результате этого сохраняется лишь форма религии, но дух ее постепенно исчезает. Неужели же нет такого средґства, которое могло бы предотвратить этот непрекращаюґщийся упадок чистой религии? Мы не можем препятстґвовать тому, чтобы люди были радивыми и бережливыми. Мы обязаны призывать всех христиан к тому, чтобы они наживали столько, сколько можно, и сберегали все, что можно, то есть стремились к богатству". (За этим слеґдует увещевание, чтобы "наживающие сколько могут и сберегающие сколько могут" были готовы и "отдать все, что могут", дабы сохранить милосердие Господне и скопить сокровища на небесах.) Очевидно, что в этих словах вплоть до мельчайших нюансов обнаруживается тот же ход мыслей, который был предложен нами вниґманию читателей290.
  Как указывает Уэсли, великие религиозные движения, чье значение для хозяйственного развития коренилось прежде всего в их аскетическом воспитательном влиянии, оказывали наибольшее экономическое воздействие, как правило, тогда, когда расцвет чисто религиозного энтуґзиазма был уже позади, когда судорожные попытки обґрести царство Божье постепенно растворялись в трезвой
  [201]
  профессиональной добродетели и корни религиозного чувства постепенно отмирали, уступая место утилитарной посюсторонности; в это время, пользуясь определением Доудена, "Робинзон Крузо", изолированный от мира экоґномической человек, занимающийся отчасти и миссионерґством291, вытеснил в народной фантазии "пилигрима" Беньяна, этого одинокого человека, все усилия которого направлены на то, чтобы поскорее миновать "ярмарку тщеславия" в поисках царства Божьего. Если вслед за тем утверждается принцип "to make the best of both Worlds"* , то в конечном итоге, как указал уже Доуден, спокойная совесть становилась одним из компонентов комфортабельного буржуазного существования. Это хорошо выражено немецкой пословицей о "мягкой поґдушке"** . И если та полная интенсивной религиозной жизни эпоха XVII в. что-то и завещала сроей утилитаґристски настроенной наследнице, то прежде всего безґупречно чистую совесть (которую с полным основанием можно назвать фарисейской), сопутствующую наживе, если только эта нажива не выходит за рамки легальноґсти. От "Deo placere vix potest"*** не осталось и следа292. Так возникает специфически буржуазный профессиональґный этос. В обладании милостью Божьей и Божьим благословением буржуазный предприниматель, который не преступал границ формальной корректности (чья нравственность не вызывала сомнения, а то, как он расґпоряжался своим богатством, не встречало порицания), мог и даже обязан был соблюдать свои деловые интеґресы. Более того, религиозная аскеза предоставляла в его распоряжение трезвых, добросовестных, чрезвычайно трудолюбивых рабочих, рассматривавших свою деятельґность как угодную Богу цель жизни293. Аскеза создавала и спокойную уверенность в том, что неравное распреґделение земных благ, так же как и предназначение к спаґсению лишь немногих, - дело божественного провидения, преследующего тем самым свои тайные, нам не известґные цели294. Уже Кальвину принадлежит часто цитируеґмое впоследствии изречение, что "народ" (то есть рабо-
  [202]
  чие и ремесленники) послушен воле Божьей лишь до той поры, пока он беден295. Нидерландцы (Питер де ля Кур и др.) "секуляризировали" это положение следуюґщим образом: люди в своем большинстве работают лишь тогда, когда их заставляет нужда. Сформулированный таким образом лейтмотив капиталистического хозяйґства вошел затем в теорию "производительности" низґкой заработной платы в качестве одного из ее компоґнентов. И здесь в полном соответствии с той эволюцией, которую мы нередко обнаруживали, идее по мере отмиґрания ее религиозных корней был незаметно придан утиґлитарный оттенок. Средневековая этика не только допуґскала нищенство, но даже возвела его в идеал в нищенстґвующих орденах. И в миру нищие подчас определялись как некое "сословие", значение которого заключается в том, что оно создает для имущих благоприятную возможґность творить добрые дела, подавая милостыню. Еще англиканская социальная этика эпохи Стюартов была внутренне очень близка к этой точке зрения. И лишь пуританская аскеза сыграла известную роль в том жестґком английском законодательстве о бедных, которое полґностью преобразовало сложившееся положениедел. И она сделала это с тем большей легкостью, что протестантские секты и строго пуританские общины действительно не знали нищенства в своей среде296.
  С другой стороны, если мы обратимся к рабочим, то в цинцендорфовской разновидности пиетизма, например, идеалом служит верный профессиональному долгу рабоґчий, который не стремится к наживе, - именно он уподобґляется в своей жизни апостолам и, следовательно, облаґдает харизмой учеников Христа297. Еще более радиґкальными были сначала подобные воззрения в баптистґских кругах. И конечно, аскетическая литература почти всех вероисповеданий исходит из представления, что добросовестная работа, даже при низкой ее оплате, выґполняемая теми, кому жизнь не предоставила иных возґможностей, является делом, чрезвычайно угодным Богу. В этом отношении протестантская аскеза сама по себе не создала ничего нового. Однако она не только бескоґнечно углубила это представление, но и присоединила к существующей норме то, что, собственно говоря, только и определяло силу ее воздействия, - психологический имґпульс, который возникал в результате отношения к своей работе как к призванию, как к самому верному, в конеч-
  [203]
  ном итоге единственному, средству увериться в своем избранничестве298. Вместе с тем аскеза легализовала также эсплуатацию этой специфической склонности к труду, объявив "призванием" и стремление приобретаґтеля к наживе299. Совершенно очевидно, в какой сильной степени устремленность исключительно к тому, чтобы обрести спасение в загробной жизни посредством выполґнения своих профессиональных обязанностей в качестве своего призвания, и строгая аскеза, которой церковь подчиняла в первую очередь, конечно, неимущие классы, способствовали увеличению "производительности" труда в капиталистическом значении этого понятия. Отношение к труду как к призванию стало для современного рабоґчего столь же характерным, как и аналогичное отношеґние предпринимателя к наживе. Столь проницательный англиканский наблюдатель, как сэр Уильям Петти, отраґзил эту новую для того времени ситуацию в своем укаґзании на то, что экономическая мощь Голландии XVII в. объясняется наличием там многочиленных "dissenters"* (кальвинистов и баптистов), людей, которые видят "в труде и интенсивном предпринимательстве свой долг перед Богом". "Органическому" социальному устройству в том фискально-монополистическом его варианте, котоґрый оно получило в англиканстве при Стюартах, в частґности в концепции Уильяма Лода, - этому союзу церкви и государства с "монополистами" на почве христианского социализма - пуританизм, все сторонники которого были решительными противниками такого, пользовавшегося государственными привилегиями капитализма торговцев, скупщиков и колониалистов, противопоставлял индивиґдуалистические импульсы рационального легального предпринимательства, основанного на личных качествах, на инициативе. И если пользовавшаяся государственґными привилегиями монополистическая промышленность Англии скоро пришла в упадок, то рациональное предґпринимательство пуритан сыграло решающую роль в развитии тех промышленных отраслей, которые возникали без какой-либо поддержки со стороны государства, а подґчас и несмотря на недовольство властей и вопреки ему300. Пуритане (Принн, Паркер) решительно отказывались от сотрудничества с "придворными прожектерами" крупнокапиталистического типа, считая, что они вызы-
  [204]
  вают сомнения в этическом отношении. Пуритане гордиґлись превосходством своей буржуазной морали и деловых качеств, усматривая в них подлинную причину тех преґследований, которым они подвергались со стороны приґдворных кругов. Уже ДаниэльДефо предлагал прибегнуть в борьбе с диссентерами к бойкоту банковских векселей и к денонсации вкладов. Противоположность этих двух видов капиталистической деятельности во многом соотґветствует различиям религиозных учений их представиґтелей. Нонконформисты еще в XVIII в. постоянно подґвергались издевательствам за то, что они являли собой носителей "spirit of shopkeepers"* , и преследовались за искажение идеалов старой Англии. В этом коренилась и противоположность между пуританским и еврейским хозяйственным этосом - уже современникам (Принн) было ясно, что первый, а не второй был буржуазным хозяйственным этосом301.
  Один из конституционных компонентов современного капиталистического духа, и не только его, но и всей современной культуры, - рациональное жизненное повеґдение на основе идеи профессионального призвания - возник (и настоящая работа посвящена доказательству этого) из духа христианской аскезы. Достаточно вспоґмнить приведенный в начале нашего исследования тракґтат Франклина, чтобы обнаружить, насколько существенґные элементы того образа мыслей, который мы опредеґлили как "дух капитализма", соответствуют тому, что (мы показали это выше) составляет содержание пуриґтанской профессиональной аскезы302, только без ее релиґгиозного обоснования - ко времени Франклина оно уже отмерло. Впрочем, мысль, что современная профессиоґнальная деятельность носит отпечаток аскетизма, сама по себе не нова. Что ограничение человеческой деятельґности рамками профессии вместе с отказом от фаустовґской многосторонности (который, естественно, вытекает из этого ограничения) является в современном мире обязательной предпосылкой плодотворного труда, что, следовательно, "дело" и "отречение" в настоящее время взаимосвязаны - этот основной аскетический мотив бурґжуазного стиля жизни (при условии, что речь идет именґно о стиле, а не об отсутствии его) хотел довести до нашего сознания уже Гёте на вершине своей жизнен-
  [205]
  ной мудрости, о чем свидетельствуют его "Годы странґствий" и то, как он завершил жизненный путь Фауста303. Для Гёте осознание этого факта означало отречение и прощание с эпохой гармоничного, прекрасного человека, с эпохой, повторение которой для нашей культуры столь же невозможно, как для древности невозможен был возврат к эпохе расцвета афинской демократии. Пуриґтанин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми. Но по мере того, как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь и приґобретала господство над мирской нравственностью, она начинала играть определенную роль в создании того грандиозного космоса современного хозяйственного устґройства, связанного с техническими и экономическими предпосылками механического машинного производґства, который в наше время подвергает неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, коґторые непосредственно связаны с ним своей деятельґностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения. И это принуждение сохранится, веґроятно, до той поры, пока не прогорит последний центґнер горючего. По Бакстеру, забота о мирских благах должна обременять его святых не более, чем "тонкий плащ, который можно ежеминутно сбросить"304. Однако плащ этот волею судеб превратился в стальной панґцирь. По мере того как аскеза начала преобразовывать мир, оказывая на него все большее воздействие, внешґние мирские блага все сильнее подчиняли себе людей и завоевали наконец такую власть, которой не знала вся предшествующая история человечества. В настоящее время дух аскезы - кто знает, навсегда ли? - ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, победивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как он покоится на механической основе. Уходят в прошлое и розовые мечты эпохи Просвещения, этой смеющейся наследницы аскезы. И лишь представление о "профессиональном долге" бродит по миру, как приґзрак прежних религиозных идей. В тех случаях, когда "выполнение профессионального долга" не может быть непосредственно соотнесено с высшими духовными ценґностями или. наоборот, когда оно субъективно не ощуґщается как непосредственное экономическое принужґдение, современный человек обычно просто не пытается
  [206]
  вникнуть в суть этого понятия. В настоящее время стремґление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наиґвысшей свободы, а именно в США, характер безудержґной страсти, подчас близкой к спортивной305. Никому не ведомо, кто в будущем поселится в этой прежней обители аскезы: возникнут ли к концу этой грандиозґной эволюции совершенно новые пророческие идеи, возґродятся ли с небывалой мощью прежние представления и идеалы или, если не произойдет ни того, ни другого, не наступит ли век механического окостенения, преисґполненный судорожных попыток людей поверить в свою значимость. Тогда-то применительно к "последним люґдям" этой культурной эволюции обретут истину следуюґщие слова: "Бездушные профессионалы, бессердечные сластолюбцы - и эти ничтожества полагают, что они достигли ни для кого ранее не доступной ступени челоґвеческого развития".
  Однако тем самым мы вторгаемся в область оценочґных и религиозных суждений, которые не должны отяґгощать это чисто историческое исследование. Наша заґдача сводится к следующему: показать значение аскеґтического рационализма (лишь намеченное в предыдуґщем очерке) и для социально-политической этики, слеґдовательно, для организации и функций социальных сообществ - от религиозных собраний до государства. Далее мы предполагали исследовать отношение аскетиґческого рационализма к рационализму гуманистичеґскому306, его жизненным идеалам и культурным влияґниям. Затем - к развитию философского и научного эмґпиризма, к развитию техники и духовных ценностей кульґтуры. И наконец, следовало бы проследить историчеґское становление аскетического рационализма, начиная от его средневековых истоков до его преобразования в чистый утилитаризм во всех областях распростраґнения аскетической религиозности. Только таким путем можно было бы установить степень культурного значеґния аскетического протестантизма в его отношении к другим пластическим элементам современной культуры. Здесь же мы лишь попытались свести влияние аскетиґческого протестантизма и характер этого влияния к их моґтивам в одном, хотя и немаловажном пункте. Далее слеґдовало бы также установить, в какой степени протеґстантская аскеза в процессе своего становления и фор-
  [207]
  мирования в свою очередь подвергалась воздействию со стороны всей совокупности общественных и культурных факторов, прежде всего экономических307. Ибо несмотря на то, что современный человек при всем желании обычґно неспособен представить себе всю степень того влияґния, которое религиозные идеи оказывали на образ жизни людей, их культуру и национальный характер, это, конечно, отнюдь не означает, что мы намерены заменить одностороннюю "материалистическую" интерпреґтацию каузальных связей в области культуры и истоґрии столь же односторонней спиритуалистической кауґзальной интерпретацией. Та и другая допустимы в равґной степени308, но обе они одинаково мало помогают установлению исторической истины, если они служат не предварительным, а заключительным этапом исследоґвания309.
  ПРИМЕЧАНИЯ
  1. Мы не ставим своей задачей дать отдельное исследование цвинг-лианства, ибо после короткого периода, когда влияние его было очень велико, оно быстро утратило свое значение. Что касается "арминианства", чье догматическое своеобразие заключается в отказе от догмата предопределения в его наиболее резкой формуґлировке и в отрицании "мирской аскезы", то оно конституироваґлось в виде секты лишь в Голландии (и в США); для данного раздела оно не представляет интереса или же интересно в негаґтивном аспекте, поскольку его последователи принадлежали к торґговому патрициату Голландии (см. об этом ниже). Догматичеґские воззрения арминианства разделяли англиканская церковь и большинство методистских деноминаций. "Эрастианская" позиґция арминианства (то есть идея о распространении государственґного суверенитета и на церковные дела) разделялась всеми инсґтанциями с чисто политическими интересами, как Долгим парлаґментом и Елизаветой в Англии, так и нидерландскими Генеґральными Штатами, особенно Ольденбарневельтом.
  2. Об эволюции понятия пуританизма см. прежде всего. San-ford J. L. Studies and reflections of the Great Rebellion. London, 1868, p. 65. Всюду, где мы применяем это понятие, мы пользуемся им в том его значении, которое оно обрело в повседневном языке XVII в. Оно охватывало все аскетические по своей направленности религиозные движения Голландии и Англии независимо от их догмаґтических положений и программы церковного устройства, то есть "индепендентов", конгрегационалистов, баптистов, меннонитов и квакеров.
  3. Это осталось совершенно не понятым исследователями данных проблем. Так, Зомбарт, как. впрочем, и Брентано, постоянно цитируґет сочинения моралистов (преимущественно тех, с которыми он позґнакомился по моим работам), характеризуя эти сочинения как ко дификацию жизненных правил; при этом ни Зомбарт, ни Брен-
  [208]
  тано ни разу не задались вопросом, какие из этих правил были связаны с единственной в психологическом плане наградой, со спасением души.
  4. Вряд ли надо специально останавливаться на том, что всюду, где в данном очерке идет речь о чисто догматических проблемах, я опиґрался на литературу по истории церкви и истории догматов, следоґвательно, на материал, полученный "из вторых рук", и поэтому ни в коей мере не претендую на "оригинальность". Само собой разумеґется, что я по мере возможности старался изучать источники по истоґрии Реформации. Однако было бы чрезвычайно самонадеянным игноґрировать изощренный анализ, данный богословами, проделанную ими на протяжении веков работу и не руководствоваться этим при изучеґнии источников. Остается надеяться на то, что вынужденная кратґкость нашего очерка не послужила причиной неверных формулироґвок и что мне удалось избежать хотя бы серьезных фактических ошиґбок. Для того, кто знаком с важнейшими богословскими трудами, "новым" может быть здесь лишь анализ материала под определенґным, важным для нас углом зрения. Этот новый аспект позволяет выявить ряд решающих для нас по своему значению моментов - например, рациональный характер аскезы и ее значение для совреґменного "стиля жизни", - что, естественным образом, далеко от затраґгиваемых в богословских трудах тем. За время, истекшее с момента появления настоящей статьи (1905), этот аспект, как и вообще вся социологическая сторона вопроса, был систематически рассмотрен в вышеупомянутом труде Трельча (см. ссылки на литературу в конце первой части), которому в качестве предвозвестников предшествоґвали его работы "Герхардт и Мелаихтон" ("Gerhardt and Melanch-thon"), а также многочисленные рецензии в "Gottinger gelehrte Anzeigen". Ввиду недостатка места мы приводим не всю использоґванную нами литературу, а лишь те труды, на которых основаны соответствующие разделы текста, или те, которые служат нам отправґным пунктом. Довольно часто это труды старых авторов, близких к нашей точке зрения. Совершенно неудовлетворительное состояние (по финансовым причинам) немецких библиотек является причиной того, что в "провинции" важнейшие источники и монографии можно полуґчить лишь на несколько недель из Берлинской или какой-нибудь другой большой библиотеки. Я имею в виду такие книги, как труды Фоэта, Бакстера, Тайерманова Узел и. всех писателей - методистов, баптистов, квакеров и многих других писателей раннего периода Рефорґмации, не вошедших в "Corpus Reformatorum". Во многих случаях при основательном исследовании вопроса нельзя обойтись без английских и особенно американских библиотек. Для данного очерка пришлось (и этого было в общем достаточно) удовлетвориться тем, что имелось в Германии. Господствующая в последние годы в американских универґситетских кругах тенденция отрицать свое "сектантское прошлое" привела к тому, что библиотеки не приобретают почти ничего нового в этой области; это характерно для общей "секуляризации" америґканской жизни, которая, по-видимому, завершится полным изменением как исторически сложившегося национального характера, так и ряда важнейших институтов этой страны. В поисках необходимой литераґтуры приходится адресоваться к ортодоксальным мелким колледжам провинциальных сектантов.
  5. В последующем изложении нас будет в первую очередь интересовать отнюдь не генезис, предпосылки и эволюция сектантских движений: мы принимаем идейное содержание их учений так, как оно сложилось, как некую данность.
  [209]
  6.Общие сведения о Кальвине и кальвинизме полнее всего представґлены в классическом труде Ф.В. Кампшульте (см.: Kampschul-te F. W. Johann Calvin. Seine Kirche und sein Staat in Genf. Leipzig, 1869-1899), затем у Э. Маркса (см.: Marcks Е. Gaspard von Со-ligny. Sein Leben und das Frankreich seiner Zeit. Stuttgart, 1892). Д. Кэмпбелл (см.: Campbell D. The Puritans in Holland, Engґland and America. London, 1892) не всегда достаточно критичен и свободен от тенденциозности. В работе А. Пнрсона (см.: Р i е г-son A. Studien over Johan Kalvijn. Amsterdam, 1881-1889) резко выражена антикальвинисткая направленность. По истории Голланґдии см. наряду с Мотли нидерландскую классическую .штературу, в первую очередь: Groen van Prinsterer. Handbook der geschiedenis van het vaderland; его же. La Hollande et 1'infllience de Calvin, 1864. Для современной Голландии см.: его же. Le parti antirevolutionnaire et confessionnel dans l'eglise des Pays-Bas, 1860; затем: F ruin. Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog, 1857, и особенно: Naber. Calvinist ol libertijns, 1884. cm. также: Nuy-ens W.J. F. Geschiedenis van de kerkelyke an politieke geschillen in de Republiek der Vereenigde Provincien. Amsterdam, 1886-1887. Для XIX в. см.: Kohler. Die niederlandische reformierte Kirche. Eriangen, 1856. Для Франции наряду с Поленцем (Polenz G. Geschichte des franx5sischen Calvinismus. Gotha, 1857-1869) см: W aird H. M. History of the rise of the Huguenots of France. N. Y., 1879. Для Англии наряду с Т. Карлейлем, Т. Б. Маколеем, Д. Мас-соном и названными в последнюю очередь, но отнюдь не менее важными трудами Л. Ранке см. также прежде всего различные (цитиґруемые в дальнейшем) работы Гардинера и Ферта. Далее см.: Taylor. A retrospect of the religious life in England. 1854, а также прекрасную книгу Вейнгартена (Weingarten H. Die Revolutions-kirchen Englands. Leipzig, 1868) и статью Трельча об английских моралистах ("Moralisten") в "Realenzykiopadie fur protest. Theologie und Kirche" (3. Aufl.), а затем, конечно, его же "Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen" и превосходный очерк Э. Бернґштейна (Bernstein Е. Kommunistische und demokratisch-soziali-stische Stromungen wahrend der englischen Revolution des 17. Jahrhunderts), напечатанный в "Geschichte des Sozialismus" (Bd. I, Tl. 2, Stuttgart, 1895, S. 507 ff.). Лучшая библиография (свыше 7000 названий) дана у Декстера: Dexter H. M. Congreґgationalism of the last 300 years. N. Y.. 1880 (правда, главным образом - хотя не только- по вопросам церковного устройства). Эта работа значительно превосходит книги: Price Th. The history of Protestant nonconformity in England. London, 1838; Skeats H. S. History of the free churches of England, 1688-1851. London, 1891. и др. Для Шотландии см., например: Sack К. H. Die Kirche von Schottland. 1844, и литературу о Джоне Ноксе. Наиболее выдаюґщаяся работа из множества монографий по американским колоґниям: Doyle J. A. The English in America. London. 1887. Далее см.: Howe D. W. The Puritan Republic of the Massachusetts Bay in New England. Indianapolis, 1899; Brown J. The Pilgrim Faґthers of New England. N. Y., 1895. Дальнейшие ссылки будут даны в соответствующих местах. В вопросе о различиях в отдельных учениях автор настоящего очерка обязан прежде всего M. Шнеккен-бургеру, рассмотревшему эту проблему в своем уже ранее цитироґванном лекционном курсе (см. ч. 1 настоящей книги, прим. 68). В классическом труде А. Ричля (см.: Ritschi A. Die christlische
  [210]
  Lehre von der Rechtfertigling und Vers5hnung. Bonn, 1870-1874, 3 Bde,-- цитируются по третьему изданию) проявляется ярко выраґженная особенность автора, стремящегося вводить в историческое исследование оценочные суждения, поэтому, отдавая должное пораґзительной остроте его мышления, читатель испытывает некоторое недоверие к его полной "объективности". Так, например, мне предґставляется, что в ряде случаев он недостаточно убедительно опроверґгает доводы Шнеккенбургера, хотя я и не беру на себя смелость выносить по этому вопросу окончательное суждение. Далее, то, что из всего многообразия религиозных идей и настроений, котоґрые свойственны уже самому Лютеру, он относит к "лютеранскому" учению, определяется, по-видимому, его личными оценочными сужґдениями, то есть тем, что для Ричля в лютеранстве имеет непрехоґдящую ценность. Это - такое лютеранство, каким оно должно быть (с точки зрения Ричля), а не такое, каким оно было в дейстґвительности. Нет, вероятно, необходимости упоминать о том, что мы постоянно пользовались трудами Карла Мюллера, Рейнгольда, Зеберга и др. Если я перегрузил свою работу разбухшими до невеґроятности примечаниями и тем самым создал дополнительную трудґность как для читателя, так и для самого себя. то это объясняґется моим стремлением предоставить возможность читателям, не имеющим специальной богословской подготовки, хотя бы в некоторой степени проверить аргументацию автора, ознакомившись с различныґми взглядами по рассматриваемым здесь вопросам.
  7. Мы считаем необходимым с самого начала обратить внимание на то, что будем здесь заниматься не личными взглядами Кальвина, а кальвинизмом, причем в том его облике, какой он принял в конце XVI и в XVII в. в сфере своего господства и преобладающего влияния, коґторая была одновременно и очагом капиталистической культуры. Герґмания сначала остается в стороне, так как кальвинизм никогда не имел здесь широкого распространения. Совершенно очевидно, что "реґформированное" учение отнюдь не тождественно "кальвинистскому".
  8. Уже совместное выступление Кембриджского университета и архиеґпископа Кентерберийского по поводу 17-й статьи англиканского симґвола веры, так называемые Ламбетские статьи 1595 г., где (в отличие от официальной концепции) совершенно ясно высказана идея о предопределении к смерти, не были ратифицированы королевой. Идее предопределения к смерти (а не допущения гибели, по более мягкому учению) придавали решающее значение именно предстаґвители радикального направления (см.: Hanserd Knollys confession).
  9.Текст цитируемых нами здесь и далее кальвинистских символов веры см. у Карла Мюллера: Muller К. Die Bekenntnisschriften der reform ierten Kirche. Leipzig, 1903. Дальнейшие цитаты будут даны в соответствующих местах.
  10.Ср. Savoy и (американскую) Hanserd Knollys declaration. О гугеґнотском учении о предопределении см. также: Polenz G. Ор cit S. 545 ft.
  11.О теологии Мильтона см. статью Р. Эйбаха: Eibach R. John Milton als Theologe. - In: "Theologische Studien und Kritiken", Bd. 02, 1879. Очерк Маколея в "Critical and historical essays" (vol. I, 1830) по поводу перевода Самнером обнаруженной в 1823 г. "Doctrina Christiana" поверхностен. Для более детального ознакомления с этим вопросом см., правда, несколько схематичный по своему поґстроению шеститомный труд Д. Массона (Masson D. The life of John Milton. London, 1859-1894) и основанную на нем немецкую
  [211]
  биографию Мильтона, опубликованную А. Штерном (Stern А. Milton und seine Zeit, 1877-1899). Мильтон очень скоро отказался от учения о предопределении в форме двойного предназначения и в старости пришел к свободной вере в учение Христа. По независимоґсти от своего времени Мильтон до некоторой степени напоминает Себастьяна Франка. Разница заключается в том, что Мильтон - натура практическая, позитивная, Франк - критическая. Мильтон - "пуританин" лишь в том широком смысле рациональной ориентации мирской жизни на волю Божью, которая является прочным наслеґдием кальвинизма. В том же смысле можно назвать "пуританином" и франка. Оба они "стоят особняком" и поэтому остаются вне рамок нашего исследования.
  12. "Высшая степень веры заключается в следующем: верить, что милоґсерден Бог, спасающий столь немногих, что справедлив, своей волею сотворивший нас так, что мы можем быть осуждены на погибель" - так гласит знаменитый отрывок из "De servo arbitrio".
  13. По существу, и Лютер, и Кальвин имели двоякое представление о Боге (см. замечания А. Ричля в "Истории пиетизма": R itsc h I A. Ge-schichte des Pietismus. Bonn, 1880-1886, - и Кестлина в статье "Бог" в "Realenzykiopedie fur prot. Theol. und Kirche", 3. Aiifl.): милосердґный, данный в откровении Нового завета Бог-отец (который выстуґпает в первых книгах Institutio christ. rel.) и скрывающийся за ним "Deus absconditus" - распоряжающийся по своему произволу десґпот. У Лютера взял верх Бог Нового завета, ибо Лютер все более отвергал метафизическую рефлексию, считая ее бесполезной и опасной; у Кальвина идея трансцендентности божества обретает власть над жизнью. Правда, при дальнейшей тенденции кальвинизма к популяризации эта идея не могла сохранить свое первоначальное значение, однако не Бог-отец Нового завета, а Иегова Ветхого завета вытеснил трансцендентного Бога.
  14. В связи с дальнейшим см.: Scheibe М. Calvins Pradestinations-lehre. Halle, 1897. О кальвинистской религии в целом: Нерре Н. Dogmatik der evangelischreformierten Kirche. Elberfeld, 1861.
  15. Corpus Reformatorum. Vol. 77, p. 186 ff.
  16. Близкое по типу определение кальвинистского учения можно найти, например, в книге: Hoornbeek. Theologia practica. Utrecht, 1663, Lll, с. 1: De praedestinatione. Характерно, что этот раздел слеґдует непосредственно после заголовка "De Deo". Хорнбек основыґвается главным образом на первой главе Послания к ефесянам. Нам не представляется целесообразным останавливаться на ряде непоследовательных концепций, авторы которых пытаются соединить ответственность индивида с предопределением и божественным проґмыслом и таким образом спасти эмпирическую "свободу" воли - подобные попытки делались еще Августином в тот период, когда его учение лишь складывалось.
  17. "Самое тесное общение (с Богом) устанавлнцается не в учрежґдениях или церквах, но в глубинах одинокого сердца" - так Доуден в своей превосходной книге (см.: Dowden. Puritan and Anglican. London, 1900, p. 234) формулирует основную идею этого учения. Та же глубокая внутренняя отъединенность характерна для янсенистов Пор-Ройяля, веривших в предопределение.
  18. "Тот, кто таким образом презирает церковь, не может быть уверен в спасении, а тот, кто в этом упорствует, не есть избранник" (Olevian. De substantia foederis gratuiti inter Deum et electos. 1558, p. 222).
  [212]
  19. "Хотя и говорят, что Бог послал сына своего для того, чтобы исґкупить грехи рода человеческого, но не такова была его цель: он хотел спасти от гибели лишь немногих. ...И я говорю вам, что Бог умер лишь для спасения избранных..." (проповедь, прочитанная в 1609 г. в Бруке. cm.: R ogg е. Wtenbogaert. II, р. 9. Ср.: N u yen s. Ор cit., II., S. 232). Столь же запутано обоснование посредничества Христа в Hanserd Knollys confession. По существу, во всех этих слуґчаях предполагается, что Бог, собственно говоря, мог и не прибегать к этому средству.
  20. Об этом процессе см. мои статьи о "Хозяйственной этике мировых религий" ("Wirtschaftsethik der Weltreligionen"). Сама обособленґность древнеиудейской этики по отношению к столь близким ей по внутреннему содержанию древнеегипетской и вавилонской и ее эвоґлюция начиная с эпохи пророков полностью основаны, как показано в названных статьях, на указанном расколдовании мира, то есть на отказе от магии таинств как пути к спасению.
  21. По наиболее последовательному воззрению, крещение также носило обязательный характер лишь в силу позитивного предписания, но не было необходимым условием спасения. Поэтому строгие пуритане - английские и шотландские индепенденты - смогли возвести в принцип требование не допускать к крещению детей заведомо отвергнутых Богом людей (например, детей пьяниц). Что же касается взрослых, желающих креститься, но еще не готовых принять причастие, то Эдамский синод 1586 г. (ст. 32, 1) предложил крестить их лишь в том случае, если их поведение безупречно и они не связывают акт крещения с какими-нибудь суеверными надеждами ("Zonder superstitie").
  22. Подобное отрицательное отношение к "чувственной культуре", безусловно, является конститутивным элементом пуританизма (это убедительно показано Доуденом).
  23. Понятие "индивидуализм" охватывает самые разнородные явления. То, что мы имеем в виду здесь, станет, надеюсь, ясным из дальґнейшего изложения. "Индивидуалистическим" в ином смысле этого понятия называли лютеранство, поскольку ему неведомо аскетиґческое регулирование жизни. В совершенно другом смысле это слово встречается, например, у Дитриха Шефера, когда он (см.: S chafer D. Zur Beurteilung des Wormser Konkordats.- In: "Abh. der Berl. Akad.", 1905) называет средневековье "эпохой ярко выраженных индивидуальностей". В своем утверждении Ше-фер основывается на том, что в те времена иррациональные моменты имели в интересующих историка явлениях такое значение, которое они в настоящее время утеряли. Шефер прав, но правы, быть может, и те, с кем он полемизирует, ибо все дело заключается в том, что обе стороны, говоря об "индивидуальности" и "индивидуаґлизме", имеют в виду совершенно различные феномены. Гениальные формулировки Якоба Буркхардта в некоторой своей части устарели, и основательный анализ исторических понятий был бы именно в данґный момент чрезвычайно своевременным и плодотворным для дальґнейшего развития науки. Ничего общего с этим не имеет, конечно, стремление некоторых историков "определить" понятие в плакатґном стиле и использовать это определение в качестве ярлыка для какой-либо исторической эпохи.
  24. И также, хотя и не в такой степени, от позднейшего католического учения. Что касается глубокого пессимизма Паскаля, основанного на вере в предопределение к спасению избранных, то он имеет
  [213]
  янсенистское происхождение, и вытекающий из него индивидуализм с его неприятием мира отнюдь не тождествен официальной католиґческой точке зрения. См. приведенную в прим. 62 (1 части) работу Хонигсгейма о французских янсенистах.
  25. То же у янсенистов.
  26. cm.: Bailey. Praxis pietatis. Leipzig, 1724, S. 187. Шпенер (см.: Spener Ph. J. Theologische Bedenken, 3. Ausg. Halle, 1712) разґделяет эту точку зрения, утверждая, что друг редко дает совет, рукоґводствуясь приумножением славы Божьей, и большей частью исходит из плотских (не обязательно эгоистических) мотивов. "Понимающий человек" разбирается в чужих делах, но лучше всего в своих собственґных. Он ограничивается своими делами и не сует попусту свою руку в огонь... Он видит лживость мира и поэтому полагается лишь на себя, а на других лишь настолько, чтобы они не нанесли ему ущерб своим разочарованием" - так философствует Т. Адаме (Adarns Th. Writings of Puritan divines, p. LI). Бейли (см.: Bailey. Praxis pietatis, S. 176) советует каждое утро, выходя из дому, представлять себе, что тебя ждет дикая чаща, полная опасностей, и оградить себя просьбой к Богу об "осторожности и справедливости". Подобное ощущение, свойственное всем аскетическим сектам, у неґкоторых пиетистов превращается в своего рода отшельничество в миру. Даже Шпангенберг в (гернгутеровской) "Idea fidei fra-trum" (1779, p. 328) настойчиво напоминает о словах пророка Иеремии (17, 5): "Проклят человек, который надеется на человека". Для того чтобы полностью понять всю своеобразность человекоґненавистничества этого мировоззрения, следует обратиться к толкоґванию Хорнбека (см.: Hoornbeek. Theol. pract. I, p. 882) о заґвете любви к врагам: "Мы тем сильнее отомстим, если, не свершив отмщения, предадим ближнего в руки мстителя-Бога... Чем сильґнее будет месть обиженного, тем слабее, будет месть Божья". Перед нами подобная же передача мести в руки Божьи, которая нам известна из книг Ветхого завета, относящихся к периоду после вавилонского пленения, - рафинированное усиление и углубґление мщения по сравнению с прежним "око за око". О "любви к ближнему" см. также ниже, прим. 35.
  27. Впрочем, значение исповеди, конечно, не только в этом. Так, форґмулировки Мутмана (см.: Muthmann A. Psychiatrisch-theolo-gische Grenzfragen. - "Zeitschr. fur Religionspsychologie". 1907, Bd. I, Hf. 2, S. 65) слишком элементарны и упрощают в высшей степени сложную психологическую проблему исповеди.
  28. Именно эта комбинация чрезвычайно важна для понимания психоґлогической основы кальвинистской социальной организации. Она полностью объясняется индивидуалистическими мотивами, рациоґнальными с точки зрения "цели" или "ценности". Отношение индиґвида никогда не бывает в этом случае эмоционально окрашенным. "Слава Божья" и собственное спасение всегда остаются над "порогом сознания". Это обстоятельство еще в наши дни лежит в основе ряда характерных черт рациональной организации народов с пуританґским прошлым.
  29. Антиавторитарная окраска учения, которое, по существу, считаґло бессмысленным любое вмешательство церкви и государства в вопросы этики и спасения души, вела к его многократному запрещению, в частности, нидерландскими Генеральными Штатаґми. Результатом всегда было образование сект (например, после 1614 г.).
  [214]
  30. О Джоне Беньяне см.: Froude J. A. Bunyan. London, 1880 (в собрании: Morley. English men of letters)-, см. также очерк Т. Б. Маколея (довольно поверхностный): Macaulay Т. В. John Bunyan. - In: Critical and miscellaneous essays. Philaґdelphia, 1841, vol. I, p. 227. Беньян индифферентен по отношению т\ различиям между отдельными деноминациями внутри кальвинизма, хотя сам он является строгим баптистом кальвинистского толка.
  31. Вполне вероятно предположение, что для социальной организаґции реформатства большое значение имела кальвинистская идея, согласно которой для спасения души необходимо состоять в какой-либо соответствующей заповедям Господним общине, ибо это явґствует из требования "приобщиться телу Христову" (Calvin. Institutio christianae religionis. III, II, 10). Для нашей особой точки прения проблема стоит несколько иначе. Названная догматическая идея могла бы возникнуть и в церкви чисто институционалистского типа, что, как известно, имело место в действительности. Сама по себе эта идея неспособна оказывать такое психологическое возґдействие, которое породило бы инициативу а деле образования общин и придало бы этой инициативе ту силу, которой обладал кальґвинизм. Ведь социальная тенденция кальвинизма, которая находила свое выражение в образовании общин, проявлялась и в "миру", вне рамок богоустановленпой церковной организации. Решающим в данном случае является то, что христианин доказывает факт своего избранничества (см. ниже) посредством деятельности "in majorem Dei gloriam" (к вящей славе Божьей), а постоянный страх перед обожествлением рукотворного и властью личных привязанностей неминуемо должен был направить эту энергию на путь такой деятельности, которая ставила перед собой чисто материальные цели (не имевшие никакой личной направленноґсти). Христианин, которому дорого его избранничество, руководґствуется целью, поставленной перед ним Богом, а такая цель может быть только безличной. Все чисто эмоциональные, то есть не обусловленные рационально, личные отношения между людьми очень легко вызывают в протестантской, как и в любой аскетиґческой, этике подозрение в том, что они относятся к сфере обожествґления рукотворного. Поскольку речь идет о дружбе, об этом (помимо вышесказанного) достаточно ясно свидетельствует, наприґмер. следующее предостережение: "Это акт иррациональный, ибо разумному существу не следует любить кого-либо сильнее, чем это допускает разум. Это чувство часто настолько переполняет сердца людей, что мешает им любить Бога" (Baxter. Christian direcґtory, IV, р. 253). С подобной аргументацией мы еще встретимся не раз. Кальвинистов воодушевляла идея, что Бог, создавая мир, и в социальном устройстве желал объективной целесообразности как одного из путей приумножения славы своей: не тварь как такоґвая, а устроение сотворенного по воле его. Поэтому активность святых, освобожденная учением о предопределении, всецело направґляется в русло рационализации мира. В частности, и идея, согласно которой "общественное благо" или -. как формулирует Бакстер в духе позднейшего либерального рационализма (см.: Baxter. Christian directory, IV, р. 262), несколько натянуто аргументируя это ссылкой на Послание к римлянам (9, 3). - "the good of the тапц" (благо большинства) следует ставить выше "личного" или "частного" блага отдельных людей, - эта идея была для пуритан следствием отказа от обожествления рукотворного (хотя сама по себе она отнюдь
  [215]
  не нова). Традиционная американская неприязнь к деятельности, связанной с услугами, объясняется не только серьезными причинами, основанными на "демократических" взглядах, но отчасти (косвенно) и этой традицией. С этим связан и относительно прочный иммунитет народов с пуританским прошлым против цезаризма, а также большая внутренняя свобода англичан по отношению к своим государственґным деятелям; они готовы "признавать их", но совершенно не склонны к какому бы то ни было истерически-восторженному поклонению и не допускают даже мысли, что политическое повиновение может быть проявлением какой-либо "благодарности". (Все это резко отличается от того, что мы пережили как в положительном, так и в отрицательґном смысле в Германии начиная с 1878 г.) О греховности веры в авторитеты, допускаемой лишь в безличной форме в виде веры в Священное писание, а также чрезмерного поклонения, пусть даже самым праведным и выдающимся людям (ибо тем самым наноґсится ущерб повиновению Богу), см.: Baxter. Christian directory, 1678, I, p. 56. Политическое значение отказа от обожествления рукотворного и принципа, согласно которому в церкви, а в коґнечном счете и в жизни "господствовать" должен только Бог, не входит в рассматриваемый здесь круг вопросов.
  32. О взаимодействии между догматическими и практическо-психоґлогическими "выводами" придется еще говорить не раз. Вряд ли надо указывать на то, что они не идентичны.
  33. "Социальная", конечно, отнюдь не в современном смысле этого слова. Имеется в виду лишь деятельность внутри политических, церковных и каких-либо других обществ и организаций.
  34.Добрые дела, совершаемые не во славу Божью, а ради каких-то иных целей, греховны (Hanserd Knollys confession, ch. XVI).
  35. К чему подобная "безличная" "любовь к ближнему", обусловленґная ориентацией всей жизни на волю Божью, приводит в области религиозной социальной практики, легко можно себе представить по деятельности "China inland mission" и "International missionaries' alґliance" (см.: Warneck. Gesch. d. prot. Mission. 5. Aufl., 1899, S. 99, III). На организацию больших миссий расходовались огромные суммы. Так, например, миссия в Китае исчислялась в 1000 человек, в ее задачу входило, странствуя, проповедовать и в буквальном смысле слова "предлагать" язычникам Евангелие, ибо так повелел Христос, поставив в зависимость от этого пришествие свое. Восґприняли ли обращенные подобным образом язычники христианстґво и обрели ли они тем самым блаженство, более того, поняли ли они вообще, что говорили им миссионеры, - все это второстеґпенно, не имеет принципиального значения, это дело Бога и всеґцело во власти его. X. Тейлор (см.: Warneck. Ор. cit.) полагает, что поскольку в Китае около 50 млн. семей, а 1000 миссионеров могут ежедневно (!) "встретиться" с 50 из них, то в течение 1000 дней, т. е. меньше, чем в три года, Евангелие будет "предлоґжено" всем китайцам. Здесь перед нами совершенно такая же схема, как та, которой руководствовался кальвинизм в области церковной дисциплины: целью является не спасение души верующего, ибо это - дело божественного промысла (a in praxi - самих веруюґщих) и не зависит от дисциплинарных мер церкви, цель - приумноґжение славы Божьей. Поскольку современная миссионерская деяґтельность не имеет определенной конфессиональной окраски, кальґвинизм как таковой не несет за нее ответственности. (Кальвин вообще отрицал миссионерскую деятельность, ибо расширение
  [216]
  церкви - "linios Dei opus" - дело одного Бога.) Однако она безусґловно связана с тем кругом представлений пуританской этики, согґласно которым любовь к ближнему воплощается в выполнении Божьих заповедей к вящей славе Его. Тем самым и ближнему воздается должное, дальнейшее же - дело Всевышнего. "Человечґность" в отношении к "ближнему" как бы отмирает. И это находит свое выражение в ряде самых разнообразных явлений. Так, для того чтобы ощутить атмосферу этого вероучения, приведем в качеґстве иллюстрации прославленного - в известном отношении не без оснований - реформатского милосердия (charitas) следующий приґмер: торжественное шествие в церковь приютских детей Амстердама в их шутовском наряде, состоявшем из двух цветов - черного и красного или красного и зеленого (наряд этот сохранялся еще в XX в.),-в прошлом воспринималось, вероятно, как весьма назиґдательное зрелище, и в самом деле оно служило во славу Божью именно в той мере, в какой оно должно было оскорблять "человеґческое" чувство, основанное на личном отношении к отдельному индивиду. Эту же тенденцию, как мы увидим из дальнейшего, можно проследить во всех конкретных чертах профессиональной деятельґности каждого человека. Конечно, все это - лишь проявление определенной тенденции, и далее мы введем в этот тезис известные ограничения. Однако в качестве тенденции, и очень важной тенденґции внутри данной аскетической религиозности, это явление устаґновить необходимо.
  36. Совсем иной во всех отношениях была предестинационно детерґминированная этика Пор-Ройяля ввиду ее мистической и внемир-ской, следовательно, католической ориентации (см.: Honigsheirn. Ор. cit.).
  37. К. Б. Гундесгаген (см.: Beitrage zur Kirchenverfassungsgechichte und Kirchenpolitik des Protestantismus. Wiesbaden, 1864, I, S. 37) отстаивает разделяемую многими точку зрения, согласно которой догґмат о предопределении был рассчитан на богословов, а не на народ. Это можно признать справедливым лишь в том случае, если отожґдествлять понятие "народ" с массой не имеющих образования низших слоев. Однако и тогда подобное утверждение верно лишь отчасти. Кёлер (см.: Kohler. Ор. cit.) в 40-х гг. XIX в. устаноґвил, что именно "массы" (имеется в виду мелкая буржуазия Голландии) настроены в духе строгого учения о предопределении: каждый, кто отрицал предопределение одних людей к спасению, других к гибели, объявлялся еретиком и отверженным Богом. Келера самого спрашивали о моменте его возрождения (в предес-тинационном понимании). В этом коренилась одна из причин судьбы Уриэля Акосты и сепаратистской деятельности Коха (реформатский богослов XVII в., создатель так называемого федерального богоґсловия.-Перев.). Не только Кромвель, который уже Целлеру (см.: Zeiler. Das theologische System Zwinglis, 1853, S. !7) служил образцом для того, чтобы легитимировать воздействие этого догмата, но и его святые прекрасно понимали, о чем идет речь, а принятые на Дордрехтском и Вестминстерском синодах законы об этом учении были событием национального масштаба. Кромвелевские tryers и ejectors (должностные лица, проверявшие пригодность кандидатов для замещения духовных должностей. - Перев.) допускали лишь сторонников учения о предопределении, причем Бакстер (Life, 1, р. 72), их протиивник, полагает, что тем самым они значительно подняли уровень духовенства. Совершенно
  [217]
  невозможно допустить мысль, что пиетисты реформатского толка - члены английских и голландских общин - отчетливо не представґляли себе суть этого учения, ведь имечно оно объединяло их в поисках certitude salutis (уверенности в своем спасении). Что означает предопределение или что оно не означает там, где оно остается чисто богословским учением, показывает не выходящий за рамки церковного учения католицизм, которому отнюдь не был чужд этот догмат в качестве эзотерического учения несколько неопределенной формы. (Решающим отличием было полное отриґцание католичеством возможности того, что отдельный человек должен считать себя избранным и испытывать свое избранниґчество. О католическом учении см., например: Wyck Ad. van. Tract, de praedestinatione. Coin, 1708. Исследование того, в какой мере вера Паскаля в предопределение была "правильной", выґходит за рамки данной работы.) Гундесгаген, не сочувствовавший этому учению, исходит, по-видимому, преимущественно из условий Германии. Его антипатия основывается на чисто дедуктивно слоґжившемся мнении, будто это учение приводит к нравственному фатализму и антиномизму. Эту точку зрения опроверг уже Целлер. С другой стороны, нельзя отрицать возможность подобной эвоґлюции: об этом говорят уже Меланхтон и Уэсли. Характерно, что в обоих случаях речь идет лишь о сочетании этого догмата с эмоционально окрашенной религиозностью. Для подобной релиґгиозности, лишенной рациональной идеи испытания своей избранґности, такого рода последствия были вполне закономерны. К подобґным фаталистическим выводам пришел ислам. Почему же? Потому, что ислам трактует предопределение в предетерминистском (а не в предестинационном) смысле, в посюстороннем мире, не как условие потустороннего спасения. Следовательно, в исламе не играл никакой роли решающий в этическом отношении момент - "испытание" своей избранности. Поскольку в исламе отсутствует религиозная награда, следствием подобного представления могла быть военная отвага (как при вере в "Мойру"), а не вывод о необходимости методической регламентации жизни. cm.: U I Irich F. Die Vorherbestirnmungsiehre im Islam und Christenturn. Heidelґberg, 1912 (Theol. Diss.). Смягчение этого учения на практике, например у Бакстера, не затрагивало его сущности, поскольку сохранялась идея избранничества Богом отдельного конкретного индивида и испытания его. Все выдающиеся деятели пуританизма (в самом широком понимании) сформировались в конечном итоге под влиянием этого сурового учения, чья мрачная строгость опреґделила их развитие в юности: к ним относится как Мильтон, так (правда, в нисходящей линии по степени влияния) и Бакстер и даже отличавшийся впоследствии большим свободомыслием Франклин. Их дальнейшая эмансипация и отказ от строгого пониґмания этого учения в каждом отдельном случае вполне соответґствует ходу развития данного религиозного движения в целом. Однако все серьезные движения за возрождение (revival) церкви, во всяком случае в Голландии, а в большинстве случаев и в Ангґлии, всегда вновь обращались к этому учению.
  38. Это характеризует и основное настроение "Путешествия пилиґгрима" Беньяна.
  39. Данный вопрос уже не имел для лютеранина времени эпигонства такого значения, как для кальвиниста, даже если оставить в стороне учение о предопределении, и совсем не потому, что лютеране менее
  [218]
  заботились о спасении души, а потому, что в ходе развития лютеранґской церковности на первый план выступала сущность церкви как учреждения, ведающего спасением души, вследствие чего отдельный индивид ощущал себя в безопасности, будучи объектом ее деятельґности. Характерно, что только пиетизм вновь поставил перед лютеранґством эту проблему. Проблема certitude salutis сама по себе оставалась центральной для всех религий искупления несакраментального харакґтера, будь то буддизм, джайнизм или любая другая религия такого рода. Об этом следует помнить. Отсюда проистекали все психоґлогические импульсы чисто религиозного характера.
  40. Это отчетливо сказано в письме к Буцеру (Corpus Reformatorum, 29, 883). См. по этому вопросу также: Scheibe. Ор. cit, S. 30.
  41. В Вестминстерском исповедании утверждается (XVIII, 2), что избранные обладают безошибочной уверенностью в ниспослании им благодати, несмотря на то что "мы во всех делах своих остаемся рабами негодными" (XVI, 2) и что борьба со злом длится всю жизнь (XVIII, 3). Избранному также часто приходится долго бороться, пока он достигнет certitudo, которую ему дает сознание исполненного долга, никогда полностью его не покидающее.
  42. См., например: Olevian. De substantia foederis gratuiti inter Deum et electos, 1585. p. 257; Heidegger. Corpus theologiae, XXIV, 87 {.; см. также другие тексты: Heppe. Dogmatik der ev.-ref. Kirche. 1861, S. 425.
  43. Подлинное кальвинистское учение говорит о вере и сознании приобщения к Богу посредством святых даров и лишь мимоходом упоминает об "иных плодах духа". См. тексты у Хеппе (Ор. cit., S. 425). Кальвин решительным образом отрицал, что добрые дела свидетельствуют о милости Божьей, хотя вместе с тем он, как и лютеране, считал их плодами веры (Inst. Ill, 2, 37, 38). Поворот к испытанию веры делами, характерный для аскезы, идет параллельно с постепенным изменением учения Кальвина, который (как и Лютер) полагал, что истинность церкви узнается в первую очередь по чистоте учения и таинствам; теперь таким признаком стала и "disciplina". Эту эволюцию можно проследить по текстам у Хеппе (Ор. cit., S. 194-195), а также и по процедуре зачисления в общину, установленной в Нидерландах в конце XVI в. Основное требование - безоговорочное подчинение дисґциплине.
  44. По этому вопросу см. также замечания Шнеккенбургера: Schne-ckenblirger. Ор. cit., S. 48.
  45. Так, Бакстер, совсем в духе католицизма, различает mortal (смертґный) и venial sin (простительный грех). Первый-признак отґсутствия или неполноты благодати, и лишь полное "conґversion" [обращение (лат.)} может быть условием ее дарования. Второй вид греховности не исключает благодати.
  46. Это воззрение обнаруживается в различных вариантах у Бакстера, Бейли, Седжуика и Хорнбека. См. также примеры, данные у Шнекґкенбургера (ор. cit., S. 262).
  47. Избранничество часто трактуется как своего рода сословное каґчество (наподобие "сословия" аскетов раннехристианской церкви). См., например, запрещенную (!) Генеральными Штатами работу: Shortinghui s. Het innige Christendom. 1740.
  48.Так об этом говорится в бесчисленном ряде мест у Бакстера в "Christian directory", в частности в заключительной части работы (на этом мы остановимся ниже). Совет искать в профессиональной
  [219]
  деятельности освобождения от гнетущего чувства своей моральной неполноценности и порожденного ею страха напоминает ту психоґлогическую интерпретацию, которую дает Паскаль стремлению к наживе и профессиональной аскезе; он видит в них лишь средстґво, измышленное для того, чтобы не думать о своем нравственном ничтожестве. Дело заключается в том, что у Паскаля вера в предґопределение, сочетающаяся с убежденностью в греховном ничтоґжестве твари, полностью подчинена идее неприятия мира и созерґцанию - в них он видит единственное средство освобождения от бремени грехов и достижения уверенности в своем спасении. По вопросу об ортодоксальной католической и янсенистской трактовке понятия призвания имеются ценные замечания в уже названной выше диссертации П. Хонигсгейма (она является частью большого труда, работа над которым, как мы надеемся, продолжается). В учении янсенистов полностью отсутствует какая-либо связь между уверенностью в своем избранничестве и мирской деятельностью. Их концепция "призвания" значительно более, чем лютеранская и даже католическая в ее чистом виде, сводится к приятию челоґвеком данных ему условий жизни, что необходимо не только, как это аргументируется в католичестве, в силу социального устройства; этого требует, согласно учению янсенистов, и голос совести (см.: Honigsheim. Ор. cit, S. 139 ff.).
  49. От этой работы отправляется и Лобштейн в очень ясно написанґном очерке (см.: Lobstein P. Zum evangelischen Lebensideal in seiner lutherischen und reformierten Auspragung. - In: Theologi-sche Abhandlungen fur H. J. Hoizmann. Tubingen, 1902). К этой работе следует обращаться для сравнения и в ходе нашего дальґнейшего изложения. Автора упрекали в слишком резком подчерґкивании лейтмотива "certitude salutis". Следует, однако, помнить о различии между теологией Кальвина и кальвинизмом, между теологической системой и практикой спасения души. Все массоґвые религиозные движения отправлялись от вопроса: "Как мне увериться в своем спасении?" Этот вопрос играет первостепенную роль не только в рассматриваемом нами вероучении, но и во всей истории религии, например в индуизме. Да и как могло бы быть иначе?
  50. Мы не отрицаем того, что понятие это было полностью разрабоґтано лишь в позднем лютеранстве (Преториус, Николаи, Мейснер). (Встречается оно уже у И. Герхарда, причем именно в указанном нами значении.) Основываясь на этом, Ричль в четвертой книге своей "Истории пиетизма" (Bd. 2, 1, 3 f.) утверждает, что введеґние этого понятия в лютеранскую веру свидетельствует о возрожґдении или росте католической религиозности. Ричль не оспаривает того (1, 10), что проблема уверенности в индивидуальном спасеґнии одинаково ставилась как Лютером, так и католическими мисґтиками, но полагает, что решение в этих двух случаях было прямо противоположным. Я не считаю себя вправе выносить по этому вопросу свое суждение. Совершенно очевидно, что атмосфера "Своґбоды христианина" абсолютно не похожа ни на слащавое сюсюґканье с "милым Боженькой" позднейшей литературы, ни на релиґгиозное настроение Таулера. И сохранение мистических и магичеґских элементов в лютеровском учении о причащении объясняется, конечно, совсем иными религиозными мотивами, чем те, которые выдвигает Ричль, - он ищет их источник в "бернардинском" блаґгочестии, в настроении Песни Песней, из которого он выводит
  [220]
  отношение к Христу как к жениху небесному. Тем не менее возниґкает вопрос, не играло ли и это учение о причащении (наряду с другими факторами) известную роль в возрождении мистической религиозности? Совершенно неверно также (мы хотим отметить это сразу), что свобода мистика состояла только в его отречении от мира (S. II). Таулер в своих чрезвычайно интересных с точки зрения религиозной психологии замечаниях особо указывает, что практическим эффектом ночных медитаций (которые он, между прочим, рекомендует при бессоннице) является упорядочение мысґлей, направленных и на мирскую профессиональную деятельность. "Только таким путем, - пишет Таулер (посредством мистического единения с Богом, предшествующего ночному сну),-облагораґживается разум и укрепляется мышление, и человек тем сильнее проникается на весь грядущий день мирным и благочестивым наґстроением, чем теснее было его единение с Богом: тогда упорядоґчены будут все дела его. Поэтому если человек таким образом уберег себя (подготовился к делам своим) и укрепился в добродетели, то, обратившись к действительности, он творит лишь добрые и благоґчестивые дела" (Tauler. Predigten, Fol. 318). Из этого явствует, что мистическое созерцание и рациональная концепция призвания сами по себе не исключают друг друга (к этому мы еще вернемся). Обратное верно лишь в том случае, когда религиозность принимает характер истерии, что отнюдь не является общим свойством ни всех мистиков, ни тем более всех пиетистов.
  51. Об этом см. введение к моим статьям в разделе "Хозяйственная этика мировых религий". [В наст. издание не включен. - Ред.]
  52. В этой предпосылке кальвинизм соприкасается с официальным каґтолицизмом. Однако для католиков из этого следовала обязательґность таинства покаяния, а для реформатов - испытание своей избранности посредством практической деятельности в миру.
  53. Так. уже, например, Беза (см.: Beza Th. De praedestinationis doctrina et vero liso tratatio (...) ex (...) praelectionibus in nonum Epistolae ad Romanes caput, a Raphael Eglino (...) excepta. Ge-nevae, 1584, p. 133) пишет: "Подобно тому как мы по добрым делам судим о святости, а по святости о вере... так мы, познавая тесную связь причин и следствий, судим по достигнутым резульґтатам о призвании, причем о плодотворности этого призвания, по призванию -- об избранности, а по избранности - о предопределении к спасению во Христе - столь же неизменном, сколь незыблем престол Господень". Осторожность следует соблюдать только тогда, когда речь идет о признаках отверженности, ибо здесь имеется в виду конечное состояние. (Иное толкование этого пункта привносит лишь пуританская вера.) В связи с этим см. также обстоятельный анализ Шнеккенбургера, который, правда, цитирует литературу только определенной категории. Эта черта постоянно проступает во всей пуританской литературе. Так, Беньян пишет: "Вас не спросят: верили ли вы? - но: были ли вы людьми дела или только болтуґнами?" Бакстер -- сторонник учения о предопределении в его наиґболее мягкой форме - учит (см.: The saints' everlasting rest, cap. XII), что подчинение Христу должно идти от сердца и воплощаться в деле. "Сделай сначала все, на что ты способен, а потом жалуйся, что Бог отказал тебе в благодати, если у тебя на то есть основаґния" -- так Бакстер отвечает на сетования, что воля не свободна и Бог сам не дал человеку способности обрести благодать (см.: Writings of Puritan divines, IV, p. 155). В исследовании Фуллера
  [221]
  историка церкви) ставится только проблема практического знаґчения уверенности в избрании и свидетельства о состоянии блаґгодати в поведении спасенного. То же мы находим у Хоу в привеґденном выше отрывке. При чтении "Writings of Puritan divines" мы на каждом шагу обнаруживаем доказательства этого положеґния. Нередко к "обращению" в пуританство вело чтение чисто католической аскетической литературы; для Бакстера, например,- иезуитского трактата. Эти концепции не вносили ничего принциґпиально нового по сравнению с учением Кальвина (см.: Inst. christ. rel., cap. 1. 1536, p. 97. 112). Разница заключалась в том, что, по Кальвину, и этот путь не вел к полной уверенности в спаґсении (ibid.. р. 147). При этом обычно ссылались на Евангелие от Иоанна (1, 3, 5) и аналогичные места. Укажем сразу же на то, что требование fides efficax (действенной веры) не ограничивается рамками кальвинизма в его узком значении. Совершенно так же интерпретируют плоды веры баптистские исповедания в разделе о предопределении: "...подлинные признаки его (возрождения) проґявляются в плодах святого раскаяния, веры и обновленной жизни" (см. ст. 7 исповедания, опубликованного в: The Baptist church maґnual. Ed. by J. N. Brown. Philadelphia, Amer. Baptist publ. soc.). Трактат "Oliji'-Tacxken", принятый Гарлемским синодом 1648 г., в котором ощущается влияние меннонитского учения, также начиґнается с вопроса: по каким признакам узнают детей Божьих. Ответ гласит (р. 10), что ныне только плодотворная вера является осноґвополагающим признаком, обеспечивающим добросовестность веґрующих в новом союзе милостью Божьей.
  54. О значении lex naturae (здесь: естественного порядка.-Перед.) для материального содержания социальной этики было частично сказано выше. Нас интересует не содержание, а стимул нравственґного поведения.
  55. В какой мере это представление содействовало проникновению в пуританизм ветхозаветно-иудейского духа, очевидно.
  56. Так, в Савойской декларации о "members ecclesiae purae" (члеґнах истинной церкви) говорится, что они "являются святыми по действенности своего призвания, что явственно подтверждается их профессиональной деятельностью и поведением".
  57. cm.: Charnock. A principle of goodness.-In: Writing of Pur. div., p. 175.
  58.Обращение, по определению Седжуика, точно "соответствует основґным положениям об избранничестве". Бейли учит: "Тот, кто приґзван к послушанию, тому дарована способность осуществлять его". Только те, кого Бог предназначил к вере, что подтверждается их поведением, являются истинно верующими, а не только "temporary believers" (временно практикующими веру) - так учит баптистская Hanserd Knolivs confession.
  59. Ср., например: заключение "Christian directory" Бакстера.
  60. К опровержению католической доктрины о "dubitatio" (сомнении) см., например: Charnock. Self-examination, р. 183.
  61. Подобная аргументация постоянно встречается, например, у Дж. Хорнбека (см.: Hoornbeek J. Theologia practica, II р 70 72, 182; 1, р. 160).
  62. Например ("Confession Helvet", 16), говорится: "Не следует приґписывать им (делам) спасение".
  63. См. по поводу всего вышесказанного: Schneckenburger Ор. cit., S. 807.
  [222]
  64. "Если ты не предопределен к спасению, сделай так, чтобы ты стал предопределен к нему", - сказал якобы еще Блаженный Августин.
  65. Невольно вспоминается изречение Гёте, имеющее, по существу, то же значение: "Как познать самого себя? Только не путем наблюґдения над собой, а отдаваясь делу. Попробуй исполнить свой долг и сразу узнаешь себе цену. В чем же твой долг? В требовании дня".
  66. Ибо хотя для Кальвина и не подлежит сомнению, что "святость" должна быть воплощена во внешнем образе (Inst. christ. rel., IV, 1. ј2, 7, 9), для человеческого ума граница между святым и неґсвятым остается непознаваемой. Нам надлежит только верить в то, что там, где слово Божье возвещается во всей своей чистоте внутри церкви, организованной и управляемой по законам его, есть и изґбранники, хотя они могут быть и не узнаны нами.
  67. Кальвинистское благочестие - один из многих известных истории религии примеров того, как логически и психологически опосредоґванные выводы из определенных религиозных идей влияют на практику религиозного поведения верующих. Логическим выводом из учения о предопределении должен бы быть, конечно, фатализм. Однако под влиянием идеи "испытания избранничества" психолоґгическое воздействие этой концепции оказалось прямо противопоґложным. (Как известно, сторонники Ницше, основываясь на поґсылках, не отличающихся в принципе от названных выше, приґписывают идее вечного возвращения положительное в этическом смысле значение.) Однако здесь речь идет об ответственности за будущую жизнь, которая не связана с действующим лицом каким-либо континуумом сознания, тогда как пуританин говорит: "tlia res agitur" - "за тебя говорят твои дела". Соотношение между избранґничеством и деятельностью избранника хорошо показано (в термиґнологии того времени) уже у Хорнбека (см.: Theol. pract., vol. I, p. 159); electi (избранные) именно в силу своего избранничества не подвержены фатализму, они утверждают факт избранничества именно тем, что отвергают фаталистические выводы: "Само избранґничество побуждает их к активной деятельности в рамках их проґфессии". Сплетение практических интересов устраняет логически как будто неизбежные фатилистические выводы (которые, впрочем, время от времени делаются). С другой стороны, однако, идейное содержание религии - примером может служить кальвинизм - имеет несравненно большее значение, чем склонен считать, наґпример, Уильям Джеймс (см.: James W. The varieties of religiґous experience, 1902, p. 444). Именно значение рационального наґчала в религиозной метафизике с классической ясностью обнаруґживается в том грандиозном воздействии, которое оказывала на практическую жизнь идейная структура кальвинистского понятия о Боге. Если пуританский Бог играл в истории такую роль, как мало кто из богов до и после него, то это произошло именно блаґгодаря тем его атрибутам, которыми снабдила его сила идеи. (Впрочем, "прагматическая" оценка, которую Джеймс дает релиґгиозным идеям по степени их испытания жизненной практикой, не что иное, как порождение идейной атмосферы пуританской роґдины этого выдающегося ученого.) Религиозное переживание как таковое, конечно, иррационально, подобно всякому иному переґживанию. В своей высшей мистической форме оно является переґживанием  (по преимуществу) и - как очень хорошо показал Джеймс - отличается абсолютной некоммуникабельностью; оно носит специфический характер и выступает в качестве знания.
  [223]
  хотя и не может быть адекватно выражено посредством нашего языкового и понятийного аппарата. Верно и то, что любое релиґгиозное переживание теряет свое значение по мере того, как делается попытка дать ему рациональную формулировку, и тем больше, чем лучше удается формулировать его в понятиях. В этом коренится причина трагических конфликтов всего рационального богословия, что осознали уже в XVII в. баптистские секты. Однако эта ирраґциональность, свойственная, впрочем, отнюдь не только религиозному "переживанию", но и (в различном смысле и степени) любому, не уменьшает значения весьма важного в практическом отношении вопроса о характере той системы идей, которая как бы конфискует в своих интересах непосредственное религиозное "переживание" и направляет его в нужную ей колею, ибо а соответствии с харакґтером этой системы в эпоху интенсивного влияния церкви на всю жизнь людей и бурного развития в рамках церкви догматических интересов складываются столь важные в практическом отношении различия этических выводов, существующие между многочисленґными религиями земного шара. Каждому, кто знаком с историчеґскими источниками, известно, сколь неимоверно интенсивен (по нашим современным масштабам) был в эпоху великих религиозных войн интерес к церковной догматике не только в кругах духовенства, но и среди мирян. Этому можно уподобить разве что, по существу, столь же суеверные представления современного пролетариата о могуществе "науки" и достоверности ее выводов.
  68. На вопрос: "Не является ли корыстью или синергизмом паше стремґление обрести спасение?" - Бакстер (The saints everlasting rest, 1,6) отвечает: "Оно действительно корыстно, если мы видим в нем награду за совершенные труды... В противном случае это такая же корысть, как та, которую предписывает нам Христос, а если искать Христа означает корысть, то я хочу быть корыстным". Впрочем, многие кальвинисты, считавшиеся ортодоксальными, впадают в грубый "синергизм". По Бейли (Praxis pietatis, р. 262), земную кару можно отвратить подачей милостыни. Некоторые другие богословы советовали отверженным творить добрые дела в надежде на то, что это, быть может, смягчит их мучения; а изґбранным - в уповании на то, что любовь к ним Бога будет тогда не беспричинной, а оЬ causarn (обоснованной), что так или иначе будет вознаграждено. Известные уступки в вопросе о значении добрых дел и их влиянии на степень блаженства сделаны и в Апоґлогии (см.: Sсhneckenburge г. Ор. cit., S. 101).
  69. И здесь мы вынуждены для выявления характерных отличий обґратиться к "идеально-типическим" понятиям, которые в известном смысле безусловно искажают историческую действительность; однако в противном случае из-за бесчисленных оговорок вообще невозґможно было бы дать отчетливую формулировку. В какой мере резко подчеркнутая здесь противоположность по существу своему относительна - вопрос, требующий специального рассмотрения. Само собой разумеется, что и официальное католическое учение уже в средние века разработало идеал систематического освящения всей жизни. Однако столь же несомненно, во-первых, что повсеґдневная церковная практика католицизма посредством своего наиґболее действенного дисциплинарного средства - исповеди - споґсобствовала установлению охарактеризованного нами в тексте "неґсистематического" образа жизни; во-вторых, что средневековому католицизму мирян, безусловно, была чужда основополагающая
  [224]
  черта кальвинизма - холодная ригористическая трезвость и отъ-единенность верующего, полностью предоставленного самому себе.
  70. Абсолютно преобладающее значение этого момента постепенно станет, как уже указывалось выше, очевидным в статьях "Хозяйґственной этики мировых религий".
  71. В известной степени эта возможность предоставлялась и лютераґнину. Лютер не хотел искоренять этот остаток сакраментальной магии.
  72. См., например: Sedgwick. Buss- und Gnadenlehre (нем. перев. Peiiiepa, 1689). Преисполненный раскаяния грешник располагает "твердыми правилами", которых он строго придерживается и в соґответствии с которыми он строит свою жизнь и свое поведение (S. 591). Он живет разумно, бдительно и осторожно, соблюдая закон (S. 596), это может быть достигнуто лишь посредством полґного перерождения человека в результате избрания его к спасению (S. 852). Подлинное раскаяние всегда находит свое отражение в поведении обращенного (S. 361). Различие между добрыми деґлами в "моральном" значении и "opera spiritlialia" (духовными делами) заключается, как указывает, например, Хорнбек (Ор. cit., vol. 1, IX, cap. 2), именно в том, что последние являются следстґвием возрожденной жизни, что (vol. 1, S. 160) в этих действиях обнаруживается то постоянное преуспеяние, которое может быть даровано лишь сверхъестественным воздействием божественной благодати (S. 150). Понимание святости как преображения всего человека благодаря нисхождению на него божественной благодати (S. 190 Г.) принадлежит к тому кругу идей, который является общим достоянием протестантизма и, вне всякого сомнения, обнаґруживается также и в высших идеалах католицизма. Однако пракґтические выводы из этих идей были сделаны лишь в тех пуританских течениях, важным компонентом которых был мирской аскетизм, и лишь в этих рамках названные идеи обрели достаточно высокие психологические награды.
  73. Правда, в Голландии это наименование первоначально выводилось из представления о жизни "возвышенных", точно (prazis) выполґнявших предписания Библии (так, например, у Фоэта). В некоторых случаях, впрочем, "методистами" называли в XVI! в. и пуритан.
  74. Ибо, как подчеркивают пуританские проповедники (см., например: Benyan. The Pharisee and the Publican.-In: Writings of Pur. div., p. 126), любой единичный грех уничтожает все "заслуги". накопленные "добрыми делами" всей жизни, - даже если допустить невероятную мысль, будто человек сам по себе способен совершить нечто такое, что Бог должен счесть его заслугой, или будто челоґвек способен действительно вести совершенную жизнь. Дело в том, что здесь не подводится, как это делается в католичестве, своего рода общий баланс - образ, хорошо известный уже в древности. - но выдвигается суровая дилемма: избранничество или отверженґность заполняет всю жизнь. О "подведении баланса" см. прим. 103.
  75.В этом и заключается отличие от простой Legality (Законности) и Civility (Любезности), которых Беньян помещает в качестве друзей мистера Wordly-Wiseman (Светского мудреца) в город, носящий наименование Morality (Моральность).
  76.cm.: Charnock. Self-examination.-In: Writings of Риг. divines, p. 172: "Рефлексия и самопознание-прерогатива рациональной натуры". И к этому примечание: ""Мыслю, следовательно, сущеґствую" - первый принцип новой философии".
  [225]
  77. Здесь преждевремепно ставить вопрос о близости теологии Дунса Скота - никогда не пользовавшейся полным признанием, всегда лишь терпимой, иногда объявлявшейся ересью - известным чертам аскетического протестантизма. Последующую специфическую антиґпатию пиетистов к философии Аристотеля разделял, хотя в несколько ином аспекте, Лютер, а также Кальвин, сознательно противопоґставлявший в этом вопросе свои взгляды католицизму (см.: Inst. Christ, rel., 11. с. '2. S. 4; IV, с. 17, S. 24). Всем этим. направлениям свойственно утверждение "примата воли", по определению Каля.
  78. Подобное же определение смысла аскезы дано в статье "Аскеза" католического "Церковного лексикона", что полностью соответствует высшим формам ее исторических проявлений. То же мы видим у Зеберга (см.: Religionsenzvklopadie fur prot. Theologie und Kirche). Мы считаем дозволенным пользоваться понятием аскезы для цели нашего исследования именно в таком его значении. При этом мне хорошо известно, что толкование его может быть - и обычно быґвает - иным, как более широким, так и более узким.
  79. В "Гудибрасе" (поэма С. Батлера.-Перев.) -песня 1: 18, 19- пуритане сравниваются с францисканцами. В докладе генуэзского посла Фиески армия Кромвеля называлась сборищем "монахов".
  80. Поскольку я настойчиво подчеркивал наличие внутренней связи между внемирской монашеской аскезой и мирской аскезой проґфессионального призвания, меня чрезвычайно изумило то, что Брен-тано (ор. cit., р. 134 f.) счел возможным выдвинуть в качестве аргумента против моей концепции свой тезис о значении трудовой аскезы монахов, на которую он советовал обратить должное вниґмание. В этом - кульминация всего его "экскурса", направленґного против меня. Между тем легко убедиться, что именно эта преемственность является основной предпосылкой всего моего построения: Реформация перенесла рациональную христианскую аскезу и методику жизненного уклада из монастырей в мирскую профессиональную жизнь. См. последующие замечания, оставленґные мною в данном издании без изменения.
  81. См. многочисленные отчеты о допросах еретиков-пуритан у Нила (Nеal D. The history of the Puritans. L., 1730) и Кросби (Crosby Т. The history of the English Baptists. 1738-1740).
  82. Уже Санфорд (Sanford. Ор. cit.) -как и многие другие до и после него - выводил идеал "reserve" (сдержанности) из пуританизґма. Об этом идеале см. также замечание Дж. Брайса об американґском колледже во втором томе его "American Commonwealth" (1880). Аскетический принцип "самообладания" послужил причиной того, что пуританизм стали считать одним из факторов, создавших соґвременную военную дисциплину. (О Морице Оранском как создателе современной армии см.: Roloff G.-"Preuss. Jahrb.", 1903, Bd. III, S. 255.) Кромвелевские "ironsides" ("железнобокие"), которые во весь опор с поднятым пистолетом в руке неслись на врага, не стреляя без приказа, превосходили "кавалеров" отнюдь не дервише-нодобной страстностью, а трезвым самообладанием и следованием воле командира, тогда как "кавалеры" в ходе своих стремительных рыцарских атак лишь распыляли свои силы. Об этом см. в книге: Firth. Cromweils armv. 1902.
  83. См. в первую очередь: Windelband W. Uber Willensfreiheit, 1904, S. 77 f..
  84. Но не в столь чистом виде. Созерцание, часто эмоционально окрашенґное, нередко переплеталось с этими рациональными элементами.
  [226]
  Однако и созерцание в свою очередь методически регламентировалось.
  85. По Ричарду Бакстеру, греховно все, что противоречит данному нам богом "reason" (разуму), устанавливающему нормы поведения: не только сами по себе греховные страсти, но и лишенные чувства меры или смысла аффекты как таковые, ибо они уничтожают "counteґnance" (самообладание) и в качестве чисто тварных переживаний отвлекают нас от рационального соотнесения с Богом всех деяний и ощущений и тем самым оскорбляют его. См., например, то, что сказано о греховности гнева в "Christian directory" (1678, I, p. 285), где в связи с этим цитируется Таулер (р. 287). Там же говорится о греховности страха (р. 287) и всячески подчеркивается, что в том случае, если аппетит становится "нормой или мерой в еде" (1, р. 310, 316 f.), он приводит к обожествлению рукотворного (idolatry). Во всех этих местах цитируются в первую очередь Притчи Соломоновы, но также "De tranquillitate animi" ("О спокойствии духа") Плутарха и нередко также средневековая аскетическая литература - произґведения св. Бернарда, Бонавентуры и др. Вряд ли можно было бы резче подчеркнуть противоположность жизненному принципу, выґраженному в словах: "Кто не любит вина, женщин и песен...", чем это сделано самим фактом распространения понятия idolatry на все чувственные радости жизни, за исключением тех, которые находят себе оправдание в соображениях гигиенического порядка: в этом случае они считаются дозволенными (подобно спорту и другим "recreations" в указанных границах). Об этом мы еще скажем ниже. Мы обращаґем внимание на то, что использованные нами в данном случае и в других местах источники не являются ни догматическими, ни назиґдательными произведениями, они задуманы как практические руководґства для спасения души и поэтому могут служить хорошей иллюстґрацией этой практики.
  86. Укажем вскользь, что было бы чрезвычайно прискорбно, если бы в нашем исследовании кто-либо усмотрел какую-нибудь оценку той или другой формы религиозности. Это нам совершенно чуждо. Здесь речь идет только о воздействии определенных сторон религиозности, которые, будучи подчас с чисто религиозной точки зрения периферийґными, имеют первостепенную важность для практического поведения верующих.
  87. Но этому вопросу см. прежде всего статью "Моралисты английские", написанную Э. Трельчем для 3-го издания "Realenz. fur protest. Theologie und Kirche".
  88. Насколько сильным было воздействие вполне конкретных религиозґных идей и ситуаций, которые часто воспринимаются как "историчесґкие случайности", становится особенно очевидным из того, что внутри выросшего на реформатской почве пиетизма часто раздавались прямые сожаления по поводу отсутствия монастырей и что "комґмунистические" эксперименты Лабади (теолог и проповедник XVII в. - Перец.) и других были нечем иным, как простым суррогатом монастырґской жизни.
  89.Причем мы находим это уже в целом ряде исповеданий времени Реформации. Ричль (см.: Pietismus, 1, S. 258 f.), невзирая на то что он рассматривает дальнейшую эволюцию как искажение идей Рефорґмации, не оспаривает того, что в Conf. Call., 25, 26, Conf. Beig., 29: Conf. Helv. post, 17, "устанавливаются чисто эмпирические признаки реформированной церкви и что верующие допускаются в эту истинґную церковь не без учета элементов нравственной активности" (см. выше, прим. 43).
  [227]
  90. "Слава Богу-мы не принадлежим к большинству" (см.: Adams Th. - In: Writings of the Puritan divines, p. 138).
  91. Имеющая столь важное историческое значение идея "birthright" (права первородства) получила тем самым серьезную поддержку в Англии: "Первенцы, записанные на небесах... Поскольку первенцы не утратят наследия своего и внесенные в скрижали имена никогда не будут оттуда изъяты, они, несомненно, унаследуют вечную жизнь" (Adams Th.-Ibid., р. XIV).
  92. Лютеранская склонность к покаянию и раскаянию чужда аскетичесґкому кальвинизму, если не в теории, то на практике, ведь для кальвиґниста раскаяние не имеет этического значения; отверженному оно бесполезно, а для уверенного в своей избранности грех, в котором он признается, служит симптомом поворота вспять его развития и неполноты освящения: он не кается в грехе, он его ненавидит и стреґмится преодолеть делами своими во славу Божью. Ср. по этому повоґду высказывания Xov, капеллана Кромвеля в 1656-1658 гг., в "Of men's enmity against God and of reconciliation between God and Man" (Writ. of Pur. div., p. 237):"Плотский разум есть враг Бога. Поэтому надлежит изменить разум не только спекулятивный, но и практичесґкий, и активный". Там же, с. 246, 251: "Примирение должно начатьґся с 1) глубокой уверенности в вашей былой враждебности Богу... Я отступился от Бога... 2) ясного и живого понимания... чудовищной неправедности и нечестивости этого". Здесь речь идет лишь о ненаґвисти к греху, но не к грешнику. Но достаточно обратиться к знамеґнитому письму герцогини Ренаты д'Эсте, матери Леоноры (Элеоноґра д'Эсте послужила прообразом гётевской Леоноры в его драме "Торквато Тассо". -Перев.), к Кальвину, где она среди прочего пишет, что "возненавидела" бы отца или мужа, если бы удостоверилась в том, что они принадлежат к числу отверженных, чтобы убедиться в факте перенесения греха на совершившего его человека; одновременґно это письмо служит иллюстрацией того, что выше говорилось о внутреннем освобождении индивида от "естественных" уз благодаря учению об избранности.
  93. Оуэн индепендент и кальвинист, вице-канцлер Оксфордского универґситета при Кромвеле, следующим образом формулирует этот принґцип: "Принимать в видимую церковь или считать членами ее следует лишь тех, кто по всем признакам является возрожденным и святым. Там, где правило это не соблюдается, утричивиется сама сущность церкви" (Inv. into the origin of Evang. Church). cm. также след. статью.
  94. cm. след. статью.
  95. cm.: Catechisme genevois, p. 149; Bailey. Praxis pietatis, p. 125: "В жизни мы должны поступать так, как будто никто, кроме Моисея, не имеет над нами власти".
  96. "Реформатам Закон представляется идеальной нормой, лютераґнина же Закон подавляет как недосягаемая норма". В лютеровском катехизисе Закон всегда предшествует Евангелию для того, чтобы проґбудить должное смирение, в реформатских катехизисах Закон всегда следует за Евангелием. Реформаты упрекали лютеран в том, что они "больше всего боятся стать святыми" (Мёлер), лютеране порицали реформатов за "рабское законопочитание и гордыню".
  97. cm.: studies and illustrations of the Great Rebellion, 1858, p. 79.
  98.К ним в первую очередь относится обычно совершенно игнорируемая пуританами Песнь Песней, чья восточная эротика сыграла известную роль в развитии того типа благочестия, одним из представителей которого был св. Бернард.
  [228]
  99. О необходимости подобного самоконтроля см., например, уже цитиґрованную проповедь Чернока о Втором послании к коринфянам, 13, 5 (Writings of Pur. div., p. 16).
  100. Большинство богословов-моралистов рекомендуют это. Об этом говорит и Бакстер (Christian directory, II, р. 77), который, правда, не отрицает связанной с этим "опасности".
  101. Подобная нравственная бухгалтерия была, разумеется, широко распространена и вне кальвинизма. Однако она не акцентировалась как единственное средство познать извечное решение о предопределеґнии к спасению или к гибели, и поэтому с ней не связывалась психоґлогическая награда за тщательную и добросовестную "калькуляцию".
  102. Именно в этом решающее отличие данного типа поведения от других сходных с ним по своим внешним чертам.
  103. Бакстер (Saints' everlasting rest., с. XII) поясняет невидимость Бога следующим образом: "Подобно тому как посредством корґреспонденции можно вести прибыльную торговлю с человеком, котоґрого никогда не видел, так и путем "блаженной торговли" с невидиґмым Богом можно добыть "единую драгоценную жемчужину"". Эти чисто коммерческие сравнения, которые заняли место обычных для более ранних моралистов и лютеран притч, весьма характерны для пуританизма, предоставляющего человеку самому "выторговать" себе спасение. Ср. также следующую выдержку из проповеди: "Ценность предмета определяется для нас тем, что за него дает разумный челоґвек, который знает ему цену и действует в силу необходимости. Хрисґтос, премудрость Божья, отдал себя, свою драгоценную кровь, чтобы спасти души людей; он знал, что из себя представляют люди, и не нуждался в них" (Henry М. The worth of the soul. - In: Writings of Pur. div., p. 313).
  104. Обратное сказано у Лютера: "Слезы важнее деяний, а страдания превосходят всякую деятельность".
  105. Это отчетливо проявляется в развитии этической теории лютеранґства. Об этом см.: Hoennieke. Studien zur altprotestantischen Ethik. Berlin, 1902; а также поучительную рецензию Э. Трельча ("Gott. gel. Anz.". 1902, Љ 8). Сближение лютеранской доктрины со старой ортодоксально-кальвинистской было по форме часто очень сильно. Однако все время проступала противоположная религиозная ориентация. Меланхтон выдвигал на первый план понятие покаяния для того, чтобы связать нравственность и веру. Обусловленное Закоґном покаяние должно предшествовать вере, добрые же дела - следоґвать за верой, в противном случае - почти пуританская формулировґка - она не будет истинной, оправдывающей человека верой. Мелан-хтон полагал, что относительная степень совершенства может быть достигнута и в земной жизни, более того, первоначально он даже учил, что оправдание дается для того, чтобы сделать человека способным к добрым делам, и что в этом растущем совершенствовании и заклюґчается та степень посюстороннего блаженства, которое может дать вера. У позднейших догматиков лютеранства идея, согласно которой добрые дела являются необходимыми плодами веры и вера создает новую жизнь, также по своей формулировке очень близка к рефорґматскому учению. Вопрошающих о природе "добрых дел" Меланхтон, и еще в большей степени позднейшие лютеране, отсылает к Закону. Реминисценцией первоначальных идей Лютера можно считать лишь меньшую склонность к "библиократии", в частности к ориентированию на отдельные ветхозаветные нормы. Нормой человеческого поведения остается декалог как кодификация основных принципов естественных
  [229]
  нравственных законов. Однако между их статуарной значимостью и постоянно подчеркиваемым значением тезиса оправдания верой нет прочной связи, хотя бы по одному тому, что психологическая основа (см. выше) этой веры совсем иная, чем в кальвинизме. Церковь, созґнающая себя институтом благодати, отказалась (и должна была отґказаться) от первоначальной лютеровской точки зрения, не вырабоґтав, однако, никакой иной. Из одного опасения утерять догматичесґкую основу ("sola fide" - учение о спасении одной только верой) неґвозможно было провозгласить аскетическую рационализацию всей жизни нравственной задачей отдельного человека. Ибо не хватало стимула, который позволил бы придать идее испытания избранничестґва значение, равное обретенному ею в кальвинизме благодаря учению о предопределении. Магическое толкование таинств, связанное с отсутґствием учения о предопределении, в частности отнесение regenaratio (возрождения) или, во всяком случае, его начала к крещению, также должно было при наличии веры во всеобщее спасение препятствовать развитию методической нравственности, так как подобное толкование ослабляло дистанцию между status naturalis (естественным состояґнием) и состоянием избранности, особенно принимая во внимание то значение, которое лютеранство придавало первородному греху. Не меньшее влияние оказало чисто внешнее толкование акта оправдаґния, допускавшее возможность изменения божественных решений под влиянием конкретного акта покаяния обращенного грешника. Между тем именно эта идея в возрастающей степени подчеркивалась Мелан-хтоном. Весь коренной перелом в его учении, проявляющийся в усиґлении значения покаяния, был внутренне связан с его признанием "свободы воли". Все это определило неметодический характер жизґненного поведения лютеран. В представлении рядового лютеранина спасение складывалось из конкретных актов прощения конкретных грехов - что было естественным следствием сохранения в лютеранґстве исповеди - и отнюдь не связывалось с аристократией святых, самим себе обязанных подтверждением своей избранности. Тем самым исключались и свободная от законов нравственность, и ориентированґная на Закон рациональная аскеза; Закон оставался статутом и идеґальной нормой, не связанной органически с "верой". А поскольку люґтеране опасались того, что строгая "библиократия" легко может пеґрейти в синергизм, конкретное содержание Закона принимало черты неопределенности, неточности и прежде всего несистематичности. Жизнь всегда оставалась, как указал в отмеченной выше рецензии Трельч применительно к этической теории, лишь "суммой полностью не реализованных замыслов", которые, "наталкиваясь на отдельные разрозненные указания", осуществлялись не в рамках некоей взаимоґсвязанной жизненной целостности, а по существу - наподобие эволюґции, проделанной самим Лютером (см. выше), - сводились к подчинеґнию сложившейся ситуации как в мелочах, так и в фундаментальных вопросах. Столь часто порицаемая склонность немцев "адаптироватьґся" к чужим культурам, их способность быстро ассимилироваться, в значительной мере объясняется наряду с определенным политиґческим развитием нации также в значительной степени и этим факґтором, влияние которого ощущается во всей нашей жизни и по сей день. Субъективное восприятие культуры оставалось незначительным потому, что, по существу, оно сводилось к пассивному усвоению того, что предлагалось "властями".
  106. Об этом см. популярную работу: Tholuck. Vorgeschichte des Rationalismus. Berlin, 1865.
  [230]
  107. О совершенно ином воздействии учения о предопределении (вернее, учения о предетерминации) в исламе и о его основе см. упомянутую диссертацию Ульриха: LJ Ilrich F. Die Vorherbestimmungsiehre im Islam und Christentum, 1912. Об учении янсенистов о предопреґделении см.: Honigsheim P. Ор. cit.
  108.cm. след. статью.
  109. Ричль (см.: Ritschi. Geschichte des Pietismus, 1, 152) пыґтается обосновать своеобразие пиетистов времени, предшествовавшего деятельности Лабади (впрочем, лишь на основании нидерландских specimena - примеров), тем, что пиетисты, во-первых, создавали кружґки, во-вторых, культивировали идею "ничтожности тварного бытия" в форме, противоречившей евангельскому вниманию к спасению души", и, в-третьих, искали "уверенность в своем спасении в таком общении с Господом нашим Иисусом Христом", которое противоречило рефорґмированной вере. Последний признак верен для этого раннего периоґда лишь применительно к одному из тех представителей пиетизма, взгляды которых Ричль рассматривает в своей работе; идея же "ничґтожества твари" сама по себе - подлинное порождение кальвинистсґкого духа и выходит за рамки обычного протестантизма лишь в тех случаях, когда она на практике ведет к уходу из мира. Что касается кружков, то Дордрехтский синод предписывал их организацию в изґвестном количестве (особенно для изучения катехизиса). Из анализа признаков пиетистского благочестия, данных в книге Ричля, внимания заслуживают следующие: 1) "прецизизм" в смысле точного следоваґния букве Священного писания во всех внешних жизненных ситуаґциях, который в некоторых случаях разделял Гисберт Фоэт; 2) толкоґвание оправдания и примирения с Богом не как самоцели, а как средства для аскетической святой жизни. Подобную точку зрения можґно обнаружить у Лоденштейна, намечается она и у Меланхтона (см. прим. 105); 3) высокая оценка внутренней "борьбы, которая ведет к покаянию", как признака истинного возрождения, чему первым стал учить В. Теллинк; 4) отказ от причащения, если к нему допускались невозрожденные (к этому мы еще вернемся в .другой связи), и свяґзанное с этим образование кружков, нарушавшее ограничения дорд-рехтских canones (постановлений) -• кружков, где возрождалось "пророчество", т. е. толкование Священного писания, и не одними богословами, но даже женщинами (Анна-Мария Шюрман). Все эти пункты представляют собой отклонения, часто довольно серьезные, от учения и практики реформированной веры. Однако по сравнению с теми течениями, которые остались вне сферы внимания Ричля, особенно по сравнению с английскими пуританами, все перечисленґные пункты, кроме третьего, являются лишь усилением тенденций, свойственных всему развитию этого благочестия. Недостаточная объективность Ричля проявляется в том, что этот крупный ученый привносит в анализ свои личные оценочные суждения церковного или, вернее, религиозно-политического характера и в своей антипатии ко всем видам специфически аскетической религиозности интерпре-тиpует все ее проявления как возврат к "католичеству". Однако и старый протестантизм, подобно католицизму, может быть религией "all sorts and conditions of men" (людей всех типов и сословий) и тем не менее католическая церковь отвергла в лице янсенпзма ригориґстическую мирскую аскезу наподобие того, как это сделал в XVII в. пиетизм но отношению к специфически католическому квиетизму. Для нашего специального исследования пиетизм лишь тогда преґвращается в специфическое явление (не по своей интенсивности,
  [231]
  а качественно), когда его усилившийся страх перед "миром" ведет к отказу от частнохозяйственной деятельности и, следовательно, к образованию кружков на монастырско-коммуиистической основе (Лабади) или же (в чем современники упрекали отдельных экстреґмистски настроенных пиетистов) к умышленному небрежению мирской профессиональной деятельностью в интересах созерцания (медитаций). Такого рода последствия возникали, естественно, особенно часто там, где созерцательность приближалась к тому, что Ричль определяет как "бериардианство", поскольку эта черта впервые проявляется в толковании св. Бернардом Песни Песней - речь идет о религиозности, проникнутой мистическим настроением и стремлением к крипто-сексуально окрашенному "unio mystica" (мистическому единению с Богом). Это несомненно уже в чисто реґлигиозно-психологическом плане aliud (иное) по сравнению с рефорґмированным благочестием, а также по сравнению с его аскетическим воплощением у таких людей, как Фоэт. Ричль же стремится связать этот квиетизм повсюду, где он его находит, с пиетистской аскезой и тем самым предать анафеме и то и другое, что заставляет его тщательно отмечать каждую цитату из трудов католических мистиков или аскеґтов, обнаруживаемую им в пиетистской литературе. Между тем и стояґщие "вне всякого подозрения" английские и нидерландские моралисґты-богословы цитируют Бернарда, Бонавентуру и Фому Кемпийского. Отношение реформированных церквей к их католическому прошлому было очень сложным, и в зависимости от того, какая точка зрения выступает на первый план, то одна, то другая из этих церквей окаґзывается наиболее близкой католицизму или отдельным его сторонам.
  110. В весьма поучительной статье "Пиетизм", напечатанной в 3-м издании "Realenz. f. prot. Theol. und Kirche", Мирбт сводит пиетизм, полностью оставляя в стороне предпосылки его возникновения, созґданные Реформацией, к личному религиозному переживанию Шпе-нера, что производит несколько странное впечатление. Для понимания пиетизма сохраняет и теперь свое значение книга Г. Фрейтага: Freytag О. Bilder aus der deutschen Vergangenheit. Для начальґного периода английского пиетизма см. из современной ему лиґтературы: W hi taker W. Primo institutio disciplinaque pietatis, 1570.
  111. Эта точка зрения способствовала, как известно, тому, что пиетизм стал одним из главных носителей идеи толерантности. В этой связи мы считаем необходимым высказать ряд замечаний о сущности толерантности. На Западе основными историческими ее источниками были, если оставить в стороне гуманистически-просветительскую индифферентность, не оказавшую большого практического воздейґствия, следующие явления: 1) чисто политические и государственные соображения (архетип: Вильгельм Оранский)', 2) меркантилизм (особенно отчетливо это проступает в политике города Амстердама и ряда других городов, а также землевладельцев и разного рода властителей, охотно принимавших сектантов в качестве носителей экономического прогресса), 3) радикальное течение внутри кальвиґнистского благочестия. Ведь учение о предопределении по самой своей сущности исключало возможность того, что государство может оказать поддержку религии, проявляя нетерпимость. Спасти этим души верующих государство не могло, и лишь забота о славе Господней заставляла церковь искать поддержку государства в деле подавления ереси. Чем большее значение придавалось принадлежґности проповедника и всех причащающихся к кругу избранных, тем
  [232]
  невыносимее становилось всякое вмешательство со стороны госуґдарства в замещение духовных должностей и предоставление их вместе с приходами невозрожденным - быть может, воспитанникам университетов - лишь на том основании, что они получили богоґсловское образование; отвергалось и вообще всякое вмешательство в дела общины со стороны носителей политической власти, часто отнюдь не безупречных по своему поведению. Реформатский пиетизм еще усилил эту точку зрения тем, что лишил догматическую правоґверность ее первостепенного значения и постепенно ослабил дейґственность тезиса "extra ecclesiarn nulla salus" ("вне церкви нет спасения"). Кальвин полагал, что подчинение отверженных установґленной Богом церкви необходимо для славы Господней; в Новой Англии стремились конституировать церковь как аристократическую общность доказавших свою избранность святых. Однако уже радикально настроенные индепенденты отвергали всякое вмешаґтельство в испытание "избранности" как со стороны гражданских, так и иерархических властей, считая, что это является прерогативой каждой отдельной общины. Представление, что слава Господня треґбует подчинения церковной дисциплине и отверженных, постепенно вытеснилось другой идеей (существовавшей с самого начала, но с теґчением времени получавшей все большее значение), согласно которой причащение, совершаемое совместно с отринутыми Богом людьми, - оскорбление Всевышнего во славе Его. Это неизбежно должно, было вести к волюнтаризму, ибо вело к созданию "believers' church" (церкґви верующих) - религиозного общества, состоявшего исключительно из возрожденных. Наиболее радикальные выводы из этих идей были сделаны кальвинистским баптизмом, к которому принадлежал и глава "парламента святых" Прайсгод Бэрбон. Армия Кромвеля выступала в защиту свободы совести, а "парламент святых" - даже за отдеґление церкви от государства, потому что его члены были набожными пиетистами, то есть из позитивно-религиозных мотивов; 4) баптистґские секты, которым будет уделено внимание ниже, с самого начала, причем более настойчиво и последовательно, придерживались принциґпа, что в церковную общину можно допускать лишь возрожденных, и потому решительно отвергали и "институциональный" характер церкґви, и всякое вмешательство светской власти. И в этом случае, следоваґтельно, требование безусловной веротерпимости вызывалось позитивґно-религиозным мотивом. Первым, кто почти за поколение до баптисґтов и за два поколения до Роджера Уильямса, руководствуясь аналоґгичными соображениями, выступал за безусловную неограниченную веротерпимость и отделение церкви от государства, был, по-видимому. Джон Браун. Первой декларацией такого рода со стороны церковной общины была, очевидно, резолюция английских баптистов Амстерґдама (1612 или 1613 г.), гласившая: "Магистрату не следует вмешиваться в дела религии или совести... ибо Христос - царь и законодатель церкви и совести". Впервые в официальном документе церковной общины требование позитивной защиты свободы совести со стороны государства как своего права выдвигается, по-видимому, в ст. 44 исповедания (particular-частных) баптистов (1644). Мы считаем необходимым еще раз подчеркнуть, что встречающееся иногда предположение, будто терпимость как таковая создала благоприятные условия для развития капитализма, совершенно не соответствует истине. Веротерпимость - не специфически современґное и не специфически западное явление. В Китае, Индии, в великих государствах Передней Азии эллинистической эпохи, в Римской
  [233]
  империи, в странах ислама долгое время господствовала вероґтерпимость (ограничиваемая лишь соображениями государственного порядка, которые и в наши дни играют в этом вопросе аналогичную роль). Здесь она достигала большей глубины, чем где бы то ни было в XVI - XVII вв., и, уж конечно, большей, чем там, где господствовал пуританизм, как, например, в Голландии и Зеландии в период их наибольшего политического и экономического подъема, в пуританґской Англии или в Новой Англии. Западу, как до, так и после Реформации, скорее была свойственна (как, например, и государству Сассанидов) конфессиональная нетерпимость, которая в определенґные периоды существовала в таких странах, как Китай, Япония и Индия, где она, однако, большей частью была связана с политичесґкими мотивами. Следовательно, толерантность как таковая ни в коей степени не связана с капитализмом. Все зависит от того, кому она идет на пользу. О последствиях, проистекающих из требований "believers' church", речь будет идти в следующей статье.
  112. Свое практическое применение эта идея находит, например, у кром-велевских "tryers", проверяющих пригодность кандидатов на должґность проповедника. Они стремились установить не столько наличие специального богословского образования претендентов, сколько их субъективную уверенность в своей избранности. См. также след. статью.
  113.Характерное для пиетистов недоверие как к Аристотелю, так и к классической философии в целом мы находим уже у Кальвина (ср.: Institutio, II, cap. 2, р. 4; III, cap. 23, p. 5; IV, cap. 17, p 24). Известно, что у Лютера это недоверие вначале было выражено не менее ярко, однако впоследствии оно вытесняется гуманистическим влиянием (в первую очередь Меланхтона), желанием углубить свои знания и настоятельными требованиями апологетики. Конечно, и Вестминґстерское исповедание (с. 1, 7) учит в соответствии с протестантской традицией, что все необходимое для спасения души ясно изложено в Священном писании и легко может быть достигнуто даже без богословского образования.
  114. Против этого выступили официальные церкви. См., например, (краткий) катехизис пресвитерианской церкви Шотландии 1648 г., где на с. 7 осуждается как нарушение прерогатив должности участие в домашнем богослужении лиц, не принадлежащих к данной семье. Пиетизм, подобно любому другому аскетическому движению, образующему общины, освобождал индивида от уз семейной патриархальности, которая служила интересам церкви и способґствовала сохранению престижа церковных должностей.
  115. В силу ряда серьезных причин мы намеренно воздерживаемся здесь от анализа "психологического" (в специальном смысле этого слова) аспекта такого рода религиозного сознания и по возможности изґбегаем даже специальной терминологии. Разработка понятийного аппарата психологии, в том числе и психиатрии, еще не достигла той стадии, которая позволила бы, не нарушая исторической объективґности, использовать достижения этой науки для исторического исслеґдования интересующих нас проблем. Применение специальной термиґнологии легко может привести к тому, что сами по себе понятные или даже тривиальные утверждения скроются под покровом дилетантской учености, оперирующей иностранными терминами; тем самым созґдалась бы та видимость точности понятий, которая, к сожалению, характерна, например, для Лампрехта. К сравнительно серьезным попыткам использования психопатологических понятий для интер-
  [234]
  претации ряда исторических массовых явлений следует отнести работы В. Хеллпаха (см.: Hellpach W. Grundlinien zu einer Psvchologie der Hysterie, 1904, Кар. 12; его же. Nervositat und Kultur, 1903). Здесь не место подробно выяснять, в какой степени и этому чрезвычайно многостороннему ученому повредило влияние известных теорий Лампрехта. Насколько незначительны по сравнеґнию со старой литературой схематические замечания Лампрехта о пиетизме (см.: Deutsche Geschichte, Bd. 7), ясно каждому, кто знаком хотя бы с самыми распространенными работами по этому вопросу.
  116. Это произошло у сторонников "внутреннего христианства" Схортинг-хёйса. В религиозно-историческом плане корни этого явления следует искать в притче Второисайи о рабе Божьем и в 22-м псалме.
  117. Это иногда имело место у голландских пиетистов под влиянием учения Спинозы.
  118. Лабади, Терстеген и др.
  119. Наиболее отчетливо это влияние проступает, пожалуй, тогда, когда он (подумать только- Шпенер!) оспаривает право властей контроґлировать деятельность общин, допуская их вмешательство разве что при беспорядках и злоупотреблениях. Шпенер аргументирует это тем, что здесь речь идет об основных правах христиан, гарантиґрованных апостолами при устройстве первых христианских общин (см.: Spener. Theologische Bedenken, II, S. 81 f.). В принципе это чисто пуританская точка зрения на положение отдельного человека в обществе и на сферу действия его вытекающих из jure divino (боґжественного права) и, следовательно, неотъемлемых прав. От внимаґния Ричля не ускользнула ни эта, ни помянутая в дальнейшем поґложении ересь (см.: S репе r. Op.cit., S.I 15). Как ни антиисторичґна его позитивистская (чтобы не сказать филистерская) критика идеи "основных прав", идеи, которой мы в конечном итоге обязаны всем тем, что даже самый ярый "реакционер" наших дней считает минимуґмом своей индивидуальной свободы, с Ричлем нельзя не согласиться, когда он указывает на отсутствие органической связи этой идеи с люґтеранскими взглядами Шпенера.
  Сами общины (collegia pietatis), которые получили свое теореґтическое обоснование в знаменитой "Pia desideria" Шпенера и пракґтически им созданы, по своей сущности были очень близки английґским "prophesyings" (пророчествующим), появившимся впервые на лондонских библейских чтениях Яна Лаския (1547) и с тех пор посґтоянно пополнявшим ряды преследуемых за неповинение церковному авторитету пуритан. Свое неприятие дисциплины, практикуемой жеґневской церковью, Шпенер, как известно, аргументировал тем, что "третье сословие", которое являлось ее основной опорой (status oeco-nomicus - миряне), не входит в церковную организацию лютеранской церкви. Сомнительным с лютеранской точки зрения является, однако, то, что Шпенер при слушании дел об отлучении от церкви допускает присутствие на заседаниях консистории делегированных властью мирян в качестве представителей "третьего сословия".
  120. Уже само слово "пиетизм", впервые появившееся в областях расґпространения лютеранства, свидетельствует о том, что современники пиетистов считали наиболее характерной чертой их вероучения преґвращение "pietas" (благочестия) в некое методическое занятие.
  121. Следует, конечно, признать, что подобная мотивировка была свойстґвенна в первую очередь кальвинизму, но не только ему. Она часто встречается в старых лютеранских церковных уставах.
  [235]
  122. В духе Послания к евреям, 5, 13, 14. Ср.: Spener. Theol. Beden-ken., I, S. 306.
  123. Наряду с Бейли и БакСтером (см.: Consilia, III, 6, I, dist. 1, 47; dist. 3, 6) Шпенер особенно ценил Фому Кемпийского и в первую очередь Таулера (которого он не всегда понимал: Consilia theo-logica, III, 6, I, dist. 1, 1). О последнем подробно см.: Cons. theol., I, I, I, Љ 7. Лютера он выводит из Таулера.
  124. cm.: Ritschi. Ор. cit, II. S. 113. Шпенер отрицал идею поздних пиетистов (и Лютера), что "покаяние и связанная с ним борьба" - единственный признак подлинного обращения (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 476). Об освящении как плоде благодарґности, вытекающей из веры в примирение с Богом, - чисто люґтеранская формулировка (см. ч. 1, прим. 58) - см. приведенные у Ричля (Ор. cit., II, S. 115, Aniri. 2) места. О certitudo salutis, с одной стороны, см.: Spener. Theol. Bedenken, I, S. 324: "Подґлинная вера не столько ощущается, сколько познается по ее плоґдам" (любовь к Богу и повиновение ему): с другой-см. Ibid., S. 335 f.: "Что касается вашей заботы о спасении и состоянии избранности, то уверенность вы скорее почерпнете из "наших" (лютеранских) "книг", чем из книг "английских писателей"". Однако в вопросе о сущности освящения он разделял точку зрения англичан.
  125. Религиозные дневники, ведение которых рекомендует А. Франке, явґлялись и здесь способом обнаружения внешних признаков благодаґти. Методическое упражнение и привычка к состоянию святости должны привести к ее росту и к разделению добра и зла. Это - осґновная тема книги Франке ("Von des Christen Vollkommenheit").
  126. Это отклонение рациональной пиетистской веры в провидение от ее ортодоксального толкования отчетливо обнаруживается в знаґменитом диспуте между пиетистами города Галле и представитеґлем ортодоксального лютеранства Лешером. В своей книге "Ti-motheus Verinus" Лешер доходит до противопоставления всего, что достигнуто человеческой деятельностью, божественному проґвидению. Неизменная точка зрения Франке была иной: проблеск ясного понимания того, что должно произойти, который появляется в результате спокойного ожидания Божьего решения, следует воспринимать как знамение Господне. Это вполне в духе квакерґской психологии и соответствует общему аскетическому представґлению о том, что рациональная методика является средством приґблизиться к Богу. Цинцендорф, правда, далек от подобного толґкования веры в провидение, ибо в момент, когда от принятого решения зависела вся дальнейшая судьба его общины, он подґчинил ее жребию. В своей характеристике христианского "спокойґствия", с которым следует ожидать решений Всевышнего, не преґпятствуя им поспешными действиями и самоуправством (такова в своей основе и точка зрения Франке), Шпенер (Ор. cit., 1, S. 314) следует идеям Таулера. Во всех этих чертах отчетливо проступает значительно менее интенсивная, чем в пуританизме, активность пиетистского благочестия, направленного на обретение мира в земной жизни. "First righteousness, then peace" (сначала праведґность, потом мир) - так еще в 1904 г. сформулировал (в отличие от пиетистской направленности) один из ведущих баптистов (Дж. Уайт в одном из посланий, к которому мы еще неоднократно будем возвращаться) этическую программу своей деноминации (см.: Baptist handbook, 1904. р. 107).
  [236]
  127. cm.: Lectiones paraeneticae, IV, p. 271.
  128. Против этого все время встречающегося представления направлена прежде всего критика Ричля. См. книгу Франке, упомянутую в прим. 125.
  129. Он обнаруживается и у английских пиетистов, не придерживавґшихся учения о предопределении, например у Гудвина. О нем и других пиетистах этого толка см.: Нерре. Geschichte des Pietis-mus und der Mystik in der refornnierten Kirche. Leiden, 1879. Эта книга и после опубликования классической работы Ричля сохраґнила свое значение для истории Англии и отчасти Нидерландов. Еще в XIX в. Келера (по свидетельству в его книге, о которой речь будет идти в следующей статье) часто спрашивали в Нидерґландах о моменте его возрождения.
  130. Тем самым делалась попытка доказать несостоятельность малоґубедительного вывода лютеранского учения о возможности вновь обрести благодать (особенно несостоятельность распространенной веры в "обращение" in extremis - в момент смерти).
  131. Против связанной с этим необходимости знать день и час "обраґщения" как обязательный признак его подлинности см.: Spener. Ор. cit., II, 6, 1, S. 197. Шпенеру "покаянная борьба" была столь же чужда, как Меланхтону terrores conscientiae (страшные укоры совести) Лютера.
  132. Наряду с этим играло известную роль и свойственное любому асґкетическому направлению антиавторитарное толкование идеи "всеобщего священства". В ряде случаев священнику рекомендуют откладывать отпущение грехов вплоть до того момента, когда будет достигнута уверенность в подлинности раскаяния, что Ричль справедливо считает в принципе кальвинистским тезисом.
  133. Наиболее важные для нас пункты легче всего найти у Плитта: Plitt. Zinzendorfs Theologie, Bd. I-Ill, Gotha, 1869; см. осоґбенно: Bd. I, S. 325, 345, 381, 412, 429. 433 f., 444, 448; Bd. II, S. 372, 381, 385, 409 f.; Bd. Ill, S. 131. 167, 176; см. также: Be-c ker В. Zinzendorf und sein Christentum. Leipzig, 1900, Buch 3, Кар. 3.
  134. Впрочем, он полагал, что Аугсбургское исповедание можно расґсматривать как подлинный документ христианской лютеранской веры лишь в том случае, если - как он это выражает в своей омерзительной манере - залить ее "кровью ран". Читать Цин-цендорфа - жестокое испытание, так как его язык и зыбкость его расплывчатых идей еще тяжелее воспринимать, чем то "елейное христианство", которое было столь отвратительно Ф. Т. Фишеру (см. его полемику с мюнхенской "Christoterpe").
  135. "Мы признаем в любой религии братьями лишь тех верующих, которые, будучи омыты кровью Христовой и полностью обновлены, продолжают стремиться к освящению своего духа. Мы признаем видимой общиной Христовой лишь ту, где слово Божие проповеґдуется в чистоте и истинности, где члены общины ведут святую жизнь чад Божьих в соответствии со словом Его". Последняя фраза взята из малого катехизиса Лютера. Однако, как заметил уже Ричль, там это служит ответом на вопрос, как святится имя Божье, здесь же - отграничением церкви святых.
  136. См.: Plitt. Ор. cit., Bd. 1, S. 346. Еще отчетливее это выражено в цитированном у Плитта ответе на вопрос: "Нужны ли добрые дела для спасения?" Ответ гласит: "Не нужны и даже вредны; если же спасение даровано, то нужны лишь постольку, поскольку
  [237]
  тот, кто их не совершает, не может еще считать себя спасенным". И здесь, следовательно, не реальная необходимость, а лишь способ установить факт.
  137. Например, посредством карикатурных изображений "христианской свободы", которые вызвали столь резкие нападки со стороны Ричля (Ор. cit., Ill, S. 381).
  138. Прежде всего посредством акцента на идее удовлетворения, свяґзанной с епитимьей; эту идею он считает компонентом учения о спасении и кладет ее в основу своего метода освящения после того, как американскими сектами были отвергнуты его миссиоґнерские попытки сближения. С этого момента он провозглашает главной целью гернгутеровской аскезы детскую веру и такие добґродетели, как смирение и непритязательность, что резко противоґречит тем тенденциям братской общины, которые были близки пуританской аскезе.
  139. Однако оно также имело свои пределы. Уже по одной этой приґчине нельзя рассматривать религиозную веру Цинцендорфа как стадию "социально-психического" процесса наподобие того, как это делает Лампрехт. К тому же религиозное учение Цинцендорфа определялось в первую очередь тем обстоятельством, что он был графом с чисто феодальными по своей сущности воззрениями. Именно эмоциональная сторона его религиозности столь же соґответствовала бы в "социально-психическом плане" времени сенґтиментального упадка рыцарства как эпохе "сентиментализма". Если ее противоположность западноевропейскому рационализму вообще можно объяснить "социально-психическими" моментами, то прежде всего - устойчивостью патриархальных связей в Восґточной Германии.
  140. Об этом свидетельствует столько же контроверза Цинцендорфа и Диппеля, сколько - после смерти Цинцендорфа - высказывания синода 1764 г., в которых отчетливо проявляется характер гернґгутеровской общины как института спасения души. См. критику Ричля: Ritschi. Ор. cit.. Ill, S. 443 f.
  141. См., например, ј 151, 153, 160. Тот факт, что освящение может не быть даровано, несмотря на искреннее раскаяние и отпущение грехов, явствует прежде всего из замечаний на с. 311; это в такой же степени соответствует лютеровскому учению о спасении, в какой противоречит кальвинизму (и методизму).
  142. См.: высказывания Цинцендорфа, приведенные у Плитта: Plitt. Ор. cit., Bd, II, S. 345; Spangenberg. Idea fidei, p. 325.
  143. См., например, приведенное у Плитта (Ор. cit., Bd. Ill, S. 131) толкование Цинцендорфом Евангелия от Матфея, 20, 28: "Когда я вижу человека, которому Бог даровал талант к чему-либо, я радуюсь и с радостью пользуюсь этим даром. Если же я замечаю, что человек не удовлетворен своим даром и хочет достигнуть больґшего, то я считаю это началом его гибели". Дело в том, что Цин-цендорф отрицает - и это явствует из его беседы с Джоном Уэсли (1743) - возможность роста освящения, ибо он отождествляет его с оправданием и считает, что оно находит свое выражение только в приближении к Христу, данном в чувстве (см.: Plitt. Ор. cit., Bd. 1, S. 413). Вместо ощущения себя "орудием Бога" здесь "обладание" божественной близостью: это - мистика, а не аскеза (в том смысле, в котором мы ее поясняем во введении к последующим статьям). Конечно (как показано там же), и для пуританина существующий посюсторонний habitus - это то, к чему
  [238]
  он действительно стремится. Однако этот habitus, воспринимаемый им как certitude salutis, является для него ощущением себя дейґственным орудием Бога.
  144. Но профессиональная деятельность не получает у него последоґвательного этического обоснования именно из-за приведенного хода мыслей. Цинцендорф не считает идею Лютера о "служении Богу" в рамках своей профессии решающим моментом для верґности своему призванию. Эту верность он рассматривает скорее как возмещение за "верность Христа своему ремеслу" (см.: Plitt. Ор. cit., Bd. II, S. 411).
  145. Известно его высказывание: "Разумный человек да не будет неґверующим, а верующий да не будет неразумным" - в книге "Sok-rates, d. i. Autrichtige Anzeige verschiedener nicht sowohl unbe-kannter als vielmehr in Ahfall geraicner Hauptwahrheiten" (172,^), затем его пристрастие к таким писателям, как Бейль. 146. Ярко выраженное пристрастие представителей протестантской аскезы к рационализированному математическим обоснованием эмпиризму известно, и мы не будем останавливаться на этом. Об утверждении в науках математического, рационального "точного" метода, о философских мотивах этого направления и о противоґположности их точке зрения Бэкона см.: Windelband W. Lehr-blich der Geschichte der Philosophic, 1892, S. 305-307; особенно замечание на с. 305, где убедительно опровергается точка зрения, согласно которой современные естественные науки возникли как результат роста материальных и технических интересов. Между этими двумя феноменами существует, конечно, чрезвычайно тесное, но значительно более сложное взаимоотношение. См. также: W in-delband W. Geschichte der neueren Philosophic (1878 bis 1880), Bd. I, S. 40 f. Решающей для протестантской аскезы точкой зреґния - она наиболее отчетливо сформулирована у Шпенера (см.: Spener. Ор. cit., 1, S. 132; III, S. 260) -является следующая: подобно тому как христианина узнают по плодам его веры, так и познание Бога и его намерений может быть углублено посредґством познания его творений. В соответствии с этим все пуританґские, баптистские и пиетистские вероисповедания проявляли осоґбую склонность к физике и к другим, пользующимся теми же меґтодами математическим и естественным наукам. В основе лежала вера в то, что посредством эмпирического исследования установґленных Богом законов природы можно приблизиться к пониманию смысла мироздания, который вследствие фрагментарного характера божественного откровения (чисто кальвинистская идея) не может быть понят путем спекулятивного оперирования понятиями. Эмпиґризм XVII в. служил аскезе средством искать "Бога в природе". Предполагалось, что эмпиризм приближает к Богу, а философґская спекуляция уводит от него. В частности, философия Арисґтотеля принесла, по мнению Шпенера, наибольший вред христиґанству. Любая другая философия, и в первую очередь "филосоґфия Платона.", лучше Аристотелевой (см.: Spener. Consilia theo-logica. III, 6, 1. dist. 2, Љ 13); см. следующее характерное место: "То, что я скажу, не относится к Декарту (Шпенер не читал его.-М. В.), однако я всегда полагал и полагаю, что Бог поґбуждает людей к тому, чтобы они стремились познать подлинную философскую истину своими глазами, руководствуясь не какими-либо авторитетами, а одним лишь здравым рассудком, не опираґющимся на знания учителей". Хорошо известно, какое значение
  [239]
  эта точка зрения представителей аскетического протестантизма имела для воспитания, в частности, для реального обучения. В соґчетании с отношением к "fides implicita" (сокровенной вере) эта точка зрения определила педагогическую программу протестанґтизма.
  147. "Это такие люди, которые счастье видят примерно в следующих четырех моментах: 1) пребывать в ничтожестве, быть презираемыґми и оскорбляемыми; 2) пренебрегать всеми теми чувствами, коґторые отвлекают от служения Богу; 3) либо ничего не иметь, либо раздавать все то, что получаешь; 4) трудиться наподобие наемных рабочих, не ради заработка, но ради призвания во славу Божью и на пользу ближнему...-" (Rel. Reden., II, S. 180; Plitt. Op. cit, I, S. 445). He все могут и должны быть "учениками", а лишь те, кого Господь призывает к этому. Однако, по собственному признанию Цинцендорфа (см.: Plitt. Op. cit., 1, S. 449), в толковании этой проблемы неминуемы трудности, ибо Нагорная проповедь форґмально обращена ко всем людям. Родство этого "свободного ако-смизма любви" с идеалами анабаптизма бросается в глаза.
  148. Эмоционально окрашенная внутренняя религиозность не была чужда и лютеранству эпохи эпигонства. Конститутивным разлиґчием был здесь скорее аскетизм, регламентация жизненного поґведения, отдающая, по мнению лютеран, "сннергизмом".
  149. "Пронизывающий страх" - значительно более верный признак благодати, чем "уверенность", полагает Шпенер (см.: Spener. Theol. Bedenken, I, S. 324). У пуританских писателей также, раґзумеется, встречаются настойчивые предостережения от "ложной уверенности"; тем не менее учение о предопределении, поскольку оно определяло заботу о спасении души, безусловно влияло в проґтивоположном направлении.
  150. Ибо психологический эффект сохранения исповеди повсеместно сводился к освобождению индивида от ответственности за свое поведение (этим и определялась приверженность к исповеди) и тем самым от ригористических требований аскетизма.
  151. Уже Ричль в своем анализе вюртембергского пиетизма (Op. cit.. III) показал, в какой мере этот тип пиетистской религиозности обусґловливался и чисто политическими моментами.
  152. См. цитату из Цинцендорфа, приведенную в прим. 147.
  153. Само собой разумеется, что "патриархален" и кальвинизм, во всяком случае, в его первоначальном облике. Связь успеха, наґпример в деятельности Бакстера, с кустарным характером ремесґленных предприятий в Киддерминстере отчетливо явствует из его автобиографии. cm.: writings of Риг. div., р. XXXVIII: "Город живет ткачеством, обрабатывая сырье, полученное в Киддерминстере; стоя за ткацким станком, жители могут поставить перед собой книгу или поучать друг друга". Однако патриархальность, слоґжившаяся на почве кальвинистской и тем более баптистской этики, носит иной характер, чем .пиетистская патриархальность. Эта проблема должна быть рассмотрена в другой связи.
  154. cm.: Ritschi A. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung lind Versohnung, 3. Aufl., I, S. 598. Если Фридрих Вильгельм I определил пиетизм как учение, пригодное для рантье, то это хаґрактеризует не столько пиетизм Шпенера и Франке, сколько саґмого Фридриха Вильгельма 1; впрочем, и он не случайно обнаґродовал эдикт о веротерпимости, котооый открывал пиетистам доступ в его государство.
  [240]
  155. Для общего ознакомления с методизмом особенно полезна преґвосходная статья Лоофса "Методизм" в: Realenz. fur prot. Theol. Lind Kirche, 3. Aufl. Можно также обратиться к работам Якоби (в частности, "Handbuch des Methodismus"), Кольде, Юнгста и Соути. Об Уэсли см.: Tyerrnan. Life and times of John Wesley. London, 1870. Популярностью пользуется книга Уотсона (Watson. Life of Wesley), переведенная на немецкий язык. Одним из лучших фондов по истории методизма располагает North-western university в Эванстоне близ Чикаго. Своего рода посредствующим звеном между классическим пуританизмом и методизмом был религиозный поэт Исаак Уотс, друг Хоу, капеллана Оливера Кромвеля, затем Ричарда Кромвеля; к нему якобы обращался за советом Уайтфилд (см.: S k eats. The free churches of England, 1891, p. 254). 156. Эго родство-если отвлечься от личного влияния обоих Уэсли- исторически обусловлено, с одной стороны, отмиранием догмата предопределения, с другой - возрождением идеи "sola fide" в конґцепции основателей методизма; но прежде всего оно мотивировано специфической миссионерской направленностью методистов, которая привела к восстановлению (в преобразованном виде) известных средневековых методов проповеди "пробуждения" и сочетала их с пиетистскими формами. К общей линии развития в сторону "субъективизма" это явление-в данном отношении оно уступает нс только пиетизму, но и средневековий религиозности бернар-дианского толка, - безусловно, нс относится.
  157.Гак определял иногда эффект методистской веры сам Уэсли. Здесь очевидно родство с "блаженством" Цинцендорфа.
  158. См. о ней в книге Уотсона: Watson. Das Leben Wesleys, S. 331.
  159.cm.: Schneckenburger M. Vorlesungen uber die Lehrbegriffe der kleineren protestantischen Kirchenparteien, Hr.sg. voii K. B. Hun-desnagen. Frankfurt, 1863, S. 147.
  160.Уайтфилд, вождь группы предестинатов, распавшейся после его смерти вследствие отсутствия должной организации, по существу, отвергал учение Уэсли о "совершенстве". Действительно, оно было не чем иным, как суррогатом кальвинистской идеи испытания спасения.
  161. cm.: schneckenburger M. Op. cit., S. 145. Несколько иначе предстает это у Лоофса. Выводы того и другого типичны для всех нсроисповеданиН подобного типа.
  162. В этом направлении действовала конференция 1/70 г. Уже конґференция 1744 г. признала, что слова Библии почти полностью могут быть отнесены как к кальвинизму, так и к антиномизму. Ввиду трудности толкования библейских заповедей следует стаґраться предотвратить расхождения в толковании их догматичеґского значения, что осуществимо, сс.-ш обе стороны признают значение Виблии как нормы практического повеления. 163. Методистов отличало от гсрнгутеров их учение о возможности достигнуть оезгрещппго совершенства (которое отвергал, в частности. Цинцендорф). Уэсли в свою очередь воспринимал эмоциональность гернгутеровской религиозности как "мистику", а лютеровские воззрения на значение "Закона" считал кощунством. В этом находит свое выражение то непонимание, которое неизбежно возниґкает между представителями любого учения о рациональном жизненґном поведении и представителями лютеранства.
  164.Джон Уэсли в некоторых случаях указывает, что все - квакеры, пресвитериане и англика.чс - требуют веры в догматы; исклю-
  [241]
  чение составляют лишь методисты. См. по данному вопросу неґсколько суммарное изложение у Скитса: Skeats. History of the free churches of England 1688-1851.
  165. cm., например: Dexter. Congregationalism, 1880, p. 455.
  166. Но разумеется, он может препятствовать ей, подобно тому как это в наши дни происходит у американских негров. Впрочем, ярко выраженный патологический характер методистской эмоциональґности, отличающий ее от относительно сдержанной эмоциональности пиетистов, может быть объяснен также - помимо чисто историґческих причин - как публичностью методистских обрядов, так и более глубоким проникновением аскетизма в практическую жизнь, наблюдаемыми в областях наибольшего распространения методизма. Однако решить это - дело неврологов.
  167. Лоофс (см. в: Realenz. fur prot. Theol. und Kirche, S. 750) наґстойчиво подчеркивает, что методизм отличается от других аскеґтических течений тем, что он возник после эпохи Просвещения в Англии, и сравнивает методизм с возрождением пиетизма в Герґмании в первой трети XIX в. (правда, последнее было значительно слабее). Однако допустимо следовать в этом вопросе и точке зреґния Ричля (см.: Ritschi. Die christliche Lehre von der Rechtfer-tigung und Versohnung, I, S. 568 1.). Он проводит параллель между методизмом и пиетизмом Цинцендорфа. который в отличие от пиетизма Шпенера и франке также был реакцией на Просвещение. Однако, как мы уже видели, эта реакция имела в методизме совсем иную направленность, чем в пиетизме геригутеров, во всяком слуґчае в той мере, в какой действовало влияние Цинцендорфа.
  168. Разработка этой идеи методизмом, о чем свидетельствует привеґденный отрывок из Джона Уэсли (см. выше, с. 200-201) шла совершенно аналогично тому, что имело место в других дено-минациях, и с такими же последствиями.
  169. И - как оказалось - ослабленными формами последовательной аскетической этики пуританизма, между тем, если рассматривать, как это часто делается, религиозные концепции лишь как "следґствия" или "отражения" развития капитализма, результат должен был бы быть противоположным.
  170. Из всех баптистов лишь так называемые "General Baptists" (общие баптисты) связаны с учением ранних анабаптистов. "Parґticular Baptists" (частные баптисты) были, как уже указывалось, кальвинистами, принципиально ограничивавшими церковь кругом возрожденнных или, во всяком случае, сознательно принявших данное учение лиц, и поэтому .- волюнтаристами и противниками всех государственных церквей, впрочем, в правление Кромвеля они не всегда последовательно проводили эти идеи в своей пракґтической деятельности. Частные баптисты, как и общие, при всей их исторической значимости в качестве продолжателей традиций перекрещенства не представляются нам в данной связи таким объектом, который требует специального догматического анализа. Не подлежит сомнению, что квакеры -- формально новая секта, созданная Джорджем Фоксом и его соратниками,- ни существу, лишь продолжали традиции перекрещенства. Лучшее введение в историю квакеров, показывающее одновременно их связь с бапґтистами и меннонитами, дает Барклей !см.: Barclav R. The inner life of religious societies of the Commonwealth, 1876). По истории баптистов см.: Dexter Н. М. The true story of John Smyth, the Se-Raptist, as told bv himself and his contemporaries.
  [242]
  Boston, 1881; см. также: Lang J. C.-ln: Bapt. quart, rev., 1883, p. If.; M u rch J. A history of the Presb. and Gen. Bapt. ch. in the W. of Engi, London. 1835: Newman A. Н. Hist. of the Bapt. ch. in the U. S. New York, 1894 (Am. church hist. ser., vol. 2); Vedder.A short hist. of the Baptists. London, 1897; В ax E. В. Rise and fall of the Anabaptists. New York, 1902; Loriiner G. Baptists in history, 1902; Seiss J. A. Baptists system examined. Luth. publ. soc., 1902. Дальнейший материал см. в: Baptist handґbook. London, 1896 f.; Baptist manuals. Paris, 1891-1893: Bapt. quart, review: Bibliotheca sacra (Oberlin, 1902). Лучший фонд баптистской литературы содержится, по-видимому, в Colgate college штата Нью-Йорк. Лучшим собранием материалов по истории кваґкеров считается фонд Devonshire House в Лондоне (мною не исґпользован). Современный официальный орган ортодоксии- "American Friend", издаваемый проф. Джонсом. Лучшая история квакеров принадлежит перу Раунтри. Помимо названных, см. также: Jones R. В. George Fox. An autobiography. Philadelphia, 1903; Thomas А. С. A history of the Society of Friends in America. Philadelphia, 1895; Grubb E. Social aspects of Quaker faith. London, 1899. cm. также большую и очень ценную биографиґческую литературу по этой проблеме.
  171. Одной из многочисленных заслуг К. Мюллера (см.: Ми Пег К. Kirchengeschichte, Bd. I-3) является то, что он воздал должное анабаптистскому движению, замечательному в своем роде, хотя внешне и малозаметному. Анабаптисты, как никто другой, страдали от преследования всех церквей именно потому, что они хотели быть сектой в специфическом значении этого слова. Катастрофа, связанная с выросшим на почве анабаптизма мюнстерским эсхаґтологическим движением, привела к тому. что анабаптисты были дискредитированы во всем мире вплоть до пятого поколения (наґпример, в Англии). Анабаптистские секты все время подавлялись и оттеснялись, и лишь через длительное время после их возникґновения анабаптистам удалось дать последовательную формуґлировку религиозных основ своей концепции. Поэтому анабап-гисты занимались "теологией" еще меньше, чем того требовали их принципы, которые сами по себе были непримиримы с верой в Бога как "наукой". Такое отношение не вызывало симпатии у современных им богословов и не импонировало им. У ряда более поздних теологов нового времени мы также обнаруживаем поґдобную точку зрения. Так, например, Ричль (см.: Pietismus, 1, S. 221) недостаточно объективен к "перекрещенцам", а подчас даже просто пренебрежительно говорит о них; невольно хочется назвать его теологическую точку зрения "буржуазной". Между тем в нашем распоряжении уже несколько десятилетий имеется прекрасная работа Корнелиуса (см.: Cornelius. Geschichte des munsterischen Aufruhrs, Bd. I-2, 1855-1860). В данном случае Ричль также верен своей предвзятой точке зрения, констатируя упадок и поворот к "католичеству" и обнаруживая прямое влияние духовных орденов спиритуалов и францисканцев. Даже если можно было бы установить отдельные случаи, когда это влияние имело место, в целом нити, соединяющие эти два религиозных феномена. слишком тонки для того, чтобы можно было вывести подобные заключения; к тому же исторические данные свидетельствуют о том, что официальная католическая церковь относилась с крайґним подозрением к мирской аскезе, принимавшей организационные
  [243]
  формы общин, и всячески стремилась направить эту аскезу на путь образования орденов, то есть вывести ее из мирской жизни или в крайнем случае включить ее в качестве аскезы второго сорта в признанные церковью ордена и подчинить ее их контролю. Там, где католической церкви не удалось это осуществить, она приниґмала все меры против того, чтобы субъективистская аскетическая мораль не привела к отрицанию авторитетов и к ереси наподобие того, как это (с полным основанием) практиковала елизаветинская церковь по отношению к "prophesyings" (пророчествующим) - полупиетистским библейским общинам - даже в тех случаях, когда они с "конформистской" точки зрения были вполне корректны, или как Стюарты в своей "Book of sports". Подтверждением этой политики церкви может служить и история многочисленных ересей, например гумилиатов и бегинов, а также судьба св. Франциска. Проповеди монахов нищенствующих орденов, особенно францисґканцев, во многом способствовали подготовке почвы для аскетиґческой мирской нравственности баптнстско-реформатского толка внутри протестантизма. Однако многочисленные родственные черты монашеской аскезы Запада и аскетического уклада жизни внутри протестантизма (в ходе нашего изложения они будут ввиду их поучительности все время подчеркиваться) в конечном итоге объясняются тем, что любая аскеза, сложившаяся на почве Бибґлии и христианства, будет неминуемо обладать рядом общих для всех движений такого рода черт, кроме того, и тем, что аскеза любого вероисповедания пользуется определенными испытанными средствами умерщвления плоти. К данной характеристике следует еще присовокупить следующее: краткость ее объясняется тем обстоятельством, что для исследуемой в данной работе проблемы, а именно развития религиозных основ буржуазной идеи призвания, анабаптистская этика имеет лишь ограниченное значение. Она не дала ничего нового в этом отношении. Значительно более важный социальный аспект этого движения мы в данный момент оставляем вне сферы нашего внимания. В том направлении, в котором мы ставим проблему, мы излагаем историю раннего этапа перекре-щенства лишь в той мере, в какой оно оказало влияние на имеющее для нас первостепенное значение своеобразие сект баптистов, квакеров и (в меньшей степени) меннонитов.
  172. См. выше, прим. 93.
  173. О возникновении этой терминологии и ее эволюции см.: Ritschi. Gesammelte Aufsatze, Bd. 1. Freiburg, 1893, S. 68 ff.
  174. Несомненно, что перекрещенцы отказывались от наименования "секты". Они считали себя единственной истинной церковью в том смысле, как о ней говорится в Послании к ефесянам (5, 27). Однако по нашей терминологии это - "секта", и не только потому, что члены ее отвергали какое бы то ни было отношение к госуґдарству. Правда, взаимоотношение между церковью и государстґвом первых веков христианства оставалось идеалом еще для кваґкеров (Барклей), поскольку у них, так же как у ряда пиетистов (Терстеген), не вызывала сомнения в своей чистоте лишь церковь под крестом. Однако в рамках неверующего государства или буґдучи под крестом, и кальвинисты faute de mieux (за неимением лучшего) были вынуждены выступать за отделение церкви от государства, подобно тому как это делала в аналогичных случаях и католическая церковь. И не потому перекрещенцы были "сектой", что вступление в общину происходило у них de facto на основе
  [244]
  договора между общиной и желающим всгупить в эту общину индивидом, ибо формально это существовало и в раннем церковґном устройстве нидерландских реформатских общин (вследствие первоначального их политического положения) (см.: Hoffmann. Kirchenverfassungsrecht der niederi. Reformierten. Leipzig, 1902). Сектой они были потому, что, с их точки зрения, религиозная община вообще могла быть организована только волюнтаристиґчески (то есть быть сектой), а не институционально в виде церкви, ибо в противном случае в общину вошли бы невозрожденные и она тем самым отошла бы от раннехристианского образца. Обґщины перекрещенцев вкладывали в понятие "церковь" то, что \ реформатов было реальным фактом. Мы уже указывали на то, что и реформатов определенные религиозные мотивы толкали в сторону образования "believers' church". О "церкви" и "секте" см. подробнее в следующей статье. Понятием "секта" в том же знаґчении пользуется одновременно со мной и, как я полагаю, незаґвисимо от меня Каттенбуш (см.: К a Itenbusc h.-In: R. E. Prot. Theol. ii. Kirche, статья "Секта"). Трельч (см.: Troeltsch. So-ziallehren der christlichen Kirchen) принимает это понятие и остаґнавливается на нем подробнее. См. также введение к моим статьям "Хозяйственная этика мировых религий".
  175. Насколько исторически важным был этот символ для сохранения общности церквей, так как он создавал для них недвусмысленный и очевидный признак, ясно показал Корнелиус.
  176. Известное приближение к этому в учении меннонитов об оправдаґнии верой можно здесь оставить вне сферы нашего внимания.
  177. Эта идея лежит, быть может, в основе религиозного интереса к таким вопросам, как толкование инкарнации Христа и его отноґшения к деве Марии; в качестве единственных чисто догматических вопросов они резко выделяются уже в самых ранних документах перекрещенцев (см., например, опубликованные в качестве приґложения ко второму тому названной выше работы Корнелиуса "Исповедания"), контрастируя с их общим содержанием (об этом см.; Muller К. Kirchengeschichte, II, 1, S. 330). Аналогичные религиозные интересы лежали в основе всего различия в христологии реформатов и лютеран (в учении о так называемом сот-municatio idiomatum - соотношении божественных и человеческих свойств Христа).
  178. Этот же принцип лежал в основе и первоначально строгого запреґщения вступать в какие бы то ни было, пусть даже деловые, отношения с отлученными от церкви: в этом пункте, впрочем, даже кальвинисты шли на известные уступки, склоняясь к тому, что церковные установления не распространяются на сферу граждан-ской жизни. См. след. статью.
  179. Общеизвестны внешние формы, которые этот принцип принимал у квакеров, воплощаясь в такие на первый взгляд малозначащие правила, как запрещение снимать головной убор, кланяться, стаґновиться на колени, употреблять вежливую форму обращения. Однако в своей основе эта идея в большей или меньшей степени свойственна любой аскезе, поскольку аскеза по самой своей при-роде всегда "враждебна авторитетам". В кальвинизме эта идея находит свое отражение в принципе, утверждающем господство в церкви одного только Христа. Что касается пиетизма, то до-cтаточно вспомнить о тех усилиях, которые прилагал Шпенер для того, чтобы ссылками на Библию оправдать сохранение титулов.
  [245]
  Католическая аскеза противопоставила этой тенденции - поскольку речь шла о церковных властях - обет послушания, причем само это послушание получило здесь аскетическое толкование. "Преґобразование", которое претерпел этот принцип в протестантской аскезе, послужило исторической основой того своеобразия демоґкратии, которое еще в наши дни свойственно народам с пуританґским прошлым и отличает их от народов "латинского духа". Эта демократия является также одной из исторических причин той "непочтительности" американцев, которая в зависимости от того, как ее воспринимать, отталкивает одних и привлекает других.
  180. Надо сказать, что перекрещенцы с самого начала стремились следоґвать указаниям Нового завета и не считали возможным приравнивать их по значению к требованиям Ветхого завета. В частности. Нагорґная проповедь воспринималась всеми деноминациями как социальґно-этическая программа и почиталась в качестве таковой.
  181. Уже Швенкфельд считал внешнюю обрядность таинств индифферентґной, тогда как "General Baptists" и меннониты сохраняли таинства крещения и причастия, а меннониты выполняли также обряд омоґвения ног. В целом таинства а значительной степени потеряли здесь свое значение: в ряде случаев, например у сторонников учения о предґопределении, можно даже говорить о подозрительности по отношеґнию ко всем таинствам, кроме причастия. См. след. статью.
  182. В этом вопросе баптистские деноминации, в частности квакеры (см.: Barclay. Apology of the true Christian divinity, 4 ed. London, 1701 -любезно предоставлена мне в пользование Э. Бернштейном), опирались на высказывание Кальвина (см.: Inst. christ. rel., Ill, 2), которое в самом деле свидетельствует об известной близости к пере-крещенству. Различение между значением "слова Божьего", то есть того, что Бог открыл патриархам, пророкам, апостолам, и значением Священного писания, то есть того, что они записали, внутренне связано с баптистским толкованием откровения, хотя историческая связь между двумя этими явлениями и отсутствует. Механическое учение о богодухновенности и родственная ему строгая "библио-кратия" кальвинистов в такой же степени были результатом одного направления, в котором пошло в XVI в. дальнейшее развитие религиозных идей, как покоящееся на баптистской основе учение квакеров "о внутреннем свете" было результатом развития этих идей в прямо противоположном направлении. Резкое их размеґжевание частично объяснялось в данном случае и постоянной поґлемикой.
  183. Это подчеркивалось в противовес ряду тенденций социнианства. "Природный разум ничего не знает о Боге" (Barclay. Ор. cit., р. 102). Тем самым вновь изменялось место, которое было предназнаґчено для "lex naturae" протестантским учением; существование "geґneral rules" (общих правил) и морального кодекса стало принциґпиально невозможным, ибо на "призвание", которое есть у каждого, и у каждого индивидуально. Бог указал ему через посредство его соґвести. Следует не "творить добро" в обобщающем понимании "природного разума", а выполнять волю Божью так, как она была заґписана новым союзом в наших сердцах и открыта нам в нашей совести (см.: Barclay. Ор. cit., р. 73, 76). Эта иррациональность нравственґности, проистекающая из углубления противоположности между боґжественным и тварным, находит свое выражение в следующих основґных для квакерской этики положениях (Barclay. Ор. cit., р. 487): "То, что человек делает вопреки своей вере, пусть даже вера эта оши-
  [246]
  бочна. никогда не будет угодно Богу... даже если эти действия были лояльны по отношению к другому человеку". Последовательное проґведение этого принципа на практике было, конечно, невозможно. Постоянно действующие законы морали, принятые всеми христиаґнами, служили (по Барклею, например) границей толерантности. Практически современники воспринимали этику квакеров - кроме некоторых ее особенностей - как родственную этике пиетистов реформатского толка. Шпенер неоднократно указывал на то, что "все лучшее в церкви вызывает подозрение в том, что оно относится к квакерству". Шпенер едва ли не завидует квакерам из-за сложивґшегося о них мнения (см.: Cons. theol.. Ill, 6, 1. Dist. 2, Љ 64). Заґпрещение клясться со ссылкой на указание Библии само по себе уже свидетельствует о том, насколько ограничена была в действиґтельности эта эмансипация от Священного писания. Мы оставляем здесь в стороне социально-этическое значение того правила, в котором некоторые квакеры видели воплощение духа всей христианской этики: "Делайте для других только то, чего вы ждете от них".
  184. Необходимость допускать эту возможность Барклей обосновывает тем, что без нее "не было бы области, где святые были бы свободны от сомнения и отчаяния, что... является в высшей степени абсурдґным". Как мы видим, с этим связана "certitude salutis". См.: Вarclау. Ор. cit., p. 20.
  185. Между кальвинистской и квакерской рационализацией жизни сущеґствует, следовательно, различие в окраске и тоне. Однако, по форґмулировке Бакстера, это различие выражается в том, что у квакеров "дух" воздействует на душу как на труп, между тем как (характерно им сформулированный) реформатский принцип утверждает, что разум и дух-взаимосвязанные принципы (см.: Christ, div., II, р. 76). Такого рода противопоставление для его времени практически поґтеряло свою значимость.
  186. См. очень хорошо обоснованные статьи Крамера "Менно" и "Менґнониты" в: Realenz. fiir prot. Theol. und Kirche, особенно S. 604. Наґсколько хороши названные статьи, настолько поверхностна и подчас даже просто неточна напечатанная там же статья "Баптисты". Автоґру ее неизвестна, в частности, необходимая для истории баптизма публикация (Publications of the Hanserd Knollys society).
  187.Так, например, Барклей (ор. cit., р. 404) утверждает, что еда. питье и приобретательство--естественные (natural), а недуховные (spiriґtual) акты, которые могут быть осуществлены и без особого указаґния. Эти слова являются ответом на (характерное) возражение, коґторое сводится к следующему: если исходить из того, что без особоґго "motion of the spirit" (состояния духа) нельзя, как учат квакеры, молиться, то нельзя и пахать без специального на то Божьего указаґния. Характерно, конечно, и то, что в решениях квакерских синодов наших дней подчас встречается рекомендация оставлять практичесґкую деятельность после того, как приобретено достаточное для сущеґствования имущество, и готовиться к вечной жизни в тиши от мирской суеты, хотя подобные идеи содержатся иногда и в учениях друґгих деноминаций, в том числе и в кальвинистском. В этом находит свое выражение также и то, что признание сторонниками назґванных учений гражданской профессиональной этики было не чем иным, как преобразованием внемирской аскезы в аскезу мирґскую.
  188. Здесь следует еще раз самым настойчивым образом рекоменґдовать упомянутую выше превосходную работу Э. Бернштейна.
  [247]
  О крайне схематичном изложении истории перекрещенцев у Каутґского, а также о его теории "еретического коммунизма" вообще (в первом томе той же работы) мы скажем в другой связи.
  189. Веблен в своей интересной книге (см.: Veblen. Theory of business enterprise, 1904) высказывает мнение, что этот лозунг возник только в "раннекапиталистическую эпоху". Однако титаны в области экоґномики, которые, подобно современным "captains of industry" (капиґтанам индустрии", находятся по ту сторону добра и зла, существоґвали во все времена, а в широких слоях капиталистической эконоґмики этот принцип действует и поныне.
  190. Так, Т. Адаме (Writings of Риг. diy., р. 138), например, утверждает: "В гражданских делах следует уподобляться большинству, в делах религии - лучшим". Это звучит, правда, несколько более глубокоґмысленно, чем предполагал Адаме. Означают эти слова лишь то, что пуританская добропорядочность сводится к формальной деятельґности, подобно тому как "правдивость" или "uprightness"(пpямoтa) народов с пуританским прошлым, рассматривающих эти качество как свою национальную добродетель, нечто совсем иное по своей специфике - формально и рефлективно преобразованное, - чем немецкая "честность". Ценные замечания по этому вопросу сделаны одним педагогом: "Preuss. Jahrb.", Bd. 112, 1903, S. 226. Формализм пуританской этики является в свою очередь вполне адекватным следствием приверженности Закону.
  191. См. об этом в след. статье.
  192. В этом причина глубокого экономического воздействия (аскетичесґких) протестантских, но не католических меньшинств.
  193. То обстоятельство, что различия в догматическом обосновании могли повсюду сочетаться с решающим значением "испытания" своей избранности, в конечном счете объясняется своеобразием исторического развития христианской религии. (Этой проблемы мы здесь касаться не будем.)
  194. "Ибо Бог собрал нас в единый народ..." - говорит Барклей (ор. cit., р. 357). Я слышал проповедь квакера в Harvard college, в котоґрой основной акцент делался на интерпретации понятия "saints"-separati (святых, то есть отдаленных от мира).
  195. См. прекрасную характеристику, данную Доуденом в цитировавґшейся выше работе. О теологии Бакстера в период, когда он стал постепенно отходить от строгой веры в "двойной декрет", можно получить общее представление из введения к его работам, опубликоґванным Дженкином (см.: Writings of Риг. div)_Ero попытка сочеґтать "universal redemption" (всеобщее спасение) с "personal election" (личным избранничеством) никого не удовлетворила. Для нас здесь существенно лишь то, что он и тогда еще придерживался "personal election", то есть главного в этическом отношении пункта учения о предопределении. С другой стороны, в его учении важно ослабление внешнего понимания оправдания, то есть известное сближение с баптистским учением.
  196. Трактаты и проповеди Т. Адамса, Дж. Хоу, М. Хенри, Дж. Джейнуэя, С. Чернока, Бакстера и Беньяна опубликованы в: Writings of Pur. div. London, 1846-1847; следует указать, что отбор сделан несколько произвольно. Публикации работ Бейли, Седжуика, Хорнбека названы выше при первом их упоминании.
  197. С таким же успехом можно было бы привлечь Фоэта или других представителей мирской аскезы континентальной Европы. Точка зрения Брентано, согласно которой это развитие носит чисто "англо-
  [248]
  саксонский" характер, совершенно не соответствует истине. Наш выбор определяется желанием привести цитаты - если не исключиґтельно, то по мере возможности - из трудов представителей аскеґтического движения второй половины XVII в., периода, непосредґственно предшествующего его перерождению в утилитаризм. От заманчивой задачи охарактеризовать жизненный уклад адептов аскетического протестантизма примерами из биографической, в частности относительно еще мало известной у нас квакерской, лите-оатуры нам в рамках данной работы пришлось, к сожалению, отґказаться.
  198. С одинаковым успехом можно было бы привести труды Гисберта фоэта, материалы гугенотских синодов или баптистскую литературу Голландии. Зомбарт и Брентано весьма неудачно противопоставили моей концепции "эбиоиитические" отрывки из трудов Бакстера (причем те самые, на которые я ссылался) для того, чтобы доказать мне, насколько его учение было "отсталым" (с капиталистической точки зрения). Однако чтобы черпать аргументы из этой литературы, ее надо прежде всего действительно хорошо знать и иметь в виду то, что я стремлюсь доказать, а именно как, несмотря на антимамонизм этого учения, дух аскетической религиозности порождал экономичесґкий рационализм, подобно тому как это происходило в монастырских хозяйствах. Причина подобного явления заключается в том, что аскетические учения обладали одним решающим свойством: они награждали аскетически обусловленный рациональный импульс. Речь идет только об этом, и именно это и есть основная идея нашего исследования.
  199. То же у Кальвина, который не был сторонником богатства (см. его резкие нападки на Венецию и Антверпен: Comrn. in Jes. opp., ill. 140a, 308a).
  200. См.: Saints' everlasting rest, cap. X, XII; ср.: Bailey. Praxis pietatis или Henry М. The worth of the soul (Writings of Pur. div., p. 319): "Те, кто жадно стремится к мирскому богатству, презирают душу свою, и не только потому, что душой они пренебрегают, предпоґчитая ей плоть, но и потому, что они душу свою вкладывают в это стремление". (На той же странице помещено цитируемое нами -ниже замечание о греховности бесполезной траты времени, особенно на recreations - развлечения.) Подобным же образом эта проблема трактуется во всей религиозной литературе английского и голландґского протестантизма. См., например, филиппику против avaritia (скупости) у Хорнбека (ор. cit., 1. X, р. 18 и 19). (Впрочем, на этого писателя оказали известное влияние и сентиментально-пиетистские взгляды: см., например, его восхваление угодного Богу tranquillitas animi (душевного спокойствия), противопоставляемого им sollicitudo (волнениям) посюстороннего мира.) "Богатому нелегко попасть в царство небесное", - утверждает, опираясь на известное библейское изречение, и Бейли (ор. cit., S. 182). Методистские катехизисы также предостерегают от "накопления сокровищ в земной жизни". В пиетистском учении это разумеется само собой. Так же обстояли дела у квакеров. Ср.: Barclay. Ор. cit., S. 517: "И потому остереґгайтесь искушения использовать свое призвание как орудие для накопления богатства".
  201. Ибо столь же резко, как богатство, осуждалась и интенсивная склонность к наживе (или то, что воспринималось как таковая). В Нидерландах Южноголландский синод 1574 г. ответил на поставленґный ему вопрос следующим образом: "Ломбардцев не следует до-
  [249]
  пускать к причастию, несмотря на то что их деятельность разрешена законом". Провинциальный синод Девентера от 1598 г. (ст. 24) распространил это на всех служащих у "ломбардцев"; синод в Гори-хеме 1606 г. установил строгие и унизительные условия, при которых жены "ростовщиков" могут быть допущены к причастию, и еще в 1644 и 1657 гг. обсуждалось, можно ли допускать к причастию ломбардцев (это может служить, в частности, аргументом против того, что утверждает Брентано, ссылаясь на своих католических предков, при этом он забывает, что иноземные купцы и банкиры были известны в течение тысячелетий всему европейскому и азиатґскому миру). Следует также указать на то, что еще Гисберт Фоэт (см.: De usuris. - In: Selectae disputationes theologicae, IV, 1667, p. 665) стремился к исключению "трапезитов" (ломбардцев, пье-монтцев) из числа причащающихся. Подобным же образом относиґлись к этому гугенотские синоды. Эти капиталистические слои были отнюдь не типическими представителями тех идей и того образа жизни, о которых здесь идет речь. Не вносили они ничего нового и по сравнению с античностью и средними веками.
  202. Подробно рассматривается в гл. 10 "The saints' everlasting rest": "Кто стремится вкушать длительный отдых в "пристанище", в качеґстве коего Бог предоставляет имущество, того Бог карает в земной жизни. Удовлетворенность покоем и накопленным богатством - почти всегда предвестник катастрофы. Если бы мы обрели все то, что можно обрести, в мирской жизни, разве это было бы всем, что мы стремимся обрести? В земной жизни нет безмятежности, ибо ее не должно быть по воле Божьей".
  203. cm.: christ, (lir., I, p. 375-376: "Бог помогает нам и поддерживаґет в нас энергию для того, чтобы мы могли осуществить нашу деятельґность, труд-нравственная и естественная цель власти... Именно делами нашими мы в наибольшей степени угождаем Богу и прославґляем его... Общественное благо или благо большинства следует предпочесть собственному благу". В этом пункте заключена возможґность перехода от воли Божьей к чисто утилитарным идеям позднейґшей либеральной теории. О религиозных источниках утилитаризма см. выше, а также в прим. 146.
  204. Заповедь молчания, покоящаяся на библейской угрозе кары за "каждое бесполезное слово", уже со времен клюнийского движения служила проверенным аскетическим средством воспитания самоконтґроля. Бакстер также подробно останавливается на грехе бесполезной траты слов. На характерологическое значение этого указал уже Санфорд (ор. cit., S. 90). Столь сильно ощущавшиеся современґниками "melancholy" и "moroseness" (мрачность) пуритан и были следствием устранения непосредственности "status naturalis" (естестґвенного состояния); этой же цели служило и осуждение не обдуманґного заранее разговора. Когда Вашингтон Ирвинг ("Bracebridge hall", гл. XXX) ищет причину данного явления то в "calculating spirit" (духе расчетливости) капитализма, то в воздействии политиґческой свободы, которая якобы ведет к чувству ответственности, ему можно возразить следующее: у романских народов названные причины не привели к тем же следствиям, а что касается англичан, то дело обстояло так: 1) пуританизм способствовал тому, что его сторонники создавали демократические институты и одновременно превращали свою страну в мировую державу, и 2) он преобразовал эту "расчетливость" ("Rechenhaftigkeit" -- так Зомбарт именует названный "spirit"), в самом деле являющуюся важным компонентом
  [250]
  капитализма, из средства ведения хозяйства в принцип всего жизненґного поведения. 205. Ор. cit., I, S. III.
  206. Ibid., S. 383 f.
  207. Подобным же образом о ценности времени: Barclay. Ор. cit., р. 14.
  208. cm.: Baxter. Ор. cit., р. 79: "Дорожи своим временем и заботься всякий день больше о том, чтобы не терять время, чем о том, чтобы не потерять свое золото или серебро. И если праздные развлеґчения, наряды, пиры, бесполезные разговоры, не приносящие выгоды знакомства или сон искушают тебя и расточают твое время, тебе необходимо еще строже следить за собой". "Кто расточает время - пренебрегает спасением души", - полагает Мэтью Хенри (Henry М. Worth of the soul.- In: Writings of Pur. div., p. 315).
  Здесь протестанская аскеза также следует по дп но проложенной, испытанной колее. Мы привыкли считать характерной для современґного специалиста чертой то, что у него "нет времени", и определяем. например, степень капиталистического развития в соответствии с тем, что часы бьют каждые пятнадцать минут (об этом пишет уже Гёте в "Годах странствий", а также Зомбарт в своем "Капитализме"). Не следует, однако, забывать о том, что в средние века первыми стали жить по расчлененному времени монахи и что церковные колокола в первую очередь служили их потребности расчленять время.
  209. Ср. рассуждения о призвании у Бакстера (ор. cit., 1, р. 108 1'.). В частности, следующий отрывок: "Вопрос: но разве мне не дозвоґлено уйти из мира и помышлять только о спасении души? Ответ: ты можешь уйти от всего того в мирских заботах и делах, что, не будучи необходимым, является для тебя помехой в духовной сфере. Однако ты не должен полностью отказываться от физической работы и умственного труда, посредством которых ты можешь содействовать общему благи. Все, кто принадлежит к церкви или государству, должны направлять свои усилия на благо церкви или государства. Пренебрегать этим, говоря: я буду молиться и предаваться медитаґциям, равносильно тому, что твой слуга отказал бы тебе в самой необходимой услуге, выполняя другую, значительно менее важную. Бог заповедал тебе тем или иным способом трудиться ради хлеба насущного, а не жить, как трутень, за счет других, которые трудятся в поте лица своего". Тут же приводится Господня заповедь Адаму: "В поте лица твоего..." и слова апостола Павла: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". С давних пор известно, что квакеры, даже наиболее состоятельные, заставляют своих сыновей изучать какое-либо дело (по этическим причинам, а не руководствуясь утилиґтарными соображениями, наподобие того, как это делает Альберти).
  210. В данном случае пиетизм занимает особую позицию, что объясняґется эмоциональным характером этого учения. Для Шпенера (см.: Theol. Bedenken, III, S. 445), хотя он и подчеркивает (совершенно в лютеранском духе), что профессиональная деятельность есть служение Богу, тем не менее очевидно (также вполне в духе лютеранґского учения), что суета профессиональных дел уводит от Бога,- чрезвычайно характерная антитеза пуританизму.
  211. Baxter. Ор. cit., 1, р. 242: "Именно те люди, которые ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей, не находят времени и для служения Богу". На этом покоится и представление, что аскетические добродетели сконцентрированы преимущественно в городах - местонахождении бюргеров, занятых рациональным приґобретательством. Так, Бакстер в своей "Автобиографии" говорит
  [251]
  о ткачах Киддерминстера (Writings of Pur. div, p. XXXVIII): "А их постоянные торговые связи с Лондоном во многом способствуют росту вежливости и благочестия среди ремесленников". Тот факт, что близость столицы воспринимается как предпосылка роста добродетеґли, приведет в изумление современное духовенство, во всяком случае немецкое. Подобные взгляды мы встречаем и у пиетистов. Шпенер пишет молодому коллеге: "По крайней мере станет очевидным, что среди многочисленного населения городов, в большинстве своем совершенно нечестивого, тем не менее можно найти несколько благоґчестивых людей, способных воспринять добро; что же касается деревень, то там подчас в целой общине не найти действительно добродетельного человека" (Spener.Theol. Bedenken, 1,66, S. 603). Дело заключается в том, что крестьянин мало склонен к аскетическому рациональному жизненному поведению. Этическая идеализация креґстьянина - продукт современности. Здесь мы не будем заниматься значением данного или других подобных высказываний для исследоґвания вопроса о классовой обусловленности аскезы. 212. Приведем хотя бы следующие места (Baxter. Ор. cit., 1, р. 336 Г.): "Отдавайте все ваше время деятельности в рамках вашей законной профессии, за исключением тех часов, когда вы заняты непосредственґным служением Богу"; "Трудитесь по мере сил, следуя своему призванию"; "Стремитесь иметь призвание, которое заполнит все ваше время, помимо того, которое вы отдаете служению Богу".
  213. Тот факт, что чисто этическая оценка труда и его "достоинства" не была исконной или даже специфической идеей христианства, подчеркнул недавно Харнак (см.: "Mitt. des Ev.-soz. Kongi- ", 1905, 14. Folge, Љ 3-4, S. 48).
  214. Какова основа этого важного противоречия, безусловно существуюґщего со времени бенедиктинского устава, могло бы показать лишь значительно более пространное исследование.
  215. То же в пиетизме (см.: S репе г. Ор. cit., Ill, S. 429, 430). Характерный для писателя поворот выражен в том, что верность профессии, возложенная на людей в качестве кары за грехопадение, служит якобы умерщвлению собственной воли. Профессиональная деятельность как проявление любви к ближнему - долг благодарноґсти Богу за его милосердие (лютеранская идея!), поэтому Богу неугодно, чтобы эта деятельность осуществлялась неохотно и без заинтересованности в ней (ibid., S. 272). Верующий христианин должен, следовательно, "трудиться с таким же рвением, как рядовой мирянин" (S. 278). Это, очевидно, не соответствует пуританскому образу мыслей.
  216. Его цель, по Бакстеру, - "a sober procreation of children" (детоґрождение). Подобны этому и взгляды Шпенера, правда с некоторыми оговорками, приближающими их к грубой точке зрения Лютера, который полагает, что попутно достигается устранение безнравственґности, каковая не может быть исключена иным путем. Половое влечение, сопутствующее деторождению, греховно и в браке. По мнению Шпенера, оно является следствием грехопадения, которое преобразовало естественные и угодные Богу отношения в нечто неизбежно связанное с греховными чувствами и тем самым в pudenґdum (постыдное). Некоторые пиетистские течения видят высшую форму брака в сохранении девственности супругов; следующую - в таком союзе, в котором половые отношения ограничиваются детоґрождением, и далее вплоть до браков, которые заключаются по эротическим или чисто внешним мотивам и в этическом отношении
  [252]
  могут быть уподоблены конкубинату. При этом в последнем случае бракам, заключенным по внешним мотивам (как рационально обосноґванным), отдается предпочтение по сравнению с браками, в основе которых лежат эротические мотивы. Теорию и практику гернгутеров мы здесь оставляем в стороне. Рационалистическая философия (К Вольф) восприняла аскетическую теорию в такой ее формулиґровке: то, что существует в качестве средства для достижения цели (то есть половое влечение и его удовлетворение), не следует превраґщать в самоцель. Переход к чисто гигиенически ориентированному утилитаризму совершился уже у Франклина, который, предвосхищая этическую точку зрения современных врачей, понимает "целомудрие" как сведение половых сношений к необходимому для здоровья пределу и высказывает, как известно, также и теоретические соображения по этому вопросу. Повсюду, где эти темы становились предметом чисто рационального рассмотрения, они проходили подобную эволюґцию. Пуританский и гигиенический рационализм идут различными путями, однако в этом пункте они мгновенно понимают друг друга. Так, один рьяный сторонник "гигиенической проституции" мотивироґвал моральную допустимость внебрачных связей (в качестве гигиени-чески полезных) - речь шла о домах терпимости и их регламентаґции - ссылкой на Фауста и Маргариту как на поэтическое воплощеґние его идеи. Восприятие Маргариты в качестве проститутки и отождествление бури человеческих страстей с необходимыми для здоровья половыми сношениями вполне соответствуют духу пуритаґнизма, впрочем, так же, как и чисто профессиональная точка зрения многих выдающихся врачей, которые полагают, что столь интимная, обусловленная глубоко личными и культурными причинами проблема, как значение полового воздержания, относится "исключительно" к сфере компетенции врача-специалиста: у пуритан "специалистом" является теоретик в вопросах морали, здесь - теоретик в вопросах гигиены. С нашей точки зрения, этот последний принцип, в основе которого лежит несколько обывательское отношение к "компетентґности" специалиста, по существу ничем не отличается - конечно, при наличии обратного знака - от пуританского. Однако если идеализм пуританских воззрений при всей их чопорности оказал с чисто "гигиенической" точки зрения определенное положительное воздействие и действительно содействовал сохранению чистоты расы, то современной сексуальной гигиене с неизбежным для нее призывом к "отказу от предрассудков" грозит опасность преступить пределы дозволенного. Здесь мы не будем, разумеется, останавливаться на том, как при всей рациональности истолкования половых сношений у пуританских народов их брачные отношения в конечном итоге оказываются преисполненными этической тонкости и духовности, создавших почву для процветания подлинной рыцарственности, столь не похожей на ту патриархальную атмосферу, следы которой достаґточно ощутимы еще во всех слоях нашего общества, вплоть до кругов нашей аристократии духа. (Известную роль в эмансипации женщин сыгрался и баптистское влияние: предоставление женщине права свободы совести и распространение на нее идеи "всеобщего священства" пробили первую брешь и в этом аспекте патриархального склада жизни.)
  217. Постоянно встречается у Бакстера (ор. cit., 1, р. 382, 377 t.). Библейское обоснование (известное нам по Франклину) дано либо посредством ссылок на Притчи Соломоновы (22, 29), либо посредґством восхваления труда в Притчах Соломоновых (31, 16).
  [253]
  218. Даже Цинцендорф говорит: "Трудятся не для того, чтобы жить, а живут для того, чтобы трудиться. Если же человеку больше не дано трудиться, то он обречен на страдание или смерть" (Plitt. Ор. cit., S. 428).
  219. Символ веры мормонов также завершается (после приведения цитат) следующими словами: "Однако ленивый или нерадивый не может быть христианином и спастись. Его удел - погибель, и он будет выброшен из улья". Поразительные экономические успехи этой секты были достигнуты преимущественно благодаря строжайшей дисциплиґне, сочетавшей черты монастыря и мануфактуры; дисциплина, которая ставила индивида перед выбором - труд или уничтожение, сочеталась с религиозным энтузиазмом и была возможна только благодаря ему.
  220. Поэтому его симптомы тщательно анализируются. "Sloth" (лень) и "idleness" (праздность) считаются особенно тяжкими грехами потому, что они по своему характеру обладают длительностью. Бак-стер прямо характеризует их как "исключающие состояние благодати" (ор. cit., 1, р. 279- 280). Они-то и служат антитезой методической жизни.
  221. См. выше, часть I, прим. 57.
  222. cm. Baxter. Ор. cit., 1, р. 108 f. Особенно бросаются в глаза следующие места: "Вопрос: но разве богатство не послужит нам оправданием? Ответ: оно позволяет вам отказываться от низкой работы в том случае, если вы можете быть более полезными на другом поприще, однако от работы как таковой вы освобождаетесь не более, чем самый последний бедняк..." (см. также р. 376). "Хотя их (богачей) не подстрекает к тому крайняя нужда, они в такой же степени, как другие, должны повиноваться воле Божьей... Бог всем велел трудиться". См. выше, прим. 48.
  223. То же мы видим у Шпенера (см.: S репе г. Ор. cit., Ill, S. 338, 425), который по этой причине выступает против преждевременного ухода на покой, считая его в моральном отношении сомнительным. В ответ на замечание, что взимание процентов неправомерно, ибо жизнь, обеспечиваемая процентами с капитала, ведет к лености, Шпенер укаґзывает на то, что человек, который может существовать на проценты с капитала, тем не менее обязан работать, выполняя волю Божью.
  224. А также пиетизме. Каждый раз, когда речь идет об изменении професґсии, Шпенер приводит в качестве аргумента следующее: после того как человек избрал определенную профессию, долгом послушания его воле Божьей является пребывать в данной профессии и приґмириться с ней.
  225. В статьях в "Хозяйственной этике мировых религий" мы показали, с каким высоким, господствующим над всем жизненным поведением пафосом учение индуизма о спасении соединяет традиционализм в области профессиональной деятельности с возможностями, предосґтавляемыми перевоплощением. Именно эго позволяет постичь сущґность различия между понятиями чисто этического учения и созданґными религией психологическими импульсами. Верующий индуист может надеяться на благоприятное перевоплощение лишь в том случае, если он строго выполняет традиционные обязанности своей касты - в этом и заключается наиболее прочная религиозная основа традиционализма. Индуистская этика является в этом пункте самой последовательной антитезой этике пуританской, так же как в другом отношении (мы имеем в виду сословный традиционализм) она являетґся наиболее последовательной антитезой иудаизму.
  [254]
  226. См.: Baxter. Ор. cit., I, p. 377.
  227. Однако это не означает, что она может быть исторически выведена из них. В этом отражается чисто кальвинистское представление, что космос "мира" служит приумножению славы Господней и является средством самопрославления Бога. Поворот к утилитаризму, выраґженный в идее, что целью экономического космоса является служение жизненным потребностям всех (good of the many, cornmon good и т. д.), был следствим представления, согласно которому любое друґгое толкование ведет к (аристократическому) обожествлению рукотґворного или, во всяком случае, служит не славе Господней, а целям "рукотворной культуры". Божественная воля, в той мере (см. прим. 35). в какой она находит свое выражение в целесообразном устройстве экономического космоса, может иметь в виду (поскольку она вообще исходит из посюсторонних целей) лишь общее благо, безличную "пользу". Следовательно, утилитаризм, как мы уже опреґделили выше, является следствием безличной "любви к ближнему" и отказа от прославления мирской жизни на основе пуританской идеи об исключительности служения in nrajorern Dei gloriain (вящей славе Господней). Сколь интенсивно эта идея (согласно которой любое обожествление рукотворного умаляет славу Божью и поэтому заслуґживает безусловного порицания) окрашивает весь аскетический проґтестантизм, отчетливо проявляется в тех усилиях и сомнениях, коґторые были связаны с попытками отнюдь не "демократически" настроґенного Шпенера отстоять от многочисленных нападок употребление титулов, объявив их  в моральном отношении. Шпенер находит наконец успокоение в том, что даже в Библии апостол именует претора Феста . Политическая сторона вопроса сюда не отноґсится.
  228. "Человек без постоянных занятий - чужой в собственном доме", - говорит и Т. Адаме (Writ. of Риг. div., р. 77).
  229. Об этом см. высказывания Дж. фокса (Friends' library. Ed. W. and Th. Evans. Philadelphia, 1837, vol. I, p. 130).
  230. Эту особенность религиозной этики нельзя, конечо, выводить из существующих экономических отношений. В средневековой Италии специализация была, безусловно, более развита, чем в Англии изучаеґмого периода.
  231. Ибо, как часто подчеркивается в пуританской литературе, Бог никогда не требовал, чтобы человек любил ближнего своего больше, чем самого себя, а лишь как. самого себя. Следовательно, долг человека любить и себя. Так. например, если кто-либо осознает, что сам он использует свое преимущество более целесообразно и тем самым з большей степени приумножит славу Всевышнего, чем это сделает ближний его, то любовь к ближнему не обязывает его отдать ему что-либо из своего имущества.
  232. Шпенep также близок к этой точке зрения. Однако даже тогда, когда речь идет об отказе от торговой профессии (особенно опасной в мо ральном отношении) в пользу теологии, он проявляет большую сдерґжанность и склонен скорее к отрицательной оценке этого поступка "см.: Sреnеr. Ор. cit.. III, S. 435, 443: 1. S. 524). Укажем на то, что постоянно повторяющиеся ответы именно на этот вопрос (дозволено ли менять профессию) в безусловно выборочных высказываниях Шпенера свидетельствуют о том, сколь большое практическое знаґчение имело в повседневной жизни то или иное толкование слов апостола в Первом послании к коринфянам, 7.
  233. Ничего подобного этому мы не обнаруживаем в трудах ведущих
  [255]
  пиетистов, во всяком случае, в странах континентальной Европы. Шпенер колебался (ор. cit., III, S. 426, 427, 429, 434) в своем отношении к "наживе" между лютеранской (с точки зрения "проґпитания") и меркантилистской аргументациями о пользе, проистекаюґщей из "расцвета торговли", и т. п. (ор. cit.. III, S. 330, 332; ср. I, S. 418: разведение табака приносит доход государству и поэтому полезно, следовательно, не греховно!). При этом Шпенер не упускает случая указать на то, что можно, как показывает пример квакеров и меннонитов, получать прибыль и оставаться благочестивым, более того, что особенно высокая прибыль - к этому мы еще вернемся в дальнейшем - может быть прямым следствием благочестия и доброґдетели (S. 435).
  234. Эти взгляды Бакстера не являются отражением той экономической среды, в которой он жил. Напротив, в его автобиографии подґчеркивается, что успех его внутренней миссионерской деятельности отчасти обусловливался и тем, что те торговцы, которые постоянно жили в Киддерминстере. были небогатыми и зарабатывали лишь на "food and raiment" (пропитание и одежду), а мастера-ремесленники жили не лучше, чем их рабочие, "from hand to mouth" (удовлетворяя лишь повседневные нужды). "Благая весть Евангелия предназначена для бедняка". О стремлении к наживе Т. Адаме говоґрит следующее: "Он (знающий истину) понимает... что деньги делают человека богаче, но не добродетельнее, и поэтому предпочитает спокойный сон и чистую совесть тугой мошне... Он не стремится к большему, чем к тому, что можно честно заработать", - однако столько он заработать хочет (Adams Th. - In: Writ. of Рur. div., LI). А это означает, что всякий формально честный заработок считается законным.
  235. cm.: Baxter. Ор. cit.. I, ch. 10, tit. I, dis. 9 (ј 24), vol. I, p. 378. Притчи Соломон., 23,4: "Трудись не для того, чтобы быть богатым" (немецкий текст притчи: "Berniihe dich nicht reich 7.11 werden..."; русский текст: "Не заботься о том, чтобы нажить богатство..."; Вебер пишет, ссылаясь на Бакстера: "Arbeite nicht, um reich zu sein..." - Перев.) означает лишь. что не следует стремиться к богатстґву как к средству для удовлетворения наших плотских желаний. Одиозно использование собственности в феодально-сеньориальной форме (см. замечание- ор. cit., 1, р. 380-по поводу "debauched part of the gentry" - предающейся излишествам части дворянства), а не собственность сама по себе. Мильтон в первой "Defensio pro populo Anglicano" разработал известную теорию, в соответствии с которой носителем добродетели может быть только среднее сословие; при этом под средним сословием он понимает "класс буржуазии", противопоставляемый им "аристократии", на что указывает следуюґщее обоснование: как "роскошь", так и "нужда" препятствуют воспиґтанию добродетели.
  236. Эго является решающим. Вернемся в этой связи еще раз к следующеґму замечанию общего характера: здесь для нас основное значение имеют не столько теоретически разработанные положения богословґской этической теории, сколько то, что признавалось моральным в практической жизни верующих, другими словами, как влияла на практику повседневной жизни религиозная ориентация профессиоґнальной этики. В казуистической литературе католицизма, в частности в иезуитской, можно подчас встретить рассуждения (например, о допустимости процентов: мы здесь этого касаться не будем), которые во многом напоминают идеи протестантских казуистов, а подчас идут
  [256]
  дальше, чем они, в своем определении границ "допустимого" или "возможного". (Противники протестантов не раз указывали на то, что протестантская этика ничем по существу не отличается от иезуитґской.) Подобно тому как кальвинисты часто цитируют католических богословов-моралистов, не только Фому Аквинского, Бернара Клер-воского, Бонавентуру, но и своих современников, так и католические казуисты постоянно обращались к еретической этике. (На этом мы здесь останавливаться не будем.) Однако даже если отвлечься от такого решающего фактора, каким является религиозная награда, предоставляемая мирянину за аскетическую жизнь, то важное, чисто теоретическое различие сводится к следующему: эти вольнодумные взгляды внутри католицизма были продуктом не санкционированных церковным авторитетом, специфически неустойчивых этических теоґрий, отвергнутых наиболее серьезными и строгими сторонниками церґкви; протестантская же идея профессионального призвания направґляла на путь капиталистического предпринимательства именно наибоґлее серьезных сторонников аскетической жизни. То, что в католицизме могло быть разрешено при известных условиях, здесь рассматриваетґся как нечто положительное в нравственном отношении, как благо. Эти столь важные основополагающие в практической сфере жизни различия обоих этических учений окончательно определились для нового времени после полемики с янсенпстами и изданиями буллы "Unigenitus".
  237. Ты можешь заниматься тем видом труда, который обеспечит тебе наибольший успех и законную прибыль. Ты обязан развивать все свои способности..." За этим следует место, перевод которого дан выше в тексте. Прямая параллель между стремлением к накоплению сокровищ в царстве Божьем и стремлением к успеху в рамках мирской профессии дана, например, в: Janewav. Heavan upon earth. - In: Writ. of Pur. div., p. 275.
  238. Уже в (лютеранском) исповедании герцога Кристофа Вюртемберг-ского, переданном им Тридентскому собору, об обете бедности ска-занo: "Кто пребывает в бедности по самому своему положению, пусть не ропщет. Однако если он дает обет оставаться бедным, то это равносильно обету оставаться вечно больным или постоянно пользоваться дурной репутацией".
  239.Так, мы видим это у Бакстера и, например, в исповедании герцога Кристофа. Ср. также такие высказывания, как, например, следующее: "Странствующие бродяги, чья жизнь не что иное, как тяжкое прокляґтие, большинство из них нищенствуют" и т.д. (Adams Th.-In: Writ. of Pur. div., p. 259). Уже Кальвин строго запрещал просить милостыню, а голландские синоды резко выступают против различного рода писем и аттестаций, разрешающих заниматься нищенством. В то время как в эпоху Стюартов, особенно в правление Карла I. при Лоде, правительственные учреждения систематически проводили меры по оказанию помощи бедным и предоставлению работы безраґботным, лозунгом пуритан было: "Подаяние-не милосердие" (так была озаглавлена впоследствии и известная книга Дефо): а к концу XVII в. в Англии складывается устрашающая система "\voi'k-houses" (работных домов) для безработных (см.: Leonard. Early history of English poor relief. Cambridge, 1900; Levy H. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus in der Geschichte der onglischen Volkswirtschaft. Jena, 1912, S. 69 ff.). 240.Президент Баптистского союза Великобритании и Ирландии (Baptist million of Great Britain and Ireland) Дж. Уайт в своем выступлении
  [257]
  на лондонском собрании в 1903 г. говорит с особой эмфазой (Baptist handbook, 1904, р. 104): "Лучшие люди наших пуританских церквей были деловые люди, полагавшие, что религия должна проникать во все сферы жизненной деятельности".
  241. Именно в этом коренится характерное отличие от феодального пониґмания во всех его разновидностях. С точки зрения феодала, успех парвеню в политической или социальной сфере и возведение его в дворянство может пойти на пользу лишь его потомкам. (Это харакґтерным образом выражено в испанском слове идальго, то есть hijo d'algo, filius de alique, причем "aliquid" означает здесь унаследованґное от предыдущих поколений имущество.) Как ни быстро стираются в США эти различия в настоящее время в ходе быстрого преобразоваґния и европеизации "национального характера" американцев, здесь все еще иногда можно обнаружить совершенно противоположную, специфически буржуазную точку зрения, сторонники которой рассматґривают успех в деле и доход как симптом духовного величия, тогда как (унаследованное) состояние само по себе не вызывает у них никакого уважения. В Европе же (на что уже указал однажды Дж. Брайс) за деньги можно купить едва ли не любое социальное отличие, если только владелец имущества сам не стоял за прилавком и произвел все необходимые метаморфозы своей собственности (устаґновление фидеикомисса и т.д.). См. высказывание против аристоґкратии крови, например, у Т.Адaмca(Writ. of Риг. div., р. 216).
  242. Так, например, говорится об основателе секты фамшистов Хендрике Никласс, который был купцом (см.: Barclay, fnner life of the religious societies of the Commonwealth. 1876, p. 34).
  243. Примером подобной ориентации на библейских патриархов - харакґтерной вместе с тем и для всего мировоззрения пуритан - может служить толкование, данное Томасом Адамсом спору между Иаковом и Исавом (Writ. of Риг. div., р. 235): "Его (Исава) глупость явствует уже из того, как низко он ценил свое право первородства (это утверждение важно и для развития идеи birthright - первородства, но об этом ниже), настолько низко, что легко отказался от него за такую малость, как чечевичная похлебка". То, что он потом не захотел считаться с условиями совершенной сделки, объявив ее обмаґном, было уже предательством. Он - типичный "cunning hunter, a man of fields" (ловкий охотник, дитя природы), олицетворение иррациональности и бескультурья, тогда как Иаков - "a plain man dwelling in tents" (добропорядочный человек, живущий в шатрах), в лице которого мы видим "man of grace" (человека, осененного боґжественной благодатью). То ощущение внутреннего родства с иудаизґмом, которое проявляется в известном произведении Теодора Рузвель-та, Келер обнаружил у голландских крестьян. Вместе с тем, однако, пуритане полностью осознавали, насколько иудейская этика с ее пракґтической догматикой была противоположна их учению, как показыґвает работа Принна, направленная против евреев (в связи с попытґками Кромвеля утвердить веротерпимость. См. ниже, прим. 252).
  244. Это совершенно очевидно, например, для Хорнбека, ибо в Евангелии от Матфея, 5,5 и 1 Тим., 48 святым якобы даны обещания чисто мирского характера (ор. cit., vol. 1, р. 193). Все предусмотрено божеґственным провидением, однако особенно Бог заботится о своих избранниках (р. 192): "Super alios autem summa cura et modi's singularissimis versatur Dei providentia circa fideles". За этим следует указание, по каким признакам можно определить, что удача - следствие не "communis providentia" (провидения вообще), а осо-
  [258]
  бой божественной заботы. Бейли также (ор. cit., р. 191) объясняет успех в профессиональной деятельности божественным провидением. Предположение, что "prosperity" часто является вознаграждением за богоугодную святую жизнь, характерно для литературы квакеров (см.. например, подобное высказывание, относящееся к 1848 г., в: Selection from the Christian advices, issued bv the general meeting of the Societies of Friends in London, 6th ed. London, 1851, p. 209). К вопросу о связи этой идеи с квакерской этикой мы еще вернемся.
  245. См.: Ziir bauerlichen Glaubens und Sittenlehre von einern thuringischen Landpfarrer, 2. Aufl. Gotha, 1890, S. 16. Описанные в этой работе крестьяне - характерный продукт лютеранской церковности. Во всех тех случаях, когда достойный автор этой книги предполагает наличие "крестьянской" религиозности, я все время писал на полях "лютеранґство".
  246. См., например, цитату у Ричля (см.: Ritsch 1. Pietismus, II, S. 158). Шпенер обосновывает свои сомнения по поводу изменения профессии и стремления к наживе также ссылками на Иисуса сына Сирахова (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 426).
  247. Правда, Бейли, например, рекомендует, несмотря на это, читать их: цитаты из апокрифов время от времени встречаются,хотя и редко, конечно. Я (быть может, случайно) не могу вспомнить ни одной цитаты из Книги Иисуса сына Сирахова.
  248. В тех случаях, когда отвергнутым сопутствует удача, кальвинисты (так, например, Хорнбек), основываясь на "теории закостенелости". утешаются тем, что Бог посылает успех отвергнутым, дабы ожестоґчить их и тем самым сделать их гибель еще более верной.
  249. Более подробно мы на этом пункте в данной связи останавливаться не будем. Нас интересует здесь лишь формальный характер "честноґсти". О значении ветхозаветной этики для lex iiaturae см. "Soziallehren" Трельча.
  250. Этические нормы Священного писания обязательны, по Бакстеру (см.: Baxter. Christian directory. III, p. 173), лишь постольку, поскольку они являются простым "transcript of the law of nature" (утверждением естественного права) и носят "express character of universality and perpetuity" (ярко выраженный характер всеобщности и вечности).
  251. См., например: Dowden. Ор. cit., р. 39 (со ссылкой на Беньяна).
  252. Подробнее об этом см. в статьях "Хозяйственной этики мировых религий". Здесь мы не можем подвергать исследованию то громадґное влияние, которое оказала именно вторая заповедь ("не сотвори себе кумира") на все характерологическое развитие иудаизма, на его рациональный, чуждый чувственной культуре характер. Показаґтельным может, вероятно, служить тот факт, что один из руководиґтелей американской "Educational alliance", организации, которая, используя весьма эффективные средства, с поразительным успехом проводит американизацию иммигрантов-евреев, в разговоре со мной высказал предположение, что основным этапом в процессе становлеґния культурного человека - а именно это является главной целью всякого социального и эстетическою воспитания - он считает "освобождение от второй заповеди". В пуританизме иудейскому запрету любого вочеловечения Бога (см. выше) соответствует (действующее несколько в ином плане, но в том же направлении) запрещение обожествления рукотворного. Что же касается талмуґдизма, то ему, безусловно, родственны и некоторые принципиальные установки пуританской этики. Так, например, в Талмуде подчеркива-
  [259]
  ется (см.: Wunsсhе. Baby 1. Та I mud, II, S. 34), что лучше и более достойно божественной награды доброе дело, совершенное из чувстґва долга, чем то, которое не предписывает Закон (другими словами, равнодушное выполнение долга обладает большей этической ценґностью, чем филантропия, в основе которой лежит непосредственное чувство); пуританская этика в такой же степени могла бы принять этот принцип, как мог бы принять его Кант. Шотландец по происґхождению. Кант, испытав в юности сильное влияние пиетизма, в конечных своих выводах близок к этому принципу (ряд формулироґвок Канта прямо примыкает к аскетическому протестантизму, однако вопрос этот выходит за рамки нашего исследования). Однаґко вместе с тем корни талмудистской этики глубоко уходят в восточґный рационализм. Р. Танхум бен Ханилай сказал: "Человек никогда не должен менять обычай" (С;етага zii Mischna. VII, I Folge, 86b, Љ 93.-WUnsche. Babyl. Talmud. Речь идет о пропитании поденных рабочих). Это не распространялось лишь на чужих. Однаґко пуританское понимание "законности" как испытания избранности, несомненно, создавало значительно более веские мотивы позитивной деятельности, чем иудейское ее толкование в духе простого следоґвания заповеди. Идея, согласно которой в успехе проявляется благословение Господне, конечно, не чужда и иудаизму. Однако совершенно иное религиозно-этическое значение этой идеи в иудаизґме вследствие его двойственной (внутренней и внешней) этики исключает какую бы то ни было близость между названными учеґниями именно в этом решающем пункте. По отношению к "чужому" разрешается то, что запрещается по отношению к "брату". Уже по одному этому успех в подобной сфере не "предписанного", а "разґрешенного" не мог быть признаком религиозного утверждения и импульсом методической регламентации жизни в том смысле, в котоґром он существовал у пуритан. По этой проблеме, которую Зомбарт в своей книге "Евреи и хозяйственная жизнь" (1911) в ряде случаев решает неверно, см. названные выше статьи. На конкретных стороґнах этой проблемы мы останавливаться не будем. Этика иудаизма, как ни странно это звучит, сохраняет ярко выраженные традиционаґлистские черты. Мы не будем здесь также касаться того резкого сдвига, который произошел во внутреннем отношении к миру вследґствие христианского понимания идей "благодати" и "спасения", таившего в себе зародыш все новых возможностей развития. О ветхоґзаветной "законности" см., например: Ritschi. Rechtfertigung und Versohnung, II, S. 265.
  Для английских пуритан современные им евреи были представиґтелями того ориентированного на войну, государственные поставки, государственные монополии, грюндерство, финансовые и строительґные проекты капитализма, который вызывал у них ужас и отвращеґние. (По существу, эту противоположность можно с обычными, неизбежными в таких случаях оговорками сформулировать следуюґщим образом: еврейский капитализм был спекулятивным капитализґмом париев, пуританский капитализм - буржуазной организацией трудовой деятельности.)
  253. Доказательством истины Священного писания для Бакстера служит в конечном итоге "поразительное различие между благочестивыми и неблагочестивыми", абсолютное отличие "renewed man" (обновленґного человека) от других и совершенно исключительная забота Бога о спасении душ избранных, которая может, конечно, выражатьґся в "испытании" их (см.: Baxter. Christ, dir., 1. p. 165).
  [260]
  254. Для характеристики этого достаточно вспомнить, как своеобразно толкует притчу о фарисее и мытаре даже Беньян (см. его проповедь "Фарисей и мытарь": Bunyan. The Pharisee and the Publican.- Op. cit., p. 100), у которого в ряде случаев можно обнаружить известное родство с настроением лютеровской "Свободы христиаґнина" (см., например: Bunyan. Of the law and a Christian. - Op. cit.. p. 254). Почему же отвергается фарисей? Потому что он, по существу, не следует Божьим заповедям, он, несомненно, сектант, занятый лишь внешними мелочами и обрядами (р. 107), и прежде всего он приписывает заслугу спасения себе и, богохульствуя, приґносит при этом благодарность Богу ("как это делают квакеры") за свою добродетель. Он греховно основывает все свои надежды па этой добродетели (р. 126) и тем самым имплицитно отрицает божественное предопределение (р. 139 f.). Следовательно, его молитва - обожествление рукотворного, и в этом его греховность. Мытарь же, как показывает искренность его признания, обрел внутґреннее возрождение, ибо "для подлинного искреннего убеждения в своей греховности необходимо убеждение в возможности прощения" (р. 209) - чисто пуританское ослабление лютеровской трактовки греховности.
  255. Опубликовано у Гардинера: Gardiner. Constitutional documents, 1906. Можно провести параллель между этой борьбой с аскезой (отрицающей авторитет власти) и преследованием Пор-Ройяля и ян-сенистов Людовиком XIV.
  256. Точка зрения Кальвина по этому вопросу была значительно мягче, по крайней мере поскольку имелись в виду тонкие аристократические формы наслаждения жизнью. Граница должна определяться Библиґей; каждый, кто исходит из ее заповедей и сохраняет при этом чистую совесть, не должен с подозрительностью и страхом относитьґся к любому своему побуждению радоваться жизни. Указания по этому пункту в 10-й главе "Inst. christ. rel." (например, "пес fugere ае quoque possunius quae videntur oblectationi magis quam necessitati inservire" - "не можем мы полностью избегать и того, что вызывается не столько необходимостью, сколько стремлением к наслаждению") могли бы на практике привести к значительно большей терпимости. Изменение этой точки зрения, которое мы обнаруживаем у эпигонов Кальвина, объясняется не только все увеличивающимся страхом лишиться certitude salutis, но и тем обстоятельством (мы остановимся на нем в другой связи), что в сфере "ecclesia militans" носителями этического развития кальвинизґма были представители мелкой буржуазии.
  257. Т. Адамc (Th. Adams.-Writings of Pur. div., p. 3) начинает проповедь о "three divine sisters" - трех небесных сестрах ("Любовь же - самая главная из них") - указанием на то, что и Парис отдал яблоко Афродите!
  258. Не следует читать романы и подобные им книги, ибо это "wasteti-mes" (трата времени) (см.: Baxter. Christ, directory, I, p. 51). Известен упадок, который претерпела в Англии не только драма, но и лирика, и народная песня в послеелизаветинскую эпоху. Что касается изобразительного искусства, то здесь пуританам, пожалуй, мало что пришлось искоренять. Примечателен, однако, переход от довольно высокого уровня музыкальной культуры (роль Англии в истории музыки отнюдь не была лишена значения) к тому абсолютґному ничтожеству, которое обнаруживается у англосаксонских нароґдов в этой области впоследствии и сохраняется вплоть до настояще-
  [261]
  го времени. Если отвлечься от негритянских церквей и тех професґсиональных певцов, которых церкви теперь приглашают в качестве attractions - приманки (Trinity church в Бостоне в 1904 г. выплачиґвала им 8 тыс. долл. в год),-то и в американских религиозных общинах большей частью можно услышать лишь совершенно невыґносимый для немецкого слуха визг. (Частично это относится и к Голландии.)
  259. Совершенно так же обстояло дело в Голландии, о чем свидетельґствуют решения синодов. См. постановление о Майском дереве в сборнике Рейтсма (VI, 78, 139).
  260. Вполне вероятно, что "возрождение Ветхого завета" и ориентация пиетистов на некоторые враждебные красоте в искусстве христианґские чувства (которые можно свести к идеям Второисайи и 22-го псалма) сыграли известную роль в том, что объектом искусства стало так же и уродств; некоторое влияние оказало и пуританское неприятие обожествления рукотворного. Однако все это еще недосґтаточно исследовано. В католической церкви родственные по своим внешним чертам явления возникли по совершенно иным (демагогиґческим) мотивам; правда, они привели к совершенно иным резульґтатам в области искусства. Перед "Саулом и Давидом" Рембрандта каждый человек неизбежно ощущает мощное воздействие пуританґского мироощущения. Тонкий анализ культурных влияний Голланґдии, данный в книге К. Нейманна "Рембрандт" (см.: Neumann К. Rembrandt. Berlin-Stuttgart, 1902), показывает степень того, что в настоящее время можно установить о мере положительного, плоґдотворного влияния аскетического протестантизма на искусство.
  261. Относительно более слабое проникновение кальвинистской этики в жизненную практику Голландии, ослабление здесь аскетического духа уже в начале XVII в. (бежавшие в 1608 г. в Голландию английские конгрегационалисты не могли примириться с недостаточґно строгим соблюдением субботнего покоя в Голландии), особенно же при штатгальтере Фридрихе Генрихе, и вообще меньшая способґность голландского пуританизма в целом к экспансии объяснялись рядом самых различных причин, перечислить которые здесь невозґможно. Частично они коренились в государственном строе Голланґдии (представляющем собой союз отдельных городов и земель) и в значительно меньшем участии жителей в обороне страны (войну за независимость голландцы очень скоро стали вести на деньги Амстердама силами наемных войск: англичане-проповедники привоґдили голландские войска в качестве иллюстрации вавилонского столпотворения). Тем самым все тяготы религиозной войны были перевалены на плечи других людей, что одновременно вело и к утрате политической власти. Кромвелевская армия, напротив, ощуґщала себя. несмотря на притеснения, армией граждан. Тем более характерно, что именно эта армия включила в свою программу пункт об отмене воинской повинности - ибо сражаться можно только во славу Божью, за хорошо осознанное дело своей совести, а не по прихоти власть имущих. ("Безнравственное", по традиционґным немецким понятиям, устройство английской армии исторически сводится к весьма высоким нравственным идеалам-, возникло же оно по требованию не знавших поражения солдат, которые только после Реставрации были поставлены на службу интересам короны.) Голландские schlitterijen, опора кальвинизма в период великой войґны, уже менее чем через одно поколение после Дордрехтского синода проявляют очень мало склонности к "аскетизму" (об этом можно
  [262]
  судить по картинам Гальса). Все время повторяются протесты синоґдов против их поведения и образа жизни. Голландское понятие "deftigkeit" - смесь буржуазно-рациональной "добропорядочности" и патрицианской сословной гордости. Распределение мест по классоґвой принадлежности в голландских церквах и поныне свидетельствуґет об аристократическом характере голландской церкви. Сохранивґшееся городское хозяйство препятствовало развитию промышленноґсти. Подъем в промышленности объяснялся лишь притоком иммиґгрантов и поэтому не мог быть длительным. Однако и в Голландии мирская аскеза кальвинизма и пиетизма действовала в том же направлении, что и в других местах (и в смысле "аскетического принуждения к бережливости", о котором Грун ван Принстерер говорит в нижеприведенном-см, прим. 280-отрывке). Почти полное отсутствие художественной литературы в кальвинистской Голландии, конечно, не случайно. О Голландии см.: Busken-Huet. Het land van Rembrandt; на немецком языке: Rembrandts Heimat. Leipzig, 1886--1887. Значение голландской религиозности как "аскетического принуждения к бережливости" еще в XVIII в. ярко отражено, например, в мемуарах Альбертуса Ха.плера. Для понимания характерного своеобразия суждений голландцев об искусґстве и их мотивов см., например, опубликованные в "Olid Holland" (1891) автобиографические заметки: С. Huyghens (1629-1631) (названная выше работа: Prinsterer G. van. La Hollande et l'influence de Calvin, 1864-для нашей постановки проблемы не представляет значительного интереса). Колония Ньив-Недерланде (Nieuw-Nederlande) в Америке была в социальном отношении подґвластна полуфеодальным "патронам"-торговцам, ссужавшим капиґтал. "Мелкий люд" весьма туго поддавался на уговоры переселиться сюда и предпочитал Новую Англию.
  262. Напомним, что пуританский муниципалитет Стратфорда-на-Эйвоне закрыл там театр еще при жизни Шекспира, во время его пребываґния в этом городе в последние годы жизни. (Свою ненависть и презрение к пуританам Шекспир высказывал при каждом удобном случае.) Еще в 1777 г. власти Бирмингема не разрешили открыть театр в этом городе, мотивируя свое решение тем, что театр способґствует "лени" и, следовательно, наносит ущерб торговле (см.: Ashley. Birmingham Industry and Commerce, 1913, p. 7, 8).
  263. Решающим здесь является и то, что для пуритан существовала только одна альтернатива: либо Божья воля, либо тщеславие твари. Поэтому для них и не могло быть никакой "adiaphora" (индиффеґрентности в оценке). По-иному, как уже указывалось, относился к этому Кальвин. С его точки зрения, чтО человек ест, как он одеваетґся и т. п., не имело серьезного значения, если только при этом душа его не подпадала под власть вожделения. Свобода от "мира" должна находить себе выражение - как и у иезуитов - в равнодуґшии, то есть, по мнению Кальвина, в безразличном, бесстрастном пользовании благами, даруемыми земной жизнью (см.: Inst. Christ, relig., 1. АиП., p. 409). Эта точка зрения, без сомнения, ближе к взглядам Лютера, чем педантизм его эпигонов.
  264. Отношение к этому квакеров известно. Однако уже в начале XVII в. в амстердамской общине иммигрантов из-за модных шляп и одежды жены проповедника разразилась буря, бушевавшая в течение десяґтилетия. Прекрасное ее изображение дано в книге: Dexter. Congregationalism of the last 300 years. Уже Санфорд указывал на то, что современная "мужская прическа" унаследована от под-
  [263]
  вергавшихся бесчисленным насмешкам "roundheads" (круглоголоґвых) и что столь же едко высмеянный мужской костюм пуритан в принципе близок современной мужской одежде.
  265.По этому вопросу см. также названную выше работу Веблена (Veblen. The theory of business enterprise, 1904).
  266. К этой идее мы все время возвращаемся. Она лежит в основе ряда высказываний такого рода (Baxter. Ор. cit., I, р. 108): "Каждый пенни, который ты платишь за себя, своих дe^eи и друдей, должен быть истрачен как бы по прямому указанию свыше, чтобы твоя лукавая плоть не лишила Бога всего, что ты должен воздать Ему". В этом вся суть: то, что служит личным целям, потеряно для Бога и славы Его.
  267. Часто справедливо указывается на то (см.. например: Do w den. Ор. cit), что Кромвель спас от уничтожения рисунки Рафаэля'и "Триумф Цезаря" Мантеньи, тогда как Карл II пытался их проґдать. Как известно, общество Реставрации и к национальной ангґлийской литературе относилось либо с полным равнодушием, либо вообще не признавало ее. При дворе господствовало влияние Верґсаля. В рамках данного очерка мы лишены возможности исследоґвать то влияние, которое отказ от непосредственных радостей повґседневной жизни оказал на духовный склад выдающихся предґставителей пуританизма и на людей, испытавших его воздействие. Вашингтон Ирвинг формулирует это воздействие в характерной для англичан манере следующим образом: "Это (он имеет в виду политическую свободу, мы сказали бы - пуританизм) предполагаґет меньшую игру фантазии и большую силу воображения". Достаґточно вспомнить о роли шотландцев в науке, литературе, техничесґких открытиях, а также в деловой жизни Англии, чтобы почувстґвовать, насколько близко к истине это, быть может, слишком прямоґлинейное в своей формулировке замечание. Мы не будем в данной связи касаться роли пуритан в развитии техники и' эмпирических наук. Эта взаимосвязь отчетливо проступает и в повседневной жизґни. Так, например, по Барклею, дозволенные для квакеров "recreations" следующие: посещение друзей, чтение исторической литературы, математические и физические опыты, садоводство, беседы о событиях в жизни общества и во всем мире и т. п. Критерий этого отбора тот же, что указанный выше.
  268. Прекрасный анализ дан в книге К. Нейманна "Рембрандт"; эту работу вообще полезно сопоставлять с приведенными выше замеґчаниями.
  269. См. например, цитированный выше отрывок Бакстера: Baxter. Ор. cit., 1, р. 108.
  270. См., например, известную характеристику полковника Хачинсона (часто цитируется у Санфорда: Sanford. Ор. cit., р. 57), приведенґную в биографии, написанной его вдовой. После перечисления всех его рыцарских добродетелей и упоминания о его склонной к веселью и открытой для радостей жизни натуры говорится: "Он был чрезвыґчайно чистоплотен, аккуратен и элегантен и обладал превосходным вкусом. Однако с юных лет он отказался от всякой роскоши". Очень близок к этому идеал пуританки, обрисованный Бакстером в речи у гроба Мэри Хаммер: "Эта открытая всем радостям жизни образованґная женщина, получившая тонкое воспитание, проявляла скупость, когда речь шла, во-первых, о времени, во-вторых, о затратах на "pomp" (предметы роскоши) и развлечения" (Writ of Pur div., p. 533).
  [264]
  271. Наряду со многими другими примерами я вспоминаю прежде всего об одном необычайно преуспевающем фабриканте, который достиг весьма солидного для своего возраста благосостояния. Когда врач, лечивший его от длительного желудочного заболевания, порекоґмендовал ему ежедневно проглатывать несколько устриц, то угоґворить больного последовать этому совету удалось лишь с большим трудом. Поскольку, однако, он в течение всей своей жизни жертвоґвал весьма крупные суммы на благотворительные цели и вообще был известен своей щедростью, то, очевидно, в основе его поведения следует искать не проявление "скупости", а исключительно переґжитки того аскетического воспитания, в силу которого считается морально предосудительным всякое использование своего имуґщества для личного наслаждения.
  272. Отделение мастерской, конторы, вообще "дела" от дома. разделеґние фирмы и имени (капитала, вложенного в дело, и личного имущества), тенденция превратить "дело", прежде всего имущестґво фирмы, в "corpus rnysticum" - все это стороны одного процесса. По этому вопросу см. мою работу "Handelsgesellschaften im Mitte-lalter" (1889).
  273. На этот характерный феномен верно указал уже Зомбарт в первом издании своего "Капитализма". Следует только иметь в виду, что наґкопление имущества может обусловливаться двумя совершенно разґличными психологическими стимулами. Один из них уходит своими корнями в самые отдаленные времена и находит в жертвованиях на благотворительные цели, родовом имуществе, фидеикомиссах такое же или даже значительно более четкое и определенное выражение, чем в стремлении достигнуть к концу жизни высокого материальноґго благосостояния и общего признания, и прежде всего обеспечить продолжение "дела", пусть даже за счет личных интересов большинґства детей, наследующих состояние. В этих случаях речь идет (наряґду с желанием увековечить свое создание и продолжать жить в нем и после смерти) о том, чтобы сохранить в неприкосновенности "splendor familiae" (величие семьи), то есть о тщеславии, объектом которого является как бы расширенная личность основателя, во всяґком случае, об интересах эгоцентрических. Иначе обстоит дело с тем буржуазным мотивом, который мы исследуем. Здесь лозунг аскезы "Отречься должен ты, отречься", преобразованный в позитивно-капиталистическое мироощущение: "Приобретать должен ты, приґобретать", встает перед нами во всей своей иррациональности и перґвозданной чистоте как некий категорический императив. Лишь боґжественная слава и собственный долг, а не тщеславие человеческое служат мотивом для пуритан, а в наши дни - лишь долг по отноґшению к своему "призванию". Пусть читатель, склонный к тому, чтобы доводить мысль до ее крайних выводов, вспомнит о теории ряда американских миллиардеров, которые не считают нужным заґвещать своим детям нажитые ими миллионы, дабы не лишать их такого нравственного блага, как необходимость работать и приобреґтать самим. Правда, в наши дни это не более чем "теоретическая" фикция.
  274. Именно это, как мы все время подчеркиваем, решающий религиозґный мотив (существующий наряду с чисто аскетическими представґлениями об умерщвлении плоти), что особенно отчетливо проступает у квакеров.
  275. Его отвергает Бакстер (см.: Baxter. Saints' everlasting rest,12), опираясь на чисто иезуитскую аргументацию этого вопроса: плоти
  [265]
  должно быть предоставлено то, что ей необходимо. Иначе человек становится ее рабом.
  276. Как показал на ряде важных моментов Вейнгартен (см.: W е in-gar ten. Englische Revolutionskirchen, 1868), этот идеал был отчетґливо сформулирован квакерами уже в первый период их развития. Он выступает и в полемике (см.: Burclay. Ор. cit., р.519 f., 533). Так, избегать следует: 1) тварного тщеславия, то есть всякой браваґды, мишуры и привязанности к вещам, которые не имеют практиґческого применения и ценятся лишь из-за того, что они редко встреґчаются (то есть из тщеславия); 2) недобросовестного использования имущества, то есть несоразмерно больших трат на удовлетворение менее важных потребностей по сравнению с необходимыми расходаґми на существование и заботу о будущем. Квакер как бы олицетвоґряет собой, таким образом, "закон маргинального пользования". "Moderate use of the creature" (умеренное пользование), безусловно, дозволено, при этом рекомендуется обращать особое внимание на качество и добротность материала и т. д. при условии, что это не приведет к vanity (тщеславию). Обо всем этом см.: "Morgenblatt fur gebildete Leser", 1846, Љ 216 f. (Специально о комфорте и добротности материалов у квакеров см.: Schneckenburger. Vorlesungen, S. 96 f.)
  277. Выше мы уже указывали на то, что здесь мы не будем заниматься вопросами классовой обусловленности религиозных движений (об этом см. мои статьи, посвященные "хозяйственной этике мировых религий"). Однако для понимания того, что, например, Бакстер (на которого мы здесь постоянно ссылаемся) отнюдь не воспринимает действительность глазами "буржуазии" того времени, достаточно вспомнить, как в его иерархии угодных Богу профессий за професґсиями ученых следует сначала husbandman (земледелец) и потом в причудливом беспорядке перечисляются mariners, clothiers, bookselґlers, tailors (моряки, сукноделы, книготорговцы, портные) и т. п. Под упомянутыми здесь mariners (что также чрезвычайно харакґтерно) Бакстер мог иметь в виду как рыбаков, так и моряков. Иной характер носят высказывания Талмуда. См., например, опубликоґванные в книге Вюнше (Wunsche. Babyl. Talmud. II, I, S. 20, 21) указания рабби Елеазара, правда не оставшиеся без возражеґний. Смысл этих указаний сводится к тому, что коммерцию следует предпочитать сельскому хозяйству (рекомендация капиталовлоґжения: '/з в земледелие, '/з в товары, '/з держать наличными деньґгами.-Ор. cit., II, 2, S. 68).
  Для тех, чья склонность к каузальности не находит успокоения без экономической ("материалистической", как, к сожалению, все еще принято говорить) интерпретации каузальной связи, мы приґсовокупим следующее: я придаю большое значение влиянию хозяйґственного развития на судьбы религиозных идей и в дальнейшем попытаюсь показать, как в рамках нашей темы складывается проґцесс взаимного приспособления этих двух факторов и их взаимоґотношения. Дело, однако, заключается в том, что религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластичесґкими элементами "национального характера", полностью сохраняюґщими автономность своей внутренней закономерности и свою знаґчимость в качестве движущей силы. Что же касается важнейших различий - различий между лютеранством и кальвинизмом, то они сверх того обусловлены преимущественно политическими при-
  [266]
  чинами, поскольку, вообще здесь играют роль не религиозные моменты.
  278. Это имеет в виду Э. Беришейн, когда он в названной выше статье (р. 681) говорит: "Аскетизм-буржуазная добродетель". В его заґмечаниях впервые указывается на эту важную взаимосвязь. Однако эта взаимосвязь охватывает значительно более обширную сферу, чем он предполагает. Ибо решающим здесь является не только накопление капитала, но и аскетическая рационализация всей проґфессиональной деятельности. Применительно к американским колоґниям противоположность между пуританским Севером, где вследстґвие "аскетического принуждения к бережливости" всегда был в наличии капитал, который можно было вложить в какое-нибудь дело, с одной стороны, и Югом - с другой, отчетливо показана уже у Джона Доила (см. след. прим.).
  279. cm.: Doyle J. The English in America, vol. 2, 1887, ch. 1. Существование в Новой Англии при жизни первого после основания колонии поколения обществ по добыванию и обработке железа (1643), производства сукна для рынка (1659) (впрочем, и расцвет ремесла) с чисто экономической точки зрения - анахронизм; все это находится в резком противоречии с положением на Юге и в некальґвинистском Род-Айленде, где была установлена полная свобода соґвести. Несмотря на то что в Род-Айленде имеется превосходная гавань, в отчете губернатора и городского совета еще в 1686 г. сказано следующее: "Затруднения, испытываемые торговлей, объясняются тем, что нам не хватает торговцев и людей, обладающих достаточґным состоянием" (Arnold. History of (he state Rhode Island, 1859, p. 490). Вряд ли можно сомневаться в том, что одной из причин проґцветания Севера было требование вкладывать весь приобретенный капитал в дело; в основе этого требования лежало пуританское ограничение потребления. К этому еще присовокуплялась до сих пор не рассмотренная нами роль церковной дисциплины.
  280. О быстром упадке этих кругов в Нидерландах см.: Busken-Нuet. Ор. cit., Bd. II, Кар. 3, 4. Тем не менее Грун ван Принстерер (Handbook der geschiedenis van het vaderland, ј 303, p. 254) говоґрит о периоде после Вестфальского мира: "Голландцы продают мноґго, но потребляют мало".
  281. Что касается Англии, то нам известна петиция некоего знатного роялиста, поданная Карлу II после его вступления в Лондон (она цитируется в книге Ранке: R а п k е. Englische Geschichte, IV, S. 197), в которой выдвигается требование законодательным путем запретить буржуазии приобретать земли, дабы принудить ее вкладыґвать капитал в торговлю. Голландские "регенты" как сословие вышґли из кругов городского патрициата посредством приобретения стаґрых рыцарских поместий (см. об этом приведенную в книге: Fruin. Tien jaren uit den tachtigjarigen oorlog - жалобу 1652 г., в которой говорится, ч.то "регенты" превратились в рантье и перестаґли заниматься торговлей). -Надо, впрочем, указать на то, что предґставители этих кругов, по существу, никогда не были настроены строго кальвинистски. Пресловутая погоня за знатностью и титулаґми, распространенная в широких кругах голландской буржуазии во второй половине XVII в., сама по себе уже свидетельствует о том, что противопоставление английских условий условиям голландским следует, во всяком случае для данного периода, проводить с больґшой осторожностью. Мощь унаследованного капитала сломила здесь аскетический дух.
  [267]
  282. За периодом приобретения дворянских земель английской буржуаґзией последовала эпоха бурного расцвета сельского хозяйства Англии.
  283.Отказ со стороны англиканских лендлордов принимать в качестве арендаторов нонконформистов - явление нередкое и в XIX в. (В настоящее время число сторонников обеих церковных партий почти одинаково, раньше нонконформисты всегда составляли меньшинґство.)
  284. Г. Леви (см. его статью в: "Archiv fur Sozialwissenschaft", 1918- 1919, Bd. 46, S. 636 Г.) справедливо указывает на то, что по "свойстґвам своего характера", который можно вывести из многочисленных проявлений национальных черт, английский народ был скорее менее, чем другие- народы, предрасположен к восприятию аскетического этоса и буржуазных добродетелей. Основой английского характера всегда была (и есть) грубоватая и безыскусная жизнерадостность. Сила воздействия пуританской аскезы в период ее господства проявґляется именно в том поразительном смягчении, которое претерпело это свойство у ее сторонников.
  285. Мы постоянно находим его и у Доила. Позиция пуритан всегда определялась религиозными мотивами (хотя, конечно, и не исключиґтельно ими). Колония Массачусетс, где в период деятельности Уинт-ропа была своя верхняя палата и наследственная знать, готова была разрешить джентльменам переселиться в Массачусетс, если только они станут членами местной церкви. Из-за церковной дисциплины придавалось большое значение замкнутости населения. (Колонии Нью-Гемпшир и Мэн были основаны крупными английскими купґцами, создавшими там скотоводческие хозяйства. Здесь социальная связь была очень незначительна.) Жалобы по поводу необычайной жажды прибылей, свойственной поселенцам Новой Англии, раздаґются уже в 1632 г. (см., например: Weeden В. Economic and social history of New England, I, p. 125).
  286. Это подчеркивает уже У. Петти'(см.: Petty. Ор. cit). Все источниґки того времени без исключения характеризуют пуританских секґтантов- баптистов, квакеров, меннонитов - как представителей лиґбо неимущих, либо мелкобуржуазных слоев общества и протиґвопоставляют их как крупному торговому патрициату, так и фиґнансистам авантюристического склада. Однако именно в этой мелкоґбуржуазной среде, а не в кругах крупных финансистов - моноґполистов, поставщиков и кредиторов государства, колонизаторов и promoters - возникло то, что характеризует капитализм Запада: специфическая буржуазная организация промышленного труда внутри частного хозяйства (см., например: Unwin. Industrial organization in the 16th and 17th centuries. London, 1914). О том, что эта противоположность была известна и современникам, свидетельґствует "Discourse concerning Puritans" Паркера (1641); в этой работе подчеркивается также противоположность пуритан прожекґтерам и придворным.
  287. О том, как это воплотилось в политике Пенсильвании XVIII в. и в частности в войне за независимость, см.: Sharpless. A Quaker experiment in government. Philadelphia, 1902.
  288. Аналогичное высказывание см.: Southey. Leben Wesleys, Кар. 29. На этот отрывок мне указал в письме проф. Эшли в 1913 г. Я этого не знал. Э. Трельч (которому я сообщил об этом отрывке) уже цитиґровал его.
  289. Этот отрывок мы рекомендуем прочесть всем тем, кто полагает, что
  [268]
  они лучше информированы и умнее, чем вожди и современники самих религиозных движений, между тем последние очень хорошо понимали, что они делали и какой опасности подвергались. Недопустимо, в саґмом деле, столь просто, как это делают некоторые мои критики, отриґцать совершенно неоспоримые истины, которые никто до сих пор и не пытался оспаривать и движущие силы которых я пытался лишь боґлее глубоко исследовать; к сожалению, такая легковесная критика имела место. В XVII в. никто никогда не сомневался в наличии такой связи (ср. также: Manley. Usury-of 6% examined, 1669, p. 137). Помимо вышеприведенных современных авторов, названные взаимоґсвязи воспринимались как нечто само собой разумеющееся и поэтами (Г. Гейне и Дж. Китсом), и учеными (Маколеем, Кэннингемом, Родґжерсом), и писателями (например, М. Арнольдом). Из новейшей литературы см.: A s hie у. Birmingham industry and commerce, 1913. Автор этой работы выразил в письме свое полное согласие с моей точкой зрения. По всей этой проблеме см. названную в прим. 284 статью Леви.
  290. Наилучшим аргументом в пользу того, что и пуритане классического периода воспринимали эту взаимосвязь как нечто само собой разуґмеющееся, служит, пожалуй, та тирада, которую Беньян вкладывает в уста Mr. Moneylove (мистеру Любителю денег): "Можно стать религиозным и для того, чтобы разбогатеть, например, для того, чтобы расширить свою клиентуру", ибо причина,по которой человек обретает веру, значения не имеет (см.: В unya n. Pilgrim's progress, ed. Tauchniz, p. 114).
  291. Даниэль Дефо был ярым нонконформистом.
  292. Шпенер (см.: Spener. Theol. Bedenken, III, S. 426 f" 429, 432 f.), правда, также считает, что торговая профессия полна искушений и опасностей, но тем не менее поясняет в ответ на заданный ему вопрос свою точку зрения следующим образом: "Я с радостью отмечаю, что любезный моему сердцу друг не ведает укоров совести по поводу своей торговой деятельности, а видит в ней такой строй жизненной деятельґности, который, каков бы он ни был, идет на пользу роду человеческоґму и тем самым творит любовь по воле Божией". Во многих других местах это более подробно мотивируется меркантилистскими сообраґжениями. Если в ряде случаев Шпенер в чисто лютеранском духе определяет жажду богатства как главную опасность (ссылаясь на I Тим., 6, 8 и 9 и на Иисуса сына Сирахова) и требует подавления этого стремления - при этом он становится на точку зрения "ограничения пропитанием" (р. 435),-то одновременно он сам ослабляет свою аргументацию ссылкой на сектантов, процветающих и тем не менее осененных божественной благодатью (р. 175, А. 4). Богатство как следствие добросовестной профессиональной деятельности не выґзывало никаких сомнений и у Шпенера. Его точка зрения в данном вопросе ввиду воздействия на него ряда идей Лютера менее поґследовательна, чем точка зрения Бакстера.
  293. Бакстер (см.: Baxter. Ор. cit., II, р. 16) предупреждает против найґма "неуклюжих, флегматичных, вялых, чувственных и медлительных людей" в качестве прислуги и рекомендует брать "godly servants" (слуг благочестивых) не столько потому, что "неблагочестивые слуги" будут "хорошо работать только под присмотром", но и по той причине, что "истинно благочестивая прислуга будет выполнять свои обязанґности как долг послушания Богу, как если бы сам Бог требовал от нее выполнения работы". Другие же склонны "не превращать это в дело совести". И обратное: признаком святости у работника является не
  [269]
  столько внешнее выполнение им религиозных предписаний, сколько "conscience to do their duty" (честное выполнение своих обязанноґстей). Как явствует из вышесказанного, интересы Бога и интересы работодателя здесь совпадают. Даже Шпенер (см.: Theol. Bed., HI, S. 172), который в других случаях всячески увещевает оставлять доґстаточно времени для помышления о Боге, считает очевидным, что рабочий должен удовлетворяться самым незначительным количеством свободного времени (даже по воскресеньям). Английские писатели с полным основанием называли протестантских иммигрантов "пионеґрами квалифицированного труда". См. также свидетельство у Ле-ви: Levy Н. Die Grundlagen des okonomischen Liberalismus.., S. 53.
  294. О напрашивающейся аналогии между "несправедливым" с человеґческой точки зрения предопределением к спасению немногих людей и столь же несправедливым (хотя в такой же степени угодным Богу) распределением материальных благ см.: Hoornbeek. Ор. cit., 1, S. 153). К тому же бедность сама по себе рассматривается как симпґтом греховной лености (см.: Baxter. Ор. cit., 1, р. 380).
  295. По мнению Т. Адамса (Writings of Pur. div., p. 158), Бог оставляет столь многих в бедности главным образом потому, что они, как ему известно, не способны противостоять искушениям богатства, ибо богатство слишком часто лишает людей веры.
  296. См. выше прим. 339 и названную там работу Леви. На это указывают все исследователи этого вопроса (применительнно к гугенотам ато дано у Манли).
  297. Аналогичные явления встречались и в Англии. Сюда относится и та разновидность пиетизма, которая, следуя идеям Лоу (Law. Serious call, 1728), проповедует бедность, целомудрие и - первоначально--уход из мира.
  298. Деятельность Бакстера в общине Киддерминстера (пребывавшей до его приезда в полном ничтожестве), по степени достигнутого им успеха почти не имеющая себе равных в истории душеспасительной практики, является одновременно и типичным примером того, как аскеза привиґвала массам склонность к труду -- по марксистской терминологии, воспитывала их для производства "прибавочной стоимости" - и тем самым вообще создавала возможность использовать их в капиталиґстических предприятиях (домашней промышленности, ткацком проґизводстве). Такова в общих чертах каузальная связь изучаемых явлений. С точки зрения Бакстера, его подопечные, включаясь в сферу капиталистической деятельности, служили его религиозно-этическим интересам. Под углом зрения развития капитализма, они поступали на службу капиталистическому "духу", содействуя его развитию.
  299. И еще одно: можно, конечно, сомневаться в том, в какой мере "раґдость", доставляемая средневековому мастеру созданным им издеґлием, о которой так много говорится, следует считать психологичсски действенным фактором. Однако нечто подобное, без сомнения, имело место. Очевидно, во всяком случае, то, что аскеза лишила труд этого посюстороннего мирского очарования (в наши дни капитализм уничґтожил его навсегда) и перенесла значение его в мир иной. Профессиоґнальная деятельность как таковая угодна Богу. Безличность совреґменного труда, его безрадостность и бессмысленность, с точки зрения отдельного человека, в ту эпоху еще не получает религиозного обосноґвания. Капитализм в период своего возникновения нуждался в рабоґчих. считавших долгом своей совести подчиняться экономической эксплуатации. В настоящее время капитализм занимает настолько
  [270]
  прочные позиции, что не нуждается в потусторонних поощрениях для того, чтобы возбудить и рабочих желание трудиться.
  300. По вопросу об этих противоположностях и этой эволюции см. названґную выше (в прим. 239) книгу Леви. Характерная для Англии XVII и. резко антимонополистическая направленность общественного мнения исторически сложилась из сочетания политической борьбы против королевской власти (Долгий парламент исключил монополистов из числа своих депутатов) с этическими мотивами пуританского учения и с экономическими интересами мелкой и средней буржуазии. враждебной финансовым магнатам. Deciai'ation of the army от 2 августа 1652 г., а также петиция левеллеров от 28 января 1653 г. выдвигают наряду с требованиями отмены акциз, пошлин, косвенных налогов и введения single tax (единого налога) на estates (имуще-стпо) прежде всего требование free trade (свободной торгоилШ, то сеть отмены нссх монополистических ограничений в области торговли как внутри страны, так и за границей, трактуемых здесь как нарушение нрав челонека. Нечто подобное обнаруживается уже в "Великой ремонстрации".
  301. Ср.: Levy Н. Okon. Liber.. S. 51 f.
  302. Нами нс исследованы религиозные корни таких изречений, как, наґпример, "honesty is the best policy" ("честность-- наилучшая полиґтика") в рассуждениях Франклина о кредите", они также пуритан-ского происхождения, что будет показано в другой связи (см. c.ic.l статью). Мы ограничимся следующим замечанием А. Раунтри (Rowntree A. Quakerism, past and present. 1859. p. 95--96), на которое обратил мое внимание Э. Бернштейн: "Простое ли это сов-падение или закономерность, что высокая .туховность квакерои сочетается у них с тонкостью и тактом в мирских делах? В самом деле, подлинное благочестие способствует успеху в торговле, ибо оно является гарантией честности, воспитывает в человеке осторожность и предусмотрительность, столь важные для веса в обществе и кредита, которые являются необходимыми условиями богатства" (см. c.'ic.i. статью). В XVII в. фраза "честен, как гугенот" вошла и поговорку. подобно добропорядочности голландцев, которая изумляла с^ра У. Томила, а через столетие честности англичан но сравнению с народами континентальной Европы, нс получившими подобного этического воспитания.
  303. Хороший анализ дан в книге: Bieischowsky. Goethe. 27. Auf!.. 1914, B(i.2, Кар. 18. Идею развития научного "космоса" мы находим и у Виндельбанда в конце его "Расцвета немсикой философии" (втирой том "Истории новой философин").
  304. См.: Saints' everlasting rest, cap. 12.
  305. "Разве старик не может уйти на покой, располагая 75 тыс. долл. и год! Нет! Фронт магазина должен быть расширен на 400 футов. Для чего? Этим он затмит всех, по его мнению. По вечерам, когда его жена и дети читают, он помышляет только о сне; по воскресеньям он каждые пять минут смотрит на часы и не может дождаться, чтобы этот день наконец прошел. Вот уж поистине несчастное сущеґствование". Так иммигрант из Германии ха])актеризоБа.1 сичего тестя, крупного dry-good-man (торговцагалантерейными товарами) в гopoде на берегу Огайо. Суждение это,безусловнo, показaлocь бы "старику" "совершенно непонятым", и он квалифицировал бы его как проявление немецкой пассивности.
  306. Уже- это замечание (оставленное здесь без какого-либо изменения) должно было убедить Брентано в том, что я никогда не сомневался в
  [271]
  самостоятельном значении гуманистического рационализма. Что гуманист также не был чистым "рационалистом", было недавно вновь подчеркнуто Карпом Боринским (см.: Borinski К. Die Wieder-geburtsidee in den neueren Zeiten. - In: Abhandi. der Munchner Akad. der Wiss., 1919).
  307. Белов в своем выступлении занимается не этой проблемой, а проґблемой Реформации в целом, особенно лютеровской (см.: Below. Die Ursachen der Reformation. Freiburg, 1916). Для ознакомления с темой, которой мы здесь занимаемся, особенно с контроверзами вокруг нашей концепции, мы отсылаем к работе Хермелинка (см.: Hermelink. Reformation und Gegenreformation, 1911), посвященґной, правда, в первую очередь иным проблемам.
  308. В предыдущем очерке были сознательно приняты во внимание лишь те взаимосвязи, которые, без всякого сомнения, свидетельствуют о возґдействии религиозных идей на "материальную" сторону культурной жизни. Было бы очень легко расширить эти границы, создав "констґрукцию", в которой все "характерные" черты современной культуры логически дедуцировались бы из протестантского рационализма. Одґнако мы предоставляем это тем дилетантам, которые верят в "единстґво" "социальной психики" и возможность свести ее к одной формуле. Следует указать еще на одно обстоятельство: период капиталистиґческого развития, предшествовавший рассматриваемой нами стадии, повсеместно, конечно, обусловливался и влиянием христианства, котоґрое то препятствовало этому развитию, то ускоряло его. Характер этого влияния будет рассмотрен в другой связи. Мы не можем с увеґренностью сказать, удастся ли нам поставить намеченные нами пробґлемы в рамках данного журнала (имеется в виду "Archiv fur Sozial-wissenschaft und Sozialpolitik", где впервые были напечатаны статьи о протестантской этике. - Перев.), поскольку его редакцией очерчен определенный круг вопросов. Писать же толстые книги, которые в большой степени будут отправляться от чужих богословских и историґческих работ (в данном случае это было бы неизбежно), я не очень склонен. (Эти фразы оставлены мною в переиздании без изменения.) По вопросу о напряжении, которое в раннекапиталистичсскую эпоху, до Реформации, возникло из-за несоответствия реальности жизненґным идеалам, см.: Strieder .J. Studien zur Geschichte kapitalisti-scher Organizationsformen, 1914, Buch 2 (эта книга направлена, между прочим, и против ранее приведенной работы Келлера, испольґзованной Зомбартом).
  309. Я полагаю, что эти слова, равно как и непосредственно предшествуюґщие им замечания в тексте и сносках, должны были исключить всячесґкие недоразумения по поводу того, к чему я стремился в данном нс-следовании, и не вижу поэтому необходимости в каких бы то ни было добавлениях. Вместо предполагаемого вначале непосредственного продолжения работы в направлении предусмотренной нами програмґмы я решил изложить сначала результаты моих сравнительных исґследований в области всемирно-исторических связей между религией и обществом. Сделал я это отчасти по причинам случайного харакґтера, в частности ввиду появления работы Э. Трельча ("Soziailchren der cliristliclien Kirchen"), в которой многое из задуманного мною выполнено так. как я, не будучи специалистом-теологом, сделать бы не сумел: отчасти же для того, чгобы рассуждения о пуританской этике не оказались изолированными и вошли в рамки общего кульґтурного развития. Следующая статья представляет собой не более чем краткий очерк, написанный с целью пояснения использованного нами понятия "секты" и вместе с тем значения пуританской конґцепции церкви для кашпалистического духа нового времени.
  --------------------------------------------------------------------------------
  Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. -М.:Канон+, 1998.
  
  
  ***************************************
  Предпосылки мирового капитализма: обновленный Вебер *
  1. Веберовская логика предпосылок капитализма
  
  Всвоей теоретической схеме анализа возникновения капитализма Вебер начинал с установления того, какая часть общественной жизни определяетґся принципами, которые обособляют ее от задач производства товаров или услуг для продажи на рынке или извлечения прибыли от такой продажи. Соґответственно, труд становится капиталистическим, когда он может быть куплен (отчужден) за заработную плату и направлен на цели производства для продажи. Активные фонды становятся капиталом, когда они направляґются исключительно на труд, связанный с производством товаров или услуг для рынка. Его основная мысль заключалась в том, что большая часть товаґров на протяжении большей части истории человечества либо производиґлась для потребления самими работниками, либо направлялась на войну, лиґбо приносилась в виде пожертвований религиозным организациям, либо переходила родственникам для использования и потребления ими, либо исґпользовалась иным образом в некапиталистических целях.
  С точки зрения социальной истории, всегда существовали области общеґственной жизни, сильнее определявшиеся динамикой рынка. Так, созданґные государством деньги представляют собой более однородную часть рынґка, чем конкретные потребительские блага государства (например, дороги); оплачиваемый труд встречается в производстве на рынок чаще, чем неоплаґчиваемый домашний труд; денежные пожертвования церквям "в обмен" на спасение определяются рыночными принципами слабее, чем деньги, обмеґниваемые на розничные товары. Таким образом, при рассмотрении конкґретного общества Вебер занимался распределением потоков производства, обмена и потребления на те, что определялись рыночными принципами в большей степени, и те, что определялись ими в меньшей степени. Наприґмер, прибрежные европейские города в эпоху Средневековья и в начале Ноґвого времени были вовлечены в производство, транспортировку, обмен и продажу товаров на рынках сильнее, чем маноры и сопоставимые по размерам правительственные центры, удаленные от морского побережья более чем на один день пути. 1
  
  * Arthur L . Stinchcombe , " The Preconditions of World Capitalism : Weber Updated ', The Journal of Pol ґ itical Philosophy 2003, 11 (4), pp . 411-436.
  Вообще история капитализма связана с ростом этих рыночных центров, ориентированных на производство, обмен и продажу, и относительным сокґращением видов деятельности и ресурсов, направленных на иные цели и опґределяемых отличными от рынка институтами. С этой точки зрения, пробґлема возникновения капитализма - это проблема более быстрого развития этих дифференцированных рыночных частей экономики по сравнению с нерыночными частями.
  
  Под "ориентацией на рынок" Вебер понимал принадлежность этих часґтей экономики к взаимосвязанной системе решений, касающихся производґства, обмена или приобретения товаров или услуг в более или менее конкуґрентных отношениях (каждый покупатель имеет, по крайней мере, одного альтернативного продавца и наоборот). Чем больше такие решения ориенґтированы на максимизацию выгоды тех, кто их принимает, минимизацию издержек и максимизацию встречного удовлетворения, более дешевую поґкупку и более дорогую продажу, тем больше они "ориентированы на рынок". В таком случае, вопрос возникновения капитализма - это вопрос более быстрого роста таких структур взаимосвязанных решений в этих областях деятельности по сравнению с семейными, религиозными, военными или политическими системами решений.
  
  Основная мысль Вебера заключается здесь в том, что капитализм возникаґет на границах между теми решениями и видами деятельности, которые опґределяются рынком, и теми, которые ориентированы либо на завоевания, либо на сохранение национальной политической власти, либо на спасение душ, либо на служение свободной и настоящей науке в журнале, редактор коґторого не стремится к получению прибыли. Это, конечно, в свою очередь, означает, что особенности устройства семей, религиозных общин, нациоґнальных государств или армий завоевателей очень важны в развитии капитаґлизма, так как они находятся на границах, которые должны быть охвачены рынком для того, чтобы появилась возможность возникновения капитализґма. Таким образом, развитие на этих границах социальных структур, более ориентированных на рынок (например, "предпринимательства" или "наемґного труда"), представляет собой конкретную форму развития капитализма. То, что происходит на границах между решениями, определяемыми ориентаґцией на продажу на рынке, и решениями, определяемыми, скажем, ориентаґцией на спасение душ, зависит от того, каким образом спасают души и подсґчитывают прибыли и убытки на предприятии. Вебер, например, считал, что непреложность христианской аскетической дисциплины и ее нормы способґствовали развитию эффективного наемного труда, контролируемого работоґдателем, даже если последний не был конкретно легитимирован церковью.
  
  Задача этой статьи заключается в том, чтобы охватить веберовским анаґлизом предпосылок капитализма, завершившимся промышленной революґцией, 1990-е годы и ближайшее будущее. Вебер рассматривал возникновеґние капитализма в основном в национальных государствах. В отличие от его эпохи, теперь стало понятно, что границы распространения рынка в значиґтельной степени находятся между национальными государствами, а от рынґков требуется более глубокое проникновение в институты наций, не входивґших в число основных капиталистических стран, изучавшихся Вебером. В действительности, более высокие показатели роста внешней торговли по сравнению с внутренней торговлей были отличительной особенностью Евґропы с начала Нового времени; в самой глобализации капитализма нет ниґчего нового. Новизна же заключается в том, что сектора, стремительно разґвивающиеся на границах национальных экономик, во многих экономиках не являются доминирующими. 2 "Глобализация" сегодня в значительной стеґпени означает развитие капитализма, направленное на замену остальных институтов, определяющих экономическую деятельность, международныґми капиталистическими институтами, вмешивающимися в управление экоґномической деятельностью в более бедных обществах. Международный ваґлютный фонд - это в равной степени руководящий орган, занимающийся насаждением капитализма в бедных странах с использованием возможносґтей кредитования правительств этих стран, и стабилизатор внутренних ваґлютных курсов, каким он изначально и задумывался.
  
  1 Вебер 2001, здесь и далее - Вебер ИХ [ История хозяйства ]; см. об этом также: Polanyi , Arens - berg , and Pearson 1957; о роли ИХ в теоретической мысли Вебера см.: Collins 1996 b .
  2. Изложение предпосылок у самого Вебера
  
  Хотя вся "История хозяйства" ориентирована на изучение исторических истоков капиталистических практик, к открытому рассмотрению капитаґлизма Вебер переходит только в последней части книги (или курса, из котоґрого книга была составлена редакторами). С его точки зрения, предпосылґки капитализма таковы: Капитализм имеется на лицо там, где производственно-хозяйственное покрытие потребностей некоторой группы людей, независимо от рода этих потребностей, осуґществляется путем предприятия; специально рациональное капиталистическое проґизводство есть производство на основе капиталистического расчета... Самой общей предпосылкой этого новейшего капитализма является 1) рациональный расчет капиґ тала, как норма для всех крупных промышленных предприятий ... 2) Вольный рынок , то есть свобода рынка от нерациональных стеснений обмена... 3) Рациональная , т.е. строго рассчитанная и поэтому механизированная техника как производства, так и обмеґна... 4) Рациональное , т.е. твердо установленное право. Чтобы капиталистический поґрядок мог функционировать рационально, хозяйство должно опираться на твердые правовые нормы суда и управления... 5) Свободный труд , т.е. наличность таких людей, которые не только имеют право свободно продавать на рынке свою рабочую силу, но и экономически принуждены к этому... 6) Коммерческая организация хозяйства , под коґторой здесь разумеется широкое применение ценных бумаг для установления прав участия в предприятиях и прав на имущество, словом: возможность исключительґ ной ориентировки при покрытии потребностей на рыночный спрос и доходность предприяґ тия . В той мере, в какой коммерческая постановка вопроса прибавляется к указанґным другим признакам капитализма, выступает с большей силой значение еще одноґго, до сих пор не затронутого момента, именно - спекуляции ( ИХ , с. 254-257).
  
  В каком-то смысле они являются не "предпосылками", а идеально-типиґческим определением капитализма. Чем сильнее развиты указанные социальные механизмы в удовлетворении различных потребностей, тем более капиґталистической оказывается социальная система, частью которой они являґются. Но предложенный первым основной веберовский критерий предприґятия заключается в переводе в наглядные социально-структурные показатеґли тезиса о развитии предприятия с развитием капитализма. Поэтому всяґкий раз, когда капитализм наталкивается, например, на границу семьи, где права собственности значительно менее коммерциализированы и менее представлены долевым участием, чем в промышленных корпорациях, и где затраты понимаются как удовлетворение потребностей, а не источник приґбыли, мы имеем дело с границей "капитализма".
  
  2 См. наиболее полную на настоящее время работу о проникновении "бизнеса" в промежуточґных областях между государствами: Braithwaite and Drahos 2000.
  Всякий раз, когда подразделы семейной социальной структуры, находяґщиеся за этой границей, начинают поддаваться рыночным силам, как в том случае, когда пары имеют меньше детей, вследствие чего женщины могут раґботать на рынке труда большее количество лет, мы обнаруживаем социальґную предпосылку "развития капитализма". Хотя о рыночной полезности роґдившихся детей речи по-прежнему (по большей части) не идет, учет скрытых денежных и трудовых издержек при решении вопроса о том, скольких детей им заводить, заставляет семьи соблюдать непременное условие капиталистиґческой экспансии. И поскольку родители, имеющие ребенка, отправляют его в школу, ориентированную на подготовку детей к взрослому рынку труда, рыґнок косвенно выполняет социализирующие задачи семьи, занимая ребенка в течение нескольких часов в день.
  
  3. Пересмотр веберовского определения капитализма в соответствии с экономическими показателями
  
  Быть может, лучшим показателем общего развития капитализма служит доґля всех товаров и услуг, используемых в домашнем хозяйстве, которые не производятся неоплаченным трудом членов домохозяйства, или (наоборот) доля всех видов деятельности членов домохозяйства, которые относятся к оплаченному труду, образованию или досугу вне дома, а не к прямому произґводству товаров и услуг. В большинстве обществ домохозяйство является осґновным центром потребления и основным поставщиком неоплачиваемого труда. Как правило, чем больше домохозяйство потребляет от рынка и чем больше труда членов домохозяйства продается на рынке труда, тем более каґпиталистическим является общество.
  
  Полезность этого критерия, бесспорно, связана с вопросом о степени. На рынке труда почти нет детей, а число пенсионеров довольно невелико. Многие женщины и некоторые мужчины отказываются от многих лет заняґтости на рынке труда, чтобы посвятить их семье. Отпуска по-прежнему часґто проводятся с родственниками, а не на дорогих курортах. Значительная часть средств, поступающих в домохозяйства, и даже больший объем услуг обеспечивается государством, а не частными предприятиями. Но все это в большей степени свойственно менее капиталистическим обществам, а не большинству капиталистических обществ.
  
  Еще одним важным нерыночным потребителем товаров и услуг является государство. Поэтому если прибавить долю всех товаров, потребляемых государством (включая те, что потребляются людьми, получающими государґственные пенсии или пособия), которые приобретаются на рынке , в качестве свидетельства глубины проникновения рынка, показатель домохозяйства стал бы более совершенным. Этот дополнительный показатель, следуя мысґли Вебера, предполагает, что покупка государственными производителями труда и капитального оборудования и продажа своих товаров на рынке (или за определенную плату) должна считаться "государственным капитализґмом". Когда государственные пособия выплачиваются в денежном виде и тратятся на рынке, это тоже является "государственным капитализмом". Это обусловлено тем, что значительная часть соответствующей хозяйственґной деятельности и производства, обеспечиваемого правительственными денежными средствами, приходится на предприятия, ориентированные на рынок и использующие учет капитала.
  
  Но основной теоретический вклад Вебера в понимание этого грубого поґказателя заключается в том, что ориентированная на рынок доля потреблеґния или экономической деятельности домохозяйств и государства представґляет собой функцию относительного темпа роста секторов общества, опреґделяющих хозяйственную деятельность при помощи рыночных институтов. Вебера поражали многообразные формы организации нерыночного потґребления и производства, но, по его мнению, существовал лишь один набор институтов рыночного правления. Источником капитализма, с его точки зрения, было расширение рыночной деятельности государства. В областях социальной жизни, определявшихся родством, религией, насилием или сплоченностью административно-территориальных единиц, проникновеґние капитализма происходило различными путями. И каждый из них предсґтавлял собой особую "предпосылку капитализма".
  
  Рассмотрим, исходя из наиболее зрелого и сосредоточенного описания из "Истории хозяйства", различные силы в различных областях социальной жизни, способные сократить производство и потребление жизненно важґных продуктов (или иное производство, определяемое непосредственно жизненно важными задачами, а не рыночными ценами) и увеличить рыночґное производство и потребление: то есть более конкретные "предпосылки капитализма". Здесь все же важно помнить, что в концепции Вебера предпоґсылки - это не "причинные толчки" или "события", а детерминанты относиґтельных темпов роста , иного рода деятельности, которая, возможно, не сразу привела к "победе" рыночных институтов. Я и далее буду высказывать свои соображения относительно применимости каждой из этих предпосылок к распространению капитализма во всем мире в конце XX - начале XXI века.
  
  Затем будут рассмотрены новые предпосылки такого распространения капитализма, связанные с тем, что социализм и национальные государства стали основными источниками нерыночных сил уже на "традиционном" и "ранне-современном" этапах развития. В "моих" новых предпосылках осґновная логика Вебера просто пересматривается применительно к изменивґшейся обстановке (кавычки означают, что все они значительно более подґробно рассматривались другими исследователями, а "моими" они являются только в качестве дополнения к теории Вебера).
  
  4. Сельское хозяйство
  
  Вебер прекрасно понимал, что индустриализация, коммерциализация и урґбанизация происходят, прежде всего в аграрных обществах. Обширная вводная часть "Истории хозяйства" посвящена проблеме коммерциализаґции сельского хозяйства, поскольку коммерциализация того, что принято считать основой капитализма, зависит от коммерциализации сельскохозяйґственного производства (или иногда даже от временных принудительных натуральных сельскохозяйственных поставок в города).
  
  Традиционное сельскохозяйственное производство ориентировано на удовлетворение жизненно важных потребностей домохозяйств и вовлеченґных в производство общин. Различные виды земель, например, жилые сельские земли и огороды, орошаемые пашни, питаемые дождями пастбища и леса, используются в различных целях, по-разному организованным труґдом, с различными способами присвоения выгоды и различной практичесґкой значимостью гарантированных прав и обязанностей. Такие ресурсы соґчетаются и используются различным образом в различных деревнях и сеґлах. В сочетании с производством множества жизненно важных товаров, это означает, что труд, обмен, земельная собственность и собственность на орудия труда и животных обычно сложно организуются в соответствии с местными нормами и соглашениями.
  
  Как только в таких "общинных" системах начинается коммерциализация затрат и выпуска - кто кому и за какие ресурсы платит, кто и за что работаґет на другого, какие товары и услуги покупаются и кто сколько содержит деґтей и стариков, не способных себя обеспечить, кто и что продает на внешґнем рынке и так далее, - все должно быть определено заново.
  
  В таком случае, процесс "установления прав", позволяющих вступать в рыночный обмен, оказывается глубоко общинным и глубоко политическим. Права являются политическими, так как общинное устройство основываетґся на исключении чужих в пользу своих. В ходе этого процесса люди должґны решить, что из старого нужно уничтожить. Возникновение в дальнейґшем значительных различий обусловлено тем, какие виды земли, производґственной деятельности, перевозимых и рыночных изделий и прочего сущеґствуют и производятся и, следовательно, вызывают вопросы, связанные с присвоением и рыночным обменом. Первыми на рынок обычно выходят тоґвары, вторыми - небольшие участки сельскохозяйственных земель (иногда для продажи, но чаще, скорее, для сдачи в аренду), затем сельскохозяйственґные рабочие начинают получать заработную плату и вступают в конкуренґцию с внешней рабочей силой, а четвертыми и последними на рынок выхоґдят "участки" сельскохозяйственных или государственных земель. Даже в Соединенных Штатах значительные фермерские земли до сих пор наследуґются не как коммерческие земли, а как конкретная вещь. Я почти уверен в том, что количество ежегодно наследуемых сельскохозяйственных земель соответствует количеству покупаемых и продаваемых земель. Но степень коммерциализации, степень проникновения капитализма в этих различных областях сельскохозяйственной общественной жизни зависит от множества обстоятельств.
  
  Кроме того, ответ на вопрос о том, кто и какую собственность получает во владение и на каких условиях обеспечивает свое хозяйство рабочей силой, меняется в зависимости от политической и военной структуры и прошлой истории классовых и политических отношений в сообществе. Именно это так любит Вебер - множество путей к капитализму в сельском хозяйстве - и именно это заставляет нас выть от скуки. Когда более 50% рабочей силы приходится на сельское хозяйство, а именно так до сих пор и обстоит дело во многих странах мира, такая скучища оказывается тем, что есть на самом деле. Об этом редко пишут в New York Times , но в этом состоит суть вопроса. А когда об этом все-таки начинает писать New York Times , все подается в виде уходящего корнями в седую древность противостояния косоваров и сербов или сингальцев и тамилов, а не спора о том, кто какую землю возделывает, кто должен платить за это, а также кому, за какую плату и под чьим наблюдеґнием приходится на ней работать.
  
  Бесспорно, разложение систем общинной политики и связей с местной и национальной политической властью, ведущее к возникновению отчуждаґемой собственности и наемного труда, чревато борьбой и противодействиґем. Разложение капиталистических империй после Второй мировой войны во многом было обусловлено проникновением капитализма в эти сельскохоґзяйственные системы. Джеффри Пейдж показал, что аграрные революции в бедных странах в этот период были связаны с экспортом сельскохозяйґственной продукции, преимущественно капиталистическим. 3
  
  Тот факт, что теперь такие революции зачастую принимают форму попуґлистских движений в демократической политике, не делает их менее антиґкапиталистическими или, по крайней мере, направленными против конкґретной недавно коммерциализированной и корпоративизированной форґмы организации капитализма на соответствующей территории. Они по-прежнему остаются во многом похожими на джексоновское и популистское движения в Соединенных Штатах в XIX веке. Они могут быть антикапитаґлистическими, отстаивая традиционные землевладельческие интересы аристократии (как в случае джефферсоновского предвосхищения джексо-низма) и интересы крестьянства (каким было движение Тома Уотсона в Джорджии). 4 В более бедных странах сегодня можно найти некое подобие сельской верхушки - и среди крупных землевладельцев, и на некоторых заґжиточных крестьянских территориях, - составившей базу гитлеровского популизма, а некоторые гражданские войны до сих пор напоминают борьбу "фрисойлеров" с плантаторами во время Гражданской войны в Америке в XIX веке. Они также могут отстаивать нелегальный капитализм в торговле наркотиками, как показывает пример левых и правых революционеров в сельской Колумбии. Чтобы понять, почему так происходит, необходимо расґсмотреть институционализацию торговли лекарствами и наркотиками, что мы вкратце и сделаем ниже.
  
  Ответ на вопрос о том, какой из сельских капитализмов победит, во мноґгом зависит от конкретных регионов, поэтому в различных регионах имеются различные революционеры. Революции замедляют развитие капитаґлизма. Они организуют антикапиталистические силы в военные отряды, коґторые после завершения революции продолжают оказывать негативное влияние на обычную организацию рабочей силы в мирном производстве для рынка; они создают "авантюрный капитализм", а не "капитализм фирґмы или предприятия", как любил отмечать Вебер. "Мерк", "Эбботт Лэбора-ториз" или даже "Бердсай" смогли бы производить кокаин лучшего качестґва и по более низкой цене, чем правые или левые партизаны в Колумбии, есґли бы мы им позволили заниматься этим. Но мировому капиталистическому рынку не удается справиться с политикой и военной властью в сельской Коґлумбии. Чтобы понять, почему так происходит, необходимо рассмотреть институционализацию торговли наркотиками.
  
  3 Paige 1975. 4 См.: Woodward 1979 [1938].
  Возмущение фермеров, которые больше не могут позволить себе питатьґся местными продуктами во время голода, не причинило серьезного ущерба капиталистической организации мирового сельского хозяйства. Одним из основных предметов озабоченности, связанных с регулированием совреґменного сельского хозяйства, служат субсидии и торговые барьеры, направґленные на защиту национальных коммерческих фермеров. Еще один важґный предмет озабоченности - наличие вредных для здоровья веществ, порґча и искаженное представление о продаваемых на международном рынке
  
  Степень технических перемен в сельском хозяйстве выше, чем в промышґленном производстве и, возможно, в сфере услуг. Это означает, что произвоґдство точно таких же продовольственных продуктов, как и в предыдущем поґколении, в нынешнем поколении нуждается в наполовину меньшем количеґстве фермеров. Средний размер семейной фермы, оцениваемый по действиґтельной стоимости продукции (и приблизительно оцененной в акрах), удваґивается каждые тридцать лет. Поскольку люди едят немногим больше своих предков, это значит, что примерно половина фермерских семей окажется не у дел. Капитализм с "созидательным разрушением" бесполезных фирм выґполняет такую задачу весьма действенно. Государство не проявляет в этом деґле особого энтузиазма, а фермеры и вовсе не желают этим заниматься. Капиґтализм ведет к использованию удобрений и инсектицидов (основные причиґны увеличения производительности), вследствие чего они лишаются своих ферм. Прочный мелкобуржуазный популизм фермеров во многом обусловґлен способностью капитализма лишать их средств к существованию.
  
  Но в этой области мировой капитализм не сильно зависит от популярґности среди фермеров. Он зависит от потребителей, которые не считают, что средства, хорошо разрушающие нервные системы насекомых-вредитеґлей, не причиняют ущерба нервной системе потребителя. Создание сертиґфикатов качества и безопасности пищевых продуктов стало важнейшей сосґтавляющей их превращения в товар. Потребительский популизм живет и процветает, но его могут побороть сертификаты безопасности. Удобрения не многим опаснее компоста и менее опасны, чем обработанные человечесґкие нечистоты. Но пестициды предназначены для убийства, поэтому остатки пестицидов в наших продуктах питания (и даже в значительно меньшей части нашей "органической" пищи) препятствуют их окончательному превґращению в товар.
  
  5 Braithwaite and Drahos 2000, pp . 399-417.
  Политически организованный сельский популизм, особенно в бедных странах, и боязнь отравления вызывают основные трудности на пути эксґпансии мирового капитализма в сельском хозяйстве.
  
  5. Превращение жизни, смерти и страданий в товарный рынок
  
  Прекрасным примером проблемы установления соответствующих границ между внерыночной жизнью и рыночными торговыми потоками служит торговля лекарствами. Брейтуэйт и Драхос описали пять различных видов международных институтов, которые пытаются этим заниматься. 6 Цена и количество составляют сущность товаров, но жизнь и смерть представляют собой глубоко моральную дихотомию, и в наши дни люди не могут законно продавать и покупать жизнь. Однако лекарства имеют отношение к жизни и смерти и все же остаются товарами.
  
  Торговля лекарствами во всем ее поразительном многообразии затрагиґвает самые глубокие моральные чувства людей - то, что они могут делать со своими телами и умами и со временем своей смерти. Зависимость от лекарґственных и наркотических средств всегда была важной моральной проблеґмой. Но с капиталистической точки зрения зависимость создает превосходґную монополию для поставщика. Также важен в моральном и экономичесґком отношении вопрос о том, сколько следует потратить на лечение прежґде, чем можно будет со спокойной душой позволить больному человеку умеґреть, и никто никогда не позволит вашей матери умереть с меньшими затраґтами, даже в большинстве капиталистических стран.
  
  В Соединенных Штатах около половины всех медицинских расходов производится в последние месяцы жизни. Приходящиеся на эту половину интеллектуальная собственность на лекарства, оборудование или профессиґональные навыки чрезвычайно прибыльны. Но считать смерть прекрасной капиталистической возможностью - сомнительное в моральном отношеґнии предприятие. И, конечно же, очевидна разница между несколькими долларами, которых не хватает на лекарства для спасения индийского реґбенка, умирающего от диареи, и огромными тратами на отделения интенґсивной терапии для еле дышащих сердечников.
  
  Брейтуэйт и Драхос выделяют пять основных составляющих институциґонального регулирования таких глубоко моральных вопросов торговли леґкарствами и наркотическими веществами: 1) интеллектуальная собственґность на "этическом" (т.е. рецептурном) рынке лекарств; 7 2) контроль качеґства, особенно клинические испытания новых лекарств, а также контроль над процессами производства и распределения; 8 3) отпускаемые без рецепґта лекарства, почти не регулируемые на международном уровне и с трудом регулируемые в большинстве стран; 9 4) регулируемые, но облагаемые высоґкими налогами психоактивные вещества, особенно табак и алкоголь, при этом национальные регулирующие институты весьма разнятся; 10 5) и нелеґгальные, вызывающие зависимость "развлекательные" препараты и наркоґтики (в этой области мелкие наркодельцы сначала были организованы на более высоком уровне ЦРУ с целью финансирования проамериканских парґтизанских движений, а затем с ними начало бороться американское министеґрство финансов). 11 "Война с наркотиками" пока что преуспела главным обраґзом в принятии мер, касающихся розничной торговли мелких "предприяґтий", а оптовая торговля осталась в руках наследников идеологических двиґжений, созданных ЦРУ, которые со временем превратились в крупные "комґмерческие предприятия".
  
  6 Braithwaite and Drahos 2000.
  7 Braithwaite and Drahos 2000, pp. 63-72, 87, 180-183, 196, 203-204, 235, 572, 575-567.
  8 Ibid ., pp . 369-394.
  Сложности, с которыми сталкиваются различные институты при провеґдении границы между моральными вопросами жизни и смерти, связанными с этими товарами, и коммерческим обращением этих товаров, определяеґмым предприятиями с ликвидным капиталом, показывают, насколько сомґнительна легитимность капитализма. Пытаться отстоять высокую прибыль от интеллектуальной собственности на лекарства против СПИДа в Ботсваґне или Таиланде так же сложно, как и пресечь международную торговлю коґкаином, опиатами и марихуаной, причем в обоих случаях наше отношение к эффективности нелегального капитализма будет различным.
  
  6. Международная валюта и легитимность навязываемой финансово-бюджетной политики
  
  В веберовском описании предпосылок капитализма странным образом ничего не говорится о деньгах, numeraire современного капиталистического учета. В истории денег ( ИХ , с. 218-234) он рассматривает происхождение чеканки монет из ценных металлов. Ценные металлы "автоматически" составґляли международную валюту. Но отношения между "созданными государством" бумажными валютами основываются теперь не на ценности золота и серебра, а на интернациональной стоимости общего количества продукта отдельных стран, изготавливающих собственные деньги. Проблема валюты, по его оценке, исчезает около 1800 года, хотя из его истории денег ясно, что он считает обмениваемые на международном уровне деньги очень важными для капитализма. И вскоре читатель, вероятно, поймет, почему Вебер "перескочил" через них; деньги - чрезвычайно сложная тема. Но если будущие деньги неисчислимы, исчисляемый закон, который заставляет платить по контракту, не позволяет оценить действительную стоимость контракта и потому не создает предпосылок капитализма.
  
  9 Главный психотропный препарат среди них - кофеин, а аспирин остается, возможно, одним из самых давних и крупных рынков терапевтических нерегулируемых лекарств, несмотря то, что он обладает серьезными, подчас фатальными, побочными эффектами; см.: ibid ., pp . 388-394.
  10 Ibid ., pp . 362-363, 373-374, 380, 394-396.
  11 Ibid ., pp . 360-368, 380-396.
  ОГОС
  
  
  
  Мексиканское правительство занимало деньги, преимущественно америґканские доллары, с целью экономического развития. 12 После повышения Рейганом процентных ставок долги существенно выросли. Тогда Мексика вынуждена была перестать тратить значительные средства на государственґные капиталовложения, образование, помощь бедным и тому подобное, чтоґбы удовлетворить нью-йоркских банкиров. 13 Легитимность потребности банкиров и (вкладчиков банка) в домах стоимостью полтора миллиона долґларов в сравнении с потребностью в четырехклассном образовании для крестьянских детей определялась международным numeraire по определенґной процентной ставке, скажем, лондонской межбанковской [процентной] ставке (ЛИБОР). Очевидно, что "капитализм" в глобальном смысле слова зависит от большей легитимности ЛИБОР в сравнении с легитимностью обґразования крестьянских детей.
  
  Нет ничего странного в том, что всякий раз при повышении процентной ставки неявное требование перераспределения дохода от бедных должниґков к богатым кредиторам делает такую легитимность проблематичной в странах-должниках. Более низкие процентные ставки, особенно сниженґные популистскими правительствами бедных стран, менее легитимны в боґгатых капиталистических странах. Поскольку колебания процентной ставґки приводят к перераспределению дохода внутри стран и между ними, откґрытое соперничество Лондона и Нью-Йорка с мексиканским правительґством по поводу легитимного способа установления процентной ставки выґзывает сложность при легитимности капитализма.
  
  Но проблема легитимности глубже проблемы перераспределения. Стоиґмость денег определенной нации в международной торговле и международґных перечислениях капитала, равно как и международных притязаниях на него, зависит от стоимости и ожидаемой стоимости экспорта страны в соотґношении со стоимостью и ожидаемой стоимостью ее импорта. Сам валютґный курс, оценивающий одни продукты в других, зависит от объема местноґго производства и ожидаемого местного производства в каждой из стран и объема местного потребления и ожидаемого потребления, оцененного в двух соответствующих валютах. Решение вопроса легитимности означает решение вопроса соответствующих денег, что означает решение вопроса общего объема выпускаемой продукции и потребления. И оно было проще, когда дело касалось только производства, чеканки, обмена и потребления золота и серебра, как предполагал Вебер.
  
  Грубо говоря, инфляция или негативные изменения валютного курса, скажем, мексиканской валюты происходят тогда, когда общая сумма требоґваний к потреблению (представленная деньгами, потраченными на местґные материальные капиталовложения и непосредственное потребление) превышает общий объем произведенной продукции, оцененный в заплаченґных за нее деньгах. Инфляция и девальвация в этом случае - это слишком большое количество песо, гоняющееся за слишком небольшим количеством товаров, оцененных в песо.
  
  12 Ariovich 2001.
  
  13 Общий анализ см.: Ghai 1990.
  
  34 Артур Стинчкомб
  
  
  
  Очевидно, что в мире в целом общая сумма расходуемых инвесторами и потребителями средств должна равняться общей сумме мирового производґства в течение довольно непродолжительного периода сокращения или увеґличения наличных товаров. Если, например, количество денег, потраченґных на мировые материальные капиталовложения, превышает общий объґем произведенной продукции, то относительная потребительская доля обґщего мирового производства должна понизиться. Достигается это путем обесценивания притязаний на материальные товары данной суммы потреґбительских денег во время инфляции или относительной девальвации валюґты. В докапиталистических обществах количество зерна, находившегося в зернохранилищах фараона, значительно жестче определяло количество люґдей, которых им можно было прокормить.
  
  Но созданию легитимности мешает то, что эти отношения между общим объемом произведенной продукции и общим количеством денег, потраченґных страной, зависят от денежно-кредитной и налоговой политики других стран. Снижение налогов и повышение расходов на оборону при Рональде Рейгане угрожало Соединенным Штатам инфляцией. Но резким повышениґем процентной ставки Федеральный резервный банк США стремился сокраґтить инвестиции и потребительский кредит, особенно в США, чтобы сбаґлансировать дополнительные расходы на вооружения и тем самым предотвґратить инфляцию. Снижение же мексиканских инвестиций в государственґные предприятия было побочной выгодой для капитализма, если не для блаґгосостояния людей. Но сократились также расходы на образование мексиґканских крестьян, что было неблагоприятным побочным эффектом. Альґтернативой повышению процентных ставок могло бы стать повышение амеґриканских налогов, и тогда мексиканцам не пришлось бы платить за огромґные дома американских банкиров. Вероятно, повышение показателей банкґротства среди американских предприятий было издержкой капитализма, но они поплатились за то, что поддержали Рейгана.
  
  Денежно-кредитная и налоговая политика, а также политика торгового баланса богатых стран легитимировались перекладыванием издержек на бедные страны посредством валютных курсов. То есть "рынок" легитимироґвал влияние капиталистических правительств на бюджеты других стран, связывая последствия с балансом спроса и предложения на деньги. Монопоґлия американского правительства на валютную политику дает Соединенґным Штатам преимущество перед другими странами при легитимации спроґсом и предложением, точно так же, как легитимируется спросом и предлоґжением монополистическая власть, созданная, скажем, монополией "Дюґпон" над ценовой политикой "Дюпон".
  
  Другим важным средством легитимации капиталистического богатства служит вера в неизбежность - то, что мы за пару последних десятилетий наґучились называть гегемонией. Гегемония представляет неизбежной стимуґлирующую систему капитализма и таким образом ограничивает возможносґти действия преследованием этих стимулов. 14 Если капиталисты не станут покупать здания и станки для фабрики, то их купит кто-то другой, поэтому они вынуждены покупать их сами. Что бы ни говорили о прежнем Советсґком Союзе или о роли государственных предприятий в росте замещения имґпорта в Южной Америке, они, во всяком случае, показали, что экономичесґкий прогресс может обойтись и без капиталистов. Но легитимность, происґтекающая из капиталистической неизбежности, подобно любой другой ложґной идеологии может укреплять авторитет предпринимателей (см. ниже оценку веберовского анализа городов) и легитимировать правительства, коґторые, по указке МВФ, побуждают предприятия все время брать новые ссу-ды. 15 Советский Союз не брал новых ссуд и продолжал строить заводы, поэґтому на самом деле капитализм не неизбежен.
  
  14 Грамши 1959, с. 214-220, особ. 207-209.
  7. Банкротство, Международный валютный фонд и легитимность
  
  Как уже было сказано выше, рейгановская политика также привела к самым высоким показателям банкротства среди американских фирм в новейшей исґтории. При банкротстве банк или другие кредиторы фирмы несут потери, но взамен они получают активы фирмы-банкрота, чтобы сделать их по возможґности ликвидными. Существуют различные способы придания ликвидности - одни связаны с продажей всех активов фирмы, другие - с сохранением ее работы. 16 Но сложно продать активы Мексики или заменить ее правителей нью-йоркскими юристами, специализирующимися на делах о банкротстве.
  
  То есть в трудные времена долги отдельных стран вызывают иные пробґлемы легитимности, нежели долги фирм в ведущих капиталистических странах. И, конечно, долги стран напрямую влияют на стоимость их валют. Таким образом, в мировом капитализме легитимность МВФ, который стараґется обеспечить получение нью-йоркскими и лондонскими банкирами своеґго процента и основной суммы по новым ставкам в мировой валюте, приґмерно соответствует легитимности суда по делам о банкротстве.
  
  Собрание соседей с винтовками на американской ферме, которая должґна перейти в пользование залогодателя из-за просрочки выплат по закладґной во время Великой депрессии, напоминает проблему легитимности МВФ. "Сколько у МВФ дивизий?" - такая же проблема стояла и перед Папой римским на начальном этапе распространения капитализма во всем мире. В старые добрые деньки Гитлер, Муссолини и Сталин проводили националисґтическую политику замещения импорта в духе популистского социализма, которая во многом похожа на политику, которая проводилась бедными страґнами, недавно пережившими кризис. И часто за этими кризисами стоял МВФ. Германия, Италия и Советский Союз имели дивизии, отказывались банкротиться и ничего не просили у западных кредиторов.
  
  С международной точки зрения, приватизация государственных нефтяґных, электрических, железнодорожных или авиационных компаний превґращает проблему государственного банкротства в проблему банкротства двух странах, и того, как они приходили к различным решениям (США стремились сохраґнить большее число корпораций, а Великобритания - ликвидировать), совместимым с каґпитализмом, частной фирмы. Это зависит от введения в стране капиталистического закоґнодательства о банкротстве, которое оказывается очень трудно легитимиґровать и выполнять. Многие российские фирмы восполняли собственный дефицит за счет правительственных субсидий из средств, взятых взаймы у международных банкиров и держателей облигаций. Чтобы произвести межґдународное банкротство, иностранные кредиторы должны иметь вес в судах бедной страны и право управлять ресурсами не выполнившего своих обязаґтельств заемщика внутри страны. Такая политика открывает перед кредитоґрами и инвесторами больше возможностей в выборе рисков и стратегий упґравления убытками. Она также делает возможными различные сочетания акций и облигаций при ввозе капитала в страну различными фирмами. Но новый рынок капитала по-прежнему вынужден полагаться на правительґство, которое может изменить законодательство о банкротстве или соотноґшение валюты по требованию должника.
  
  см.: Halliday and Carruthers 1998.
  15 Ср.: Block 1987.
  16 Подробное описание проблем, над решением которых бились реформаторы банкротства в
  Причина, по которой странам нельзя доверять изменение положений о возврате долгов и банкротстве, заключается в том, что они неравнодушны к тому, кто владеет и распоряжается ресурсами страны даже в случае банкротґства. Частные контракты с долговыми обязательствами в долларах, фунтах или марках оказывают такое же влияние на платежный баланс страны, что и выплаты по государственным долговым обязательствам. Таким образом, проблемы денежно-кредитной, налоговой и торговой политики двух и более стран по-прежнему связаны с будущей стоимостью сделки либо для инвестоґра, либо для фирмы. Поэтому показательное одобрение Вебером исчисли-мости закона по-прежнему требует исчислимости денег, которая зависит теґперь от денежно-кредитной, налоговой и торговой политики обеих стран.
  
  Приватизация государственных предприятий и инвестиций в развитие, в таком случае, зависит от отношений между институтами различных стран. Когда настрой у МВФ решительный, а страна достаточно мала, чтобы ей поґмыкать, МВФ все же приходится оставаться легитимным после того, как долги становятся частными, поскольку проблема международных частных долгов всегда имеет для государств большое значение. Приватизация просґто означает, что конфликт может быть на время смещен в область переговоґров по вопросам "технического" гражданского права. Гражданское право гоґворит, кто несет убытки, а кто извлекает выгоду, когда у фирмы неприятносґти, и потому оказывается глубоко политическим вопросом.
  
  Уолтон и Рэгин показали, что причиной бунтов и восстаний в бедных странах часто бывает проводимая под руководством МВФ политика перераґспределения от беднейших стран к богатейшим. 17 Такое перераспределение представляет собой обычный исход производства по делам о банкротстве, без которого кредитные механизмы современного капитализма были бы неґнадежными. Как показала волна банкротств в Соединенных Штатах при Рейґгане, капитализм пожирает собственных детей. Шумпетер назвал это "созиґдательным разрушением", хотя его трудно представить в качестве сторонниґка Рейгана. 18 Вмешательство МВФ в вопросы социальных и инвестиционных расходов бедных стран, которые не в состоянии были выплатить поднятые Рейганом проценты, показывает, что капитализм также питается крупными социальными расходами и расходами на развитие бедных стран. Он испольґзует идеологию прогресса, чтобы не дать бедным странам пойти - при поддеґржке собственных правительств - по пути прогресса. Не так уж и много свиґдетельств того, что чистый капитализм действительно ведет к обещанному прогрессу (в социалистических индустриальных странах темпы роста были не ниже, чем в капиталистических, а в странах Восточной Европы с установґлением капитализма значительного увеличения темпов роста не произошло), хотя он и способствует процветанию Нью-Йорка и лондонского Сити.
  
  17 Walton and Ragin 1990.
  18 Шумпетер 1995, с . 124-130.
  8. Нынешние попытки создания твердой валюты
  
  Современная попытка создания международной валюты из того, что Вебер называл государственными деньгами, описана Брейтуэйтом и Драхосом. 19 Основная проблема системы в целом заключается в том, что основной мироґвой валютой после окончания Второй мировой войны был американский доллар. Но количество международного продукта, на которое может претенґдовать единица этих денег, определяется американским правительством блаґгодаря имеющемуся у него небольшому макроэкономическому преимуществу или преимуществу американских предпринимателей в торговле и инвестиґциях за рубежом.
  
  Основными областями, в которых политически определенная стоимость денег вызывает международное изменение первоначально предусмотренґной в контракте стоимости, являются: 1) определение валютного курса; 2) ответные действия на торговый и долговой дисбаланс; 3) разделение "сувеґренных" стран, определяемое контролем над двумя предыдущими фактораґми, по налоговым притязаниям на международные потоки торговли, по инґвестициям и по созданию новых валют. Все три области тесно взаимосвязаґны, потому что они касаются отношения между национальной валютой как притязанием на национальный доход и общенациональными притязаниями на денежную стоимость международных потоков.
  
  На протяжении большей части современной истории основным источґником притязаний стран на б о льшую долю международных потоков, нежели та, что вносилась в эти потоки самой нацией, была война, военные долги и военные "репарации". После Второй мировой войны объем таких возмещеґний несколько сократился, хотя они и сохранили определенную значимость во время корейской и вьетнамской войн и вообще на всем протяжении "хоґлодной войны". В общем, во время войн притязания военных на обладание национальным продуктом сильнее, чем у гражданских лиц.
  
  Но при сокращении этих военных выплат основным источником нарушеґния баланса стал чрезвычайно большой (по сравнению с общей мировой торґговлей) торговый дефицит Соединенных Штатов. По большому счету, амеґриканский экспорт неконкурентоспособен на мировом рынке, тогда как эксґпорт других стран способен конкурировать на американском рынке. Несомненно, отчасти это обусловлено огромными военными расходами Соединенґных Штатов. (Во время "холодной войны" потребление домохозяйств в Соґветском Союзе было ниже уровня экономического производства, что позвоґлило ему поддержать свою военную машину - одно из преимуществ диктатуґры - и избежать дисбаланса в международной торговле). Еще одной причиґной неконкурентоспособности служат более высокие требования к норме прибыли на капитал, предъявляемые американскими корпорациями и инвесґторами. Если прибегнуть к существенному упрощению - только для того, чтобы приблизиться к проблеме стоимости денег, - то можно сказать, что причиной американского сверхпотребления (по отношению к национальноґму продукту) были социальные выплаты и государственные инвестиции друґгих стран, вызванные сокращением государственных и общественных притяґзаний на международные потоки со стороны бедных стран.
  
  19 Braithwaite and Drahos 2000, pp . 88-142.
  Все дело было в финансировании Соединенными Штатами своего огромґного дефицита благодаря использованию своей возможности распростраґнять капитализм и притязаниям (различными средствами, многие из котоґрых косвенно были связаны с обладанием монополией на создание междунаґродной валюты) на значительную часть дохода, получаемого кредиторами и капиталистами. 20
  
  Но здесь нас интересуют подробности изменения стоимости валюты, позґволяющие прояснить основные вопросы макроэкономической истории. Вдохновленная Кейнсом Бреттон-Вудская стабилизация стоимости валюты сразу же после Второй мировой войны установила достаточно четкие отноґшения между валютами, определив их отношение к американской валюте, которая, в свою очередь, обеспечивалась золотом. Когда стоимость америкаґнской валюты стала слишком высокой для покрытия американского дефициґта, МВФ не стал требовать строгой бюджетной экономии. Вместо этого Соеґдиненные Штаты отказались от золотого стандарта; и за ними неизбежно последовал весь остальной мир. Скрытая девальвация американской валюты укрепила американскую конкурентоспособность, но разрушила стабильную валюту. Плавающие валютные курсы поставили стоимость валют в зависиґмость от бюджетного и внешнеторгового дефицита различных стран.
  
  После этого МВФ попытался остановить колебания этих стоимостей (осоґбенно стоимости долгов бедных стран) при помощи все более глубоких вмеґшательств своей финансово-бюджетной и макроэкономической политики во многом потому, что он не в состоянии был контролировать финансово-бюдґжетную политику крупных капиталистических стран. И, конечно, он не в сосґтоянии был корректировать значительные расходы на вооружения и войну у Соединенных Штатов, валюта которых определяла международную стоиґмость денег и после того, как ее стабильность была подорвана. Причиной вмеґшательств были валютные кризисы в небольших бедных странах, вызванные использованием МВФ контроля над займами для покрытия дефицита.
  
  Во многом дефицит в США был обусловлен нежеланием поднимать налоги для покрытия военного дефицита и американской неконкурентоспособґностью на экспортных рынках. Короче говоря, стоимость американской валюты снижалась потому, что страна потребляла больше, чем производила. Вмесґто того чтобы решить проблему инфляцией американской валюты, произошґло повышение процентных ставок, что сделало валюты других стран "более дорогими", вследствие чего именно они, а не американцы вынуждены были сократить потребление. Поскольку Соединенные Штаты отдали предпочтеґние такому решению, а не снижению прибылей американских фирм за рубеґжом посредством налогообложения, сокращение потребления бедных должно было произойти в результате действий МВФ. Бюджетный дефицит и внешнеґторговый дефицит тесно связаны между собой, так как снижение налогооблоґжения, а не государственного потребления, вызывает увеличение государґственного потребления, не приводя к снижению потребления у потребителей. Вынужденное сокращение налогов из-за принятия более низких налоговых ставок в бедных странах влечет за собой введение режима строгой экономии.
  
  20 Ghai 1990.
  Куда менее важной проблемой, которая, однако, помогает проиллюстриґровать проблему создания стабильных стоимостей денег, является проблема налогообложения международных потоков. Если корпорации действуют в нескольких странах, они выигрывают от того, что их прибыли складываютґся в областях с низким налогообложением, а убытки - в областях с высокиґми налогами. Весьма существенную долю внешней торговли Соединенных Штатов составляют продажи, совершаемые филиалом корпорации, находяґщимся в одной стране, филиалу, находящемуся в другой стране, особенно в США. В этом случае цены не определяются капиталистическим рынком. Есґли бы капиталистические рынки были эффективней командной экономики, управляемой советом директоров и в чем-то похожей на социалистическую, то корпорации шире использовали бы рынки в международной торговле. Но отчасти эффективность такого "международного социализма", управляґемого корпорациями, обусловлена тем, что всякий раз, когда продукция производится в юрисдикции с низким налогообложением, цена может быть увеличена для получения высокой прибыли, а издержки приходятся на страґну с высокими налогами. Если же продукция производится в стране с высоґкими налогами, она может быть продана по более низкой стоимости маркеґтинговому филиалу в юрисдикции с низкими налогами, взяв на себя издержґки в юрисдикции с высокими налогами.
  
  Главное для нас здесь состоит в том, что международная валюта имеет иную стоимость для договаривающейся стороны, если она заработана в страґне с низкими налогами. В странах с социал-демократическими правительґствами налоги более высоки, поэтому шведские компании, например, полуґчают преимущество, извлекая прибыль в Швейцарии или Соединенных Штатах, а не в Швеции. Поэтому шведская рабочая сила оценивается по цеґне ниже ее производительности вследствие юридической формы "прибыли" от шведской рабочей силы, которая может обернуться национальной приґбылью на инвестированный капитал в других странах.
  
  Конечно, Вебер был достаточно умен, чтобы избежать этой путаницы. Брейтуэйт и Драхос прекрасно описывают, как мировой капитализм бился над проблемой установления общепринятой стоимости денег. 21 Веберовская проблема государственной чеканки монеты теперь уже перестала быть проблемой. Но решение проблемы международной стоимости различных государственных валют - это глубоко политическая проблема, и решить ее не легко, особенно если лучшим решением было бы заставить Соединенные Штаты жить по средствам.
  
  21 Braithwaite and Drahos 2000.
  9. Сбережения для инвестирования и сбережения для потребления
  
  Вебер утверждает, что капитализм зависит от кредитов, предоставляемых предприятиям для инвестирования. С его точки зрения, обыкновенные акґции, облигации, а также обеспеченные и необеспеченные займы суть равноґценные "оборотные кредитно-денежные документы". Возвращение денег к инвесторам в виде прибыли на инвестированный капитал зависит не только от соответствующих гарантий гражданского права, но и от желания лиц, имеґющих сбережения, и инвесторов. Традиционно значительная часть сбережеґний приходилась на предпринимателей, тративших меньше, чем они зарабаґтывали, чтобы инвестировать в "собственное" дело или дело своей семьи. Не многие теперь делают сбережения ради собственного дела или использоваґния преимущества инвестиционных возможностей в деле родственника.
  
  В наиболее высоко развитых индустриальных странах значительные сбеґрежения находятся в государственных или частных пенсионных фондах (меньшая часть находится в фондах, предназначенных для детского образоґвания, которые отличаются от пенсионных главным образом более кратким временным разрывом между внесением в них сбережений и их расходованиґем). Что касается пенсий, то люди сберегают около 10-20% своего заработґка - плюс доходы от капитала или государственные надбавки, не позволяюґщие инфляции обесценить сбережения, - на протяжении примерно сорока лет. Затем они получают и обычно тратят такие сбережения и доходы от каґпитала в течение примерно двадцати лет после выхода на пенсию. Простые арифметические расчеты показывают, что это должно обеспечить такой поґток сбережений и изъятий со счетов, чтобы сбереженный капитал в любое время составлял сумму, примерно втрое превышающую общую сумму дохоґда, что и оказывается движителем современной экономики. Отношение каґпитала к годовому объему производства современных экономик приближенґно равно трем к одному. Такое отношение остается довольно устойчивым с тех пор, как первая волна индустриализации и капитализации недвижимосґти и сельскохозяйственных угодий привела к его возникновению. На самом деле поток "наследств" от одного поколения к следующему не так уж велик: обычно почти все состояние растрачивает вдова.
  
  Проблема этой ориентированной на потребление модели сбережений и изъятий, уравновешивающих друг друга, состоит в том, что поступление каґпитала зависит от отношения сбережений работающих к потреблению пенґсионеров. И, конечно, оно зависит от отношения детей к работающим (коґэффициент рождаемости) одним или двумя поколениями ранее. Снижение коэффициента рождаемости ниже уровня воспроизводства населения в большинстве развитых стран представляет угрозу для поступления капитаґла, даже если кредитные учреждения работают совершенно. Существенные колебания, наподобие всплеска рождаемости после Второй мировой войны и недавнего резкого снижения коэффициентов рождаемости в развитых обґществах, означают, в частности, сокращение числа работающих на пенсиоґнера примерно с 2020 года. 22 Поколение, появившееся на свет во время всплеска рождаемости, изымет значительные сбережения, а небольшого числа детей среднего возраста и еще меньшего количества внуков будет неґдостаточно, чтобы сделать равноценные сбережения.
  
  Ориентированная на потребление пенсионная система представляет угґрозу для потока чистых инвестиций, поддерживающего капитал капитализґма. Чересчур многочисленная молодежь в странах наподобие Индонезии и Индии может не пожелать делать сбережения для обеспечения капиталоемґкости богатых стран. Высокий показатель сбережений в Японии, инвестиґруемых в последние годы в Соединенные Штаты, зависел от большого чисґла делающей сбережения молодежи, а примерно к 2020 году оно сократится и Япония начнет соперничество за средства для того, чтобы сохранить собственный основной капитал.
  
  10. Государства как современные "города": гражданское право и международная торговля
  
  Вебер говорит, что, как правило, города представляют собой поселения, поґлучающие свои съестные припасы извне ( ИХ , с. 292). Альтернативные метоґды обеспечения таковы: обязательные поставки городам с опорой на полиґтическую власть ("налоги"); обязательные ритуальные пожертвования (деґсятина, подношения или общие "литургические пожертвования"); наличие сельскохозяйственных земель в собственности у городских жителей; комґмерческая жизнь, позволяющая получать съестные припасы от коммерчесґких фермеров, которым платят торговцы, извлекающие собственную приґбыль от торговли на более высоком уровне, чем местный. И только последґний метод поставки съестных припасов закладывает основы капитализма.
  
  Вебер также утверждает, что отличительная особенность городов в Заґпадной Европе эпохи Средневековья и начала Нового времени заключается в наличии в торговых городах органов самоуправления, способных самостоґятельно создавать гражданское право и проводить его в жизнь. Здесь берут свое начало две стороны "гражданства": способность искать и отвечать в гражданских судах; и участие множества различных людей, зависимых от торговли, в правительстве, создающем эти суды. Он приводит девиз: "Гороґдской воздух освобождает", служивший защитой такого гражданства и преґдупреждением вмешательства в торговлю сельских феодалов, которые имеґли претензии к торговцам, работникам или иностранцам в эпоху зарождеґния капитализма. Следует помнить, что число "граждан" в городах было незначительным даже по сравнению с общим числом жителей городов, не говоря уже о жителях прилегающих территорий.
  
  Отметим отличие этой структуры от обнаруживаемой Вебером в докапиґталистическом сельском хозяйстве сложной системы удовлетворения жиз-
  
  22 Schieber and Shoven 1997 b . 42
  ненно важных потребностей и различных местных земель. Безусловно, этот идеальный тип раннекапиталистического города - вопрос степени. Многие такие города имели земледельческие окраины с огородами, которые обеспеґчивали город свежим продовольствием, так что и в самих городах имелись кое-какие съестные припасы. Многие города совершали коммерческого тиґпа платежи за поставки продовольствия, которые, тем не менее, были обяґзательными и потому оставались нерыночными. Многие города имели собственное духовенство, которое частично обеспечивалось десятиной и монастырскими землями, располагавшимися в сельской местности.
  
  На мой взгляд, в современном мире этой структуре наиболее близко соґответствует небольшая богатая страна наподобие Нидерландов, Дании, Тайґваня, Канады, Австралии, Чили или, конечно же, Сингапура. (Гонконг доґвольно точно воспроизводит веберовский идеальный тип). Обычно более половины всего, что они потребляют, поступает извне и более половины тоґваров и услуг, которые они производят, продаются за пределами страны. Они создают свое собственное гражданское право и законодательство "гоґрода-государства". Но они вынуждены составлять подобное законодательґство таким образом, чтобы иностранцы торговали с ними, а они могли приґобретать у них средства к существованию. В сущности, гражданское право и торговое право составляют основу благополучия их правительств, армий, властителей и парламентов.
  
  Крупные европейские государства развиваются в направлении этих неґбольших торгово-промышленных государств, поскольку все большая доля того, что они потребляют, импортируется, а того, что они производят, эксґпортируется. Хотя в основе сегодняшнего капитализма лежит гегемония Соґединенных Штатов, смутное ощущение, что по-настоящему капиталистиґческими странами являются Нидерланды и Сингапур, полностью верно.
  
  Моделью эволюции этого внутреннего и внешнего развития гражданскоґго права служит развитие lex mercatoria , торгового права, в средневековой средиземноморской торговле, которую Вебер изучал в своей диссертации. 23 Это право, составленное главным образом в городах Северной Италии, быґло кодифицировано в Каталонии, предположительно в Барселоне, причем в кодифицированном виде оно стало местным гражданским правом в гороґдах, позднее изучавшееся им более глубоко. Со временем торговое право быґло включено в английское общее право. Подобное развитие претерпел едиґный коммерческий кодекс для штатов США, хотя в конституции имелся соґответствующий пункт о регулировании торговли. Европейский Союз, возґможно, служит идеальным примером того, что следует предпринять, чтобы развиваться в направлении Нидерландов или Сингапура.
  
  Основными предпосылками, содержащимися в веберовском анализе гоґрода, являются достаточная местная автономия и зависимость от торговли, способная стать толчком к развитию местного гражданского права, и достаґточное количество других коммерческих партнеров, имеющих схожую структуру, способное построить международную коммерческую систему, охґватывающую различные местности. Иногда первым шагом к самостоятельному правлению торговли служит сосуществование международного гражґданского права и местного гражданского права, наподобие морского права наряду с общегражданским правом в Соединенных Штатах. Судья Лернед Хэнд известен тем, что привел морское право в соответствие с внутренней торговлей Соединенных Штатов и наоборот. 24 Основное условие, в конечґном счете, заключается в том, что к выполнению контракта с иностранцами может обязывать "беспристрастный" местный суд. Сложность принуждеґния Индонезии или Малайзии к принятию такого права показывает, что таґкая эволюция не является автоматической. Точно так же вопрос о выполнеґнии в этих странах решений международного арбитража служит основным условием заключения арбитражных соглашений. 25
  
  23 Weber 1924.
  11. Нелегитимный авторитет предпринимателей
  
  Одна из причин интереса Вебера к управлению городами связана с его анаґлизом легитимности авторитета, причем его собственный анализ не в состоґянии объяснить, каким образом предприниматели могут обладать легитимґным авторитетом. Известно, что Вебер различал традиционный, харизмаґтический и легально-рациональный легитимный авторитет. 26 Но новое госґподство предпринимателей над фабричной жизнью не обладало ни одним из них: согласие рабочего было куплено деньгами и не требовало наличия легального, традиционного или харизматического авторитета. Гражданское право вообще имеет мало общего с божественным даром, обязательствами, данными так давно, что "людская память не свидетельствует об обратном", или даже единым для всех рациональным законом. Вместо этого оно следит за исполнением добровольного соглашения, когда один партнер передает свои средства взамен на определенное обещание, причем такое светское обещание, лишенное божественной благодати или традиции, исполняется в соответствии с законом. Содержание контракта легитимируется соглашениґем, а не более высокими принципами.
  
  Как уже было отмечено выше, на самом деле Вебер написал диссертацию о формах авторитета в средневековой средиземноморской морской торговґле, в которой традиции и боги почти не играли никакой роли при принятии решений о капиталовложениях и погашении долгов. Согласно его теории легитимного авторитета, изложенной позднее, такие решения и контракты не могли быть легитимными. Я слышал, что будто бы его очерк о городе перґвоначально назывался "Нелегитимное правление". Но главное, что легитиґмация капитализма зачастую заключается в легитимности соглашений или контрактов, а не в легитимности государей или армий.
  
  Одна из веберовских предпосылок капитализма состояла в том, что капиґталисты должны были пользоваться авторитетом у свободных рабочих и при выплате долгов, не будучи при этом ни традиционными феодалами, ни королями по милости божьей, ни осененными харизматической властью Святого Духа. Даже народная демократия не могла служить основанием гражданского права, авторитета соглашения и власти денег.
  
  24 См ., напр .: Llewellyn 1960, p. 334.
  25 Dezalay and Garth 1996, pp. 121-123; см . также : pp. 7, 168, 313-315, 155n.
  26 Gerth and Mills 1958, pp. 51-57, 196-253.
  И здесь Вебер опять уходит от своей концепции легитимного авторитета в историцистский эмпиризм: легитимность предпринимательского авториґтета и гражданского права в конечном итоге сложилась, и это, по его призґнанию, главное. Его восхищают формы власти, возникающие из экономиґческого превосходства, скажем, к примеру, когда торговцы получают власть, первоначально принадлежавшую ремесленным гильдиям. Деньги грязны, но они побеждают, и после того, как они одерживают временную победу, они становятся легитимным правителем лондонского Сити, и уже этой легитимґности бросают вызов хозяева манчестерских фабрик, которые самостоятельґно делают деньги. Так и произошло. Так и должно было произойти, чтобы мог возникнуть капитализм, но он не стал от этого легитимным - с теоретиґческой точки зрения, этого недостаточно.
  
  Я бы сказал, что основной легитимирующей идеологией "предпринимаґтельского авторитета" и "права заключать сделки" (то есть сделки, получаґющие законную силу) является идея экономического прогресса. Вебер был глубоко убежден в такой легитимации идеей прогресса: мир должен был быть расколдован, и прогресс был единственным, что оставалось легитимґным. Когда чешский рабочий класс видит прогресс только у других, у предсґтавителей среднего класса, он начинает считать сомнительными праволибе-ральные идеи демократии и всестороннего распространения рынка. 27 Страґны-преемницы Советского Союза попытались построить капитализм, и ни одной из них не удалось добиться прогресса (за исключением, возможно, Эстонии - веский довод в пользу того, что провал капитализма представляґет собой "случайность", связанную с тем, что большая часть коммунистичесґкой промышленности была ориентирована на "холодную войну" и в нынешґних обстоятельствах стала бесполезной). 28 Люди в этих странах, по-видимоґму, зачастую считают, что крупные капиталисты наворовывают свой капиґтал у государства вместо того, чтобы заниматься предприятиями и идти к прогрессу. Но веберовская теория авторитета ничего не говорит о ситуаґции, когда отсутствие прогресса делает предпринимательский авторитет нелегитимным. И если я прав в том, что легитимность теперь зависит от прогресса, то отсутствие прогресса делает положение капиталистических правительств шатким; такое обобщение в определенной степени обоснованґно для Восточной Европы, но не для Японии.
  
  Поэтому неявная предпосылка капитализма у Вебера заключается в вере в то, что капитализм приводит к прогрессу. Следовательно, там, где капитаґлизм не в состоянии привести к прогрессу, он вряд ли будет установлен, а есґли это и произойдет, то он не сможет удержаться.
  
  12. Поражение социализма и национализма
  
  В конце жизни Вебер стал изучать русский язык, чтобы следить за историей Советского Союза. Сам он был горячим немецким националистом, хотя и не аристократически-реакционного или популистски-нацистского толка. Поэґтому он прекрасно понимал основных врагов либерализма - вообще говоря, либерализм был публичной политической идеологией капитализма.
  
  27 Hraba et al. 2001.
  28 См .: Popov 2000.
  Основной тезис, стоящий за многими вышеописанными препятствиями на пути к развитию капитализма, заключается в том, что солидарность подґрывает капитализм: солидарность земледельческой общины, ориентироґванной на удовлетворение жизненно важных потребностей себя самой и всех своих членов, являет собой ранний пример такого рода. Солидарность человека, находящегося на смертном одре, например, с потребностями супґруги, которая будет жить дальше и на которую тратятся все его сбережения, возможно, станет в следующем столетии важнейшим препятствием для проґизводства капитала.
  
  Национальное государство представляет собой крупную организацию людей, готовых доверить собственное будущее голосам своих соотечественґников, и едва ли в этом есть что-то от капиталистического рынка. Поэтому национализм, прежде всего, не был "либеральным" в прокапиталистичес-ком смысле этого слова. Социализм и вовсе был антирыночной идеологией. Именно социал-демократическое руководство американского профсоюза работников автомобильной промышленности одобрило слова песни солиґдарности рабочих с теми, кто уже ушел на пенсию: "Кто позаботится о вас, / Когда вы будете слишком стары, чтобы работать, и слишком молоды, чтоб умирать". И национализм, и социализм суть попытки создания солидарносґти в "воображаемых сообществах". 29
  
  В действительности, Вебер не писал об угрозе капитализму со стороны социализма и национализма. И тот, и другой исходили из различных предсґтавлений о прогрессе и, соответственно, о средствах, которые к нему вели. Грубо говоря, они склонны считать, что в основе действительного прогресґса лежит планирование, а не невидимая рука рынка. И тот, и другой испольґзуют принуждение, по крайней мере, для сбора налогов для общественных благ. Капитализм также использует принуждение, по крайней мере, для заґщиты прав собственности и выполнения условий сделок.
  
  Различные проявления солидарности в нации могут требовать защиты наґциональных интересов от внешней конкуренции, эксплуатации, принуждения в производственных и товарных отношениях, колебаний экономических цикґлов, экономических последствий развода или оставления семьи, а также расоґвого и регионального неравенства. И при налогообложении в пользу таких проявлений солидарности наиболее важна готовность пренебречь желаниями меньшинства. Поражение демократических прав меньшинств наиболее важно сегодня при создании общественных благ для сплоченных общностей.
  
  Эти антикапиталистические движения, конечно, могут также выступать за сохранение неравенства между нациями. Такие сплоченные общности и ограґдительные меры могут препятствовать распространению капитализма. Социґализм создает свои сплоченные общности как раз для того, чтобы не допусґтить последствий капитализма и уничтожить определенные права собственґности, на которых тот покоится. Экспроприация, ее смягченный вариант в виде налогообложения, регулирование заработной платы, бесплатные или "продаваемые" по цене, ниже себестоимости, государственные блага, наприґмер, образование, медицинское обслуживание или дороги, представляют соґбой антикапиталистические средства, свойственные в том или ином виде всем разновидностям социализма, а также квазисоциалистическим проявлеґниям национализма, недовольство которыми часто выражают капиталисты.
  
  29 Андерсон 2001.
  Карл Поланьи - быть может, больший веберианец, чем сам Вебер, - изґложил английское решение конфликта между солидарностью и капитализ-мом. 30 Решение заключалось в создании защитных институтов (особенно для семей), поощрявших пролетарский наемный труд в промышленности и сельском хозяйстве. В основе приспособления солидарности к капитализму лежал принцип меньшей приемлемости благ, получаемых заключенными по сравнению с безработными и безработными по сравнению с самыми бедныґми рабочими. Приспособление же капитализма к солидарности, кроме выпґлаты пособий беднякам, не было столь явным. Многоквартирные дома для семей, обеспечение занятости целых семей, определенное обучение и метоґдистские молельные дома были результатом добровольного, а не вынужденґного приспособления.
  
  Но главное, что здесь необходимо отметить, заключается в том, что все программы социального обеспечения для бедняков и работников физическоґго труда были организованы на национальном уровне (либо на субнациональґном, провинциальном или местном уровне) или проводились рабочими и соґциалистическими организациями (обычно тоже национальными или субнаґциональными). Субсидии фермерам, предусмотренные программой субсидиґрования фермеров ЕС, представляют собой единственное серьезное исклюґчение из общего правила и вызывают, наверное, наиболее сильные споры.
  
  Принципы солидарности ведут к некапиталистическому перераспредеґлению внутри группы. Капиталистическое сопротивление такому перераспґределению зачастую служит источником конфликтов между капитализмом и национализмом или социализмом. Проявления солидарности также часто бывают направлены против чужаков, особенно принадлежащих к другим этґносам и нациям. Но современные проявления солидарности, национализм и социализм, зачастую бывают направлены против зарубежных и отечестґвенных капиталистов.
  
  Маркс предполагал, что такое народное противостояние сплоченных групп капитализму основывалось на общественных производственных отноґшениях, когда богач приобретал свои богатства благодаря труду бедняков. Но этим едва ли удастся объяснить повсеместно распространенную враждебґность к этническим посредническим группам: евреям в Восточной Европе (особенно в Германии и Австрии, когда они входили в состав Восточной Евґропы и раньше всех испытали на себе глубокое влияние капитализма); китайґцам в Юго-Восточной Азии; индусам в Восточной и Центральной Африке. Также нельзя объяснить и главное препятствие, стоящее на пути распростраґнения капитализма в "третьем мире", а именно - националистическую и соґциалистическую враждебность к богатству иностранных капиталистов. Немногие жители стран "третьего мира" участвуют в "производственных отноґшениях" с этими иностранными капиталистами.
  
  30 Поланьи 2002.
  Бедняки обычно склонны считать несправедливыми доходы и богатство богатых, а не самих богатых. В частности, особенно сомнительно богатство как основание дохода, то есть как капитал. Даже либералы отстаивают капиґтализм на том основании, что он представляет собой идеальную систему стимулов, а не потому, что люди должны быть вознаграждены за свое богатґство. Когда такой системе стимулов не удается побудить имеющих доходы и достаток богатых помочь нам, люди начинают искать свидетельства того, что "собственность - это кража". Редкие случаи, когда это оказывается правдой, ставят под сомнение саму систему.
  
  Сомнительность легитимности богатства, производящего доход, усилиґвает политические последствия классового недовольства благодаря солиґдарности бедняков. Держатели кредитных карт, арендаторы, работники фиґзического труда и представители нижних слоев среднего класса выражают недовольство классовыми отношениями - никто из них не станет новым боґгачом. Но когда многие схожим образом относятся к тем, кто вызывает у них недовольство, и когда богатство менее легитимно, классовое недовольство приводит к популизму.
  
  Такой популизм почти всегда оказывается двойственным. Вульгарный интерес к сексуальной жизни богачей или членов королевской семьи (в шиґроком смысле слова, что предполагает включение сюда и Джеки Онассис) служит одним из симптомов этой нелегитимности. Богачи - всегда знамениґтости; размер фотографий на страницах журналов и газет, посвященных светской жизни, позволят грубо оценить унаследованное богатство. Но таґкой вульгарный интерес сам по себе ярко свидетельствует о смутном попуґлистском негодовании; люди получают готовые истории, подтверждающие нелегитимность богатых.
  
  Поэтому сплоченность национализма и социализма, как правило, создаетґся на основе ядра профессиональных политиков, сидящих на окладе руковоґдителей неправительственных организаций, юристов, разного рода активисґтов из числа тех, кто выражают классовое недовольство, и относительно безґдействующей, но многочисленной популистской периферии, испытывающей смутную неприязнь к богатству и жизни богачей. "Богач развлекается, бедняк оказывается крайним". Демократия - это форма правления, которая делает возможным нечеткий популизм, медленно, но верно изменяющий относиґтельное влияние бедняков в классовых отношениях. Наиболее серьезным поґпулистский вызов, подогреваемый призывами к классовому перераспределеґнию, становится тогда, когда недовольство выходит за пределы государственґных или национальных границ, как в спорах о тарифах, международных долгоґвых отношениях и возвращенной прибыли многонациональных корпораций.
  
  13. Заключение
  
  С точки зрения XXI века, основная ошибка веребовского анализа предпосыґлок капитализма состоит в том, что, по его предположению, развитие капиґтализма происходило "внутри наций". Поэтому среда капитализма и рыночные отношения также регулировались тем же национальным государством, предприятия которого были основными действующими силами в его теоґрии капитализма. Национальное государство или - на международном уровґне - золотое или серебряное содержание валюты определяло стоимость деґнег, в которых заключались сделки. Коммерциализированное сельское хоґзяйство существовало в том же национальном государстве, что и города, коґторые оно кормило. В эпоху, наступившую вслед за той, что была описана в его диссертации, рационализация гражданского права была продолжена гоґсударственной бюрократией и государственной судебной системой. 31 Сбереґжения должны были делаться или, по крайней мере, контролироваться каґпиталистическими финансовыми институтами, предназначенными для извґлечения прибыли, а не для потребления, и делаться в национальном госудаґрстве, не имеющем частной или общегосударственной пенсионной систеґмы, производящей значительную часть капитала. Число международных пенсионных систем было крайне невелико. Нейтрализация вредных послеґдствий от чрезмерных правительственных расходов и капиталистических банкротств было связано с налогообложением и законодательством о банкґротстве только одной страны. В отличие от многих из тех, кто рассуждал поґдобным образом, сейчас или в его эпоху, Вебер понимал, что всего этого раньше не было. Но он не считал, что этого также может не стать в будущем. Теперь капитализм в своем развитии преодолевает международные граниґцы. В действительности, коммерческая торговля между европейскими страґнами росла быстрее, чем в самих этих странах, с начала Нового времени и, конечно, на протяжении XVIII столетия.
  
  Поэтому целью этой статьи оказывается простое исправление весьма незґначительного аспекта теории - почти вся веберовская теория предпосылок капитализма по-прежнему верна. Но, с точки зрения опыта, то обстоятельґство, что национальные государства представляют собой основную форму солидарности в мировой капиталистической системе и что для многих торґговых и промышленных предприятий гражданское право обособляется, в другой стране, от государства, в котором существует хотя бы одна из сторон, требует внесения серьезных поправок в наше описание эмпирической форґмы этих предпосылок. И поэтому, с практической точки зрения, значение мелких теоретических ошибок Вебера очень велико.
  
  Перевод с английского Артема Смирнова
  
  Библиография
  
  Андерсон, Бенедикт. 2001. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распроґ странении национализма . М. КАНОН-пресс-Ц, Кучково-поле.
  Вебер, Макс. 2001. История хозяйства. Город . М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково-поле.
  Грамши, Антонио. 1959. Избранные произведения в 3-х т. Т. 3. М.: Издательство иностґранной литературы.
  Поланьи, Карл. 2002. Великая трансформация: политические и экономические истоки наґшего времени . СПб.: Алетейя.
  Шумпетер, Йозеф. 1995. Капитализм, социализм и демократия . М .: Экономика .
  Ariovich, Laura. 2001. Institutions, politics, and fiscal adjustment in Brazil and Mexico , Unpublished manuscript, Northwestern University.
  Block, Fred. 1987. The ruling class does not rule: notes on the Marxist theory of the state, pp. 51-68, 196-198. In: Block, Revising State Theory: Essays in Politics and Postindustria-lism . Philadelphia : Temple University Press. Originally published in Socialist Register for 1977.
  Braithwaite, John and Peter Drahos. 2000. Global Business Regulation . Cambridge : Cambridґge University Press.
  Carruthers, Bruce G. and Arthur L. Stinchcombe. 2001. The social structure of liquidity: flexibility in markets, states, and organizations. Ch. 5 in Arthur L. Stinchcombe, When Formality Works: Abstraction and Authority in Law and Organizations . Chicago : University of Chicago Press. Originally published 1999.
  Collins, Randall. 1996a. Weberian Sociological Theory . Cambridge : Cambridge University Press.
  Collins, Randall. 1996b. Weber's last theory of capitalism. In: Collins 1996a, pp. 19-44.
  Dezalay, Yves and Bryant G. Garth. 1996. Dealing in Virtue: International Commercial Arbitratiґ on and the Construction of a Transnational Legal Order. Series: Language and Legal Disґcourse. Chicago : The University of Chicago Press.
  Gerth, Hans H. and C. Wright Mills, eds. 1958. From Max Weber: Essays in Sociology . New York : Oxford University Press.
  Ghai, Darman, ed. 1990. The IMF and the South: The Social Impact of Crisis and Adjustment . London : Zed Books.
  Halliday, Terry and Bruce G. Carruthers. 1998. The Making of Corporate Bankruptcy Law in England and the United States . Oxford : Clarendon Press.
  Hraba, Joseph, Frederick D. Lorenz, Rehan Mullick, Sagmon Lee and Jiri Vecernik. 2001.
  Trends in Czech attitudes toward the market and democracy. Journal of Political and Military Sociology . 29, pp. 200-220.
  Llewellyn, Karl N. 1960. The Common Law Tradition: Deciding Appeals . Boston : Little, Brown.
  Paige, Jeffery. 1975. Agrarian Revolution . New York : Free Press.
  Polanyi, Karl, Conrad A. Arensberg and Harry W. Pearson, eds. 1957. Trade and Market in the Early Empires: Economies in History and Theory . Glencoe , Ill. : Free Press.
  Popov, V. 2000. Shock Therapy versus Gradualism: The End of the Debate (Explaining the Magnitude of the Transformational Recession). Comparative Economic Studies , 42, #1, pp. 1-57.
  Schieber, Sylvester J. and John B. Shoven, eds. 1997a. Public Policy toward Pensions. Cambridґge Mass. : MIT Press.
  Schieber, Sylvester J. and John B. Shoven. 1997b. The consequences of population aging on private pension fund saving and asset markets. In Schieber and Shoven 1997a, pp. 219-245.
  Walton, John and Charles Ragin. 1990. Global and national sources of political protest: Third World responses to the debt crisis. American Sociological Review , 55, pp. 876-890.
  Weber, Max. 1924. Zur Geschichte der Handelsgesellschaften im Mittelalter nach sudeuro-paischen Quellen. Abhandlungen, Stuttgart : Ferdinand Enke. Reprinted pp. 312-443 in Weber, Gesammelte Aufsatze zur Sozial- und Wirtschaftsgeschichte . Tubingen: G. C. B. Mohr [Paul Siebeck]. Originally published 1889.
  Woodward, C. Vann. 1979. To m Watson: Agrarian Rebel . New York : Oxford University Press; originally published 1938.
  
  ****************************
  
  Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма
  
  
  
  В Соединенных Штатах Америки с давних пор утвержден принцип "отделения церкви от государства". Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже официальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принадлежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к государственной власти 2 . Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество "не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей" составляло, несмотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских государств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам 3 .
  
  К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими материальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас * . Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов: мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревооб-
  
  [273]
  
  делочников низкой квалификации, чьи регулярные расходы на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие требования имели бы своим последствием массовый выход из церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посещал Соединенные Штаты 15-20 лет тому назад * , до начала последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господствовавшая повсюду, где еще не было бурного притока европейских иммигрантов 4 . Церковность была раньше значительно сильнее и ярче выражена, чем в последние десятилетия, о чем свидетельствуют путевые заметки более раннего периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сторона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне входит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому незнакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: "То what church do you belong ?" ** Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскресным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: " What service did you attend today ?" ***5 При достаточном знакомстве с американской действительностью легко заметить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессиональной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится - мы считаем себя вправе утверждать это - всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.
  
  Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней " Indian territory " **** в одном купе с коммивоя-
  
  [274]
  
  жером фирмы "Undertakers hardware" * . Когда автор (случайно) упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?" Эта мотивировка еще не очень определенна. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рассказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: паци-ент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил: "Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church ** , находящейся на такой-то улице". Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: "О гонораре не беспокойтесь". Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.
  
  В одно прекрасное воскресенье в начале октября я вместе с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда. расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), присутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистского крещения, совершавшегося в пруду, который питался водами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне холмов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселений, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял проповедник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола в праздничной одежде, они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду - женщин проповедник поддерживал, - выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их "поздравляли", быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой 6 .
  
  [275]
  
  Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим 7 внезапно стал внимательно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: " Look at him . I told you so" * . Когда я после окончания церемонии спросил его: "Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?" - он ответил: "Потому что он хочет основать банк в N ". - "Разве в этой местности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?" - "Нет, конечно. Но, крестившись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов". Из ответов на последующие мои вопросы - почему? каким образом? - выяснилось следующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной "проверки" и педантичного изучения их "образа жизни", начиная с самого раннего детства (" disorderly conduct ?" ** посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гарантия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограниченного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом отношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал должность торгового агента, он брал с собой certificate *** своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруднения, то секта способствовала устройству его дел, предо-
  
  [276]
  
  ставляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозможными способами, часто даже по библейскому принципу: " mutuum date nihil inde sperantes " * . Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая свою репутацию секта примет в число своих членов лишь того, чье "поведение" позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном отношении человека.
  
  Принадлежность к секте - в противоположность принадлежности к церкви, которая "дана" человеку от "рождения", - является своего рода нравственным (прежде всего в деловом отношении) аттестатом личности. "Церковь" - не что иное, как учреждение по дарованию благодати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. "Секта" же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добровольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказанной религиозной избранности 8 . Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование. Многочисленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церковности как таковой 9 (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли 10 . Никого не интересовало, был ли данный человек масоном 11 , последователем Christian science ** , адвентистом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь. то, что он принят посредством " ballot " *** после предварительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обязательными мирской аскезой протестантизма, то есть ста-
  
  [277]
  
  рой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс "секуляризации", который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только религиозные общины, то есть секты, преимущественно оказывали подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что поразительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петлицах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров иммиграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастическим наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к братской помощи любого имущего члена такого союза при условии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде известных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соответствии с принципом " mutulim date nihil inde sperantes ", либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось членами подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило также посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: "Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлежности к данному союзу джентльменом". Здесь также прежде всего имеется в виду деловая добропорядочность и проверенная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим. Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком
  
  [278]
  
  случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения 12 , были ограничены рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распространения и сохранения буржуазно-капиталистического делового этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуазии (включая фермеров). Правда, немалое количество, а в старшем поколении большинство американских " promoters ", " captains of industry ", мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном случае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенционального характера (как в Германии), о личностно-социальной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти "экономические гиганты" не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их "религиозных убеждений", то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортунистическими мотивами 13 , были, как и в XVII-XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри этого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жизненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хозяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (разве только при господстве строго феодальных или патримониальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел-лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятельности. Они всегда стояли и стоят по "ту сторону добра и зла". Однако, как бы велико ни было их значение в хозяйственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хозяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были творцами или носителями специфически западного буржуазного "духа". Мы не будем останавливаться на политическом и со-
  
  [279]
  
  циальном значении вышеназванных и многочисленных подобных им замкнутых обществ и клубов Америки, пополнявших свой состав посредством баллотировки. Типичный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых обществ: от Boy ' s club в школе через Athletic club , Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к одному из многочисленных клубов деловых людей и буржуазии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социальному продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем "избранничестве". Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, которые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с нем 14 . Однако в прошлом, да и поныне, признаком специфически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в американском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая должность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого другого общества), то это отнюдь не означает, что здесь первого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя мимо пашущего работника (коренного американца!) без того, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не "обменялись рукопожатием". Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забывали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен - здесь царило равенство джентльменов 15 . Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди
  
  [280]
  
  буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры-чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положения, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только принять все условности буржуазного society , включая требования очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество в том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить в одну из достаточно зарекомендовавших себя организаций - сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) - и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентльмена 16 . Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; тот, кто этим пренебрегал - как большинство немцев 17 , - вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.
  
  Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, находящихся в процессе коренного преобразования. Нас интересует здесь лишь то, что современное положение светских клубов и обществ, пополнявшихся посредством баллотировки, в большой степени является продуктом секуляризации тех волюнтаристских объединений - сект, - которые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантическим штатам. Не следует забывать, что всеобщее избирательное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также "отделение церкви от государства" - завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду 18 . Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависимости от того, доказал ли данный индивид своим поведением наличие у него определенной религиозной квалификации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго
  
  [281]
  
  до войны за независимость делами штата заправляли квакеры, хотя формально они не были единственными политически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправия внутри сектантской общины, особенно допущение к причастию, направляло секты в сторону создания той аскетической профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автора, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.
  
  Если мы обратимся к церковной предыстории этих протестантских сект 19 , то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую очередь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по поводу того, что грешные "дети мира" взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добропорядочности благочестивых людей 20 ; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их магазинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цены, как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен 21 . Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им - жертвами ли, своим ли образом жизни, - известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определенным типом религиозного поведения - в соответствии с раннекапиталистическим принципом " honesty is the best policy " * - и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им) 22 . Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощрения и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возникновения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, яв-
  
  [282]
  
  ляются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на ее сущности, методах и направленности.
  
  Внутри протестантизма принцип " believers ' church " * , то есть объединения, состав которого строго ограничен "истинными" христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впервые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523- 1524 гг. 23 Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логического конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения - странствующие ремесленники, - постоянно подвергаясь преследованиям, распространяли его на все новые области. Здесь не место характеризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и методизм 24 ) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признанных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисциплине (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов - "церковь" как институт благодати и "секта" как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, - проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кейпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнтаристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. Напомним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образования сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дис-
  
  [283]
  
  циплина (близкая дисциплине сектантской) 25 - именно в этом заключалось главное социальное значение требования чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей 26 . Первый последовательный волюнтарист Роберт Браун в своем трактате (" Treatise of Reformation without tarying for anie ", предположительно 1582 r .) выдвигает в качестве мотива своего отрицательного отношения к епископальной церкви и пресвитерианству их обязательное требование причащаться вместе с " wicked men " * 27 . Пресвитерианская церковь тщетно пыталась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции 28 . Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister ** и elders *** (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, которые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против "эрастианства" такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отношении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельства ( tickets ). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших определенной религиозной квалификацией. Аттестации ( letters of recommandation ), предоставляемые при перемене местожительства или на время путешествия, известны уже в XVII в. 29 Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику установить степень квалификации прихожан и устранить от причастия " scandalous persons " **** , претендовали conventicles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах30. Аналогичного результата добивались и "5 dissenting brethren " Вестминстерского собрания (вернувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с
  
  [284]
  
  parish * волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Новой Англии полна борьбы вокруг того, кого следует допускать к таинствам (в том числе и в качестве крестных) , можно ли крестить детей, родители которых не допущены к таинствам 31 , при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку причащаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем достойный обязан был причащаться 32 , сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха 33 , с другой стороны, вся община на началах солидарности несла перед Богом ответ за чистоту причастия и устранение недостойных, особенно отвергнутых 34 . Прежде всего, следовательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister , то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь всплыли на поверхность очень древние проблемы церковного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести компромиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем поведении minister 35 . Как во времена раннего христианства, здесь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере в character indelebilis ** священника) принципа институциональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации 36 . Именно на этой религиозной ответственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в последние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Голландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви - миряне - во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить требование синодального церковного управления ( Hervormde kerk ) Нидерландов и допустить к причастию конфирмантов, предъявивших аттестации, которые были им выданы
  
  [285]
  
  недостойными или неблагочестивыми, с точки зрения старейшин, проповедниками других общин 37 . Это было по существу то же, что в XVI в. разделяло пресвитериан и индепендентов. Ибо ответственность общины вела к чрезвычайно серьезным последствиям: прежде всего к утверждению волюнтаристского принципа - права принимать в общину достойных, и только достойных, а затем к суверенности отдельных местных общин, совершающих обряд причащения. Лишь местная община, а не какая-либо административная церковная инстанция межлокального типа (как бы свободно она ни избиралась) могла на основе личного знакомства и непосредственной проверки поведения каждого ее члена судить о его квалификации. И выносить такие суждения она могла лишь при ограниченном числе ее членов: принцип суверенности сохранял свою действенность лишь в рамках относительно маленьких общин 38 . Где общины превышали требуемые границы, там либо создавались кружки, как у пиетистов, либо, как у методистов, отдельные члены общины разделялись на группы, внутри которых осуществлялась церковная дисциплина 39 , ибо следующим требованием, обусловленным стремлением соблюсти чистоту общины причащающихся (у квакеров молитвенного собрания), была исключительно строгая нравственная дисциплина 40 , осуществляемая самоуправлением общины. В самом деле, дисциплина внутри аскетических сект была - и в этом она родственна монастырской - значительно более суровой, чем дисциплина какой бы то ни было церкви. Сектанты ввели институт по-слушничества 41 . В отличие от официальных протестантских церквей секта часто запрещала лицам, исключенным из общины за этические прегрешения, всякое общение с членами общины, другими словами, подвергала их абсолютному бойкоту, который распространялся и на деловую сферу: и вообще считалось предпочтительным не устанавливать контакты за пределами секты, разве только в случае крайней необходимости 42 . Дисциплина внутри аскетических сект осуществлялась главным образом мирянами. Ведь не существовало такой духовной власти, которая могла освободить общину от совместной ответственности всех ее членов перед Богом. Значение мирян-старейшин было очень велико уже у пресвитериан. Что же касается индепендентов и особенно баптистов, то они вели открытую борьбу против богословского засилья в общине 43 , параллельно, разумеется, шла клерикализация мирян. Миряне,
  
  [286]
  
  осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов 44 . Господство мирян в церкви нашло свое отражение отчасти в требовании свободной проповеди ( liberty of prophesying ), которое обосновывалось ссылками на устройство ранних христианских общин (это требование резко противоречило не только лютеранскому представлению о значении церковных должностей, но и божественному порядку в толковании пресвитерианства) 45 ; отчасти же - в оппозиции профессиональному священству и богословской образованности вообще: значение придавалось лишь харизме, а не выучке или должности 46 . Разумеется, не все секты, и во всяком случае не всегда, делали из этого столь радикальные выводы, как квакеры, которые считали, что на собрании, где шло богослужение, может и должен говорить каждый, но в то же время только тот, на кого нисшел "дух", что, следовательно, профессиональных священников вообще не должно быть 47 . Секты обычно считают, что священник выполняет свои функции не "по найму" 48 , а в качестве лица, занимающего почетную должность. Он живет либо на добровольные дары 49 , либо состоит одновременно на другой работе, а в данной должности получает лишь компенсацию расходов 50 ; в некоторых сектах он в любую минуту может быть отстранен от своих обязанностей; иногда создается своего рода миссионерская организация, состоящая из временно проповедующих в одном и том же " circuit " * странствующих священников 51 , - так было у методистов 52 . Там, гдедолж-ность (в ее прежнем значении) и, следовательно, богословская квалификация сохранялись 53 , эта квалификация рассматривалась лишь как профессионально-техническая предпосылка, решающей же оставалась харизма состояния благодати: на выявление этого качества и были направлены усилия тех инстанций, которые, подобно кромве-левским triers (местные органы, выдающие аттестаты о квалификации данного лица) или ejectors (духовная дисциплинарная инстанция 54 ), занимались проверкой профессиональной пригодности священника. Очевидно, что харизматический характер авторитета охранялся так же, как и харизматический характер членства в общине. Подобно тому как кромвелевская армия святых принимала святые дары лишь из рук священников определенной рели-
  
  [287]
  
  гиозной квалификации, кромвелевский солдат отказывался идти в сражение под началом офицера, не входящего вместе с ним в число достойных членов причащающейся общины 55 .
  
  В принципе среди членов секты царил дух раннехристианского братства, так было, во всяком случае, у баптистов и в различных родственных им сектах 56 . Многие сектанты считали предосудительным обращаться в государственные судебные инстанции 57 ; в случае необходимости члены секты оказывали помощь пострадавшему 58 . Установление деловых связей вне общины, как правило, не запрещалось (разве что в самых радикальных сектах). Предпочтение братьев было, однако, само собой разумеющимся 59 . С самого начала сложилась система аттестаций (о принадлежности к соответствующей общине и поведении 60 для братьев, уезжающих из данной местности). У квакеров взаимная поддержка применялась так широко, что они в силу связанных с этим непомерных тягот в конечном итоге вынуждены были отказаться от дальнейшей пропаганды своих идей. Сплоченность общин была настолько сильна, что ее с достаточным основанием считают одной из причин замкнутости и резко выраженного урбанистического характера поселений Новой Англии в отличие от поселений Юга 61 . Все эти свойства свидетельствуют о том, что иллюстрированные различными примерами в начале данного очерка функции современных американских сект и близких к ним по типу объединений являются не чем иным, как ответвлениями, рудиментами и пережитками той системы взглядов, которая некогда господствовала во всех аскетических сектах и общинах, а ныне приходит в упадок. По имеющимся свидетельствам, неимоверное "кастовое высокомерие" сектантов является их исконным качеством 62 .
  
  Что же во всей этой эволюции являлось и является существенным для нашей постановки проблемы? Ведь и в средние века отлучение от церкви вело к весьма серьезным последствиям в политическом и социальном отношении, формально даже более серьезным, чем те, которые оно имело в эпоху свободы сект, и в средние века только христианин мог быть полноправным членом общества. И в средние века, как прекрасно показал А. Шульте, епископ считался более кредитоспособным, чем светский князь, по той простой причине, что в слу-
  
  [288]
  
  чае неуплаты долга на него можно было воздействовать с помощью дисциплинарных мер церкви. Ведь и для прусского лейтенанта то обстоятельство, что долги угрожают ему отставкой, создавало благоприятные условия для кредита. То же относится и к немецкому студенту-корпоранту. И наконец, в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись. В те времена в качестве гарантии старались использовать клятвенное обещание должника, нарушение которого грозило ему отлучением от церкви.
  
  Все это вполне соответствует истине. Однако во всех этих случаях не только характер поведения, которому способствовали или препятствовали эти обстоятельства, был совсем иным, чем тот, который пестовала или подавляла христианская аскеэа: предоставление более широкого кредита лейтенанту или студенту-корпоранту, а в равной мере и епископу основывалось отнюдь не на том, что в них воспитывали определенные деловые качества. И с этим непосредственно связано следующее: если направленность этого воздействия по замыслу одна и та же, то характер этого воздействия неминуемо должен был быть совершенно иным. Средневековая церковная дисциплина, как и лютеранская, во-первых, находилась в руках духовных лиц, занимавших определенные должности; во-вторых, она осуществлялась - поскольку она вообще осуществлялась - с помощью авторитарных средств, и, в-третьих, она карала или награждала отдельные конкретные действия. Церковная дисциплина пуритан и сектантов, во-первых, проводилась отчасти, а во многих случаях и полностью мирянами; во-вторых, средством ее реализации была необходимость самоутверждения, и, в-третьих, она воспитывала или, если угодно, отбирала определенные качества. Последнее наиболее важно. Для вступления в сферу какого-либо сообщества член секты (или кружка) должен был обладать определенными качествами, которые, как было показано в первом очерке настоящей работы, имели большое значение для развития рационального современного капитализма. Для того же, чтобы прочно утвердиться в данной общине, новый член общины должен был постоянно подтверждать наличие у него требуемых качеств: тем самым они непрерывно в нем воспитывались. Ибо,
  
  [289]
  
  как было показано в предшествующем очерке, от этого "подтверждения" полностью зависело как его потустороннее блаженство, так и все его земное существование и социальное благополучие 63 . Нет, вероятно, более действенного воспитательного средства, как нам это известно из опыта, чем подобная необходимость социального самоутверждения в кругу товарищей; поэтому-то непрерывное и незаметное воздействие этической дисциплины сект относилось к авторитарной церковной дисциплине как рациональное воспитание и продуманный отбор к приказу и аресту. В этом отношении, как и почти во всех других, пуританские секты в качестве наиболее специфических выразителей мирской аскезы служили самой последовательной, а в известном смысле и единственно последовательной антитезой католического института универсальной благодати. Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению "буржуазной" пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями. Это и есть, безусловно, решающий момент для силы проникновения и могущества подобного воздействия. Ибо - мы повторяем это еще раз 64 - не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова. В пуританизме таковым была определенная методически-рациональная система жизненного поведения, которая, при известных условиях, прокладывала путь "духу" современного капитализма. За утверждение своей избранности перед Богом воздавались награды в виде гарантии спасения во всех пуританских деноминациях; за утверждение своей избранности перед людьми - награда в виде социального самоутверждения внутри пуританских сект. Оба принципа дополняли друг друга, действуя в одном и том же направлении: они способствовали освобождению "духа" современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии. Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут 65 , с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного "индивидуализма". В заключение мы позволим себе привести в виде
  
  [290]
  
  сравнения еще одно последнее замечание для пояснения характера этого этического воздействия. В средневековых цехах нередко также действовал контроль над сохранением общего этического стандарта членов цеха, подобный тому, который осуществлялся посредством церковной дисциплины аскетических протестантских сект 66 . Однако бесспорное различие между воздействием цеховой и сектантской дисциплины на хозяйственное поведение отдельных лиц совершенно очевидно. Цех объединял товарищей по профессии, то есть конкурентов. Целью цеховой организации было ограничение конкуренции и проявлявшегося в ней рационального стремления к наживе. Цех воспитывал в своих членах "буржуазные" добродетели и в известном смысле (подробно мы здесь этого касаться не будем) являлся носителем буржуазного "рационализма". Однако лишь в смысле "продовольственной политики" и в духе традиционализма со всеми вытекающими отсюда последствиями, в тех пределах, в которых действовало осуществляемое цехом регулирование хозяйственной жизни. Секты же объединяли посредством отбора и воспитательного воздействия не технически квалифицированных людей, связанных процессом обучения или семейными отношениями, а соратников по вере, жизненное поведение которых они контролировали и регламентировали исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы без какой-либо .материальной цели в сфере "продовольственной политики", направленной на ограничение рационального стремления к наживе. Капиталистический успех какого-либо члена цеха вел к искоренению цехового духа - это произошло в Англии и во Франции - и вызывал ужас. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж секты, способствовал распространению ее учения и поэтому вызывал всеобщее удовлетворение, на что указывают многочисленные приведенные нами выше документальные данные. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма 67 . Однако сама по себе
  
  [291]
  
  цеховая организация труда не могла, конечно, породить буржуазно-капиталистический этос. Ибо не цеховая организация труда, а лишь методическая регламентация жизни аскетических сект может узаконить и окружить ореолом его "индивидуалистические" импульсы в области экономики.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  1. Новое, значительно переработанное издание статьи, озаглавленной "Церковь и секты" (" Kirchen und Sekten "), которая была опубликована во " Frankfurter Zeitung " 13 и 15 апреля 1906 г., а затем, е несколько расширенном виде, - в " Christliche Welt " (1906, S -558 ff ., 557; в предшествующем изложении я неоднократно обращался к ней для дополнений). Переработка статьи мотивируется тем, что разработанное мною понятие секты (противоположное понятию церкви) было, к моему большому удовлетворению, принято Трельчем и подвергнуто всестороннему рассмотрению в его труде " Soziallehren der christlichen Kirchen ". Это позволяет нам в рамках настоящего очерка отказаться от дальнейшего теоретического анализа данного понятия, тем более что в прим. 174 (предшествующего раздела) было сказано все, что требовалось для понимания нашей точки зрения. Настоящий очерк содержит лишь самые необходимые данные, дополняющие предыдущее изложение.
  
  2. Ввиду значения католиков в качестве избирателей данный принцип часто существует только на бумаге (ряду конфессиодальных школ предоставляются, например, государственные субсидии).
  
  3. Мы не считаем необходимым останавливаться на этом более подробно и отсылаем читателей к отдельным томам " American church history " (правда, очень разным по качеству).
  
  4. Впрочем, тот факт, что не только каждое заседание Верховного суда США, но и любое партийное собрание ( convention ) открывается молитвой, давно уже превратился в тягостную условность.
  
  5. Или если он случайно в качестве самого старого гостя сидел во главе стола, обращение официанта, разливающего суп: " Sir , the prayer , please " ("Сэр, молитву, пожалуйста"). На приведенный в тексте типичный вопрос, заданный мне в одно прекрасное воскресенье в Портри, я вынужден был ответить следующее: "Я принадлежу к церкви земли Баден; в Портри мне не удалось обнаружить chapel этой церкви". Дамы приняли это объяснение вполне (ерьезно и благосклонно: "Он посещает собрания только своей деноминации!"
  
  6. "Вера ( faith ) - лучшее средство от простуды", - заметил один из моих родственников.
  
  7. Он обратился к одному из крещеных: "Алло, Билл, что, вода изрядно холодна?" - на что тот совершенно серьезно ответил: "Джефф, я думал об одном изрядно жарком месте (об аде) и не заметил, холодна ли вода".
  
  8. Не вызывает, конечно, сомнения, что соперничество сект в ловле душ, обусловленное в значительной степени и материальной заинтересованностью проповедников, очень сильно противодейсгвовало подобному отбору именно в Америке. Поэтому конкурирующие деноминации часто объединялись для ограничения этой практики. (Так, запрещалось легко предоставлять разрешения для венчания в том
  
  [292]
  
  случае, если вступающие в новый брак были ранее разведены по недостаточно серьезным с религиозной точки зрения основаниям.) Между тем такого рода разрешения обладали большой притягательной силой для вступления в секту. В этом вопросе в течение некоторого времени баптистские общины как будто склонны были к известной податливости, тогда как и католическая, и лютеранская (Мис-сурийская) церковь проявляли должную строгость, в результате которой, правда, как будто сократилось число и прихожан.
  
  9. В ряде случаев в крупных городах мне рассказывали, что спекулянт, занимающийся различными операциями со строительными участками, обычно прежде всего воздвигает (весьма скромную) церковь, затем приглашает питомца какой-либо богословской семинарии, платит ему 500-600 долл. и рисует перед ним заманчивую перспективу блестящего положения в качестве проповедника в том случае, если тот сумеет организовать общину и "наполнит участок верующими". Мне показывали развалившиеся строения, напоминающие по своим очертаниям церковь, которые свидетельствуют о неудачных попытках такого рода. В большинстве случаев, однако, им сопутствует успех. Добрососедские отношения, sunday school (воскресная школа) и т. п. необходимы поселенцу, и прежде всего ему необходимы соседи, на которых можно положиться в "этическом" отношении.
  
  10. Секты часто находятся в довольно хороших отношениях, несмотря на острую конкуренцию, которая выражается в характере материальных и духовных воздаяний во время вечерних чаепитий общин, а в аристократических церквах - и в характере песнопений (так, тенор бостонской Trinity church , который пел лишь во время воскресной службы, получал 8 тыс. долл.). В методистской церкви во время службы, на которой я присутствовал, о вышеописанном крещении баптистов говорилось как о зрелище, поучительном для каждого. Общины решительно отказывались от знакомства с "различиями верований" и вообще совершенно не интересовались догматикой. Темой проповеди должны были быть лишь этические проблемы. Все прослушанные мной проповеди для среднего сословия были преисполнены типично буржуазной морали с ее требованиями добропорядочности и приличия; мораль этих проповедей была вполне доморощенная и трезвая, но произносилась она с большой внутренней убежденностью, подчас даже с волнением.
  
  11. Assistant по семитскому языку в одном из университетов восточных штатов сказал мне: он сожалеет, что не стал "главой масонской ложи", это позволило бы ему вернуться к деловой жизни. На мой вопрос, чем бы это могло ему помочь, он ответил: если бы он, совершая торговые операции, мог представляться в качестве главы масонской ложи, то ему было бы обеспечено устранение всех конкурентов и он ценился бы на вес золота.
  
  12. Некоторые образованные американцы с презрительным раздражением отмечают это как " humbug " (вздор) или пережитки прошлого, а иногда и вообще отрицают существование подобных явлений; многим - что подтвердил мне Уильям Джеймс - они и в самом деле неизвестны. Однако в ряде областей эти рудименты прошлого сохранились, и подчас в весьма гротескных формах.
  
  13. "Лицемерие" и конвенциональный оппортунизм, власть условностей в вопросах такого рода вряд ли здесь сильнее, чем в Германии, где ведь тоже невозможно представить себе офицера или чиновника, не принадлежащего к какому-либо исповеданию, где бур-
  
  [293]
  
  гомистр Берлина (арийского происхождения!) не был утвержден в должности только потому, что не пожелал крестить ребенка. Различна лишь направленность условностей и "лицемерия": в Германии это - продвижение по службе, в Америке - деловой успех.
  
  14. На "деньги" как таковые и в Америке можно купить только власть, но не социальный престиж, хотя деньги, конечно, могут служить средством и для приобретения престижа. Так же обстоит дело в Германии, да и повсюду. В Германии щ-нпоренная колея ведет через покупку дворянского поместья, учреждение фидеикомисса, жалованное дворянство - это открывает внукам доступ в аристократическое "общество". В Америке в соответствии со старой традицией большим уважением пользовался человек, который сам приобрел свое состояние, а не наследовал его, средством к завоеванию социального престижа были связи с представителями высших сословий, завязанные в аристократических колледжах, а на заре американской истории - принадлежность к аристократической секте (например, пресвитериан, в церквах которых в Нью-Йорке можно было обнаружить на сиденьях пуховые подушки и веера); позже - к аристократическому клубу. Наряду с этим имеет значение тип квартиры (ее местоположение на street - главной улице, которая имеется почти во всех средних американских городах), одежды, спортивных склонностей. А с недавнего времени и происхождение от Отцов пилигримов. Покахонты или других индейских дам и т. п. Здесь не место заниматься этим более подробно. Массовое распространение получили различные бюро переводчиков и агентства, занимающиеся установлением генеалогий плутократов. Все эти подчас весьма гротескные явления относятся к области европеизации американского "общества".
  
  15. Это не всегда распространяется на немецко-американские клубы. Когда группе молодых немецких купцов (из лучших ганзейских семей), проживающих в Нью-Йорке, был предложен вопрос, почему все они стремятся получить доступ в американский клуб, а не во вполне благоустроенный немецкий, эти молодые люди ответили: их (немецко-американские) шефы также иногда играют с ними в бильярд, но при этом всегда ощущается, что они понимают, как это "мило с их стороны".
  
  16. В качестве параллели для Германии можно указать на значение студенческих корпораций и патента офицеров резерва для commer - cium и connubium (коммерции и брака) и на значительную социальную роль, которую играет "готовность к предоставлению сатисфакции". Суть дела одна, характерное различие - лишь в направленности и материальных последствиях.
  
  17. См. предыдущее примечание. Вступление в американский клуб (в школьные годы или позднее) всегда знаменует разрыв с немецкими традициями.
  
  18. При эмиграции в Новую Англию образование церковной общины часто предшествовало политическому устройству (в соответствии с известным пактом Отцов пилигримов). Так, дорчестерские иммигранты в 1619 г., до того как они эмигрировали, сплотились в церковную общину и избрали проповедника и учителя. В колонии Массачусетс церковь была формально самостоятельной корпорацией, членами которой, правда, могли быть лишь граждане Массачусетса, но, с другой стороны, состоять членом этой корпорации было необходимо, так как это служило предпосылкой гражданского
  
  [294]
  
  полноправия. В Нью-Хейвене вначале (до его насильственной инкорпорации в Коннектикут) обязательной предпосылкой гражданского полноправия также была принадлежность к церкви и хорошее поведение (которое обеспечивало допуск к причастию). Напротив, в Коннектикуте (в 1650 г.) township (муниципальные власти) обязаны были содержать церковь (отход от строгих индепендент-ских принципов в сторону пресвитерианства). Это было уже смягчением повседневной практики, ибо после инкорпорации Нью-Хей-вена распределение церковных аттестатов стало обусловливаться безупречностью в религиозном отношении и материальной обеспеченностью. В Массачусетсе уже в XVII в. в связи с инкорпорацией Мэна и Нью-Хэмпшира пришлось отказаться от прежней строгости при определении религиозной квалификации, необходимой для получения политических прав. Компромиссные решения были приняты и по вопросу о допуске в церковь новых членов; наиболее знаменитым из них является Halfway - Covenant 1657 г. К membership теперь допускались и те, кто не доказал, что он относится к возрожденным, однако к причастию они до начала XVII в. не допускались.
  
  19. Назовем еще ряд старых работ, недостаточно известных в Германии. Очерк истории баптизма дан в книге : Vedde r. A short history of the Baptists. London, 1897. Относительно Hanserd Knollys см .: Culross. Hanserd Knollys. vol. 2, Baptist manuals. Ed. by P. Gould. London, 1891. К истории анабаптизма : В ax Е . В . Rise and fall of the Anabaptists. New York. 1902. О Смите : D exter H. M. The true story of John Smyth, the Se-Baptist, as told by himself and his contemporaries. Boston, 1881.
  
  Важнейшие публикации общества Hanserd Knollys society (printed for the Society by J. Hadden, Castle street, Finsbury, 1846-1854) уже . приводились выше . Прочие официальные документы см .: The Baptist church manual by J. Newton Brown (Philadelphia. American Baptist Plibi. Society 30 s. Arch. street). О квакерах , помимо названной выше книги Шарплесса , см .: Apple-garth А . С . The Quakers in Pennsylvania (John Hopkins univ. studies in history and political science. Ser. 10, vol. 8-9); L crime r G. Baptists in history. N. Y., 1902; Sei.ss J. A. Baptist system examined (Lutheran public soc., 1902). О Новой Англии ( кроме Доила ) см .: Massachusets historical collections; затем : Weeden. Economic and social history of New England 1620- 1789, vol. 1-2; Howe W. D. The Puritan republic. Indianapolis, 1899. Об эволюции идеи "covenant" ( ковенанта ) в старом пресвитерианстве , его церковной дисциплине и отношении к официальной церкви , с одной стороны , к конгрегационалистам и сектантам - с другой , см .: Burrag е . The church covenant idea, 1904; его же : The early English Dissenters, 1912: затем : Macphail W. M. The Presbyterian church, 1918; Brown J. The English Puritans. 1910. Важные документы напечатаны в книге: Usher . The Presbyterian movement. 1584-1589. Cam . Soc., 1905. В этом перечне дан лишь предварительный и неполный список работ, представляющих для нас существенный интерес.
  
  20. Это считалось в XVII в. настолько само собой разумеющимся, что, как уже указывалось выше, Mr . Moneylove (мистер Любитель денег) у Беньяна (" Pilgrim ' s progress ", в изд. Таухница, с. 114) прямо говорит, что дозволено принять веру для того, чтобы разбогатеть, ибо причина, по которой человек становится религиозным, значения не имеет.
  
  [295]
  
  21. Кроме них, и квакеры, о чем свидетельствует следующий отрывок, на который указал мне Э. Бернштейн: "Члены этих обществ держали слово и свято соблюдали условия договоров не только в тех делах, которые были связаны с законами страны, но и во всех своих торговых отношениях. Когда они впервые появились в качестве единого общества, они терпели неудачи в своих торговых делах, так как все те, кому не нравились их обычаи, старались сократить их клиентуру. Однако в скором времени их стали обвинять в том, что они захватили в свои руки всю торговлю. Это неудовольствие было отчасти вызвано тем, что они не входили ни в какие торговые сделки с другими, отчасти же тем, что они никогда не требовали двойной цены за свои товары". (Clarkson Th. A portraiture of the Christian profession and practice of the Society of Friends, 3d ed. London , 1867, p . 276. Первое издание вышло в 1830 г.)
  
  22. Типично буржуазная этика всех аскетических сект и обществ была с самого начала тождественна той, которая вплоть до настоящего времени сохранилась в американских сектах. Методистам, например, запрещалось: 1) многословие при покупке или продаже ("торговаться"); 2) торговать товарами, за которые не уплачена пошлина; 3) взимать проценты, превышающие установленную законом норму; 4) "собирать сокровища на земле" (то есть превращать капитал в "состояние") ; 5) брать в кредит без уверенности в том, что деньги могут быть вовремя возвращены; 6) всякое расточительство.
  
  23. Источником служат высказывания Цвингли (см.: Fussli , 1, 228, ср. 243, 253, 263) и его же " Elenchus contra catabaptistas " ( Werke , III , 357, 362). Характерно, что Цвингли затратил много усилий на борьбу с антипедобаптистами в своей собственной общине; они же в свою очередь рассматривали "сепаратизм" анабаптистов, то есть их волюнтаризм, как проявление того, что они. считали отвергнутым в Священном писании. Отлучения от церкви всех " wicked liars " (злонамеренных лжецов) и допуска одних только " faithful " (благочестивых) и их детей требовали браунисты в петиции Якову 1 (1603). Однако и (пресвитерианское) Directory of church government предположительно 1584 г. (впервые опубликовано в кн.: Pear - son A . Scott . Der alteste englische Presbyterianismus. Heidelberg , 1912. Diss .) в ст. 37 устанавливает, что к причастию допускаются лишь те люди, которые подчиняются церковной дисциплине или " litteras testimoniales idoneas aliunde attulerint " ("представляют письменные свидетельства о своей добропорядочности").
  
  24. Проблематика, связанная с сектантски-волюнтаристским принципом, логически вытекающим из требования " ecclesia pura " (чистой церкви), для реформатской (кальвинистской), то есть отвергающей сектантский принцип церкви, особенно отчетливо проступает в наши дни (причем именно в ее догматическом аспекте) у А. Кейпера (известного позже в качестве премьер-министра Голландии), особенно в его программной работе: Separatie en doleantie . Amsterdam , 1890. Сущность проблемы он видит в тех последствиях, которые проистекают из отсутствия в некатолическом христианском мире должности непогрешимого наставника; этим обусловливается, что "тело" видимой церкви не может быть " Corpus Christi " (телом Христовым) в понимании старых реформатов; видимая церковь неминуемо разделяется в пространстве и во времени и не может быть свободна от человеческих слабостей. Видимая церковь возникает исключительно как волевой акт верующих на основании данного им Христом права. Поэтому источником potestas ecclesiastica
  
  [296]
  
  (власти церкви) является не Христос и не ministri , а одна только община верующих (близость Фоэту). Посредством добровольного в юридическом смысле объединения общин - которое является, однако, религиозным долгом - создается более крупный коллектив. От римского принципа, устанавливающего, что каждый, кто является членом церкви, тем самым (ео ipso ) является и членом своей территориальной общины, следует отказаться. Крещение превращает человека лишь в " membrum incompletum " (неполноправного члена) и не дает никаких прав. Не крещение, а лишь " belijdenis en stipulate " превращают верующего в активного члена общины в юридическом смысле, членство (и только оно) тождественно с подчинением disciplina ecclesiae (опять близость Фоэту). Церковное право занимается созданными людьми установлениями видимой церкви, правда, связанными с божественным порядком, но не отражающими его непосредственно (см.: Voet . Politica ecclesiastica, vol. I, p. I, II). Все это-индепендентские варианты исконного реформатского права и церковного устройства (особенно хорошо описанные Рикером), предусматривающие активную роль общины, то есть мирян, при приеме новых членов. Вокруг этого требования участия всей общины упорная борьба шла и в Новой Англии; его прежде всего отстаивали браунистские индепенденты, защищая от нападок успешно наступающих "джонсонистов", требовавших установления в церкви господства " ruling elders " (старейшин). Само собой разумеющимся было, что в общину принимали лишь " regenerates " (возрожденных). (По Бейли, "из 40 только одного".) В XIX в. к этому близка церковная теория шетландских индепенденгов (см.: Sack . Ор. cit .), которая также выставляла требование особого решения о приеме в общину. Церковная теория Кейпера сама по себе, конечно, не может быть названа "конгрегационалистской". По Кёйперу, религиозный долг отдельных общин повиноваться и входить в единую церковь перестает действовать и уступает место обязательству " separatie " (отделения) (поскольку в одном и том же месте может быть лишь одна законная церковь) лишь в том случае, если " doleantie ", то есть старания исправить погрязшую в грехе церковь посредством активного протеста и пассивной обструкции (" doleeren " в значении "протестовать" известно уже в XVII в.), несмотря на все усилия, не увенчались успехом, в результате чего пришлось уступить силе. В этом случае, поскольку в церкви нет "подданных" и сами верующие выполняют функции учрежденной Богом должности, конституированиев самостоятельную общину становится долгом верующих. Ибо восстания могут быть и обязанностью перед Богом (см.: К"Урег. Het conflict gekomen., 1886, p. 30-31). Кёйпер, как и Фоэт, разделяет старую индепендент-скую точку зрения, согласно которой полноправными членами церкви являются лишь допущенные к причастию и лишь они могут быть поручителями при крещении своих детей; другими словами, верующими в духовном смысле являются лишь внутренне обращенные, в юридическом - лишь допущенные к причастию.
  
  25. Для Кейпера (см.: Kuyper . Het dreigend conflict , 1886) также основная предпосылка заключается в том, что не оберегать чистоту причастия от неверующих- грек (с. 41, ссылка на 1 Кор. II, 26, 27, 29; 1 Тим., 5, 22; Апок., 18, 4). Правда, Кёйпер в отличие от "лабадистов" (радикальных пиетистов) полагает, что церковь никогда не выносила суждений о состоянии благодати "перед Богом".
  
  [297]
  
  Однако решающее значение для допущения к причастию имеют, по его мнению, только вера и поведение. На заседаниях синодов XVI и XVII вв. постоянно обсуждаются условия допуска к причастию. Так, решение Южноголландского синода 1574 г. гласит: причащение святым дарам невозможно там, где нет организованной общины, старейшины и диаконы которой несут заботу о том, чтобы не допускались недостойные. По решению Роттердамского синода 1575 г. не допускаются те, кто ведет недостойную жизнь (вопрос этот решался старейшинами общины, а не только проповедником, и сомнения почти всегда выдвигаются общиной, часто вопреки более мягкому суждению проповедника). См., например, случай, приведенный в кн.: Reitsma J ., Veen S . V. van . Acta der provin-ciale en particuliere synoden, gehouden in de Noordelijke Nederlan-den, gedurende de jaren, 1572-1620. Groningen , 1892-1899. Синод в Лейдене 1619 г. рассматривал вопрос, можно ли допустить к причастию человека, женатого на анабаптистке (ст. 114), слугу "лом-бардца" (провинциальный синод в Девентере 1595 г., ст. 24) "банкрота" (синод в Алкмаре 1599 г., ст. II: 1605 г., ст. 28) и человека, заключившего договор с кредиторами (Североголландский синод в Энкхёйзене 1618 г.- Gray . Class . Arnstel ., Љ 16). На последний вопрос дается утвердительный ответ в том случае, если консистория находит, что имущество должника (сверх того, что оставлено на пропитание и одежду его и его семьи) может служить достаточной гарантией, особенно если сам кредитор удовлетворен условиями заключенного договора, а должник признает свою вину. О недопущении "ломбардцев" см. выше; о недопущении супругов, неспособных ужиться друг с другом: Reitsma J. Ор. cit ., Ill , р. 91; см. также р. 176: о требовании, предъявленном участникам судебного процесса (они обязаны примириться перед причащением), о недопущении их к причастию в период ведения процесса, об условном допуске того, кто проиграл процесс по обвинению в клевете и подал на апелляцию. Впервые исключение из числа причащающихся ввиду отсутствия удовлетворительного результата испытания (в то время испытания проводились духовником, а не общиной) осуществил Кальвин в страсбургской общине французских эмигрантов. В соответствии с его первоначальной концепцией (см.: Inst . christ . ге1., IV, с. 12, ј4), в которой отлучение определяется как вынесение божественного приговора, оно, по существу, должно было бы распространяться только на отвергнутых; однако оно рассматривается (ор. cit.. ј 5) также как средство "исправления". В современной Америке баптисты' очень редко применяют формальное отлучение, во всяком случае, в больших городах оно заменяется на практике " dropping ", то есть просто исключением из общины. У сектантов и индепендентов типичными носителями церковной дисциплины всегда были миряне, тогда как раннее кальвинистско-пресвитерианское учение стремилось к планомерному осуществлению полного господства над церковью и государством. Тем не менее уже в " Directory " английских пресвитериан 1584 г. (см. прим. 23) устанавливалось, что в classis и в высшие инстанции церковного управления миряне должны входить в числе, равном числу духовных лиц.
  
  Взаимоотношения между старейшинами и общиной регулировались различным образом. Вслед за Долгим парламентом (пресвитерианским) 1645 г. Cambridge platform 1647 г. в Новой Англии также передала старейшинам (мирянам) право не допускать к при-
  
  [298]
  
  частию (Lord's Supper). Между тем шотландские индепенденты еще в середине XIX в. направляли сведения о дурном поведении верующих в комиссию; на основании проведенной ею проверки вся община выносила решение об исключении данного лица из числа причащающихся, руководствуясь при этом более строгим толкованием идеи общей ответственности членов общины. Это вполне в духе цитированного выше (прим. 23) браунистского исповедания, поданного Якову I в 1603 г. (см.: Dexter . Ор. cit., р. 308); "джонсонисты" же рассматривали суверенную власть (избранных) elders (старейшин) в библейском понимании, полагая, что старейшины могут не допустить к причастию и вопреки решению общины (поводом послужила сецессия Аинсворта). Об отношении к этому вопросу ранних английских пресвитериан см. литературу в прим. 19 и названную в прим. 23 диссертацию Пирсона.
  
  26. Этого же принципа придерживались, впрочем, и голландские пиетисты. Так, например, Лоденстейн полагал, что не следует причащаться вместе с "невозрожденными", а к ним он относит всех тех, у кого не обнаруживаются признаки возрождения; он доходит до того, что не советует читать вместе с детьми Отче наш, ибо они еще не могут считаться "детьми Божьими". Еще Кёлер слышал иногда в Нидерландах утверждение, что возрожденные вообще не грешат. Ортодоксальный кальвинизм и поразительная стойкость в следовании Библии были особенно распространены в среде мелкой буржуазии. Именно эти ортодоксальные круги еще в 1852 г. в связи с регулированием церковного устройства сетовали - не доверяя образованным богословам - на незначительное количество мирян в синодах (а также на отсутствие достаточно строгой " censura morum "). Требование, совершенно немыслимое для ортодоксально-лютеранской партии Германии. 27. См .: Dexter Н . М . Congregationalism of the last three hundred years, as seen in its literature. N. Y., 1880, p. 97.
  
  28. Английские просвитериане елизаветинского времени готовы были принять 39 статей англиканской церкви, за исключением ст. 34-36, которые нас здесь не интересуют.
  
  29. В XVII в. для допуска к причастию баптистов, не являющихся членами местной баптистской общины, необходимо было предъявление аттестации ( letters of recommandation ), что же касается анабаптистов, то их допускали только после испытания и по решению общины (Приложение к изданию: Hanserd Knollys confession , 1689. West Chester, Pa. 1817). Для лиц, обладавших требуемой квалификацией, причастие было обязательным: отказ вступить в конституированную по всем правилам общину своего местожительства был схизмой. Вопрос об обязательном сообществе с другими общинами решался аналогично точке зрения Кёйпера (см. прим. 24); при этом, однако, полностью отрицалась какая бы то ни было юрисдикция над отдельными церквами. О litterae testimoniales (свидетельствах) у сторонников ковенанта и ранних английских пресвитериан см. выше прим. 23 и приведенную в прим. 19 литературу .
  
  30. См .: Shaw W. A. A history of the English church during the Civil wars and under the Commonwealth 1640-1660, vol. II. London, 1900, p. 152-165. Gardiner S. R. History of the Commonwealth and the Protectorate, vol. Ill , p . 231.
  
  31. Против этого выражен протест уже в браунистской петиции 1603 г. Якову I.
  
  [299]
  
  32. Этот принцип высказан, например, в решениях синода в Эдаме от 1585 г. (см.: Reitsma . Ор. cit ., 139).
  
  33. Сомнения неуверенных в своей квалификации членов общины (на основании ст. 25 Church of England - Церкви Англии) подробно рассмотрены у Бакстера (см.: Baxter . Eccler. dir., II, р . 108).
  
  34. В какой степени и здесь учение о предопределении является наиболее чистым типом и как велико было его практическое значение (совершенно несправедливо подвергающееся постоянным сомнениям), наиболее отчетливо видно из ожесточенного спора о том, следует ли крестить детей тех, кто отвергнут общиной на основании проверки их поведения. Три из четырех прежних амстердамских эмигрантских общин (в начале XVII в.) ответили на это утвердительно. Однако в Новой Англии уступки в этом вопросе были сделаны лишь " Halfway " ковенантом 1657 г. О Голландии см. также прим. 25.
  
  35. cm.: Baxter. Ор . cit., II, р . 110.
  
  36. Уже в начале XVII в. запрещение религиозных кружков ( slijkgeuzen ) в Голландии вызвало там подлинный культуркампф. Елизавета со всей решительностью выступила против общин (вплоть до угрозы смертной казни в 1593 г.). Причина заключалась в авторитарном характере аскетической религиозности или, что в данном случае более верно, в попытке духовной власти соперничать со светской властью. (Картрайт настойчиво требовал предоставления церкви права отлучать светских князей.) Да и в самом деле, пример Шотландии, страны классического пресвитерианства с ее церковной дисциплиной и господством клерикальных кругов, направленным против короля, должен был производить устрашающее впечатление.
  
  37. Либерально настроенные амстердамские бюргеры посылали своих детей для прохождения конфирмации в соседние общины к более либеральным проповедникам, чтобы не подвергать их непримиримости и требовательности местных ортодоксов. Kerkraad (церковный совет данной амстердамской общины) отказался (в 1886 г.) признать аттестации нравственности, выданные на стороне, и исключил их обладателей из состава причащающихся; свои действия церковный совет аргументировал тем, что следует блюсти чистоту причастия и прежде всего повиноваться Богу, а не людям. Когда же синодальная комиссия, рассмотрев жалобу отвергнутых, сочла ее оправданной, церковный совет вновь отказался повиноваться решению синодальной комиссии и, самовольно приняв новый устав, предоставляющий церковному совету полную власть над церковью в случае каких-либо несогласий с синодом, вышел из повиновения синоду; освободившиеся таким образом от синодального контроля старейшины (миряне) Рутгерс и Кейпер хитростью захватили, несмотря на поставленную охрану, Nieuwe kerk (см.: Hogerfeil . De kerkelijke strijd te Amsterdam , 1886 и приведенные выше работы Кейпера). Уже в 20-х годах движение, возглавляемое Бильдердейком и его учениками Исааком да Костой и Абрахамом Кападосе (двумя крещеными евреями), привело к расколу. Восставшие выступили в защиту чистоты учения о предопределении (и поэтому против отмены рабства, а в равной степени и против прививок как вмешательства в Божий промысел), против ослабления церковной дисциплины и причащения недостойных. Синод " Afgescheidenen gere - formeerden gemeenten " в Амстердаме (1840) строго запретил на основании дордрехтских канонов какое бы то ни было господство ( gezag ) "внутри церкви или над ней". К ученикам Бильдердейка принадлежал и Грун ван Принстерер.
  
  [300]
  
  38. Классическая формулировка этого принципа дана уже в Амстердамском исповедании 1611 г. ( Amsterdam confession .- In : Publ . of Hanserd Knollys society , vol . 10). Ст. 16 этого исповедания гласит: "Поскольку члены каждой церкви и конгрегации должны знать друг друга, церковь не должна охватывать такое количество верующих, при котором практически невозможно знать друг друга". Поэтому любой синодальный устав и организация любого органа церковного управления уже сами по себе считались нарушением установленного принципа. Так обстояло дело в Массачусетсе, так было в Англии при Кромвеле, когда постановление парламента от 1641 г., предоставляющее каждой общине право выбирать ортодоксального minister и проводить lectures (религиозные собрания), послужило сигналом к притоку множества баптистов и индепенден-тов. Отдельная община (в то время, вероятно, еще фактически отдельное духовное лицо) рассматривается как носитель церковной дисциплины уже в опубликованных Ушером раннепресвите-рианских Дедхамских протоколах. О баллотировке при приеме новых членов в протоколе от 22.X. 1582 г. говорится: "Чтобы никто не был принят в данную общину без согласия всех ее членов". Однако уже в 1586 г. эти пуритане отмежевались от браунистов, которые сделали из данного положения конгрегационалистские выводы.
  
  39. "Классы" методистов, которые служили основой совместной их заботы о спасении души, превратились в стержень всей организации. "Класс" состоял из 12 человек; руководителю вменялось в обязанность еженедельно встречаться с каждым членом класса либо дома, либо во время class meeting (собрания класса), где обычно имело место всеобщее покаяние. Руководитель вел записи о поведении каждого члена класса. Такие записи служили основой и для аттестационных свидетельств, выдаваемых при перемене местожительства. Эта организация в настоящее время повсюду, в том числе и в Соединенных Штатах, давно уже пришла в упадок. Однако о характере и мерах воздействия церковной дисциплины раннего пуританизма можно судить хотя бы по указанию вышеназванного Дедхамского протокола, где говорится об " admonition " (предостережении) члену класса, "если братья что-либо обнаружили или выследили".
  
  40. Церковная дисциплина лютеранства (особенно в Германии) была, как известно, мало разработана и очень скоро пришла в совершеннейший упадок. Под влиянием этого обстоятельства, а также чрезвычайно сильного в Германии (хотя существовавшего и в других странах) недовольства, проявляемого государственной властью по отношению к соперничеству автономных и церковных властей, церковная дисциплина была малоэффективна и в реформированных церквах Германии, за исключением Юлих-Клеве и других рейнских областей (тем не менее следы этой дисциплины встречаются вплоть до XIX в.; так, последнее отлучение в Пфальце, где, правда, церковный устав от 1563 г. уже скоро стал на практике трактоваться в эрастианском духе, относится к 1855 г.). Только меннониты и поздние пиетисты создали эффективные меры дисциплинарного воздействия и эффективную организацию дисциплинарного взыскания. (С точки зрения Менно, "видимая церковь" существовала только там, где функционировала церковная дисциплина, обязательным компонентом которой было отлучение за дурное поведение и смешанные браки. Ринсбургские коллегианты вообще не считались с догматами и
  
  [301]
  
  принимали во внимание только "поведение".) У гугенотов очень строгая сама по себе церковная дисциплина постоянно парализовалась политическими соображениями, связанными с необходимостью сохранить поддержку знати. В Англии сторонниками церковной дисциплины были в первую очередь средние слои буржуазии, так, например, лондонское Сити. Власти клира они не боялись. а церковная дисциплина могла, как они полагали, служить средством для подавления народных масс. Церковная дисциплина находила многочисленных приверженцев и в кругах ремесленников. Меньше, конечно, среди знати и крестьян. Противниками ее были органы политической власти - в Англии, следовательно, парламент. Однако не "классовые интересы" определяют в первую очередь отношение отдельных слоев общества к этому вопросу, а религиозные и наряду с ними политические интересы и убеждения (это становится очевидным даже при поверхностном ознакомлении с источниками). Известна суровость церковной дисциплины в Новой Англии, впрочем, это в равной степени относится и к исконному европейскому пуританству. Major generals и commissioners Кромвеля -проводники церковной дисциплины в период его правления - время от времени вносят предложения изгнать всех "ленивых, распутных и нечестивых людей". У методистов послушников за плохое поведение исключали без каких бы то ни было объяснений; полноправных членов - на основании исследования, проведенного специальной комиссией. О церковной дисциплине гугенотов (которые долгое время фактически вели существование "секты") свидетельствуют данные синодальных протоколов, где, в частности, речь идет о мерах против торговли недоброкачественными товарами и коммерческой недобросовестности вообще (6-й синод Avert , gen ., XIV); часто встречаются предписания по поводу одежды; рабство и работорговля разрешаются (27-й синод); содержатся довольно мягкие практические меры, гарантирующие выполнение требований казны (казна - тиран) - 6-й синод cas . de cone . dec ., XIV: против ростовщичества: XV. s . 25 ( sr . 2. Syn . gen .. 17; 42). Ранние английские пресвитериане определялись в официальной корреспонденции конца XVI в. как " disciplinarians " (см.: Р е arson . Ор. cit .).
  
  41. Во всех сектах существовал испытательный срок, у меннонитов, например, он длился inecTii месяцев.
  
  42. В " Apologetical narration " пяти ипдспендентских " dissenting brethren " Вестминстерского синода на первый план выдвигается отмежевание от " casua ! and formal ) Christians " (случайных христиан. лишь формально считающихся таковыми). Вначале это было лишь проявлением волюнтаристского сепаратизма, а не отказом от сот- mercium (деловых связей). Однако первоначальное, позже смягченное, требование Робинсона, строгого кальвиниста и сторонника Дордрехтского синода (о нем см.: Dexter . Congregationalism , р. 402), сводилось к тому, что нндепендентские сепаратисты не должны общаться с людьми других убеждений, даже если эти люди были, что считалось возможным, избранными. Большинство сект не решалось открыто присоединиться к этому требованию, некоторые даже решительно отвергали его. во всяком случае, в качестве принципа. Бакстер (см.: Baxter . Chr . dir .. II. р. 100) даже полагает. что можно не беспокоиться по поводу совместной молитвы с ungodiv (нечестивцами) при условии, что ответственность за этот акт несет отец семейства или священник, а не сам молящийся. Впрочем, это совсем не протестантское по своему духу утверждение. " Mijdinge "
  
  [302]
  
  играло для радикальных баптистских сект Голландии весьма значительную роль.
  
  43. Это очень отчетливо проступает в той полемике и борьбе, которые велись внутри эмигрантских сект в Амстердаме в XVII в. Столь же решающим для определения позиции во внутрицерковной борьбе кромвелевского времени был отказ ланкаширцев признать право духовных лиц осуществлять церковную дисциплину и требование передать эти функции мирянам.
  
  44. Назначение старейшин было предметом длительных контроверз между индепендентскими и баптистскими общинами; в данной связи они не представляют для нас интереса.
  
  45. Против этого был направлен ордонанс Долгого парламента от 31.XII.1646 г., который мыслился как удар по индепендентам. С другой стороны, принцип liberty of prophesying защищался Робинсоном и на литературном поприще. С епископальных позиций в этом вопросе шел на уступки Иеремия Тейлор (см.: Taylor J . The liberty of prophesying , 1647). " Tryers " Кромвеля требовали для соответствующего разрешения письменное подтверждение от шести допущенных членов общины, среди которых должно было быть четыре мирянина. На ранней стадии английской реформации ревностные английские епископы часто не только терпели, но и поощряли различного рода " exercises " и " prophesyings ". В Шотландии они в 1560 г. были признаны законным элементом церковной деятельности; в 1571 г. они были введены в Нортхемптоне, а вскоре после этого и в других местах. Однако Елизавета в соответствии с ее прокламацией, направленной против Картрайта, продолжала настаивать на их отмене.
  
  46. Уже Смит выдвинул в Амстердаме требование, которое запрещало возрожденному, читающему проповедь, держать перед собой даже Библию.
  
  47. В настоящее время это нигде больше радикально не проводится. Официальная "легенда" гласит: во время службы те члены общины, на которых, как явствует из опыта, наиболее часто нисходит "дух", сидят на отдельной скамье против других членов общины; в глубоком молчании все ждут, чтобы святой дух нисшел на кого-нибудь из них (или на какого-либо другого члена общины). Во время молитвенного собрания в одном пенсильванском колледже "дух", к большому моему сожалению, нисшел не на старую леди, сидевшую в простой красивой одежде на скамье (на что я втайне надеялся), - ее харизма получила высокое признание, - а (безусловно, по предварительной договоренности) на бравого библиотекаря колледжа, который произнес весьма ученую речь о понятии " saint " (святой).
  
  48. Харизматические перевороты сектантов (типа Фокса и других ему подобных) внутри общин всегда начинались с борьбы против назначенного священника, "наймита", за апостольскую идею бесплатной свободной проповеди, произнесенной по велению святого духа. В парламенте шли ожесточенные споры между конгрегационалистом Гудвином и Принном, который обвинял Гудвина в том, что он вопреки своим принципам принял " living "; Гудвин на это отвечал, что он принимает лишь добровольные даяния. Принцип, в соответствии с которым содержание проповедника обеспечивается лишь добровольными дарами, декларируется в петиции браунистов Якову 1 от 1603 г., пункт 71: на этом основан протест против " popish living " (папистских подношений) и " Jewish tithes " (еврейской десятины).
  
  [303]
  
  49. В " Agreement of the people " (Народное соглашение) от 1 мая 1649 г. это последнее требование предъявляется ко всем проповедникам.
  
  50. Так действовали " local preachers " (местные проповедники) методистов.
  
  51. В 1793 г. в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками, тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники ( travelling preachers ), то есть миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к тем проповедникам, которые получили посвящение в сан внутри англиканской церкви. Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем " circuit " (округе), и им одним разрешалось предлагать святые дары. (В этот период методисты впервые стали на основе принципиального обоснования сами совершать таинство причастия, хотя в другие часы, чем официальная церковь, к которой они еще продолжали себя причислять.) Поскольку уже к 1768 г. методистским проповедникам запрещалось одновременно занимать гражданские должности, возник новый "клир". С 1836 г. утвердилось формальное посвящение в сан. Новому клиру противостояли рекрутированные из мирян " local preachers ", совмещавшие со своей деятельностью в качестве проповедника другие профессии; эти последние были лишены права давать причастие, и их компетенция ограничивалась данной местностью. Лица обеих названных категорий не носили священнического облачения.
  
  52. Большинство этих " circuits " фактически, по крайней мере в Англии, превратились в маленькие приходы, и странствование проповедников стало фикцией. Тем не менее вплоть до наших дней сохранилось правило, что один и тот же minister может служить в одном и том же " circuit " не более трех лет. Новый клир состоял из профессиональных проповедников. Что же касается " local preachers ", из которых рекрутировались странствующие проповедники, то это были лица гражданских профессий, каждый раз получавшие разрешение проповедовать в течение года (первоначально). Они были необходимы при наличии бесчисленного множества богослужений и часовен. Но прежде всего они служили стержнем для методистской организации с ее "классами", деятельность которых была направлена на спасение души, следовательно, представляли собой центральный орган церковной дисциплины.
  
  53. Противоречия между Кромвелеми "парламентом святых" обострились также в связи с университетским вопросом (университеты не могли бы существовать, если бы были уничтожены все десятины и церковные доходы). Уничтожить эти очаги культуры, назначение которых в те времена заключалось прежде всего в подготовке богословов, Кромвель решиться не мог.
  
  54. Так было по предложению 1652 г. и, в сущности, по церковному устройству 1654 г.
  
  55. Пример у Гардинера: Gardiner . Fall of the monarchy, 1882, vol. I , p . 380.
  
  56. Вестминстерское исповедание (XXVI, 1) также утверждает принцип обязательной взаимной поддержки как внутри секты, так и вне ее. Многочисленные указания такого рода легко можно обнаружить во всех сектах.
  
  57. В ряде случаев методисты пытались карать за обращение к светскому суду исключением из секты. Вместе с тем они часто сами создавали
  
  [304]
  
  соответствующие инстанции, в компетенцию которых входило рассмотрение жалоб на неаккуратных должников.
  
  58. В старом методизме прекращение платежей в каждом отдельном случае рассматривалось комиссией братьев. Долги, сделанные без твердой уверенности в том, что они могут быть оплачены, служили достаточной причиной для исключения из общины - отсюда и широкий кредит. Ср. приведенное в прим. 25 решение голландских синодов. Обязанность братьев оказывать друг другу необходимую помощь установлена в баптистской Hanserd Knollys confession (с. 28) с характерным пояснением, что тем самым не должна нарушаться святость собственности. В ряде случаев (например, в Cambridge platform , 1647, в изд. 1653 г., 7, Љ 6) старейшинам со всей решительностью вменяется в обязанность применять дисциплинарное взыскание против тех членов общины, которые живут " without а calling " (без определенного занятия) или ведут себя " idlely in their calling " (ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей) .
  
  59. Предписывается также методистами.
  
  60. У методистов эти аттестации первоначально возобновлялись раз в три месяца. Индепенденты на ранней стадии своего развития допускали к причастию, как уже указывалось выше, лишь обладателей tickets . У баптистов для допуска приезжего в общину считалось необходимым предъявление letter of recommendation общины, в которой он состоял раньше. См . приложение к изданию : Hanserd Knollys confession, 1689 (West Chester. Pa , 1827). Уже в трех амстердамских баптистских общинах начала XVI в. действовала та же система; впоследствии она обнаруживается повсюду. В Массачусетсе с 1669 г. в качестве квалификационного аттестата, необходимого для получения политических и гражданских прав, служило (вместо прежнего допущения к причастию) свидетельство проповедника и select men (выборных) об ортодоксальности в вере и достойном поведении.
  
  61. На это указывает Доил в работе, на которую мы постоянно ссылаемся; с этим он связывает резко выраженный предпринимательский характер поселений Новой Англии, отличающий их от колоний сельскохозяйственного типа.
  
  62. См., например, замечание Доила о сословном строе Новой Англии, где "аристократию" образуют семьи со старыми религиозными и культурными традициями, а не имущие классы.
  
  63. Католическая исповедь была -- мы намеренно повторяем это -средством облегчения от того тяжелого внутреннего гнета, который постоянно на протяжении всей своей жизни испытывал член секты. Мы здесь не будем касаться того, в какой мере ряд ортодоксальных н еретических религиозных сообществ средневековья можно считать предшественниками аскетических направлений протестантизма.
  
  64. Мы вновь подчеркиваем решающее значение этого пункта, рассмотренного в первой из наших двух статей ("Протестантская этика и дух капитализма"). Основной ошибкой моих критиков было то, что они именно на это не обратили внимания. В дальнейшем, когда мы займемся рассмотрением древнеизраильской этики в ее отношении к очень близким ей в качестве учения египетской, финикийской и вавилонской этикам, мы столкнемся с аналогичным положением.
  
  65. По этому вопросу см. также сказанное выше, во второй части этого раздела, с. 193 и ел. Образование древнеиудейских общин, так же как и общин раннехристианских, влияло - каждая по-своему -- в одном и том же направлении (иудеев, как мы увидим в дальнейшем, это
  
  [305]
  
  привело к тому, что род утратил свое социальное значение, христианство воздействовало аналогично в период раннего средневековья).
  
  66. cm.: Livre des metiers du prevot de Paris Etienne Boileau (1268), ed. Lespinasse et Bonnardon.-ln: Histoire generale de Paris, p. II. sect. 8; p . 225, sect . 4.
  
  67. Анализ этих весьма сложных каузальных отношений в данной работе невозможен.
  
  Текст приводится по изданию:
  
  Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. - М.: Прогресс, 1990. -808 с.- (Социологич. мысль Запада).
  
  
  
  
  ******************************************
  М.Вебер
  ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ СТРАТИФИКАЦИИ
   Экономически детерминированная власть и легальный порядок
  
  М.Вебер
  
   Немецкий историк, социальный философ, социолог, давно получивший статус классика. Преподавал во Фрайбургском, Гейдельбергском и Мюнхенском университетах. Его работы в области социологии оказали огромное влияние на становление и развитие теории социальной стратификации. Веберовская традиция часто противопоставляется марксисткой, но она, скорее, является развитием, дополнением последней, хотя в целом ряде принципиальных моментов взгляды Маркса и Вебера расходились. Из веберовской концепции социальной стратификации выросло целое направление в современных исследованиях социального неравенства и социальной мобильности, нередко называемое неовеберианским.
  
  
  ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ СТРАТИФИКАЦИИ
  
  
  Экономически детерминированная власть и легальный порядок
  
   Закон существует тогда, когда есть вероятность того, что некоторый порядок будет поддержан определенным штатом людей, которые используют физическое или психологическое принуждение с целью добиться лояльности по отношению к данному порядку либо налагают санкции на тех, кто нарушает его. Структура любого легального порядка непосредственно влияет на распределение экономической или какой-либо другой власти в пределах соответствующего сообщества. Это справедливо для всех типов легального порядка, а не только для государственного. В общем и целом мы понимаем под "властью" возможность одного человека или группы людей реализовать свою собственную волю в совместном действии даже вопреки сопротивлению других людей, участвующих в указанном действии.
  
   "Экономически обусловленная" власть, конечно же, не идентична власти как таковой. Напротив, проявление экономической власти может быть всего лишь следствием власти, возникшей из иных источников. Человек может и не стремиться к власти с единственной целью обогатить себя экономически. Власть, включая экономическую власть, может быть оценена "ради нее самой". Очень часто стремление к власти обусловливается также социальными "почестями", которые она влечет за собой. Тем не менее не всякая власть ведет к социальным почестям: типичный американский бизнесмен, как и типичный спекулянт, намеренно избегает социальных почестей. Если говорить достаточно обобщенно, то "лишь экономическая" власть, особенно "явная" денежная власть, никоим образом не выступает общепринятой основой социальных почестей. Но и власть как таковая не представляет собой единственную основу социальных почестей. В самом деле, социальные почести, или престиж сами могут служить базисом политической или экономической власти, и очень часто так и происходит. Власть, как и почести, может гарантироваться легальным порядком, но чаще всего он является первичным источником почестей. Легальный порядок - это, скорее, дополнительный фактор, который повышает шансы добиться власти или почестей, но он никогда не гарантирует их.
  
   Способ, каким социальные почести распределяются в сообществе между типичными группами, участвующими в таком распределении, мы будем называть "социальным порядком". Социальный порядок и экономический порядок в равной мере связаны с "легальным порядком". Тем не менее социальный и экономический порядки не идентичны. Для нас экономический порядок - всего лишь способ, каким экономические товары и услуги распределяются и используются. Конечно, социальный порядок обусловлен экономическим порядком в очень высокой степени, но в то же время он также и влияет на него.
  
   Сейчас мы часто можем сказать: "классы", "статусные группы" и "партии" - явления, относящиеся к сфере распределения власти внутри сообщества.
  
  
  Детерминация классовой ситуации рыночной ситуацией
  
   Согласно употребляемой нами терминологии, "классы" не являются сообществами; они представляют чаще всего только возможную основу совместных действий. Мы вправе говорить о "классе" лишь в тех случаях, когда 1) некоторое множество людей объединено специфическим причинным компонентом, касающимся их жизненных шансов; 2) такой компонент представлен исключительно только экономическими интересами в приобретении товаров или в получении дохода; 3) этот компонент обусловлен ситуацией, складывающейся на рынке товаров или на рынке труда. (Указанные пункты относятся к "классовой ситуации", которую более сжато мы могли бы выразить как типичные шансы получения прибавочного продукта, внешние условия жизни и личный жизненный опыт, поскольку эти шансы детерминированы объемом и видом власти, либо недостатком таковой, распоряжаться товарами или квалификацией в целях получения дохода в рамках данного экономического порядка. Термин "класс" относится к любой группе людей, которая возникла в данной классовой ситуации.)
  
   Самый элементарный экономический факт заключается в том, что способ, каким происходит распределение каналов распоряжения материальной собственностью среди множества людей, которые встречаются на рынке и конкурируют между собой в терминах обмена, сам по себе уже определяет специфические жизненные шансы. Согласно закону предельной полезности, подобный способ распределения исключает из соревнования за обладание высоко ценимыми товарами не-собственников; предпочтение отдается собственникам, которые в действительности устанавливают монополию на приобретение подобных товаров. Надо учесть и другое: такой способ распределения монополизирует возможности заключить выгодный контракт для всех, кто, запасаясь товарами, не обменивает их. В тенденции это усиливает позицию собственников в "войне за цены" в сравнении с теми, кто, не владея собственностью, не способен ничего предложить, кроме как свои услуги в их природном виде или товары в той форме, которая создается их собственным трудом, и кто, кроме всего прочего, вынужден избавляться от этих продуктов для того, чтобы как-то жить. Данный способ распределения предоставляет имущим определенную монополию, которая позволяет им перемещать свою собственность из той сферы, где она используется "наудачу", в ту сферу, где она превращается в "основной капитал". Другими словами, этот способ придает имущим функцию предпринимателя и обеспечивает всеми необходимыми шансами для прямого или непрямого участия в распределении прибыли, полученной от оборота капитала. Такое положение дел, правда, характерно только для чисто рыночной ситуации. "Собственность" и недостаток "собственности" являются, таким образом, базисными категориями классовых ситуаций любого типа. При этом не имеет значения то, насколько эффективны подобные категории в "войне за цены" или конкурентной борьбе.
  
   Классовая ситуация, в общих чертах охватываемая двумя категориями, постепенно предстает перед нами в более дифференцированном виде: с одной стороны, благодаря виду собственности, которую используют для извлечения прибыли, с другой - благодаря виду услуг, которые предоставляются на рынке. Владение семейными постройками, производственные заведения, товарные склады, магазины, сельскохозяйственные угодья, средние и малые холдинговые компании - все они разнятся количественно, хотя количественное различие влечет за собой качественные последствия. Собственность на шахты, крупный рогатый скот, людей (рабов); распоряжение мобильными средствами производства или "основным капиталом" любого сорта, особенно деньгами и предметами, которые можно обменять на деньги легко и в любое время; распоряжение перемещаемой монополией любого сорта - все это, вместе взятое, дифференцирует классовые ситуации, характерные для собственников, в той же мере, в какой делает "значимым" использование собственности, особенно той, которая имеет денежный эквивалент. В соответствии с этим собственники могут принадлежать к классу рантье либо к классу предпринимателей.
  
   Те, кто не владеет собственностью, но кто предоставляет услуги, дифференцируются как по виду этих услуг, так и по способу, каким они делают полезными данные услуги, предоставляемые их получателю на постоянной или временной основе. Но в любом случае мы можем сказать: таково сопутствующее значение понятия "класс". Иными словами, разновидность шанса на рынке - решающий момент, определяющий общие предпосылки индивидуальной судьбы. Таким образом, "классовая ситуация" есть по существу "рыночная ситуация". Следствие явного владения самого по себе, которое, если обратиться к примеру собственников крупного рогатого скота, позволяет властвовать над неимущими рабами или крепостными, есть всего лишь предвестник реального процесса формирования "класса". Тем не менее при займе крупного рогатого скота, как и при суровом взыскании долга, что характерно для таких сообществ, только фактор "владения" оказывался, во всяком случае на ранних этапах развития, решающим в определении индивидуальной судьбы. Совершенно иная ситуация складывалась в земледельческих сообществах, основанных на использовании живого труда. Отношения кредитора и должника стали базой "классовой ситуации" только в тех деловых и коммерческих центрах, где плутократия сформировала "рынок кредитов", пусть даже примитивный, но способный определять норму роста прибыли в зависимости от степени дефицита кредитов и фактической монополии на них. С того и началась "классовая борьба".
  
   Те категории людей, судьба которых не детерминирована возможностями (или шансами) приобретать на рынке товары в личное пользование или обслуживать самих себя, например рабов, нельзя называть "классами" в техническом смысле слова. Они, скорее всего, относятся к статусным группам.
  
  
  Совместные действия как следствие классового интереса
  
   Согласно нашей терминологии, фактором, создающим "класс", вне всяких сомнений выступает экономический интерес. Действительно, только экономические интересы вовлечены в бытие "рынка". Тем не менее, понятие "классовый интерес" вряд ли является таковым. Даже в качестве эмпирического понятия оно двусмысленно постольку, поскольку "классовый интерес" познается посредством отнесения к тому, что не есть фактическое устремление интересов, с определенной долей вероятности вычлененных из классовой ситуации и приведенных к "среднему" знаменателю. Действительно, классовая ситуация и сопутствующие ей факторы остаются теми же самыми, хотя устремление интересов каждого отдельного рабочего, к примеру, может варьироваться очень широко, а это зависит от того, в какой степени - низкой, средней или высокой - его формальная квалификация соответствует реально выполняемому заданию. Точно также устремление интересов может варьироваться в соответствии с тем, в какой степени совместные действия участников "классовой ситуации" отвечают общим чаяниям. Так, "профсоюзы" выросли из классовой ситуации, в которой индивиды не получили того, на что надеялись или что им было обещано. (Совместные действия относятся к тому типу действий, которые ориентированы на ощущение принадлежности людей к единому целому. Социетальные действия, с другой стороны, ориентированы на рационально мотивированное согласие интересов.) Зарождение социетального или даже совместного действия из общей классовой ситуации никак не является универсальным феноменом.
  
   По своим последствиям классовая ситуация может закончиться возбуждением сходных реакций, которые, согласно нашей терминологии, нельзя называть "массовыми действиями". Но это не единственное последствие. Часто из такой ситуации рождается совместное действие. К примеру, так называемое "ворчанье" рабочих известно из древневосточной этики: таково моральное недовольство поведением мастера по отношению к рабочим, которое по своему практическому значению, вероятно, было эквивалентно распространенному в позднеиндустриальную эпоху явлению, известному под именем "замедления" (сознательное ограничение трудовых усилий), возникшему в результате молчаливого сговора пролетариев. Вероятность, с какой из "массовых действий" членов данного класса рождаются "совместное действие" и, возможно, "социетальное действие", определяется общими культурными условиями, особенно интеллектуальными. Это зависит также от того, до какой степени обнаружили себя противоречия, особенно - в какой степени стала прозрачной связь между причинами и последствиями "классовой ситуации". "Классовое действие" (совместное действие членов одного класса) никоим образом не рождается разницей жизненных шансов. Условия и результаты классовой ситуации по-разному осознаются людьми. Только тогда может ощущаться противоположность жизненных шансов, и то не как абсолютная данность, а как результат, проистекающий из 1) конкретного распределения собственности или 2) структуры конкретного экономического порядка. Такое, наконец, возможно лишь в тех случаях, когда реакция людей на классовую структуру принимает форму не импульсивного и иррационального протеста, но форму рационального взаимодействия. "Классовые ситуации", относимые к первой категории, особенно наглядно проявляются в античных и средневековых городах, там, где судьба улыбалась тем, кто добился успеха, монополизировав торговлю промышленными и пищевыми продуктами в данном районе. То же самое происходило при определенных условиях в аграрном секторе в самые разные исторические периоды, когда сельскохозяйственные ресурсы подвергались чрезмерной эксплуатации ради получения прибыли. Самый важный исторический образец второй категории представлен классовой ситуацией у современного "пролетариата".
  
  
  Типы "классовой борьбы"
  
   Любой класс может быть носителем одной из бесчисленных форм "классового действия", но это не обязательно должно происходить. В любом случае сам по себе класс не конституирует сообщество. Считать, что "класс" имеет тот же смысл, что и "сообщество", значит искажать данное понятие. Простейший факт, помогающий лучше понять исторические события, заключается в следующем: индивиды, находящиеся в одной и той же классовой ситуации, при массовом действии проявляют среднетипичные реакции на экономические стимулы. Этот факт не должен служить поводом к научным спекуляциям о "классе" и "классовых интересах", что зачастую происходит в наше время. Классическим примером является выражение одного талантливого автора о том, что индивид способен заблуждаться по поводу собственных интересов, но "класс" никогда не ошибается по поводу своих интересов. Даже если классы как таковые не являются сообществами, тем не менее классовые ситуации возникают на базе коммунализации. Совместное, или коммунальное действие, формирующее классовую ситуацию, тем не менее не является базисным взаимодействием членов одного и того же класса; оно является взаимодействием индивидов, принадлежащих к разным классам. К совместным действиям, непосредственно детерминирующим классовую ситуацию рабочего и предпринимателя, относятся: рынок труда, рынок потребительских товаров, капиталистическое предприятие. В свою очередь, существование капиталистического предприятия предполагает, что существует очень специфическое совместное действие и что оно специфически структурировано для защиты власти индивидов, которые в принципе совершенно свободно распоряжаются средствами производства. Существование капиталистического предприятия обусловлено специфическим типом "легального порядка". Любая разновидность классовой ситуации, особенно если речь идет о власти над собственностью, в наивысшей степени проявит свои сильные стороны только тогда, когда по возможности элиминированы все другие факторы, детерминирующие взаимоэквивалентные отношения. В таком случае наибольшую важность приобретает использование в рыночных условиях власти над собственностью.
  
   "Статусная группа" - та вещь, которая может помешать полному осуществлению рыночных принципов. В данном контексте она представляет для нас интерес только с этой точки зрения. Перед тем, как в общих чертах мы рассмотрим статусные группы, сделаем уточняющие замечания об антагонизме "классов" в нашем понимании... Борьба, в которой весьма эффективна классовая ситуация, прогрессивно перемещалась от потребления кредитов вначале к конкурентной борьбе на рынке товаров, а затем к "войне за цены" на рынке труда. "Классовая борьба" в античные времена - в той степени, в какой она была истинной борьбой классов, а не борьбой между статусными группами, - первоначально велась крестьянами-должниками, а, возможно, также ремесленниками, которым угрожала долговая кабала, вступившими поэтому в борьбу с городскими кредиторами. Долговая кабала - нормальный результат дифференциации богатства в коммерческих центрах, особенно в портовых городах. Похожая ситуация наблюдалась и среди скотовладельцев. Долговые отношения сами по себе продуцировали классовую ситуацию во времена Катилины. Наряду с этим и по мере увеличения поставок зерна в город из близлежащих деревень росла борьба за средства существования. Главным образом она концентрировалась вокруг снабжения хлебом и установления цен на него. Борьба продолжалась на протяжении всей античности и в средние века. Лишенные собственности сообща выступили против тех, кто реально или предположительно был заинтересован в создании дефицита хлеба. Борьба постепенно расширялась, вовлекая всех тех, для кого предметы потребления играли первостепенную роль в образе жизни и в работе, которая заключалась в ручном ремесле. Таковой была начальная фаза спора по поводу заработной платы в античности и средневековье. Он еще сильнее разгорелся в наше время. В более ранний период этот спор играл второстепенную роль в сравнении с восстаниями рабов и борьбой на рынке товаров.
  
   Античные и средневековые неимущие протестовали против различного рода монополии, преимущественного права на покупку, скупку товаров, которые перехватывались по дороге к рынку с целью незаконного повышения цен, припрятывания товаров и отказа сдавать их на рынок с целью повышения цен. Сегодня центральный вопрос - установление цены на труд.
  
   Подобные изменения выражены борьбой за доступ на рынок, за господство на установление цен на продукты. Такого рода бои происходили прежде между купцами и рабочими в системе домашней промышленности в переходный к современности период. Поскольку это достаточно общее явление, мы должны напомнить, что классовый антагонизм, обусловленный рыночной ситуацией, обычно бывал самым острым между теми, кто реально и непосредственно участвовал в качестве оппонентов в "войне за цены". Ими являлись не рантье, акционеры или банкиры, страдавшие от недостатка воли у рабочих, но почти исключительно промышленники и бизнесмены, которые непосредственно противостояли рабочим в "войне за цены". Подобное происходит вопреки тому очевидному факту, что "незаработанные" деньги чаще оседали в сундуках рантье, акционеров и банкиров, нежели в карманах промышленников и бизнесменов. Такое положение дел очень часто оказывалось решающим фактором в создании классовой ситуации, которая играла значительную роль при формировании политических партий. примером являются различные виды патриархального социализма и попытки, по крайней мере, раньше, статусных групп, не имеющих прочного положения , создать союз с пролетариатом, чтобы объединенно выступить против "буржуазии".
  
  
  Статусные почести
  
   В противоположность классам статусные группы являются нормальными сообществами. Правда, в большинстве своем они аморфны. В противоположность чисто экономически детерминированной "классовой ситуации" мы понимаем под "статусной ситуацией" любой типичный компонент жизненной судьбы людей, который детерминирован специфическим, позитивным или негативным, социальным оцениванием почести. Такая почесть может обозначать любое качество, оцениваемое большинством людей и, конечно же, оно тесно связано с классовой ситуацией: классовые различия самыми разнообразными способами связаны со статусными различиями. Собственность как таковая не всегда признается в качестве статусной характеристики, но со временем она стала проявлять себя таковой, причем с удивительной регулярностью. В экономике соседской общины очень часто самые зажиточные люди становились вождями, что означает всего лишь проявление к ним уважения. К примеру, в так называемой современной чистой "демократии", которая означает порядок, при котором никто не имеет узаконенных привилегий, случается, что партнера по танцам выбирают из среды своего же класса. Сообщения об этом поступили из небольших шведских городов. Однако статусная почесть не обязательно связана с "классовой ситуацией". Напротив, статусная почесть, и это нормальное положение дел, находится в четкой оппозиции всему, что связано с собственностью.
  
   И имущие, и неимущие могут принадлежать к одной и той же статусной группе, и часто это имеет весьма недвусмысленные последствия. Видимое "равенство", создаваемое социальным оцениванием, с точки зрения долговременной перспективы, ненадежно. "Равенство" статусов среди американских "джентльменов", к примеру, выражено тем фактом, что за пределами той субординации, которая определена различными функциями "бизнеса", встретившиеся на вечеринке в клубе за игрой в карты или биллиард "шеф" и его "подчиненный" обращаются друг с другом как равные. Непризнание того, что люди от рождения имеют равные права, оценивается негативно. Считается отвратительным поступком, когда "шеф" свысока дарит "подчиненного" своей благосклонностью, всячески подчеркивая разницу "позиций". В то же время шеф-немец не боится причинить себе вред, высказав свои истинные чувства. Такова одна из главных причин того, почему в Америке немецкая форма "дружеского общения между людьми одного круга" не получила той популярности, какую приобрели чисто американские формы клубного общения.
  
  
  Гарантии статусной стратификации
  
   По содержанию статусную почесть можно выразить следующим образом: это специфический стиль жизни, который ожидается от тех, кто высказывает желание принадлежать к данному кругу людей. Связанные с этим стилем ожидания представляют собой ограничения "социального" общения (т.е. общения, которое не обслуживает экономические или любые другие "функциональные" цели бизнеса). Подобные ограничения могут предписывать заключение брака в рамках своего статусного круга, а также могут привести к эндогамному закрытию (closure). "Статус" развивается постольку, поскольку он не является индивидуально и социально иррелевантной имитацией другого стиля жизни, но представляет собой основанное на достигнутом согласии совместное действие закрытого типа.
  
   Традиционная демократия Америки представляет ныне характерную форму стратификации по "статусным группам", основанную на конвенциональных стилях жизни. Здесь, в частности, к социальному общению, визитам и приглашениям допускаются только жители определенной улицы, которые считаются принадлежащими к "обществу". Дифференциация развивается до такой степени, при которой люди вынуждены подчиняться даже условностям господствующей в данный момент и в данном обществе моды. Подчинение моде среди американцев развито в такой мере, какая неизвестна немцам. Такого рода подчинение служит показателем, того, что данный человек претендует называться джентльменом. На основании подобного подчинения решается, по крайней мере prima facie, что он будет рассмотрен в таком качестве. И это признание настолько важно, что оно определяет его шансы к трудоустройству в "шикарное" учреждение, а кроме того, возможности социального общения и заключения брачных уз с представителями "уважаемых" семейств. Это у немцев кайзеровской Германии квалифицировалось как должный порядок вещей. Старые и богатые семьи с хорошей родословной, например, "П.С.В.", т.е. "Первые Семьи Вирджинии", реальные или мнимые потомки "индейских принцев" Покахонтов, отцы-пилигримы, жители Нью-Йорка, члены тайных сект, а также представители всевозможных кругов, отделяющих себя от других членов общества какими-либо обозначениями и характеристиками,- все они суть элементы узурпированной "статусной" почести. Развитие статуса - важный вопрос стратификации, основанной на узурпации. Узурпация - естественный источник почти всех статусных почестей. Однако путь от этой чисто конвенциональной ситуации к легальным привилегиям, позитивным или негативным, легко прокладывается, как только достигнута стабильность благодаря упорядоченному распределению экономической власти. <...>
  
  
  Статусные привилегии
  
   С точки зрения практических целей, стратификация по статусам идет рука об руку с монополизацией идеальных и материальных товаров и возможностей. Помимо специфической статусной почести, которая всегда основывается на дистанции и исключительности, мы обнаруживаем все разновидности материальной монополии. Почетное выделение может состоять в привилегии носить специальный костюм, кушать специальные блюда, запрещенные для остальных, жестикулировать руками, играть на музыкальных инструментах, как это делают только профессиональные артисты. Конечно, материальная монополия предоставляет самый эффективный мотив для исключительности статусной группы, хотя сама по себе она не всегда достаточное условие. Внутри статусного круга такая монополия проявляет себя в браках между представителями разных групп. Брачующиеся семьи заинтересованы в монополизации будущей комнаты для новобрачных, которая одинаково нужна тем и другим. Параллельно с этим проявляется активный интерес к монополизации дочерей. Принадлежащие к данному статусному кругу дочери должны быть обеспечены всем необходимым. По мере того как усиливается закрытие статусной группы, условные предпочтительные возможности для специальной занятости перерастают в легальную монополию на специальные должности, учреждаемые для членов этой группы. Конкретные товары становятся объектами монополизации, проводимой статусными группами. В типичном случае это включает "унаследованное земельное владение", а также часто собственность на рабов, крепостных и, наконец, специальные виды торговли. Такого рода монополизация происходит позитивно, если конкретная статусная группа имеет исключительное право на собственность и на распоряжение ею, и негативно, если статусная группа для поддержания своего специфического образа жизни не наделяется правами собственности и распорядителя.
  
   Решающая роль "стиля жизни" в статусных "почестях" означает, что статусные группы выступают специфическими носителями всякого рода "условностей". В какой бы форме это ни выражалось, все "стилизации" жизни либо проистекают из статусных групп, либо поддерживаются ими. Даже если главные статусные условности разнятся очень сильно, они все равно остаются определенными типичными чертами, особенно среди тех страт, которые считаются самыми привилегированными. Говоря достаточно общо, среди привилегированных статусных групп существует статусная дисквалификация, направленная против выполнения физического труда. Дисквалификацией можно назвать переоценку нынешними американцами традиционного подхода к физическому труду. Очень часто занятия рациональной экономической деятельностью, особенно "предпринимательской деятельностью", выглядят как дисквалификация статуса. Артистическая и литературная деятельность, если они нацелены на получение дохода, или просто связаны с тяжелыми физическими усилиями, также рассматриваются как унизительная работа. Примером является работа скульптора, если он трудится в своей пыльной мастерской, подобно каменщику, одетый в пыльный халат. Напротив, деятельность художника в студии-салоне и все формы музицирования более подходят образу данной статусной группы. <...>
  
  
  Понятия класса и классового статуса
  
   Термин "классовый статус" (1) применяется для обозначения типичной вероятности, с какой: а) обеспечение товарами, б) внешние условия жизни, в) субъективная удовлетворенность или фрустрация характерны для индивида или группы. Эти вероятности определяют классовый статус настолько же, насколько сами они зависят от вида и степени полного или частичного контроля, который индивид осуществляет над товарами или услугами и наличными возможностями их использования ради получения дохода или прибыли в рамках сложившегося экономического порядка.
  
   "Класс" - это любая группа людей, имеющих один и тот же классовый статус. Можно выделить следующие типы классов: а) класс как "класс собственников", в котором классовый статус индивидов детерминирован прежде всего дифференциацией размеров владений; б) класс как "стяжательский класс", в котором классовая ситуация индивидов детерминирована прежде всего их возможностями эксплуатировать услуги на рынке; в) класс как "социальный класс", структура которого состоит из разнообразного множества классовых статусов, между которыми вполне возможно или наблюдается как типичный факт взаимное изменение индивидов, происходящее на персональной основе или в рамках нескольких поколений. На базе любого из этих трех типов классовых статусов могут возникать и развиваться ассоциативные отношения между теми, кто разделяет одни и те же классовые интересы, например, корпоративный класс. Тем не менее, это не обязательно всегда так и происходит. Понятия класса и классового статуса как таковые обозначают только факт тождественности или похожести в типичной ситуации, где данный индивид и многие другие люди определились в своих интересах. Классовые статусы, во всем своем многообразии и различиях, конституируются благодаря контролю над различными сочетаниями потребителей товаров, средств производства, инвестиций, основных капиталов и рыночных способностей. Только те, кто совсем не имеет квалификации и собственности, кто зависит от случайных заработков, в строгом смысле обладают одним и тем же классовым статусом. Очень сильно варьируются между собой традиции, характеризующие различные классы. Они разнятся друг от друга по текучести кадров и той легкости, с какой индивиды входят в данный класс и покидают его. Таким образом, единство "социальных" классов очень относительно и подвижно.
  
   Значение позитивно привилегированного класса собственников основывается прежде всего на следующих фактах: 1) они способны монополизировать приобретение дорогих товаров; 2) они могут контролировать возможности систематической монопольной политики в продаже товаров; 3) они могут монополизировать возможности накопления собственности благодаря непотреблению прибавочного продукта; 4) они могут монополизировать возможности аккумуляции капитала благодаря сохранению за собой возможности предоставлять собственность взаем и связанной с этим возможности контролировать ключевые позиции в бизнесе; 5) они могут монополизировать привилегии на социально престижные виды образования так же, как на престижные виды потребления.
  
   Позитивно привилегированные классы собственников обычно живут на доходы от собственности. Источником может служить право собственности на людей, как, например, у рабовладельцев, на землю, рудники, фиксированное оборудование, скажем, на заводы, машины, корабли, как это происходит у кредиторов, ссужающих под проценты. Ссуда может включать домашних животных, деньги или зерно. Наконец, они могут жить на доходы от ценных бумаг.
  
   Классы, называемые негативно привилегированными по отношению к собственности, обычно принадлежат к одному из следующих типов: а) они не владеют, а сами являются объектом чужого владения, поэтому они не свободны; б) они стоят "вне каст", т.е. являются "пролетариатом" в том смысле, в каком понимали его в античности; в) они принадлежат к классу должников и, следовательно, г) к "беднякам".
  
   Между ними находятся "средние классы". Этим термином описывают тех, кто владеет всеми видами собственности или обладает конкурентоспособностью на рынке труда благодаря соответствующей подготовке, тех, чья позиция укрепляется благодаря таким источникам. Кого-то из них можно отнести к "стяжательским" классам. Предприниматели попадают в эту категорию благодаря своим внушительным позитивным привилегиям; пролетарии - благодаря негативным привилегиям. Но многие типы, в частности, крестьяне, ремесленники и чиновники не попадают в эту категорию. Дифференциация классов единственно только по критерию собственности не является "динамичной", иначе говоря, она не является результатом классовой борьбы или классовых революций. Вовсе не редкость даже для чисто привилегированных классов собственников, скажем, для рабовладельцев, существовать бок о бок с совершенно непривилегированными группами, например, крестьянами, и даже с внекастовыми группами без какой-либо классовой борьбы. Между привилегированными классами собственников и несвободными элементами иногда могут возникать даже отношения солидарности. Тем не менее, конфликты, возникающие между землевладельцами и внекастовыми элементами или между кредиторами и должниками, которые принимали форму (во втором случае) столкновения городских патрициев с крестьянами и городскими ремесленниками, могли перерасти в революционный конфликт. Но это не должно было с необходимостью вести к радикальному изменению экономической организации. Напротив, такие конфликты касались большей частью перераспределения богатств. Поэтому их правильнее именовать "революциями собственности".
  
   Ярким примером отсутствия классового антагонизма является отношение бедняков из белого населения южных штатов, происходивших из тех людей, кто никогда не имел рабов, к плантаторам Юга Соединенных Штатов. "Белые бедняки" испытывали гораздо большую враждебность к неграм, нежели к плантаторам, которым были не чужды элементы патриархальных отношений и чувств. Конфликт между внекастовыми элементами и классами собственников, между кредиторами и должниками, между землевладельцами и внекастовыми прекрасно иллюстрирован античной историей.
  
  
  Значение стяжательских классов
  
  Значение позитивно привилегированного "стяжательского" класса обнаруживается в двух основных направлениях. С одной стороны, для них открывается возможность присвоения монополии на управление производственными предприятиями в пользу членов своего класса и их деловых интересов. С другой стороны, этот класс стремится к гарантии и неприкосновенности своей экономической нормы, оказывая влияние на экономическую политику представителей власти и других групп.
  
   Члены позитивно привилегированных "стяжательских" классов - это типичные предприниматели. Другими наиболее важными типами являются: купцы, судовладельцы, промышленные и сельскохозяйственные предприниматели, банкиры и финансисты. При определенных условиях к представителям таких классов могут быть отнесены два других типа, а именно: лица "свободных" профессий, обладающие привилегированной позицией благодаря своим способностям и образованию, а также рабочие, которые занимают монополистическую позицию благодаря специальным навыкам (квалификации), независимо от того, являются эти навыки унаследованными или приобретены в результате обучения.
  
   К "стяжательским" классам, находящимся в негативно привилегированной ситуации, относятся рабочие самых разных типов. В целом их можно разделить на квалифицированных, полуквалифицированных, неквалифицированных.
  
   В связи с этим независимых крестьян и ремесленников следует отнести к "средним классам". Эта категория обычно включает чиновников, занятых в общественном и частном секторах, лиц свободных профессий, а также рабочих, занимающих исключительную монополистическую позицию.
  
   Примером "социальных классов" выступают: а) "рабочий" класс как целое (занятый в механизированном процессе); б) "нижние средние" классы (2); в) "интеллигенция" без самостоятельной собственности и лица, чье социальное положение прежде всего зависит от технических знаний так же, как положение инженеров, коммерческих и других служащих, а также гражданских чиновников, эти группы сильно различаются между собой, особенно в зависимости от стоимости обучения; г) классы, занимающие привилегированную позицию благодаря собственности и образованию.
  
   В неоконченной главе "Капитала" Карл Маркс, очевидно, намеревался рассмотреть проблему пролетариата, внутриклассовое сходство которого он утверждал вопреки вопиющим качественным различиям внутри его. Решающий фактор - возрастание важности полуквалифицированных рабочих, приобретших подготовку за относительно коротких период времени непосредственно у станков. Возрастание произошло за счет "квалифицированных" рабочих старого типа, а также неквалифицированных рабочих. Тем не менее, даже такой тип квалификации может оказаться монополией. К примеру, ткач достигает наивысшей производительности труда, лишь имея пятилетний стаж.
  
   Раньше каждый рабочий стремился прежде всего стать независимым мелким буржуа, но возможности достичь своей цели со временем сужались. От поколения к поколению наиболее удобным способом сделать карьеру для квалифицированных и полуквалифицированных рабочих становился переход в класс технических специалистов. В большинстве высокопривилегированных классов, по крайней мере на протяжении более чем одного поколения, деньги превращаются во всепоглощающую цель. Через банки и промышленные корпорации представители нижнего среднего класса и группы, живущие на жалование, получают определенные возможности подняться в привилегированный класс.
  
   Организованная деятельность классовых групп осуществляется благодаря следующим обстоятельствам: а) возможности сосредотачиваться на оппонентах там, где возникает непосредственный конфликт интересов (так, рабочие организуются в борьбе против руководства, но не против акционеров, хотя это единственная группа, получающая доходы не работая, точно так же крестьяне не ведут организованных действий против лендлордов); б) существованию классового статуса, который сходен у большинства масс людей; в) технически реализуемой возможности примирения (это справедливо для тех мест, где на небольшом пространстве трудится большее число людей, например, на современной фабрике); г) лидерству, направляемому к очевидным и понятным целям. Такие цели навязываются или по крайней мере интерпретируются такими группами, как интеллигенция, которая в сущности и не является классом.
  
  
  Социальные страты и их статус
  
  Термином "социальный статус" (3) мы будем обозначать реальные притязания на позитивные или негативные привилегии в отношении социального престижа, если он основывается на одном или большем количестве следующих критериев: а) образ жизни, б) формальное образование, заключающееся в практическом или теоретическом обучении и усвоении соответствующего образа жизни, в) престиж рождения и профессии.
  
   Основными практическими проявлениями статуса в отношении к социальной стратификации выступают статус женатого или замужней, статус сотрапезника и монополистическое присвоение привилегированных экономических возможностей либо запрещение на определенные способы присвоения (стяжательства). Наконец, существуют условности или традиции другого рода, приписываемые социальному статусу.
  
   Стратификационный статус может быть связан с классовым статусом прямо или косвенно множеством сложных путей, а не одним-единственным. Собственность и менеджерские позиции сами по себе еще недостаточны, чтобы представить их держателям определенный социальный статус, хотя способны повлиять на него.
  
   Напротив, социальный статус частично или полностью может определять классовый статус, хотя и не идентичен ему. Классовый статус, скажем, военного офицера, гражданского служащего или студента, поскольку они зависят от получаемых доходов, может сильно различаться, хотя во всех отношениях их образ жизни определяется общим для всех них образованием.
  
   Социальная "страта" - это множество людей внутри большой группы, обладающих определенным видом и уровнем престижа, полученного благодаря своей позиции, а также возможности достичь особого рода монополии.
  
   Существуют следующие наиболее важные источники развития тех или иных страт: а) наиболее важный - развитие специфического стиля жизни, включающего тип занятия, профессии; б) второе основание - наследуемая харизма, источником которой служит успех в достижении престижного положения благодаря рождению; в) третье - присвоение политической или иерократической власти, такой, как монополии, социально различающимися группами.
  
   Развитие наследственных страт - обычная форма наследственного присвоения привилегий организованной группой или индивидуально определенными лицами, осуществляющими власть, ведет к развитию различающихся между собой страт. В свою очередь, развитие страт ведет к монополистическому присвоению управленческой власти и соответствующих экономических преимуществ.
  
   "Стяжательским" классам благоприятствует экономическая система, ориентированная на рыночные ситуации, в то время как социальные страты развиваются и поддерживаются скорее всего там, где экономическая организация носит монополистический и литургический характер, где экономические потребности корпоративных групп удовлетворяются на феодальной или патримониальной основе. Класс, ближе всего расположенный к страте, - это "социальный" класс, а класс, дальше всего отстоящий от нее по времени образования, - это "стяжательcкий" класс. Класс собственников чаще всего конституирует ядро страты.
  
   Любое общество, где страты занимают важное место, в огромной степени контролируется условными (конвенциальными) правилами поведения. они создаются экономически иррациональными условиями потребления и препятствуют развитию свободного рынка благодаря монополистическому присвоению и ограничению свободного перемещения экономических способностей индивидов. Этот вопрос мы обсудим в другом месте (4).
  
  
  Примечания Т.Парсонса к английскому изданию
  
  1. Вебер использует термин "класс" (Klasse) в особом смысле, который определен в данном параграфе и который, в частности, он противопоставляет термину Stand. Кажется, нет альтернативного перевода Klasse, но мы должны помнить о том, что это слово употребляется в специфическом значении.
  
   2. Подобно французскому словосочетанию "мелкая буржуазия", немецкий термин Kleinburgertum имеет более специфическое значение, нежели английское "нижний средний класс". Он характеризует экономически независимых субъектов, не занятых в крупных организациях. Типичный пример - мелкие лавочники и владельцы механических мастерских.
  
   3. Standische Lage. Термин stand и его производные, возможно, самые трудные в текстах Вебера. Он описывает социальную группу, члены которой занимают достаточно определенный общий статус, особенно в отношении к социальной стратификации, хотя это отношение не всегда важно. Дополнительно к общему статусу существует еще один критерий: лица, занимающие одну и ту же stand, характеризуются общим образом жизни, а также более или менее разработанным кодексом поведения. Нет английского термина, который был адекватно выразил данное понятие. Следовательно, надо попытаться описать тот контекст, в котором Вебер употребляет тот или иной термин.
  
   4. Данная глава внезапно обрывается на этом месте, хотя, очевидно, незавершена. Тем не менее, не обнаружено другого фрагмента из числа опубликованных Вебером произведений, в котором получил бы систематическое развитие обсуждаемый здесь вопрос, хотя его аспекты освещаются в разных работах Вебера.
  
   [Вебер М. Основные понятия стратификации // СОЦИС. 1994. Љ 5. С. 169-183). Перевод с англ. изд. А.И.Кравченко.]
  
  ******************************
  
  
  ****************
  Вебер М. Типы господства
  
  
   Макс Вебер. Типы господства
  
  (из книги "Хозяйство и общество")
  
  Макс Вебер (1864 - 1920) - немецкий социолог, социальный философ и историк, основоположник понимающей социологии и теории социального действия. Один из крупнейших социологов конца 19 - начала 20 века. Преподавал во Фрайбургском, Гейдельбергском и Мюнхенском университете. Жизнь и творческая деятельность Макса Вебера подробно и ярко представлена в биографии, написанной его женой Марианной Вебер (1975) Основные произведения: "Хозяйство и общество" (1921), "Gesammelte Aufsaetze zur Religionssoziologie. bd. 1-3" (1916-1919), "Aграрная история древнего мира" (1923) "Протестантская этика и дух капитализма" (1905).
  
  1. ЗНАЧЕНИЕ ЛЕГИТИМНОСТИ
  
  "Господством" называется возможность встречать повиновение определенных групп людей специфическим (или всем) приказам... Господство ("авторитет") в этом смысле может основываться в конкретном случае на самых разных мотивах повиновения, начиная с неопределенного приучения до чисто целерациональных соображений. Каждое фактическое отношение господства характеризуется определенным минимумом желания подчиняться, а именно: внешними или внутренними интересами повиновения.
  
  Каждое господство над большим количеством людей нуждается, как правило (но не всегда), в штабе людей, т.е. в надежной возможности обеспечивать определенные действия повинующихся людей для проведения в жизнь распоряжений и конкретных приказов. Штаб управления может повиноваться господину (или господам) в силу обычая, или чисто аффективно, или в силу материальной заинтересованности, или в силу идеальных мотивов (ценностнорационально)... К ним, как правило, добавляется вера в легитимность господства.
  
  ...Каждое господство старается возбудить веру в свою "легитимность" и позаботиться о ней. В зависимости от вида легитимности различается и тип повиновения, тип обеспечивающего его штаба управления, характер осуществления господства, его эффективность. Следовательно, виды господства целесообразно различать по типичной для них претензии на легитимность.
  
  Существует три чистых типа легитимного господства. Их легитимность может быть:
  
  1) рационального характера, т.е. основывается на вере в легальность установленного порядка и законность осуществления господства на основе этой легальности (легальное господство); или
  
  2) традиционного характера, т.е. основывается на обыденной вере в святость традиций и вере в легитимность авторитета, основанного на этих традициях; или, наконец,
  
  3) харизматического характера, т.е. основывается на незаурядных проявлениях святости или геройской силы, или образцовости личности и созданном этими проявлениями порядке (харизматическое господство).
  
  В случае легального господства люди подчиняются законно установленному объективному безличному порядку (и установленным этим порядком начальникам) в силу формальной законности его распоряжений и в их рамках. В случае традиционного господства личность подчиняется господину, правящему на основании традиции и связанному традицией в силу ее почитания по привычке. В случае харизматического господства подчиняются харизматическому вождю как таковому в силу личной веры в его откровение, доблесть или образцовость, т.е. в его харизму.
  
  2. ЛЕГАЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО С БЮРОКРАТИЧЕСКИМ ШТАБОМ УПРАВЛЕНИЯ
  
  Легальное господство основывается на значимости следующих взаимосвязанных представлений о том, что:
  
  1. любой закон может устанавливаться путем заключения договора, ориентированного рационально, целерационально или ценностнорационально, с правом на последующее уважение со стороны товарищей по союзу, а также (что является закономерным) со стороны личностей, которые находятся или действуют внутри сферы влияния союза..;
  
  2. каждый закон по своей сущности есть абстрактные, специально установленные правила, за применением которых имеется судебный надзор;
  
  3. легальный господин - начальник, который, распоряжаясь и приказывая, сам подчиняется безличному порядку, ориентирует на него свои распоряжения. Это справедливо и для легального господина, который не является "чиновником", например, избранного президента государства.
  
  4.подчиняющийся подчиняется только как товарищ или только "закону". Это может быть товарищ по союзу, товарищ по общине, член церковной общины, в государстве - гражданин.
  
  5. в соответствии с п.3 товарищи по союзу, подчиняясь господину, подчиняются не его личности, а безличному порядку и поэтому обязаны повиноваться только в рамках деловой компетенции, рационально разграниченной этим порядком.
  
  Таким образом, основными категориями рационального господства являются:
  
  1) непрерывная, связанная правилами, работа служебного предприятия в рамках
  
  2) компетенции, которая означает:
  
  а) объективно разграниченную (в силу разделения труда) сферу должностных обязанностей,
  
  б) расстановку необходимого для этого начальства и
  
  в) распределение допустимых средств принуждения и возможностей их применения.
  
  Предприятие, организованное таким образом, называется "органом власти". "Органы власти" в этом смысле есть на крупных частных предприятиях, в партиях, в армии, и подобно "государству", в "церкви". "Органом власти" в указанном смысле является избранный президент государства (и коллегия министров, и избранные "уполномоченные представители народна")...
  
  3) принцип чиновничьей иерархии, т.е. устройство постоянных органов контроля и надзора за каждым органом власти с правом апелляции или жалобы подчиненных на вышестоящих в иерархической лестнице...
  
  4) "Правила", согласно которым действуют, могут быть:
  
  а) техническими правилами,
  
  б) нормами.
  
  Для их применения в обоих случаях необходимо специальное обучение. Следовательно, для работы в штабе управления человек должен иметь хорошую квалификацию, быть хорошо обученным специальности, - только такой человек может быть принят на службу в качестве чиновника. "Чиновники" образуют типичный штаб управления рационального союза...
  
  5) Важен принцип полного отчуждения штаба управления от средств управления и средств приобретения. Чиновники, служащие, рабочие штаба управления сами не владеют средствами управления и приобретения, но получают их в натуральной или денежной форме и обязаны вести их учет. Выдерживается принцип полного отделения служебного имущества (имущества предприятия или капитала) от личного имущества (домашнее хозяйство) и служебного рабочего места (бюро) от места жительства.
  
  6) В случае полной рациональности отсутствует какое бы то ни было личное присвоение места службы...
  
  7) Важен принцип аккуратности в документах управления, и даже там, где, как правило, принято устное обсуждение вопросов, по меньшей мере письменно должны быть зафиксированы предложения и заключительные решения, постановления и распоряжения. Деловые бумаги и непрерывная работа чиновников представляют собой бюро в качестве основы деятельности современного союза...
  
  ...Повседневное господство - это прежде всего управление. Самым чистым типом легального господства является господство посредством бюрократического штаба управления... Штат штаба управления в самом чистом виде состоит из отдельных чиновников (монократия), которые:
  
  1) подчиняются только объективным служебным обязанностям;
  
  2) определены на службу (а не выбраны) в неизменной чиновничьей иерархии;
  
  3) имеют постоянные служебные компетенции;
  
  4) работают по контракту, т.е. на основе свободного отбора по
  
  5) профессиональной квалификации, в наиболее рациональном случае - определенной с помощью экзамена, удостоверенной дипломом;
  
  6) оплачиваются постоянным денежным содержанием..;
  
  7) считают свою службу единственной или главной профессией;
  
  8) усматривают для себя карьеру: "продвижение" по сроку службы или по успехам в работе..;
  
  9) работают в полном "отчуждении от средств управления" и без присвоения рабочего места;
  
  10) подчиняются строгой единообразной служебной дисциплине и контролю. Исходя из всего опыта, можно сказать, что чисто бюрократическое, т.е. бюрократическо-монократическое управление делами в чисто техническом отношении приближается к наиболее совершенному труду в смысле точности, постоянства, дисциплины, подтянутости и надежности, интенсивности и экстенсивности труда, в его формально универсальной применимости к любым задачам. Во всех этих смыслах оно является самой рациональной формой господства. Развитие "современных" форм союзов во всех областях (государство, церковь, армия, партия, хозяйственное предприятие, союз по интересам, общество, учреждение и пр.) просто означает развитие и постоянное усиление бюрократического управления: к примеру, его возникновение является зародышем современного западного государства... Вся непрерывная работа происходит благодаря чиновнику в бюро. И если бюрократическое управление является повсеместно самым рациональным в формально-техническом отношении (ceteris paribus!), то оно сегодня просто необходимо для личного или делового управления массами. Существует выбор лишь между "бюрократизацией" и "дилетантизацией" управления, и преимуществом бюрократического управления являются профессиональные знания, полная незаменимость которых обусловливается современной техникой и экономикой... Постоянно возникает вопрос: кто управляет существующим бюрократическим аппаратом? Управление непрофессионала этим аппаратом ограниченно: профессиональный тайный советник в большинстве случаев превосходит временного министра-неспециалиста в проведении своей воли. Потребность в постоянном, строгом, интенсивном и просчитанном управлении, каким его создал прежде всего капитализм (без которого он не может существовать), - и каким его должен был просто перенять и усилить всякий рациональный социализм, обусловливает необходимость бюрократии как ядра управления массами. Только маленькое (политическое, иерократическое, общественное, хозяйственное) предприятие могло бы в значительной степени обойтись без него. Капитализм требует на своей сегодняшней стадии развития бюрократию, и несмотря на то, что они выросли из разных исторических корней, капитализм также является самым рациональным экономическим основанием (т.к. поставляет в распоряжение государственной казны необходимые денежные средства), на котором государство может существовать в самой рациональной форме.
  
  Бюрократическое правление означает господство на основе знания - в этом заключается его специфически рациональная основа. Свое могущественное положение у власти на основе профессионального знания бюрократия лишь усиливает за счет должностного (служебного) знания: знания фактов, приобретенного при продвижении по службе или "из документов".
  
  Превосходит бюрократию по профессиональному знанию и знанию фактов в своей области интересов лишь частное лицо, заинтересованное в прибыли, а именно: капиталистический предприниматель. Он является единственной инстанцией, действительно невосприимчивой (хотя бы относительно) к необходимости бюрократического рационального господства на основе знаний...
  
  В социальном отношении бюрократическое господство в общем означает:
  
  1. Тенденцию к усреднению набора из числа наиболее профессионально квалифицированных в целях универсальности,
  
  2. Тенденцию к плутократизации в целях профессионального обучения, длящегося довольно долго (часто до конца третьего десятилетия жизни),
  
  3. Господство формализованной обезличенности:.. идеальный чиновник управляет своим делом "без уважения к личности", формально одинаково для "каждого"...
  
  3. ТРАДИЦИОННОЕ ГОСПОДСТВО
  
  Господство называется традиционным, если его легитимность опирается на святость давно установившихся порядков и господского управления. Господин (или несколько господ) стоит у власти в силу установившейся традиции. Господствующий - это не "начальник", а господин собственной персоной; его штаб управления - в основном не "чиновники", а личные "слуги", подчиненные - это не "члены" союза, а:
  
  1. либо "традиционные товарищи",
  
  2. либо "подданные". Не объективный служебный долг, а личная преданность слуги определяет отношение штаба управления к господину. Подчиняются не уставу, а личности, призванной для этого по традиции.., приказы которой легитимны по двум причинам:
  
  а) отчасти в силу традиции, прямо определяющей содержание распоряжений (в смысле, продуманном этой традицией);
  
  б) отчасти в силу свободного произвола господина, которому традиция предоставляет соответствующую возможность. Этот традиционный произвол покоится в основном на безграничном почитании.
  
  Т. о., существует две области действия господина:
  
  а) материально связанная с традицией,
  
  б) материально свободная от традиции.
  
  В рамках последней господин может оказывать "благосклонность" в форме милости или немилости, личной симпатии или антипатии и личного произвола, нуждающегося, в частности, в оплате подарками... Так как он поступает в известной мере согласно принципам, то они являются принципами материальной этической справедливости, правосудия или утилитаристской целесообразности, а не формальными принципами, как при легальном господстве. Фактическое осуществление господства означает то, что обычно может позволить себе господин и его штаб управления по отношению к традиционно повинующимся подданным, не вызывая у них отпора. Возможное сопротивление направляется против личности господина (или слуги), которые не уважают традиционные границы власти, а не против системы как таковой ("традиционалистическая революция").
  
  Господин правит без или со штабом управления. Типичный штаб управления может быть набран из:
  
  a) "патримониально набранных" людей, связанных с господином традиционно, узами почитания: из членов рода, из невольников, из зависимых домашних служащих (Hausbeamte), в особенности из "министериалов" ("слуг господина"), из людей, зависимых от господина (клиентела), из колонов, из вольноотпущенных; и
  
  б) "экстрапатримониально набранных":
  
  1) в силу личных отношений доверия (свободные "фавориты" всех видов), или
  
  2) из законно подчиненного господину союза (вассалы), наконец,
  
  3) из свободных чиновников, почитающих господина.
  
  "Бюрократия" возникла впервые в патримониальных государствах как чиновничество, призванное экстрапатримониально. Но эти чиновники (как вскоре будет сказано) были прежде всего личными слугами господина.
  
  В штабе управления традиционного господства в чистом виде отсутствуют:
  
  a)объективно распределенная устойчивая "компетенция";
  
  б) устойчивая рациональная иерархия;
  
  в) упорядоченное определение на службу по свободному контракту и упорядоченное продвижение по службе;
  
  д) профессиональное обучение (как норма);
  
  e) постоянное и выплачиваемое в деньгах содержание...
  
  [ Комментарии ]
  
  К a): Вместо прочной деловой компетенции существует конкуренция между действующими поручениями и полномочиями, данными господином сначала произвольно, а затем делающимися постоянными, наконец, часто традиционно стереотипными.
  
  К б): Отсутствует определение того, как и кем должно быть исполнено решение дела или жалобы:
  
  либо 1) урегулировано традиционными нормами..,
  
  либо 2) полностью оставлено на усмотрение господина...
  
  Наряду с традиционалистской системой "высшего двора" существует принцип немецкого права, согласно которому в присутствии господина вся юриспруденция работает в холостую...
  
  К c): Продвижение осуществляется... только по произволу и милости господина.
  
  К д): У всех домашних чиновников и фаворитов господина в как правило отсутствует квалификация на основе рационального профессионального обучения. Начало профессионального обучения служащих...означает повсеместно новую эпоху в управлении, несмотря на то, что эмпирическая выучка некоторых чиновников возникла довольно рано...
  
  К e): Домашние чиновники и фавориты кормятся в основном за столом господина и экипируются из его кладовой.
  
  1. К основным типам традиционного господства при отсутствии личного штаба управления господина относятся:
  
  a) геронтократия и
  
  b) ранний патриархализм.
  
  Геронтократией называется такое положение, при котором господство в союзе и священную традицию исполняют старейшие (первоначально, в буквальном смысле, по возрасту) как лучшие ее знатоки. На традиции часто основаны непервичные экономические или семейные союзы.
  
  Патриархализмом называется положение, когда внутри первичного (в большинстве случаев) экономического и семейного (домашнего) союза господство осуществляет один человек, согласно непоколебимому праву наследования. Геронтократия и патриархализм нередко стоят рядом... При этом типе господства полное отсутствие чисто личного ("патримониального") штаба управления господина является определяющим.., поэтому товарищи - все еще "товарищи", а не "подданные". Они являются "товарищами" в силу традиции, а не "членами" в силу устава. Они должны повиноваться господину, а не установленному правилу, правда, и господину только согласно традиции. Господин, со своей стороны, также строго связан традицией.
  
  2. Вместе с созданием чисто личного управленческого (и военного) штаба господина каждое традиционное господство имеет склонность к патримониализму, а в случае наивысшей власти господина - к султанизму:
  
  "Товарищи" впервые становятся теперь "подданными", право господина, толковавшееся до сих пор как преимущественное право товарища, становится его личным правом, захваченным им точно также, как какой-либо объект собственности, который можно...использовать как угодно (продать, заложить, передать как долю в наследстве). Внешне патримониальная власть господина опирается на подданных-невольников (часто заклейменных), или подданных-колонов, или подданных, находящихся под гнетом, или... на личную охрану и армию (патримониальная армия), получающую денежное довольствие. Благодаря этой власти господин...увеличивает долю произвола, благосклонности и милости, свободную от традиции.
  
  Патримониальным следует считать всякое султанистское господство, ориентированное в основном на традицию, но осуществляемое благодаря полному личному праву и правящее в основном с помощью свободного, не связанного традицией произвола. Это различение совершенно нечеткое. От раннего патриархализма патримониализм и султанизм отличает существование личного штаба управления...
  
  3. Сословным господством следует называть такую форму патримониального господства, при которой господином апроприируется власть, определенная штабом управления и соответствующие экономические возможности. Присвоение может осуществляться (как и во всех подобных случаях):
  
  a) со стороны союза или категории лиц, имеющих свои отличительные черты, или
  
  б) лично (и в действительности только пожизненно), или по наследству, или в качестве свободной собственности.
  
  Сословный обладатель господской власти покрывает издержки управления из собственных и присвоенных им средств управления. Обладатель военной господской власти или сословный член рода - военный экипируют себя сами и при случае экипируют контингенты, набранные ими патримониально или сословно (сословная армия). Или же средства управления и штаб управления присваиваются просто как попытка заработать помимо общего дохода со склада или кассы господина, как это происходило главным образом (но не только) в армии XVI и XVII веков в Европе (капиталистическая армия), находящейся на денежном довольствии. Общая власть в случаях полного сословного присвоения закономерно разделена между господином и членами штаба управления по их личному праву, или каждый обладает собственной властью, отрегулированной господином лично или особыми договорами с апроприаторами... Традиционное господство влияет на экономику, как правило, путем укрепления традиционных взглядов, причем сильнее всего - геронтократическое и чисто патриархальное господство... При этом типично:
  
  a) правление господина с полным или преимущественно натуральным обеспечением (оброки и барщины). В этом случае экономические отношения строго связаны традициями, развитие рынка замедлено, денежное обращение в основном натуральное и ориентировано на потребление, возникновение капитализма невозможно. Наряду с этим имеется возможность:
  
  б) сословно привилегированного обеспечения. Развитие рынка и здесь... ограничено таким обеспечением, "покупательной способностью" ...господствующего союза.
  
  Однако патримониализм может быть и: c) монополистическим с частично экономически-трудовым обеспечением, частично - с налоговым обеспечением. В этом случае развитие рынка ограничено сильнее монополией, но слабее - иррационально. У господина и его штаба управления, больше шансов трудиться, но капитализм в своем развитии
  
  либо 1. замедлен,
  
  либо 2. в случае налоговой аренды, аренды или покупки служебного места и капиталистической армии или управления, существует как финансовое хозяйство и отклонен в направлении политически ориентированного капитализма.
  
  Финансовое хозяйство патримониализма, и в честности, султанизма, даже там, где оно является денежно-экономическим, действует иррационально... Для рационализации экономики не хватает не только расчета, но и личной свободы трудиться.
  
  4. ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ГОСПОДСТВО
  
  "Харизмой" следует называть качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, особыми силами и свойствами, не доступными другим людям. Оно рассматривается как посланное богом или как образец. (Первоначально это качество обусловлено магически и присуще как прорицателям, так и мудрецам-исцелителям, толкователям законов, предводителям охотников, военным героям.) Как бы "объективно" правильно ни было оценено соответствующее качество с этической, эстетической или иной точки зрения, по существу, совершенно неважно. Важно одно, как оно фактически оценивается подчиненными харизме, "приверженцами".
  
  1. Вопрос о значимости харизмы решает признание подчиненных - изначально всегда посредством чуда. Это подтверждаемое доказательством свободное признание рождено из склонности к откровению, из почитания героев, из упования на вождя. Но такое признание (при настоящей харизме) не является основой легитимности, оно - долг тех, кто обязан признать это качество в силу своего места и приведенного доказательства. Такое "признание" психологически является целиком личной, основанной на вере склонностью, рожденной из воодушевления или нужды и надежды.
  
  Ни один пророк не считает свое качество независимым от мнения масс о нем, ни один венценосный король или харизматический герцог не рассматривал противодействие или пассивность иначе, как противное долгу: неучастие в формально-волюнтаристски организованном вождем походе высмеяно во всем мире.
  
  2. Если доказательства долго не приходят, то это свидетельствует о том, что одаренный харизматической милостью покинут своим богом или потерял свою магическую или героическую силу. Если продолжительное время ему изменяет успех, и, в первую очередь, если его руководство не приносит облегчения подчиненным, то его харизматический авторитет может исчезнуть. В этом состоит подлинный смысл харизматической "божественной благодати".
  
  3. Господствующий союз - эмоциональная общность. Управленческий штаб харизматических лидеров - это не специально обученное "чиновничество". Штаб подбирается не с учетом сословной принадлежности, не с точки зрения происхождения или личной зависимости, он подбирается по харизматическим качествам: "пророку" соответствуют "ученики", "военному князю" - "свита", "вождю" вообще - "доверенные люди". Не существует ни "устройства на службу" или "смещения с должности", ни "карьеры", ни "продвижения". Есть только призвание, соответствующее интуиции вождя на основе харизматического качества призываемого. Не существует никакой "иерархии", но только содействие вождя в случае, если обнаруживается харизматическая недостаточность управленческого штаба для задачи, к решению которой он призван. Не существует не только никакой "служебной епархии" и "компетенции", но также никакой апроприации должностной власти посредством "привилегии". Но есть (по возможности) местные или предметные границы харизмы и "послания". Нет никакого "содержания" и никакого "дохода". Но ученики или последователи живут (изначально) с господином в отношениях любви или товарищеской коммуны на средства меценатов. Не существует никаких постоянно закрепленных "ведомств", а только харизматически, в соответствии с важностью поручения господина и в соответствии с собственной харизмой, доверенные посланцы. Не существует никакого регламента, нет никаких абстрактных правовых положений, никаких ориентированных на них правовых форм, никаких ориентированных на традиционные прецеденты правовых премудростей и судебных решений. Но по форме своей право актуально творится от случая к случаю, первоначально в соответствии с божественными изречениями и откровениями. Но по существу для всех форм харизматического господства имеет значение: "здесь написано - но я говорю вам".
  
  Харизматическое господство, будучи внеобыденным, резко противопоставлено как рациональному, особенно бюрократическому, так и традиционному, в особенности патриархальному и патримониальному или сословному. Два последних - специфические формы обыденности в господстве, истинно харизматическое являет собой специфически противоположное. Бюрократическое господство специфически рационально в смысле связанности дискурсивно анализируемыми правилами, харизматическое специфически иррационально в смысле отчужденности от правил. Традиционное господство связано прецедентами прошлого, и постольку ориентировано на правила. Харизматическое господство разрушает прошлое (внутри своей области), и в этом смысле оно специфически революционно. Оно не знает апроприации власти по образцу владения товарами ни хозяевами, ни сословными силами. Но легитимно оно лишь постольку и до тех пор, пока личная харизма в силу доказательства "значима", т.е. находит признание и используется доверенными людьми, учениками, последователями только на время харизматической доказательности.
  
  4. Чистая харизма специфически чужда экономике. Там, где она выступает, она организует "призвание" в эмоционально-напряженном смысле слова: как "миссию" или внутреннюю "задачу". Она отвергает в чистом типе использование материальных пожертвований как источника дохода - что, правда, нередко остается скорее требованием, чем фактом. Это не означает, что харизма всегда отказывалась от собственности и приобретения, как это делают в известных обстоятельствах пророки и ученики. Военный герой и его свита ищут добычи, плебисцитарный лидер или харизматический партийный вождь ищут материальные средства для своей власти. Первый, кроме того, ищет материального блеска своего господства для утверждения престижа власти. То, чем они все пренебрегают, - это традиционная или обыденная рациональная экономика, получение регулярных "доходов" с помощью направленной на эту цель последовательной экономической деятельности. Меценатское в больших размерах (дары, взятки, крупные подачки) или нищенское снабжение, с одной стороны, добыча, насильственное или (формально) мирное вымогательство, с другой стороны, - типичные формы покрытия потребностей в харизматическом господстве. С точки зрения рациональной экономики, такое удовлетворение потребностей есть типическая власть "неэкономичности", ибо она отклоняет любое втягивание в будни. Она может только, в состоянии полного внутреннего безразличия, "прихватывать", так сказать, случайные доходы. "Рента" как форма освобождения от экономики может в ряде случаев быть экономической основой существования харизмы. Но для нормальных харизматических "революционеров" эта форма обыкновенно не имеет значения.
  
  5. Харизма есть великая революционная сила в связанных традициями эпохах. В отличие от революционизирующей силы "ratio", которая действует или извне (путем изменения жизненных обстоятельств и жизненных проблем и посредством этого изменения отношения к ним), или путем интеллектуализации, харизма может быть преобразованием изнутри, которое, будучи рожденным из нужды или воодушевления, означает изменение главных направлений мышления и действия при полной переориентации всех установок ко всем отдельным формам и к "миру" вообще. В дорационалистических эпохах традиция и харизма разделяли между собой общность ориентации действия.
  
  Харизматическое господство представляет собой сугубо личностное, связанное с личными качествами, относимыми к харизме, и их подтверждением, социальное отношение. Но если это отношение не остается чисто эфемерным, оно принимает характер стабильного отношения: "община" единоверцев, воинов или учеников; партийный союз, партийная или иерократическая общность. Тогда харизматическое господство, которое только in statu nascendi ("в момент образования") существует в идеально-типической чистоте, должно значительно изменить свой характер: оно становится традиционным или рациональным (легальным), или и тем, и другим одновременно, но в различных аспектах. Движущие мотивы для этого следующие:
  
  а) идейная и материальная заинтересованность сторонников в продолжении существования и постоянном оживлении общины;
  
  b) еще более сильные идейные и материальные интересы управленческого штаба: последователей, учеников, партийной свиты из доверенных лиц, чтобы:
  
  1) продолжить существование отмеченного отношения; 2) так его продолжить, чтобы при этом собственная позиция идейно и материально была бы поставлена на стабильную обыденную платформу: внешнее восстановление семей и нормальное их существование вместо отрешенности от мира и чуждых экономике "посланий".
  
  Эти интересы типически актуальны при падении влияния личности носителя харизмы и при встающем здесь вопросе о преемнике. Способ, каким он решается - если он решается и, следовательно, харизматическая общность продолжает существовать (или только что появляется) - очень важен и является определяющим для всей природы возникающих социальных отношений.
  
  Выделенный вопрос обычно решается следующими способами:
  
  a) новые поиски носителя харизмы, определяемого в соответствии с признаками быть лидером. Затем легитимность нового носителя харизмы связывается признаками, т.е. "правилами", для которых возникает традиция; следовательно, чисто личностный характер уничтожается.
  
  b) с помощью откровения: оракул, жребий, божественное решение или другая техника отбора. Тогда легитимность нового носителя харизмы является производной от легитимности техники (легализация).
  
  c) путем выдвижения нового носителя харизмы предшествующим и через признание его общиной. Тогда легитимность становится легитимностью, приобретенной в силу назначения.
  
  d) через назначение преемника харизматическим управленческим штабом и через признание общиной. Трактовка как "выбор".., далека от этого процесса в его подлинном значении. Речь идет не о свободном отборе, а об отборе, строго связанном долгом, не о голосовании большинства, но о правильном обозначении, отборе правильного, истинного носителя харизмы, которого и меньшинство также может выделить. Единогласие - это постулат, осознание ошибки - долг, упорство в ней - тяжкий промах, "ложный" выбор - считающаяся грехом (изначально магическая) несправедливость.
  
  Тем не менее легитимность легко представляется легитимностью правового промысла, при всех мерах предосторожности соответствующего истинности, в основном с определенными формальностями (возведением на трон и т.д.).
  
  e) через представление, что харизма есть свойство крови и распространяется на род, в особенности из ближайших родственников носителя харизмы: наследственная харизма... Тогда вера относится больше не к харизматическим качествам личности, а к легитимному промыслу в силу порядка наследования. (Традиционализация и легализация.) Понятие "божья милость" полностью изменяет свой смысл и теперь означает: хозяин собственного права, независимо от признания подчиненных. Личностная харизма может совершенно отсутствовать.
  
  d) через представление, что харизма есть такое ( изначально магическое ) качество, которое с помощью ритуального средства, примененного носителем харизмы, можно перенести на или вызвать у других. Это овеществление харизмы, прежде всего должностная харизма. Вера в легитимность больше не относится к личности, а к приобретенным качествам и действенности ритуальных актов.
  
  Важнейший пример: харизма священника через миропомазание, посвящение в сан, возложение рук; харизма короля, переносимая или укрепляемая через миропомазание и коронование.
  
  Авторитарный по своему смыслу харизматический принцип легитимности может быть пересмотрен в антиавторитарном направлении. Ибо фактическая значимость харизматического авторитета, по сути, целиком покоится на признании подчиненных, которое обусловлено "доказательством". Однако это признание по отношению к лидеру, квалифицируемому как харизматический и потому легитимный, равносильно долгу. При возрастающей рационализации отношений в союзах напрашивается мысль, что это признание, вместо того чтобы считаться следствием легитимности, принимается за ее основу (демократическая легитимность); выдвижение (возможное) управленческим штабом для занятия должности рассматривается как "предвыборы", предшественником - как "предложение", а признание общностью даже как "выбор". Легитимный в силу собственной харизмы лидер становится тогда лидером по милости подчиненных, которого они (формально) свободно по своему усмотрению выбирают и ставят, а при случае также и отстраняют - ведь утрата харизмы и ее доказательства влечет за собой утрату истинной легитимности.
  
  Власть имущий предстает свободно избранным вождем. Так же развивается признание общиной харизматических правовых положений к представлению о том, что сама она по собственному желанию может принимать, признавать и отменять право как в общем, так и в частном случае. В то время как случаи спора о "справедливом" праве в условиях подлинной харизматической власти фактически регулированы решением общины, но под психологическим давлением: существует только одно обязательное и правильное решение. Тем самым обсуждение права приближается к представлению о легальности. Важнейший переходный тип: плебисцитарное господство. В современном государстве оно воплощено в типах "партийного вождизма". Но повсюду оно существует там, где власть имущий ощущает себя легитимным доверенным лицом масс и признан таковым...
  
  Принцип "выбора", как переосмысление харизмы, однажды примененный к лидеру, может быть применен также к управленческому штабу. Выборные чиновники, власть которых легитимна в силу доверия подчиненных и которые поэтому могут быть отозваны в случае объявления недоверия подчиненными, типичны для "демократий" определенного образца, например, для Америки. Эти чиновники не являются "бюрократическими" фигурами. Они занимают свое место, потому что легитимированы самостоятельно, в слабом иерархическом подчинении и с шансами на продвижение и использование, независимыми от "начальника". Составленное из них управление как "прецезионный инструмент" в техническом отношении значительно уступает бюрократическому управлению, состоящему из назначенных чиновников.
  
  Отношение к экономике:
  
  1. Антиавторитарное переосмысление харизмы обыкновенно ведет на путь рациональности. Плебисцитарный лидер будет пытаться заручиться поддержкой точно и без сбоев функционирующего штаба чиновников. Он будет пытаться привязать подчиненных или воинской славой и почестями, или улучшением материального благосостояния - а при определенных обстоятельствах попыткой их комбинации - к своей харизме, как "подтвержденной". Разрушение традиционных, феодальных, патримониальных и прочих авторитарных сил и предпочтительных шансов становится его первой целью, а второй - формирование экономических интересов, которые связаны с ним легитимностью-солидарностью. Поскольку он использует при этом формализацию и легализацию права, он может в значительной степени содействовать формально-рациональной экономике.
  
  2. Для формальной рациональности экономики в некоторой степени ослабляюще действуют плебисцитарные силы, поскольку легитимная зависимость от веры и преданности масс принуждает их к обратному: представить экономически материальные постулаты справедливости. То есть: разрушить формальный характер юстиции и управления посредством материальной ("кади") юстиции (революционные трибуналы, системы ордеров, все виды контролируемых продуктов и предметов потребления). Вождь, таким образом, является социальным диктатором, что не связано с современными социалистическими формами.
  
  3. Избираемое чиновничество - источник разрушения формально рациональной экономики, потому что оно является упорядоченным партийным чиновничеством, а не специально обученным профессиональным, и потому что возможности отозвания или неизбрания препятствуют ему в проведении управления и строго деловой юстиции, не заботящейся о последствиях. Избираемое чиновничество незаметно тормозит формально-рациональную экономику только там, где ее шансы, вследствие возможности использовать технические и экономические достижения старых культур на новой почве с еще не апроприированными средствами, оставляют достаточно широкое пространство для развития, чтобы потом поставить в счет как издержки почти неизбежную коррупцию избираемого чиновничества и все-таки достичь прибыли в еще большем размере...
  
  ЗАКЛЮЧЕНИЕ
  
  Несомненно, что господствующие союзы, принадлежащие только к одному или другому из рассмотренных выше "чистых" типов, являются в высшей степени редкими... Вообще следует отметить, что основой всякого господства, а следовательно, и каждого подчинения является вера: вера в "престиж" господствующего или господствующих. Она редко до конца определена. При "легальном" господстве она никогда не бывает чисто легальной. Но вера в легальность является "привычной", а стало быть, даже связанной традицией - срыв традиции в состоянии ее уничтожить. Она также является и харизматической в негативном смысле: постоянные шумные неудачи любого правительства приводят его к гибели, ломают его престиж и позволяют назреть харизматической революции...
  
  Чисто традиционные сообщества, пожалуй, существовали, но среди них никогда не было вечных. Это имеет значение и для бюрократического господства - редко встречались сообщества без личной наследственно-харизматической или чиновничье-харизматической верхушки (наряду с чисто традиционной). Обыденные экономические потребности удовлетворялись под руководством традиционных господ, внеобыденные (охота, военные трофеи) - под предводительством харизматических вождей. Идея существования "устава" также довольно стара...
  
  Только харизматические (и только наследственно-харизматические и т.д.) господства также являются очень редкими. Из харизматического господства может - как при Наполеоне - вытекать самый настоящий бюрократизм или, уж точно, пребендальные и феодальные организации.
  
  Таким образом, терминология и казуистика ни в коем случае не могут быть решающими и не вправе схематизировать историческую реальность. Их польза в том, что по мере надобности можно сказать: ЧТО в союзе заслуживает одного или другого наименования или приближается к нему, - иногда в этом все-таки заключается значительная польза.
  
  При всех формах господства факт существования штаба управления и его действий, постоянно направленных на осуществление порядка и принуждение к нему, является жизненно необходимым для сохранения повиновения. Это есть то, что обозначают термином "организация". Решающей является также (идеальная или материальная) солидарность интересов штаба управления с господином. Об отношении господина к штабу можно сказать, что господин, поддержавший эту солидарность, сильнее каждого отдельного члена, но слабее всех вместе. Для того, чтобы планомерно и, следовательно, успешно проводить обструкцию или акцию сопротивления господину и парализовать его руководство, было необходимо плановое обобществление штаба, точно также, как для каждого, кто хочет нарушить господство, было необходимо создание собственного штаба управления для возможности собственного господства, откуда следует, что он должен бы рассчитывать на конвенцию и кооперацию существующего штаба против прежнего господина. Эта солидарность интересов с господином существует в наибольшей степени там, где собственная легитимность и гарантия обеспечения штаба управления зависит от легитимности и гарантий обеспечения господина. В отдельных случаях существуют возможности уклониться от этой солидарности, очень различные по структуре. Тяжелее всего - при полном отчуждении от средств управления, а именно: в чисто патриархальном (покоящемся только на традиции), чисто патримониальном и чисто бюрократическом (покоящемся только на регламенте) господствах; легче всего - при сословной апроприации (лены, наделы).
  
  Но, в конце концов, и на самом деле историческая реальность является также и непрерывной, чаще всего скрытой борьбой между господином и штабом управления за апроприацию или экспроприацию одного или другого. Почти для всего культурного развития решающими были:
  
  1. исход этой борьбы как таковой;
  
  2. характер этого сословия по принадлежащим к нему чиновникам, которые помогали господину выигрывать борьбу против феодальных или других апроприированных властей: ритуальные литераторы, клерки, чисто западные "клиенты", министериалы, юридически образованные литераторы, профессиональные финансовые чиновники (о понятиях позже).
  
  В виде этой борьбы и развития раскрывается добрая часть не только истории управления, но и истории культуры, так как этим было определено направление воспитания и был детерминирован вид образования сословий.
  
  **********************
  Вебер Макс (1864 - 1920) Вебер М. - выдающийся немецкий ученый, социолог, экономист, историк, философ, культуролог, юрист. Внес существенный вклад в становление общей теории и практики управления организацией. М. Вебера наряду с А. Файолем, Г. Эмерсоном и др., относят к административной школе менеджмента, однако в отличие от большинства представителей этой школы, он опирался на культурологическую интерпретацию организационных процессов, что позволяет отдельным исследователям отнести его к особому направлению в теории управления, связанному с культурологическим пониманием "машинной модели организации". Известен как один из создателей модели рациональности, а также как исследователь моделей бюрократии, механизмов функционирования власти, легитимности. Выделял легитимную и нелегитимную власть. Легитимность в его трактовке означает возможность обеспечения устойчивых отношений в сфере руководства - подчинения. Различал три основания легитимности. Основная проблематика - два типа носителей организационного и экономического поведения: традиционный и этический субъекты деятельности; сущность власти, авторитет, структура власти; формы и принципы легитимной власти; принципы формальной организации человеческой деятельности. Автор концепции трех типов исполнительской власти и концепции рациональной бюрократии.
  Концепция рациональной бюрократии М. Вебера М. Вебер ввел понятие, названное им "тремя чистыми типами законной власти":
  1. Рациональные основания - в основе лежит легитимность моделей или нормативных правил и прав тех, кто пришел к власти в их системе отдавать приказы (законная власть).
   2. Традиционалистские основания - в основе лежит вера в незыблемость традиции и законность статуса власть предержащих (традиционная власть).
  3. Харизматические основания - в основе лежит почтительное отношение к необычайной праведности, героизму или образцовым качествам определенной личности, а также к нормативным решениям и распоряжениям, исходящим от этой личности (харизматическая власть). Вебер считал, что легитимность власти является центральным элементом почти всех административных систем.
  
  В своем анализе законной власти, имеющей бюрократический административный аппарат он излагает пять концепций, определяющих законность полномочий:
  1. Должен быть установлен свод законов, требующий от участников организации послушания.
   2. Закон - это система абстрактных правил, имеющих конкретные приложения; в рамках именно такого закона администрация отстаивает интересы организации.
  3. Член организации, осуществляющий властные функции, также подчиняется этому безличному порядку.
  4. Член организации должен подчиняться ее законам только как член организации.
  5. Подчинение определяется не личностью, осуществляющей властные полномочия, безличным порядком, обусловившим, помимо прочего, и занятие этой личностью данного поста.
  
  Основываясь на этих концепциях, Вебер формулирует восемь принципов структурирования властных систем:
  1. Служебные обязанности организуются на постоянной регулируемой основе.
  2. Эти обязанности относятся к различным функциональным сферам, в каждой из которых должны обеспечиваться необходимая полнота власти и полномочий.
   3. Должности образуют иерархическую структуру, при этом оговариваются права контроля.
  4. Правила, которыми определяется ход работ, могут быть как техническими, так и юридическими, что в любом случае требует привлечения компетентных работников.
   5. Ресурсы организации не следует смешивать с ресурсами ее членов, рассматриваемых в качестве частных лиц.
  6. Держатель офиса не может обращать этот офис в свою собственность.
   7. Управленческая работа основывается на письменных документах, в силу чего офис (бюро) становится центральным звеном организации.
  8. Системы законной власти могут принимать множество форм, идеальным видом которых является бюрократический штат.
  
   Согласно Веберу, бюрократическая администрация (т. е. наиболее рациональный тип бюрократии) соответствует пяти концепциям законности и восьми принципам власти, приведенным выше. Помимо прочего, бюрократическая система и участвующие в ней служащие должны удовлетворять следующим критериям:
   1. Они свободны как личности и должны подчиняться власти только в силу своих безличных (должностных) служебных обязанностей.
  2. Они образуют ясно выраженную иерархию должностей.
  3. Каждая должность имеет четко выраженную в юридическом смысле сферу компетенции.
   4. Занятие должностей происходит на свободной контрактной основе.
  5. Кандидаты на должность отбираются на основе их технической квалификации. Они назначаются, а не выбираются.
  6. Должность получает фиксированное материальное вознаграждение, сохраняя, по большей части, право на получение каких-то субсидий. Шкала окладов примерно соответствует уровням иерархии, однако в известных случаях при этом могут приниматься во внимание мера ответственности и социальный статус должностного лица.
   7. Исполнение должностных обязанностей рассматривается как единственное или, по крайней мере, основное занятие должностного лица.
  8. Возможность карьеры. Система "продвижения", определяемого старшинством или уровнем достижений, или и тем и другим. Вопросы о продвижении должностных лиц решаются начальством. 9. Служащий работает в организации, не являясь владельцем организационных средств, и должность, которую он занимает, не является его собственностью.
  10. Поведение работников организации должно соответствовать существующим требованиям дисциплины и контроля.
  *******************************
  Макс Вебер (Max Weber) родился в 1864 г в Эрфурте (Германия). Начальное и среднее образование получил в Берлине В 1882 г. он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал юриспруденцию, историю и теологию. Прослужив год в армии, М Вебер продолжил свое образование в Берлине и Геттингене. В 1889 г он защитил докторскую диссертацию, а в 1893 г. стал профессором Берлинского университета. С 1894 г М Вебер - профессор Фрайбургского университета, с 1897 г он преподает в Гейдельберге. Однако вскоре тяжелое душевное расстройство заставило его отказаться от преподавательской деятельности. Он вернулся к ней только в 1919 г, заняв должность профессора Мюнхенского университета . Умер М Вебер в 1920 г в Мюнхене.
  Всемирную известность М. Веберу принесла работа "Протестантская этика и дух капитализма" (1905). Этим исследованием открывается серия религиоведческих публикаций М. Вебера, которые после его смерти были собраны в трехтомнике "Сочинения по социологии религии" (1920-1921).
  М. Вебер считается одним из основоположников социологии религии. При анализе религии М Вебера интересовала ее связь с другими социальными институтами, воздействие религиозных идей на общественную жизнь и на хозяйственную деятельность людей. Считая, что при изучении религии необходим исторический и функциональный подход, М Вебер придавал большое значение сравнительному анализу религиозных верований человечества.
  
  
  
  
  *************************
  Вебер М. Харизматическое господство
  
  "Харизмой" следует называть качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям. Она рассматривается как посланная богом или как образец. (Первоначально это качество обусловлено магически и присуще как прорицателям, так и мудрецам-исцелителям, толкователям законов, предводителям охотников, военным героям.) Как бы "объективно" правильно ни было оценено соответствующее качество с этической, эстетической или иной точки зрения, абстрактно совершенно неважно. Важно одно, как оно фактически оценивается подчиненными харизме, "приверженцами".
  
  В свободной от ценностных суждений социологии совершенно одинаково рассматривается харизма "великих" (героев, пророков, спасителей), а также харизма "берсеркера", маниакальные припадки которого, по-видимому, несправедливо приписывали применению определенных ядов. В средневековой Византии содержалось несколько шаманов (магов, предпосылкой экстазов которых в чистом виде считается возможность эпилептоидных припадков), одаренных харизмой в форме военного неистовства, которое считалось разновидностью военного оружия. К их числу можно отнести учредителя секты мормонов (по-видимому, представляющего в действительности рафинированный тип афериста) или предоставленного в распоряжение собственным демагогическим успехам литератора, наподобие Курта Эйснера.
  
  [Курт Эйснер (1867-1919) - деятель германского рабочего движения, журналист. Активный участник Ноябрьской революции 1918 г ., был председателем рабочего, солдатского и крестьянского совета в Мюнхене, затем возглавлял республиканское правительство в Баварии.]
  
  1. Вопрос о значимости харизмы решает признание подчиненных - изначально всегда посредством чуда. Это подтверждаемое доказательством свободное признание рождено из склонности к откровению, из почитания героев, из упования на вождя. Но это признание (при настоящей харизме) не является основой легитимности, оно - долг тех, кто обязан признать это качество в силу своего места и приведенного доказательства. Такое "признание" психологически является целиком личной, основанной на вере склонностью, рожденной из воодушевления или нужды и надежды.
  
  Ни один пророк не считает свое качество независимым от мнения массы о нем, ни один венценосный король или харизматический герцог не рассматривал противодействие или пассивность иначе, как противное долгу: неучастие в формально-волюнтаристски организованном вождем походе высмеяно во всем мире.
  
  2. Если доказательства долго не приходят, то это свидетельствует о том, что одаренный харизматической милостью покинут своим богом или потерял свою магическую или героическую силу. Если продолжительное время ему изменяет успех, и в первую очередь, если его руководство не приносит благополучного исхода подчиненным, то его харизматический авторитет может исчезнуть. В этом состоит подлинный смысл харизматической "божественной благодати".
  
  Даже среди древнегерманских королей известен "отверженный". Так же в значительной степени обстоит дело у примитивных народов. Для Китая харизматическая квалификация монарха выдерживалась столь абсолютно, что любая, безразлично как определяемая неудача (не только поражение в войне, но также засуха, наводнение, неприятные астрономические явления и т.д.) была основанием для привлечения его к публичной каре, а при случае - и к отречению от престола. Он не обладал тогда харизмой (классически определяемой) "добродетели", требуемой небесным духом, и не был поэтому легитимным "сыном неба".
  
  3. Господствующий союз - эмоциональная общность. Управленческий штаб харизматических лидеров - это не специально обученное "чиновничество". Штаб подбирается не с учетом сословной принадлежности, не с точки зрения происхождения или личной зависимости, он подбирается по харизматическим качествам: "пророку" соответствуют "ученики", "военному князю" -"свита", "вождю" вообще - "доверенные люди". Не существует ни "устройства на службу" или "смещения с должности", ни "карьеры", ни "продвижения". Есть только призвание, соответствующее интуиции вождя на основе харизматического качества призываемого. Не существует никакой "иерархии", но только содействие вождя в случае, если обнаруживается харизматическая недостаточность управленческого штаба для задачи, к решению которой он призван. Не существует не только никакой "служебной епархии" и "компетенции", но также никакой апроприации должностной власти посредством "привилегии". Но есть (по возможности) местные или предметные границы харизмы и "послания". Нет никакого "содержания" и никакого "дохода". Но ученики или последователи живут (изначально) с господином в отношениях любви или товарищеской коммуны на средства меценатов. Не существует никаких постоянно закрепленных "ведомств", а только харизматически, в соответствии с важностью поручения господина и в соответствии с собственной харизмой, доверенные посланцы. Не существует никакого регламента, нет никаких абстрактных правовых положений, никаких ориентированных на них правовых форм, никаких ориентированных на традиционные прецеденты правовых премудростей и судебных решений. Но по форме своей право актуально творится от случая к случаю, первоначально в соответствии с божественными изречениями и откровениями. Но по существу для всех форм харизматического господства имеет значение: "здесь написано - но я говорю вам". Настоящий пророк, как и подлинный военный предводитель, как и любой истинный вождь вообще, возвещает создает, требует новые заповеди - в начальном смысле харизмы в силу откровения, прорицания, внушения или в силу конкретной воли к преобразованию, которая признается единомышленниками по вере, оружию, партии или другой общности из-за источника этой воли. Признание соразмерно долгу. Поскольку одному указанию не противостоит конкурирующее указание с притязанием на харизматическую значимость, существует только решительная борьба за вождя с помощью магических средств или (обязательного как долг) признания общиной. В этой борьбе с необходимостью может выступать на одной стороне только правда, на другой - только неизбежно греховная неправда.
  
  Харизматическое господство, будучи внеобыденным, резко противопоставлено как рациональному, особенно бюрократическому, так и традиционному, в особенности патриархальному и патримониальному или сословному. Два последних - специфические формы обыденности в господстве, истинно харизматическое являет собой специфически противоположное. Бюрократическое господство специфически рационально в смысле связанности дискурсивно анализируемыми правилами, харизматическое специфически иррационально в смысле отчужденности от правил. Традиционное господство связано прецедентами прошлого, и постольку ориентировано на правила. Харизматическое господство разрушает прошлое (внутри своей области), и в этом смысле оно специфически революционно. Оно не знает апроприации власти по образцу владения товарами ни хозяевами, ни сословными силами. Но легитимно оно лишь постольку и до тех пор, пока личная харизма в силу доказательства "значима", т.е. находит признание и используется доверенными людьми, учениками, последователями только на время харизматической доказательности.
  
  Сказанное едва ли нуждается в пояснении. Оно имеет значение для чисто "плебисцитарного" харизматического лидера (наполеоновское "господство гения", которое делало плебеев королями и генералами) точно так же, как и для пророков или военных героев.
  
  4. Чистая харизма специфически чужда экономике. Там, где она выступает, она организует "призвание" в эмоционально-напряженном смысле слова: как "миссию" или внутреннюю "задачу". Она отвергает в чистом типе использование материальных пожертвований как источника дохода - что, правда, нередко остается скорее требованием, чем фактом. Это не означает, что харизма всегда отказывалась от собственности и приобретения, как это делают в известных обстоятельствах пророки и их ученики. Военный герой и его свита ищут добычи, плебисцитарный лидер или харизматический партийный вождь ищут материальные средства для своей власти. Первый, кроме того, ищет материального блеска своего господства для утверждения престижа власти. То, чем они все пренебрегают, - это традиционная или рациональная обыденная экономика, получение регулярных "доходов" с помощью направленной на эту цель последовательной экономической деятельности. Меценатское в больших размерах (дары, взятки, крупные по дачки) или нищенское снабжение, с одной стороны, добыча, насильственное или (формально) мирное вымогательство, с другой стороны, - типичные формы покрытия потребностей "в харизматическом" господстве. С точки зрения рациональной экономики, такое удовлетворение потребностей есть типическая власть "неэкономичности", ибо она отклоняет любое втягивание в будни. Она может только, в состоянии полного внутреннего безразличия, "прихватывать", так сказать, случайные доходы. "Рента" как форма освобождения от экономики может в ряде случаев быть экономической основой существования харизмы. Но для нормальных харизматических "революционеров" эта форма обыкновенно не имеет значения.
  
  Отказ иезуитов от церковных должностей - рационализированное применение этого принципа "учеников". Очевидно, сюда относятся все мученики аскезы, нищенствующие ордена и борцы за веру. Почти все пророки содержались на средства меценатов. Слова апостола Павла, направленные против паразитизма миссионеров: "Кто не работает, тот не ест", конечно, никоим образом не означают утверждения "экономики", но они означают только обязанность создать для себя, безразлично как, в "побочном занятии" необходимое содержание, потому что собственно харизматическое равенство "лилий в поле" проводилось не в буквальной смысле слова, а только в смысле отсутствия заботы о завтрашнем дне. С другой стороны, прежде всего среди артистических харизматических учеников допустимо считать нормальным отрешение от экономических столкновений посредством ограничения в подлинном значении призванных "экономически независимыми", т.е. получающими постоянные дотации.
  
  5. Харизма есть великая революционная сила в связанных традициями эпохах. В отличие от революционизирующей силы "ratio", которая действует или извне (путем изменения жизненных обстоятельств и жизненных проблем и посредством этого изменения отношения к ним), или путем интеллектуализации, харизма может быть преобразованием изнутри, которое, будучи рожденным из нужды или воодушевления, означает изменение главных направлений мышления и действия при полной переориентации всех установок ко всем отдельным жизненным формам и к "миру" вообще. В дорационалистических эпохах традиция и харизма разделяют между собой общность ориентации действия.
  
  * * *
  
  Харизматическое господство представляет собой сугубо личностное, связанное с личными качествами, относимыми к харизме, и их подтверждением, социальное отношение. Но если это отношение не остается чисто эфемерным, оно принимает характер стабильного отношения: "община" единоверцев воинов или учеников; партийный союз, партийная или идерократическая общность. Тогда харизматическое господство, которое только in statu nascendi1 существует в идеально-типической чистоте, должно значительно изменить свой характер: оно становится традиционным или национальным (легальным), или и "тем, и другим" одновременно, но в различных аспектах. Движущие мотивы для этого следующие:
  
  а) идейная и материальная заинтересованность сторонников в продолжении существования и постоянном оживлении общины;
  
  б) еще более сильные идейные и материальные интересы управленческого штаба - последователей, учеников, партийной свиты из доверенных лиц, чтобы:
  
  1) продолжить существование отмеченного отношения;
  
  2) так его продолжить, чтобы при этом собственная позиция идейно и материально была бы поставлена на стабильную обыденную платформу: внешнее восстановление семей и нормальное их существование вместо отрешенности от мира и чуждых экономике "посланий".
  
  Эти интересы типически актуальны -при падении влияния личности носителя харизмы и при встающем здесь вопросе о преемнике. Способ, каким он решается - если он решается и, следовательно, харизматическая общность продолжает существовать (или только что появляется) - очень важен и является определяющим для всей природы возникающих социальных отношений.
  
  Выделенный вопрос обычно решается следующими способами:
  
  а) новые поиски носителя харизмы, определяемого в соответствии с признаками быть лидером.
  
  Достаточно чистый тип: отыскание нового Далай-Ламы (по признакам олицетворения божественного в выбранном ребенке, аналогично выбору аписа [священный бык у древних египтян] в мифе).
  
  Затем легитимность нового носителя харизмы связывается признаками, т.е. "правилами", для которых возникает традиция;
  
  следовательно, чисто личностный характер уничтожается.
  
  b) с помощью откровения: оракул, жребий, божественное решение или другая техника отбора. Тогда легитимность нового носителя харизмы является производной от легитимности техники (легализация).
  
  Вероятно, иногда израильские суды принимали такой характер.
  
  с) путем выдвижения нового носителя харизмы предшествующим и через признание его общиной.
  
  Очень распространенная форма. Творение римских магистратур (наиболее отчетливо сохраняются в создании "диктаторов" и в институте "interrex" [междуцарствие] изначально имело совершенно такой же характер.
  
  Тогда легитимность становится легитимностью, приобретенной в силу назначения.
  
  d) через назначение преемника харизматическим управленческим штабом и через признание общиной. Трактовка как "выбор", т.е. как "право предварительного выбора" или "право рекомендации для выборы, далека от этого процесса в его подлинном значении. Речь идет не о свободном отборе, а об отборе, строго связанном долгом, не о голосовании большинства, но о правильном обозначении, отборе правильного, истинного носителя харизмы, которого и меньшинство также может выделить. Единогласие - это постулат, осознание ошибки - долг, упорство в ней - тяжкий промах, "ложный" выбор - считающаяся грехом (изначально магическая) несправедливость.
  
  Тем не менее легитимность легко представляется легитимностью правового промысла, при всех мерах предосторожности соответствующего истинности, в основном с определенными формальностями (возведением на трон и т.д.).
  
  В этом состоит первоначальный смысл возведения в сан епископа и коронация короля клиром или князьями при согласии общины на Западе; многочисленные аналогичные процессы есть во всем мире. То, что из этого возникла мысль о "выборе", подлежит обсуждению в дальнейшем.
  
  е) через представление, что харизма есть свойство крови и распространяется на род, в особенности на ближайших родственников носителя харизмы, - наследственная харизма. При этом порядок наследования не является по необходимости тем же самым порядком, как для апроприированных прав, но часто самым различным; или "правильный" наследник должен быть установлен при помощи средств, обозначенных в пунктах а) - е), в самом роду.
  
  Только на средневековый Запад и в Японию (в другие места единично) проник четкий принцип права старшего сына на наследование власти, что очень способствовало консолидации политических союзов (отход от борьбы между многими претендентами из рода, в котором харизма передается по наследству).
  
  Тогда вера не относится больше к харизматическим качествам личности, а к легитимному промыслу в силу порядка наследования. (Традиционализация и легализация.) Понятие "божья милость" полностью изменяет свой смысл и теперь означает: хозяин собственного права, независимого от признания подчиненных. Личностная харизма может совершенно отсутствовать.
  
  Сюда относятся наследственная монархия, громадные наследственные идерократии Азии и наследственная харизма родов как признак ранга и квалификации ленов и приходов.
  
  6. Через представление, что харизма есть такое (изначально магическое) качество, которое с помощью ритуального средства, примененного носителем харизмы, можно перенести на или вызвать у других. Это овеществление харизмы, прежде всего должностная харизма. Вера в легитимность больше не относится к личности, а к приобретенным качествам и действенности ритуальных актов.
  
  Важнейший пример: харизма священника через миропомазание, посвящение в сан, возложение рук; харизма короля, переносимая или укрепляемая через миропомазание и коронование. Character indelibilis означает отделение способностей носителя должностной харизмы от качеств личности священника. Именно поэтому character indelibilis дал повод к вечным конфликтам, начиная от донатизма1 и монтанизма [Донатизм - религиозное движение в римской Северной Африке, возникшее в 311 г. в результате раскола африканского христианства на сторонников епископа Доната, по имени которого названо движение, и сторонников епископа Цецилиана ("цецилианисты", или "католики"). Движение выступало против церковной иерархии, в поддержку рабов. Монтанизм - раннехристианская секта, возникшая во Фригии во II в. и названная по имени основателя жреца Монтана. Секта отвергала власть епископов и настаивала на непосредственном общении с богом.] вплоть до пуританской (в Которой принято крещение) революции. ("Наемник" у квакеров является проповедником в силу должностной харизмы.)
  
  * * *
  
  Авторитарный по своему смыслу харизматический принцип легитимности может быть пересмотрен в антиавторитарном направлении. Ибо фактическая значимость харизматического авторитета покоится, по сути, - целиком на признании подчиненных, которое обусловлено "доказательством". Это признание, однако, по отношению к лидеру, квалифицируемому как харизматический и потому легитимный, равносильно долгу. При возрастающей рационализации отношений в союзах напрашивается мысль, что то признание, вместо того чтобы считаться следствием легитимности, принимается за ее основу (демократическая легитимность), выдвижение (возможное) управленческим штабом для занятия должности рассматривается как "предвыборы", предшественником - как "предложение", а признание общностью даже как "выбор". Легитимный в силу собственной харизмы лидер становится тогда лидером по милости подчиненных, которого они (формально) свободно по своему усмотрению выбирают и ставят, а при случае также и отстраняют -ведь утрата харизмы и ее доказательства влечет за собой утрату истинной легитимности.
  
  Власть имущий тогда предстает свободно избранным вождем. Так же развивается признание общиной харизматических правовых положений к представлению о том, что сама она по собственному желанию может принимать, признавать и отменять право как в общем, так и в частном случае. В то время как случаи спора о "справедливом" праве в условиях подлинной харизматической власти фактически урегулированы решением общины, но под психологическим давлением: существует только одно обязательное и правильное решение. Тем самым обсуждение права приближается к представлению о легальности. Важнейший переходный тип: плебисцитарное господство. В современном государстве оно воплощено в типах "партийного вождизма". Но повсюду оно существует там, где власть имущий ощущает себя легитимным доверенным лицом масс и признан таковым. Адекватным средством служит плебисцит. В классических случаях обоих Наполеонов плебисцит был использован после насильственного захвата власти, при втором Наполеон е плебисцит был созван вновь после утраты престижа. Не имеет значения, как учитывается его реальная ценность: во всяком случае формально плебисцит является специфическим средством для отвода легитимности власти в соответствии с формально или фиктивно свободным выбором подчиненных.
  
  Принцип "выбора", как переосмысление харизмы, однажды примененный к лидеру, может быть применен также к управленческому штабу: Выборные чиновники, власть которых легитимна в силу доверия подчиненных и которые поэтому могут быть отозваны в случае объявления недоверия подчиненными, типичны для "демократий" определенного образца, например, для Америки. Эти чиновники не являются "бюрократическими" фигурами. Они занимают свое место, потому что легитимированы самостоятельно, в слабом иерархическом подчинении и шансами на продвижение и использование, независимыми от "начальника". Составленное из них управление как "прецизионный инструмент" в техническом отношении значительно уступает бюрократическому управлению, состоящему из назначенных чиновников.
  
  1. "Плебисцитарная демократия" - важнейший тип демократии вождя - по своему истинному смыслу есть вид харизматического господства. Оно скрывается под личиной зависимости от воли подчиненных и легитимности, продолжающей существовать только благодаря этой воле. Вождь (демагог) господствует фактически в силу преданности и доверия политических приверженцев к своей личности как таковой. Первоначально это власть над завербованными сторонниками. Далее, если они создают ему возможность господства, она распространяется внутри союза. Этот тип воплощают диктаторы античных и современных революций: греческие aisymneten, тираны и демагоги, в Риме Гракх и его последователи, в итальянских городах-государствах Capitani del popolo и городские ремесленники (для Германии: демократическая диктатура в Цюрихе). В современных государствах это диктатура Кромвеля, революционных узурпаторов власти и плебисцитарный империализм во Франции. Как бы ни стремились к легитимности этой формы господства, она нуждается в плебисцитарном признание суверенным народом. Личный управленческий штаб рекрутируется харизматически, из одаренных плебеев (у Кромвеля - с учетом религиозной квалификации, у Робеспьера - помимо личной надежности также с наличием определенных "этических" качеств, у Наполеона -исключительно благодаря личной одаренности и применимости в целях укрепления императорской "власти гения"). На вершине революционной диктатуры управленческий штаб принимает характер управления в силу чистого мандата на случай необходимости отстранения (так обстояло дело с правлением деятелей Комитета общественного спасения [Комитет времен Великой французской революции, который вместе с Конвентом 1 и Комитетом общественной безопасности входил в правительство якобинцев (1793-1795)]). В американских городах коммунальным "диктаторам", сделавшим карьеру на волне реформистских движений, было предоставлено право назначать своих собственных помощников. Традиционная легитимность точно так же, как и формальная законность, в равной мере игнорируется революционной диктатурой. Юстиция, действующая на основе материальной справедливости, в соответствии с утилитарными целями и государственными нуждами, и управление патриархальной власти находят параллели в революционных трибуналах и в постулатах о материальной справедливости, проповедуемых радикальной демократией античности и современным социализмом (об этом речь должна идти в социологии права). "Обудничивание" революционной харизмы обнаруживает в указанных параллелях такое же превращение, как этого требует соответствующий процесс: например, английское наемное войско как остаток войска борцов за веру, набранного по принципу добровольности; французская система префектур как остаток харизматического управления революционной плебисцитарной диктатуры.
  
  2. Выборность чиновников всегда означает радикальное переосмысление господствующего положения харизматического вождя в положение "слуги" подчиненных. Среди технически рациональной бюрократии ему нет места. Ибо там он назначается не "начальником" и его шансы на продвижение по службе не зависят от "начальника", а своим местом он обязан благосклонности подчиненных. Поэтому мал его интерес "к аккуратности и дисциплине ради того, чтобы заслужить одобрение начальства, отсюда он и действует как "автокефальная" (независимая) власть. Ясно, что нельзя достигнуть высоких результатов с помощью набранного по всем правилам штаба чиновников. (В качестве примеров можно привести выборных чиновников в отдельных штатах Америки и назначенных чиновников Федерального правительства, а также практику коммунальных выборных чиновников, по сравнению с деятельностью комитетов, назначенных плебисцитарными мэрами-реформистами по собственному усмотрению.) Типу плебисцитарной демократии вождя противостоят типы демократии, лишенной вождя, которые характеризуются стремлением к минимуму господства
   человека над человеком.
  При этом демократии вождя свойствен (в соответствии с ее природой) эмоциональный характер привязанности и доверия к вождю. Из такого характера проистекает склонность следовать за тем, кто действует как вождь - необычайно, многообещающе, сильнейшим образом возбуждающе. Утопический уклон всех революций имеет здесь свое естественное основание. Здесь лежат в настоящее время и границы рациональности подобного управления.
  
  Отношение к экономике:
  
  1. Антиавторитарное переосмысление харизмы обыкновенно ведет на путь рациональности. Плебисцитарный лидер будет пытаться заручиться поддержкой точно и без сбоев функционирующего штаба чиновников. Он будет пытаться привязать подчиненных или воинской славой и почестями, или улучшением материального благосостояния - а при определенных .обстоятельствах попыткой их комбинации - к своей харизме, как "подтвержденной". Разрушение традиционных, феодальных, патримониальных и прочих авторитарных сил и предпочтительных шансов становится его первой целью, а второй - формирование экономических интересов, которые связаны с ним легитимностью-солидарностью. Поскольку он использует при этом формализацию и легализацию права, он может в значительной степени содействовать формально-рациональной экономике.
  
  2. Для формальной рациональности экономики в некоторой степени ослабляюще действуют плебисцитарные силы, поскольку легитимная зависимость от веры и преданности масс принуждает их к обратному: представить экономически материальные постулаты справедливости. Т.е. разрушить формальный характер юстиции и управления посредством материальной ("кади") юстиции (революционные трибуналы, системы ордеров, все виды контролируемых продуктов и предметов потребления). Вождь, таким образом, является социальным диктатором, что не связано с современными социалистическими формами.
  
  3. Избираемое чиновничество-источник разрушения формально рациональной экономики, потому что оно является упорядоченным партийным чиновничеством, а не специально обученным профессиональным, и потому что возможности отозвания или не избрания препятствуют ему в проведении строго деловой и не заботящейся о последствиях юстиции и управления. Избираемое чиновничество незаметно тормозит формально-рациональную экономику только там, где ее шансы, вследствие возможности использовать технические и экономические достижения старых культур на новой почве с еще не апроприированными средствами, оставляют достаточно широкое пространство для развития, чтобы потом поставить в счет как издержки почти неизбежную коррупцию избираемого чиновничества и все-таки достичь прибыли в еще большем размере.
  
  Для раздела 1 бонапартизм представляет собой классическую парадигму. При Наполеоне 1 были приняты: Кодекс Наполеона, принудительное деление наследства, разрушение всех наследственных властей повсюду в мире и вопреки этому ленные поместья для высокопоставленных лиц (правда, солдат -все, гражданин - ничего, но за это слава и в общем сносное обеспечение мелкого буржуа). При Наполеоне III: ясно выраженное продолжение буржуазно-королевского лозунга Луи-Филиппа "Обогащайтесь!", гигантское строительство, Credit mobilier с известными последствиями.
  
  Для раздела 2 классическим примером является греческая "демократия" времен Перикла и его последователей. Процессы велись не так, как в Риме, где члены суда, разбирающие дело, были ограничены инструкциями преторов и решения выносились в соответствии с формальным правом. В греческом суде решения выносились в соответствии с положениями "материальной" справедливости. В действительности - с учетом слез, лести, демагогической брани и шуток (следует посмотреть "Процессуальные речи" аттических риторов - в Риме их можно найти только в политических процессах: Цицерон как аналогия). Следствием оказалась невозможность развития формального права и формальной правовой науки римского образца. Ибо она была таким же "судом народа", как и "суды" французской и немецкой (1918 г.) революций. Эти процессы никоим образом не были только относящимися к политике процессами профанов. Напротив, ни одна английская революция не коснулась юстиции, за исключением важных политических пр оцессов Конечно, юстиция мировых судей была в основном юстицией "кади" - но только постольку, поскольку она не касалась интересов собственников, т.е. носила полицейский характер.
  
  Для раздела 3 парадигмой является Североамериканский союз. На вопрос, почему они позволяют управлять собой часто продажным партийным функционерам, англо-американские рабочие мне ответили: потому что "наша великая страна" предлагает такие большие возможности, что, даже если миллионы будут обворованы, задавлены и забиты, все равно останется еще достаточно источников прибыли, и потому что эти "профессионалы" представляют собой касту, на которую "мы" (рабочие) "плюем", в то время как чиновники-профессионалы немецкого образца будут кастой, которая будет "плевать на рабочих".
  
  Все частности о взаимосвязях с экономикой относятся к особому изложению.
  
  
  
  ***************
  Вебер М. Харизматическое господство
  
  "Харизмой" следует называть качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям. Она рассматривается как посланная богом или как образец. (Первоначально это качество обусловлено магически и присуще как прорицателям, так и мудрецам-исцелителям, толкователям законов, предводителям охотников, военным героям.) Как бы "объективно" правильно ни было оценено соответствующее качество с этической, эстетической или иной точки зрения, абстрактно совершенно неважно. Важно одно, как оно фактически оценивается подчиненными харизме, "приверженцами".
  
  В свободной от ценностных суждений социологии совершенно одинаково рассматривается харизма "великих" (героев, пророков, спасителей), а также харизма "берсеркера", маниакальные припадки которого, по-видимому, несправедливо приписывали применению определенных ядов. В средневековой Византии содержалось несколько шаманов (магов, предпосылкой экстазов которых в чистом виде считается возможность эпилептоидных припадков), одаренных харизмой в форме военного неистовства, которое считалось разновидностью военного оружия. К их числу можно отнести учредителя секты мормонов (по-видимому, представляющего в действительности рафинированный тип афериста) или предоставленного в распоряжение собственным демагогическим успехам литератора, наподобие Курта Эйснера.
  
  [Курт Эйснер (1867-1919) - деятель германского рабочего движения, журналист. Активный участник Ноябрьской революции 1918 г ., был председателем рабочего, солдатского и крестьянского совета в Мюнхене, затем возглавлял республиканское правительство в Баварии.]
  
  1. Вопрос о значимости харизмы решает признание подчиненных - изначально всегда посредством чуда. Это подтверждаемое доказательством свободное признание рождено из склонности к откровению, из почитания героев, из упования на вождя. Но это признание (при настоящей харизме) не является основой легитимности, оно - долг тех, кто обязан признать это качество в силу своего места и приведенного доказательства. Такое "признание" психологически является целиком личной, основанной на вере склонностью, рожденной из воодушевления или нужды и надежды.
  
  Ни один пророк не считает свое качество независимым от мнения массы о нем, ни один венценосный король или харизматический герцог не рассматривал противодействие или пассивность иначе, как противное долгу: неучастие в формально-волюнтаристски организованном вождем походе высмеяно во всем мире.
  
  2. Если доказательства долго не приходят, то это свидетельствует о том, что одаренный харизматической милостью покинут своим богом или потерял свою магическую или героическую силу. Если продолжительное время ему изменяет успех, и в первую очередь, если его руководство не приносит благополучного исхода подчиненным, то его харизматический авторитет может исчезнуть. В этом состоит подлинный смысл харизматической "божественной благодати".
  
  Даже среди древнегерманских королей известен "отверженный". Так же в значительной степени обстоит дело у примитивных народов. Для Китая харизматическая квалификация монарха выдерживалась столь абсолютно, что любая, безразлично как определяемая неудача (не только поражение в войне, но также засуха, наводнение, неприятные астрономические явления и т.д.) была основанием для привлечения его к публичной каре, а при случае - и к отречению от престола. Он не обладал тогда харизмой (классически определяемой) "добродетели", требуемой небесным духом, и не был поэтому легитимным "сыном неба".
  
  3. Господствующий союз - эмоциональная общность. Управленческий штаб харизматических лидеров - это не специально обученное "чиновничество". Штаб подбирается не с учетом сословной принадлежности, не с точки зрения происхождения или личной зависимости, он подбирается по харизматическим качествам: "пророку" соответствуют "ученики", "военному князю" -"свита", "вождю" вообще - "доверенные люди". Не существует ни "устройства на службу" или "смещения с должности", ни "карьеры", ни "продвижения". Есть только призвание, соответствующее интуиции вождя на основе харизматического качества призываемого. Не существует никакой "иерархии", но только содействие вождя в случае, если обнаруживается харизматическая недостаточность управленческого штаба для задачи, к решению которой он призван. Не существует не только никакой "служебной епархии" и "компетенции", но также никакой апроприации должностной власти посредством "привилегии". Но есть (по возможности) местные или предметные границы харизмы и "послания". Нет никакого "содержания" и никакого "дохода". Но ученики или последователи живут (изначально) с господином в отношениях любви или товарищеской коммуны на средства меценатов. Не существует никаких постоянно закрепленных "ведомств", а только харизматически, в соответствии с важностью поручения господина и в соответствии с собственной харизмой, доверенные посланцы. Не существует никакого регламента, нет никаких абстрактных правовых положений, никаких ориентированных на них правовых форм, никаких ориентированных на традиционные прецеденты правовых премудростей и судебных решений. Но по форме своей право актуально творится от случая к случаю, первоначально в соответствии с божественными изречениями и откровениями. Но по существу для всех форм харизматического господства имеет значение: "здесь написано - но я говорю вам". Настоящий пророк, как и подлинный военный предводитель, как и любой истинный вождь вообще, возвещает создает, требует новые заповеди - в начальном смысле харизмы в силу откровения, прорицания, внушения или в силу конкретной воли к преобразованию, которая признается единомышленниками по вере, оружию, партии или другой общности из-за источника этой воли. Признание соразмерно долгу. Поскольку одному указанию не противостоит конкурирующее указание с притязанием на харизматическую значимость, существует только решительная борьба за вождя с помощью магических средств или (обязательного как долг) признания общиной. В этой борьбе с необходимостью может выступать на одной стороне только правда, на другой - только неизбежно греховная неправда.
  
  Харизматическое господство, будучи внеобыденным, резко противопоставлено как рациональному, особенно бюрократическому, так и традиционному, в особенности патриархальному и патримониальному или сословному. Два последних - специфические формы обыденности в господстве, истинно харизматическое являет собой специфически противоположное. Бюрократическое господство специфически рационально в смысле связанности дискурсивно анализируемыми правилами, харизматическое специфически иррационально в смысле отчужденности от правил. Традиционное господство связано прецедентами прошлого, и постольку ориентировано на правила. Харизматическое господство разрушает прошлое (внутри своей области), и в этом смысле оно специфически революционно. Оно не знает апроприации власти по образцу владения товарами ни хозяевами, ни сословными силами. Но легитимно оно лишь постольку и до тех пор, пока личная харизма в силу доказательства "значима", т.е. находит признание и используется доверенными людьми, учениками, последователями только на время харизматической доказательности.
  
  Сказанное едва ли нуждается в пояснении. Оно имеет значение для чисто "плебисцитарного" харизматического лидера (наполеоновское "господство гения", которое делало плебеев королями и генералами) точно так же, как и для пророков или военных героев.
  
  4. Чистая харизма специфически чужда экономике. Там, где она выступает, она организует "призвание" в эмоционально-напряженном смысле слова: как "миссию" или внутреннюю "задачу". Она отвергает в чистом типе использование материальных пожертвований как источника дохода - что, правда, нередко остается скорее требованием, чем фактом. Это не означает, что харизма всегда отказывалась от собственности и приобретения, как это делают в известных обстоятельствах пророки и их ученики. Военный герой и его свита ищут добычи, плебисцитарный лидер или харизматический партийный вождь ищут материальные средства для своей власти. Первый, кроме того, ищет материального блеска своего господства для утверждения престижа власти. То, чем они все пренебрегают, - это традиционная или рациональная обыденная экономика, получение регулярных "доходов" с помощью направленной на эту цель последовательной экономической деятельности. Меценатское в больших размерах (дары, взятки, крупные по дачки) или нищенское снабжение, с одной стороны, добыча, насильственное или (формально) мирное вымогательство, с другой стороны, - типичные формы покрытия потребностей "в харизматическом" господстве. С точки зрения рациональной экономики, такое удовлетворение потребностей есть типическая власть "неэкономичности", ибо она отклоняет любое втягивание в будни. Она может только, в состоянии полного внутреннего безразличия, "прихватывать", так сказать, случайные доходы. "Рента" как форма освобождения от экономики может в ряде случаев быть экономической основой существования харизмы. Но для нормальных харизматических "революционеров" эта форма обыкновенно не имеет значения.
  
  Отказ иезуитов от церковных должностей - рационализированное применение этого принципа "учеников". Очевидно, сюда относятся все мученики аскезы, нищенствующие ордена и борцы за веру. Почти все пророки содержались на средства меценатов. Слова апостола Павла, направленные против паразитизма миссионеров: "Кто не работает, тот не ест", конечно, никоим образом не означают утверждения "экономики", но они означают только обязанность создать для себя, безразлично как, в "побочном занятии" необходимое содержание, потому что собственно харизматическое равенство "лилий в поле" проводилось не в буквальной смысле слова, а только в смысле отсутствия заботы о завтрашнем дне. С другой стороны, прежде всего среди артистических харизматических учеников допустимо считать нормальным отрешение от экономических столкновений посредством ограничения в подлинном значении призванных "экономически независимыми", т.е. получающими постоянные дотации.
  
  5. Харизма есть великая революционная сила в связанных традициями эпохах. В отличие от революционизирующей силы "ratio", которая действует или извне (путем изменения жизненных обстоятельств и жизненных проблем и посредством этого изменения отношения к ним), или путем интеллектуализации, харизма может быть преобразованием изнутри, которое, будучи рожденным из нужды или воодушевления, означает изменение главных направлений мышления и действия при полной переориентации всех установок ко всем отдельным жизненным формам и к "миру" вообще. В дорационалистических эпохах традиция и харизма разделяют между собой общность ориентации действия.
  
  * * *
  
  Харизматическое господство представляет собой сугубо личностное, связанное с личными качествами, относимыми к харизме, и их подтверждением, социальное отношение. Но если это отношение не остается чисто эфемерным, оно принимает характер стабильного отношения: "община" единоверцев воинов или учеников; партийный союз, партийная или идерократическая общность. Тогда харизматическое господство, которое только in statu nascendi1 существует в идеально-типической чистоте, должно значительно изменить свой характер: оно становится традиционным или национальным (легальным), или и "тем, и другим" одновременно, но в различных аспектах. Движущие мотивы для этого следующие:
  
  а) идейная и материальная заинтересованность сторонников в продолжении существования и постоянном оживлении общины;
  
  б) еще более сильные идейные и материальные интересы управленческого штаба - последователей, учеников, партийной свиты из доверенных лиц, чтобы:
  
  1) продолжить существование отмеченного отношения;
  
  2) так его продолжить, чтобы при этом собственная позиция идейно и материально была бы поставлена на стабильную обыденную платформу: внешнее восстановление семей и нормальное их существование вместо отрешенности от мира и чуждых экономике "посланий".
  
  Эти интересы типически актуальны -при падении влияния личности носителя харизмы и при встающем здесь вопросе о преемнике. Способ, каким он решается - если он решается и, следовательно, харизматическая общность продолжает существовать (или только что появляется) - очень важен и является определяющим для всей природы возникающих социальных отношений.
  
  Выделенный вопрос обычно решается следующими способами:
  
  а) новые поиски носителя харизмы, определяемого в соответствии с признаками быть лидером.
  
  Достаточно чистый тип: отыскание нового Далай-Ламы (по признакам олицетворения божественного в выбранном ребенке, аналогично выбору аписа [священный бык у древних египтян] в мифе).
  
  Затем легитимность нового носителя харизмы связывается признаками, т.е. "правилами", для которых возникает традиция;
  
  следовательно, чисто личностный характер уничтожается.
  
  b) с помощью откровения: оракул, жребий, божественное решение или другая техника отбора. Тогда легитимность нового носителя харизмы является производной от легитимности техники (легализация).
  
  Вероятно, иногда израильские суды принимали такой характер.
  
  с) путем выдвижения нового носителя харизмы предшествующим и через признание его общиной.
  
  Очень распространенная форма. Творение римских магистратур (наиболее отчетливо сохраняются в создании "диктаторов" и в институте "interrex" [междуцарствие] изначально имело совершенно такой же характер.
  
  Тогда легитимность становится легитимностью, приобретенной в силу назначения.
  
  d) через назначение преемника харизматическим управленческим штабом и через признание общиной. Трактовка как "выбор", т.е. как "право предварительного выбора" или "право рекомендации для выборы, далека от этого процесса в его подлинном значении. Речь идет не о свободном отборе, а об отборе, строго связанном долгом, не о голосовании большинства, но о правильном обозначении, отборе правильного, истинного носителя харизмы, которого и меньшинство также может выделить. Единогласие - это постулат, осознание ошибки - долг, упорство в ней - тяжкий промах, "ложный" выбор - считающаяся грехом (изначально магическая) несправедливость.
  
  Тем не менее легитимность легко представляется легитимностью правового промысла, при всех мерах предосторожности соответствующего истинности, в основном с определенными формальностями (возведением на трон и т.д.).
  
  В этом состоит первоначальный смысл возведения в сан епископа и коронация короля клиром или князьями при согласии общины на Западе; многочисленные аналогичные процессы есть во всем мире. То, что из этого возникла мысль о "выборе", подлежит обсуждению в дальнейшем.
  
  е) через представление, что харизма есть свойство крови и распространяется на род, в особенности на ближайших родственников носителя харизмы, - наследственная харизма. При этом порядок наследования не является по необходимости тем же самым порядком, как для апроприированных прав, но часто самым различным; или "правильный" наследник должен быть установлен при помощи средств, обозначенных в пунктах а) - е), в самом роду.
  
  Только на средневековый Запад и в Японию (в другие места единично) проник четкий принцип права старшего сына на наследование власти, что очень способствовало консолидации политических союзов (отход от борьбы между многими претендентами из рода, в котором харизма передается по наследству).
  
  Тогда вера не относится больше к харизматическим качествам личности, а к легитимному промыслу в силу порядка наследования. (Традиционализация и легализация.) Понятие "божья милость" полностью изменяет свой смысл и теперь означает: хозяин собственного права, независимого от признания подчиненных. Личностная харизма может совершенно отсутствовать.
  
  Сюда относятся наследственная монархия, громадные наследственные идерократии Азии и наследственная харизма родов как признак ранга и квалификации ленов и приходов.
  
  6. Через представление, что харизма есть такое (изначально магическое) качество, которое с помощью ритуального средства, примененного носителем харизмы, можно перенести на или вызвать у других. Это овеществление харизмы, прежде всего должностная харизма. Вера в легитимность больше не относится к личности, а к приобретенным качествам и действенности ритуальных актов.
  
  Важнейший пример: харизма священника через миропомазание, посвящение в сан, возложение рук; харизма короля, переносимая или укрепляемая через миропомазание и коронование. Character indelibilis означает отделение способностей носителя должностной харизмы от качеств личности священника. Именно поэтому character indelibilis дал повод к вечным конфликтам, начиная от донатизма1 и монтанизма [Донатизм - религиозное движение в римской Северной Африке, возникшее в 311 г. в результате раскола африканского христианства на сторонников епископа Доната, по имени которого названо движение, и сторонников епископа Цецилиана ("цецилианисты", или "католики"). Движение выступало против церковной иерархии, в поддержку рабов. Монтанизм - раннехристианская секта, возникшая во Фригии во II в. и названная по имени основателя жреца Монтана. Секта отвергала власть епископов и настаивала на непосредственном общении с богом.] вплоть до пуританской (в Которой принято крещение) революции. ("Наемник" у квакеров является проповедником в силу должностной харизмы.)
  
  * * *
  
  Авторитарный по своему смыслу харизматический принцип легитимности может быть пересмотрен в антиавторитарном направлении. Ибо фактическая значимость харизматического авторитета покоится, по сути, - целиком на признании подчиненных, которое обусловлено "доказательством". Это признание, однако, по отношению к лидеру, квалифицируемому как харизматический и потому легитимный, равносильно долгу. При возрастающей рационализации отношений в союзах напрашивается мысль, что то признание, вместо того чтобы считаться следствием легитимности, принимается за ее основу (демократическая легитимность), выдвижение (возможное) управленческим штабом для занятия должности рассматривается как "предвыборы", предшественником - как "предложение", а признание общностью даже как "выбор". Легитимный в силу собственной харизмы лидер становится тогда лидером по милости подчиненных, которого они (формально) свободно по своему усмотрению выбирают и ставят, а при случае также и отстраняют -ведь утрата харизмы и ее доказательства влечет за собой утрату истинной легитимности.
  
  Власть имущий тогда предстает свободно избранным вождем. Так же развивается признание общиной харизматических правовых положений к представлению о том, что сама она по собственному желанию может принимать, признавать и отменять право как в общем, так и в частном случае. В то время как случаи спора о "справедливом" праве в условиях подлинной харизматической власти фактически урегулированы решением общины, но под психологическим давлением: существует только одно обязательное и правильное решение. Тем самым обсуждение права приближается к представлению о легальности. Важнейший переходный тип: плебисцитарное господство. В современном государстве оно воплощено в типах "партийного вождизма". Но повсюду оно существует там, где власть имущий ощущает себя легитимным доверенным лицом масс и признан таковым. Адекватным средством служит плебисцит. В классических случаях обоих Наполеонов плебисцит был использован после насильственного захвата власти, при втором Наполеон е плебисцит был созван вновь после утраты престижа. Не имеет значения, как учитывается его реальная ценность: во всяком случае формально плебисцит является специфическим средством для отвода легитимности власти в соответствии с формально или фиктивно свободным выбором подчиненных.
  
  Принцип "выбора", как переосмысление харизмы, однажды примененный к лидеру, может быть применен также к управленческому штабу: Выборные чиновники, власть которых легитимна в силу доверия подчиненных и которые поэтому могут быть отозваны в случае объявления недоверия подчиненными, типичны для "демократий" определенного образца, например, для Америки. Эти чиновники не являются "бюрократическими" фигурами. Они занимают свое место, потому что легитимированы самостоятельно, в слабом иерархическом подчинении и шансами на продвижение и использование, независимыми от "начальника". Составленное из них управление как "прецизионный инструмент" в техническом отношении значительно уступает бюрократическому управлению, состоящему из назначенных чиновников.
  
  1. "Плебисцитарная демократия" - важнейший тип демократии вождя - по своему истинному смыслу есть вид харизматического господства. Оно скрывается под личиной зависимости от воли подчиненных и легитимности, продолжающей существовать только благодаря этой воле. Вождь (демагог) господствует фактически в силу преданности и доверия политических приверженцев к своей личности как таковой. Первоначально это власть над завербованными сторонниками. Далее, если они создают ему возможность господства, она распространяется внутри союза. Этот тип воплощают диктаторы античных и современных революций: греческие aisymneten, тираны и демагоги, в Риме Гракх и его последователи, в итальянских городах-государствах Capitani del popolo и городские ремесленники (для Германии: демократическая диктатура в Цюрихе). В современных государствах это диктатура Кромвеля, революционных узурпаторов власти и плебисцитарный империализм во Франции. Как бы ни стремились к легитимности этой формы господства, она нуждается в плебисцитарном признание суверенным народом. Личный управленческий штаб рекрутируется харизматически, из одаренных плебеев (у Кромвеля - с учетом религиозной квалификации, у Робеспьера - помимо личной надежности также с наличием определенных "этических" качеств, у Наполеона -исключительно благодаря личной одаренности и применимости в целях укрепления императорской "власти гения"). На вершине революционной диктатуры управленческий штаб принимает характер управления в силу чистого мандата на случай необходимости отстранения (так обстояло дело с правлением деятелей Комитета общественного спасения [Комитет времен Великой французской революции, который вместе с Конвентом 1 и Комитетом общественной безопасности входил в правительство якобинцев (1793-1795)]). В американских городах коммунальным "диктаторам", сделавшим карьеру на волне реформистских движений, было предоставлено право назначать своих собственных помощников. Традиционная легитимность точно так же, как и формальная законность, в равной мере игнорируется революционной диктатурой. Юстиция, действующая на основе материальной справедливости, в соответствии с утилитарными целями и государственными нуждами, и управление патриархальной власти находят параллели в революционных трибуналах и в постулатах о материальной справедливости, проповедуемых радикальной демократией античности и современным социализмом (об этом речь должна идти в социологии права). "Обудничивание" революционной харизмы обнаруживает в указанных параллелях такое же превращение, как этого требует соответствующий процесс: например, английское наемное войско как остаток войска борцов за веру, набранного по принципу добровольности; французская система префектур как остаток харизматического управления революционной плебисцитарной диктатуры.
  
  2. Выборность чиновников всегда означает радикальное переосмысление господствующего положения харизматического вождя в положение "слуги" подчиненных. Среди технически рациональной бюрократии ему нет места. Ибо там он назначается не "начальником" и его шансы на продвижение по службе не зависят от "начальника", а своим местом он обязан благосклонности подчиненных. Поэтому мал его интерес "к аккуратности и дисциплине ради того, чтобы заслужить одобрение начальства, отсюда он и действует как "автокефальная" (независимая) власть. Ясно, что нельзя достигнуть высоких результатов с помощью набранного по всем правилам штаба чиновников. (В качестве примеров можно привести выборных чиновников в отдельных штатах Америки и назначенных чиновников Федерального правительства, а также практику коммунальных выборных чиновников, по сравнению с деятельностью комитетов, назначенных плебисцитарными мэрами-реформистами по собственному усмотрению.) Типу плебисцитарной демократии вождя противостоят типы демократии, лишенной вождя, которые характеризуются стремлением к минимуму господства
   человека над человеком.
  При этом демократии вождя свойствен (в соответствии с ее природой) эмоциональный характер привязанности и доверия к вождю. Из такого характера проистекает склонность следовать за тем, кто действует как вождь - необычайно, многообещающе, сильнейшим образом возбуждающе. Утопический уклон всех революций имеет здесь свое естественное основание. Здесь лежат в настоящее время и границы рациональности подобного управления.
  
  Отношение к экономике:
  
  1. Антиавторитарное переосмысление харизмы обыкновенно ведет на путь рациональности. Плебисцитарный лидер будет пытаться заручиться поддержкой точно и без сбоев функционирующего штаба чиновников. Он будет пытаться привязать подчиненных или воинской славой и почестями, или улучшением материального благосостояния - а при определенных .обстоятельствах попыткой их комбинации - к своей харизме, как "подтвержденной". Разрушение традиционных, феодальных, патримониальных и прочих авторитарных сил и предпочтительных шансов становится его первой целью, а второй - формирование экономических интересов, которые связаны с ним легитимностью-солидарностью. Поскольку он использует при этом формализацию и легализацию права, он может в значительной степени содействовать формально-рациональной экономике.
  
  2. Для формальной рациональности экономики в некоторой степени ослабляюще действуют плебисцитарные силы, поскольку легитимная зависимость от веры и преданности масс принуждает их к обратному: представить экономически материальные постулаты справедливости. Т.е. разрушить формальный характер юстиции и управления посредством материальной ("кади") юстиции (революционные трибуналы, системы ордеров, все виды контролируемых продуктов и предметов потребления). Вождь, таким образом, является социальным диктатором, что не связано с современными социалистическими формами.
  
  3. Избираемое чиновничество-источник разрушения формально рациональной экономики, потому что оно является упорядоченным партийным чиновничеством, а не специально обученным профессиональным, и потому что возможности отозвания или не избрания препятствуют ему в проведении строго деловой и не заботящейся о последствиях юстиции и управления. Избираемое чиновничество незаметно тормозит формально-рациональную экономику только там, где ее шансы, вследствие возможности использовать технические и экономические достижения старых культур на новой почве с еще не апроприированными средствами, оставляют достаточно широкое пространство для развития, чтобы потом поставить в счет как издержки почти неизбежную коррупцию избираемого чиновничества и все-таки достичь прибыли в еще большем размере.
  
  Для раздела 1 бонапартизм представляет собой классическую парадигму. При Наполеоне 1 были приняты: Кодекс Наполеона, принудительное деление наследства, разрушение всех наследственных властей повсюду в мире и вопреки этому ленные поместья для высокопоставленных лиц (правда, солдат -все, гражданин - ничего, но за это слава и в общем сносное обеспечение мелкого буржуа). При Наполеоне III: ясно выраженное продолжение буржуазно-королевского лозунга Луи-Филиппа "Обогащайтесь!", гигантское строительство, Credit mobilier с известными последствиями.
  
  Для раздела 2 классическим примером является греческая "демократия" времен Перикла и его последователей. Процессы велись не так, как в Риме, где члены суда, разбирающие дело, были ограничены инструкциями преторов и решения выносились в соответствии с формальным правом. В греческом суде решения выносились в соответствии с положениями "материальной" справедливости. В действительности - с учетом слез, лести, демагогической брани и шуток (следует посмотреть "Процессуальные речи" аттических риторов - в Риме их можно найти только в политических процессах: Цицерон как аналогия). Следствием оказалась невозможность развития формального права и формальной правовой науки римского образца. Ибо она была таким же "судом народа", как и "суды" французской и немецкой (1918 г.) революций. Эти процессы никоим образом не были только относящимися к политике процессами профанов. Напротив, ни одна английская революция не коснулась юстиции, за исключением важных политических пр оцессов Конечно, юстиция мировых судей была в основном юстицией "кади" - но только постольку, поскольку она не касалась интересов собственников, т.е. носила полицейский характер.
  
  Для раздела 3 парадигмой является Североамериканский союз. На вопрос, почему они позволяют управлять собой часто продажным партийным функционерам, англо-американские рабочие мне ответили: потому что "наша великая страна" предлагает такие большие возможности, что, даже если миллионы будут обворованы, задавлены и забиты, все равно останется еще достаточно источников прибыли, и потому что эти "профессионалы" представляют собой касту, на которую "мы" (рабочие) "плюем", в то время как чиновники-профессионалы немецкого образца будут кастой, которая будет "плевать на рабочих".
  
  Все частности о взаимосвязях с экономикой относятся к особому изложению.
  
  Д. Битэм
  Бюрократия
  
  Введение
   Бюрократию мы все недолюбливаем. В нашем представлении она одновременно сочетает в себе противоречащие друг другу качества неэффективности и угрожающего могущества. С одной стороны, ее отличают некомпетентность, волокита и забота лишь о собственном благополучии; с другой - манипуляции, обструкционизм и византийские интриги. Нет почти ни одного порока, который бы ей когда-либо не приписывался. На бюрократию сыплются проклятия со всех концов политического спектра. Правые стремятся ограничить ее во имя свободного рынка; центристы хотят реформировать ее, чтобы сделать ее открытой и ответственной; левые надеются заменить ее самоуправлением. Тем не менее бюрократия демонстрирует впечатляющую способность противостоять всем подобным покушениям на свои права. Крупнейший теоретик бюрократии Макс Вебер писал: "Приближается диктатура чиновника". Причиной этого служила, как он утверждал, уникальная способность бюрократии справляться со сложными управленческими задачами в массовом индустриальном обществе. Очевидно, что бюрократия парадоксальным образом является необходимой, но неизменно порождает проблемы.
  
   Но что в действительности представляет собой бюрократия? Читатель, заинтересовавшийся этим вопросом, как правило, быстро оказывается в затруднении, попытавшись разобраться в существе дела. Путаница порождается множеством значений, которые придаются термину "бюрократия". Следующий список этих значений далеко не является исчерпывающим: правление чиновников, система профессиональной администрации, организационная неэффективность, государственное управление, нерыночная организация, недемократическая организация. Столкнувшись с таким многообразием значений, исследователи бюрократии обычно используют одну из двух стратегий. Первая из них состоит в том, чтобы объявить, что бюрократия в действительности означает государственное управление или организационную неэффективность или что-либо еще. Такой подход помогает избежать путаницы, но лишь до тех пор, пока в руки студентов не попадет книга другого автора. Вторая стратегия носит более описательный характер и заключается в обсуждении разнообразных значений термина, которое завершается выводом, что бюрократии как таковой не существует вообще, а есть лишь набор разнообразных явлений, неправомерно обозначенных общим понятием. Этот подход несомненно позволяет преодолеть путаницу, но лишь ценой отказа от рассмотрения бюрократии как единого объекта исследования. Возникает вопрос: существует ли в конце концов бюрократия в действительности?
  
   В XIX веке термин "бюрократия" обычно употреблялся для обозначения особого типа политической системы. Он обозначал систему, в которой министерские посты занимались профессиональными чиновниками, как правило, ответственными перед наследственным монархом. Бюрократии при этом противопоставлялась система представительного правления, то есть правление выборных политиков, подотчетных законодательному собранию или парламенту. Так, например, Дж. Ст. Милль в своей классической работе "Размышления о представительном правлении" рассматривал бюрократию как единственную серьезную альтернативу представительной системе и дал оценку преимуществ и недостатков обеих из них. В ХХ в. бюрократическое правление может с такой же вероятностью быть признаком военной диктатуры или однопартийного режима, как и наследственной монархии, но контраст с парламентской демократией все еще применяется в политологии при сравнении отличительных черт различных политических систем.
  
   Второй вариант использования этого понятия относится к социологии организаций и ведет свое происхождение из работ Макса Вебера. Для Вебера бюрократия означала не форму правления, а систему администрации, осуществляемой на постоянной основе специально подготовленными профессионалами в соответствии с предписанными правилами. Вебер указывал, что этот тип управления, хотя он возник в таких бюрократических государствах, как Пруссия, становился все более преобладающим во всех политических системах и, более того, во всех организациях, в которых управление осуществлялось в крупном масштабе: на промышленных предприятиях, в профсоюзах, в политических партиях и т.д. Это очень широкое понятие бюрократии как профессионального управления заключает в себе двойной контраст: во-первых, между управлением и выработкой политического курса, являющейся прерогативой той ассоциации, которая использует бюрократию и которой последняя подчинена в правовом отношении; во-вторых, между современными методами управления и традиционными, которые не являлись специализированными. Это понятие относится к социологии организаций, задачей которой выступает изучение наиболее общих характеристик и типов организаций в современном обществе.
  
   Третий вариант использования термина "бюрократия" характерен для теории государственного управления. В этой дисциплине бюрократия означает управление государственным сектором в противоположность управлению в частных организациях. Цель такого противопоставления состоит в том, чтобы выявить различия между этими двумя сферами и подчеркнуть качественно иной характер системы государственного управления, включая обязательность ее решений, ее особое отношение к закону, заботу об общественных, а не частных интересах, подотчетность ее деятельности общественному контролю и т.д. С точки зрения этой дисциплины, то, что отличает различные типы профессионального управления, более существенно чем то, что является общим между ними.
  
   Четвертый вариант применения понятия "бюрократия" присутствует в политической экономии. На первый взгляд он не отличается от предшествующего, в значительной степени совпадая с ним. Но, как предполагает само название этой дисциплины, она разделяет организации в экономических терминах в соответствии с источниками их дохода. С этой точки зрения, бюрократия определяется как нерыночная организация, которая финансируется за счет субсидий, в отличие от организации, финансируемой благодаря продаже своей продукции на рынке. Хотя большинство подобных организаций являются государственными, некоторые из них не относятся к сфере государственного управления (например, церкви, благотворительные фонды, добровольные объединения), тогда как, с другой стороны, некоторые принадлежащие государству предприятия продают свою продукцию на рынке и, следовательно, в прямом смысле не являются "бюрократиями". Цель такого определения бюрократии состоит в том, чтобы подчеркнуть, что характер и образ действия организации изменяется в зависимости от метода ее финансирования и экономического окружения, в котором она функционирует.
  
  
   Бюрократия и эффективность управления
  
   Что общего между Ватиканом и компанией Дженерал моторс, Национальным управлением по аэронавтике и исследованию космического пространства США и Британской службой здравоохранения? Социология организаций ставит перед собой задачу дать ответ на подобные вопросы путем изучения самых общих черт, присущих всем организациям во всех сферах жизни современного общества, а также путем анализа условий эффективности организационной деятельности, которые существуют вне зависимости от того, является ли данная организация государственной или частной, и действует ли она в сфере бизнеса, религии, медицины или военного дела. Отправной точкой такого анализа служат труды Макса Вебера, который одним из первых выдвинул общую теорию организации, применимую ко всем сторонам жизни современного общества. Ответ Вебера на поставленный выше вопрос заключался в следующем: все указанные организации являются бюрократическими.
  
   В своем определении бюрократии Вебер стремился выделить черты, общие для всех современных административных систем. Он указал десять таких черт, но для удобства они могут быть сведены к четырем главным признакам. Бюрократическое управление, согласно Веберу, отличают: иерархия - каждый чиновник имеет четко определенную сферу полномочий в иерархической структуре и подотчетен в своих действиях вышестоящему начальству; последовательность - должность является основным видом деятельности, дающим жалованье и перспективу регулярного повышения по службе; безличность - работа производится в соответствии с правилами, которые исключают произвол или фаворитизм, а обо всех действиях дается письменный отчет; специальные знания - чиновники отбираются на основе способностей, получают необходимую подготовку и контролируют доступ к служебной информации. В совокупности все эти черты образуют критерии, которым должна отвечать система управления, чтобы ее можно было назвать "бюрократической".
  
   Но что означают понятия "управление" и "система управления"? Наиболее простой ответ состоит в том, что управление представляет собой координацию действий по достижению какой-либо цели, а система управления включает в себя набор должностей, служащих для передачи распоряжений руководства организации непосредственным исполнителям. Тем самым не каждый, кто работает в бюрократической организации, является бюрократом. В качестве управленцев бюрократов следует отличать от руководства наверху и от непосредственных исполнителей. Рассмотрим каждую из этих групп.
  
   В своем анализе бюрократии Вебер проводил четкую границу между управленческим персоналом и той ассоциацией или корпоративной группой, которая его использует. Корпоративная группа представляет собой добровольное или принудительное объединение людей (от государства до профсоюза, фирмы, политической партии, университета и т.д.), которое избирает руководящий орган для управления его делами. Руководящий орган в свою очередь использует управленческий персонал, чтобы проводить в жизнь свои решения. Если аппарат управления отвечает такому критерию, он будет называться бюрократией. Поэтому важно проводить различие между бюрократией и руководящим органом, который ее использует. Представители обеих структур существенно отличаются по характеру своих должностей, функций и ответственности. Члены руководящего органа, как правило, избираются и могут работать не на постоянной основе; их функцией выступает выработка наиболее общей программы действий и правил организации, а также решение вопросов финансирования; они несут ответственность перед всей организацией (избирателями, акционерами, членами и т.д.). Напротив, бюрократы всегда назначаются вышестояшей инстанцией, перед которой они и отвечают за осуществление политики и использование финансовых средств. Хотя такое разграничение на практике может оказаться размытым, в принципе оно имеет важное значение.
  
   Если в верхних эшелонах организации различие между бюрократами и "начальниками" или "лидерами" довольно-таки явное, то проведение нижней границы бюрократии более проблематично. Согласно Веберу, существенной характеристикой бюрократа является осуществление власти в канцелярии. Промышленные рабочие не обладают властью и не работают в канцелярии. Секретари и машинистки заняты канцелярской работой, которая имеет важное значение для деятельности бюрократической организации. Но они не осуществляют власть; они являются "канцелярскими служащими", а не "чиновниками". С другой стороны, многие служащие правительственных агенств, стоящие на низших ступенях иерархии, обладают властью над своими клиентами (работники службы социального обеспечения, таможенные чиновники и т.д.). Исключение их из рядов бюрократии носило бы парадоксальный характер. Тем самым граница бюрократии не может быть просто проведена над непосредственными исполнителями, как предлагалось сделать ранее. Эта граница зависит от природы организации. В частной промышленности бюрократия будет совпадать с управленческим персоналом; в правительственном учреждении она может охватывать более широкий круг лиц.
  
   Проведение границ является проблемой для любого понятия, а соблюдение их четкости при всех обстоятельствах может означать просто педантизм. Коль скоро мы уверены, что бюрократы, по определению, подчинены высшей власти и сами осуществляют власть, то мы можем называть бюрократическими те организации, которые действуют в соответствии с принципами веберовской модели, даже если не каждый их сотрудник, как на вершине иерархии так и на ее нижних этажах, может считаться "бюрократом".
  
   До сих пор мы рассматривали веберовскую модель бюрократии и те критерии, которым должна отвечать система управления, чтобы считаться бюрократической. Многие социологи, изучающие организации, приняли веберовское определение. Но Вебер утверждал также, что чем более организация приближалась к его модели, тем большей эффективностью она должна была отличаться, и что именно наивысшая эффективность бюрократической администрации являлась причиной ее распространения в современном обществе. Другими словами, Вебер полагал, что определяющие характеристики бюрократии выступали необходимым условием организационной эффективности; в результате его модель оказывалась также и нормативной. Он писал: "Как показывает опыт, чисто бюрократический тип управленческой организации способен, с чисто технической точки зрения, достичь наивысшей степени эффективности ... и превосходит любую иную форму по своей точности, стабильности, дисциплине, и надежности" [1]. А в другом месте он утверждал: "Полностью развитый бюрократический механизм находится в таком же отношении к другим формам организации, как машина к немеханическим способам производства" [2].
  
   Что лежало в основе этого утверждения Вебера? Сразу же нужно отметить два обстоятельства. Во-первых, когда он настаивал на превосходстве бюрократии, то сопоставлял ее не с каким-то абсолютным идеалом, а с формами управления, существовавшими в прошлом - с управлением неоплачиваемых должностных лиц или коллегиальных органов, аристократии или семейных кланов. Во-вторых, под эффективностью Вебер понимал не одну единственную характеристику, а их совокупность, включавшую производительность, расширение масштабов и снижение затрат. Такие свойства требовались, по его мнению, от административной системы, которая должна была соответствовать сложным задачам по управлению массовым индустриальным обществом, а не локальной экономикой, приспособленной к природным циклам и политическим нуждам немногочисленных элит.
  
   Если мы рассмотрим различные элементы веберовской модели бюрократии, то можем увидеть, чем каждый из них соответствует этому критерию эффективности. Основным признаком бюрократии является систематическое разделение труда, при помощи которого административные проблемы разбиваются на ряд поддающихся решению задач, относящихся к сфере деятельности различных должностных лиц и координируемых в рамках централизованной иерархии. Механическая аналогия является здесь довольно точной - разложение сложного движения на ряд элементов и превращение их в управляемый процесс позволяет добиться громадного расширения масштабов, точности и эффективности действия. Другие признаки бюрократии служат той же цели. Ее безличный характер гарантирует отсутствие фаворитизма в подборе персонала, который назначается в соответствии с индивидуальными достижениями, а также в самой управленческой деятельности, свободной от непредсказуемости личных связей. Подчиненность правилам позволяет бюрократии вести большое число дел единообразно, тогда как наличие процедур для изменения этих правил освобождает от ограничений традиции. Для Вебера контраст с традиционными формами управления служил не только средством сравнения, но также и выделения тех черт бюрократии, которые в противном случае считались бы само собой разумеющимися. Так, отделение чиновника от собственности на средства управления позволяло снять финансовые ограничения частного хозяйства и вело к тому, что получение индивидом средств к существованию зависело от организации, тем самым подчиняя его организационной дисциплине. Эти факторы обеспечивали значительное расширение административных возможностей по сравнению с небюрократическими системами прошлого.
  
   Утверждение Вебера о том, что определяющие критерии бюрократии образуют также модель административной эффективности, неоднократно подвергалось сомнению другими социологами. Их исследования реальной работы организаций говорят о том, что следование бюрократическим нормам может не только способствовать, но и препятствовать эффективности. Это происходит потому, что, как утверждают, принципы бюрократической организации являются более двусмысленными, чем считал Вебер, и им сопутствуют существенные "дисфункциональные" эффекты, которые тем более выражены, чем более последовательно применяются эти принципы. Каждый из таких принципов характеризуется определенным патологическим проявлением. Следование правилам может привести к отсутствию гибкости. Безличный характер отношений порождает бюрократическое безразличие и бесчувственность. Иерархия препятствует проявлению индивидуальной ответственности и инициативы. Считается также, что Вебер не сознавал противоречивого характера бюрократии отчасти потому, что исследования организаций лишь только начинались в первые десятилетия ХХ века. Кроме того, как утверждалось, на его взгляды слишком сильно повлияли примеры прусской армии и системы научной организации труда Тейлора. Модель машинообразной дисциплины, которая была для них характерна, не позволяла понять некоторые аспекты организации, необходимые для ее эффективной работы.
  
   Что же это за аспекты? Они могут быть поняты в результате противопоставления преимущественно механистической веберовской модели и альтернативных концепций, выдвинутых впоследствии социологами. Одна из альтернатив предлагает идею организации как социальной системы или сети межличностных отношений. Веберовская модель организационной эффективности предусматривает, что все личностные характеристики, не имеющие отношения к исполнению служебных обязанностей, устраняются из организационной деятельности. Если бы это было так, то полное описание организации можно было бы дать, определив обязанности каждого должностного лица и взаимоотношения между ними; эффективность в таком случае достигалась бы в результате рационального распределения обязанностей на каждом уровне иерархии. На практике, однако, люди никогда не подчиняют полностью свои личностные качества ролевым требованиям. Они вступают в организацию как личности с индивидуальными потребностями и ожиданиями, которые они стремятся удовлетворить. А способ их социального взаимодействия в процессе работы может иметь решающее значение для эффективности их деятельности. Игнорирование этих фактов может вызвать сопротивление с их стороны. Людей можно заставить работать по приказу, но не работать эффективно и с самоотдачей. Для этого требуется их активное сотрудничество, которое достигается не только распоряжениями но и неформальным общением.
  
   В рамках другого подхода организации рассматриваются как коммуникативные системы, в которых для принятия решений необходимы эффективная передача и обработка информации. Предполагается, что веберовская концепция управления делает основной акцент на осуществлении политики, не уделяя должного внимания ее формулированию и оценке, которые требуют наличия в организации эффективных механизмов сбора и обработки информации. Есть основания полагать, что строго иерархическая структура не является наиболее приспособленной для решения таких задач. Одна из причин этого заключается в том, что основное значение в ней придается передаче распоряжений сверху вниз, тогда как информация должна передаваться и в противоположном направлении. Те, кто находятся на вершине иерархии, могут создать отдельную структуру для контроля за осуществлением решений. Но это ведет к расточительному расширению аппарата управления и в любом случае адекватность принимаемых решений лучше всего могут оценить те, кто реально заняты их исполнением. Другим недостатком иерархий является их пирамидальное cтроение. Хотя такая структура может быть эффективной при распределении задач и передаче инструкций сверху вниз, поток информации в противоположном направлении может вызвать перегрузку и блокирование каналов коммуникации. Иерархические системы страдают как от избытка информации, так и от ее недостатка, а для того, чтобы информация оказалась востребованной, требуются сложные механизмы ее передачи. Все это служит аргументом в пользу децентрализованного типа организации, в которой ответственность за принятие решений передается на нижний уровень, где необходимая информация является доступной.
  
   К сходному выводу можно прийти на основе еще одной концепции организации, в которой подчеркивается роль специальных знаний. В данной концепции обычно проводится разграничение двух форм власти, которые, как утверждают, Вебер не разделил. Во-первых, это полномочия, соответствующие положению в бюрократической иерархии. Во-вторых, это власть, основанная на специальных знаниях и не связанная с занимаемой должностью. Вебер ответил бы, что эти две формы во многом совпадают и что обладатели бюрократической должности обычно приобретают свои собственные знания и опыт. Однако при этом не принимается во внимание тот факт, что во многих случаях управленцы должны контролировать специалистов в тех сферах, в которых сами они не имеют необходимых знаний - финансовых, технических или профессиональных. Такие подчиненные специалисты могут столкнуться с противоречием между распоряжениями начальства или организационными правилами, с одной стороны, и профессиональными требованиями - с другой. Из этого делается вывод, что наиболее эффективной формой организации для специалистов является не бюрократическая иерархия, а горизонтальная структура, дисциплина в которой поддерживается благодаря преданности организации в целом, а не узко очерченным должностным обязанностям.
  
   Каждая из этих трех альтернативных концепций соответствует различным этапам изучения организаций: переходу от "научного управления" к школе "человеческих отношений"; от механической к кибернетической или информационной модели; от организации как иерархии к организации как ассоциации специалистов. Каждая концепция дает свои собственные рекомендации по достижению организационной эффективности. Из веберовской модели бюрократии следует, что эффективность может быть достигнута благодаря рациональному разделению труда и четкому определению сфер компетенции. Для тех, кто рассматривает организации как системы межличностных отношений, эффективность становится вопросом мотивации подчиненных в условиях, предполагающих взаимный обмен. С точки зрения тех, кто характеризует организации как коммуникативные системы, эффективность достигается в результате отсеивания и передачи информации, а также принятия решений на тех уровнях, где эта информация наиболее доступна. Наконец, для тех, кто придает наибольшее значение применению специальных знаний к решению преимущественно технических проблем, эффективность означает создание такой организационной структуры, в которой специалисты могут наилучшим образом использовать свои профессиональные качества.
  
   Каждая из этих концепций преподносилась в свое время в качестве окончательной истины. Более приемлемым, однако, было бы рассматривать их не как взаимоисключающие альтернативы, а как взаимодополняющие модели, каждая из которых подчеркивает какой-либо существенный аспект организационной деятельности. Общим для них является признание того, что власть не может заключаться только в официальной иерархии должностей, поскольку подчиненные обладают своими собственными источниками власти, связанными с неформальными социальными отношениями, контролем над информацией и специальными знаниями. Если власть вышестоящих должностных лиц позволяет им выдвигать какие-либо инициативы, то власть подчиненных может быть использована для того, чтобы видоизменить эти инициативы, задержать их осуществление либо воспрепятствовать ему. Реальное управление организацией состоит в способности использовать все эти источники власти в организационных целях, а не в чьих-либо личных интересах. С точки зрения социологии, достижение этого является не вопросом личных качеств, но вопросом организационной структуры. Монолитная иерархия порождает тенденцию к безусловному следованию правилам, а децентрализованная структура, в которой отсутствуют средства контроля, ведет к злоупотреблениям.
  
   Вывод о том, что организации сочетают в себе формальные и неформальные отношения, которые следует сбалансировать, представляется совершенно банальным. В действительности именно потому, что общие выводы относительно организационной эффективности выглядят банальностью, многие социологи выступают против каких-либо обобщений, абстрагирующихся от контекста, в котором действуют организации. По их мнению, не существует универсально применимых принципов организационной эффективности. Это не означает, что можно поступать совершенно произвольно или основываться лишь на интуиции; но критерии эффективной деятельности будут изменяться в зависимости от ее целей, технических средств и той среды, в которой действует организация. С этой точки зрения, задача теории состоит не в том, чтобы выработать набор абстрактных обобщений, пригодных на все случаи жизни, а в решении вопроса о том, организации какого типа наиболее приемлемы в тех или иных условиях. Рассмотрим несколько примеров такого теоретизирования.
  
   Одна из наиболее влиятельных типологий была предложена Т. Бернсом и Д. Столкером, утверждавшими, что решающее значение для организаций имеет скорость изменений в их окружении [3]. Организации, которые сталкиваются с быстрыми и постоянными изменениями на рынке или в сфере технологии и которые тем самым вынуждены вводить новшества, должны иметь иную структуру по сравнению с организациями, действующими в стабильных условиях. Для последних наиболее приемлема "механическая" структура, напоминающая веберовскую модель бюрократии: иерархическая система власти с точно определенными ролями и передачей решений и инструкций по вертикали. В отличие от этого первый из выделенных ими типов организации требует "органической" структуры, которая подразумевает: непостоянное распределение функций, открывающее простор для индивидуальной инициативы; зависимость власти скорее от специальных знаний, чем от занимаемой должности; широкое распрастренение знаний о целях организационной деятельности, а не их концентрацию на вершине иерархии; наличие горизонтальных каналов коммуникации; преданность сотрудников профессиональным нормам, а не определенной должности.
  
   Должно быть очевидным, что такая "органическая" структура включает в себя комбинацию уже обсуждавшихся нами моделей. Данную модель критиковали за то, что ее принятие означало бы хаос в деятельности организации и постоянную нестабильность положения занятых в ней сотрудников. В конце концов одно из преимуществ точного определения ролей в процессе разделения труда заключается в том, что индивиды могут сосредоточиться на текущих задачах, не сомневаясь постоянно в пределах своей компетенции и не будучи вынужденными пересматривать характер своих отношений с другими должностными лицами. Бернс и Столкер утверждают тем не менее, что их "механическая" и "органическая" модели следует понимать как две крайние точки спектра и что на практике большинство организаций располагаются между этими двумя точками. Если это так, то мы возвращаемся к идее баланса различных элементов, но с одним существенным различием - характер такого "баланса" систематически изменяется в соответствии с изменениями среды, в которой действует организация, и скоростью таких изменений.
  
   Эту идею развили другие социологи. Джоан Вудворд показала, что скорость изменений в той или иной отрасли промышленности определяется не просто изменениями на рынке и в технологии, но зависит также от характера производимой продукции. Фирма, производящая продукцию по заказу индивидуальных клиентов, нуждается в более гибкой организационной структуре по сравнению с фирмой, в которой налажено конвейерное производство [4]. Чарльз Перроу утверждает, что организационная структура может отличаться в разных подразделениях одной и той же фирмы. Научно-исследовательский отдел требует значительно более "органичного" и гибкого распределения задач, чем производственные отделы, деятельность которых носит более рутинный характер. Эти различные подразделения не могут обладать одной и той же структурой. Перроу считает также, что дифференциация типов организации характерна не только для производственной сферы. Подобное же разделение встречается и в сфере гражданской службы. Образовательное или исправительное учреждение, которое стремится насаждать конформизм, будет управляться более "бюрократически", чем то, которое ставит своей задачей развитие личности и реабилитацию. Различия здесь являются результатом определения целей деятельности организации, а не следствием характера самой этой деятельности [5].
  
   Из нашего обсуждения можно сделать два вывода относительно организационной эффективности. Первый из них заключается в том, что структура, которая эффективно работает в одних условиях, может утратить эффективность в другой ситуации. Бюрократическая "патология" является не столько результатом разрастания иерархии или буквального следования правилам, сколько следствием несоответствия данной организационной структуры определенному окружению. Во-вторых, эффективность представляет собой многостороннюю концепцию, различные элементы которой не всегда согласуются между собой. Организация, деятельность которой носит рутинный характер, может эффективно расходовать средства, но оказывается неспособной быстро приспособиться к неожиданным изменениям условий деятельности. С другой стороны, более гибкая система, способная изменяться в соответствии с новыми требованиями, может расходовать ресурсы очень расточительно. Эффективность как соответствие данным условиям существенно отличается от экономической эффективности.
  
   Насколько эти соображения обесценивают веберовскую модель, с которой мы начали свой анализ? Большинство социологов принимают веберовское определение бюрократии, но не соглашаются с тем, что она представляет собой наиболее эффективную форму организации. Однако предложения о замене ее альтернативными моделями организационной структуры не слишком убедительны. Трудно найти примеры успешного действия "органической" административной модели, а те примеры, что существуют, свидетельствуют о постепенной бюрократизации с расширением организации и с течением времени. Едва ли можно избежать вывода о том, что типичная современная крупная организация действительно является иерархической, безличной, подчиненной правилам и т.д. Вопрос в том, в какой степени должны быть выделены эти характеристики и какие другие аспекты следует учитывать, чтобы адекватно понимать организации. Суть дела состоит в модификации веберовской модели, а не в полной ее замене. Действительно эта модель скорее определяет наиболее общие структурные черты современной администрации, а не дает подробное руководство для организационной деятельности. Как и все модели, она служит отправной точкой анализа, а не его заключительным этапом.
  
   Остается лишь охарактеризовать особенности подхода социологии организаций к изучению бюрократии. Социология занимается "социальным" в самом широком смысле слова, а социология организаций - изучением организационных форм во всех сферах общественной жизни, независимо от того, относятся ли они к государственному или частному сектору и занимаются производством или социальным обеспечением. Этому фокусу интереса соответствует определение бюрократии, которое выявляет наиболее типичные черты современного управления в целом.
  
   Наряду с общим фокусом интереса социологию отличает также специфический метод анализа или построения моделей. Этот метод предполагает, что при изучении социальных образований вначале рассматривается их общая структура и систематическая взаимосвязь их элементов, а место части определяется по ее отношению к целому. Таким образом, социология организаций анализирует структуру бюрократии как систематическое взаимоотношение элементов, определяются ли эти элементы как роли внутри иерархического разделения труда, как набор взаимосвязанных характеристик (правила, безличность, специализация и т.д.) или как различные измерения сложного целого (формальные и неформальные системы). Каковы бы ни были различия между отдельными социологами в определении этих элементов, все они согласны в том, что организационная эффективность прежде всего зависит от того, как осуществляется на практике взаимосвязь между этими элементами. Такой подход к проблеме противоположен тому, который начинает рассмотрение с отдельного индивида или типа личности и определяет эффективность как возможность обеспечения того, чтобы каждый индивид находился на надлежащем месте. Он отличается также от теории бюрократии, исходной точкой которой выступает абстрактная концепция индивида, не принимающая во внимание пространственно-временные различия.
  
  
   Бюрократия и определение политики
  
   Один из недостатков существующего подхода к проблеме эффективности управления заключается в том, что политика или цели организации рассматриваются как данные, а основное внимание уделяется вопросу о том, как добиться их наиболее эффективного осуществления. Но это означает, что аппарат управления расценивается как средство достижения уже заданных целей, однако его роль в постановке этих целей не учитывается. Хотя между политиками и чиновниками можно провести четкую линию разграничения в том, что касается методов их назначения и их ответственности, но это разграничение не всегда совпадает с различием между выработкой и осуществлением политики. Чиновники, особенно высокопоставленные, часто выступают в роли советников по вопросам выработки политики. А поскольку они обычно обладают перед министром преимуществом в знаниях и опыте в своей сфере деятельности, то их рекомендации могут иметь решающий характер при определении содержания политики. В конечном счете то, что должно быть сделано, зависит от того, что может быть сделано, и от тех последствий, которые может иметь принятое решение. Оценка таких возможностей и последствий входит в круг задач чиновников, являясь одним из источников их влияния. В ряде теорий предпринимаются попытки показать, что такое влияние определяется некоторыми тенденциями, присущими бюрократии.
  
   Во-первых, существуют теории, объясняющие политику интересами бюрократии, особенно интересами, связанными с упрочением собственного положения и расширением власти, привилегий и материального вознаграждения. Такие теории утверждают, что постоянной тенденцией бюрократического управления будет защита этих интересов. Согласно этой точке зрения, бюрократы будут противодействовать радикальной политике, которая угрожает их положению. Наиболее известный пример подобной аргументации представлен в работе Роберта Михельса, который в своем исследовании западно-европейской социал-демократии накануне первой мировой войны связывал утрату радикализма в этом движении с увеличением числа бюрократических должностей и боязнью их обладателей лишиться своего положения. На основе этого примера Михельс сделал общий вывод о консервативной тенденции бюрократической организации [6]. Однако, даже если он был прав в своем анализе европейской социал-демократии, его общий вывод не вытекает из этого анализа, поскольку проведение радикальной политики не всегда угрожает интересам бюрократии. Правительственное агенство, созданное для выполнения какой-то специфической задачи, окажется под угрозой закрытия после того, как эта задача будет выполнена, если только оно не найдет для себя иные цели деятельности. В данном случае интересам бюрократии будут соответствовать нововведения. Правительство же в целом, которое может не опасаться за свое существование, каким бы ни было содержание его политики, также не проявляет склонности к радикализму, что нельзя объяснить только бюрократическими интересами.
  
   В действительности можно изменить характер аргументации. Поскольку более крупные организации предоставляют своим высокопоставленным сотрудникам более высокое вознаграждение и статус, высшие чиновники будут заинтересованы в расширении своей организации. Мы уже встречались с подобной точкой зрения при обсуждении проблемы эффективности управления. Но важно различать неэффективное осуществление политики и давление, оказываемое с целью расширения организации, которое влияет на характер этой политики. Уильям Нисканен утверждал, что целью бюрократов является увеличение бюджетных ассигнований на их деятельность, достигаемое путем расширения сферы этой деятельности [7]. Подобно многим экономистам, он пришел к выводу, что общественный сектор слишком велик, если оценивать его с точки зрения рыночных норм. Данный вывод не учитывает тот факт, что общественный сектор руководствуется в своей деятельности иными критериями. Не вызывает сомнения, что требования избирателей и интересы бюрократии совпадают в том, что касается расширения общественных служб, но столь же несомненны ограничения, накладываемые на такое расширение недостатком средств и контролем за их использованием со стороны министерства финансов.
  
   Сочетание склонности бюрократии к расширению и ограниченности финансовых средств дает нам другую теорию бюрократических интересов, которая подчеркивает конкуренцию между различными департаментами или агенствами по поводу их доли в бюджете. Такая конкуренция не ограничивается ежегодными прениями с министерством финансов, но проявляется во всей сфере политики. Для государственной политики естественно, что любое предложение о каких-либо изменениях затрагивает одновременно целый ряд агенств, причем последствия таких изменений в различной степени отражаются на бюджете этих агенств. Расширение строительства дорог имеет последствия для автобусного и железнодорожного сообщения; увеличение производства энергии на атомных электростанциях отражается на угольной промышленности; перемены во внешней политике или военной стратегии изменяют роль того или иного рода войск и т.д. Любое решение об изменении политики задевает интересы различных правительственных служб, выступающих за или против данного решения, а исход дела будет зависеть от их влияния и способности продемонстрировать, что желательные для них изменения в наибольшей степени соответствуют интересам общества. Такова сущность того, что получило наименование "бюрократической политики". Этот подход впервые был разработан в сфере внешней политики с целью противостоять точке зрения, объяснявшей такую политику на основе модели, которая предполагала наиболее рациональный выбор политического курса единственным действующим лицом, а не борьбу интересов различных бюрократических агенств. В дальнейшем этот подход был распространен и на другие сферы политики.
  
   Теории, объясняющие политические решения в терминах борьбы интересов, нуждаются в двух дополнениях. Одним из таких дополнений должно стать исследование структур, которые систематически противопоставляют друг другу интересы различных групп и определяют их относительный политический вес. Что касается правительственной бюрократии, способ разделения функций между различными агентствами или департаментами оказывет существенное влияние на баланс политических сил. Такое разделение, в свою очередь, является результатом прошлых политических решений, которые обрели институциональную форму и оказались связанными с интересами различных групп внутри и вне бюрократии, ограничивающими свободу выбора. Именно это положение дел ведет к тому, что типичной формой изменения политики становится незначительное прибавление нового к уже существующему. Управленческие структуры влияют на определение политики также и в виду возможных последствий осуществления данной политики для этих структур. Политический курс, проведение которого предполагает преодоление границ между различными департаментами, может быть осуществлен лишь с большими трудностями. Это объясняет привлекательность для нового правительства структурных реорганизаций, особенно если новые инициативы пересекают границы между существующими департаментами.
  
   Таким образом, любое объяснение политики в терминах конкурирующих бюрократических интересов будет неполным без анализа структур, в которых укоренены эти интересы. Но, с другой стороны, такое объяснение невозможно без знания условностей, определяющих форму выражения этих интересов и регулирующих конкуренцию внутри бюрократии. Как мы видели, бюрократии обладают своей собственной культурой, которая является тем более развитой, чем более закрытый характер носит бюрократическая элита. Подобная культура воплощает в себе кодекс поведения, а также определенные мировоззренческие посылки, ограничивающие сферу возможных политических действий. В большинстве случаев государственная бюрократия считает себя хранителем "национальных интересов" или "интересов государства", которые носят более долгосрочный характер, чем политика какого-то конкретного правительства. Что касается британских государственных служащих, подобные представления развиваются у них, как часто отмечалось, в результате получения специфического образования в Оксфорде или Кембридже. Такие установки не обязательно влияют на политику в большей степени, чем ограничения, налагаемые административными структурами, но эти установки определяют параметры того, что считается допустимым.
  
   Если мы объединим все эти различные теоретические объяснения "бюрократической политики", показав как интересы взаимодействуют со структурами и находят выражение в культурных нормах, мы придем к выводу, что характер административной системы влияет на содержание политики, а не только на ее осуществление. В своей наиболее последовательной форме такой вывод означал бы, что в бюрократии цели и средства меняются местами; характер административных средств определяет цели политики.
  
   Однако доведение какого-либо положения до его логического завершения еще не гарантирует истинности этого положения. В нашем случае не принимается во внимание роль выборного политического деятеля, обладающего своими собственными приоритетами. Не так просто отказаться от идеи, что министр правительства играет значительную роль в определении политики, хотя эта роль и зависит от его личных качеств и политической поддержки. Тем не менее было бы ошибкой рассматривать типичные отношения между политиком и чиновниками как такой процесс, в ходе которого политик выдвигает какие-либо идеи, а чиновники подвергают их обструкции. Если все вышесказанное является верным, то суть дела заключается в том, что политик воздействует на процесс принятия решений, определяя, какая из противостоящих фракций получит преобладание или на какие компромиссы они должны будут пойти.
  
   В любом случае рассмотренные нами теории свидетельствуют о том, что анализ бюрократии как орудия осуществления политики должен быть дополнен анализом ее влияния на содержание этой политики. При обсуждении лишь процесса осуществления политики проводится жесткое разграничение между целями и средствами, между политикой и ее проведением. Какая-либо оценка "эффективности" предполагает наличие заданных целей. Но такое разграничение оказывается несостоятельным, когда поднимается вопрос о выработке политического курса. В этот момент важное значение приобретает влияние на содержание политики самой административной системы - ее структуры, интересов и ценностей. Если мы хотим добиться адекватного понимания бюрократии, то нам следует рассматривать сложное взаимодействие между ее ролью в формировании политики и исполнением ею политических директив. <...>
  
  
   Теории власти бюрократии
  
   Основным недостатком чисто институционального подхода к бюрократии является неспособность адекватно раскрыть сущность и истоки бюрократической власти. Для понимания этого необходимо поместить бюрократию в более широкий социальный и исторический контекст и осознать ее роль в масштабных социально-политических процессах, поскольку именно там лежат в конечном счете основы ее власти. Рассмотрим теории бюрократической власти, представленные двумя основными направлениями исторической социологии - веберианским и марксистским. В веберианской социологии бюрократия включена в рамки более общих теорий типов господства и роли специальных знаний в индустриальном обществе; бюрократия при этом занимает центральное место в историческом процессе модернизации. Марксистский подход помещает бюрократию в рамки более общей теории классового господства и классовой борьбы, рассматривая ее власть как основанную на исполняемой ею в классовом обществе функции; эта теория предусматривает возможность индустриального общества, свободного от классовых разделений.
  
   Обе теории сходятся в том, что власть социальных групп и организаций проистекает из той роли, которую они играют в историческом процессе, но данные теории по-разному описывают такую роль и сам этот процесс. Они отличаются также своей точкой зрения на проблему власти бюрократии. Веберианская теория отражает точку зрения либеральных, небюрократических элит, которые считают, что расширение бюрократической власти угрожает их ценностям, особенно ценностям личной свободы, и уменьшает возможности творческого действия в экономической сфере и государстве для исключительных личностей. С этих позиций решение проблемы власти бюрократии видится в создании механизмов, обеспечивающих контроль над бюрократией сверху, со стороны небюрократических элит. Марксистская теория отражает точку зрения рабочего класса, который подчинен контролю бюрократии в промышленности и государстве. Согласно этой точке зрения, любой конфликт между бюрократическими и небюрократическими элитами носит вторичный характер, поскольку те и другие входят в одну и ту же систему классового господства. Решением проблемы власти бюрократии считается здесь преобразование управленческих структур в бесклассовом обществе, позволяющее обеспечить демократический контроль снизу.
  
   Веберианская и марксистская теории бюрократии, таким образом, воплощают в себе различные социальные и политические позиции, как и различия исторического и социологического анализа. Каждая из этих теорий связана с определенной социальной позицией, находящейся вне бюрократии, и соответствующими ей политическими ценностями: в первом случае это либеральный элитизм, во втором - пролетарский социализм. Описание бюрократии в этих теориях подразумевает не только обсуждение социальных структур и исторических процессов, но также и столкновение политических ценностей, в особенности относящихся к проблемам капитализма и социализма.
  
  
   Веберианская политическая социология
  
   Концепция бюрократии Макса Вебера уже была рассмотрена в предыдущей главе и может возникнуть вопрос, почему мы вновь к ней возвращаемя. Причина этого заключается в том, что при всем значении работ Вебера для социологии организаций его идеи не могут быть сведены лишь к проблеме эффективности управления, решаемой этой дисциплиной, поскольку эти идеи тесно связаны с теорией развития современного общества. В контексте данной теории Вебера занимала не столько проблема эффективности управления, сколько проблема расширения власти бюрократии и его последствий для либеральных ценностей. С этой точки зрения он осуществил теоретический анализ бюрократии, который был дополнен многими другими исследователями на протяжении ХХ века. Вебер не оставил после себя сложившейся школы последователей, но многие социологи испытали на себе прямое или косвенное влияние его идей. Понятие "веберианский" означает там самым теоретическую тенденцию, выходящую за пределы работ самого Вебера.
  
   Необратимое распространение бюрократии. Тот факт, что Вебер в своем описании развития современного общества придавал бюрократии столь важное значение, не является случайным, если учитывать место и время формирования его социологии. Первое десятилетие ХХ века характеризовалось широким распространением в капиталистической экономике картелей и трестов, а в рамках отдельного предприятия - увеличением численности управленческого и технического персонала. В этот период происходит также расширение сферы деятельности государства и возникновение массовых политических партий. Эти процессы, означавшие распространение бюрократического управления, особенно далеко зашли в Германии, где уже существовала наиболее развитая в Европе государственная бюрократия. Вывод, сделанный Вебером, заключался в том, что этот процесс бюрократизации не являлся уникальным для Германии, но представлял собой универсальный признак современного общества, связанный с расширением административных задач в современном государстве и на капиталистическом предприятии. В силу своей необходимости развитие бюрократического управления становилось все более необратимым и неизбежным. Как писал Вебер, было бы просто иллюзией "представить на минуту, что управление в какой-либо сфере может осуществляться каким-то иным путем, кроме как посредством чиновников, работающих в канцеляриях... Выбор существует только между бюрократизацией и дилетантизмом в сфере управления" [8].
  
   Развитие бюрократии, согласно Веберу, было неразрывно связано с развитием государства и капиталистической экономики, административные потребности которых не могли удовлетворяться традиционными средствами. Этот процесс был также тесно связан с другим типично современным процессом - распространением демократизации в смысле уравнивания традиционных статусных различий. Такое уравнивание было лишь относительным, поскольку для бюрократической карьеры требовалось определенное образование. Но движение в сторону демократизации означало, что управление не могло больше оставаться привилегией традиционных социальных групп. А расширение гражданских прав, в свою очередь, требовало одинакового отношения со стороны административных органов ко всем лицам.
  
   Понятие бюрократии как типично современного института получило свое наиболее последовательное воплощение в веберовской концепции рационализации, в которой были выделены черты, отличавшие современные общества от традиционных. Применительно к бюрократии эта концепция означала не просто административную эффективность, но подразумевала наличие черт, являвшихся неотъемлемой принадлежностью современного общества. То, что бюрократическая власть основывалась на четко сформулированных правилах, определявших критерии назначения на должность и пределы должностных полномочий, было отличительным признаком власти в современном обществе, в противоположность обществу традиционному. Особое значение специализированных знаний, в отличие от разностороннего образования джентльмена, а также выбор наиболее приемлемых для достижения цели средств основывались на типично современном научном мировоззрении. А идея работы как долга и стремление упорядочить мир, вместо того чтобы приспособиться к нему, имели своим источником протестантскую этику, наложившую глубокий отпечаток на характер современного человека. Во всех этих различных смыслах бюрократию можно было рассматривать как наиболее "рационализированный" институт современного мира.
  
   Как система управления бюрократия тем самым являлась, с точки зрения Вебера, одновременно и самым необходимым социальным образованием и в наибольшей степени обладавшим типично современными чертами. В то же время она представляла собой мощную структуру власти, причем это определялось теми же причинами, которые делали ее столь эффективной системой управления: способностью бюрократии к координации действий, последовательностью ее деятельности, ее монополией на специальные знания, ее внутренней сплоченностью и самосознанием. Власть бюрократии противостояла всем тем, кто занимал как более высокое, так и более низкое социальное положение. Для тех, кто стоял над бюрократией и кому она формально была подчинена, она создавала проблему эффективного контроля за ее деятельностью. Для тех же, кто был подчинен бюрократии, она выступала как могущественная структура власти, способная полностью их контролировать. Процесс демократизации, уравнявший традиционные статусные различия, привел к созданию еще более мощной системы власти. Для тех, кто был подчинен бюрократии, единственной возможностью сдерживать ее власть было создание своей собственной организации (группы влияния, профсоюза, политической партии), которая тем не менее также была бы подвержена бюрократизации.
  
   Распространение бюрократии, а значит и расширение ее власти, Вебер рассматривал как угрозу либеральным ценностям. Прежде всего это означало угрозу индивидуальной свободе. Вебер сознавал, что индивидуализм, характерный для раннего периода либерального капитализма, который основывался на индивидуальной деятельности в сфере бизнеса, политики и образования, уходил в прошлое по мере расширения масштабов организаций. Фактически именно индивидуализм способствовал развитию капиталистической экономики, которое привело к бюрократизации; в этом смысле индивидуализм заложил основы своего собственного упадка. Вопрос заключался в том, как сохранить элементы независимого мышления и действия перед лицом организационных структур, подчинявших индивидов своей власти. "Как вообще возможно, - писал Вебер, - перед лицом этой всепобеждающей тенденции к бюрократизации сохранить какие-либо остатки индивидуальной свободы?" [9].
  
   На другом уровне власть бюрократии бросала вызов индивидам, которые стояли во главе организации и определяли цели ее деятельности. Хотя Вебер и признавал важную роль для выработки политики даваемых чиновниками рекомендаций, он придавал основополагающее значение различию между постановкой целей организации и чисто технической оценкой средств их достижения. Опасность бюрократической власти заключалась не только в том, что она присваивала себе функцию главы организации, особенно если последний не обладал необходимыми специальными знаниями, но и во все большем преобладании в обществе бюрократических ценностей. В частности ценности стабильности и порядка, питательной средой для которых являлось бюрократическое окружение, получали преимущество перед новаторским и сопряженным с риском подходом предпринимателя или политического лидера, воспитанных в условиях конкуренции и неопределенности, которые были характерны для экономического и политического рынка. Мир во все большей степени принадлежал "людям порядка". Как писал Вебер: "Центральный вопрос заключается в том, что мы можем противопоставить этой машине, чтобы предохранить человеческую природу ... от полного господства бюрократических идеалов" [10].
  
   Такие отрывки, где Вебер говорит о "стальной клетке" будущей крепостной зависимости, производят впечатление глубокого пессимизма. Тем не менее он считал движение к тотальной бюрократизации лишь тенденцией, но не чем-то неизбежным. Если бюрократическое управление должно было сохраниться, важнейший вопрос состоял в том, что ему можно противопоставить. В основе этой идеи Вебера лежало стремление ограничить власть путем создания баланса социальных сил, противоречия между которыми позволяли бы рассчитывать на сохранение личной свободы. В условиях современного мира это означало плюрализм бюрократических институтов в различных сферах общественной жизни, что не допускало монополии либо концентрации власти в каком-либо из них. Кроме того, необходимо было обеспечить возможности для независимого лидерства в экономической и политической сфере, которое было способно подчинить власть чиновников эффективному контролю. В дальнейшем мы рассмотрим различные аспекты этой идеи Вебера в двух различных контекстах: его критики социализма и его теории плебисцитарной демократии. В обоих случаях анализ бюрократии проводился с либеральных позиций. Но этот анализ привел к переформулированию либеральной теории с точки зрения плюрализма элит.
  
  
   Социалистическая иллюзия
  
   Теория бюрократии Вебера послужила основой для влиятельной критики социализма. Если распространение бюрократических структур было неизбежным, то надежды социалистов на будущее без господства меньшинства над большинством являлись иллюзорными. Марксистская вера в то, что устранение капитализма приведет к бесклассовому обществу, опиралась на ошибочное допущение, согласно которому частная собственность на средства производства являлась единственной основой власти меньшинства. Это утверждение было ошибочным с точки зрения истории и не принимало во внимание характерных для современного общества возможностей классообразования на базе специальных знаний и организационной власти. Как полагал Вебер, подчинение рабочих иерархической структуре управления было обусловлено самим характером технологических процессов и не могло быть устранено с отменой частной собственности. Расширение управленческих структур было связано с увеличением размеров и сложности промышленных предприятий вне зависимости от формы собственности. "Приближается, по крайней мере на сегодняшний день, диктатура чиновника, а не рабочего", - утверждал Вебер [11].
  
   В действительности вероятность того, что социализм привел бы к бюрократической диктатуре, возрастала в силу тех требований, которые предъявлялись к централизованному управлению. Создание плановой экономической системы и переход от "формального" юридического и политического равноправия к социальному равенству означали бы, как считал Вебер, огромное расширение центральной бюрократии. В то же время противодействующие властные структуры, которые существовали в капиталистическом обществе, были бы устранены. В условиях существования частной собственности бюрократии в правительстве и промышленности в принципе могли сдерживать и уравновешивать одна другую. При социализме они оказались бы слиты в единую всеобъемлющую иерархию, определяюшую судьбы всего общества. Тем самым непредусмотренным последствием попыток рабочего класса устранить так называемую "рыночную стихию" и поставить социальные процессы под сознательный коллективный контроль стало бы господство над ним еще более могущественной бюрократической иерархии.
  
   Утверждение о том, что организации, создаваемые рабочим классом в целях своего освобождения, в результате процесса бюрократизации оказываются средством закрепления его подчиненного положения в обществе, присутствует также в работах Роберта Михельса. На основе своего анализа западно-европейских социал-демократических партий Михельс пришел к выводу, что бюрократические должности в партиях и профсоюзах стали основным каналом социальной мобильности для энергичных и способных представителей рабочего класса, которые отказались от каких-либо революционных целей как только их личная социальная революция была завершена. Согласно этому анализу, революционеры сталкивались с неразрешимой дилеммой: либо создавать организацию, которая затем отклонится от ее первоначальных целей, либо отказаться от постоянной организации и оставаться бессильными. Однако то, что Михельс настаивал на неизменно консервативной основе организации, не позволило ему рассмотреть возможность сохранения в революционной партии, которая еще не стала полностью бюрократизированной, приверженности революционным идеям вплоть до свержения существующего строя. Именно такую возможность имел в виду Вебер, когда он утверждал, что в современных условиях любые революции, даже самые антибюрократические по своей идеологии, могли привести лишь к дальнейшему усилению бюрократии, которая являлась необходимым инструментом консолидации власти. Необходимость бюрократии наряду с характерной для социализма тенденцией к централизации означали бы неизбежное возникновение новой диктатуры.
  
   Если один из аспектов веберовской критики социализма касался последствий для индивидуальной свободы, которые наступили бы в результате устранения независимых центров власти, способных сдерживать центральную бюрократию, то другой ее аспект был связан с экономическими последствиями замены частного капиталиста, действующего в условиях рынка, управляющим, подчиненным требованиям плана. Принимая участие в обсуждении опыта централизованного планирования в Германии в годы первой мировой войны, Вебер утверждал, что отказ от рынка лишил бы тех, кто занимался экономическим планированием, информации, необходимой для расчета цен и эффективного распределения факторов производства. В отношении максимально точного расчета экономических операций рынок был более "рациональным", чем система централизованного планирования. Более того, устранение предпринимателя, действующего в условиях рыночной конкуренции, привело бы к утрате важнейшего источника динамизма в экономике в обмен на бюрократические приоритеты стабильности и порядка. На определенном этапе развития хозяйства, согласно Веберу, государственная бюрократия представляла собой силу, способствовавшую экономическому росту и расширению рынка в результате уничтожения традиционных привилегий. Но чем больше бюрократия вторгалась в рыночную сферу, тем в большей степени она превращалась в силу экономического застоя.
  
   Прогнозы Вебера о будущем социалистического общества в целом были неутешительными. Соединение бюрократической власти и бюрократического "порядка" угрожало созданием общества, столь же несвободного, как в Древнем Египте, и пребывающего в состоянии застоя, как в поздней Римской империи, хотя и на значительно более развитой технической основе. Хотя Вебер умер в 1920 году, до того как стали очевидными все последствия большевистской революции, в дальнейшем нередко утверждалось, что история Советского Союза послужила подтверждением его идей. В особенности мысль о том, что революция привела к возникновению нового правящего класса, вскоре стала общим местом. В работах таких авторов, как Бруно Рицци или Джеймс Бернхэм, вполне в веберианском духе рассматривались основы власти нового класса, который благодаря своим управленческим навыкам контролировал промышленность и правительство [12, 13]. Точке зрения Вебера соответствовал и их скептицизм относительно возможности устранения классового господства как такового в результате борьбы рабочего класса за свое освобождение.
  
   Тем не менее существовали значительные различия во взглядах между Вебером и разочаровавшимися марксистами типа Бернхэма и Рицци. Вебер никогда не отвергал капиталистическое общество, в отличие от названных авторов, которые считали советское общество системой эксплуатации, аналогичной капитализму. Бернхэм и Рицци полагали, что в СССР на смену капиталистическому классу пришел менеджериальный или бюрократический класс. Процесс утверждения нового класса происходил здесь революционным путем, а не постепенно, как это имело место на Западе. Хотя теория Вебера и предполагала, что бюрократизация носила универсальный характер в современных обществах, эта теория не включала в себя тезиса о "конвергенции", настаивая на том, что для капиталистического общества были характерны плюрализм конкурирующих бюрократических организаций и подчинение бюрократии небюрократическим элитам. Именно приверженность идее "плюрализма элит" отличала теоретиков либеральной ориентации (М. Вебер, Г. Моска, В. Парето) от разочаровавшихся революционеров, приученных к мысли, что такой плюрализм был лишь видимостью и не находивших существенных различий между советским и западным обществами.
  
   Расхождение между веберовской теорией власти бюрократии и теориями Рицци и Бернхэма особенно явственно выразилось в том, что последние считали установление бюрократического господства результатом преимуществ планового хозяйства над рыночным, проявившихся в фашистских государствах, в СССР в годы первых пятилеток и в США в ходе проведения политики "Нового курса". Здесь позиция Вебера была гораздо ближе точке зрения Л. Мизеса или Ф. Хайека, которые использовали свидетельства о состоянии советской экономики для подтверждения своих теоретических положений, направленных против идеи экономического планирования [14, 15]. Одна из ранних работ Мизеса, где обосновывалась невозможность рационального расчета в условиях плановой экономики, была фактически опубликована Вебером незадолго до смерти. Но можно предположить, что Вебер согласился бы и с более философским тезисом Хайека о непредсказуемости экономической жизни, к которой частный предприниматель был более приспособлен, чем плановый орган. Этот тезис соответствовал одному из основных положений веберовской социологии, согласно которому последствия социального действия нередко отличались или даже противоречили намерениям действующего лица, так как действие вызывало ответную реакцию других участников социального отношения.
  
   В соответствии с этим принципом идея рационального планирования всей экономики заключала в себе противоречие, поскольку невозможно было предсказать или контролировать реакцию тех людей, участие которых требовалось для выполнения плана. Если такой вывод и подрывает оптимистические надежды на установление сознательного контроля над социальными процессами ("конец предыстории", как называл это Маркс), то данный вывод ставит под сомнение и наиболее пессимистические сценарии теории тоталитаризма, изображаюшие все общество как механизм, действующий под полным контролем центральной бюрократии. Бюрократический "контроль" несомненно возможен в смысле подавления личной свободы; он осуществим в гораздо меньшей степени, когда речь идет о достижении экономических и социальных целей, желательных для бюрократии. Здесь проявляется одна из тех "иррациональностей" в процессе рационализации, на существование которых неоднократно указывал Вебер.
  
   В заключение следует отметить, что анализ советского общества, который основывается на идеях Вебера, позволяет избежать упрощенного подхода, рассматривающего бюрократическую диктатуру как порождение личной власти. Согласно веберианской точке зрения, господствующее положение бюрократических структур определяется их функцией в системе плановой экономики, а также властью и привилегиями, связанными с этой функцией и возрастающими при отсутствии иных центров власти. Это результат социалистического проекта, и он не может быть просто списан на неблагоприятные условия, в которых такой проект был впервые осуществлен. Но данный анализ, хотя он явно благоприятствует капиталистической альтернативе, отнюдь не предполагает, что проблема власти бюрократии полностью решается в условиях капитализма.
  
  
   Теория плебисцитарной демократии
  
   Политическая теория Вебера развивалась в контексте политической системы Германии, где министры правительства обычно назначались из числа государственных чиновников и несли ответственность перед императором, а не парламентом. В результате личных недостатков императора и отсутствия эффективного контроля со стороны парламента чиновники захватили господствующее положение в государстве. Это была не просто система бюрократической администрации, но бюрократического правления. В такой системе, как полагал Вебер, наглядно проявлялась ограниченность чиновников, взявших на себя политическую роль, к исполнению которой они не были подготовлены. Несмотря на превосходство бюрократии как средства управления, подчиненная формальным правилам деятельность чиновника не позволяла выработать качества, необходимые для политика: готовность взять на себя личную ответственность за проводимую политику и уйти в отставку в случае ее неудачи. Беспорядочная политика Германии в довоенный и военный период являлась, согласно Веберу, результатом отсутствия ответственного лидерства и служила примером того, чего не может достичь даже самая совершенная бюрократия.
  
   С точки зрения Вебера, тенденция бюрократии выходить за пределы своей административной функции и принимать на себя политическую роль заключала в себе опасность, которая проистекала из бюрократического контроля над официальной информацией и типичной для чиновников идеологии. Профессиональные чиновники обычно ставили свою специальную подготовку выше дилетантизма политиков; свою собственную административную деятельность считали более важной, чем "болтовня" парламента; рассматривали себя как выразителей интересов государства в отличие от политических партий с их групповыми интересами. Подобные взгляды еще более усиливала система "мнимого" конституционализма, где члены парламента не обладали возможностью определять политику. В силу этих причин Вебер выступал за демократизацию немецкой политической системы.
  
   Но каким образом "демократизация" может послужить противовесом власти бюрократии? Примером для Вебера послужили здесь исследования партийной политики в Англии и некоторых других странах. Он отметил, что расширение избирательного права приводило к сдвигу власти от местных "уважаемых людей" к партийным машинам, способным организовать предвыборную кампанию в общенациональном масштабе. В то же время значение отдельного парламентария уменьшалось, но возрастала роль партийного лидера, личность которого во многом определяла даже избрание других членов его партии. Выборы превращались в вотум доверия индивидуальному лидеру, то есть в своего рода плебисцит, который давал ему значительный престиж в партии и широкие возможности по определению политики. Как считал Вебер, подобные лидеры, закаленные в предвыборных "битвах", обладали способностью подчинить бюрократию политическому контролю.
  
   Теория плебисцитарной демократии указывала на то, что в результате процесса бюрократизации партий и государства уменьшалось значение парламента. Не только отдельный парламентарий играл не столь важную роль по сравнению с партией и её лидером, но и парламент в целом утрачивал некоторые свои функции, поскольку группы влияния воздействовали непосредственно на исполнительную власть, вступая в контакт с соответствующими министерствами. В то же время Вебер подчеркивал значение таких функций парламента как контроль за исполнительной властью, отбор и подготовка будущих политических лидеров, обеспечение механизма их отстранения от власти в случае утраты ими общественной поддержки. Если процесс бюрократизации в партиях и государстве и ограничивал влияние парламента, то этот процесс вел также к возрастанию роли тех его функций, которые продолжали сохранять свое значение.
  
   Тем самым для Вебера "демократизация" не означала ни перераспределения власти в пользу масс, ни какого-либо контроля за сферой политики со стороны народа. Подобные идеи являлись иллюзорными в век бюрократии. Она означала, во-первых, отбор лидеров путем всеобщего голосования, что наделяло их легитимностью; во-вторых, превращение парламента в форум для обсуждения политики и механизм отстранения лидеров, утративших доверие. Теория демократии Вебера очень напоминает другую теорию, которая позднее была развита Й. Шумпетером в его работе "Капитализм, социализм и демократия" [16]. Не вызывает сомнения, что Шумпетер находился под влиянием идей Вебера. Обе теории критиковались за отсутствие в них явно выраженной приверженности демократическим ценностям, но их авторы и не претендовали на то, чтобы прежде всего следовать именно этим ценностям.
  
   Важнейшее значение, по крайней мере для Вебера, имела убежденность в творческой роли отдельной личности, тогда как коллективы выступали для него лишь в качестве средства осуществления индивидами своих целей. Хотя бюрократизация и означала конец классической эры индивидуализма, одновременно она создавала возможность для исключительных личностей достичь реализации своих идей, находясь во главе организации, если только процесс социального отбора позволял им занять такое положение. Теория плебисцитарной демократии раскрывала механизм выдвижения таких личностей в ходе предвыборной борьбы. Она также отводила массам роль сторонников лидера, которые не должны были покушаться на его независимость. Такова была сущность веберовской концепции, в которой проводился резкий контраст между бюрократической рутиной и творческой силой харизмы.
  
  Литература
  1.Weber M. Theory of social and economic organization. New York, 1964. Р. 337.
  2.From Max Weber / Ed. by H. Gerth, C. R. Mills. London, 1948. Р. 214.
  3.Burns T., Stalker G. M. The management of innovation. London, 1961.
  4.Woodward J. Industrial organization. Oxford, 1965.
  5.Perrow C. Organizational analysis: A sociological view. London, 1971.
  6.Michels R. Political parties. New York, 1959.
  7.Niskanen W. A. Bureaucracy and representative government. Chicago, 1971.
  8.Weber M. The theory of social and economic organization. New York, 1964. Р. 337.
  9.Weber M. Economy and society. New York, 1968. Р. 1403.
  10.Beetham D. Max Weber and the theory of modern politics. 2nd edition. Cambridge, 1985. Р. 81.
  11.Weber M. Selections in translation / Ed. by W.Runciman. Cambridge, 1978. Р. 260.
  12.Rizzi B. The bureaucratization of the world. London, 1985.
  13.Burnham J. The managerial revolution. Harmondsworth, 1945.
  14.Mises L. Socialism. London, 1936.
  15.Hayek F. The road to serfdom. London, 1944.
  16.Schumpeter J. Capitalism, socialism and democracy. London, 1947.
  
  Перевод с английского кандидата социологических наук
   М. В. Масловского
  
  Социологический журнал, 1997, 4
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Искусство и истина: Теория и метод истории искусства
  Зедльмайр Г.
  "Искусство и истина" представляет собой авторское собрание статей Ганса Зедльмайра (1896-1984) - одного из наиболее значительных искусствоведов XX столетия. В книге всесторонне рассмотрены главные методологические проблемы современной истории искусства, в частности, "история искусства как наука", "история искусства как история стиля", "проблема интерпретации" , "проблема времени" и др.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Афанасьев М.Н.
  Название Клиентелизм и российская государственность
  Год издания 2000
  Раздел Книги
  Рейтинг 6.54
  Zip архив скачать (486 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Глава 3. Социальные механизмы против личного господства
  
  Одной из важнейших революций средневековья было создание горожанами, а затем и селянами местных коммун. В отличие от вассального договора, связывавшего высшего с низшим, коммунальное братство было объединением равных - право членов сословия (право состояния) заменяло личные клятвы верности и покровительства; феодальной вертикальной иерархии было противопоставлено горизонтальное общество. [1] Это горизонтальное измерение составило в дальнейшем существенную сторону европейского абсолю тизма и становления территориального государства-нации, которое, актуализировав античные понятия политии и республики , развило их сначала в теорию "полицейского" государства, а затем до основ современного конституционализма. Новый Свет, где не было ничего подобного огромным феодальным поместьям Европы, сразу формировался как мир среднего класса с характерным для него демократическим, упрощенным, популистским правосознанием. [2] Размышляя о становлении демократии в Америке, А. де Токвиль обратил внимание на изначальную слабость аристократии: даже на Юге землевладельцы "не пользовались тем влиянием, каким располагает аристократия в Европе, поскольку у них не было никаких привилегий; в результате того, что земля возделывалась с помощью рабского труда, они не имели арендаторов, и, следовательно, сама система патроната здесь отсутствовала" [3] В демократическом обществе даже связь слуги и хозяина - лишь временное и свободное соглашение. "Один из них по своей природе не ниже второго и подчиняется ему лишь временно, на основании договора. В пределах, оговоренных условиями этого контракта, один из них - слуга, второй - хозяин. Во всех остальных отношениях они являются равноправными гражданами и людьми". [4]
  
  Изыскания В.Зомбарта о развитии духа капитализма позволяют проследить, как постепенно изменяется содержание понятий клиент и клиентела. Докапиталистическое, принципиально расходное хозяйство было ориентировано на пропитание и достойное содержание человека, соответствующее его положению в обществе. Вести жизнь сеньора значило жить "полной чашей" и давать жить многим; быть клиентом означало искать пропитания и защиты около сильного. С пробуждением страсти к денежной наживе "клиенство" стало одним из источников последней: "войти в милость к богатым горожанам исключительно в надежде воспользоваться долей их богатства" [5]. Рыночные отношения в мещанской среде превратили клиента в потребителя, заказчика товаров и услуг. Однако у буржуа старого стиля (до промышленного переворота) в сознании и хозяйственной деятельности доминировал еще "статический принцип", определявший в числе прочего отношение к конкуренции и клиентеле . "Клиентела имеет еще значение огороженного округа, который отведен отдельному коммерсанту, подобно территории в заморской стране, которая предоставлена торговой компании как ограниченная область для исключительной эксплуатации . <...> Строжайше воспрещена была всякая "ловля клиентов": считалось "нехристианским", безнравственным отбивать у своих соседей покупателей". [6] Только в XIX в. складывается хозяйственный этос "современного экономического человека". Покупателя теперь отыскивают и нападают на него. Отношения продавца и покупателя, производителя и потребителя, нанимателя и работника утратили личный характер, сделавшись составными частями делового механизма. [7]
  
  Не только экономическое, но вообще социальное действие индивидов становится все более вещным и экономным - целерациональным, по М.Веберу. Экспансия анонимных механизмов рынка и бюрократии разрушает наличные связи патримониального господства, традиционные формы групповой солидарности - не обеспечив лишившимся привычной среды обитания индивидам нового убежища, социальная машинерия вызывает отчуждение, фрустрации и "бегство от свободы" (Фромм). Так как патрон-клиентные отношения являются хорошо известной, естественной формой защиты, модернизация отнюдь не ведет сама по себе, автоматически, к их свертыванию. Если развитие Евро-Американской цивилизации пошло именно в таком направлении, то произошло это не только в силу социальной дифференциации и рационализации, но и благодаря активному поиску новых гражданских форм защиты и солидарности . Результатом поиска стали: постепенная демократизация политических систем; расширение возможностей самоорганизации и представительства коллективных интересов (здесь трудно переоценить появление профсоюзов и их следствия - коллективных договоров, ставших методом регулирования отношений между работодателем и работниками); активная социальная политика; развитие административного права и системы административных судов, обеспечивающих правовую защиту от произвола государственной администрации [8]. Новые цивилизационные институты явились суммой действий весьма различных, часто противоборствующих социальных сил. Общим при этом было стремление выработать рациональные общеобязательные правила жизни сообщества и социального поведения индивидов. Изначальным правилом, идеологическим кредо и боевым девизом индустриальной либеральной цивилизации Севера стало отторжение любых форм личной зависимости и господства, не основанного на законе. Отношения личной преданности и покровительства теперь воспринимаются как поведение не вполне социальное, "недообщественное", сугубо приватное, установление же подобных связей в публичных сферах и сетях обмена социетальными ресурсами означает подрыв устоев и коррупцию институтов. Многочисленные структурно-функциональные социологические описания и толкования так часто воспроизводили этот порядок вещей, что сами уже стали его элементом, то есть превратились, как отметили Р.Арон [9], а столетием раньше К.Маркс, в своего рода идеологию индустриализма (капитализма, по Марксу). В рамках этой парадигмы роль патрон-клиентных отношений хорошо определяет термин, предложенный К.Ланде [10], - "приложение" ( addenda ): их место в щелях и на обочинах современного индустриального, открытого общества, они развиваются там, где не дорабатывают публичные правовые институты.
  
  Нарисованная картина не то чтобы принципиально неправильна, но существенно неполна - и в описании современного социума, и в части эволюции патрон-клиентных отношений. Между тем в классике социологии - в работах М.Вебера мы можем увидеть более сложную реконструкцию индустриального общества, не сводящуюся к объективным тенденциям рационализации и бюрократизации, относительно которых Вебера чаще всего цитируют. Нас интересует здесь веберовский анализ эволюции господства и политических отношений. Становление современного политического союза Вебер связывает с экспроприацией "частных" носителей управленческой власти в пользу князя, который проводит ее с помощью профессиональных чиновников и в противоборстве с парламентами и сословными функционерами. В этом отношении современные республики не отличаются от абсолютистских монархий - Вебер подчеркивает однотипность их политического устройства: вожди - революционные или выборные - распоряжаются властными ресурсами и управленческим штабом, который отделен от средств политического предприятия. Такое предприятие сегодня невозможно представить без партий, выдвигающих "руководящих политиков" и обеспечивающих им поддержку на выборах. Вебер вслед за М.Я.Острогорским выделяет три исторических типа политических партий. Партии парламентских аристократов были сугубо патримониальными образованиями, мало отличавшимися от свиты придворных. По мере того как буржуазные контрэлиты теснили консервативную аристократию, получили распространение партии уважаемых людей : "каждый депутат патронировал должности и вообще все вопросы в своем избирательном округе, а чтобы снова быть избранным, поддерживал связь с местными уважаемыми людьми" [11]. Расширение избирательного права, необходимость массовой вербовки сторонников и организации приводят к формированию партийного предприятия плебисцитарного типа. Интересно сравнить оценки Острогорского и Вебера. Первый характеризует партию современного типа как машину, подчеркивая анонимность, бюрократический и закулисный характер функционирования партийного механизма - системы кокусов (избирательных комитетов). Придя к выводу, что лидеры стали пленниками организации, превратились в ее "фонограф", Острогорский указывает задачу: "нужно, чтобы превосходство характера и ума, иначе говоря, истинное управление лидеров, вытесненное политическим машинизмом, было восстановлено в своем праве..." [12] Вебер тоже отмечает новую роль партийной организации, но эта организация по-прежнему пронизана связями личной преданности и покровительства; партийные чиновники приспосабливаются "к личности вождя, оказываются под сильным воздействием его демагогических качеств; материальные и идеальные интересы чиновников находятся в тесной связи с ожидаемым получением при его посредстве партийной власти, а труд ради вождя сам по себе приносит огромное внутреннее удовлетворение" [13]. С точки зрения Вебера иначе и быть не может, так как всякое политическое предприятие - предприятие претендентов суть вербовка свиты; вожди и их свита - необходимые жизненные элементы любой партии. Восхождение "плебисцитарной формы" Вебер рисует аналогично союзу князя с управленцами-профессионалами против аристократов; господство бюрократическое выступает рука об руку с господством харизматическим. Без элемента харизмы, равно как без профессионализма политика вообще не состоятельна [14]. Харизматическое же господство, наряду с идеальным моментом - личным даром вождя, подразумевает отношения личной преданности и доверия. По мнению Вебера, "выбирать можно только между вождистской демократией с "машиной" и демократией, лишенной вождей, то есть господством " профессиональных политиков" без призвания, без внутренних, харизматических качеств, которые только и делают человека вождем. Последнее же предвещает то, что нынешняя партийная фронда обычно называет господством "клики". [15]
  
  Политика не является одиноким заповедником патрон-клиентных отношений. Индустриальное предприятие и бюрократический аппарат, задающие структурно-институциональные и функционально-поведенческие матрицы современной социальности, при ближайшем рассмотрении оказываются вместилищем социальной "контрабанды " - неформальных отношений зависимости и покровительства. Патерналистская практика латифундий и купеческих домов была заимствована промышленными капиталистами. Хотя в середине XX в. многие считали, что с распадом большинства семейных фирм и разрушением локальной замкнутости фабричных сообществ патернализм ожидает крах, он не только по-прежнему остается стержнем воспроизводства социальных отношений в сельском хозяйстве, но и проникает в "святая святых" - современную хозяйственную корпорацию. [16] При этом патерналистские стратегии менеджмента подпитывают преданность работников фирме. Исследования по социологии зафиксировали серьезные отклонения реального функционирования административных учреждений и повседневных отношений внутри персонала от официальных правил и инструкций, то есть от веберовского идеального типа бюрократии. [17] Разновидностью подобных дисфункций являются " параллельные властные отношения", развитие которых М.Крозье связывает с зонами неопределенности, неустранимыми никакими безличными правилами. [18] Как полагает Крозье, индивиды действуют в условиях, определяемых установленными правилами, но исходя из собственных интересов и стратегий , то есть выступают акторами, а не агентами. Разделяя эти методологические установки, К.Легг приходит к выводу, что бюрократизация современной жизни не только не исключает, но реально порождает клиентелистские связи: в организациях наличествуют удобные и побудительные мотивы клиентелистской активности [19]. Замечательные практические примеры, подтверждающие последний тезис, можно найти в книге Патрика Райта о его работе в "Дженерал Моторс": в управленческом аппарате гигантской корпорации процветают фаворитизм и угодничество, влияющие не только на расстановку и продвижение кадров, но даже на стратегические решения руководства. [20]
  
  Итак, тезис о "приложении" нужно скорректировать: речь идет не только о пережитках, вытесняемых на периферию социума по мере развития и экспансии индустриальных технологий и идеологий, но о части современного образа жизни. Будучи элементарными, можно сказать, натуральными (имеющими глубокие био- социальные корни) отношениями доминирования и подчинения, лидерства и авторитета, покровительства и подзащитности, патрон-клиентные и все подобные им - клиентарные - связи воспроизводятся внутри современных институтов, влияя на их функционирование - вплоть до формирования гибридных структур и псевдоморфозов (Шпенглер), о чем подробнее будет сказано ниже. Клиентарные отношения далеко не всегда и не только отмирают, но динамично видоизменяются, адаптируясь к ускорению и усложнению социальных процессов. Индивидуальных патронов и посредников ("брокеров") могут заменять партии, профсоюзы или иные институционализированные центры власти и влияния. Фирменный патернализм, сменяя патернализм хозяйский, стал элементом менеджмента и средством обеспечения долгосрочных перспектив прибыльного развития предприятия. Описанные Острогорским и Вебером " боссизм" и "лоббизм" в американской политической системе, несмотря на все социальные изменения и ограничения, не сошли со сцены, - новые законы, регулирующие лоббистскую активность и финансирование избирательных кампаний, вызывают к жизни новые и новейшие формы темных сделок и закулисных личных связей - например, комитеты политического действия, в частности персональные комитеты [21]. Примеры "индустриальной" эволюции патрон -клиентных отношений можно найти во всех развитых странах и в разных социальных секторах.
  
  Сказанное однако не отменяет того, что в современном обществе патрон-клиентные отношения играют гораздо более скромную и уж никак не главную роль, да и "прорастают" они в новой институциональной среде и шире - в ином цивилизационном контексте, не просто мимикрируя, но существенно изменяясь. Современное общество является принципиально открытым: социальные статусы и ресурсы могущества подвижны, разнообразны и распределяются посредством конкуренции формально равноправных участников. Конкуренция введена в определенные легальные рамки, каналы обмена и распределения основных ресурсов институционализированы. Логика функционирования современных институтов - анонимно-рациональных, либеральных и демократических по своему идеальнотипическому устройству - действительно не предполагает и даже прямо отвергает патримониальное господство и личную зависимость, что делает отношения подобного рода не только второстепенными , но и нелегитимными. Как отмечают Айзенштадт и Ронигер, нелегитимность не сводится к моралистической оценке, предполагая , кроме прочего, наличие социальных сил, которые противодействуют воспроизводству патрон-клиентных отношений, - противодействие возникает из мобилизации прав клиентов, равно как из активности центральных элит или людей, занимающих властные позиции вне клиентелистских связей. [22] В таком социальном контексте, не обретя силы в законе и теряя традиционное оправдание , со слабым символизмом - "расколдованные", используя выражение Вебера, - испытывая влияние вещных отношений купли-продажи, патрон-клиентные отношения становятся менее стабильными и обязательными для участников. Разделение экономической, политической, административной, идеологической власти обуславливает то, что, "в отличие от традиционного контекста, индивиды в развитых индустриальных обществах выполняют альтернативные роли патрона и клиента в зависимости от секторов, в которых осуществляется обмен" [23]. Таким образом, именно конституционное ограничение социального могущества и демонополизация доступа к его ресурсам, достигаемые противоречивым сочетанием либерализма и социального равенства, противопоказаны патрон- клиентным отношениям, - цивилизованная же реализация этих принципов предполагает не только необходимый набор институтов, но и достаточно развитую гражданскую культуру.
  
  Глава 4. Клиентарные связи против отчуждения
  
  Как бы то ни было, институты либеральной цивилизации ослабляют патрон-клиентные отношения, их роль и значение в жизни социума и индивидов. В свою очередь распространенность и сила клиентарных связей являются индикатором эффективности либо неэффективности современных институтов - индикатором, говорящим о действительной социальной интеграции на новых основах больше, нежели такие верные, но поверхностные критерии модернизации, как уровень индустриального развития и многопартийные выборы в парламент. Например, на юге развитой Италии, где феодальная пирамида распалась в XIX в. на осколки личной и родственной зависимости с элементом внеэкономического принуждения - клиентелы и парентелы, современную социальную жизнь по-прежнему определяет семейно-центризм и клиентарная структура, которая является его органическим продолжением в политической сфере. [24] Клиентелизм не отделим от функционирования правящих политических партий Италии и пронизывает деятельность муниципалитетов, индустриальных корпораций госсектора, всю разветвленную парагосударственную систему, включающую массу учреждений , организаций и фондов. [25] Результатом этой практики являются гипертрофированный рост "третичного сектора экономики" (услуги и государственная администрация), неэффективность государственных инвестиций и предприятий, коррупция институтов управления и деформация политической культуры. Схожая в этом отношении ситуация сложилась в странах Латинской Америки, где еще в колониальный период контроль над регионами и муниципиями осуществляли местные каудильо - предводители кланов сельской аристократии. Как отмечают бразильские политологи, бурное капиталистическое развитие не поколебало систему коронелизма , которая приспособилась и к государственному корпоративизму, и к авторитарному правлению, и к нынешним демократическим учреждениям, обуславливая особенности бразильской политической культуры ("президенциализм", олигархический регионализм), поведение депутатов и партийных политиков. [26]
  
  В странах, где традиционные структуры мощнее, а модернизация имеет еще более неорганичный, заимствованный и даже насильственный характер, современные социальные механизмы и вовсе превращаются в институциональные гибриды, а то и во внешний декорум неотрадиционалистских феноменов. В отсутствие "среднего класса" носителем тенденции к экономическому развитию здесь являются представители административного аппарата. При этом предприимчивые чиновники ("бюрократические капиталисты") используют свое положение, чтобы собирать дань с предпринимателей, которые действуют в обстановке, определяемой канцелярскими факторами не меньше, чем рыночными. [27] Предприимчивость сводится в основном к умению ладить с правительственными органами и представляющими их чиновниками. Само преобладание дискреционного госрегулирования поощряет нечестность и усугубляет рост монополизма. [28] Правящие группы развивающихся стран, связанные с госсобственностью и управлением, имеют синтетическую природу, отличную и от традиционных верхов, и от капиталистического класса, и от функциональных групп типа бюрократии или менеджмента [29], к тому же процессы их консолидации и самоопределения не завершены. Инфраструктуру этих правящих групп, как правило, не составляют непосредственно "первичные" общности ( семья, клан), но тем более ее не определяют и "вторичные" общности типа добровольных ассоциаций, - фракции внутри правящего слоя обычно представляют собой группы лиц, связанных с лидером личностными отношениями и образующих сеть личностных связей. А.Б.Зубов в своем исследовании политической культуры стран Востока, формирующейся на стыке традиции и парламентской демократии, выделяет ее харизматическое измерение - внутренне связанную с теократическим (в противоположность западной антропократии) основанием власти персонализацию политики, когда в центре внимания находится сумма личных достоинств лидера. [30] Отсюда - превращение политической партии в средство и знак связи с лидером ("опосредованно личные ориентации"), усвоение принципов через веру в лидера ("псевдоидеологизация"), распространенность независимой баллотировки и смены партийного мандата, с одной стороны, и "перетекание" электората (электорат следует за своим депутатом) - с другой, склонность к переизбранию одного и того же политика, наследственное лидерство. Картина в целом: "отдельные внутрь себя ориентированные сообщества образуют как бы сходящиеся к центру круги, точки которого сгруппированы в пирамиды иерархических патронатов" [31]. Особый случай представляет собой Китай, где коммунистический режим, претендовавший на тотальное переустройство общества, нанес серьезный удар по традиционным структурам, в которые, как отмечалось выше , были встроены связи личной зависимости. Но именно последние оказались живучими. [32] Более чем двухтысячелетняя традиция поручительства в чиновной среде, предполагавшая преданность и благодарность рекомендованного своему поручителю, дала о себе знать в возникновении фракций и клик в аппарате власти КПК . [33] Встала в новых условиях и традиционная проблема отношений "центра" и "мест" [34] - вплоть до возрождения феномена "местных императоров", т.е. местных руководителей, ставших бесконтрольными властителями на подчиненных им территориях [35]. С началом реформ в КНР наблюдается возрождение кланов[36] , главы которых стремятся либо стать официальными местными руководителями, либо устанавливают тесные неформальные связи с действующими руководителями. [37]
  
  Вызывая мутации современных институтов, патрон-клиентные отношения изменяются и сами. Теряется их сакральное измерение, идеология связей становится более "материалистической", отношения акторов - более формальными, их мотивы - более рациональными и утилитарными: продвижение по службе, электоральная поддержка, увеличение прибыли. Коммерционализация и, с другой стороны, огосударствление социальной жизни меняют ресурсы социального могущества, пути их достижения и обмена, а следовательно, и господствующие социальные группы. Традиционные патроны вынуждены встраиваться в новую систему власти - либо в качестве посредников, обменивающих свое локальное влияние на блага, предоставляемые экономическими и политическими институтами, либо переориентируя собственную деятельность на новые властные ресурсы: капитал, посты в государственной бюрократии, профессиональная компетентность.
  
  Айзенштадт и Ронигер представляют в качестве эволюционных форм патрон-клиентных отношений именно варианты их организации: локальная диадическая межперсональная связь, - связь патрон-посредники-клиентела ( "patron-brokerage' ), - организационное посредничество ( "organisational brokerage' ). Архаичность локального патроната и модерность "оргброкерства" вполне очевидны, но вот разведение - будь то структурное, будь то стадиальное - "локальных сетей" и посредничества представляется спорным. Локальный патронат не сводится к диадическим связям. "Локальная диадическая межперсональная форма" есть, на мой взгляд, разновидность робинзонады с прибавлением Пятницы. Даже в отдельной родовой общине, не говоря уже о более сложных социальных пространствах, главы больших семей представляют интересы своих домочадцев в отношениях с вождем или старейшиной. В любых локальных сетях (именно что в сетях) наличествуют свои влиятельные посредники, к тому же локальные патронаты нигде не существуют изолированно - во всех традиционных обществах они образуют пирамиду. Посредничество как новое явление - т.е. принципиальная несамодостаточность патроната, невозможность подтвердить авторитет и влиятельность иначе, как обеспечивая-опосредуя доступ к более широким рынкам ресурсов - отличается от традиционных локальных и надлокальных форм не организационно (либо опосредованная, либо "чистая" диадическая зависимость ), а функционально - когда "игры обмена" вскрывают местные мирки и прежние акторы меняют социальные роли.
  
  Усиление роли государства делает разветвленный аппарат управления, предпринимательства, регулирования и распределения структурообразующей основой правящего слоя [38], соответственно именно функционеры управленческого аппарата становятся ключевыми фигурами в сетях клиентарных связей [39]. В качестве нового явления, обусловленного смыканием клиентарных структур с современными бюрократическими организациями, в литературе обычно называется возникновение, наряду с зависимостью от персонального патрона, зависимости от определенного учреждения. [40] Однако феномен "коллективного патрона" сам по себе не новость: в истории не так уж редко встречалась личная зависимость от организаций - не только от таких персонализированных, как царский дворец, но также более или менее анонимных, как, например, храмы и монастыри. Своеобразие ситуации заключается не в наличии коллективного патрона и не в том, что, как подчеркивают Айзенштадт и Ронигер [41], такой коллективный актор обладает монопольным доступом к тем или иным ресурсам власти. Всякая организация господства действует как публичная монополия, при этом, однако, деятельность публичных институтов в современном обществе подчинена законам и рациональным правилам. Рассматриваемый же нами феномен состоит в том, что именно современные организации используют ресурсы власти и влияния для создания круга зависимых и послушных лиц; эксклюзивные решения, принимаемые в пользу последних, обусловлены не нормативными правилами и не содержанием официальной деятельности, будь то экономическая эффективность или социальная справедливость, а стремлением поддерживать отношения авторитета и зависимости. [42] Другими словами, в таких случаях организация действует уже не как рациональная бюрократия или капиталистическое предприятие , но как патрон, питающий свою клиентелу.
  
  Отношения между коллективными либо между коллективным и индивидуальным акторами, строящиеся как подобие межперсональных патрон-клиентных отношений, лучше называть иным, более общим термином. Именно в таком широком плане, охватывающем и отношения патронов и клиентов, и подобные им отношения любых акторов, в настоящей работе употребляются определения клиентарность , клиентарные отношения . Что касается термина клиентелизм , часто используемого в политологической (но не исторической) литературе, то он либо фиксирует феномены неотрадиционной клиентарности (ср.: традиция - традиционализм ), т.е. перенесение традиционных связей типа "патрон-клиент" в современную институциональную среду, либо имеет в виду форму коррупции современных публичных институтов.
  
  Повсеместная распространенность клиентарных отношений, вызывающая мысль об их необходимости или неизбежности для модернизации, обусловлена функциями, которые они выполняют в обществах переходного типа. Как показано выше, связи личного господства и зависимости были важной составляющей традиционных структур, их неотъемлемым элементом, само вычленение которого является аналитической процедурой - по аналогии с дифференциированностью институциональной и приватной сфер в современном обществе. В процессе долгой эволюции традиционных социумов патрон-клиентные отношения выступали формой "очеловечивания ", патриархализации социальных институтов [43] и, более того, способом их строительства, которое мыслилось не творением, а повторением - воспроизведением первичных, привычных форм общежития. В то же время межперсональный обмен услугами, лежавший в основе таких связей, делал возможным развитие договорных отношений, личных прав и мог способствовать процессу индивидуализации. В условиях кризиса традиционных структур и общественных идеалов гибкие и относительно автономные патрон- клиентные отношения, будучи старым испытанным способом "штопк и" социальных связей и превращения "чужих" в "своих", оказались естественной и потому повсеместной формой освоения (для кого-то - присвоения) новой действительности. В зависимости от глубины кризиса и конкретной социокультурной ситуации отношения личного господства и покровительства могут быть актуализированы в более или менее человекообразных и культурно содержательных либо в примитивных, грубо насильственных, асоциальных - точнее сказать, варваризирующих социум - формах вроде генеральских клик в послереволюционном (1911 г.) Китае или итальянской мафии. При этом мафия, "триады" и подобные им образования успешно модернизируются, что делает их особенно опасной для цивилизации формой внутреннего варварства. [44]
  
  Патрон-клиентные отношения могут в известной мере компенсировать маргинализацию и классовый раскол общества. Во-первых, традиционные формы найма, основанные в той или иной степени на личной зависимости работника от работодателя, связывают массу "избыточного" населения и снижают его давление на современные формы производства, тем самым превращаясь в функциональную периферию индустриального сектора. [45] Во-вторых, на основе традиционных и неотрадиционных отношений могут создаваться достаточно эффективные формы найма и менеджмента в самом индустриальном секторе. Широко известен японский опыт создания в рамках фирмы высокоинтегрированной общности и воспитания у сотрудников чувства "одной семьи". Китайские предприниматели (КНР, Тайвань, Сингапур) стремятся перенести в фирму уже имеющиеся родственные отношения - создавать либо небольшие предприятия на основе родственных структур, либо большие фирмы, где глава предприятия контролирует работу через своих родственников , назначенных на ключевые посты. [46] Конечно, капиталистическая эффективность сама по себе не обеспечивает ни снятия социальных конфликтов, ни гуманизацию социума - конкурентоспособными могут быть и рабовладельческие плантации, и мафистские предприятия [47]. Поэтому особый интерес представляют старания предпринимателей и менеджеров стран Востока гармонизировать отношения внутри производственных микрогрупп на основе таких традиционных моральных норм как взаимный обмен услугами, великодушие, стремление понять другого. В то же время, патерналистские формы не столько горизонтальной, сколько вертикальной солидарности, ориентированные не на институционализацию конфликта, а на достижение консенсуса индивидуальным путем, используя те же моменты неравенства в качестве стимулов, подрывают солидарность "клиентов", их ассоциирование на предприятии и особенно вне его, затрудняют выработку культуры гражданской активности и диалога.
  
  Итак, роль патрон-клиентных отношений в условиях модернизации можно определить как убежище : они отвечают потребности индивидов защите от нарастающего отчуждения и давления анонимных социальных механизмов. Клиентелизм питается, а часто целенаправленно паразитирует на недоверии людей к официальным институтам и формам социальной интеграции. Неслучайно именно социологи, работающие с проблематикой развивающихся стран и полагающие главной проблемой устойчивого развития расширение и институционализацию общественного доверия [48], увидели и концептуализировали тот момент в социальном содержании, в интенции патрон-клиентных отношений, который делает их постоянным спутником цивилизации. Айзенштадт и Ронигер подчеркивают, что в основе воспроизводства патрон-клиентных отношений, как и других интерперсональных отношений (дружбы, породнения или псевдородства), лежат реакция на утрату и стремление к воссозданию первичного родового доверия между индивидами. Отвечая на потребность в интимности и непосредственности человеческих отношений, "личные связи" не приемлют и даже прямо противополагают себя всякому опосредованию, овнешнению и формализации , то есть всякому институциональному порядку. Тем не менее, в случае использования таких связей в качестве каналов обмена ресурсами власти, они сами подвергаются ритуализации и отчуждению . Когда институционализированные формы общежития пользуются общественным доверием, интерперсональные связи - более или менее интегрированные в институциональную среду, играющие более или менее заметную роль в социальной жизни - скорее косвенно поддерживают институциональный порядок. В условиях кризиса институтов и социального отчуждения "личные связи" противопоставляются официальным учреждениям и процедурам - вплоть до "лиминального" (В.Тернер) протеста во всем его традиционном многообразии: от тайных сект до массовых восстаний, от коммунитарных общин до народных царей и императоров. Но именно отрицание существующего институционального порядка приводит акторов, стремящихся возродить доверие между индивидами , к проблеме его (доверия) институционализации; "хотя попытки создать область доверия поверх данного институционального порядка воспроизводятся во всех обществах, они никогда не достигают желаемого - они никогда не осуществляются действительно вне институционального порядка" [49].
  
  Ни родовые, ни общинные, ни межперсональные связи не решают проблемы социальной консолидации и не могут спасти социум от превращения в "кучу рассыпанного песка" (Сунь Ятсен), арену "войны всех против всех" (Гоббс), - для этого требуется выработка более широких - надлокальных, национальных и международных - форм солидарности. Кроме того, "личным связям", выполняющим функции связей социального обмена и регулирования иерархических отношений, присущи все пороки данного социума с его несовершенными институтами и культурной недостаточностью. Патрон-клиентные отношения, как мы видели, несут на себе большую или меньшую печать деспотизма и потестарности; искомая в них первобытная микрогрупповая солидарность, будучи агрессивно противопоставлена политийным, гражданским отношениям и институтам, становится формой внутреннего варварства, влекущего общество в "родимый хаос". Распространенность клиентарных отношений в обществе свидетельствует о кризисе социальной солидарности. Анализ социального содержания и эволюции этих отношений показывает, что сложность гуманизации социальных связей не только в "объективных" препятствиях, но в ее - гуманизации - интенциальной и экзистенциальной противоречивости.
  
  [1]См.: Вебер М. Город. С.346; Ле Гофф Ж. Ук. соч., с.272.
  
  [2]См.: Фридман Л. Введение в американское право. М., 1993. С.43-46.
  
  [3]Токвиль А. де. Демократия в Америке. М., 1992. С.57.
  
  [4]Там же. С.419.
  
  [5]Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека. М., 1994. С.31.
  
  [6]Там же. С.123.
  
  [7]Как отмечал применительно к земельной ренте А. де Токвиль, "В аристократиях аренда выплачивается не только деньгами, но также уважением, привязанностью и услугами. В демократических странах арендная плата ограничивается только деньгами" (Токвиль А. де. Ук. соч., с.422).
  
  [8]"Принципы и институты административного права, - подчеркивает Э.Аннерс, - созданные в буржуазном государстве XIX и начала XX вв., стали составлять основу политики благосостояния в демократических парламентских государствах XX в. В каждой такой стране возникло огромное число государственных и муниципальных органов управления, направленных на решение коллективных задач или заботы о социальной и экономической защите индивида. Поэтому в промышленно развитом обществе административное и тесно связанное с ним социальное право на практике зачастую имели большее значение для индивида, чем гражданское право (Аннерс Э. История европейского права. М., 1994. С.326).
  
  [9]См.: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С .20, 21.
  
  [10]См .: Lande N.H. Networks and Groups in Southeast Asia : Same Observations on the Group Theory of Politics // American Political Science Review . Vol.LXVII. No.1 (1973). P.103-127; он же . Political Clientelism in Political Studies: Retrospect and Prospects // International Political Science Review . Vol.4. No.4 (1983). P.435-454.
  
  [11]Вебер М. Политика как призвание и профессия. - Избр. произв. М., 1990. С.674.
  
  [12]Острогорский М.Я. Демократия и политические партии. М., 1930. Т.2. С.274.
  
  [13]Вебер М. Политика как призвание. С.676.
  
  [14]Эта двусторонность выражена двумя значениями немецкого слова beruf - призвание и профессия. Работа Вебера так и названа: Politik als Beruf .
  
  [15]Там же. С.688.
  
  [16]См.: Радаев В.В. Четыре способа утверждения авторитета внутри фирмы // Социологический журнал . 1994. Љ2.
  
  [17]См. об этом: Блау П. Исследования формальных организаций // Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М., 1972; Смелзер Н. Социология. М., 1994. С.178-186.
  
  [18]Crozier M. The Bureaucratic Phenomenon. Chicago, 1964. P.158, 163.
  
  [19]Legg K. Comment on Advanced Industrial Societies - Studies in Comparative Communism . Vol.XII. No.2-3 (1979). P.197.
  
  [20]См.: Райт Дж.П. "Дженерал моторс" в истинном свете. М., 1985. Гл.3.
  
  [21]"Через эти комитеты влиятельные или стремящиеся к влиятельности члены конгресса финансируют избирательные кампании менее влиятельных или просто рядовых членов конгресса, чтобы те, кого финансируют, поддержали (проголосовали "за") тех, кто финансирует, когда они хотят сохранить или получить руководящие должности" (Зяблюк Н.Г. Проблемы финансирования избирательных кампаний в США // США: экономика, политика, идеология. 1996. Љ3. С .24).
  
  [22]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.185.
  
  [23]Legg K. Op. cit., p.199.
  
  [24]См.: Лисовский Ю.П. Южный вопрос и социальные конфликты в Италии. М., 1979. С.108-113
  
  [25]См.: Кисовская Н.К. Государственное предпринимательство и политическая борьба в Италии. М., 1977. Глава 3.
  
  [26]Большинство бразильских партий, по оценке Э.Жагуарибе, отмечены печатью клиентелизма и личного влияния современных "касиков", - "в сущности, они представляют собой не более, чем аппарат для поиска новых связей с привилегированными слоями и деятелями; государство для таких партий является всего лишь объектом раздела на сферы влияния". Цит. по: Окунева Л.С. Политическая мысль Бразилии: теории развития, модернизации, демократии. М., 1994. С.224.
  
  [27]В результате богатство сосредоточивается у власть имущих, заинтересованных не в производственных капиталовложениях, а в непроизводительных расходах, чтобы удержать власть. Воспроизводство такого порядка вещей Ф.Риггс определил как "негативное развитие". См .: Riggs F.W. Administration in developing countries. The theory of prismatic society. Boston, 1964. P .492.
  
  [28]См.: Мюрдаль Г. Современные проблемы "третьего мира". М., 1972. С.235-236.
  
  [29]См.: Чешков М.А. Критика представлений о правящих группах развивающихся стран. М., 1979.
  
  [30]"Новоевропейскому принципу "ненаправленного прогресса" традиционное сознание, кажется, всех культур единодушно противопоставляет направленный к концу света, или кальпы, "регресс". <...> При доминировании в обществе идеи "ненаправленного регресса" идеологическая борьба за будущее развитие государства неизбежно теряет свою остроту и в значительной степени подменяется соперничеством личностей, так как если общество в целом не может противостоять закону "духовной энтропии", то отдельная личность, как полагают носители трансцедентного сознания, "забывая заднее и простираясь вперед", в состоянии преодолеть для себя естественное разрушение мира направленным усилием к Богу..." (Зубов А.Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С.285).
  
  [31]Там же. С.349.
  
  [32]По оценкам исследователей, специально изучавших данный вопрос, отношения "патрон-клиент", основанные на "личной преданности" (ици) и "человеческих чувствах" (женьцин), наблюдались в КНР и в деревне, и на промышленных предприятиях "как между руководителями и рабочими, так и между членами и главами неформальных групп (пай). См.: Тертицкий К. Ук. соч., с.281-282.
  
  [33]См.: Традиции в общественно-политической жизни и политической культуре КНР. М., 1994. С.146-170.
  
  [34]Там же. С.197-237.
  
  [35]Тертицкий К. Ук. соч., с.260.
  
  [36]См.: там же, с.249-258; Бергер Я.М. Некоторые тенденции социального развития современной китайской деревни // Проблемы Дальнего Востока . 1993. Љ2.
  
  [37]Как указывает "Фачжи жибао", многие местные лидеры, воспользовавшись падением авторитета власти, превратились в "деревенских, земельных, зерновых и даже ирригационных удельных князей". Крестьяне легко попадают под влияние местных царьков, потому что потеряли "психологическое равновесие" в результате реформ, обостривших социальное неравенство (Цит. по: Известия. 1994, 9 июня).
  
  [38]При этом каждая функциональная группа - администраторы, технократы, политики, военные - "имея свою общественную функцию и соответствующую сферу деятельности, связана в то же время и с определенным аспектом госсобственности и представляет ее то как административное, то как идеологическое, то как экономическое отношение" (Развивающиеся страны: закономерности, тенденции, перспективы. М., 1974. С.233).
  
  [39]Вот как выглядит модернизированная клиентарная система в Италии. "На местах ее зачастую возглавляет представитель партийной бюрократии или каких-либо органов государственно-монополистического регулирования. Он оперирует старыми и новыми инструментами: распределяет строительные подряды, выдает всякого рода лицензии, влияет на распределение средств, выделяемых местными или центральными органами власти, обусловливает наем на государственные предприятия и т.д. Новая клиентела на Юге почти повсеместно вытеснила старую во главе с нотаблем - представителем земельной аристократии или аграрной буржуазии" (Кисовская Н.К. Ук. соч., с.109).
  
  [40]См., напр.: Доган М., Пеласси Д. Сравнительная политическая социология . С.130, 131.
  
  [41]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.247.
  
  [42]Н.К.Кисовская говорит о "клиентелярном использовании власти" в Италии. "Принцип "дать, чтобы что-то получить", даже если это "что-то" - законное право гражданина, государственного и частного предприятия, организации и пр., "право есть услуга" - господствует сверху донизу как в традиционной клиентеле, так и на других, более высоких уровнях: во взаимоотношениях с местной и центральной властью, с партийным аппаратом правительственных партий, внутри партий, внутри госсектора и т.д." (Кисовская Н.К. Ук. соч., с.114-115).
  
  [43]""Абстрактная формула" двигалась обратно к "реальному человеку", наделенному, однако, какими-то "абстрактными", магическими возможностями. Навязчивое выявление "человеческого лица" государственной власти, доходившее в крестьянских представлениях буквально до смакования "одомашненности", семейности отношений в ее высшем органе, не упраздняло чувства дистанции..." (Гордон А.В. Крестьянство Востока: исторический субъект, культурная традиция, социальная общность. М., 1989. С.94).
  
  [44]Как отмечает П.Арлакки, "нынешний мафиози способен сочетать идеи и ценности, типичные для индустриального общества, со своими традиционными взглядами и самым архаичным образом действий. Восприимчивый к новым идеям научно-технического прогресса и экономического развития и способный быстро усваивать новые методы производства, потребления и жизни, современный мафиози проявляет достаточную степень реакционности, жестокости и кровожадности в наиболее ответственные моменты своей жизни" (цит. по: Васильков Н. Метаморфозы итальянской мафии // МЭиМО. 1992. Љ7. С.110).
  
  [45]См.: Традиционные структуры и экономический рост в Индии. С.210, 212.
  
  [46]См.: Тертицкий К. Ук. соч., с.303-304.
  
  [47]См.: Васильков Н. Ук. соч., с.111-113.
  
  [48]См.: Ронигер Л. Общественное доверие и консолидация латиноамериканских демократий // МЭиМО . 1994. Љ6.
  
  [49]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.301.
  
  
  
  
  
  
  1 Нужно сказать, что подобные споры вызывают весьма настороженное отношение к философии со стороны многих людей и прежде всего представителен точного научного знания. И это неудивительно, если учесть, что в сфере физики, химии или биологии ученые способны получать самые ценные результаты, не изнуряя себя бесконечными дебатами о сути своего призвания. Такие вопросы не входят в необходимый "лабораторный минимум" научного мышления, которое удовлетворяется интуитивно ясным. закрепленным традицией пониманием своих задач.
  
  Неудивительно, что у людей, привыкших "заниматься делом", а не бесконечными спорами о том, в чем это дело должно состоять, возникает скептическое отношение ко всем, кто не руководствуется этим правилом. Как же так: философы претендуют на статус интеллектуальной элиты, "учителей человечества" и при этом не способны определить круг собственных проблем, договориться о том, кого следует, а кого не следует считать настоящим философом? Не означает ли это, что под личиной мудрецов скрываются любители претенциозного пустословия, выспренность или непонятность которого лишь маскируют отсутствие подлинного предмета исследования?
  
  Вынося подобный приговор, многие критики философии усматривают в спорах о ее предназначении неустранимый "нарциссизм" философов, их самовлюбленность, презрительное отношение к "непосвященным", о котором свидетельствует уже древний символ философии - изображение медведя, сосущего собственную лапу.
  
  Другие противники полагают, что гамлетовский комплекс "самокопания", присущий философии, есть результат неуклонной деградации, вызванной не субъективными, а вполне объективными причинами. Бесконечная полемика о своем предназначении, о том. чем следует заниматься философу,- это единственное утешение для людей, которых разделение научного труда оставило без собственного "куска хлеба". Именно такова, полагают критики, судьба философии, которая в античные времена соединяла в себе все известные науки, а в наше время напоминает короля Лира, раздавшего все свое имущество повзрослевшим дочерям и оставившего себе лишь горькие сетования на судьбу и воспоминания о своем былом величии.
  
  Ниже мы постараемся убедить читателя в беспочвенности таких обвинений, показать, что споры философов о сути своего занятия отнюдь не свидетельствуют априори о его ненужности или ущербности.
  
  2 Такова, к примеру, позиция В. Виндельбанда, считавшего, что "попытки выразить это пестрое многообразие в одной простой формуле и подвести всю эту неопределенную массу явлений под единое понятие была бы делом совершенно безнадежным. Правда, эти попытки предпринимались не раз, в особенности историками философии, они старались достигнуть чисто формального определения, которое было бы в состоянии охватить все, что когда-либо называлось философией. Но будет ли при этом философия названа жизненной мудростью, или наукой о принципах, или учением об абсолютном, или самопознанием человеческого духа, или еще как-нибудь, всегда определение окажется либо слишком широким, либо слишком узким, всегда именно в истории найдутся учения, которые носят название философии и все же не подходят под тот или иной из установленных формальных признаках этого понятия" (Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи. СПб., 1904. С. 2).
  
  3 Эта традиция опирается, в частности, на авторитет Гегеля, который, опираясь на знания своей эпохи, утверждал: "История философии показывает, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития..." (Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. I- М. 1974. С. 99).
  
  4 В весьма радикальной форме такая точка зрения высказывается, в частности, П. Фейерабендом, полагающим, что "наука гораздо ближе к мифу, чем готова допустить философия науки. Это одна из многих форм мышления, разработанных людьми, и не обязательно самая лучшая. Она ослепляет только тех, кто уже принял решение в пользу определенной идеологии или вообше не задумывается о преимуществах и ограничениях науки. Поскольку принятие или непринятие той или иной идеологии следует предоставлять самому индивиду, постольку отсюда следует, что отделение государства от церкви должно быть дополнено отделением государства от науки - этого наиболее современного, наиболее агрессивного и наиболее догматического религиозного института. Такое отделение - наш единственный шанс достичь того гуманизма, на который мы способны, но которого никогда не достигали" (Фейчерабенд П. Против методологического принуждения. // Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 450).
  
  5 Конечно, такое отображение отнюдь не является пассивным зеркальным отражением действительности и предполагает создание и преобразование идеальных объектов (знаний), отсутствующих в ней. Однако творческая свобода субъекта познания - в отличие от субъекта художественного творчества и прочих форм духовного проектирования - ограничена задачами реконструкции "того, что есть", создания идеальных моделей, воспроизводящих свойства и состояния объектов, существующих реально.
  
  Очевидно также, что такое отображение действительности и ее проективное конструирование взаимопересекаются в своем содержании. Так, гносеологическая деятельность использует как средство достижения своих целей духовное конструирование (будь то создание идеальных объектов, не существующих реально, или прогностических моделей будущего состояния реальных вещей и процессов). Аналогичным образом деятельность общественного воображения включает в себя определенные формы познания действительности, но вовсе не сводится к нему. Именно так обстоит дело с искусством, собственная цель которого - создание и переживание прекрасного, удовлетворяющее, прежде всего, эстетические потребности человека, обладающие субстанциальной самостоятельностью, не сводимые к его гносеологическим потребностям.
  
  6 Виндельбанд П. Прелюдии. СПб., 1904. С, 320.
  
  7 Однако при любом понимании научности обществознания она связывается большинством философов со способностью фиксировать некую фактическую данность, регистрируемую познающим сознанием, моделируемую, но не создаваемую им. Именно это обстоятельство имел в виду Э. Дюркгейм, когда интерпретировал факты обществознания как "вещи", т. е. все то, "что дано, представлено или, точнее, навязано наблюдению. Рассуждать о явлениях как о вещах - значит рассуждать о них как о данных, составляющих отправной пункт науки. Социальные явления бесспорно обладают этим признаком. Нам дана не идея, создаваемая людьми о стоимости, - она не доступна наблюдению, - а стоимости, реально обмениваемые в сфере экономических отношений. Нам дано не то или иное представление о нравственном идеале, а совокупность правил, действительно определяющих поведение. Нам дано не понятие о пользе или о богатстве, а экономическая организация во всей ее полноте" {Дюркгейм Э. Метод социологии. М., 1990. С. 432).
  
  8 Сорокин П.А. Система социологии. Т. 1. С. IX.
  
  9 Предварительно мы можем сказать, что различение генерализирующих и индивидуализирующих наук, предложенное представителями баденской школы неокантианства, проводилось ими далеко не так строго, как это представляется некоторым современным исследователям. Достаточно сказать, что Г. Риккерт вовсе не считал, что идеографический метод является специфицирующим признаком наук о культуре, отсутствующим в сфере наук о природе. Риккерт не колеблясь признавал существование общественных и гуманитарных наук, для которых выдерживаются все свойства и признаки генерализирующих наук о природе. К числу последних он относил и политическую экономию, и академическую психологию, и даже особую науку о "принципах истории" (совпадающую по своим целям с социальной философией и обшей социологией).
  
  Фактически индивидуализирующей наукой в системе гуманитарного познания оказывалась одна историография, которая, на первый взгляд, радикально отлична от естествознания как по целям своего исследования (осмысление отдельных событий, а не происк универсальных законов социального поведения), так и по средствам их Достижения (предполагающим герменевтическую интроспекцию в индивидуальные мотивы исторического поведения).
  
  Ниже мы постараемся показать, что этих признаков исторического познания недостаточно для разрушения единой модели научного знания, основанной на генерализации единичного. Достаточно сказать, что индивидуализация как цель научного познания может быть присуща и наукам о природе (к примеру, астрономии, интересующейся не законами механики вообще, а конкретным поведением конкретных небесных тел). С другой стороны, методы исторического познания не сводятся к индивидуализирующей интроспекции. Не следует забывать, что профессия историка обязывает его, по словам Ю. Хабермаса, "схватывать уникальное, то есть неповторимый смысл исторических событий, в общих выражениях, ориентированных на повторяемое в явлениях" (см.: Habermas J. On the Logic of the Social Sciences. L, 1971. P. 4). Соответственно, генерализирующее мышление необходимо историкам как минимум в качестве средства "для изображения и связывания объектов культуры между собой" (Там. же). К этому мы добавим цель исторического познания, каковой считаем объяснение исторического поведения путем генерализации-соотнесения его с общезначимыми ценностями и нормами поведения людей.
  
  10 Во избежание путаницы заметим, что термин "рефлективное" мы связываем со способностью отображать наличное бытие, а не с "рефлексией" как самореференцией познающего субъекта (глагол to reflect берется в данном случае в значении "отражать", а не "размышлять").
  
  11 Естественно, мир в подобном ракурсе познания включает в себя не только внешние человеку природные реалии, но и "устройство" самого человека - в той мере, в какой его телесная, душевная, социальная организация не зависит от наших желаний, дана нам принудительно как фактическая данность, изучаемая генетикой, физиологией, психологией, социологией и прочими вполне научными дисциплинами.
  
  12 Во избежание путаницы следует заранее указать на двоякое значение термина "ценность". В одном из них эта категория характеризует объективную значимость предметов человеческой деятельности в их соотнесенности с потребностями людей (т.н. предметные ценности). В этом смысле ценность выступает как свойство явлений окружающего нас мира воздействовать на наши нужды в диапазоне "полезное - вредное - безразличное".
  
  Во втором своем значении интересующий нас термин означает ценности человеческого сознания, т. е. систему идеальных интенций (установок и предпочтений), выступающих как предписания человеческого поведения, взятого в "модальности долженствования". Именно это второе значение используется нами при обсуждении проблем соотношения ценностного и рефлективного познания.
  
  13 Вебер М. Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 559.
  
  14 Как это происходит, к примеру, в случае с эстетическими потребностями - все люди стремятся к наслаждению прекрасным в его телесной или предметной формах. однако по-разному понимают красоту. Формально общая цель получает принципиально разное содержание в случае с эстетом, влюбленным в музыку Стравинского, и дикарем, эстетические пристрастия которого не поднимаются выше желания обладать привлекательной с его точки зрения женщиной.
  
  15 Ниже будет показано, что верификация целей возможна лишь в том случае, если они выступают как промежуточные операциональные средства достижения иных более общих целей. Так, человек, поставивший перед собой цель сократить потребление мучного и увеличить физическую активность, может быть уверен в том, что эта цель адекватна конечной цели похудения, является истинным средством ее достижения. Цель похудения может быть верифицирована относительно желаний человека улучшить свой внешний облик (учитывая существующий в обществе стандарт красоты) и состояние здоровья, на которое избыточный вес влияет самым непосредственным образом. Восходя таким образом по лестнице человеческих целей, мы вскоре упираемся в конечные цели существования, относительно которых невозможен верифицируемый вопрос "зачем?". Такие цели имеют субстанциональный, а не функциональный характер, то есть не могут быть соотнесены с некоей внешней, объективной по своему содержанию задачей.
  
  16 Такова была, в частности, позиция М. Вебера, критиковавшего идею универсальных человеческих ценностей, которую отстаивали Виндельбанд и Риккерт, и ограничивавшего обшезначимость ценностных ориентации "интересами отдельных эпох" человеческой истории. "Утверждение... о растущем конвенциональном сближении всех вероисповеданий и людей в основных вопросах практических оценок, - писал Вебер, - резко противоречит моему впечатлению" (Вебер М. Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке. С. 559). Подробно проблема общечеловеческих ценностей будет рассмотрена в заключительной философско-исторической части нашей работы.
  
  17 В отличие от других форм суицидального поведения, которые могут иметь общественное оправдание. "То, что офицер предпочел погибнуть, взорвав окоп, тоже ведь можно считать совершенно бессмысленным, если исходить из результатов этого действия. Однако совсем не безразлично, существует ли такой этос, который позволяет жертвовать собой, не заботясь о пользе" (Вебер М. Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке. С. 573).
  
  18 Примером подобного подхода могут служить взгляды интереснейшего русского мыслителя С.Л. Франка, который весьма своеобразно критиковал "кантианское умонастроение", противопоставляющее "этику онтологии, познание того, что должно быть. познанию того, что есть" (Франк С. Л. Духовные основы общества. С. 255).
  
  С одной стороны, Франк прекрасно понимал всю бессмысленность попыток отдельных людей, политических партий и даже целых поколений абсолютизировать свои вкусы и предпочтения, те представления о должном и недолжном, добре и зле, которые навеяны конкретными и преходящими условиями исторического бытия. Франк открыто иронизировал над "незаконным самомнением" современных ему идеологов (и, прежде всего, социалистов), самочинно созидающих "истинный идеал", стремящихся навязать его другим как непреложную и абсолютную истину, представить свои духовные приоритеты как "центральное, основополагающее и насущное начало нормальной общественной жизни вообще". "Ведь человек и общество, - утверждает Франк, - существуют не с сегодняшнего дня; историческая действительность, формы, в которых человек жил во все прошедшие века и эпохи, суть выражения и воплощения того же общего человеку во все времена стремления к идеалу, к добру. Откуда же я знаю и какое право имею верить, что я умнее и лучше всех прежде живших людей, какое основание я имею пренебрегать их верой, воплотившейся в их опыте"? (Там же. С. 256).
  
  Попытки облечь конкретные "страсти и домогательства" в философскую форму, целостное общественное миросозерцание Франк считает далекими от подлинно научного познания. "Несмотря на внешний философский или научный облик произведений такого рода, они, как всякое чистое исповедание веры, выражение непосредственного требования или запроса человеческого духа, стоят вне сферы объективного познания; в них выражена не мысль, а воля, действенный призыв к новой, утверждаемой человеческой волей ценности. Литература такого рода при всей ее очевидной законности и естественности, есть, в сущности, не "философия", а публицистика" (Там же. С. 254).
  
  Казалось бы, франк вполне согласен с Кантом и отличает поиск истины от субъективных взглядов на благое, доброе и должное. Однако это согласие отнюдь не безоговорочно. Выясняется, что с позиций Франка "кантианское возражение, что сущее... не может служить основанием для должного, верно только в отношении эмпирической реальности, но неверно в отношении онтологически-сущего" (Там же. С. 257).
  
  Это означает, что суждения о должном, согласно Франку, субъективны лишь в том случае, если исходят из повседневных человеческих представлений; однако они могут приобретать высший объективный смысл, если учитывают нравственную суть истории и человека, определенную высшей волей Бога.
  
  Глубокая религиозность российского мыслителя заставляет его верить в существование истинного и абсолютного Добра, которое представлено божественным началом человеческой истории и скрыто от любителей поверхностного морализирования. "Добро, - полагает Франк, - не есть только "идеал", устанавливаемый человеческой волей, иначе оно оставалось бы произвольным; добро, как таковое, не есть только "должное", требование - таким оно выступает лишь в отношении несовершенной человеческой воли, только если добро есть момент абсолютного бытия, если в нравственном требовании мы сознаем голос, исходящий из глубин бытия и онтологически обоснованный, его осуществление приобретает для нас разумный смысл (Там же. С. 256- 257).
  
  Именно такой подход позволяет Франку включать в проблематику социальной философии суждения о смыслах бытия, в которых "общественный идеал" не просто декретируется и требуется, а философски обосновывается и выводится из общего философского мировоззрения, либо из анализа природы общества и человека" (Там же. С. 254).
  
  Нужно заметить, что прямая апелляция к религии как способ "онтологизации" ценностных приоритетов, их абсолютизации, снимающей различие между Добром и Истиной, не принимался и не принимается большинством ученых- в том числе и верующими людьми, стремящимися тем не менее (как это делал, к примеру. П.А. Сорокин) сохранить "естественный водораздел" между научным и религиозным сознанием (по принципу "кесарю - кесарево. Богу - Божье"). И религия, и наука, справедливо полагал Сорокин, сохраняют свою аутентичность, свою роль краеугольных оснований человеческой культуры до тех пор, пока каждая из них решает собственные проблемы, не пытаясь подменять друг друга - используя религиозную интуицию как аргумент в научном споре и наоборот.
  
  19 Можно без всякого сомнения установить, - писал в этой связи М. Вебер, - что при вынесении оценок в области практической политики.. в той мере, в какой речь идет о том, чтобы вывести из них директивы для практически ценных действий, эмпирическая наука может своими средствами определить только следующее: 1) необходимые для этого средства, 2) неизбежные побочные результаты предпринятых действий и 3) обусловленную этим конкуренцию между возможными различными оценками и их практические следствия. Средствами философских наук можно, помимо этого, выявить "смысл" таких оценок, то есть их конечную смысловую структуру и их смысловые следствия, другими словами, указать на их место в ряду всех возможных "последних" ценностей и провести границы в сфере их смысловой значимости" (Вебер М. Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке. С. 568). Все остальное, по Веберу, лежит за пределами возможностей научного знания. "Даже ответы на такие, казалось бы, простые вопросы, как. например, в какой степени цель оправдывает неизбежные для ее достижения средства, или до какого предела следует мириться с побочными результатами наших действий, возникающими независимо от нашего желания. или как устранить конфликты в преднамеренных или неизбежных целях, сталкивающихся при их конкретной реализации,- все это дело выбора или компромисса. Нет никаких научных (рациональных или эмпирических) методов, которые могут дать нам решение проблем такого рода и менее всего может претендовать на то, чтобы избавить человека от подобного выбора, наша строго эмпирическая наука, и поэтому ей не следует создавать видимость того, будто это в ее власти" (С. 566 - 567).
  
  20 Конечно, различая истины и ценности, мы не считаем, что они существуют в "параллельных измерениях", никакие влияя друг на друга. Научные знания, несомненно, влияют на ценностный выбор человека (простейшим примером является медицинская пропаганда, побуждающая нас к отказу от курения, алкоголя и иных излишеств, чреватых, как доказала наука, прямым ущербом для здоровья).
  
  Значительно более сильным, однако, является воздействие ценностных предпочтений на истины, вернее, на сам процесс их поиска. Если бы дело обстояло иначе, то история человеческой мысли не была бы столь драматична. В ней не нашлось бы места подвигу Джордано Бруно, в ней не оказалось бы августовской 1948 г. сессии ВАСХНИЛ и прочих ситуаций, в которых человеческие представления о должном, полезном, прогрессивном, пристойном и пр. бесцеремонно вмешивались в искание истины.
  
  В этом плане различение ценностных и истинностных суждений является не только профессиональной, но и гражданской обязанностью философов, поскольку смешение аксиологического и гносеологического чревато не только концептуальными, но и чисто социальными неприятностями для человечества.
  
  К каким следствиям может привести беспардонная интервенция ценностных суждений в науку, мы можем видеть на примере доктрины К. Маркса, вызывающей ныне резкое и тотальное отрицание со стороны как большинства российских ученых, так и "гражданского общества" в целом. Ссылаться на Маркса в кругах российской интеллигенции ныне стало почти неприличным - его третируют не только как лжеученого, но и как аморальную личность, которая создала антигуманную доктрину, превратившую живых людей в некое "воспроизводимое природное сырье", кирпичики для построения "светлого будущего". Отвергая антигуманные попытки насильственно осчастливить человечество, сам пафос "коммунистического строительства", критики отвергают вместе с ними все философско-социологические построения Маркса, рассматривая их как внешнее обрамление идеологии, ее строительные леса, не имеющие самостоятельного научного значения.
  
  Иной подход к Марксу демонстрируют наши западные коллеги, не пострадавшие от марксизма как руководства к практическому революционному действию. Они считают его социально-философскую и общесоциологическую теорию вполне состоятельными, признают Маркса (как это делает, к примеру, Чарльз Райт Миллс) одним из наиболее проницательных исследователей общества, выдвинутых цивилизацией", работы которого являются необходимым инструментом "для любого квалифицированного социолога".
  
  Не столь радикально оценивается и идеологическая доктрина Маркса - собственно марксизм (естественно, в его "аутентичной", европейской форме, отличной от отечественного большевизма, соединившего в себе "Маркса со Стенькой Разиным"). Она рассматривается как вариант эсхатологической идеологии активизма, основанной на эгалитаризме (настолько радикальном, что в жертву равенству приносятся ценности человеческой свободы). При всей несозвучности этой доктрины современным реалиям европейской жизни, никто не исключает, что при радикальном изменении обстоятельств она (в полном соответствии с сорокинским законом духовных флуктуаций - об этом ниже) может вернуться в массовое сознание, в том числе и в сознание интеллигенции, многие видные представители которой еще не так давно поклонялись Марксу не только в России, но и на Западе.
  
  И, тем не менее, марксизм ответствен за преступления, совершенные из "лучших побуждений" - желания построить "царство свободы" взамен не слишком счастливой "предыстории" человечества. Мы убеждены, что не в последнюю очередь это стало возможным благодаря принципиальному нежеланию марксистов различать аксиологическое и научное, убежденности в естественной слитности этих начал.
  
  В результате их соединения вполне оригинальная научная теория оказалась напичканной идеологемами, существенно исказившими решение сложнейших социальных проблем структурной, функциональной и динамической организации общества. С другой стороны, идеология возомнила себя объективно-истинной наукой, знающей подлинные цели человеческой истории и потому имеющей право принуждать "глупых или злонамеренных" людей, не понимающих или не принимающих "историческую необходимость". Результат известен - идеология стала "материальной силой", превратилась в чудовище, корежащее не только человеческие истины, но и саму человеческую жизнь, проникающую в такие ее закоулки, которые, казалось бы, никак не связаны с борьбой ценностных ориентации (превратив невинную кибернетику в "продажную девку империализма", исковеркав языкознание, сделав предметом государственных забот интимные подробности жизни мухи-дрозофилы).
  
  21 Характерно, что даже это, казалось бы, самоочевидное утверждение вызывает несогласие со стороны некоторых философов, которые - подобно К. Ясперсу - считают алогизм одним из свойств философского мышления и полагают, что формы рассуждения, которые логически ошибочны, а именно "противоречия, круг, тавтология... выступают как признаки различия между философским и научным мышлением" // Jaspers K. Die gropen Philosophen. Bd. 1. Munchen, 1957. S. 450 (перевод Д. Мироновой).
  
  22 См.: Ясперс К. "Духовная ситуация времени" М/, 1990. С. 10.
  
  23 Jaspers. К. Einfurung in die Philosophie. Munchen, 1971. S. 9- 10 (перевод Д. Мироновой).
  
  24 Idid S. 9.
  
  25 Основоположником такой научной философии мы можем считать Аристотеля, который, как известно, делил философию на "практическую" (этику и политику), целью которой является знание ради деятельности, "пойетическую", вырабатывающую знание ради творчества (риторика и поэтика), теоретическую (умозрительную), ищущую знание ради знания. Такая теоретическая философия делилась Аристотелем на физическую, математическую и "первую" (или "теологическую").
  
  Конечно, во времена Аристотеля отсутствовали сколь-нибудь строгие представления о природе научного познания, об отличии рефлективных форм знания от валюативных и прочее. Это, однако, не мешало Аристотелю рассматривать "первую" философию или собственно философию (прежде всего "общую метафизику", которая изучает "сущее, поскольку оно сущее, и его атрибуты сами по себе.") в том же концептуальном ряду, что и частные науки, "отсекающие" для себя отдельные сферы бытия. Аристотель не видел никаких принципиальных барьеров между науками о природе или физической философией, изучающей то, что существует "отдельно и движется", математическим познанием, изучающим то, что не существует отдельно и неподвижно (абстракции), и собственно философией. Во всех этих случаях в основе познания лежит категориальный, каузальный анализ как действительно сущего, так и "еще-не-бытия", т.е. возможного.
  
  26 Наиболее полное свое выражение эта гносеологическая точка зрения на философствование получила в логическом позитивизме, который потребовал изгнания из философии всяких собственных суждений о мире, "его началах и концах", превратив ее в сугубо служебную процедуру, призванную упорядочить систему высказываний, принадлежащих наукам, изучающим собственно мир, а не способы его постижения человеком.
  
  27 В этом плане мы согласны с предостережением от переоценки значения "методологических штудий" для конкретной научной работы. Действительно, можно согласиться, что "методология всегда является лишь осознанием средств, оправдавших себя на практике, а тот факт, что они отчетливо осознаны, в такой же степени не может служить предпосылкой плодотворной работы, как знание анатомии - предпосылкой "правильной" ходьбы" (Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре // Вебер М. Избранные произведения М., 1990. С. 418). Однако тот факт, что философия не может подменить собой конкретную науку, отнюдь не свидетельствует о ее бесполезности или вредности для последней.
  
  28 "Именно для того, чтобы исследовать состояния бытия, - писал Хайдегтер, - были развиты методы наук, но они не приспособлены к тому, чтобы исследовать бытие этого сущего..." (Heidegger М. Phanomenologische interpretation von Kants Kritik der reinen Vemunft. Gesamtausgabe. Frankfurt a. М. Bd. 25. S. 35. Перевод Д. Мироновой).
  
  29 Heidegger М. Was heipt Denken? Tiibingen, 1954. S, 155.
  
  30 Проиллюстрировать сказанное мы можем, к примеру, ситуацией из фантастического приключенческого романа, в котором безупречный герой попадает в руки космических негодяев, подвергающих его самым изощренным пыткам. В частности, несчастному отрубают кисти рук, он испытывает страшную парализующую боль, видит кровь, хлещущую из ран, и только позднее понимает, что стал жертвой нацеленного гипнотического воздействия, что все происходящее с ним происходит не на самом деле, а лишь в его поврежденном сознании. В конце концов герою удается вырваться из камеры, но во время побега его останавливает ужасная мысль - а что если этот побег тоже иллюзорен, происходит "понарошку", внушен ему его мучителями с целью сломить волю к сопротивлению? Спрашивается: есть ли в распоряжении бегущего какие-то средства, которые могли бы утвердить его в положительном или отрицательном ответе на этот вопрос, отличить происходящее в сознании от происходящего в действительности? Герой не находит ответа на этот вопрос, что не удивительно, ибо его решение неподвластно не только солдату, но и лучшим философским умам.
  
  31 Примером такого агрессивного отношения может служить Освальд Шпенглер. Из того обстоятельства, что "нам не дано, не впадая в противоречие, вникнуть в последние основания бытия", Шпенглер делает вывод о том, что мыслитель, философ - "это человек, который призван символически изобразить эпоху, как он ее видит и понимает... Лишь эта символика - сосуд и выражение человеческой истории - оказывается необходимой, то, что возникает под эгидой философской научной работы, есть излишек, попросту умножающий фонды специальной литературы.
  
  В таком вот смысле могу я охарактеризовать суть того, что мне удалось обнаружить, как нечто "истинное", истинное для меня и, верится мне, также и для ведущих умов наступающей эпохи, а не истинное "в себе", т. е. оторванное от условий крови и истории, поскольку-де таковых не существует" (Шпенглер О. Закат Европы. М., 1994. С. 124- 125).
  
  Свою собственную работу Шпенглер не считает научной, а характеризует ее как "лишь один взгляд на историю, своего рода философию судьбы. Она насквозь созерцательна и написана на языке, силящемся чувственно копировать предметы и отношения, а не заменять их понятийными рядами, и обращена она только к таким читателям, которые способны в равной мере переживать словесную звукопись и образы. Подобного рода задача трудна, особенно когда благоговение перед тайной - Гётево благоговение - мешает нам принимать понятийные расчленения за глубинные прозрения... Кто занят дефинициями, тот не ведает судьбы" (Там же. С. 125).
  
  32 С особой настойчивостью это положение подчеркивал М. Вебер - автор прекрасно сформулированного принципа "свободы науки от аксиологических суждений".
  
  Дело здесь не только в том, что ценностные ориентации людей, как отмечалось выше, могут и должны быть предметом объективного научного рассмотрения, которое сопоставляет их друг с другом не в поисках "абсолютной истины", а в целях установления их собственной логики, практической целесообразности, т. е. реальных возможностей и масштабов адаптивного эффекта и пр.
  
  В действительности ученый - и, тем более, преподаватель - имеет полное право исповедовать ту или иную систему ценностных приоритетов и отнюдь не обязан скрывать ее от своих слушателей. Следует лишь помнить о принципе "интеллектуальной честности", о котором писал Вебер, видевший прямой долг преподавателя "в том, чтобы в каждом отдельном случае со всей отчетливостью пояснять своим слушателям, и в первую очередь уяснить самому себе (пусть даже это сделает его лекции менее привлекательными), что является в его лекциях чисто логическим выводом или чисто эмпирическим установлением фактов и что носит характер практической оценки" (Вебер М. Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науке // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 548).
  
  33 Франк С.Л. Духовные основы общества. С. 240.
  
  34 Приступая к этой работе, мы хотим заранее предупредить читателя о тех естественных следствиях, которые проистекают из принятой автором программы действий. Считая глобальной задачей рефлективной социальной философии преодоление реального "кризиса фрагментации", мы хотели бы - помимо учебных целей и в связи с ними - рассматривать нашу работу, как маленький шажок на пути ее достижения, крохотный кирпичик, положенный в здание будущей единой социально-философской науки.
  
  Именно эта цель определяет центральный замысел, содержание и строение нашей работы и налагает на автора особые ограничения, заставляя ее компоновать книгу по принципу разумной достаточности, отказываясь от многих интересных разработок, не укладывающихся в общий замысел.
  
  В частности, эта книга в наименьшей степени представляет собой пособие по истории социальной философии, исследующее реальные пути и внутреннюю логику развития философской рефлексии общества. При всем уважении к подобной исследовательской работе, автор сознательно предпочитает метод логического исследования проблемных инвариантов теории - методу исторического анализа обстоятельств ее становления.
  
  Это означает, что идеи социальных мыслителей будут по мере возможности рассматриваться нами в их "чисто логическом" виде, независимо от обстоятельств - причин и предпосылок - их создания. Конечно, мы осознаем, что такое ограничение историко-философской компоненты анализа (способной быть весьма полезной нашим целям), не служит "украшением" данной работы, вынуждено обстоятельствами "времени и места", довлевшими над ней.
  
  Но это не значит, что предлагаемый нами путь с акцентом на логику мысли, а не ее историю, априори ошибочен, не способен дать значимых результатов. Рискуя прогневить многих оппонентов, мы полагаем, что для практически работающего исследователя многие идеи, испытанные и проверенные развитием науки, попросту не имеют истории, вернее, возраста - они всегда современны, как современна (в границах своей применимости) геометрия Евклида или макрофизика Ньютона.
  
  Столь же современны для нас многие социально-философские идеи Платона, Аристотеля или Фомы Аквината - не говоря уже о Дюркгейме или Вебере, заслуживших право быть современными мыслителями, а не "предшественниками" ныне живущих философов (некоторым из которых их хронологическая "современность" не мешает заниматься интеллектуальной клоунадой, популярной у нетребовательной публики, но едва ли имеющей серьезные перспективы заинтересовать потомков).
  
  Еще одним следствием избранной нами цели является сознательный отказ автора ассоциировать себя с какими-нибудь персоналистекими направлениями социальной философии, принципиальное нежелание считать себя "марксистом", "веберианцем", "хайдеггерианцем" т. д. и т. п. Проницательный читатель поймет, что подобная позиция исходит отнюдь не из нескромности автора, претендующего на некий свой, абсолютно новый путь в социальной философии. В действительности, полагая ее наукой, мы принципиально отвергаем правомерность персоналистической классификации идей, которая применима лишь в области валюативной философии, в которой безусловно доминирует личностное начало - фигура мыслителя, предлагающего целостную систему аксиологических идей, без всякой дифференциации на "правильные" или "неправильные".
  
  Что же касается рефлективной философской теории общества, то в ней есть глубокие идеи Вебера и глубокие идеи Маркса, но не должно быть ни "веберианства", ни "марксизма" в целом - как нет и не может быть вньютонизма" в физике или "дарвинизма" в современной биологии (давно заменившей этот термин на "синтетическую теорию эволюции"). Применяя персоналистические классификации в действующей науке, мы неизбежно превратим ее из системы апробированных идей, созданной усилиями разных ученых, в синкретическое смешение истин и заблуждений, объединенных таким эфемерным признаком, как общность авторства. В научной теории, не переродившейся в систему идеологом, нет категорической альтернативы: Вебер или Маркс, Парсонс или Сорокин. В ней существует единое проблемное поле с конкурирующими гипотезами и установленными истинами, авторская принадлежность которых важна для историка науки, но не для действующего ученого. Он вправе использовать сильные (естественно, неальтернативные) идеи любого и каждого автора - без всякого риска быть обвиненным в эклектизме и непоследовательности.
  
  35 Франк С.Л. Духовные основы общества. С. 244.
  
  36 Главное наше возражение, как догадается проницательный читатель, связано с уже обсуждавшейся проблемой соотношения научных и ценностных суждений об обществе. Мы видим, что С.Л. Франк включает в предмет социальной философии и сугубо научные суждения о "общей природе" социального устройства, его месте в окружающем и охватывающем нас мире, и ценностные суждения о "смысле общественного бытия", его "истинном назначении". Такова философская позиция франка, который, как мы видели, критиковал "кантианское умонастроение", противопоставляющее "этику онтологии, познание того, что должно быть, познанию того, что есть" (Там же. С. 255).
  
  Руководствуясь иным подходом, мы предлагаем исключить из предмета рефлективной социальной философии поиски "подлинного смысла общественной жизни", вопрос о ее отношении к "последним абсолютным ценностям, лежащим в основе жизни вообще", оставив эти проблемы на долю иной "валюативной" ветви социального философствования.
  
  ******************
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Искусство задавать вопросы.
  Аверьянов Л. Я.
  Как готовить программу и правильно формулировать вопросы социологической анкеты - все это вы найдете в книге.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Арон Р.
  Название Введение в философию истории
  Год издания 2000
  Раздел Книги
  Рейтинг 8.3
  Zip архив скачать (867 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  В. Гуссерль и Дильтей
  •1 Исследование Дильтея подверглось резкой критике со стороны Эббинхау ia.lJbei erklarende und beschreibende Psychologie. Zeitschrift fur Psychologie und PhysiologK der Sinnesorgane. Bd. IX. Heft 3. 4. IS95.
  
  Чтение "Логических исследований", конечно, произвело на Дильтея огромное впечатление. Но Дильтей, замкнувшийся в своем методе философствования, несмотря на гибкость своего ума, увидел в этой книге прежде всего реализацию описательной теории познания, о которой он Давно мечтал. Поэтому в своих исследованиях он использовал некоторые результаты Гуссерля, например, мысль о том, что присутствие репрезентативного элемента в любом состоянии сознания легче доказать с помощью понятия интенциональности. (Дильтей использует термин Verhalten, который соответствует, смотря по обстоятельствам, понятиям интенциональности или ноэзиса. Ведь Дильтей не делает различия между этими Двумя терминами, а также между ноэмой и внешними объектами). Соответствие интуиции и понятия подтверждается формулой Erfullung';!. Уподобление процесса познания процессу, который можно описать н терминах психологии, поддастся перенесению из феноменологического словаря. Но скоро должны выявиться и расхождения. По мнению Диль-тея, настоящим методом самопознания является опосредованный метод познания через анализ произведений. Вместе с тем нельзя вернуться по эту сторону психического целого, не впадая в ошибку неокантианцев, в метафизику, по существу в схоластику. Всякий философский анализ, стремящийся достичь элементов, неизбежно допускает эту ошибку. Стало быть, эти два противоречащих друг другу свидетельства Дильтея о Гуссерле легко объяснимы (VII, р. 10, 14, 237).
  
  Что касается полемики Гуссерля в 1911 г. (Philosophie als strenge Wissenschaft), то она имеет дело с более глубокой противоположностью. И тот и другой в некотором смысле хотят построить научную философию. И тот и другой признают теорию науки научной, a Weltanschauung, мировоззрение - ненаучным. Но феноменология должна дать возможность создать научную философию, которая отличалась бы от теории наук. Такой философии у Дильтея нет, несмотря на его намерения. Ибо конкретно жизнь можно познать только через понимание, т.е. исторически. И стремление определить жизнь надысторическим образом не выходит за пределы общей теории видов, поскольку жизнь неопределяема, неуловима и непредсказуема.
  
  Безусловно, противопоставление первоначально связывается со столкновением утверждений о примате жизни и примате мышления. Не потому, что Гуссерль не исходит из жизни, а потому, что движение от жизни к философии в феноменологии совершено раз и навсегда благодаря epoche в том смысле, что каждый может в свою очередь его совершить и таким образом дойти до универсального и вечного поля философского размышления. Движение же от жизни к философии у Дильтея имеет исторический характер, оно развивается исторически, и его результаты больше не ускользают от эволюции, только теория познания носит на-дысторический характер. Иначе говоря, в философии жизни нет ни абсолютного духа, ни трансцендентального ego, жизнь поднимается до мысли, до критики мира и самой себя, но победа никогда не бывает обеспечена, потому что история продолжается.
  
  С 0 логике Дильтея
  
  Мы не предлагаем подробного изложения логики Дильтея прежде всего потому, что это уведет нас в сторону от нашего главного объекта, от философии истории, и затем потому, что логика - не самая интересная часть учения Дильтея. Ведь он никогда не был логиком, и его исследования по теории познания всегда были несколько грубоваты. Тематика и намерения Дильтея ясны. Сначала молчаливое мышление, предшествующее языку, проясняет простые данные. Дискурсивное мышление, связанное с языком, - тоже только прояснение, а не созидание. Связи имманентны интуиции. Существует своего рода соответствие между интуицией и понятием: первое нуждается во втором, чтобы стать ясным, второе же получает свое значение только в первом и через первое (впоследствии Дильтей намеревался уточнить эту мысль с помощью понятия
  
  Erfullung), VII, р. 38-40, 43-44. Однако Дильтей плохо различает эти два понятия: либо связи представлены в чувственном материале, либо они .исходят из психологического целого, проецирующего их на образ природы, который выстраивают физические науки. Эта последняя фраза, видимо, соответствует мысли Дильтея во "Введении" и в "Идеях" (по крайней мере, частично). В т. VII дается другая интерпретация. Чтобы восстановить трансцендентность построенной науки, нужно говорить о внешнем целом, с которым соотносят явления (впрочем, это выражение туманно). Такое же сомнение обнаруживается и в случае с метафизикой: является ли она антропоморфной в том смысле, что она соединяет мир с человеческими отношениями или с преодолением границ объективной науки, отношения которой внутренне присущи вещам, но связаны с восприятием, которое мы о них имеем?
  
  Наконец, добавим, что прогресс познания в целом описан в этой новой логике в психологических терминах, он выступает как факт требования, предъявляемого к духу и выдвинутого, чтобы исчерпать познание данного и сделать это данное совершенно ясным.
  
  D. Метафизика и философия
  
  Что касается метафизики и философии, то мысль Дильтея, в сущности, остается довольно темной. Метафизика - это исторический жанр, появившийся в определенное время и обреченный на исчезновение. Но если всякая философия тяготеет к единой системе, то как она может избежать метафизики, т.е. науки о первоначальных принципах?
  
  В мысли Дильтея ясно виден некоторый агностицизм, ибо он сохраняет вещь в себе: в природной реальности мы познаем только явления, поскольку шок, заторможенное усилие открывают нам реальность неуловимую сама по себе (I, р. 419; VIII, р. 187). Поэтому философия должна отказаться от абсолютного познания природы.
  
  Науки о духе не имеют феноменального характера в том же смысле, потому что здесь больше нет различения между бытием и видимостью, между кажимостью и реальностью. Но неизбежно другое ограничение: жизнь многообразна (mehrseitig), и мы всегда постигаем только один аспект, более того, она сама постижима только с помощью понимания (т.е. опосредованно и ретроспективно). Дано ли нам достичь системы, всеобщности или даже просто универсально действительного познания части прошлого?
  
  И тем не менее метафизическое сознание, философское сознание вечны (I, р. 363, 386; II, р. 496, 498). Нужно ли мечтать о вечности рефлексии над проблемами предназначения, проблемами столь же неизбежными, сколь и неразрешимыми? Может быть, ибо Дильтей был слишком неверующим, чтобы эта неудача его сильно удручала. Нужно ли признать метафизическое состояние души (Stimmung), которое всегда приводит к временным и частичным конструкциям? Нужно ли желать, чтобы стремление к всеобщности было человечным? Но в гаком случае, как мы видели, история не заменяет того, что она разрушила. А может быть, надо верить в то, что вечными прежде всего являются "логическая энергия" и желание все ставить под вопрос: не является ли сущностью философии попытка интеллектуальной организации и критики, стремление к осознанию, и не будет ли такая философия нуждаться в теории первоначальных принципов ибо онтология будет не чем иным, как кристаллизацией исходного намерения философии, прежде всякой морали и критики?
  
  Некоторые последователи Дильтея, в частности Миш, стремились доказать, что философия возникла в истории и вместе с тем неотделима от человеческой природы, в отличие от метафизики, которая представляет собой умирающий жанр, потому что она знает только созерцательное мышление, а не подлинное движение к выражению и сознанию. Но как бы интересна ни была эта попытка, она проходит мимо основной трудности, ибо что могут "логическая энергия" и критика, если вещь в себе скрыта от нас навсегда, а жизнь всегда познается исторически, частично и опосредованно? "Радикальная критика" должна отличаться от стихийно возникающих концепций мира, но как она может достигнуть достоверности науки, если долгое время она была лишена истины и предана истории?
  
  Е. Понятие Жизни (в философии Дилътея)
  
  Могут спросить, как нужно понимать "жизнь" в учении Дильтея. На самом деле его намерение состояло в том, чтобы отказаться от всякой дефиниции, потому что психофизиологическое единство, сознание жизни есть первичное и неисчерпаемое данное. Лишь позднее мы открываем для себя тело и душу и учимся различать их. В этих условиях все дискуссии о различных концепциях жизни - механизм или витализм, биология или метафизика - чужды очень простой мысли Дильтея. Мы не обязаны анализировать или определять жизнь, потому что она представляет собой исходную точку философии. Мы также не будем пытаться постигать саму жизнь, ибо она бывает доступна мысли только тогда, когда, выражая себя, она получает форму. Жизнь остается темным и неопределенным источником истории.
  
  Следует добавить, что жизнь, которую имеет в виду Дильтей, носит, так сказать, всеобщий, а не индивидуальный характер. Он все время квалифицирует ее как единство: единство живых и ушедших из жизни, единство поколений и эпох, единство всеобщей истории. В этих замечаниях можно заметить некоторую склонность Дильтея к пантеизму. (В той мере, в какой Дильтей принимал какую-либо концепцию мира, он примыкал к объективному идеализму). Тем более что жизнь всегда связана с каким- нибудь миром: живое существо, кроме всего прочего, определяется и своей окружающей средой.
  
  В учении Дильтея существенно то. что философия жизни и философия истории едины, потому что жизнь, будучи всеобщей и творческой, исторична. Но неисчерпаемая, неопределимая, по сути сноси недоступная. жизнь, по существу, иррациональна, как иррациональна сама история. В учении Дильтея нет места- может быть, вопреки намерениям автора - также для рационального действия и яркого творчества. Жизнь, постигаемая ретроспективно через свои проявления, оказывается одновременно очищенной и "информированной". Добавим, что вместе с тем все творения, чтобы быть понятыми, должны быть снова включены в жизнь, потому что они вытекают из нее и выражают ее, так что жизнь в конце концов, и как объект исторической науки, и как человеческая реальность, располагается на полпути между неопределенным принципом созидания и отдельными творениями или чистым разумом.
  
  F. Йорк и Дильтей
  
  Переписка между Дильтеем и Йорком - это философский памятник. Нам это трудно себе представить, потому что, несмотря на их общение, мышление Йорка по существу, остается отличным от мышления Дильтея.
  
  Основная противоположность следующая. Как и Дильтей, Йорк сказал бы: "Человек- одновременно и природа, и история". Но история для него имеет метафизическое значение, потому что она проистекает из тайны Христа. Именно христианская идея (общность в Боге, обратимость ошибок и заслуг и т.д.) создает общность историческую (р. 143), живые отношения между личностями (р. 167, 193), историчность индивидуального бытия, взаимосвязь теории и истории. Напротив, как писал Дильтей на полях одного письма Йорка, христианские догмы, с точки зрения позитивной критики, - не что иное как символическое выражение исторической реальности (р. 155). Тут мы попадаем в центр проблемы Дильтея: как обосновать с помощью наблюдения взаимосвязи индивида и всего того, что когда-то оправдывала теология. Конечно, убежденный догматизм его друга Йорка навязывал ему это и иногда он боялся, что его собственный релятивизм - это только скептицизм, неспособный оживить настоящую веру в жизнь (VIII, р. 230-231). Но в целом, он тем не менее остается верен научному духу даже в интерпретации истории.
  
  Каково было влияние Йорка на Дильтея? По правде сказать, трудно ответить точно. Судя по переписке, можно предполагать, что историческая метафизика Йорка помогла Дильтею сформулировать собственные убеждения. Кроме того, оба друга имели возможность выступить объединенными усилиями против примата наук о природе (р. 195), против развала культуры (р. ИЗ, 131). У них были некоторые общие мысли, например, о единстве системы и истории (р. 25), об историческом характере размышлений о себе, о духовном содержании истории, о присутствии прошлого в настоящем (р. 167). Иногда мысль Йорка подчеркивает намерение Дильтея. например, когда он пишет, что только философия истории - историческая наука (р. 224). Дильтей. несомненно, сказал бы то Же самое, но при условии, ччо зга философия истории - наука, наука о системах, о психологии и т.д.
  
  G. 0 категориях Жизни
  
  Мы не излагаем подробно теорию категорий жизни, так как в различных фрагментах даются лишь ее обшие наброски.
  
  Перечень основных категорий можно найти прежде всего в т. VII (р. 231, 253, 262): целое и часть, целостное образование, структура целостного образования, детерминация индивидуальной жизни, индивидуальная жизнь как фактор во взаимодействии сил, сущность и эволюция, созидание и форма. Этот перечень, конечно, не полон и вместе с тем, по-видимому, не систематичен. К тому же категории жизни не занимают места в некой таблице, как категории Канта.
  
  Со всеми этими категориями мы встречались по ходу изложения и нет необходимости их долго анализировать. Интересные вопросы возникают в связи с новыми категориями, введенными в последние тексты. Речь идет о категориях значения и силы.
  
  Категория значения давала возможность синтеза: цель соответствует стремлению к будущему, воле; ценность соответствует настоящему, состоянию нашей чувственности. Значение есть одновременно понятие созерцания и ретроспекции. Прожитая жизнь - это нагромождение ценностей и целей; жизнь прошлая, с точки зрения историка, - это единство значений.
  
  Некоторые интерпретаторы (Миш, Больнов) находят это решение слишком простым и вместе с тем слишком поверхностным. А главное, они хотели избежать примата созерцания и воспоминания, вытекающего из него. Поэтому они искали другие тексты. Kraft, сила, выражает стремление к будущему, творческий подъем. Но, предоставленная самой себе, она была бы совершенно иррациональной. Осознанные благодаря ясной воле цель и значение противопоставляются этому слепому порыву. Отсюда интерпретация, которую предлагает Миш (в той мере, в какой мы понимаем очень темную мысль Миша): сила является порывом к жизни, но порывом, связанным со значением, потому что характер человеческого созидания предполагает обращение к прошлому, размышление о том, что было. Творческая сила имеет исторический и духовный характер, она заставляет объединяться целостности, начиная от индивида и кончая всеобщей историей, которые всегда концентрируются на себе, потому что они представляют собой выражение этого живого единства. Так сила оказывается выше противоположности органической мысли и продуманной воли.
  
  Не думаю, что эта интерпретация касается наших выводов. Созидание свободно и иррационально (по крайней мере, частично), познание приходит позже, оно осуществляется с помощью выражения. Поэтому преимущество ретроспекции действительно существует. Наконец, это единство созидания и размышления с принципом истории предчувствовал Дильтей, который стремился к нему, хотя и не сформулировал его в явном виде, и нет уверенности в том, что оно могло найти место в рамках его мышления, поскольку жизнь сама по себе неопределима и неуловима.
  
  Н. О понятиях Verstehen ( понимать)
  
  U Sinn ши Bedeutung ( значение)
  
  Термины понимания и значения употребляются в этой книге в очень различающихся смыслах, потому что они соответствуют немецким терминам Verstehen, Sinn, Bedeutung и даже Bedeutsamkeit. ( Дильтей иногда различает эти два слова, но в этом схематическом изложении мы не учитывали это различение). Чтобы облегчить понимание текста, укажем здесь на различные содержания термина "смысл" или "значение".
  
  Прежде всего содержания мысли являются*"смыслами"; суждение, математическое равенство, произведение искусства представляют собой "смыслы" или "совокупности значения". Таким образом между физической и психической реальностями существует мир "смысла". Эта манера говорить не является общепринятой во французском философском языке, но она соответствует разговорному употреблению слов как во французском, так и в немецком языках.
  
  С другой стороны, Дильтей говорит о значении (Bedeutung) в двух смыслах: с одной стороны, произведение искусства значимо, выражает значение, потому что оно представляет, выражает некоторый аспект человеческой жизни. Мы также говорим, что жест, слово, произведение искусства "значимы". Дильтей также понимает под значением отношение элемента к целому: значение какого-либо эпизода - это отношение к целому экзистенции или романа. Наконец, он употребляет слово Sinn для обозначения смысла отдельного слова или термина, того, что привело бы нас к первому смыслу, указанному нами выше.
  
  Под понятным отношением ( Verstandlicher Zusammenhang) Ясперс подразумевает непосредственно умопостигаемое отношение между чувством и действием, ситуацией и реакцией. Слабый стремится к самооправданию, ревнивый к тому, чтобы убедить себя в своей неудаче, лицемер - к обману. В этом смысле психическое событие понятно, если мы непосредственно улавливаем единство его частей и связь, которая объединяет его с предшествующими событиями.
  
  Таким образом, мы можем различать четыре определения понятия смысла или значения: а) полное определение (мысленное содержание), Ь) экспрессивное значение, соотношение к целому, d) доступность пониманию психического.
  
  Термин "понимать" (это не самый плохой перевод немецкого Verstehen, несмотря на возможное смешение с обычным словом "понимать") в общих чертах коррелятивен значению, в соответствии либо с определением а), либо с определением d). Другими словами, "понимать" обозначает действие, посредством которого мы улавливаем либо факты сознания, либо значение, отделенное от сознания. Дильтей определяет понимание как действие, идущее от экспрессии к жизни; Риккерт различает "улавливание значений" и "понимание жизни других". В широком смысле понимание - это одновременно и постижение значения, и факт переживания в себе состояния другого (Nacherleben), в узком смысле понимание - это только постижение значения. Зиммель трактует термин "понимать" как "схватывать события, которые развертываются в сознании другого", но постепенно он расширяет (по крайней мере, имплицитно) это понятие до такой степени, что оно охватывает всякое улавливание "постижимых связей". Наконец, Вебер подразумевает под пониманием постижение "значений" и "значимых связей" (мы тоже иногда говорим "интеллигибельные связи" или "постижимые связи"), не уточняя отношения между психическим и значимым.
  
  Возникает еще одно осложнение: по традиции суть философии истории заключается в интерпретации "значения" становления, и это выражение следует понимать в его обычном смысле. Значение эволюции состоит либо в развитии свободы, либо в прогрессе науки, либо в росте альтруизма и образовании положительного сообщества. Стало быть, всякий раз, когда речь заходит о философии истории, мы должны говорить о "смысле становления" или о "смысле эволюции". (Впрочем, это выражение туманно: неясно, идет ли речь о значении, о цели или о главном событии?)
  
  Те, кто считает, что философия истории и историческая наука могут быть совершенно разделены, увидят в этом источник путаницы. Фактически невозможно избавиться от двусмысленности при употреблении разных слов, ведь мысль одна и та же. Наука превращается в философию, когда она стремится понять смысл целого, а не отдельного события или отдельной эпохи. Отсюда выражение Вебера: науки о культуре эмпирически дают такое удовлетворение, которое в области природы может дать только метафизика.
  
  Разные смыслы понятий "значение" и "понимание" нуждаются в уточнении. Но наличие интеллигибельных связей между отдельными историческими фактами не кажется мне дискуссионным. Французские логики истории признают только объяснение с помощью мотивов, которое представляет собой лишь один из видов этих непосредственно интеллигибельных связей. Впрочем, ясно, что французские историки и социологи пользовались понимающим методом (не употребляя этого термина), например г. Леви-Брюль.
  
  /. Об отношениях Вшдельбанда и Рткерта
  
  Вообще-то говорят- и справедливо- о теории Виндельбанда - Рик-керта. Некоторые основные идеи Риккерта уже были изложены в известном выступлении в Страсбурге в 1894 г. (цитируется по третьему изданию, Страсбург, 1903, Geschichte und Naturwissenschaft). Главное среди них - противоположность номотетического и идиографического методов, естественные науки имеют тенденцию к законам, а история - к событию, уникальному факту, форме. Естественные науки более абстрактны, исторические- более интуитивны, больше озабочены качествами (р. 14-15). Но для установления причин история должна прибегать к общим высказываниям (р. 23). Виндельбанд указывает на различие между каузальностью общего характера, выведенной из закона, и каузальностью события, установленной путем наблюдения предшествующих событий (р. 24-25). Наконец, обнаруживается связь истории и ценностей, поґскольку ценность связывается только "с тем, чего не увидишь дважды" (р. 22).
  
  Тем не менее мы должны анализировать учение Риккерта, а не Виндельбанда, потому что только оно предлагает логическую теорию науки о единичном. В конце концов Виндельбанд, по-видимому, пришел к интуитивному схватыванию формы. Но нас интересует именно реализация намерений, а не постановка проблемы. Можно ли логически строго выразить историческую практику в ее традиционном понимании? Кроме того, если бы кто-то задумал искать истоки этой идеи, то нам нужно было бы подняться вслед за Виндельбандом до романтизма. Мы же знаем, что в изучаемый нами период философы в позитивных терминах выражали метафизические идеи, заимствованные из классической философии.
  
  Вместе с тем в эту же эпоху можно найти и другие попытки, сравнимые с попыткой Риккерта, таковы подходы Кроче и Ксенопола. Но первый не стремится к прояснению логики истории, поскольку, с его точки зрения, логика, изучающая отдельное, может быть только искусством. Что же касается Ксенополя, то он присоединяется к традиции Курно. В самой действительности он стремится различать факты сосуществования и факты последовательности, подобно тому как Курно различает порядок и случайность.
  
  Однако невозможно сохранить оба различения в рамках одной лишь логической теории. Они приводят к метафизике, потому что предполагают ее (эти теории кратко рассмотрены в "Границах", р. 233-234).
  
  /, Зиммелъ и Бергсон
  
  Учения Зиммеля и Бергсона часто сближают. Говорят даже о влиянии Бергсона на немецкого философа. По правде говоря, это влияние также трудно доказать, как и поставить под сомнение. В своих произведениях Зиммель не цитирует и не спорит с другими философами. Вместе с тем, когда он их излагает (см. его статью о Бергсоне, 1914, напечатанную в Zur Philosopie der Kunst), то кажется, что он абстрагируется от собственной философии и озабочен только тем, чтобы найти в рамках единства своего мышления движение мысли другого. Но вывод этой статьи подсказывает нам важнейшую мысль. Понятие жизни, которое, на взгляд Зиммеля, доминирует в современной философии, находится в центре учения Бергсона, как и его собственного учения. Зиммель хотел иметь понятие жизни, способное преодолеть противоположность между становлением и формой, das Feste und das Fliessende. Его последнее произведение "Жизненные принципы" (Lebensanschauung) отвечает этому требованию, так как форма вытекает из жизни, не подрывая ее переменчивости и не являясь для нее чужой. Это укоренение формы в жизни меняет характер всякой философии: вместо метафизической интуиции, которая схватывает непрерывность в ее непосредственности, мы приходим к теории культуры (правда, трагической). Вместе с тем логика истории становится менее важной, чем историческая философия, так как жизненная эволюция есть 'эволюции пс- 209 торическая, которую образуют постоянно преодолеваемые, но непрерывные акты созидания.
  
  Что касается влияния Бергсона, то оно, быть может, способствовало ускорению перехода Зиммеля от критического релятивизма к метафизике жизни. Однако эта метафизика уже настолько была подготовлена в первых произведениях, что влияние больше не кажется случайным, оно было для Зиммеля средством открытия своего видения мира (а, кроме того, в этом смысле оно было значительно менее важно, чем влияние Стефана Георга, который подсказал ему мысль о существовании исходных "тотальностей" и вместе с тем привел к отказу от "атомистического реализма").
  
  Господин Янкелевич в своей статье о последнем периоде философии Зиммеля (Revue de Metapysique et Morale, 1925) настаивает на этом соответствии объективности и субъективности, содержаний и форм; в плане промежуточной проекции, где противоположные термины балансируют, примиряются, он видит "онтологический план" (р. 241). Эта интерпретация представляется мне неточной. Несомненно, в этом плане осуществляются созидания духа, искусство, познание и т.д., но синтез содержаний состояний сознания и жизненная непрерывность в истории, например, позволяют существовать конфликту. И абсолютным термином является жизнь, а не соответствие субъекта и объекта, которое всегда имеет несовершенный и временный характер. Другая фраза, которую приводит Янкелевич в своей статье, например, очень точна. Абсолют есть жизнь, Selbsttranszendenz жизни, общий источник процесса и содержания, становления и формы (р. 381).
  
  L Типы поведения
  
  Различение типов поведения осуществляется эксплицитно согласно психологическому методу детерминации и степени ее ясности. Однако в этой иерархии остается кое-что от первоначальной идеи поведенческих актов, идеи убывающей рациональности, начиная с рациональности тотальной (W.L., р. 411). Тотальная рациональность означает точный выбор соответствующих средств для продуманной цели. Затем различают рациональный, но неточный выбор, затем менее сознательное и менее рациональное поведение, затем понятное поведение (тип: озлобленность), понятное поведение, более или менее замутненное непонятными реакциями, наконец, уже совсем непонятное поведение. Ошибка этой иерархии состоит в том, что она рассматривает целевую и первоначальную рациональности как два различных типа поведения, в то время как речь часто идет о двух различных аспектах одного и того же поведения.
  
  Иерархия четырех типов zweckrational weilrational ( достоинство, красота, почитание), affectuel ( гнев, озлобленность), traditional, объясняется слеґдующим образом. Целевая рациональность (например, экономическое действие) предполагает ясное сознание, продуманный выбор средств и целей. Если цели поставлены ценностным утверждением, то рациональность имеет только частичный характер (рациональность средств, например). Но что такое рациональный выбор целей? Кажется, Макс Вебер принял за тип закон маргинальной пользы: распределять удовольствия в зависимости от их срочности и средств, которыми располагают. Однако тем самым отодвигают, но не устраняют иррациональное решение, так как нужно еще определить иерархию потребностей, т.е. то, что иррационально. Конечно, если учитывать степень рефлексии, то можно различать действие, слепо подчиняющееся уже определенным ценностям, и действие, ^которое сразу продумывает цели и средства. Несмотря на это, различение носит туманный характер, потому что все три точки зрения, которые мы выделили - целевая рациональность, первоначальная рациональность и ясность поведения, - смешаны. Чтобы различить аффективную и традиционную формы поведения, также вводится степень осознанности: в одном случае речь идет о поведении, соответствующем традиции, осознанной хоть в малейшей степени, а в другом - о действии в соответствии с сиюминутным желанием (месть, наслаждение).
  
  Конечно, можно обозначить типы поведения, которые имеет в виду Вебер: действие индивида, традиционно следующего религиозным нормам, действие того, кто отдается чувству мести, действие того, кто подчиняется кодексу чести, действие того, кто хочет выиграть деньги на бирже. Эти четыре типа очень ясно просматриваются на этих примерах. Теоретически, как мне кажется, возможна и более детальная разработка. Самое дискуссионное различение - это различение zweck и wertrational. В статье Шмаленбаха (Die soziologische Kategorie des Bundes // Dioskuren. 1. Munchen, 1922) можно найти критику, насквозь пропитанную этим различением. Шмаленбах, который стремится учитывать лишь способ детерминации, различает только три типа поведения (рациональный, аффективный, традиционный).
  
  М. Теория и практика Вебера
  
  Отношения теории и практики научной деятельности у Вебера очень сложны. В общих чертах их можно было бы представить так:
  
  • Теория конструкции объекта и отбор. Без всякого сомнения, Вебер сам себе выбирает объект, он отбирает факты в зависимости от их ценности. Его понятия пользуются той же свободой, они выражают вопросы, которые настоящее ставит перед прошлым, т.е. политические проблемы настоящего, пережитого Вебером. Соответствие по этому вопросу полное.
  
  • Теория каузальности. Вебер, конечно, применил правила приписывания причин при рассмотрении проблем происхождения капитализма для доказательства того, что протестантизм (или вообще этика, вдохновленная религией) был одной из причин экономических преобразований. В его социологии правила, к которым он приходит, тоже соответствуют его теории каузальности. Единственная проблема такова: существует ли. с одной стороны, интерпретация, а с другой, - каузальная верификация последовательных или различных действий? В действительности, каузальность в понимающей социологии означает главным образом адекватность мыслимой связи реальному поведению. Интерпретация непосредственно каузальна при условии, что она соответствует фактам. Но вместе с тем решение Вебером проблемы объективности снова ставится под вопрос, так как социологические отношения связаны с избранной точкой зрения, с ценностями, с помощью которых производится отбор. Пока причинное действие, по-видимому, следует за отбором, легко делать различение между субъективным и объективным. Если каузальность внутренне присуща пониманию, то можно сказать, что вся наука каузальна. Но не связана ли она также целиком и полностью с поставленными вопросами? Конечно, если бы эти интерпретации соответствовали фактам, то они во всяком случае содержали бы в себе некоторую истину, но в соответствии с пожеланиями Вебера эта истина не обязательно имела бы универсальный характер.
  
  3. Теория понимания. Как раз по этому вопросу практика Вебера превзошла теорию. Прежде всего идея
   редукции реальности к плоскости психических событий Вебером никогда не применялась. Конечно, он не занимался теологией. Протестантизм, который его интересовал, - это тот протестантизм, который пережили люди, а не тот, который выдумали теологи и который они культивировали в книгах. Вообще он изучал "жизненный смысл". Но в конечном счете система реконструированной им мысли составляет цель науки: она трансцендентна индивидуальным сознаниям, как таковую ее никто никогда не переживал, она представляется как придание некоторой формы, как прояснение более или менее туманной или имплицитной мысли исторических существ. Вместе с тем, что значит каузальная верификация? То, что протестанты действовали в соответствии с наукой реконструированной таким образом? Тем не менее остается доказать, что только такая интерпретация позволяет дать отчет о поведении. И если говорят, что истинность интерпретации основывается на соответствии текстам и документам, то эта истинность тем не менее в той же степени субъективна (а не универсальна), что и отбор.
  
  Таким образом, если смысл, который соответствует внутренней логике поведения, уже объективен, а не субъективен, то Вебер помимо своего желания создал науку об объективных смыслах. Однако в действительности "жизненный смысл", который изучает социология, не может быть только индивидуальным. Дух религии или юридической системы принадлежит к исторической реальности, не уподобляясь опытам индивидуальных сознаний. Вебер не сумел предоставить место в своей теории ни некаузальным интеллигибельным конструкциям, которые являются целью науки, ни индивидуальным интеллигибельным реалиям, которые составляют части объекта.
  
  Несомненно, эти оговорки имеют серьезные последствия для логики Вебера. Они снова ставят под сомнение объективность исторической науки или, скорее, предлагают понятие объективности, соответствующее его практике, но не его теории. Одним словом, система науки отмечена субъективностью выбора, хотя некоторые результаты внутри этих систем предписываются всем.
  
  l
  
  Введение в философию истории
  
  Посвящается Андре Мальро и Эрику Вейлю
  
  Введение
  
  Название этой книги рискует ввести в заблуждение читателя, который стал бы отождествлять философию истории с философскими системами начала XIX в., так обесславившимися сегодня. Что касается подзаголовка, то он скорее указывает на точку отправления, чем на точку прибытия нашего исследования, но и он тоже дает повод к кривотолкам. Поэтому будет небесполезно вкратце изложить цель и план нашей работы.
  
  Прежде всего, необходимо отметить, что, само собой разумеется, термин "объективность" не должен быть понят вульгарно. Мы абстрагируемся от индивидуальных предпочтений историка, мы рассматриваем, если можно так выразиться, идеального историка. Объективность означает не беспристрастность, а универсальность. Закон физики, являясь некоторым состоянием наших опытных знаний, заставляет признать себя. Можно ли, исходя из некоторого состояния знания, придать ту же законность историческому воссозданию прошлого?
  
  Из нашего исследования мы исключаем все, что касается установления фактов и критики текстов. Предположительно мы допускаем, что эти предварительные приемы имеют строго научный характер. Чтобы вернуться к привычным выражениям наше исследование будет касаться только обобщения (отбор, интерпретация, организация материалов). Мы также оставляем в стороне стиль изложения, проблемы выражения. Мы полагаем, что исторический рассказ можно редуцировать к серии взаимосвязанных суждений. Мы отдаем себе отчет в том, до какой степени такая фикция далека от реальности, и, тем не менее, мы не считаем ее менее правомерной; имплицитно принятая почти всеми теми, кто разрабатывал методологию, эта фикция становится необходимой, как только ставится вопрос об истине в истории или социальных науках.
  
  Верно, что можно поставить под сомнение необходимость такого вопроса. Могут сказать, что эта фикция заимствована из книжных предрассудков, что она чужда подлинной истории, что она рискует извратить ее природу.
  
  Отметим, прежде всего, что в наши намерения не входит оценивать историческое знание на основе априорного критерия. Мы не стремимся к тому, чтобы сводить его к типу науки, который заранее провозглашается единственно научным. Совсем напротив, мы следуем за естественным движением, которое совершается от познания себя к познанию коллективного становления. Мы используем дескриптивный или, если хотите, феноменологический метод. Мы никогда не отделяем науку от действительности, поскольку знание, которое человек получает от прошлого, является существенной чертой самой истории.
  
  Что касается уточняющего вопроса о границах объективности, то он совпадает с критическим или трансцендентальным вопросом. И вместо кантовской фразы: "В каких условиях историческая наука возможна?" мы задаемся вопросом: "Возможна ли универсально приемлемая историческая наука?". За неимением такой исторической науки, существование которой было бы неоспоримо, мы исследование основ заменили исследованием границ. (Впрочем, этот вопрос мы выделили из критики некоторых теорий истории немецких авторов.)
  
  Но могут сказать, что опасность произвола не исчезла. Адаптирован ли трансцендентальный анализ к структуре исторического объекта? Действительно, можно было бы усомниться, и мы даже постараемся показать, что тот анализ, который, по крайней мере, практиковался в Юго-западной немецкой школе, не позволяет решить важные проблемы исторической философии. Однако поставленный нами вопрос, несмотря на свою традиционную форму, имеет в виду главную проблему теории истории, и не заключает в себе ни предрассудка, ни постулата, он выражает сомнение, через которое неизбежно проходит индивид, размышляющий о своем историческом бытии и вместе с тем желающий стать историком.
  
  Научная истина отделяется от сознания, которое ее выработало, потому что на каком-то уровне интерпретации получает вечное значение. Можно ли сказать то же самое об историческом воссоздании? Не выражает ли историк сам себя и свою эпоху в своем видении прошлого? Является ли субъектом этой науки человек своего времени или трансцендентальное "Я"? Можно ли отделить эту науку от философии? Не связана ли она с историческим настоящим и не вынуждена ли изменяться вместе с ним? Другими словами, мы задаемся вопросом, не развивается ли историческая наука, как и науки о природе в соответствии с темпом накопления и прогресса знаний или, наоборот, каждое общество заново описывает свою историю, потому что оно выбирает себя и воссоздает свое прошлое.
  
  Наше исследование развертывается в трех планах или аспектах, которые мы для простоты называем эпистемологическим, трансцендентальным и философским. Ни в коем случае мы не вторгаемся в рассмотрение специальных методов, просто стараемся показать самые общие положения, исходя из которых можно было бы разработать методологию (на самом деле, методы настолько меняются в зависимости от эпох, стран, индивидов, что понадобилось бы написать другую книгу для перехода от принципов к применению методов). Тем не менее, план книги, ее многочисленные параграфы исходят из теории науки. Второй и третий разделы посвящены исследованию двух фундаментальных методов исторической мысли - пониманию \\ киуыиьно- му объяснению. В четвертом разделе делается попытка синтеза, поскольку в нем рассматриваются единство систем и попытки глобального воссоздания прошлого.
  
  Мы не делаем строгого различия между эпистемологией и критикой, поскольку и то и другое представляют собой рефлексию над деяниями науки, описание действительности и знаний, которые мы от нее получаем. Однако некоторые параграфы, например, те, которые касаются конструкции факта, понимания идеи, распада объекта, являющиеся второстепенными с методологической точки зрения, имеют решающее значение с точки зрения трансцендентального анализа. Более того, - и это важно - связь второго и третьего разделов меняется в зависимости от перемещения в эпистемологический или критический аспекты: в первом случае оба раздела скоординированы и посвящены таким темам, как понимание, - первый и спонтанный демарш - и каузальность как более разработанная форма интерпретации; во втором же случае наоборот: второй раздел исследует конструкцию сфер, а третий предполагает уже сконструированные сферы и изучает организацию необходимых связей. Здесь, по крайней мере частично, меньше научной работы, здесь выделяются постулаты и гипотезы, о которых ученые едва ли имеют представление.
  
  Философское исследование всегда предполагает описание знания и трансцендентальный анализ, и это является причиной написания данной книги. В первом разделе мы определяем человеческую историю через противопоставление естественной истории и выясняем такой первичный факт: история для человека не есть нечто внешнее, а представляет сущность его бытия. Через весь анализ красной нитью проходит доминирующее утверждение о том, что человек не только находится в истории, но что он носит в себе историю, которую изучает. В этой перспективе в книге доминирующее положение занимают два параграфа: тот, с которого начинается второй раздел, и параграф, которым завершается четвертый раздел. Я познаю самого себя, я, как и другие, в здравом уме, я признаю историю-объект как место моего действия, признаю духовную историю как содержание моего сознания, признаю всеобъемлющую историю как свою природу. Я сливаюсь со своим,становлением как человечество со своей историей.
  
  Таким образом, наша работа одновременно переходит от элементарных методов к глобальному охвату, от конструкции сфер к формированию каузального опыта, от познания себя к познанию прошлого и к возврату к себе. Теория знания ведет к теории действительности, а последняя приводит к некоторой манере философствования; думая об историке, философ думает о самом себе, он видит свою историю, хотя не отказывается от стремления ее преодолеть.
  
  В зависимости от того, как рассматривают эти три аспекта, идея гра-объективности получает различное значение. С точки зрения эпистемологии мы стремимся к тому, чтобы различать объективные приемы, связанные только с правилами логики и вероятности, и субъективные приемы, выражающие индивидуальность или эпоху. Это важнейшее различение направлено против позитивизма, ибо позволяет наметить границы универсально действительного знания и зарезервировать за пределами науки права не веры, а философии. Третий раздел, например, показывает невозможность такой исторической или социальной науки, которая имела бы чисто каузальный характер, потому что неполный детерминизм нуждается в обобщении. Более того, за пределами науки присущие ей или философские или произвольные решения принимают участие в создании терминов, отборе фактов, интерпретации ансамблей. Научное познание неотделимо от живых людей и их истории.
  
  Еще яснее проявляются права философии и историчность познания в трансцендентальном плане. История духовного мира - искусство, наука, философия - существует только для того, кто одновременно утверждает реальность и возрастающее единство этого мира. История включает в себя априорные синтетические суждения. Эта фраза не совсем точна, ибо мы видим индивидуальный дух в традиции, стремящийся осмыслить историческое движение, в котором он принимает участие, а не наличный материал, с одной стороны, и субъекта - с другой. Априорное синтетическое суждение, верность которого не зависит от опыта, на самом деле вытекает из действительности и соответствует ей. Построение истории философии нуждается в философии, которая в свою очередь создается исторически. Главный замысел нашей книги состоит в том, что в ней разрабатывается историческая философия, которая противопоставляется как сциентистскому рационализму, так и позитивизму. Рефлексия, о которой мы говорим в последнем разделе, определяется путем отделения от ангажированного мышления, а не путем подчинения научной деятельности. Эта историческая философия даст возможность понять конкретное сознание, страсти и конфликты, которые влияют на людей, на исторические идеи. Идеи же моралистов являются лишь их исторической трансфигурацией. В любом случае философия нации или класса будет как философией политики, так и философией науки, ибо именно человек как таковой философствует и именно о нем философствуют. Такая философия должна преодолеть противоположность между философией моралистов или романистов, выражающих особую экзистенцию, и философией теоретиков или ученых, кажущихся чуждыми жизненным заботам. Очевидно, что позиция философии, как и всякая жизненная позиция, имеет личный характер, и в этом смысле философ является таким же индивидом, как и все остальные. Но в той мере, в какой философ размышляет над этими позициями, он выделяет из них истину и показывает, чему логически каждая из них обязывает, что каждая из них означает в истории. И если этой рефлексии удается определить действительное предназначение человека, то она побуждает к обоснованной интерпретации прошлого. Истина, - которая не может быть ни тотальной, ни императивной, так как философская истина всегда следует за событием, - и историческое решение ангажируют человека. Философия развивается в этом постоянно обновляющемся движении от жизни к сознанию, от сознания к свободной мысли и от мысли к воле.
  
  Историческую философию в каком-то смысле можно назвать и философией истории при условии, если последняя определяется не как панорамное видение единства человечества, а как такая интерпретация насоизмеряется с истиной. 18
  
  Раздел I
   Прошлое и концепты истории
  
  Вступление
  
  История в узком смысле слова есть наука о человеческом прошлом. В широком смысле слова она изучает как становление Земли, неба, видов животных и растений, так и цивилизации. Конкретно термин "история" обозначает некоторую реальность, точнее, познание этой реальности. Эта двоякая неоднозначность будет предметом рассуждений нашего первого раздела.
  
  Мы постарались сохранить широкий смысл слова: под историей следует подразумевать всякое исследование людей или вещей, которые больше не существуют, исследование, которое вынуждено идти опосредованным путем, гипотетически, поскольку изучают то, что уже исчезло. Но нужно задаться вопросом: насколько история, взятая в широком смысле слова, остается по-настоящему единой? Носит ли субъективный характер единство истории природы и общества? Основывается ли оно на одной и той же ориентации любознательности и использует ли одинаковые методы? Имеет ли материальный характер? Отражает ли оно непрерывность развития от первоначальной туманности до так называемого исторического периода, представляющего собой одновременно малое и вместе с тем грандиозное завершение? Все истории изучают прошлое, но является ли прошлое объектом только одной науки?
  
  Мы берем в качестве точки отправления учение Курно и будем исследовать как историю природы, так и историю общества (ј 1). Затем мы постараемся указать на методологическую (ј 2) и реальную (ј 3) противоположность между различными историями.
  
  Таким образом, мы обозначим границы нашего исследования. Своеобразие исторического параметра в жизненном строе людей исключает смешение наук и уподобление миров.
  
  ј 1. Теория и история (порядок и случайность)
  
  Мы предполагаем, что философия Курно известна, и поэтому ниже ограничимся несколькими критическими замечаниями. Даже в этой философии понятие истории в действительности сложно и многообразно. Чтобы в этом убедиться, достаточно проанализировать примеры из работ Курно. Мы покажем, как метафизическое понятие порядка (внешне) позволяет избежать различий, которые навязываются, как только начинают сравнивать способ (систему) становления и способ (систему) завершения эволюции.
  
  Курно различает две группы наук- теоретические и исторические науки. С одной стороны, мы создаем систему законов, в соответствии с которыми феномены следуют друг за другом, с другой стороны, мы идем от современного состояния мира к состояниям, которые ему предшествовали, и таким образом стараемся воссоздать эволюцию.
  
  На первый взгляд эта противоположность настолько ясна, что мы, абстрагируясь от основополагающего понятия "порядок", выдвинутого Курно, можем придать ей первоначальный смысл. В самом деле, предположим, что камень падает: либо этот факт, который может повториться, мы рассматриваем для того, чтобы анализировать законы, согласно которым все тела падают (либо на поверхность земли, либо повсюду); либо мы стремимся к тому, чтобы выделить специфические черты этого падения: камень падает с такой-то скалы, такое-то движение было причиной его падения и т.д. Чем больше мы будем приближаться к абсолютной конкретности этого локализованного и точно описанного падения, тем меньше событие будет отделимо от пространственно-временного единства, к которому оно относится, тем меньше будет оснований различать особенность (качественную) и единичность (временную). Это потому, что особые черты события можно объяснить только через все обстоятельства, которые его обусловили. Допустим, что реальным миром является такой, который дан нам в восприятии. Каждому данному моменту нашего сознания соответствует определенное состояние мира, и последовательность этих состояний составляет историю, которую космологические науки сравнительно давно пытаются проследить.
  
  В любом случае этого первого определения недостаточно. Целью научной конструкции не является прошлая действительность, и она не предлагает идею законченной дисциплины. К тому же данное определение не совпадает с мыслью самого Курно, который не противопоставлял два направления исследования друг другу; исходя из того, как то или иное данное восприимчиво к законам, он выделяет две различные части мира: природу и Вселенную (космос). Не всякая последовательность имеет исторический характер, нужно еще, чтобы она не объяснялась целиком и полностью через законы. Исторический факт, по существу, не сводим к порядку: случайность есть фундамент истории.
  
  Известно определение случайности, данное Курно: неожиданная встреча двух независимых рядов или такая же встреча системы и случая, т.е. акциденции. Падение черепицы с крыши из-за сильного ветра можно объяснить благодаря известным законам, можно объяснить и то, что человек, проходящий под крышей, принимает соответствующие предосторожности. Но падение черепицы на человека есть такая встреча, которая одновременно необходима и иррациональна. Необходима потому. что она есть следствие тех детерминант, которые управляют рядами; иррациональна паже для божественного духа потому, что ее нельзя объяснить никакими законами. Предположим также, что Солнечная система Столкнулась с каким-то неизвестным телом. Здесь тоже будет иметь место исторический факт, который мы не можем ни вычислить, ни предґвидеть, мы должны его только констатировать. Таким образом, история интересуется в основном событиями, которые определяются через их пространственно-временную локализацию. Теоретические науки, наоборот, устанавливают законы, абстрагированные от действительности и верные для изолированных ансамблей. Тем самым мы приходим ко второму концепту истории: не конкретный мир в своем становлении, а события, которые можно назвать акцидентами, случайными или встречными, которые проявляются иначе, чем они есть на самом деле, и которые решительно ускользают от разума.
  
  Но достаточно ли понятие истории определить через случайность? Разумеется, ничего подобного. Последовательность случайных событий (например, серия розыгрышей во время игры в шары) не есть история. Напротив, рассмотрим астрономию или биологию. Роль времени здесь состоит в том, что через него прослеживается формирование систем. Изучение истории неба предполагает воссоздать формирование системы, созданной в прошлом, которую мы сегодня наблюдаем. Также поступательно формировался витальный (жизненный) порядок. Он представляет собой смесь понятных, раз и навсегда зафиксированных необходимостей и случайностей, последствия которых до сих пор видны. История характеризуется в меньшей степени через случайные встречи, чем через направленность становления.
  
  Эти три понятия проявляются в диалектике поступательного движения. Для выяснения понятия "реальное становление" необходимо анализировать его через каузальные связи, имеющие неизбежно абстрактный характер. При соотнесении их с реальным содержанием, эти связи создают факты совпадения, которые, если можно так выразиться, являются изнанкой теоретической науки. Наконец, отсюда следует понятие эволюции, которое применяется для объединения разрозненных событий и которое сохраняет и в то же время преодолевает оба понятия: понятия реального становления и случайности.
  
  Эти понятия имплицитно содержатся в работах Курно, но они никогда четко не выделялись, ибо из-за своего вероятностного характера они не могут отделить субъективное от объективного: теоретические законы должны соответствовать принципам вечного порядка. Отсюда постоянное сползание от относительных различий к абсолютным и трансцендентным противоположностям.
  
  Рассмотрим обе категории теоретических и космологических наук. Проблемы не возникает, нет противопоставления двух направлений научной работы: с одной стороны, науки о законах жизни, с другой - тех, что занимаются описанием живых форм и их становления. Но для Курно всегда речь идет о радикальном разделении витального порядка и исторических данных. Следовательно, нельзя больше рассматривать порядок как всегда предварительный (временный) результат научного объяснения, базирующегося на наблюдении и абстракции, а нужно - как первичное понятие. С этого момента философ совершенно свободен заявить, что всеобщий факт (например, число зубов или позвонков какою-нибудь вида животных), несмотря на свою всеобщность, относится не к
  
  порядку, а к истории. Это метафизическое суждение, ибо витальный порядок превращается в принцип различения, из-за присущей ему внутренней гармонии принято считать, что он предшествует реальной жизни и выше ее, что последняя якобы является его несовершенной репродукцией.
  
  Идет ли речь о физической науке? Курно не удается отделить теоретическое от исторического. Закон гравитации якобы является одним из фундаментальных законов мира, действительных во все времена, так как он не содержит в себе никаких космологических данных. Зато закон падения тел на поверхность Земли якобы содержит некоторые данные, способные к изменениям (например, центробежную силу). Но такое различение остается предварительным. Мы никогда не уверены в том, что можем постичь один из законов физического порядка. Во всяком случае, даже эти законы связаны с действительностью, поскольку для их раскрытия необходимо наблюдение, а для их верификации нужен эксперимент. И в данном случае мы в меньшей степени усматриваем переход к абсолюту, чем переворачивание действительной последовательности. Ученый идет от факта к закону, а Курно начинает с постулирования порядка (непостижимого как единое целое).
  
  Могут сказать, что Курно точно определяет исторические данные; это такие данные, которые не поддаются вычислению. Некоторые события не оставили никакого следа, и иногда якобы невозможно подняться от конечного состояния к предыдущим состояниям, потому что одно и то же конечное состояние может вытекать из разных предыдущих состояний. Наконец, такие случайности, как, например, встреча аэролита и Земли, нельзя предвидеть, и к тому же их можно познавать только через констатацию факта. Курно определяет различие между физической наукой и биологической или человеческой наукой в зависимости от возможности предвидения и ретроспективного объяснения. Для физической реальности будущее строго детерминировано современным состоянием в той степени, в какой это состояние нам лучше известно, чем прошлое. Наоборот, живое существо заставляет нас обратиться к историческому исследованию, ибо его будущая реакция зависит от его прошлого, включенного, если можно так выразиться, в его организм. Предвосхищение также случайно, как и воссоздание.
  
  Но кажется, что возможность или невозможность исчисления меняется вместе с нашим приобретенным знанием. Однако Курно претендует на то, что исторические данные абсолютны и сами по себе недоступны науке. Следовательно, нужно заменить формулу, неисчислимую для нас, формулой, исчислимой в себе. Но если началом всякой встречи является необходимое развертывание различных серий, то как можно утверждать, что факт случайности сам по себе не поддается никакому исчислению? Нет ли здесь противоречия между детерминизмом и онтологической непредвиденностью?
  
  Могут сказать, что встреча, чуждая всякому закону, тем не менее, несравнима с предвидимым фактом, соответствующим определенному правилу. Конечно, не существует никакого закона, регулирующего, скажем, последовательность розыгрыша в рулетке, и в этом смысле даже для Бога случайность представляет реальность. Но не имеет ли бесконечный Дух полного знания о конкретных обстоятельствах, вызывающих каждый розыгрыш, делающего для него бесполезным исчисление средних величин? Если только не считать, что такое познание единичного достойно божественности, и не ссылаться на идею порядка. Ибо рациональная система абсолютно противопоставляется последовательности непредвиденных случаев или отдельных случайностей изолированных акциденций.
  
  Вместе с тем можно понять важность противопоставления причины и основания. Скажем, выпадение Љ 6 в том или ином розыгрыше связано со многими причинами и конкретными антецедентами события. Но если мы обнаруживаем на огромном числе розыгрышей, что номера, расположенные на одной и той же стороне стола, выпадают гораздо чаще, чем другие, то будем искать причины этого факта, связанные либо с нерегулярностью номеров, либо с наклоном стола и т.д. Антецедент реален, а причина представляет собой понятие, извлеченное из нашего жизненного опыта. Основание, напротив, есть объяснение, которое удовлетворяет дух. Приемлемая и ясная противоположность, когда она тоже используется только в частных случаях (в приведенном примере основание представляет чувственное данное, хотя оно связано со множеством событий). Основание, которое было определено только через удовлетворение потребностей нашего ума, остается относительным понятием до тех пор, пока его не освящают метафизическим или теологическим декретом, пока не переносят основание вещей в дух Творца.
  
  По правде говоря, Курно определенно утверждает, что идея порядка есть фундаментальная и первичная идея и что она, якобы единственная, самокритична. Философская вероятность якобы узаконивает переход от субъективного к объективному: идеи якобы будут соответствовать структуре реальности, ибо было бы абсурдно (надо было бы признать невероятную случайность), чтобы было иначе. К сожалению, порядок есть понятие неопределенное, ибо оно соответствует как совокупности физических законов, так и жизненной гармонии. Оно имеет в меньшей степени механический, чем финальный характер, и Курно не довольствуется признанием этого факта, он с его помощью анализирует и истолковывает формы и различные величины. Вместо того чтобы рассматривать его как таковой, т.е. как понятие человеческое и меняющееся, он его возводит в абсолют и таким образом постепенно переходит от разума индивидуального к универсальному Разуму.
  
  Так Курно совершает переход от исследованных законов к постулированной теории, от отдельных систем к единому порядку и не замечает неоднозначности этого порядка, который имманентно присуш вещам и духу, изменяется в зависимости от миров и в сущности предполагает теологическую веру. Но история будто бы не может иметь большей целостности, чем этот термин, которому она якобы противопоставляется.
  
  Даже в учении Курно имеется фундаментальное различие между историей природы и историей людей. Космологические, физические или биологические науки существуют только благодаря порядку, история которого отрицается. В самом деле, эти дисциплины представляют собой либо хорошее описание данного, либо хорошее воссоздание прошлого. В первом случае они самодостаточны, но представляют собой простое введение к теоретическим исследованиям. Они автономны в той мере, в какой прошедшее становление представляет благодаря порядку, к которому оно тяготеет, как эволюцию, так и последовательность случайностей: например, история неба прослеживает образование Солнечной системы, история видов объясняет осуществление и поступательное преобразование жизненного порядка; и то и другое ориентированы на состояние стабильности.
  
  В данном случае порядок, по крайней мере, для ученого, первичен. И наоборот, в царстве людей именно становление первично, поскольку порядок, так сказать, является только внутренней структурой становления. И именно там ставится проблема согласования первого определения истории как места встречи случайностей с финальностью, которую навязывает направленность исторического движения. Здесь же, напротив, речь идет о том, чтобы подняться выше отдельных фактов, у которых в начале не заметны ни последовательность, ни логика.
  
  Мы оставим в стороне первую проблему. Формулировки Курно по поводу первоначальных состояний сомнительны 1 , поскольку, будучи философом, он хочет игнорировать Провидение, в которое верит и которое, может быть, включается в его понятие порядка. Зато принципы исторической этиологии, характерные только для человеческой истории, представляют интерес.
  
  Действительно, Курно в весьма строгих терминах и с помощью своих любимых понятий ограничивается формулировкой банальной и традиционной идеи: за пределами случайностей - индивидуальные страсти, волевые решения, природные катастрофы, войны и т.д. - можно уловить порядок, позволяющий понять хаос, который вначале бросается в глаза историку. Тот, кто смотрит сверху на пейзаж, видит в общих чертах течение рек и линии рельефа. Таким образом, возвышаясь над деталями, философу якобы удается выделить основания движения целого. После многих войн и революций политика Европы постепенно приняла такой облик, который был неизбежным следствием данных географии, распределения ресурсов и т.д. Приток золота позволил Испании стать кратковременным гегемоном, но необходимость, которая предопределила ей в Европе второстепенную роль, восторжествовала. Такого рода манера рассуждения настолько легко принимается, что спонтанно и правомерно используется всеми, кто ищет происхождение отдельного события. Случайностям - Убийство в Сараево, австрийский ультиматум, - объясняющим точное 'время начала войны, противопоставляются глубинные причины (внутренние трудности Австро-Венгерской империи, немецкий империализм, желание французов взять реванш, англо-немецкое соперничество и т.д.), позволяющие объяснить саму возможность европейской войны. Импли- 225
  
  цитно предполагается, что случайности исчезают и что вековые движения управляют движениями краткого периода. Охотно можно признать, что в некоторых случаях случайности в конце концов уравновешиваются, но было бы легкомысленно принимать это уравновешивание за нечто всеобщее и неизбежное. Если дата какого-нибудь события связана со случайностью, то как можно ограничить последствия этой случайности? По какому праву можно утверждать, что в 1908 или в 1911 г. исход конфликта был бы один и тот же? Разве последствия того, что греки победили персов, не продолжаются до наших дней, если верно, что в случае поражения греков они не знали бы свободного развития культуры, которой мы живем еще до сих пор? Сам Курно признает, что последствия некоторых фактов не стираются и сохраняются неопределенно долго (например, расовые различия).
  
  Если Курно, в конце концов, верит в это уравновешивание, то именно потому, что иначе надо было бы разочароваться в исторической этиологии 2 , а также потому, что во всей его формальной философии истории доминирует фактологическая интерпретация: сам исторический период обречен на то, чтобы закончиться. Между органическим единством первобытных племен и рациональным порядком будущих обществ находится действительная история, т.е. история войн, империй и индивидуальных инициатив, которая представляет собой необходимый, но короткий переходный период. Поскольку в естественных науках он знает целостную систему, по отношению к которой определяются случайности, постольку он знает и конец, к которому идет эволюция. Таким образом, еще раз бросается в глаза, что относительное различие (так в соответствии с тем уровнем, на котором он находится, один и тот же факт может быть либо глубинной причиной и основанием, либо кажущейся причиной) превращается в абсолют.
  
  Курно любил сравнивать историю с играми, чтобы показать общий источник двух логик: теорию случайности. В противоположность карточной игре, участники которой следуют друг за другом безо всякого порядка, игра в шахматы представляет уже множество событий, связанных друг с другом строгим порядком интенций и случайностью встреч. Показательное сравнение, но Курно легко приписывает себе эквивалент плана, которому следует каждый игрок. Он присваивает себе право следить за развитием, как если бы был его пределом. Таким образом ему удается увернуться от исключительной трудности исторической логики: как уловить глобальное движение до тех пор, пока оно не завершено? Историк не парит над историческим пейзажем: он находится на одном и том же уровне со становлением, которое пытается проследить.
  
  Итак, Курно нам создает больше проблем, чем дает решений 3 . Если предположить, что одни и те же понятия можно постоянно находить во всех исторических дисциплинах, то остается уточнить их смысл и отношения в каждой из этих наук. Теоретическая система, жизненная организация, господствующие тенденции развития имеют в качестве обше-го только ярлычок "порядок", который к ним применяет Курно. За пределами этих вербальных аналогий мы должны искать единство методов или реальностей.
  
  ј 2. Естественные истории
  
  Чтобы выявить различие исторических дисциплин, мы вначале рассмотрим самый интересный пример: пример из биологии. В самом деле, историческое исследование является неотъемлемой частью науки о жизни, поскольку всякая систематическая классификация живых существ связана с гипотезами о происхождении видов. С другой стороны, известна важность трансформизма в истории идей. Представление о прошлом человечества и представление о прошлом витальной жизни взаимно друг друга защищают и подтверждают. Здесь и там всегда находили различие индивидов и сходство типов,.непрерывность и изменение, здесь и там применяли одновременно исторический и сравнительный методы.
  
  Бесспорно, за энтузиазмом прошлого века последовал сегодняшний кризис. Но этот кризис, несмотря на видимость, для нас представляет благоприятное обстоятельство, ибо целью нашей работы является уточнение собственной природы исторических исследований. А ведь современные трудности связаны с разъединением различных приемов, с помощью которых совершали восхождение от настоящего к прошлому. Ла-марк и Дарвин даже не думали об их разъединении, но прогресс знания вынуждает отделять их друг от друга, ибо временные результаты в них имеют противоречивый характер.
  
  Трансформистские интерпретации прошлого века, хотя способствовали распространению исторического сознания, были, если можно так выразиться, мало историческими. Они сводили идею истории к самому ее бедному содержанию. Например, ламаркизм для объяснения эволюции видов пользовался гипотезами, которые подтвердились только современным экспериментом. Образование органов, вызванное нуждой, адаптация живых существ к среде являются ни историческими, ни современными фактами, но явлениями, присущими всякой жизни, и мы имеем право, исходя из современного наблюдения, проецировать их в прошлое. И не будет нарушения связи между теоретической наукой и историческим воссозданием. Непрерывную эволюцию критикуют за то, что она ведет к порочному кругу ламаркизма: почему мы не являемся свидетелями образования новых видов? Почему некоторые примитивные виды вместо того, чтобы раствориться в высших формах, стабилизировались? Детерминированная вечными законами последовательность действительных форм стала понятной эволюцией. Случайность проявляется только в частностях, в крупных чертах история жизни подчиняется логике, доступной современным ученым.
  
  В другой форме, но такая же путаница проявляется и в дарвинизме. Эмпирически установили принципы объяснения прошлого - изменчивость живых существ, борьба за существование, естественный отбор - отсюда следует накопление, вызывающее мутации. Эволюция якобы будет продолжаться, и только неизбежная длительность времени якобы нам может помешать заметить ее проявлении. В работах Дарвина мы снова находим тот же непрерывный переход от теоретического изучения (законы наследственности) к историческому воссозданию: сравнение видов, разделенных географически или же деятельностью животноводов, ему представляется как сам образ творения природы в ходе времени.
  
  Два открытия определили эту невозможную путаницу: естественное различие между флуктуацией и мутацией и критика натуралистического Провидения, на которое наивно ссылались основатели трансформизма. Ламарк был сторонником доказательства наследования приобретенных соматических признаков. Дарвин признавал чрезвычайно малую зародышевую изменчивость (он также верил в наследование приобретенных признаков до такой степени, что его мало волновала проблема изменчивости). А ведь большинство современных биологов не признают наследственный характер приобретенных признаков. Они все их считают ошибкой зародышевой изменчивости: выходцы из одной свободной от примесей линии очень похожи, только влияние среды их дифференцирует. При этих условиях вынуждены противопоставлять нормальным фактам наследственности (перенесению признаков) гипотезу об эволюции, требующей зародышевых вариаций. Конечно, можно наблюдать непосредственно наследственные мутации, но спрашивается, в каких случаях эти мутации порождают новые виды.
  
  В то же время биологи не знают больше силы, сравнимой с потребностью или с естественным отбором, которая обладала бы способностью объяснить то, что не понимают. Дарвин мог удовлетвориться чрезвычайно малыми вариациями (изменениями), потому что, если можно так выразиться, затем естественный отбор брал на себя всю работу. Но минимального различия, даже благоприятного для живого существа, недостаточно для обеспечения его выживания. Не всегда лучше приспособившиеся сохраняются и продолжают род. Более того, накопление чрезвычайно малых различий становится непонятно. Один рудимент органа никакой пользы не представляет. Устройство зародышевых частиц остается тайной. Отбор, который защищают биологи, потерял свою созидательную способность. Он элиминирует, но ничего не изобретает, он отбирает, но часто случайно. Больше не думают о том, какой потребности достаточно для появления органа или какой среды, чтобы детерминировать адаптацию. Биолог располагает для объяснения эволюции явлением частых мутаций слабой амплитуды и всем негативным отбором.
  
  Таким образом, настоятельно необходимыми становятся основополагающие различения между установлением исторических фактов и объяснением изменений. Палеонтолог с помощью окаменелых источников воссоздает последовательные формы, но факт последовательности логически не предписывает гипотезу о происхождении, и сама эта гипотеза не решает проблему механизма эволюции.
  
  Вкратце рассмотрим различные доказательства эволюции. Эти доказательства нас интересуют, ибо в действительности они представляют различные формы заключения настоящего о прошлом. Они относятся к соґвершенно разным разрядам:.прежде всего данные палеонтологии, затем анатомические наблюдения, наконец, факты паразитизма или географическое распределение животных.
  
  Данные палеонтологии якобы имеют решающее значение, поскольку они равносильны прямым доказательствам, не содержат вероятностных рассуждений или доктринальных предпочтений. Они нам якобы показывают следы событий, сохраненные природой, которые мы хотим воссоздать. Расположение ярусами грунтов представляет как бы пространственный образ временного развертывания. Останки живых существ могут быть датированы самим их положением. Отмечают разнообразие фауны и флоры разных эпох прошлого Земли; обнаруживают появление видов, их распространение, а также часто их исчезновение.
  
  К сожалению, эти данные носят фрагментарный и неполный характер. У нас мало источников об абсолютно примитивных эпохах. По словам одного биолога, основные фазы эволюции всегда будут ускользать от нас, т.е. фазы, "в течение которых должны были появиться жизнь и основные направления эволюции, фазы, которые зафиксировали образование и облик основных групп и их крупных подразделений. Эти фазы должны быть уточнены" 4 . Если это незнание окончательно, то мы никогда не будем иметь прямого доказательства, что "основные линии эволюции" вытекают из истории. В данном вопросе креационистская гипотеза может быть опровергнута только философскими аргументами или же открытием механизмов, позволяющих объяснить завершенные трансформации структур.
  
  Палеонтологические данные якобы по-другому тоже доказывают эволюцию: имеющиеся в них переходные формы якобы представляют неопровержимое свидетельство. Но сегодня дискуссия становится более трудной. Переходные формы так редки, что некоторые биологи используют их отсутствие как аргумент против учения об эволюции. Трансформисты, наоборот, отказываются сделать выводы из пробелов в наших знаниях об их действительных разрывах.
  
  Несмотря на эти недостатки, палеонтологические материалы тем не менее якобы содержат немало сведений об общем ходе эволюции, о ритме становления видов, об относительно позднем появлении растений и животных, которые считаются высшими. В частности, подвергли ревизии упрощенное представление о ней, как о непрерывном и регулярном Движении. Некоторые стабильные формы (образования) не изменились с незапамятных времен, каждая группа имеет период роста и упадка. Всюду сегодня поражены отсутствием непрерывности.
  
  Аргументы, извлеченные из современной структуры организмов, очень различны. В этом случае ученый изучает не документы, а современную жизнь. Известный закон о том, что онтогенез воспроизводит филогенез, давал физиологам ощущение того, что прошлое жизни явлено полностью настоящим и аккумулировано в высших существах с момента их первых стадий индивидуального развития. Эмбриогенез, т.е. сравнительная переходная анатомия, позволял вкратце обозреть последовательные периоды эволюции. Этот закон настолько был модифицирован, что, если можно гак выразиться, от него отказались. Эмбриогенез принимают не только за сводную таблицу прошлого, но и за подготовление будущего. В то же время усложняется вывод настоящего о прошлом. Между знаками и обозначаемыми предметами появляются вероятностные суждения и философские требования.
  
  Безусловно, внутри каждой большой группы восходят "благодаря эмбриогенезу к такой основной форме, откуда благодаря разнообразию происходят все формы, которые встречаются сегодня" 5 . Более того, сходство эмбриональных стадий давало возможность сблизить типы организации, которые Кювье различал, и таким образом постигнуть единство происхождения всего животного царства. Мы себя считаем абсолютно некомпетентными, чтобы дискутировать о научной ценности этого аргумента. Просто отметим, что эволюция представляет одно возможное, но не абсолютное, объяснение сходства первых эмбриональных стадий (креационисты бы об этом сказали иначе). Это объяснение настоятельно необходимо исходя из ограниченности знания, во-первых, и, во-вторых, из-за нашей философии. Как писал г. Колери: "Будущее в потенции находится в яйце... Самые четкие адаптивные способности, превращаясь предварительно в привычку, реализуются полностью и абсолютно самостоятельно" 6 . Если прошлое не является механической и случайной причиной этого сложного и координированного устройства, то как избежать мысли о финальности и Провидении? Эта дилемма хорошо показывает точную природу логического заключения. История должна быть дополнительным источником видимых фи-нальностей.
  
  Третий ряд аргументов связан с фрагментарными эволюциями, которые обнаружили при изучении паразитов или видов животных внутри определенного географического ареала. Изучение паразитов, начиная с определенных групп, якобы нас знакомит "с особыми и второстепенными эволюциями, точку отправления которых мы ясно и достоверно видим, так же как ясно замечаем и точку завершения" 7 . Специфическая особенность фауны и флоры островов, в частности в их сравнении с флорой и фауной тех континентов, к которым когда-то эти острова принадлежали, якобы тоже обнаруживает поступательную трансформацию живых существ под влиянием условий их жизни. Оба этих аргумента прямо доказывают наличие фрагментарных эволюции, они представляют собой довод в пользу учения об эволюции и главного способа постижения развития жизни; но они не доказывают, что более крупные типы организации вытекают друг из друга.
  
  Таким образом, доказательства в пользу единой эволюции носят опосредованный характер, прямые же доказательства подтверждают существование только отдельных эволюции. Вместе с тем теперь законы наследственности, в частности, генетика наводят на мысль, что живая материя удивительно стабильна. И сегодня можно наблюдать среди ученых курьезную реакцию против трансформизма, а в философском стане - состояние путаницы или, как говорят, кризис.
  
  Такая путаница прежде всего связана с тем, что слова "эволюционизм" и "трансформизм" имеют много смыслов. Под ними подразумевают то факт, что живые существа трансформируются в зависимости от своих условий жизни, го гипотезу, согласно которой все виды происходят от одного вида или от небольшой группы примитивных видов, то неґкую картину становления видов (например, постоянное и непрерывное развитие благодаря аккумуляции чрезвычайно малых изменений), либо, наконец, некоторый способ объяснения этой трансформации (механизмы, указанные Ламарком и Дарвином). Были вынуждены отказаться или пересмотреть механизмы эволюции, признанные в прошлом веке, изменить нарисованную картину истории видов. Был признан окончательно факт единства живых существ между собой и с окружающей средой, но как сформулировать гипотезу о происхождении? Один философ пришел к довольно туманному выводу: "Есть законы рождения" 8 . И биологи довольствовались утверждением этого происхождения, без его уточнения, поскольку не знали его механизма.
  
  Легко можно было бы допустить это незнание, если бы проблемы эволюции и адаптации не были связаны между собой. Дарвин и позитивисты использовали историю для выяснения последовательности изменений в мире, но не выступали против детерминизма. Трансформизм представлял бесполезными, по крайней мере, некоторые акты креации. И каково теперь для биологов значение истории?
  
  В том, что касается видимых финальностей, то с самого начала польза органов или функций больше не предполагалась как нечто очевидное. Пока располагали всесильным отбором, чувство естественных соответствий вполне согласовывалось с позитивистским сознанием. Сегодня исследование руководствуется противоположным соображением, пытаются доказать, что так называемые финальности представляют собой иллюзию наблюдателя, что функционирование организма далеко от совершенства, что другие образования, по-видимому, были выше. За неимением в истории желаемого объяснения хотели бы ликвидировать саму проблему. Преадаптация, например, устраняет тайну соответствия между живым существом и средой. Случайность как исключение, устранение неадаптированных живых существ и случайная адаптация были заменены дарвиновским отбором. История превращается в серию событий и больше не является интеллигибельной последовательностью.
  
  Что касается механизма эволюции, то учение о случайности развивается. Генетики не признают других факторов трансформации, кроме мутаций. Живые формы якобы можно свести к соединению живых атомов, к генам. Гены и зародышевые мутации якобы представляют собой бесконечное число возможных комбинаций, внутри которых история, действуя как игра, осуществляет подбор. Достаточно было бы добавить, что ничего не известно об ортогенезах. Что касается трансформации типов, то будто представляют себе другие неизвестные случайности, внезапные катастрофы, приведшие к потрясениям живой материи.
  
  Большая часть биологов не считает данное решение удовлетворительным. Ни приспособление друг к другу различных частей органов, ни статистическая адаптация живых существ к среде не могут быть объяснены игрой случайных встреч. Такой позитивист, как Колери, провозглашает недостаточность полного мутационизма. Частично тайну приоткрывают, но она остается для сложных форм, которые якобы не могут быть объяснены мутациями, накопленными благодаря слепому отбору. И чтобы понять переход от одного типа организации к другому, нужно предположить цитоплазмагические изменения и. может быть, даже влияние среды, которая дополняет и вызывает мутации. Разрыв между настоящим и прошлым сегодня нам не дает возможности обнаруживать эти гипотетические феномены. Таким образом, история, которая вначале была необходима для подлинного объяснения финаль-ностей, теперь призывается для того, чтобы признать непонятность эволюции. Двойная противоречивая необходимость, но, безусловно, противоречие неизбежное.
  
  В самом деле за неимением внутреннего или внешнего, провиденциального или природного фактора, направляющего историческое движение, приходят к вербальным формулировкам, которые выражают просто то, что мы хотели бы знать: физико-химический детерминизм, взаимодействие "организм - среда" или, наконец, идею истории в чистом виде. Ибо катастрофы, которые воображают мутационисты, означают примерно следующее: должны были происходить события, совершаться встречи, которые породили живые формы, которые мы хотели бы объяснить, но мы можем констатировать только их существование.
  
  А не заполняет ли метафизика пробелы науки? Можно не сомневаться, "творческая эволюция" Бергсона дала возможность понять разнообразие видов. Но, несмотря на свою привлекательность, бергсоновская теория не смогла объединить ученых, поскольку ограничивалась тем, что выразила в метафизических терминах данные проблемы. Естественный отбор как будто бы имел объяснение, ибо в согласии с детерминизмом он соответствовал явлениям, которые наблюдаются и наблюдались. "Творческая эволюция" или "власть жизни" есть и останутся вещами, которые никогда не будут доказаны или опровергнуты фактами, ибо они четко выражают наше незнание и наше любопытство.
  
  Мутационизм, сознательный или бессознательный из-за своей недостаточности, наполненный или нет остатками ламаркизма, бергсоновская метафизика, творчество совместно с эволюцией внутри типов организации, провиденциализм, - таковы были бы сегодня самые типичные ответы, среди которых у нас нет возможности выбрать. Нам особенно важно показать в истории убежище нашего незнания. История давала ответы на все вопросы, разумеется, как бы долго ее не вела искусная сила, хотя, по правде говоря, она сама требует объяснения. Эволюция кажется очевидной позитивистам, если единственной другой интерпретацией является интерпретация отдельных мирозданий. Но много ли выигрывают, когда защищают эволюцию и не знают законов зарождения, существование которых провозглашают через эту защиту?
  
  Предыдущий анализ позволил нам не только найти и уточнить различные понятия истории, но и навел на мысль о том, что можно различать два способа воссоздания прошлого: во-первых, отталкиваясь от настоящего и законов истории и, во-вторых, с помощью источников. Онтогенез является признаком становления видов, а ископаемые являются их останками. При сличении и различении истории людей и истории природы мы можем учитывать эту противоположность: каков индуктивный перехода от настоящего к прошлому? В какой мере мы можем понять прошлое в свете настоящего?
  
  История начинается, когда наш интерес связывается с индивидуальными реальностями (под этими реальностями мы понимаем не неделимые вещи, а просто определенные вещи, отличные от других феноменов одного и того же вида). Есть история Земли и история неба, а не история физических феноменов.
  
  Однако кажется, что история зарождается вместе с природой таким образом, что человеческое любопытство обращает внимание на вещи. Некоторые законы немедленно предписывают делать вывод о том, что есть из того, что было. Например, некоторыми- физиками, желавшими вернуть времени, относящемуся к релятивности, главную черту пережитого времени, и приписать всему универсуму направленную эволюцию, для изучения необратимости был использован закон расщепления энергии. Бесспорно, применение закона, пригодного для изолированных систем ко всему универсуму, не всеми учеными было признано, но если даже предположить, что все признали такое применение, все же объясняющая значимость гипотезы была бы слаба. Ибо если интерпретировать закон в свете атомистической теории через переход от менее вероятного к более вероятному, то нужно будет предположить, что в возникновении истории имеется маловероятное распределение. Задача, таким образом, отложена, но не решена. С другой стороны, если предназначать этот закон изолированным системам, то он навязывает идею о необратимой трансформации того или иного фрагмента материи, и если только мы не интересуемся самими этими фрагментами в их конкретной единичности, то мы далеко не продвинем историческое исследование.
  
  Кроме того, знание законов, согласно которым уран превращается в свинец, якобы позволяет установить возраст различных геологических образований. Исходя из образования металла в окиси урана, якобы прямо можно применить подтвержденную формулу (по прошествии 3000 миллионов лет 1 грамм урана дает 0,646 урана и 0,306 свинца) 9 . Таким образом удается определить дату геологического прошлого и опосредованно дату жизни. Очевидно, такое заключение правомерно, если даже оно достигает такого прошлого, которое предшествовало появлению первичного сознания. Но, вынужденные предположить необратимое временное развертывание, мы больше не думаем ни о об эволюции, ни о сочетании событий и порядка, ни даже о последовательности состояний. Это время принимается за историческое просто потому, что направление хода зафиксировано.
  
  Вместе с историей неба и Земли мы приближаемся к подлинной истории. Конечно, мы никогда не достигнем события, четко локализованного во времени или в пространстве (к тому же мы не интересуемся единичными событиями). С другой стороны, мы исследуем становление звезд или Земли только в свете наших существующих знаний. Несмотря на эти оговорки, историческая идея становится более богатой, ибо ученый ставит своей целью индивидуализированные объекты, прошлое которых он пытается воссоздать. Это воссоздание есть конец вывода, современное состояние которого представляет отправную точку.
  
  В самом благоприятном случае, т.е. в случае с геологическими периодами, например, настоящая действительность представляет собой пространственную проекцию становления. В случае различных исторических исследований неба гипотеза нам позволяет понять образование наблюдающихся систем и приводит к выводу о вероятностном характере причин. Мы стремимся объяснить расположение наблюдаемых звезд, воображая себе некоторое предыдущее расположение, которое нынешнее наблюдение делает, по крайней мере, вероятным. История Земли использует одновременно эти разные методы: чтобы, например, понять современное расположение континентов и морей, конструируют другое их расположение, которое обычно должно порождать теперешнюю карту, датированную благодаря знаниям, приобретенным при изучении структуры Земли в различные эпохи. Более того, некоторые исторические феномены (эрозия, передвижение поверхностей и т.д.) продолжают происходить на наших глазах, наконец, случайные события (оседание или поднятие грунта) оставили следы, которые дают возможность ретроспективно наблюдать их.
  
  Как уже видели история видов содержит в себе одновременно историю природы и историю людей. Она объясняет географическое размещение видов или современное их устройство (например, эмбриональное) с помощью гипотезы об исторических причинах. С другой стороны, она сохраняет не только последствия событий или их следы, но и сведения о прошлой жизни, которые были спасены и переданы нам. Конечно, ископаемое вовсе не такой же источник, как пирамиды. В данном случае мы имеем дело с человеческим творением, которое отсылает нас к своему создателю, а там - останки живого существа, форма которого, если можно так выразиться, высечена в материи. Тем не менее сравнение вполне законно, несмотря на эти различия. Благодаря ископаемым биолог непосредственно воссоздает некоторые виды, которые когда-то жили. Но их последовательность он понимает только как астроном, т.е. с помощью законов. Кризис трансформизма связан как раз с различием этих двух выводов, являющихся и по праву, и фактически автономными. В истории природы гипотезы могут меняться, они могут быть противоречивыми, и кризис, сопоставимый с кризисом трансформизма, не мыслим, потому что, выражаясь словами Курно, естественнонаучные истории зависят от теории.
  
  Определенное своеобразие истории людей можно было бы легко вывести из предыдущих рассуждений. Историк интересуется индивидами, а не экземплярами какого-нибудь вида, как биолог, точно локализованными событиями, а не только астрономическими, геологическими или географическими феноменами, которые повторялись или которые сохранялись стабильно и которые имеют значение только в своих общих чертах. Историк способен понять непосредственно, а не с помощью законов, последовательность фактов. Чтобы понять решение Цезаря, достаточно признать за ним какое-то намерение, как мы это признаем за жестами или речью тех, кто нас окружает. Человеческая деятельность оставляет следы в делах, поскольку она занята созиданием. Чтобы воскрешать прошлое людей, мы не нуждаемся в науке, а только в источниках и в нашем опыте ствии couwiv, ,~,_ посредством орудий и все но раскрывают деятельность духа.
  
  Я думаю, нетрудно будет признать разногласия, которые мы только что показали. Но могут возразить, что они не отвечают на основные вопросы. Мы уже показали разнообразие выводов, которые делаются в настоящем о прошлом. Мы выделили разные облики истории: то созидательная, то деструктивная, то случайное происхождение порядка, то иррациональный беспорядок, то необходимость редуцирования видимой фи-нальности, то выявление фрагментарного беспорядка. Но мы оставили без ответа главный вопрос: можно ли в самом деле говорить об истории природы? Можно ли установить непрерывность между космическим становлением и становлением человечества? Если необходимо прервать эту непрерывность, то в каком пункте? Так полезные логические различения оставляют нетронутыми философские вопросы. Сможем ли мы от них уклониться или дадим на них ответ?
  
  ј 3. Естественная история и человеческая история
  
  Бесспорно, эти проблемы, взятые в полном объеме, выходят за рамки нашего исследования. Нашей конечной целью по-прежнему остается ответ на вопрос: возможно ли и необходимо ли определение истории человечества, исходя из общего понятия истории? Мы показали, однако, что это общее понятие в учении Курно содержит в себе очевидно метафизическое единство, которое привело к идее Провидения. Затем мы выяснили методологические различия между естественной историей и историей человечества, но остается убийственный аргумент, который подсказывает здравый смысл: история человечества есть продолжение истории видов, общественные преобразования есть следствие эволюции жизни. Не является ли очевидной, таким образом, непрерывность космического становления и человеческого прошлого? И не предписывает ли эта непрерывность единственную теорию истории, которая восходила бы к самым отдаленных! временам, предшествовавшим образованию нашей планеты, чтобы затем вернуться к настоящему времени?
  
  Фон Готтл-Оттлилиенфельд 10 , размышлявший над этой проблемой, попытался опровергнуть эту так называемую непрерывность. Он^ прежде всего, ссылается на абсолютную гетерогенность наук о жизни человека и наук о природе. Первые воссоздают единство, пережитое разумными существами, вторые же конструируют в соответствии со строгой логикой и в согласии со всеми объективными данными систему абстрактных связей. И даже если эти связи применяются к становлению (как, например, в случае с геологией или биологией), они все равно сохраняют свой условный характер. Времена, которые изучает геология, несоизмеримы с реальным временем, осознание которого ощущается в самом его течении. Они являются только транспозицией пространственных связей. Обе группы наук не могут соприкасаться, они говорят на разных языках, преследуют разные цели и подчиняются несравнимым правилам. Логическая истина естественной истории не смогла бы противоречить онтологической истине человеческой истории.
  
  Конечно, могут быть оговорки, связанные с этим абсолютным противопоставлением реконституции (воссоздания) и конструкции (построения), онтологической истины и логической истины. Конечно, история и некоторые духовные науки изучают пережитое единство, но оно в своей тотальности недоступно: история тоже конструирует. Что касается противоположности двух временных измерений - космического и человеческого, - то она, может быть, была бы приемлема, если бы была дана как простое описание. Возведенная в метафизику, она становится парадоксальной. Является ли космическое время результатом тотальной объективации или нет, оно от этого сразу не становится ирреальным. Более того, время, которое измеряется с помощью изменения и превращения тел, как бы связано со старением объектов. Оно сохраняет черты необратимости, направленного и ритмичного течения, которые определяют время сознания. Ничто не мешает сохранить непрерывность последовательности между научным временем астрономии и биологии и человеческим временем истории.
  
  Заключение правомерно при условии: нужно придать конструкциям науки реальное значение. Можно и нужно указать на различия между языком физики и языком истории, но как квалифицировать один язык в качестве истинного, а другой ложного, если только не считать ложными суждения всех естественных наук? Подобно тому как физическое пространство есть извлечение (своего рода экстракт) из воспринимаемого пространства, подобно этому абстрактное время происходит из пережитого времени. Одним словом, эти два вида пространства и времени окончательно отделены друг от друга, но измеряемое время обозначает действительное прошлое и позволяет датировать возникновение жизни. L'homo sapiens 11 ставят на свое место в эволюции жизни, которая сама включена в геологическое становление. Не отрицается ли. что сознание для нас фактически связано с некоторым витальным устройством? История сознания начинается с определенной эпохи, сознание появляется после длительного периода, который современный ум
  
  0 состоянии изучить, но который не был пережит никаким сознанием (по крайней мере, человеческим). Не получается ли здесь для всякой идеалистической доктрины парадокс и скандал? Вместо того чтобы быть первичным, сознание в этой перспективе будто бы является запоздалым и подчиненным феноменом. Противопоставили идеалистическое требование факту эволюции и связали эти два термина в метафизическом видении. В начале якобы было Мышление, хотя человеческое мышление проявляется только в конце движения. Ибо это движение якобы полностью является порывом создателя, духовной сущности, которая достигает ясности в человеке.
  
  Чтобы избежать этого легкого и вместе G тем туманного решения, другая идеалистическая доктрина напоминает, что историческая наука есть творение духа. Прошлое существует только для сознания и благодаря сознанию. История Египта есть, прежде всего, история египтологии, реальность не существует до нашего исследования; она сливается с сознанием, которое мы из нее получаем. Но можно ли без метафизики отстаивать эту формулировку, когда речь идет о нам подобных, которые, как и мы, жили и которые, как и мы, не сводимы к рефлексии или науке? И если мы выясняем действительность человеческой истории, то на каком моменте нам остановиться, поскольку мы идем от истории к предыстории, а от предыстории к эволюции животных?
  
  Мы не нуждаемся ни в мифе тотального и первоначального Мышления, ни в абсолютном идеализме. Мы признали факт последовательности: человеческая история появилась после истории животных. Но последовательность еще не означает непрерывность. Конечно, когда есть духовный порыв, который способен создавать, внезапно открывать, то неважна гетерогенность живых существ, близких в эволюционном ряду. В таком случае непрерывность также легко показать, как трудно и невозможно ее опровергнуть. С точки зрения позитивистской науки, действительная непрерывность якобы включает в себя сведение высшего к низшему или, по крайней мере, объяснение высшего низшим. Однако механизм эволюции видов остается для нас загадкой, мы также не понимаем возникновения жизни из неживого. Неясно также происхождение человека или разума. В этих условиях, если даже признать факт последовательности, историческое видение не предписывает и не включает никакого философского следствия. Каждый имеет право интерпретировать прошлое, следы которого мы собираем и моменты которого фиксируем.
  
  Непрерывность или преемственность иллюзорна и в другом смысле. Если биолог ищет довольно многочисленные промежуточные формы для заполнения пробелов между разнородными формами, то он по большей части добьется того, что уничтожит скачки не полностью, объединит с помощью многочисленных переходов один вид с другим, один тип устройства с другим, одну фауну с другой. Прерывистость еще более неопровержима, когда связывают историю человека со становлением универсума.
  
  Могут возразить , что эти оба аргумента базируются на недостаточности наших нынешних знаний . Но нельзя ли показать некоторые эволюционные ряды , которые с помощью последовательности форм дают карти -237
  
  ну ритмичного и направленного движения? С другой стороны, не может ли нам стать известным завтра механизм эволюции? Из-за отсутствия доказательств, недостаточен ли факт последовательности для создания благоприятной презумпции того, чтобы единство истории оставалось самой правдоподобной гипотезой? В самом деле, недостаточно ссылок на наше незнание, всегда есть риск, что оно может иметь временный характер, необходимо анализировать через идеи сами сущности.
  
  Вернемся к вопросу, который мы поставили в начале, - существует ли история природы? Мы показали, что историческое исследование начинается с того момента, когда мы достаточно заинтересуемся фрагментом действительности, чтобы из него сделать отправную точку объяснительного движения вспять. Мы стремимся воссоздать состояния, через которые прошли Земля и небо, прежде чем принять ту форму, которую сегодня наблюдаем. Если вопрос касается природы в целом, то у нас нет никакого средства философски выбирать между различными ответами. Первое, что нам дано, - это сложное разнообразие, которое представляется нашему восприятию. Должны ли мы за пределами этой пестрой и меняющейся видимости представить мир атомов, который безразличен ко времени? Не являются ли тела, которые нам кажутся стабильными, только случайными системами, появившимися вследствие бесчисленных возможных комбинаций атомов? В этом случае исторические изменения имели бы видимый характер и подлинной действительности соответствовало бы постоянство элементов. Или напротив, сравним ли универсум (мир) в целом с туманностью, которая распадается, с энергией, которая расщепляется, с атомами, которые преобразуются, с телами, которые расширяются? Подчинен ли этот мир попеременному ритму расширения и сжатия или необратимой эволюции? Чему может отдать предпочтение философ среди различных гипотез? Еще раз проанализировав механизм исторического воссоздания в естественных науках, еще раз обнаружив неопределенность, свойственную генерализации частных законов, можно только констатировать недостоверность и противоречивость результатов и уступить историю универсума будущему теоретических наук.
  
  Однако данного вывода недостаточно. Ибо более или менее сознательно задаются вопросом: имеет ли природа историю в другом смысле? Утверждение, что человек имеет историю, не ограничивается констатацией наличия дисциплины или факта, что человеческие общества изменяются и следуют друг за другом. Такое утверждение идет дальше, оно включает в себя своего рода способ понимания сохранения прошлого в настоящем и наводит на мысль о том, что история неотделима от самой сущности человека. Допустим, что одни виды произошли от других, но обезьяна остается обезьяной после того, как дала рождение человеку. Для вида животного история заключается в том. чтобы родиться, распространиться, а затем исчезнуть. Фактом является именно то. что путем зародышевых мутаций или под влиянием среды формируется новая группа. Но здесь индивиды не являются менее природныґми и более историческими, ибо как те, кто остались такими же, так и те кто стали другими, ничему не научились друг у друга и ничего не создали друг для друга.
  
  Напротив, человек имеет историю, потому что он становится человеком благодаря времени, потому что создает произведения, которые его переживают, потому что собирает памятники прошлого. История- реальность и история-наука действительно существуют с того момента, когда люди начали передавать друг другу общие достижения, продвигаясь вперед благодаря этому последовательному развитию. Ибо повторение того, что было пережито или мыслилось, вводит двоякую возможность невольно воскресить прошлое или признать его с тем, чтобы принять либо отвергнуть. Следовательно, являясь хозяином своего выбора, человечество имеет историю, потому что оно ищет свое призвание.
  
  Могут возразить, что между сознательным повторением прошлого и быстротекущей материей, полностью находящейся в исчезающем настоящем, мы забыли царство жизни. Не представляет ли оно само эту консервацию прошлого, эту аккумуляцию опыта? Прежде всего, надо подчеркнуть, что жизнь, которую мы сегодня наблюдаем, выкристаллизована, т.е. оформлена. Поколения живых следуют друг за другом, не отличаясь друг от друга (неважно, что случайность наследственности или работа животноводов преобразуют некоторые живые существа). В течение индивидуальных существований прошлое сохраняется в форме привычек или условных рефлексов. Но - и ничто так хорошо не иллюстрирует специфичность исторического порядка - эти индивидуальные приобретения исчезают полностью. Для сравнения нужно рассмотреть историю видов. Мутацию можно было бы уподобить историческому событию, последовательность видов - последовательности обществ, совокупность животного царства- тотальности человеческого становления. Субъект эволюции - это жизнь, а в обществе - это человек.
  
  Конечно, между вещами, которые мы считаем мгновенными, и духом, неотделимым от своей истории, можно представить себе множество промежуточных звеньев. В некотором смысле вся материя имеет пластичный характер и сохраняет след влияния, которому она подверглась. Нужно было бы проанализировать различные способы, в соответствии с которыми действительность сохраняет метку своего прошлого: обратимые и необратимые физические трансформации, необратимость жизненных феноменов, невозможность для живого существа снова стать тем, кем оно было, вечность клеток и неизбежное старение сложных живых существ и т.д. Во всяком случае, как это мы видели, биогенетический закон не подтверждает утверждение о том, что прошлое жизни присутствует в нынешних существах.
  
  Главное для нас состояло в том, чтобы доказать неустранимую специфичность человеческой истории. Итак, это было подтверждено всеми попытками, предпринятыми для ее отрицания. Человеческий вид имеет свою историю, в то время как виды животных имели бы только одну историю на всех, отсюда формулировка: эволюция, остановившаяся в царстве животных, продолжается в человечестве. Единственный случай, когда биологическая эволюция оставляет живое существо в своей индивидуальности, в своей наследственности, почти похожим на себя. Можно, конечно, сравнивать распространение древних ящеров с распространением людей сегодня, но не в завоевании планеты, являющейся первым местожительством человечества, которое не нуждалось в распространении для того, чтобы иметь историю. Ему достаточно было создать орудия и памятники и изменяться самому через свои творения. Только человек имеет историю, потому что его история является составной частью его природы, или, лучше сказать, его история и есть его природа.
  
  Даже если в соответствии с некоторой метафизикой определить человека как животное, которое создает орудия, имплицитно можно было бы признать это своеобразие. Ибо действие, с помощью которого человек определил условия своего существования при создании средств производства, есть первое действие и требует от деятеля, также как и от его компаньонов, нечто вроде разума. И вот почему можно сказать, что человеческая история включает духовную связь между индивидами, чтобы не говорили, что данное определение ведет к спиритуализму, который противопоставляется материализму. История всегда есть история духа, даже если она является историей производительных сил.
  
  Если противоположность между историей, присущей человеку, и "случайной" историей, чуждой вещам и живым существам, обоснована, то отказ от непрерывности (преемственности) между космическим становлением и человеческим становлением приобретает совсем другое значение. Речь больше не идет о временном разрыве, о пробеле в науке, речь идет о том, чтобы признать границы, которые не может перейти объективная наука.
  
  В самом деле, ученые постепенно конструируют физический мир, который они продолжают в гипотетическое прошлое и в нем помещают историю видов. Какими бы обоснованными ни были эти интерпретации, если даже их представить завершенными и цельными, все равно они не смогут редуцировать прошлое человечества к случайным изменениям, они не разрушат уникальную значимость истории, ибо никогда не объяснят сознание из того, что не является сознательным, ни разум - из неразума.
  
  Невозможность дедуцировать сознание очевидна, ибо эта дедукция включает в себя само сознание. Первый член дедукции уже предполагает так называемое следствие. Бесспорно, некоторые здесь увидят простую ограниченность нашего рассудка и без колебания будут утверждать, что биология описывает генезис сознания. Но здесь наблюдается иллюзия относительно значения научных результатов.
  
  Мы признали факт последовательности, мы не ставим под сомнение то, что человек не мог появиться в какую-то точно определенную дату. И появление человека по времени совпадает с появлением сознания. Но даже если предположить, что открыли механизм появления человека, все равно этим пока не объяснили бы формирования сознания. Биология, исходя из своего метода, не изучает сознание как таковое или изучает его как какую-нибудь вещь среди других вещей, как форму поведения или совокупность признаков. Она пренебрегает, и не моґжет не пренебрегать, тем, что сознание есть в себе и для себя. Мы не утверждаем, что человек всегда существовал, но духовный порядок представляет собой нечто внешнее для реальностей, которые изучают науки о природе.
  
  То же самое можно сказать о том, что разум, способность понимать ситуацию в своей единственности или комбинировать средства для определенной цели, проистекает отнюдь не из простого развития восприимчивости сознания или слепого инстинкта. Разум мог произойти из неразума только в результате неожиданного скачка.
  
  Одна иллюзия скрывает эти нарушения непрерывности (преемственности). Предполагают заполнить разрыв ме.жду материей и жизнью, между жизнью и сознанием, между формирующимся сознанием и разумом, воображая, что переход от одного термина к другому имеет поступательный характер. Как если бы время было собственным творцом и было бы достаточно свести, по существу, разнородные реальности. Множество промежуточных форм якобы пока не включает в себя ассимиляцию родов. Если замечают у некоторых обезьян зачатки разума, то скорее обезьяны покажутся более близкими к человеку, а не разум превращается тут же в комбинацию неразумных действий.
  
  Эту ретроспективную иллюзию мы будем изучать в человеческой истории. Если исследование истоков приняло в области религии или морали такое значение, то потому что здесь видели средство редуцирования специфичности религиозного или морального факта. Но забыли, что перспектива, ориентированная на настоящее, всегда завершается высшим пределом. Именно человек стремится встретиться с предками в царстве животных, ребенок со зрелым человеком, который рассказывает о своем детстве, именно развитые общества исследуют примитивные общества, именно позитивисты определяют место в истории суевериям и теологиям. Продолжение повествования прикрывает противоположность сущностей. Если историк будет пренебрегать внутренним значением нравственности или религии, то он будет иметь дело с воссозданием становления, но он ничего не объяснит.
  
  Таким образом, в вопросах об отношениях универсума и человечества мы одновременно признаем последовательность и разнообразие миров. Позитивистская наука никогда не найдет того, что она в принципе решила игнорировать. Изучение внешнего мира является только аспектом человеческой истории. Поэтому оно всегда будет иметь автономный характер. Более того, история духа для человека представляет собой естественную историю.
  
  ј 4, Время и концепты истории
  
  На предыдущих страницах мы выделили три концепта истории. Первые Два, имеющие точный характер, появились с самого начала: одно, связанное с понятием случайности, включает в себя прерывность причинной ос- 240 241
  
  новы, другое, связанное с понятием эволюции, напротив, содержит в себе глобальное и направленное движение. С другой стороны, мы противопоставили всякой естественной истории человеческую историю, определив ее через сохранение и сознательное воссоздание прошлого.
  
  Мы хотели бы показать, что первые два понятия годны для всех историй, но они принимают различное значение в зависимости от того, применяют их к природе или к человечеству. Они точно описывают реальность времени, но только сознательное воссоздание прошлого дает возможность определить подлинную историчность.
  
  В соответствии с первыми двумя соединенными определениями история требует, чтобы разбросанные изменения объединялись в единое направленное движение, но без того, чтобы оно уничтожило встречи системы с внешними данными, или внутри системы между относительно независимыми фактами. Отрицание истории означает ликвидацию одного или другого из этих дополнительных аспектов. Либо изменения не составляются в единую целостность, либо эта целостность не подлежит необратимой трансформации. Циклы расширения или сжатия, вечного возвращения подтвердили бы последнюю гипотезу, а законы постоянства - первую. Атомистическое видение природы оставляет место только локальным событиям, элементарным флуктуациям, связанным друг с другом, но лишь благодаря случайности своих совпадений.
  
  Выше мы указали, что только наука может определить в этих различных смыслах, является природа исторической или нет и в какой области она исторична. С другой стороны, мы показали, что достаточно взяться за какой-нибудь конкретный объект - планету, Солнечную систему, - чтобы воссоздать отдельную историю. Наконец, на определенном уровне жизнь имеет черты, которые сближают ее с историческим порядком: старение живых существ, эволюция видов показывают одновременно аккумуляцию опыта, обновление форм и глобальное поступательное движение к какому-нибудь концу.
  
  Возможно ли, не вдаваясь в научные дискуссии, идти дальше? Возможно ли, чтобы эти изменчивые видимости скрывали неподвижную вечность? Возможно ли, чтобы жизнь и история включались в реальность стабильную, зафиксированную навсегда или сведенную к множеству элементов, только комбинации которых имеют нестабильный характер? Приходится спрашивать, является ли время иллюзией или, наоборот, реальность времени не включает ли в себя реальность истории. В самом деле, и мы сейчас постараемся показать это, одни и те же черты, которые позволяют нам распознавать историю, позволяют также определять реальное время.
  
  Это время обычно представлено таким образом, будто оно происходит от. прожитого времени. С самого начала мы предписали становлению конкретного универсума непрерывную последовательность состояний, которые мы наблюдаем в себе. Даже абстрактная идея сохраняет эту привилегию. Представляют себе цепь бесконечную, звенья которой якобы переходят друг в друга благодаря своему существованию, а затем сразу же погружаются в небытие. Прошлое является вместилищем для будущего.
  
  в которое оно якобы проникает в каждое мгновение, подбирает то, что уже было и, следовательно, то, чего больше нет. Цепь развертывается бесконечно, и нет возврата назад. Но отдельно от находящихся в нем вещей время есть не более чем пустое понятие, слово. В самом деле, пространственное время тоже связано с изменяющимися реальностями, и мы его измеряем в соответствии с этими движениями. Следовательно, ни множественность времен, ни относительность синхронности не являются непонятными и абсурдными.
  
  Эти парадоксы мало касаются историка. Абсолютная синхронность есть синхронность прожитых опытов, но историк представляет себе воссоздание следствий таких опытов, в которых и для которых ощущение не отличается от объектов (оно само является объектом науки). Следовательно, мало значения имеет то, что невозможно разделить время многочисленных систем и достичь научными измерениями единого времени целостной системы. Известный путешественник, отправленный на пушечном ядре, вернулся бы более старым, чем его современники, оставшиеся на Земле, если бы скорость событий жизни менялась в зависимости от скорости движения, но, в свою очередь, он не созерцал бы обратное движение событий.
  
  Только необратимость, а не единичность и постоянство, времени интересует историка. Итак, кажется, что мы постигаем универсум как временно ориентированный и вместе с тем детерминированный: в самом деле, мы полагаем последовательность двух различных состояний, только связывая их друг с другом через отношение каузальности. Правило детерминизма представляет собой временной порядок длительности. Могла бы цепь, перематываясь, привести к первоначальному состоянию? Чтобы ответить на этот вопрос, спросим себя о том, какие представления возможны из обратимой последовательности. Необходимо представить совокупность таких действий и реакций, которые циклы точно воспроизводят, и конец цикла приведет к начальному состоянию. Идеальный механизм избежал бы становления: т.е., другими словами, реальный механизм изменяется в зависимости от многочисленных влияний, которым он постоянно подвергается 12 . Время проистекает из необратимости неполного детерминизма, и всякий детерминизм, спроецированный в будущее, обязательно является неполным, состоящим из серий и относительно изолированных ансамблей, включающих в себя случайные встречи. Оно также проявляется в продолжающихся последствиях. Без сомнения, здесь наблюдается достоверная репрезентативность реального, которая достигается через придание объективной Ценности некоторому перцептивному или научному эксперименту. Но эта репрезентативность, по-видимому, не может быть опровергнута, ибо всякое позитивистское, аналитическое и частное знание, по существу, отделяет фрагмент от мира. Однако если некоторые законы отвергают определенную точку зрения на историю, тем не менее они предполагают прерывную причинную нить, исключающую точное повторение состояния целостного универсума. Во всяком случае на нашем Уровне, если мы рассматриваем относительные и временные единства, которые представлены вещами и живыми существами, то мы можем констатировать реальное многообразие, ведущее одновременно к про- 242 тивоположности случайностей и эволюции, а также к необратимости становления.
  
  До сих пор мы довольствовались тем, что термин "событие" брали как синоним понятий "встреча" или "случайность". Мы его смешиваем с конкретным фактом в своей пространственно-временной совокупности или с совпадением серий. Теперь в своем анализе следует пойти дальше, ибо эти два определения уже применяются к конструкции духа.
  
  Событие есть самое основное данное: это то, чего нет, но происходит, пронизывает жизнь, переходит через неуловимую границу, отделяющую два мига; этот камень упал, этот индивид издал крик, я отправился в такое-то место. Чистое событие имеет пунктирный и мимолетный характер. Завершаясь, оно исчезает (в двояком смысле слова). Оно есть содержание перцепции, но не стабильной перцепции, которая бы закрепляла длительное настоящее. Вообще, оно существует только для сознания: либо оно является актом сознания в своей мгновенности, либо интенци-ональным объектом какого-либо акта.
  
  Мгновенная схваченность или схваченность мгновенности, она недоступна, неуловима, за пределами всякого знания. Возможно всего-навсего то, что память его вызывает, а рассказчик его вспоминает. Неважно, идет ли речь о естественном или человеческом событии: мы рассказываем об обвале, о взрыве так же хорошо, как о поведении. По правде говоря, воссоздание меньше всего принадлежит истории, сотворенной человеком и для человека. Внутри этой истории занимает место материальный феномен, ибо он является частью индивидуального или коллективного существования, речь идет о материале повествования.
  
  Чтобы сохраниться в качестве естественного, событие нуждается в разработке, во включенности внутри детерминизма. Благодаря установленным стабильностям, а также, может быть, благодаря расчленению перцепции мы получаем серии и системы. На всех уровнях как в обычной жизни, так и в мире науки мы познаем случайности или встречи, неизбежно образованные посредством отделения вещей или законов, изоляцией живых существ или совокупностей, которые выражают и делают возможным понимание неуловимого события.
  
  Напротив, человеческое событие может быть сохранено без его выражения в терминах каузальности, поскольку оно как таковое понятно. Такое естественное событие, как падение капли, может превратиться в исторический факт: в определенный момент конденсация водяного пара приводит к образованию осадков, а конденсация сама есть следствие охлаждения какой-то массы воздуха и т.д... Зато моя реакция на это событие, имеющая, насколько можно предположить, мгновенный и быстро исчезающий характер, уловима в своем мимолетном становлении, в той мере, в какой она осознанна. Поведение сумасшедшего не понятно другим: как естественное событие оно нуждается в конструкции детерминизма. Акт духа как таковой доступен только субъекту, а как разумный акт доступен всем. Доступным является всякое животное
  
  или человеческое поведение, которое предстает перед глазами наблюдателя как комбинация средств и целей, но интерпретация действительна только тогда, когда комбинация сознательно или нет была в начале акта.
  
  Можно возразить, что в понятии события мы соединили две идеи: идею течения времени и идею мгновенности. Естественные или сознательные феномены в этом смысле необязательно являются событиями. Напротив, они выделяются всегда на стабильной основе. Некоторые языки противопоставляют продолжающиеся и законченные действия, вербальные нюансы одновременно различают связи предшествования и следования, а также самые сложные связи между началом, продолжением и завершением.
  
  Термин, по отношению к которому определяется событие, допускает множество значений: либо его совмещают с каузальной совокупностью, серией или системой, которую мы назовем эволюцией, если влечет за собой направленное становление, или порядком, если представляется временно или окончательно стабильным. Либо этот термин соответствует тому, что продолжается по контрасту тому, что происходит.
  
  Эти три гипотезы действительны как для природы, так и для человечества. И там и тут различают поступательное изменение и мутацию, как состояние системы и внезапные изменения (равновесие и кризисы), живые существа, которые долго живут, и существа, жизнь которых коротка, - дела в противоположность вещам. Но вместе с человеческим порядком эти противоположности получают более богатый смысл.
  
  Временно ограничимся тем, что свяжем эти противоположности с разнообразием миров, которые составляют историю человечества. Живое существо от момента к моменту непрерывно изменяется, но вместе с сознательной волей вступает в дело возможность превращения и нарушения обычного порядка. Привычки, способ бытия, характер зафиксированы: призыв к милости, озарение истиной, радикальная решимость содержат в себе н^что вроде вечного резерва. Антитеза внутреннего времени и мгновения связана также с антиномией жизни и духа и присуща внутреннему миру каждого индивида, а также целого вида.
  
  Мы еще раз отмечаем специфичность человеческой истории. Все истории, огромное число которых уже выделили, могут быть естественными, лишь бы связывались с отдельными вещами. Но в той мере, в какой склоняются к более широким ансамблям или элементам, напрасно будут искать эволюцию, которая бы связывала фрагменты или направляла бы глобальное движение. С другой стороны, живое аккумулирует опыт, который не признает и не передает. Все люди, как и животные, идут к небытию. Но на этот раз на высшем уровне открываются бесконечные горизонты. И именно когда доходят до целостности, то открывается сущность человеческого становления. Только человеческий род втянут в приключение, целью которого является не смерть, а самореализация.
  
  Итак, точные концепты применяются ко всем порядкам становления, которые одновременно характеризуют историю как наиболее общую историю, которая связана с необратимостью времени. Но когда речь идет о человеке, то мы в них не признаем того же значения, которое имеет в виду Курно. Фаза, названная им исторической, характеризуется той ролью, которую в ней играли случайности. Он был готов разочароваться в исторической этиологии, если не приходил к заключению, что в любом случае конечное состояние воспроизводится. События должны были пересекать, задерживать или ускорять эволюцию, но не отклонять.
  
  По нашему мнению, понятие истории не связано, по существу, с гипотезой целостного порядка. Здесь решающее значение имеет осознание прошлого и желание определиться в соответствии с ним. Различие между людьми и подлинно историческими народами, а также теми, кто таковым не является, выводится не из ритма изменений и не из самобытности учреждений. Жить исторически значит одновременно хранить, оживлять память о наших предках (или о других обществах) и судить о них. В этом смысле можно понять высказывание Гегеля: только те сообщества являются действительно историческими, которые создают историю своего становления.
  
  Предыдущие страницы позволяют нам установить рамки и отметить начало нашего исследования. Поскольку история людей существенно отличается, мы только ее будем рассматривать. И поскольку познание прошлого представляет собой аспект исторической действительности, мы не будем разделять рефлексию над наукой и описание становления. Теория, как и язык, не должна разъединять субъект и объект.
  
  В другой работе мы рассмотрели принципиальные попытки создания теории исторического познания и пришли к негативным результатам. Здесь нет ни автономной критики, ни критики, предшествовавшей философии. В творчестве Риккерта, как и Вебера, в конечном счете специфические признаки действительности возвышаются над своеобразием знания. Риккерт исходит из трансцендентального "Я", но тайком вновь вводит качества объекта, от которых он абстрагировался. Исходя из абстрактного и формального определения ценности (все, что нас интересует), он снова находит ценность содержания духовных суждений. Он признает, что значения, определенные через отношения к ценностям. даны непосредственно. Больше недостаточно противоположности, установленной Ксенополом между фактами существования и фактами последовательности. Эта противоположность двусмысленна так же, как и противоположность между порядком и историей, она обязывает сближать такие разные исследования, как история неба, история видов и история обществ.
  
  С другой стороны, нет исторической науки, правомерность которой была бы также бесспорна, как правомерность ньютоновской физики была бесспорна для Канта. Следовательно, как считал Зиммель, критика исторического разума должна быть больше деструктивной, чем конґ структивной, больше феноменологической, чем логической. Она должна признавать не постулированную универсальность, а доступную объективность.
  
  Двоякий результат легко объясним: субъект является не трансцендентальным "Я", а историческим существом. Поэтому напрасно спрашивать себя, любознательность историка или структура истории должны быть рассмотрены в первую очередь, поскольку они переходят друг в друга. При классификации наук, может быть, колебались бы между разными антитезами: природа- общество, природа- дух, природа- история. Выбор неизбежно будет иметь прагматический характер, если он меньше будет основан на метафизике. В случае нашей попытки следует анализировать знание, которое человек в истории приобретает
  
  0 самом себе и об эволюции. Рефлексия над сознанием истории является началом философии, так же как и
   методологии, потому что один и тот же вопрос доминирует и там и тут: как индивиду удается уловить
   человеческую тоґ
   тальность;
  
  Примечания
  1. Сам Курно указывает на различные гипотезы: может быть, они носят случайный характер, может быть,
   наоборот, они ориентированы на цель, которую преследуют, а может быть, речь идет о взаимодействиях.
  2. Теоретически он признает обратную возможность, а именно, что время распространяет последствия случайности. Essai sur le Fondement de nos connaissances. ј311.
  3. Эти замечания были бы еще более верными, если бы рассматривали теорию истории людей. История идей
   и этиология расположены рядом. Кроме того, не видно синтеза непрерывного прогресса, характерного для
   движения цивилизации, и закона возрастания и заката, который управляет делами жизни (даже империями и
   народами). По правде говоря, может быть, здесь меньше речь идет о недостаточности, чем о продуманной
   концепции множественности исторических движений, не имеющих композиции, ибо составляющие части
   слишком гетеро-генны для сохранения результата (Materialisme, vitalisme, rationalisme. Paris, 1923, p. 170).
  4.Caullery. Le probleme de l'Evolution. Paris, 1931, p. 34.
  5. Ibid., p. 110.
  6. Ibid., p. 429.
  7.Ibid., p. 164.
  8.Le Roy. Exigence idealiste et le fait de Evolution. Paris, 1927, p.101.
  9.Caullery, op. cit. p. 28.
  10. CM. Wirtschaft als Leben. Jena. 1925 ( и в частности, die Grenzen der Geschichte. 1903, который фигурирует в
   этом сборнике) и Wirtschaft und Wissenschaft. Jena. 1931, гл. IV.
  11.Человек разумный. - Прим, перев.
  12.Cf. Ruyer R. Le sens du temps // Recherches philosophiques, 1935-1936. 246
  
  ******************
  
  
  
  Библиотека Гумер - культурология
  
  На главную | Новые книги | Каталоги: Именной| Хронологический | Авторы | Рефераты | Форум | Ссылки| Связь| помощь сайту
  
  
  
  Библиотека
  •всеобщая история
  •журналистика
  •история России
  •история древнего мира
  •культурология
  •литературоведение
  •наука
  •педагогика
  •политология
  •право и юриспруденция
  •психология
  •социология
  •философия
  •художественная литература
  •Школьная литература
  •экономика и менеджмент
  •юмор
  •языкознание
  
  Теология
  
  Конфессии
  
  Иностранные языки
  
  Другие проекты
  
  
  
  
  
  
  
  [AD] [AD]
  
  
  Все книги автора: Вебер М. (19)
  
  Скачать Книгу
  
  Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре
  
  I. УЯСНЕНИЕ ПОЗИЦИЙ В ПОЛЕМИКЕ С ЭДУАРДОМ МАЙЕРОМ
  
  То обстоятельство, что один из наших ведущих историков счел необходимым отдать себе и своим собратьям по специальности отчет о цели и характере своей работы, не может не пробудить интерес, выходящий за пределы специальных кругов, уже одним тем, что в данном случае исследователь преступает границы частных дисциплин и вступает в область гносеологических проблем. Правда, это имеет и ряд отрицательных последствий. Предпосылкой плодотворного оперирования категориями логики, которая на ее современном уровне есть такая же специальная наука, как и всякая другая, является повседневная работа с ними, совершенно так же, как это делается в любой другой дисциплине. Между тем претендовать на такое постоянное занятие логическими проблемами Э. Майер, о работе которого ("К теории и методологии истории". Галле, 1902) здесь идет речь, безусловно, не может и не хочет - в такой же мере, как и автор последующих строк. Следовательно, критические замечания гносеологического характера, высказанные в названной работе, можно уподобить диагнозу не врача, а самого пациента, и в качестве такового их следует по достоинству оценивать и трактовать. Специалисты в области логики и теории познания будут в ряде случаев удивлены формулировками Э. Майера, быть может, они и не найдут для себя ничего нового в этой работе, что, однако, ни в коей мере не умаляет ее значения для смежных с ней частных дисциплин1. Наиболее значительные достижения в области теории познания получены в результате работы с "идеально-типически" конструиро-
   [416]
   ванными образами целей и путей познания в области отдельных наук и подчас так высоко парят над ними, что цм трудно невооруженным глазом узнать в этих образах самих себя. Поэтому для понимания своей сущности наукам могут быть доступнее - несмотря на несовершенную с гносеологической точки зрения формулировку, а в известном смысле именно поэтому - методологические истолкования, возникшие в их собственной среде. Изложение Майера в его прозрачности и доступности предоставляет специалистам в области смежных дисциплин возможность продолжить ряд высказанных здесь соображений и тем самым разработать определенные логические вопросы, общие для них и "историков" в узком смысле слова. Такова цель настоящей работы, автор которой, отправляясь от исследования Э. Майера, сначала последовательно вычленяет ряд логических проблем, а затем переходит к рассмотрению с этой точки зрения новых работ по логике наук о культуре. В качестве отправного пункта здесь совершенно сознательно взяты чисто исторические проблемы, от которых лишь в процессе дальнейшего изложения совершается переход к социальным дисциплинам, выявляющим "правила" и "законы". В наши дни неоднократно делалась попытка защитить своеобразие социальных наук посредством установления границ между ними и "естественными науками". При этом известную роль играла молчаливо принятая предпосылка, будто в задачу "истории" входит только собирание фактов или только чистое "описание"; в лучшем случае она якобы поставляет "данные", которые служат строительным материалом для "подлинной" научной работы. К сожалению, и сами историки в своем стремлении обосновать своеобычность "истории" как профессии немало способствовали предубеждению, согласно которому "историческое" исследование есть нечто качественно иное, чем "научная" работа, так как "понятия" и "правила" "не представляют интереса для истории". Поскольку в настоящий момент в результате длительного влияния "исторической школы" и наша наука обычно строится на "историческом" фундаменте и поскольку отношение к теории все еще, как и 25 лет тому назад, составляет нерешенную проблему, нам представляется правильным прежде всего задать вопрос, что же следует понимать под "историческим" исследованием в его логическом значении, а затем рассмотреть этот воп-
   [417]
   рос на материале безусловно "исторической", по общему признанию, работы, в частности той, критике которой прежде всего посвящена данная статья.
   Э. Майер начинает с предостережения от переоценки значения методологических штудий для исторической практики: ведь даже самые глубокие методологические знания еще никого не сделали историком, а неверные методологические положения необязательно ведут к порочной исторической практике - они доказывают только то, что историк неверно формулирует или толкует правильные максимы своей работы. С этим предостережением, по существу, можно согласиться: методология всегда является лишь осознанием средств, оправдавших себя на практике, а тот факт, что они отчетливо осознаны, в такой же степени не может служить предпосылкой плодотворной работы, как знание анатомии - предпосылкой "правильной" ходьбы. Более того, так же как человеку, пытающемуся контролировать свою походку на основе анатомических знаний, грозит опасность споткнуться, подобная угроза встает и перед специалистом, пытающимся определить цель своего исследования, руководствуясь методологическими соображениями2. Непосредственно помочь историку в какой-либо части его практической деятельности - а это, конечно, также составляет одно из намерений методолога - можно только тем, чтобы раз и навсегда научить его не поддаваться импонирующему влиянию философствующих дилетантов. Только в ходе выявления и решения конкретных проблем, а отнюдь не благодаря чисто гносеологическим или методологическим соображениям возникали науки и разрабатывались их методы. Важными для занятия самой наукой эти соображения становятся обычно лишь в том случае, если в результате значительных сдвигов "точек зрения", превращающих материал в объект исследования, складывается представление, что новые "точки зрения" влекут за собой необходимость пересмотра логических форм, в которых протекала до сих пор сложившаяся научная "деятельность", в результате чего и возникает неуверенность ученого в "существе" своей работы. Нет сомнения в том, что история находится теперь именно в таком положении, и мнение Э. Майера, согласно которому методология не имеет принципиального значения для "практики", не помешало ему самому в настоящий момент и с полным на то основанием обратиться к методологии.
   [418]
   Э. Майер начинает с изложения тех теорий, авторы которых недавно предприняли попытки преобразовать историческую науку с методологических позиций, и формулирует ту точку зрения, которую он хочет в первую очередь подвергнуть критике, следующим образом [с. 5 и cл.]: 1. Для истории не имеют значения и не должны быть приняты во внимание
   а) "случайность",
   б) "свободное" волевое решение конкретных лиц,
   в) влияние "идей" на поступки людей.
   И напротив: 2. Подлинным объектом научного познания надлежит считать
   а) "массовые явления" в отличие от индивидуальных действий,
   б) типичное в отличие от единичного,
   в) развитие "сообществ", в частности социальных "классов" или "наций", в отличие от политических действий отдельных лиц.
   И наконец:
   3. Поскольку историческое развитие доступно научному пониманию только в рамках каузальной связи, его следует рассматривать как "закономерно" протекающий процесс, и, следовательно, подлинной целью исторической работы является обнаружение "стадий развития" человеческих сообществ, которые с "типической" необходимостью следуют друг за другом, и включение в эти стадии всего исторического многообразия.
   В дальнейшем мы временно опускаем все те моменты в рассуждениях Э. Майера, которые специально посвящены полемике с Лампрехтом; я позволю себе также перегруппировать аргументы Э. Майера, а некоторые из них выделить для рассмотрения в последующих разделах так, как это потребуется в зависимости от дальнейшего изложения, которое посвящено не только критике книги Э. Майера.
   В своей критике неприемлемой для него точки зрения Э. Майер указывает прежде всего на важную роль, которую в истории и в жизни вообще играют "свободная воля" и "случайность" - то и другое он рассматривает как "вполне устойчивые и ясные понятия".
   Что касается определения случайности [с. 17 и ел.], то само собой разумеется, что Э. Майер рассматривает
   [419]
   это понятие не как объективное "отсутствие причины" ("абсолютная" случайность в метафизическом смысле) и не как субъективную случайность, с необходимостью возникающую в каждом отдельном случае определенного типа (например, при игре в кости), не как абсолютную невозможность познания причинной обусловленности ("абсолютная" случайность в гносеологическом смысле)3 но как "относительную" случайность, то есть логическую связь между раздельно мыслимыми совокупностями причин. В целом такой подход в своей безусловно не всегда "корректной" формулировке близок тому, как это понятие еще и теперь, несмотря на известный прогресс в отдельных вопросах, принимается логиками, которые тем самым возвращаются, по существу, к учению Виндельбанда, изложенному в его первой работе. В основном здесь правильно проводится разделение между двумя понятиями: 1) между упомянутым каузальным понятием "случайности" (так называемая "относительная случайность"): "случайный" результат здесь в данном случае противопоставлен тому, которого можно было "ждать" при данных каузальных компонентах события, сведенных нами к понятийному единству; "случайным" мы считаем то, что не может быть каузально выведено в соответствии с общими эмпирическими правилами из единственно принятых здесь во внимание условий, но обусловлено действием находящейся "вне" их причины [с. 17-19]; 2) отличным от него телеологическим понятием "случайного", которому противоположно понятие "сущностного" - либо потому, что здесь речь идет о предпринятом с познавательной целью образования понятия посредством исключения всех "несущественных" для познания ("случайных", "индивидуальных") компонентов действительности, либо потому, что выносится суждение о реальных или мысленных объектах, рассматриваемых как "средства" для достижения "цели"; при этом релевантными "средствами" практически становятся лишь определенные свойства этих объектов, все остальные же - практически "безразличны" [с. 20- 21]4. Правда, формулировка (особенно на с. 20, где поясняется противоположность между событиями и "вещами" как таковая) оставляет желать лучшего, а тот факт, что проблема логически не вполне продумана в своих выводах, будет показан дальше при рассмотрении позиции Э. Майера в вопросе о понятии развития [см.
   [420]
   ниже, раздел II]. Однако то, что он утверждает, в общем удовлетворяет требованиям исторической практики. Нас здесь интересует, как на с. 28 Э. Майер возвращается к понятию случайности. "Естественные науки, - утверждает он, - могут... предсказать, что, если зажечь динамит, произойдет взрыв. Однако предсказать, произойдет ли этот взрыв и когда он произойдет в каждом отдельном случае, будет ли при этом ранен, убит или спасен тот или иной человек, они не могут, ибо это зависит от случайности и от свободной воли, которая им неведома, но ведома истории". Здесь прежде всего бросается в глаза тесная связь между "случайностью" и "свободной волей". Еще отчетливее эта связь выступает во втором примере Э. Майера, где речь идет о возможности "точно", то есть при условии, что не возникнут "помехи" (например, из-за случайного вторжения чужеродных космических тел в солнечную систему), "исчислить" средствами астрономии какую-то определенную констелляцию; при этом утверждается, что предсказать, "заметит" ли ее кто-нибудь, невозможно.
   Во-первых, поскольку само "вторжение" чужеродных космических тел, по предположению Э. Майера, "не может быть исчислено", "случайность" такого рода известна не только истории, но и астрономии; во-вторых, в обычных условиях очень легко "исчислить", попытается ли какой-нибудь астроном "наблюдать" за подобной констелляцией и проведет ли действительно, если этому не помешает какая-либо "случайность", такое наблюдение. Создается впечатление, что Э. Майер, несмотря на свое строго детерминистское толкование "случайности", молчаливо допускает тесное избирательное сродство между "случайностью" и "свободой воли", которое обусловливается специфической иррациональностью истории. Остановимся на этом подробнее.
   То, что Э. Майер определяет как "свободу воли", ни в коей мере не противоречит, как он полагает [с. 14], "аксиоматическому" "закону достаточного основания", который, и по его мнению, сохраняет свою безусловную значимость в сфере человеческого поведения. Противоположность "свободы" и "необходимости" действий превращается якобы в простое различие аспектов рассмотрения: во втором случае мы видим ставшее, и оно представляется нам вместе с действительно принятым некогда решением "необходимым"; в первом случае мы рассмат-
   [421]
   риваем ход событий как "становление", как нечто еще не наличное, следовательно, еще не "необходимое", как одну из бесчисленных "возможностей". В аспекте становления развития мы никогда не можем утверждать, что человеческое решение не могло бы оказаться иным, чем оно (впоследствии) действительно оказалось. В сфере человеческих действий мы никогда не выходим за пределы "я хочу".
   Однако сразу же возникает вопрос: полагает ли Э. Майер, что упомянутое рассмотрение ("развитие" в стадии становления и поэтому мыслимое "свободным" - "ставшее" и поэтому мыслимый "необходимым" "факт") применимо только в области человеческих мотиваций, следовательно, неприменимо в области "мертвой" природы? Поскольку он на с. 15 утверждает, что человек, "осведомленный о лицах и обстоятельствах дела", может со значительной степенью вероятности предвидеть результат, решение в стадии его становления, Э. Майер, по-видимому, не принимает эту противоположность. Ведь подлинно точное предварительное "исчисление" индивидуального события на основании данных условий и в мире "мертвой" природы связано с двумя предпосылками: 1) что речь идет только о "доступных исчислению", то есть выраженных в количественных величинах компонентах данности; 2) что "все" релевантные для хода событий условия известны и точно измерены. Во всех других случаях - причем это является правилом, когда речь заходит о конкретном в своей индивидуальности событии, например о погоде в какой-либо день,-мы также не выходим за пределы вероятностных суждений, весьма различно градуированных по своей определенности. Если исходить из этого, то свободная воля не занимает особого места в мотивации человеческих действий, упомянутое "я хочу" представляет собой лишь джеймсовское формальное "fiat"* сознания, что также принимают, например, самые детерминистские по своей направленности криминалисты, не нарушая последовательности в применении теории вменения5. Тогда "свободная воля" означала бы, что "решению", сложившемуся фактически на основании причин, быть может недоступных полному установлению, но выявленных в "достаточной" степени, приписывается каузальное зна-
   [422]
   чение, а это не станет оспаривать ни один, даже самый строгий детерминист. Если бы речь шла только об этом, то было бы совершенно непонятно, почему нас не удовлетворяет то толкование понятия иррациональности истории, которое было дано при рассмотрении "случайности".
   Однако при подобном толковании точки зрения Э. Майера прежде всего представляется странным, что он считает нужным подчеркнуть важное значение "свободы воли" в качестве "факта внутреннего опыта", в ответственности индивида за его "волевой акт". Это было бы оправданно, если бы он предполагал, что история выступает "судьей" над своими героями. Возникает вопрос, в какой степени Э. Майер действительно занимает такую позицию. Он пишет [с. 16]: "Мы пытаемся... выявить мотивы, которые привели их" - например, Бисмарка в 1866 г. - "к определенным решениям, в зависимости от этого судим о правильности этих решений и оцениваем (NB!) значение людей как личностей". Исходя из этой формулировки, можно было бы предположить, что Э. Майер считает главной задачей истории выносить оценочные суждения о "действиях" "исторической" личности. Однако не только его отношение к "биографиям", но и его чрезвычайно меткие замечания по поводу несовпадения "собственной оценки" исторических деятелей с их каузальным значением [с. 50-51] заставляют нас усомниться в том, что под "ценностью" личности в предшествующем тезисе подразумевалось или консеквентно могло иметься в виду каузальное "значение" определенных действий или определенных качеств конкретных исторических деятелей (качеств, которые могут играть позитивную роль при вынесении определенного суждения об их исторической ценности или негативную, как, например, при оценке деятельности Фридриха Вильгельма IV). Что же касается "суждения" о "правильности" решений исторических лиц, то его также можно понимать самым различным образом: 1) либо как суждение о "ценности" цели, которая лежала в основе решения, например такой цели, как необходимость, с точки зрения немецкого патриота, вытеснить Австрию из пределов Германии, 2) либо как анализ этого решения в свете проблемы, было ли объявление войны Австрии или, вернее (так как история ответила на данный вопрос утвердительно), почему это решение было именно в этот момент наиболее верным средством достичь поставленной цели - объединения
   [423]
   Германии. Мы оставляем в стороне, различал ли отчетливо сам Э. Майер два указанных вопроса; в качестве аргументации исторической каузальности пригодна, очевидно, только постановка второго вопроса. Такое "телеологическое" по своей форме суждение об исторической ситуации в категориях "средства и цели" имеет, очевидно, тот смысл (если оно дано не в качестве рецепта для дипломатов, а в качестве "истории"), что позволяет выносить суждение о каузальном историческом значении фактов, то есть устанавливать, что именно в тот момент не была "упущена" "возможность" принять данное решение, так как "носители" этого решения обладали необходимой "душевной силой", по терминологии Э. Майера, которая позволяла им противостоять сопротивлению с различных сторон. Тем самым устанавливается, какое каузальное значение "имело" здесь названное решение, его характерологические и иные предпосылки; другими словами, в какой мере и в каком смысле наличие определенных "качеств в характере людей" являет собой момент исторического "значения". Совершенно очевидно, что эти проблемы каузального сведения определенных исторических событий к действиям конкретных людей никоим образом не следует отождествлять с проблемой смысла и значения этической "ответственности".
   Предложенное Э. Майером определение можно было бы истолковать в чисто "объективном" смысле каузального сведения определенных результатов к данным "характерологическим" качествам и "мотивам" действующих лиц, мотивам, которые могут быть объяснены как данными качествами, так и множеством условий "среды" и конкретной ситуации. Однако нельзя не упомянуть о том, что в другом месте своей работы [с. 44, 45] Э. Майер определяет "исследование мотивов" как метод, имеющий для истории "второстепенное значение"6.
   Приводимое им основание, согласно которому такое исследование обычно выходит за пределы того, что может быть с уверенностью познано, и часто являет собой лишь "генетическую формулировку" действия, которое не может быть убедительно объяснено состоянием материала и поэтому просто принимается как факт, в ряде случаев справедливо, однако вряд ли может служить признаком логического отличия этого метода от часто столь же весьма сомнительных "объяснений" конкретных "внешних" процессов. Но как бы то ни было, данная точка
   [424]
   зрения в сочетании с акцентированием значения для истории чисто формального момента "волевого решения" ц с приведенным выше замечанием об "ответственности" заставляет нас предположить, что в понимании Э. Майера этический и каузальный подход к человеческим действиям, "оценка" и "объяснение" в значительной степени сливаются. В самом деле, независимо от того, считать ли, что формулировка Виндельбанда, согласно которой идея ответственности означает абстрагирование от каузальности, может в достаточной степени служить позитивным обоснованием нормативного достоинства нравственного сознания7, - эта формулировка, во всяком случае, отчетливо показывает, как царство "норм" и "ценностей", рассматриваемое с позиций каузального подхода эмпирической науки, отграничивается от последней. Конечно, при вынесении суждения о том. "правильно" ли данное математическое положение, не имеет никакого значения вопрос о "психологическом" аспекте его возникновения и о том, в какой мере "математическая фантазия" в ее наивысшей потенции может быть лишь сопутствующим явлением определенной анатомической аномалии "математического мозга". Столь же мало значит для суда "совести" соображение, что "мотивы" наших собственных действий, рассмотренные в этическом аспекте, были чисто каузально обоснованы с позиций эмпирической науки или что эстетическая ценность какой-то мазни столь же детерминирована, как и роспись Сикстинской капеллы. Каузальный анализ никогда не дает оценочных суждений8, а оценочное суждение - отнюдь не каузальное объяснение. Именно поэтому оценка какого-либо явления, например "красоты" явления природы, относится к иной сфере, чем его причинное объяснение, отсюда отнесение к "ответственности" исторического деятеля перед своей совестью или перед судом какого-либо бога или человека и любое другое привнесение философской проблемы "свободы" в методику истории совершенно так же лишает историю характера эмпирической науки, как привнесение чудес в ее причинные ряды. Это исключает, конечно, вслед за Ранке и Э. Майер [с. 20]: он указывает на необходимость "четко разделять историческое познание и религиозное мировоззрение". Полагаю, что лучше бы ему не следовать аргументации Штаммлера, на которую он ссылается [с. 16 прим. 2], и не стирать столь же очевидную границу между исто-
   [425]
   рией и этикой. Какой методологической опасностью грозит такого рода смешение различных подходов, становится ясно из следующего высказывания Э. Майера. На с. 20 он пишет: "Тем самым" - то есть посредством эмпирически данных идей свободы и ответственности - в историческом становлении дан "чисто индивидуальный момент", который никогда "не может быть сведен к формуле", не теряя при этом своей сущности; а далее Майер пытается иллюстрировать свою мысль громадным историческим (каузальным) значением индивидуального волевого решения отдельных лиц. Эта давняя ошибка9 вызывает беспокойство именно тех, кто стремится сохранить логическое своеобразие истории, так как в силу названного заблуждения в область исторической науки привносятся проблемы совсем иных сфер исследования, что создает впечатление, будто предпосылкой значимости исторического метода является определенная (антидетерминистская) философская концепция.
   Совершенно очевидна ошибочность мнения, согласно которому "свобода" ведения, как бы ее ни понимать, идентична "иррациональности" поведения или что последняя обусловлена первой. Специфические "не поддающиеся учету" действия, равные "слепым природным силам" (но не превышающие их),-привилегия сумасшедшего10. Напротив, наивысшую степень эмпирической свободы мы связываем именно с теми действиями, которые осознаем как рациональные, то есть совершенно без физического и психического "принуждения", не под влиянием страстей, "аффектов", "случайного" омрачения ясности суждения; с теми действиями, посредством которых мы преследуем ясно осознанную нами цель, применяя самые адекватные, в меру нашего знания, то есть в соответствии с эмпирическими правилами, средства. Если бы объектом истории были только такие, "свободные" в этом понимании, то есть рациональные, действия, задача исторического исследования значительно бы упростилась: из применяемых средств можно было бы однозначно вывести цель, "мотив", "максиму" действующего лица, а все иррациональное, составляющее "личностные" (в вегетативном смысле этого многозначного слова) моменты поведения, просто исключить. Поскольку строго телеологически совершаемые действия предполагают применение эмпирических правил, которые указывают, какие "средства" в наибольшей степени соот-
   [426]
   ветствуют достижению цели, то история была бы не чем иным, как применением этих правил11. Тот факт, что доведение людей не может быть истолковано столь рационалистически, что "свобода" поведения ущемляется не только иррациональными "предрассудками", ошибками в мышлении и заблуждениями в оценке фактов, но на него влияют также и "темперамент", "настроения" и "аффекты", что в поведении людей, следовательно,- в самой различной степени - обнаруживается то же "отсутствие" эмпирического "смысла", которое мы наблюдаем в явлениях природы, - все это обусловливает невозможность чисто прагматической истории. Однако поведение людей разделяет "иррациональность" такого рода с индивидуальными явлениями природы; поэтому, если историк говорит об "иррациональности" человеческого поведения как о моменте, препятствующем истолкованию исторических связей, то он сравнивает историко-эмпирическое поведение людей не с естественными процессами, а с идеалом чисто рационального поведения, то есть поведения, определяемого целью и полностью ориентированного в вопросе об адекватности средств.
   Если в трактовке Э. Майера категорий "случайности" и "свободной воли", связанных с историческим исследованием, намечается некоторая склонность привносить в историческую методику гетерогенные ей проблемы, то нельзя не констатировать, что в его трактовке исторической причинности также обнаруживаются несомненные противоречия. Так, на с. 40 со всей решительностью подчеркивается, что историческое исследование, двигаясь от действия к причине, всегда направлено на выявление причинных рядов. Уже это положение - в формулировке Э. Майера12 - можно оспаривать. Само по себе вполне возможно, что для данного в качестве факта или недавно открытого исторического события в виде гипотезы формулируются последствия, которые оно могло бы иметь, и эта гипотеза затем верифицируется на основе имеющихся "фактов". Однако здесь имеется в виду, как мы покажем дальше, нечто совсем другое, а именно: недавно сформулированный принцип "телеологической зависимости", господствующий над каузальным интересом в истории. Более того, совершенно неверно считать, что упомянутое движение от следствия к причине свойственно только истории. Каузальное "объяснение" конкретного "явления природы" идет совершенно тем же
   [427]
   путем. Если на с. 14, как мы уже видели, высказывается мнение, будто ставшее является для нас просто "необходимым", и только мыслимое в "становлении" выступает как "возможность", то на с. 40 мы читаем обратное: здесь так решительно подчеркивается специфическая проблематичность умозаключения, которое идет от следствия к причине, что автор приветствовал бы даже исключение из области истории самого слова "причина", а "исследование мотивов" он, как мы уже видели, вообще дискредитирует.
   Это противоречие можно было бы - в духе Э. Майера - устранить, предположив, что проблематичность сделанного умозаключения объясняется лишь принципиально ограниченными возможностями нашего познания, тогда детерминированность служила бы неким идеальным постулатом. Однако и такое решение Э. Майер решительно отвергает [с. 23], после чего следует полемика [с. 24 и ел.], которая также вызывает серьезные сомнения. В свое время во введении к "Истории древнего мира" Э. Майер идентифицировал отношение между "всеобщим" и "особенным" с отношением между "свободой" и "необходимостью", а то и другое - с отношением между "отдельным индивидом" и "целостностью" и в результате этого пришел к выводу, что "свобода", а следовательно, и "индивидуальное" господствуют в "деталях", тогда как в основных направлениях исторических процессов действуют "законы" и "правила". Впрочем, на с. 25 он решительно отвергает эту присущую и многим "современным" историкам, в корне неверную в такой формулировке точку зрения, ссылаясь при этом то на Риккерта, то на Белова. Белов подверг сомнению именно идею "закономерного развития"13 и, приводя пример Э. Майера (объединение Германии в единую нацию представляется нам "исторической необходимостью", время же и форма этого единения в федеративное государство, состоящее из 25 членов, проистекает из "индивидуальных, действующих в истории факторов"), задает вопрос: "Разве не могло бы все это произойти и по-другому?"
   Эту критику Э. Майер полностью принимает. Однако, по моему мнению, совсем нетрудно убедиться в том, что каким бы ни было отношение к отвергнутой Беловом формулировке Э. Майера, эта критика, стремясь доказать слишком много, не доказывает ничего. Ведь подоб-
   [428]
   ный упрек был бы справедлив по отношению ко всем нам, в том числе и к самому Белову, и к Э. Майеру, поскольку мы,не раздумывая,постоянно применяем понятие "закономерного развития". Так, например, тот факт, что из человеческого зародыша возник или возникает человек, представляется нам действительно закономерным раз-витием, а между тем нет никакого сомнения в том, что внешние "случайные" события или "патологическое" предрасположение могут привести и к "иному результату". Следовательно, в полемике с теоретиками "развития" речь может идти только о правильном понимании и ограничении логического смысла понятия "развития" - просто устранить это понятие с помощью приведенных аргументов невозможно. Лучшим примером может служить сам Э. Майер. Ведь уже через две страницы [на с. 27] в примечании, где устанавливается незыблемость (?) понятия "средние века", он действует вполне в духе схемы, которая была изложена в отвергнутом им впоследствии "Введении"; в тексте говорится, что слово "необходимо" означает в истории только то, что "вероятность" (исторического следствия из данных условий) "достигает очень высокой степени, что все развитие стремится к определенному событию". Ничего другого он ведь и не хотел сказать в своем замечании об объединении Германии. Если же Майер при этом подчеркивает, что упомянутое событие могло бы, несмотря на все это, эвентуально и не произойти, то достаточно вспомнить, что он даже в астрономических исчислениях допускал возможность "помех" со стороны изменивших свою траекторию космических тел. В самом деле, и в этом смысле между историческими событиями и индивидуальными явлениями природы нет разницы. Как только при объяснении явлений природы (подробное рассмотрение этой проблемы здесь увело бы нас слишком далеко14) речь заходит о конкретных событиях, суждение о необходимости оказывается отнюдь не единственной и даже не преобладающей формой, в которой выступает категория причинности. Вряд ли мы ошибемся, предположив, что недоверие Э. Майера к понятию "развития" проистекает из его полемики с Ю. Вельхаузеном, в которой речь шла главным образом (хотя и не только) о противоположных пониманиях следующего вопроса: надлежит ли толковать "развитие" иудаизма как некий "внутренний" процесс ("эволюционно") или как следствие вмешательства
   [429]
   "извне" конкретных исторических судеб; в частности, например, считать ли, что настойчивое стремление персидских царей утвердить силу "Закона" вызвано политическими соображениями (интересами персидской политики, а не спецификой иудаизма, то есть не обусловлено "эпигенетически"). Как бы то ни было, если на с. 46 "общее" выступает как "по существу" (?) негативная или, в более резкой формулировке, как "ли-митирующе" действующая "предпосылка", устанавливающая границы, "внутри которых находится бесконечное число возможностей исторического развития", тогда как вопрос, какая же из этих возможностей станет "действительностью"15, зависит якобы от "высших (?) индивидуальных факторов исторической жизни", - то это отнюдь не улучшает приведенную во "Введении" формулировку. Тем самым с полной очевидностью "всеобщее", то есть не "общая среда", часто неверно отождествляемая с "универсальным", а правило, следовательно, абстрактное понятие, вновь гипостазируется в качестве силы, действующей за пределами истории [с. 46]; при этом оказывается забытым тот элементарный факт - который в других местах Э. Майер ясно формулирует и резко подчеркивает, - что реальность присуща только конкретному, индивидуальному.
   Подобная сомнительная по своей значимости формулировка отношения между "общим" и "особенным" присуща отнюдь не одному Э. Майеру и отнюдь не ограничивается кругом историков его типа. Напротив, она лежит в основе популярного, разделяемого также рядом современных историков -но не Э. Майером - представления, будто для того чтобы обеспечить рациональность историческому исследованию как "науке об индивидуальном", необходимо прежде всего установить "общность" в человеческом развитии, в результате чего в качестве "остатка" будут получены особенности и не подлежащие делению "тончайшие соцветия", как сказал однажды Брайзиг. Конечно, по сравнению с наивным представлением, согласно которому назначение истории состоит в том, чтобы стать "систематической наукой", такая концепция являет собой уже "сдвиг" в сторону исторической практики. Впрочем, она также еще достаточно наивна. Попытка понять явление "Бисмарк" в его исторической значимости, получив посредством вычитания общих с другими людьми свойств "особенное" его
   [430]
   личности, могла бы служить поучительной и занятной попыткой для начинающих историков. Можно было бы предположить - конечно, при идеальной полноте материала (обычная предпосылка всех логических построений),-что в результате такого процесса в качестве одного из "тончайших соцветий" останется, например, отпечаток пальца Бисмарка - этот наиболее специфический признак "индивидуальности", применяемый в технике уголовного расследования, потеря чего нанесла бы, следовательно, истории совершенно непоправимый урон. Если же мне возмущенно возразят, что "историческими" мы считаем только "духовные" или "психические" качества и процессы, то ведь не подлежит сомнению, что исчерпывающее знание повседневной жизни Бисмарка, если бы мы им обладали, дало бы нам бесконечное множество его жизненных обстоятельств, которые именно таким образом, в таком смешении и в такой констелляции не встречаются ни у кого более; между тем по своей значимости подобные данные не превосходят названный отпечаток пальца. На возражение, согласно которому "очевидно", что наука принимает во внимание лишь исторически "значимые" компоненты жизни Бисмарка, логик мог бы ответить, что именно эта "очевидность" составляет для него решающую проблему, так как логика прежде всего ставит вопрос, что же является логическим признаком исторически "значимых" компонентов.
   Тот факт, что приведенный нами пример вычитания - при абсолютной полноте материала - нельзя будет провести даже в далеком будущем, так как после вычитания бесконечного числа "общих свойств" всегда останется такая же бесконечность других компонентов, ревностное вычитание которых (пусть оно даже длится вечность) ни на шаг не приблизит нас к пониманию того, какая же из этих особенностей исторически "значима", - это одна сторона вопроса, которая сразу же обнаружилась при попытке применить данный метод. Другая сторона вопроса состояла бы в том, что при такого рода манипуляциях с вычитанием предполагается такая абсолютная полнота знания каузальных связей явления, которая недоступна ни одной науке, даже в виде идеальной цели. В действительности каждое "сравнение" в области истории исходит прежде всего из того, что посредством отнесения к культурной "значимости" уже
   [431]
   проведен отбор, который, исключая необозримое множество как "общих", так и "индивидуальных" компонентов "данного" явления, позитивно определяет цель и направленность сведения его к конкретным причинам. Одно из средств такого рода сведения - и, по моему мнению, одно из самых главных, еще далеко не в достаточной степени используемых, - это сравнение "аналогичных" процессов. О логическом значении данного метода будет сказано ниже.
   Э. Майер не разделяет заблуждения, как показывает его замечание, приведенное на с. 48, к которому мы еще вернемся, будто индивидуальное как таковое уже являет собой объект исторического исследования; его высказывания о значении общего для истории, о том, что "правила" и понятия - лишь "средства", "предпосылки" исторического исследования [с. 29], по существу (как будет показано в дальнейшем) логически верны. Однако его формулировка, которую мы подвергли критике выше, в логическом отношении, как уже отмечалось, сомнительна и близка рассмотренному здесь заблуждению.
   Между тем у профессионального историка, невзирая на приведенные соображения, вероятно, все-таки сложится впечатление, что и в подвергшихся нашей критике указаниях Э. Майера таится зерно "истины". Это действительно едва ли не само собой разумеется, когда речь идет об изложении своих методов исследования историком такого ранга, как Э. Майер. К тому же он действительно часто очень близок к логически правильным формулировкам тех верных идей, которые содержатся в его труде. Например, на с. 27, где он определяет стадии развития как "понятия", способные служить путеводной нитью для выявления и группирования фактов, и особенно в тех многочисленных случаях, когда он оперирует категорией "возможности". Однако логическая проблема здесь только ставится: необходимо было решить вопрос, как совершается членение исторического материала с помощью понятия развития и в чем состоит логический смысл "категории возможности" и характер ее использования для формирования исторической связи. Поскольку Э. Майер этого не сделал, он, "чувствуя", какова действительная роль "правил" в историческом познании, не смог, как мне представляется, дать этому адекватную формулировку. Эта попытка будет сделана во втором разделе нашего исследования.
   [432]
   Здесь же мы (после необходимых, по существу негативных замечаний по поводу методологических формулировок Э. Майера) обратимся прежде всего к рассмотрению изложенных во втором (с. 35-54] и третьем (с. 54-56] разделе его работы соображений по проблеме, что же такое "объект" исторического исследования - вопрос, которого мы уже коснулись выше.
   Данный вопрос можно вслед за Э. Майером сформулировать и по-другому: "Какие из известных нам событий "историчны"?" На это Э. Майер сначала в самой общей форме отвечает следующим образом: "Исторично то, что оказывает воздействие и оказывало его в прошлом". Следовательно, то, что в конкретной индивидуальной связи значительно в каузальном аспекте, есть "историческое". Оставляя в стороне все другие возникающие здесь вопросы, мы считаем нужным прежде всего установить, что Э. Майер [на с. 37] отказывается от понятия, к которому он пришел на предыдущей странице.
   Ему совершенно ясно, что, "даже если ограничиться тем, что оказывает воздействие" (по его терминологии), число единичных событий останется бесконечным. Чем же руководствуется историк, с полным основанием спрашивает он, "при отборе фактов"? Ответ гласит: "историческим интересом". Однако для этого интереса, продолжает Э. Майер после нескольких замечаний, которые будут рассмотрены ниже, нет "абсолютной нормы", и поясняет затем свое соображение таким образом, что отвергает данное им самим ограничение, согласно которому "историческое" есть то, что "оказывает воздействие". Повторяя замечания Риккерта, проиллюстрировавшего свою мысль следующим примером: "То, что Фридрих Вильгельм IV отказался от имперской короны, есть историческое событие; однако совершенно безразлично, какой портной шил ему сюртук", Э. Майер jna с. 37] пишет: "Для политической ист,ории этот портной действительно большей частью совершенно безразличен, однако вполне допустимо, что он может представлять интерес, например, для истории моды или портняжного дела, для истории цен и т. п.". Положение безусловно, верное, по не может ведь Э. Майер не понимать, продумав приведенный им пример, что "интерес" в первом случае и "интерес" во втором случае совершенно различны по своей логической структуре и
   [433]
   что тому, кто игнорирует это различие, грозит опасность смешать две столь же разные, сколь часто отождествляемые категории: "реальное основание" и "основание познания". Поскольку пример с портным недостаточно ясно иллюстрирует нашу мысль, продемонстрируем указанную противоположность на другом примере, в котором такое смешение понятий выступает особенно отчетливо.
   В статье "Возникновение государства у тлинкитов и ирокезов"16 К. Брайзиг пытается показать, что определенные, присущие быту этих племен процессы, которые он трактует как "возникновение государства из институтов родового строя", обладают "особым репрезентативным значением", что они, другими словами, являют собой "типический" вид образования государства и поэтому обладают, по его мнению, "значимостью" едва ли не во всемирно-историческом масштабе.
   Между тем - конечно, если вообще допустить, что построения Брайзига правильны, - оказывается, что возникновение этих индейских "государств" и характер их формирования имели для каузальной связи всемирно-. исторического развития ничтожное "значение". В последующей политической или культурной эволюции мира не было ни одного "важного" события, на которое этот факт оказал бы какое-либо влияние, то есть к которому оно могло бы быть сведено в качестве своей "причины". Для формирования политической или культурной жизни современных Соединенных Штатов Америки характер возникновения упомянутых государств, более того, самое их существование совершенно "безразлично", то есть между этими двумя феноменами нет причинной связи,. тогда как воздействие ряда решений Фемистокла, например, ощутимо еще и поныне. Это не подлежит никакому сомнению, как бы ни препятствовало оно нашему желанию создать действительно "единую в своем развитии" историю. Между тем если Брайзиг прав, то полученные в результате проведенного им анализа знания о возникновении упомянутых государств имеют (так он утверждает) эпохальное значение для понимания общих законов возникновения государств. Если бы построение Брайзига действительно устанавливало "типичное" становление государства и являло собой "новое" знание, перед нами встала бы задача создать определенные понятия, которые, даже независимо от их познавательной ценности для учения о государстве, могли бы быть исполь-
   [434]
   зованы - по крайней мере в качестве эвристического средства - при каузальном истолковании других исторических процессов; иными словами, в качестве реального основания обнаруженный Брайзигом процесс не имеет никакого значения, в качестве же возможного основания познания данные этого анализа (по Брайзигу) очень важны. Напротив, знание решений, принятых Фе-мистоклом, не имеет никакого значения, например, для "психологии" или любой другой науки, образующей понятия; то обстоятельство, что в данной ситуации государственный деятель "мог" принять подобное решение, понятно нам и без обращения к "наукам, устанавливающим законы", а то, что мы это понимаем, служит, правда, предпосылкой познания конкретной каузальной связи, но отнюдь не обогащает наше знание родовых понятий.
   Приведем пример из сферы "природы". Конкретные Х-лучи, вспыхнувшие на экране Рентгена, произвели определенное конкретное воздействие и, согласно закону сохранения энергии, быть может, еще и по сей день продолжают оказывать воздействие где-то в космических далях. Однако конкретные лучи, обнаруженные в лаборатории Рентгена, "значимы" не в качестве реальной причины космических процессов. Это явление - как и вообще любой "эксперимент" - принимается во внимание только в качестве основы для познания определенных "законов" происходящего17. Совершенно так же, конечно, обстоит дело и в случаях, приведенных Э. Майе-ром в примечании, в том месте его работы, которое мы здесь критиковали [прим. 2, с. 37]. Он напоминает о том, что "самые незначительные люди, о которых мы случайно узнаем (в надписях или грамотах), вызывают интерес историка тем, что благодаря им мы знакомимся с условиями жизни в прошлом". Еще яснее проступает такое смешение, когда Брайзиг (если мне не изменяет память) полагает (страницу я в данный момент точно указать не могу), будто тот факт, что при отборе материала историк руководствуется "значимостью", "важностью" индивидуального, может быть устранен указанием на то, что исследование "черепков" и т. п. подчас позволяло достигнуть важнейших результатов. Аргументы такого рода очень "популярны" в наши дни, их близость к "сюртукам" Фридриха Вильгельма IV и "самым незначительным людям" из надписей Э. Майера
   [435]
   очевидна. Но очевидно и смешение понятий, которое здесь имеет место. Ибо, как было сказано, ни "черепки" Брайзига, ни "незначительные люди" Э. Майера, так же как конкретные Х-лучи в лаборатории Рентгена, не могут войти в качестве каузального звена в историческую связь; однако определенные их свойства служат средством познания ряда исторических фактов, которые в свою очередь могут иметь большое значение как для "образования понятий", следовательно, вновь в качестве средства познания, например родового "характера" определенных "эпох" в искусстве, так и для каузального толкования конкретных исторических связей. Противопоставление в рамках логического применения фактов культурной действительности18: 1) образование понятий с помощью "экземплификации" "единичного факта" в качестве "типического" представителя абстрактного понятия, то есть как средство познания; 2) введение "единичного факта" в качестве звена, то есть реальной причины, в реальную, следовательно, конкретную связь с применением также (среди прочего) и результатов образования понятий (с одной стороны, в качестве эвристического средства, с другой - как средство изображения),-это и есть противопоставление метода "номотетических" наук (по Виндельбанду) или "естественных наук" по (Риккерту) логической цели "исторических наук", "наук о культуре". В нем содержится также единственное основание для того, чтобы называть историю "наукой о действительности". Для истории только это и может подразумеваться в таком определении-индивидуальные единичные компоненты действительности суть не только средство познания, но и его объект, а конкретные каузальные связи принимаются во внимание не как средство познания, а как реальное основание. Впрочем, в дальнейшем мы еще увидим, насколько далеко от истины распространенное наивное представление, будто история является "простым" описанием пред-найденной действительности или только изложением "фактов"19.
   Так же как с "черепками" и сохранившимися в надписях упоминаниями о "незначительных личностях", обстоит дело и с портными у Риккерта, которых подвергает критике Э. Майер. Для каузальной связи в области истории культуры, в вопросе о развитии "моды" и "портняжного дела" тот факт, что определенный портной
   [436]
   поставлял королю определенные сюртуки, едва ли имеет какое-либо значение. Данный факт мог бы иметь значение лишь в том случае, если бы именно из этого конкретного явления возникли какие-либо исторические последствия, если бы, например, именно эти портные, судьба именно их ремесла оказались под каким-либо углом зрения "значительным" каузальным фактором в преобразовании моды или в организации портняжного ремесла и если бы это историческое значение было каузально обусловлено также и поставкой именно этих сюртуков. Напротив, в качестве средства познания для знакомства с модой и т. п. покрой сюртуков Фридриха Вильгельма IV и тот факт, что они поставлялись определенными (например, берлинскими) мастерскими, безусловно, может иметь такое же "значение", как любой другой доступный нам материал, необходимый для установления моды того времени. Однако сюртуки короля служат здесь лишь частным случаем разрабатываемого родового понятия, лишь средством познания. Что же касается отказа от имперской короны, о котором шла речь у Майера, то это - конкретное звено исторической связи, оно отражает реальное взаимоотношение следствия и причины внутри определенных реальных сменяющих друг друга рядов. Логически это - непреодолимое различие, и таковым оно будет вечно. Пусть даже эти toto coelo* отличающиеся друг от друга точки зрения самым причудливым образом переплетаются в практике исследователя культуры (что, безусловно, случается и служит источником интереснейших методических проблем), логическая природа "истории" никогда не будет понятна тем, кто не различает их самым решительным образом.
   По вопросу о взаимоотношении двух различных по своей логической природе категорий "исторической значимости" Э. Майер высказал две точки зрения, которые не могут быть объединены. В одном случае он, как мы Уже видели, смешивает "исторический интерес" по отношению к тому, что "оказывает историческое воздействие", то есть интерес к реальным звеньям исторических каузальных связей (отказ от имперской короны), с такими фактами, которые могут быть полезны историку в качестве средства познания (сюртуки Фридриха Виль-
   [437]
   гельма IV, надписи и пр.). В другом случае-и на этом мы считаем нужным остановиться - противоположность того, что "оказывает историческое воздействие", и всех остальных объектов нашего фактического или возможного знания достигает у него столь высокой степени, что применение в его собственном классическом труде предложенного им ограничения научных "интересов" историка очень огорчило бы всех его друзей. Так, на с. 48 Э. Майер пишет: "Долгое время я полагал, что в выборе, совершаемом историком, решающим является характерное (то есть специфически единичное, которое отличает данный институт, данную индивидуальность от всех других аналогичных им). Это безусловно верно: однако для истории оно имеет значение лишь постольку, поскольку мы способны... воспринимать своеобразие культуры лишь в ее характерных чертах. Таким образом, "характерность" всегда не более чем. средство, позволяющее нам понять степень исторического воздействия культуры". Совершенно верное предположение, как явствует из всего предшествовавшего; правильны и все выведенные из него следствия: тот факт, что вопрос о "значении" в истории индивидуального и роли личности в истории обычно ставится неверно; что "личность" вступает в историческую связь, конструируемую историей, отнюдь не в своей целостности, а только в своих каузально релевантных проявлениях; что историческая значимость конкретной личности в качестве каузального фактора и ее "общечеловеческая" значимость, связанная с ее внутренней ценностью, не имеют ничего общего; что именно "недостатки" человека, занимающего решающую позицию, могут оказаться значимыми в каузальном отношении. Все это правильно. И тем не менее остается еще ответить на вопрос, верно ли, или, скажем, пожалуй, так - в каком смысле верно, что анализ содержания культуры (с точки зрения истории) преследует только одну цель: сделать понятными рассматриваемые культурные процессы в оказываемом ими воздействии? Логическое значение данного вопроса сразу же рткрывается, как только мы переходим к рассмотрению выводов, которые Э. Майер делает из своего тезиса. Прежде всего он [на с. 48] умозаключает, что "существующие условия сами по себе никогда не являются объектами истории и становятся таковыми лишь постольку, поскольку они оказывают историческое воздействие". "Всесторонний"
   [438]
   анализ произведения искусства, продукта литературной деятельности, институтов государственного права, нравов и т. д. в рамках исторического изложения (в том числе в истории литературы и искусства) якобы невозможен и неуместен, так как в этом случае постоянно приходилось бы охватывать этим анализом и такие компоненты исследуемого объекта, которые "не оказали никакого исторического воздействия"; вместе с тем историку приходится включать в свое изложение "определенной системы" (например, государственного права) множество "как будто второстепенных деталей" из-за их каузального значения. Основываясь на этом принципе отбора, Э. Майер делает, в частности, вывод [на с. 55], что биография относится к области "филологии", а не истории. Почему? "Объект биографии", продолжает Э. Майер, составляет определенная личность сама по себе в ее целостности, а не как фактор, оказывающий историческое воздействие, - то, что она таковой была, являет собой лишь предпосылку, причину того, что ей посвящена биография. До той поры, пока биография остается биографией, а не историей времени ее героя, она якобы не может выполнить задачу истории - изобразить историческое событие. Однако невольно возникает вопрос: почему же "личность" занимает особое место в историческом исследовании? Разве этакие "события", как битва при Марафоне или персидские войны, трактуются в исторической работе в своей "целостности", specimena fortitudinis*, описанными Гомером? Очевидно, что и здесь отбираются лишь те события и условия, которые имеют решающее значение для установления исторических каузальных связей. С той поры как мифы о героях и история отделились друг от друга, отбор происходит именно так, по крайней мере [lo своему логическому принципу. Как же обстоит дело с "биографией"? Совершенно неверно (если это не гипербола), что "все детали внешней и внутренней жизни героя входят в его биографию, хотя такое впечатление и может сложиться от филологических работ, посвященных жизни Гёте, которые, вероятно, и имеет в виду Э. Майер. Но ведь в них просто собирается материал для того, чтобы сохранить все, что может иметь какое-либо значение для биографии Гёте, будь то в виде
   [439]
   прямого компонента каузального ряда, следовательно, в качестве исторически релевантного "факта" или в виде средства познания исторически релевантных фактов, в качестве "источника". Совершенно очевидно, однако, что в научной биографии Гёте должны быть использованы в качестве компонентов изложения лишь такие факты, которые обладают "значимостью".
   Здесь мы наталкиваемся на двойственность этого слова в логическом смысле, которую необходимо подвергнуть анализу; она, как мы увидим, прольет свет на "истину" в воззрении Э. Майера, но также и на недостатки в формулировке его теории, гласящей, что объектом истории является то, что "оказывает историческое воздействие".
   Для иллюстрации различных логических точек зрения, с которых те или иные "факты" культурной жизни могут иметь научное значение, приведем в качестве примера письма Гёте к Шарлотте фон Штейн. Совершенно очевидно, что "историческое" значение этих писем заключено не в непосредственном воспринимаемом нами "факте", не в исписанной бумаге, что это, без сомнения, служит лишь средством познания другого "факта", а именно что Гёте испытывал высказанные здесь чувства, писал о них, адресовал их Шарлотте фон Штейн и получал от нее ответные письма, приблизительное содержание которых можно определить на основании правильного понимания писем Гёте. Это тот факт, который должен быть открыт эвентуально предпринятым с помощью "научных" вспомогательных средств "толкованием" "смысла" писем Гёте; в действительности же "факт", который мы имеем в виду, говоря об этих письмах, может в свою очередь быть использован различным образом:
   1. Он может быть непосредственно вставлен в историческую причинную связь: аскетизм тех лет, связанный с невероятной по своей силе страстностью, безусловно, должен был оставить значительный след в жизни Гёте - он не исчез даже под южным небом Италии. Определить воздействие его на "литературный образ" Гёте, обнаружить его следы в творчестве Гёте и по мере возможности каузально "истолковать" их в связи с переживаниями тех лет, вне всякого сомнения, относится к задачам истории литературы. Факты, засвидетельствованные этими письмами, выступают здесь в качестве
   [440]
   "исторических" фактов, то есть, как мы видим, в качестве реальных звеньев каузального ряда.
   2. Предположим, однако (вероятность такого предположения как в данном, так и в последующих случаях не имеет, конечно, решительно никакого значения), будто тем или иным способом удалось установить, что упомянутые переживания не оказали никакого влияния на развитие Гёте как человека и как поэта, другими словами что они не имели никакого влияния на "интересующие" нас стороны его жизни. Тогда эти события все-таки могут привлечь наш интерес в качестве средств познания, могут отразить "характерные" (как принято говорить) черты для понимания исторического своеобразия Гёте. Другими словами, с их помощью нам, быть может, удалось бы (реальности такой попытки мы здесь не касаемся) проникнуть в образ жизни и в мировоззрение Гёте в течение долгого или, во всяком случае, достаточно продолжительного периода, которые в значительной степени повлияли на исторически интересующие нас обстоятельства его жизни и литературной деятельности. Тогда "историческим" фактом, который мы включили бы в каузальную связь его "жизни" в качестве реального звена, было бы "мировоззрение", то есть собирательное понятие, отражающее связь личных "качеств" Гёте, унаследованных и приобретенных под воздействием воспитания, среды и жизненных судеб и сознательно усвоенных (может быть) "максим", в соответствии с которыми он жил и которые вместе с другими факторами обусловили его поведение и творчество. В этом случае его отношения с Шарлоттой фон Штейн были бы тоже реальными компонентами "исторического" материала, поскольку это "мировоззрение" являет собой собирательное понятие, которое "находит свое выражение" в отдельных жизненных событиях; однако нас бы они интересовали - при оговоренных выше предпосылках - прежде всего не в качестве таковых, но в качестве "симптомов" определенного мировоззрения, следовательно, в качестве средств познания. В их логическом отношении к объекту познания произошел, следовательно, сдвиг.
   3. Предположим далее, что и это не соответствует истине: в переживаниях Гёте не было ничего, что можно было бы считать характерным именно для него в отличие от его современников, что они вполне соответство-
   [441]
   вали "типичному" образу жизни определенных кругов Германии того времени. Тогда эти факты не дали бы нам ничего нового для понимания исторического значения Гёте. Однако при известных обстоятельствах они могли бы возбудить наш интерес в качестве легко используемой парадигмы определенного "типа", как средство познания "характерного" своеобразия духовного облика представителей упомянутых кругов. Своеобразие этого "типичного" для тех кругов и того времени (по нашему представлению) облика, а также форма выражения этого образа жизни в противоположность образу жизни других времен, народов и социальных слоев были бы в этом случае "историческим" фактом, который вошел бы в культурно-исторический каузальный ряд в качестве категорий реальной причины и действия и в отличие от типа, например, итальянского чичисбея и т. д., мог бы быть каузально "истолкован" в рамках "истории немецких нравов" или - при отсутствии подобного рода национальных различий - в рамках общей истории нравов того времени.
   4. Допустим, что содержание писем Гёте нельзя использовать и для подобной цели, так как оказалось, что в известных условиях культурного развития постоянно возникают явления одного типа (совпадающие в ряде "существенных" пунктов), что, следовательно, в этих пунктах названные события жизни Гёте не отражают ни своеобразия немецкой культуры, ни своеобразия европейской культуры XVIII в., а являют собой лишь общий для всех культур феномен, возникающий в известных, требующих своего понятийного определения условиях. Тогда эти компоненты превратились бы в объект "культурной психологии" или "социальной психологии", задачей которой было бы установить с помощью анализа, изолирующей абстракции и генерализации, в каких условиях такие явления обычно возникают, "истолковать", по какой причине они регулярно повторяются, и сформулировать полученное "правило" в виде генетического родового понятия. В этом случае такие родовые по своему типу компоненты переживаний Гёте, совершенно иррелевантные для понимания его своеобразия, представляли бы интерес только как средство образования родового понятия такого типа.
   5. И наконец, следует a priori считать возможным, что упомянутые "переживания" вообще не содержат ни-
   [442]
   каких характерных черт какого-либо слоя населения или какой-либо культуры. Тогда даже при полном отсутствии к ним интереса со стороны "науки о культуре" можно было бы представить себе (здесь также совершенно безразлично, соответствует ли это истине), что психиатр, занимающийся психологией эротики, использовал бы такие данные с различных точек зрения, полезных в качестве идеально-типичного примера определенных аскетических "отклонений", - совершенно так же, как, например, для невропатолога безусловный интерес представляет "Исповедь" Руссо. При этом, конечно, надлежит допустить возможность того, что рассматриваемые письма окажутся интересными для достижения всех перечисленных здесь целей научного познания (конечно, ни в коей мере не исчерпывающих все "возможности") различными компонентами своего содержания или одними и теми же компонентами для достижения различных целей познания20.
   Бросая ретроспективный взгляд на -письма Гёте к Шарлотте фон Штейн, можно прийти к выводу, что мы выявили их "значение", то есть содержащиеся в них высказывания и переживания Гёте, следующим образом (если идти от последнего случая к первому): а) в двух последних случаях (4-м и 5-м) эти письма могут служить примером явлений определенного рода и поэтому средством познания их универсальной сущности; б) во 2-м и 3-м случаях они являются "характерной" составной частью собирательного понятия и поэтому средством познания индивидуального своеобразия21 Гёте; в) в 1-м случае-каузальным компонентом исторической связи. В случаях, объединенных пунктом "а" (4-м и 5-м), "значение" для истории состоит лишь в том, что полученное с помощью подобного единичного примера родовое понятие при известных обстоятельствах (об этом ниже) может играть важную роль в контроле изображения исторических событий. Однако если Э. Майер ограничивает область "исторического" тем, что "оказывает воздействие" (то есть Љ 1 или пунктом "в" предшествующего деления), то ведь невозможно допустить, что он тем самым предполагает исключить вторую категорию (пункт "б") из сферы исторической "значимости". Это означало бы, что "факты", которые сами по себе не являются звеньями исторического причинного ряда, а служат только выявлению фактов, необходимых
   [443]
   в качестве компонентов таких причинных рядов, - например, те компоненты гётевской корреспонденции, которые "иллюстрируют", то есть делают доступными познанию, основные четры "своеобразия" литературной продукции Гёте или существенные для развития нравов стороны общественной культуры XVIII в., - что эти факты могут быть не приняты во внимание если не в "истории жизни" Гёте (в Љ2), то во всяком случае в "истории нравов" XVIII в. (в Љ3). Между тем сам он постоянно использует в своих трудах такого рода познавательные средства. Следовательно, здесь может предполагаться только то, что речь идет о "средствах познания", а не о "компонентах исторической связи"; однако и в "биографии", и в "изучении древнего мира" подобные "характерные" детали именно так и используются. Не в этом, следовательно, камень преткновения для Э. Майера.
   Над всеми анализированными нами выше типами "значимости" возвышается еще один, причем самый важный, а именно: переживания Гёте (мы используем прежний пример) "значимы" для нас не только в качестве причины или "средства познания". Совершенно независимо от того, узнаем ли мы благодаря им нечто новое, ранее нам неизвестное для понимания мировоззрения Гёте или культуры XVIII в., нечто "типичное" для эволюции этой культуры, совершенно независимо также от того, оказали ли переживания Гёте какое-либо каузальное влияние на его развитие, - содержание этих писем как таковое, без оглядки на какие-либо находящиеся вне их, не заключенные в них самих "значения", являет собой для нас в своем своеобразии объект оценки и осталось бы таковым, если бы об их авторе вообще ничего больше не было известно. Нас здесь прежде всего интересует то обстоятельство, что такая "оценка" связана с неповторимым своеобразием, с несравненным литературным достоинством объекта; далее, наша оценка объекта в его индивидуальном своеобразии - и это второе - становится причиной того, что он превращается для нас в предмет размышлений и мыслительной (мы намеренно отказываемся здесь от определения "научной") обработки, в предмет интерпретации. Такая "интерпретация" или, как мы предпочитаем ее называть, "толкование" может идти в двух, фактически почти всегда сливающихся, но требующих строгого логического размежевания направлениях. Она может быть (и
   [444]
   узнала, вероятно, будет) "ценностной интерпретацией", следовательно, она научит нас "понимать" "духовное" содержание этой корреспонденции, то есть раскроет перед нами то, что мы смутно и неопределенно "ощущаем", и озарит его светом отчетливо сформулированной "оценки". Для этой цели совершенно не нужно выносить какое-либо оценочное суждение или "внушать" его. Проведенный таким образом анализ действительно "внушает" нам понимание того, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. Наше "отношение" к соотнесенному с ценностью объекту совсем не должно быть положительным. Ведь современный обыватель с его ходячими представлениями о сексе или моралист католического толка, безусловно, осудит отношение Гёте к Шарлотте фон Штейн, если он вообще снизойдет до понимания этой проблемы. И если мы мысленно последовательно представим себе в качестве объектов интерпретации "Капитал" Карла Маркса, "Фауста" Гёте, потолок Сикстинской капеллы, "Исповедь" Руссо, переживания св. Терезы, госпожу Ролан, Толстого, Рабле, Марию Башкирцеву или Нагорную проповедь, то возникнет бесконечное многообразие "оценочных" позиций; интерпретация же этих столь различных по своей ценности объектов, если ее вообще предпримут, сочтя "достойной внимания" (что мы здесь для нашей цели допускаем), будет обладать лишь одним общим формальным элементом: смысл ее во всех перечисленных случаях будет состоять в том, чтобы открыть нам возможные "точки зрения" и "направленность оценок". Вынудить нас принять определенную оценку в качестве единственно "научно" допустимой подобная интерпретация может только там, где, как в "Капитале" Маркса, речь идет о нормах (в данном случае о нормах мышления). Однако и в этом случае объективно значимая "оценка" объекта (здесь, следовательно, логическая "правильность" Марксовых норм мышления) совсем не обязательно является целью интерпретации, а уж там, где речь идет не о "нормах", а о "культурных ценностях", "такая оценка", безусловно, является задачей, выходящей за пределы интерпретации. Можно, не совершая никакой логической или фактической ошибки - а здесь важно только это, - отвергнуть в качестве "незначимых" для себя все продукты литературной и художественной культуры древнего мира или, напри-
   [445]
   мер, религиозное настроение Нагорной проповеди с таким же правом, как то соединение жгучей страсти и аскетизма со всеми тончайшими для нас соцветиями внутренней жизни и настроения, которые содержатся в нашем примере - в письмах Гёте к Шарлотте фон Штейн. Однако нельзя полагать, что такая "интерпретация" не будет иметь ценности для самого интерпретатора; она может, несмотря на отрицательное суждение об объекте - или даже именно поэтому, - содержать и для него "познание" в том смысле, что углубит, как принято говорить, его внутреннюю "жизнь", расширит его "духовный горизонт", разовьет в нем способность постигать и продумывать возможности и нюансы жизненного стиля, дифференцируя, повысить свой интеллектуальный, эстетический и этический (в самом широком смысле слова) уровень, сделает его "душу" как бы более открытой к "восприятию ценностей". "Интерпретация" духовного, эстетического или этического про-изведения оказывает такое же воздействие, как само произведение. Именно в этом коренится "справедливое утверждение", что "история" - в определенном смысле "искусство", но в такой же степени и определение "наук о духе" как "субъективных наук". Тем самым достигнута последняя граница того, что еще может быть определено как "мыслительная обработка эмпирических данных", и в логическом смысле здесь, собственно говоря, уже не идет речь об "историческом исследовании".
   Ясно, что Э. Майер, говоря [на с. 55] о том, что он называет "филологическим рассмотрением прошлого", имеет в виду именно такую интерпретацию, которая исходит из вневременных по своей сущности отношений "исторических" объектов, из их ценностной значимости, и учит "понимать" их. Это явствует из его дефиниции такого рода научной деятельности [с. 551, которая, по его мнению, "переносит продукты истории в современность и рассматривает их под этим углом зрения", рассматривает объект "не в его становлении и историческом воздействии, а в качестве сущего", и поэтому в отличие от исторического исследования "всесторонне" ставит перед собой цель "исчерпывающей интерпретации отдельных произведений, в первую очередь литературы и искусства, но также, - продолжает Э. Майер, - государственных и религиозных институтов, нравов и воззрений и, наконец, всей культуры эпохи, рассматривае-
   [446]
   мой как некое единство". Нет, конечно, никакого сомнения в том, что подобное "толкование" отнюдь не является "филологическим" в специальном лингвистическом смысле. Толкование языкового "смысла" литературного объекта и толкование его "духовного содержания", его "смысла" в этом ориентированном на ценность значении слова, пусть даже фактически они часто - и с достаточным основанием - связываются, логически являют собой различные в корне акты. В одном случае -- при лингвистическом "толковании" - это (не по ценности и интенсивности духовной деятельности, но по своему логическому содержанию) элементарная предварительная работа для всех видов научной обработки и научного использования "материала источников". С точки зрения историка, это техническое средство, необходимое для верификации "фактов", орудие исторической науки (а также и многих других дисциплин). "Истолкование" в смысле "ценностного анализа" - так мы позволили себе назвать ad hoc* описанный выше процесс22 - находится к истории, во всяком случае, не в таком отношении. Поскольку же это "истолкование" направлено не на выявление "каузально" релевантных для исторической связи фактов, не на абстрагирование "типичных", используемых для образования родового понятия компонентов, так как такое толкование, напротив, рассматривает свои объекты (например, возвраще-ясь к примеру Э. Майера, "всю культуру" Эллады в период ее расцвета, воспринятую в ее единстве) "как таковые" и делает их понятными в их отношении к ценности, то оно не может быть подведено ни под одну из других категорий познания, которые рассматривались выше в аспекте своих прямых или косвенных связей с "историческим". Однако данный тип толкования (ценностный анализ) нельзя относить и к области "вспомогательных" исторических наук (к которым Э. Майер на с. 54 относит "филологию"), так как объекты здесь рассматриваются под совсем другим, чем в истории, углом зрения. Если бы противоположность этих толкований можно было свести к тому, что в одном случае (в ценностном анализе) объекты рассматриваются в их "состоянии", в другом (в исторической науке) - в их "развитии", что одно толкование дает поперечное, другое -
   [447]
   нродольное сечение событий, тогда значение этой противоположности было бы, конечно, ничтожным. Ведь историк, в том числе и сам Э. Майер, приступая к исследованию, всегда начинает с определенных "данных" отправных точек, которые он описывает в их "статическом состоянии", и в ходе всего своего изложения на каждом его этапе подводит итог "результатам" "развития" в виде их состояния в поперечном сечении. Такое монографическое исследование, как, например, исследование социальной структуры Афинской экклесии на определенной стадии ее развития, в котором ставится целы пояснить, с одной стороны, ее обусловленность опреде-ленными историческими причинами, с другой - ее воз-действие на политическое "состояние" Афин, и Э. Майер, безусловно, сочтет "историческим". Отличие, которое имеет в виду Майер, заключается, по-видимому в том,. что в "филологическом", производящем ценностный анализ исследовании могут быть приняты и обычно принимаются во внимание также релевантные для "истории" факты, но наряду с ними и совершенно другие, такие, следовательно, которые сами по себе не являются звеньями исторического причинного ряда и не могут быть использованы в качестве средства познания этих звеньев, то есть вообще не находятся ни в одном из рассмот- ренных выше отношений к сфере "исторического".: Но тогда в каком же? Или подобный "ценностный анализ" вообще стоит вне каких бы то ни было связей с историческим познанием? Чтобы выйти из этого тупика, вернемся к нашему прежнему примеру - к письмам Гёте к Шарлотте фон Штейн, а в качестве второго примера возьмем "Капитал" К. Маркса. Совершенно очевидно, что оба эти объекта могут быть предметом "интерпрета- ции" не только в "лингвистическом" аспекте (что нас здесь не интересует), но и в аспекте "ценностного ана-лиза", то есть анализа, "поясняющего" нам отнесение их к ценности. В одном случае будут, следовательно, "психологически" интерпретированы письма Гёте к Шарлотте фон Штейн так, как интерпретируют, напри-мер, "Фауста", в другом - будет исследовано идейное содержание "Капитала" К. Маркса и идейное - не ис- торическое - отношение данного труда к другим систе- мам идей, посвященным тем. же проблемам. Для этого "ценностный анализ" рассматривает свои объекты прежде всего в "их состоянии", по терминологии Э. Майера,
   [448]
   то есть в более правильной формулировке, исходит из их ценности, независимой от какого бы то ни было чисто исторического, каузального значения, находящегося, следовательно, за пределами исторического. Однако разве на этом ценностный анализ останавливается? Конечно, нет, идет ли речь об интерпретации писем Гёте, "Капитала", "Фауста", "Орестейи" или фресок Сикстинской капеллы. Для того чтобы ценностный анализ полностью достиг своей цели, необходимо помнить о том, что объект этой идеальной ценности исторически обусловлен, что множество нюансов и выражений мысли и чувства окажутся непонятными, если нам неизвестны общие условия - в одном случае "общественная среда" и конкретные события тех дней, когда были написаны письма Гёте, в другом - "состояние проблемы" в тот исторический период, когда Маркс писал свою книгу, и его эволюция как мыслителя. Таким образом, для успешного "толкования" писем Гёте необходимо историческое исследование условий, в которых они были написаны, как всех мельчайших, так и самых важных связей в чисто личной, "домашней" жизни Гёте и в культурной жизни всего тогдашнего "общества", "среды" в самом широком смысле этого слова - всего того, что имело каузальное значение для своеобразия писем Гёте, "оказывало на них воздействие", по определению Э. Майера. Ибо значение всех этих каузальных условий позволяет нам увидеть те душевные констелляции, из которых вышли письма Гёте, и тем самым действительно "понять" их23. Вместе с тем, однако, совершенно очевидно, что одно каузальное объяснение, изолированное от других факторов и примененное а lа Дюнцер, здесь, как и повсюду, приведут лишь к частичным результатам. Само собой разумеются, что тот тип "толкования", который мы определили, как "ценностный анализ", указывает путь другому, "историческому", то есть каузальному "толкованию". Первый выявил "ценностные" компоненты объекта, каузальное "объяснение" которых составляет задачу "исторического" толкования: он наметил "отправные точки", от которых регрессивно шел каузальный процесс, снабдив его тем самым решающими критериями, без которых его можно было бы уподобить плаванию без компаса по безбрежному морю. Можно, конечно, считать нецелесообразным (и многие сочтут это таковым), что зесь аппарат исторического исследования используется
   [449]
   для исторического "объяснения" ряда "любовных писем", какими бы возвышенными они ни были. Пусть так, но ведь то же самое можно сказать, как это пренебрежительно ни звучит, и о "Капитале" К. Маркса и вообще обо всех объектах исторического исследования, 3на-ние того, из каких элементов К. Маркс создал свой труд, как генезис его идей был обусловлен исторически, и вообще всякое историческое знание о соотношении политических сил современности или о становлении немецкого государства в его своеобразии может показаться кому-нибудь весьма скучным и пустым или, во всяком случае, второстепенным, интересным только тому, кто непосредственно занимается этим бессмысленным делом. Ни логика, ни научный опыт "опровергнуть" такое мнение не могут, как со всей очевидностью, хотя и в несколько краткой формулировке, признал сам Э. Майер.
   Для нашей цели полезно несколько задержаться на логической сущности "ценностного анализа". В ряде случаев очень ясно сформулированную мысль Риккерта, согласно которой образование "исторического индивидуума" обусловлено его "соотнесением с ценностью", со всей серьезностью понимали так, будто это "соотнесение с ценностью" идентично подведению под универсальные понятия (а некоторые пытались таким образом опровергнуть ее)24. Ведь "государство", "религия", "искусство" и другие подобные им "понятия" составляют те ценности, о которых идет речь, а то обстоятельство, что история "соотносит" с ними свои объекты и обретает тем самым специфические "точки зрения", ничем не отличается (это добавляют обычно) от отдельного рассмотрения "химической", "физической" и других сторон процессов, изучаемых естественными науками25. Мы сталкиваемся здесь с поразительным непониманием того, как следует - и как только и можно - толковать "соотнесение с ценностью". Актуальное "ценностное суждение" о конкретном объекте или теоретическое построение "возможных" его соотнесений с ценностью отнюдь не означает, что этот объект подводится под определенное родовое по-нятие - "любовное письмо", "политическое образова- ние", "экономическое явление". "Ценностное суждение" означает, что, вынося его, я занимаю по отношению к данному объекту в его конкретном своеобразии определенную конкретную "позицию"; что же касается субъек-
   [450]
   тивных источников моей позиции, моих решающих "ценностных точек зрения", то это уж совсем не "понятие", ц тем более не "абстрактное понятие", а вполне конкретное, в высшей степени индивидуальное по своей природе, сложное "ощущение" и "воление" или, в известных условиях, осознание определенного, также вполне конкретного "долженствования". И если я перехожу от стадии актуальной оценки объектов к стадии теоретико-интерпретативного размышления о возможных отнесениях их к ценности, то есть преобразую данные объекты в "исторические индивидуумы", то это означает, что я, интерпретируя, довожу до своего сознания и до сознания других людей конкретную индивидуальную и поэтому в конечном счете неповторимую форму, в которой (воспользуемся здесь метафизическим оборотом) "воплотились" или отразились "идеи" данного политического образования (например, "государства Фридриха Великого"), данной личности (например, Гёте и Бисмарка), данного научного произведения ("Капитала" Маркса). Отказываясь же от всегда вызывающей сомнение метафизической терминологии, без которой здесь к тому же вполне можно обойтись, сформулируем это следующим образом: я отчетливо выявляю те точки данного сегмента действительности, которые допускают по отношению к нему возможные "оценивающие" позиции и оправдывают его претензии на более или менее универсальное "значение" (в корне отличное от каузального). "Капитал" Маркса объединяет со всеми другими комбинациями типографской краски и бумаги, которые еженедельно включаются в брокгаузовский перечень, то, что он является "литературной продукцией"; однако "историческим индивидуумом" его делает не эта принадлежность к определенному роду объектов, а нечто прямо противоположное - то совершенно неповторимое "духовное содержание", которое "мы" в нем обнаруживаем. Далее, "политический характер" присущ как болтовне филистера за вечерней кружкой пива, так и тому комплексу отпечатанных или исписанных страниц, звуковых сигналов, маршировке на учебном плацу, разумным или нелепым идеям, возникающим в головах князей, дипломатов, и др., - все то, что "мы" объединяем в индивидуальный мысленный образ "Германской империи", поскольку "мы" испытываем к нему определенный, для "нас" неповторимый, коренящийся в множестве "ценностей" (не только "поли-
   [451]
   тических") "исторический интерес". Полагать, что по-добное "значение", то есть наличие в объекте, например; в "Фаусте", возможных отнесений к ценности, или, другими словами, "содержание-" нашего интереса к "историческому индивидууму", может быть выражено родовым понятием,- явная бессмыслица: именно неисчерпаемость в "содержании" объекта возможных точек приложения нашего интереса характерна для "исторического индивидуума" "высшего" ранга. Тот факт, что мы классифицируем определенные "важные" направления исторического отнесения к ценности и что эта классификация служит затем основой разделения труда между науками о культуре26, ничего, конечно, не меняет в том, что мысль, будто ценность "общего (универсального) значения" являет собой "общее" понятие, столь же странна, как и мнение, будто "истина" может быть высказана в одной фразе, "нравственность" воплощена в одном действии или "красота" выражена в одном произведении искусства. Вернемся, однако, к Э. Майеру и к его попыткам решить проблему исторического "значения". Ведь в наших последних высказываниях мы вышли за пределы методологии и затронули вопросы философии истории. Для чисто методологического исследования тот факт, что известные индивидуальные компоненты действительности избираются объектом исторического рассмотрения, обосновывается просто указанием на фактическое наличие соответствующего интереса, для подобного рассмотрения, не ставящего вопрос о смысле интереса, "соотнесение с ценностью" никакого другого значения иметь не может. Э. Майер на этом и успокаивается, справедливо полагая с этой точки зрения, что для исторического исследования достаточно наличие такого интереса, как бы к нему ни относиться. Однако ряд неясностей и противоречий в его концепции довольно отчетливо свидетельствует о том, каковы последствия недостаточной ориентации на философию истории.
   "Выбор" (в исторической науке) покоится на "историческом интересе, который настоящее испытывает к какому-либо действию или результату развития, вследствие чего оно ощущает потребность выявить причины, обусловившие эти явления",- пишет Э. Майер [с. 37] и затем поясняет данное положение таким образом: историк создает "из глубин своего духа проблемы, с которыми он подступает к материалу", и они служат ему
   [452]
   "путеводной нитью для упорядочения событий" [с. 45]. Приведенное рассуждение Майера полностью совпадает со сказанным выше и сверх того являет собой единственно возможный смысл, в котором подвергшееся ранее нашей критике высказывание Э. Майера "о движении от следствия к причине" можно считать правильным. Речь здесь идет не о специфическом для истории применении понятия каузальности, как он полагает, а о том, что "исторически значимыми" являются только те причины, которые регрессивное движение, отправляющееся от "ценностного" компонента культуры, должно вобрать в себя в качестве своей необходимой составной части, что получило, правда, достаточно неопределенное название "принципа телеологической зависимости". Возникает вопрос: должен ли отправной пункт этого регрессивного движения всегда быть компонентом настоящего, о чем как будто свидетельствуют цитированные нами слова Э. Майера? Следует сказать, что Э. Майер не вполне определил свое отношение к данному вопросу. Уже из вышесказанного очевидно, что он не дает ясного определения того, что он, собственно говоря, понимает под "оказывающим историческое воздействие". Ибо, если - как ему уже указывали - к истории относится только то, что "оказывает воздействие", то кардинальный вопрос каждого исторического исследования, в том числе и его истории древнего мира, должен сводиться к тому, какое конечное состояние и какие его компоненты должны быть положены в основу в качестве "испытавших воздействие" исторического развития, которое в данном случае излагается, и, таким образом, необходимо решить, следует ли исключить в качестве исторически несущественного тот или иной факт, чье каузальное значение для какого-либо компонента конечного результата установить не удалось. Некоторые замечания Э. Майера на первый взгляд могут создать впечатление, что он действительно предлагает считать решающим фактором объективное "состояние культуры" (воспользуемся для краткости этим термином) в настоящее время. Другими словами, только те факты, чье воздействие еще теперь имеет значение для состояния наших современных политических, экономических, социальных, религиозных, этических и научных условий или для каких-либо иных компонентов нашей культуры, чье "воздействие" мы непосредственно ощущаем в настоящем [с. 37], могут быть отнесены к истории древ-
   [453]
   него мира совершенно независимо от того, имеет ли данный факт какое-либо, пусть даже фундаментальное, значение для своеобразия этой культуры [с. 48]. Труд Э. Май-ера сильно сократился бы в своем объеме - достаточно вспомнить о томе, посвященном истории Египта, - если бы его автор стал последовательно проводить указанный принцип, и многие не нашли бы в нем тогда именно того, чего они ждут от истории древнего мира. Но Э. Майер оставляет выход [с. 37]. "Мы можем, - пишет он, - обнаружить это (то есть оказывавшее историческое воздействие) и в прошлом, примысливая какой-либо момент этого прошлого в настоящем". Тем самым, конечно, любой компонент культуры может быть при-мыслен в историю древнего мира в качестве "оказывающего воздействие", если рассматривать его под тем или иным углом зрения. Однако тогда отпадает именно то ограничение, которое стремится ввести Э. Майер. К тому же все равно возник бы вопрос: "какой же момент является, например в "Историй древнего мира", масштабом для определения того, что существенно для историка? С точки зрения Э. Майера следовало бы ответить: "конец" античности, то есть тот срез, который представляется нам наиболее подходящим для "конечной точки". Следовательно, правление Ромула, Юстиниана или - пожалуй, лучше - Диоклетиана? В таком случае, правда, все характерное для этой эпохи конца, эпохи "одряхления" античности, без сомнения, вошло бы в полном объеме в исследование в качестве ее завершения, поскольку именно такая характеристика формировала объект исторического объяснения; затем - и прежде всего - в него вошли бы все те факты, которые были каузально существенны ("воздействовали") именно для этого процесса "одряхления". Исключить же пришлось бы, например при описании греческой культуры, все то, что тогда (в правление Ромула или Диоклетиана) уже не оказывало "воздействия на культуру", а при тогдашнем состоянии литературы, философии, культуры в целом такое исключение составило бы подавляющую часть именно того, что вообще представляется нам "ценным" в истории древнего мира и что мы, к счастью, находим в собственном труде Э. Майера.
   История древнего мира, в которой содержалось бы только то, что оказало каузальное воздействие на какую-либо последующую эпоху, была бы - особенно если
   [454]
  рассматривать политические события как подлинный стержень истории - совершенно так же пуста, как "история" жизни Гёте, которая "медиатизировала" бы (по выражению Ранке) Гёте в пользу его эпигонов, то есть выявляла бы только те компоненты его своеобразия и его высказываний, которые продолжали "оказывать воздействие" на литературу. С этой точки зрения, научная "биография" принципиально ничем не отличается от иным образом отграниченных исторических объектов. Тезис Э. Майера в данной им формулировке не может быть применен. Или, может быть, и здесь есть выход из противоречия между его теорией и его собственной практикой? Мы знаем, что историк, по мнению Э. Майера, создает свои проблемы в глубинах собственного духа; к данному замечанию добавлено следующее: "присутствие историка - это момент, который не может быть устранен ни из одной исторической работы". Не присутствует ли "воздействие факта", которое накладывает на него печать историчности, уже тогда, когда современный историк проявляет интерес к этому факту в его индивидуальном своеобразии, к его именно такому, а не иному становлению и способен тем самым заинтересовать своих читателей? Совершенно очевидно, что в рассуждениях Э. Майера [с. 36 в одном случае, с. 37 и 45- в другом] переплелись два различных понятия "исторических фактов": 1) такие компоненты действительности, которые, можно сказать, "сами по себе" в своем конкретном своеобразии "представляют для нас ценность" в качестве объектов нашего интереса, 2) такие, которые связаны с нашей потребностью понять те "представляющие для нас ценность" компоненты действительности в их исторической обусловленности как "причины" в ходе каузального регрессивного движения, как "оказывающие историческое воздействие" в понимании Э. Майера. Первые можно именовать "историческими индивидумами", вторые-историческими (реальными) причинами и вслед за Риккертом разделять их в качестве "первичных" и "вторичных" исторических фактов. Строгое ограничение исторического изложения "историческими" причинами - "вторичными" фактами, по Риккерту, "воздействующими" фактами, по Э. Майеру, - возможно, конечно, только в том случае, если заранее твердо установлено, о каузальном объяснении какого "исторического индивидуума" только и будет идти речь.
   [455]
   Сколь бы широко ни были тогда поставлены границы такого первичного объекта - предположим, что в качестве такового будет взята вся "современная", то есть наша распространяющаяся из Европы христианская капиталистическая "культура" правового государства на данной стадии ее развития, следовательно, весь огромный узел "культурных ценностей", рассматриваемых в качестве таковых со всевозможных точек зрения, - "объясняющее" ее исторически каузальное регрессивное движение, даже если оно дойдет до средних веков или древнего мира, вынуждено будет - хотя бы частично - исключить огромное число каузально несущественных объектов, невзирая на то, что "сами по себе" они представляют собой громадный "ценностный" интерес для нас, следовательно, могут в свою очередь стать "историческими индивидуумами", которые послужат началом нового регрессивного движения. Надо, конечно, признать, что этот "исторический интерес" в силу своей специфики менее интенсивен потому, что не имеет каузального значения для универсальной истории культуры наших дней. Культура инков и ацтеков оставила весьма незначительные (сравнительно!) следы в истории, настолько незначительные, что при изучении генезиса современной культуры (в понимании Э. Майера) можно, вероятно, без всякого ущерба вообще не упоминать о них. Если дело обстоит таким образом - а именно это мы здесь предполагаем, - то все, что мы знаем о культуре инков и ацтеков, имеет значение прежде всего не как "исторический объект" и не как "историческая причина", а как "средство познания" для образования теоретических понятий в области наук о культуре: позитивно, например, для образования "феодализм" в качество-своеобразной специфической его разновидности; негативно для того, чтобы отграничить те понятия, с которыми мы работаем в истории европейской культуры, от содержания этих гетерогенных им культур и тем самым с помощью сравнения отчетливее представить себе историческое своеобразие генезиса и развития европейской культуры. То же самое, без сомнения, следовало бы сказать и о тех компонентах античной культуры, которые Э. Майер должен был бы, если он хочет быть последовательным, исключить из истории древнего мира, ориентированного на современную культуру, поскольку они "не оказали исторического воздействия". Однако что касается инков и ацтеков, то,
   [456]
   несмотря на все, нельзя ни логически, ни фактически исключить, что определенные феномены их культуры могут рассматриваться в своем своеобразии как "исторический индивидуум", то есть могут быть анализированы и "истолкованы" в их соотношениях с ценностью, в результате чего они станут предметом "исторического" исследования, и каузальное регрессивное движение будет выявлять факты их культурного развития, которые по отношению к данному объекту исследования станут "историческими причинами". И тот, кто, занимаясь историей древнего мира, сочтет, что в нее должны войти лишь те факты, которые "оказали каузальное воздействие" на нашу современную культуру, то есть релевантны для нас либо в своем "первичном" значении в качестве соотнесенных с ценностью "исторических индивидуумов", либо в своем "вторичном" каузальном значении в качестве причин (этих или каких-либо иных "индивидуумов") - такой исследователь окажется жертвой самообмана. Круг культурных ценностей, важных для истории эллинской культуры, определяется нашим ориентированным на "ценности" интересом, а не только фактическим каузальным отношением нашей культуры к эллинской. Эпоха, которую мы - оценивая ее крайне "субъективно" - обычно считаем "вершиной" эллинской культуры (период между Эсхилом и Аристотелем), находит себе место в качестве "самодовлеющей ценности" в каждой "Истории древнего мира", в том числе и в работе Э. Майера; измениться это могло бы лишь в том случае, если наступит эпоха, столь же неспособная обрести непосредственное "ценностное отношение" к этим творениям культуры, как, например, к "песням" или к "мировоззрению" какого-либо племени Центральной Африки, которые возбуждают наш интерес только в качестве средства образования понятия или в качестве "причины". Таким образом, то, что мы, современные люди, вступаем в какие-либо ценностные отношения к индивидуальному "выражению" содержания античной культуры, является единственно возможным толкованием понятия Э. Майера, согласно которому "историческим" следует считать то, что "оказывает воздействие". О том, до какой степени собственное понимание Э. Майером того, что "оказывает воздействие", состоит из гетерогенных компонентов, свидетельствует уже его мотивировка специфического интереса, который история проявляет к культурным народам. "Это осно-
   [457]
   вано, - пишет он, - на том, что упомянутые народы и культуры оказывали наибольшее воздействие в прошлом и продолжают оказывать его в настоящем" [с. 47]. Мотивировка Майера, без сомнения, верна, но являет собой отнюдь не единственную причину нашего особенно сильного "интереса" к их значению в качестве исторических объектов: в частности, из такого объяснения нельзя сделать вывод (который делает Э. Майер), что специфический интерес тем глубже, "чем выше они (эти культурные народы) стоят". Ибо затронутая здесь проблема "самодовлеющей ценности" культуры не имеет ничего общего с ее историческим "воздействием". Все дело в том, что Э. Майер смешивает два понятия, а именно "ценность" и "каузальную значимость". Как ни верно утверждение, что каждая "история" пишется с позиции ценностных интересов настоящего и что, следовательно, настоящее, изучая материал истории, всегда ставит или, во всяком случае, может ставить, новые вопросы, так как его интерес, направляемый ценностными идеями, меняется, столь же верно, что этот интерес должным образом "оценивает" и превращает в "исторический индивидуум" компоненты культур "прошлого", то есть такие, к которым компоненты культуры настоящего времени в ходе каузального регрессивного движения не могут быть сведены. В небольшом масштабе сюда относятся письма Гёте к Шарлотте фон Штейн, в большом - те компоненты эллинской культуры, из сферы воздействия которых культура настоящего времени уже давно вышла. Впрочем, Э. Майер, не делая необходимых выводов, и сам, как мы видели, допускает это, утверждая [с. 47], что момент прошлого может быть "примыслен" (по его терминологии) к настоящему; правда, исходя из замечания на с. 55, "примысливание" дозволено только в области "филологии". В действительности он признает тем самым, что компоненты культуры "прошлого" являются историческими объектами, независимо от того, сохранили ли они ощущаемое нами теперь "воздействие", что, следовательно, в "Истории древнего мира" и "характерные" ценности древности могут служить мерилом отбора фактов и определять направление исторического исследования. Но это еще не все.
   Если Э. Майер аргументирует, что настоящее не становится предметом "истории", поскольку мы не знаем и не можем знать, какие его компоненты окажутся "воздей-
   [458]
   стаующими" в будущем, - данное утверждение о (субъективной) неисторичности настоящего в каком-то, пусть ограниченном, смысле соответствует истине. Окончательное решение о каузальном значении фактов настоящего выносит будущее. Однако это не единственный аспект рассматриваемой проблемы, даже если отвлечься (что само собой разумеется) от таких внешних моментов, как недостаточное количество архивных источников и т. п. Действительное непосредственно ощущаемое настоящее еще не только не"стало исторической "причиной", но не стало даже "историческим индивидуумом", совершенно так же, как не становится объектом эмпирического знания "переживание" в тот момент, когда оно происходит "во мне" или "в связи со мной". Любая историческая "оценка" включает в себя - мы позволим себе определить это таким образом - "созерцательный" момент; в ней содержится не только и не столько непосредственное оценочное суждение "занимающего определенную позицию субъекта"; ее существенное содержание составляет. как мы видели, "знание" о возможных "отнесениях к ценности", то есть она предполагает способность - хотя бы теоретически - изменять "точку зрения" по отношению к объекту. Обычно говорят, имея это в виду, что нам надлежит "объективно оценить" какое-либо событие, прежде чем оно в качестве объекта "войдет" в историю, но это именно ведь не означает, что оно может оказать каузальное "воздействие". Мы не будем дальше развивать наши соображения об отношении "переживания" к "знанию" и надеемся, что все вышесказанное достаточно ясно показало не только то, что понятие у Э. Майера "исторического" как "оказывающего воздействие" недостаточно полно, но и то, чем это объясняется. В нем прежде всего нет логического разделения на "первичный" исторический объект, "отнесенный к ценности" культурный "индивидуум", с каузальным "объяснением" становления которого связан наш интерес, и "вторичные" исторические данные, то есть причины, к которым в ходе каузального регрессивного движения сводится "ценностное" своеобразие этого индивида. Принципиальная цель такого сведения - достичь "объективной" значимости в качестве эмпирической истины с такой же несомненностью, как в любом другом эмпирическом познании; и только в зависимости от полноты материала решается чисто фактический, а не
   [459]
   логический вопрос, будет ли данная цель реализована, совершенно так же, как это происходит при объяснении конкретного явления природы. "Субъективно" в определенном смысле (к пояснению которого мы не будем здесь возвращаться) не установление исторических "причин" рассматриваемого "объекта", а вычленение самого исторического "объекта", "индивидуума", ибо последнее решается соотнесением с ценностью, "постижение" которой подвержено историческому изменению. Поэтому Э. Майер заблуждается, полагая [с. 45], что в истории мы "никогда" не обретем "абсолютного и безусловно значимого" познания, - это неверно, если говорить о "причинах". Однако столь же неверно утверждать, что "такой же" характер носит познание в области естественных наук, ничем якобы не отличающееся от исторического. Это не соответствует природе "исторического индивидуума", то есть той роли, которую играют "ценности" в истории, а также и их модальности. (Как бы ни относиться к "значимости" этих "ценностей" как таковых, она нечто принципиально гетерогенное значимости причинной связи, которая является эмпирической истиной, пусть даже в философском смысле обе они в конечном счете мыслятся как нормативные.) Ибо ориентированные на "ценности" "точки зрения", с которых мы рассматриваем культурные объекты, в результате чего они только и становятся для нас "объектами" исторического исследования, подвержены изменению: а поскольку и до той поры, пока они являются таковыми (при условии, что "материал источников" остается неизменным, из чего мы постоянно исходим в нашем логическом анализе), исторически "существенными" будут становиться все новые "факты" и всегда по-новому. Такого рода обусловленность "субъективными" ценностями совершенно чужда тем естественным наукам, которые по своему типу близки механике, и именно в этом состоит специфическое "отличие" их от исторического исследования.
   Подведем итог. В той мере, в какой "толкование" объекта является "филологическим" в обычном значении этого слова, например толкованием языка литературного произведения, оно служит для истории технической вспомогательной работой. В той мере, в какой филологическая интерпретация, "толкуя", анализирует характерные черты своеобразия определенных "культурных эпох", лиц или отдельных объектов (произведений ис-
   [460]
   кусства, литературы), она служит образованию исторических понятий. Причем если рассматривать данную соотнесенность в логическом аспекте, такая интерпретация либо подчиняется требованиям исторического исследования, способствуя познанию каузально релевантных компонентов конкретной исторической связи как таковых, либо, наоборот, руководит им и указывает ему путь, "толкуя" содержание объекта - "Фауста", "Орестейи" или христианства определенной эпохи и т.д.-в аспекте возможных соотнесений их с ценностью, и тем самым ставит "задачи" каузальному историческому исследованию, то есть становится его предпосылкой. Понятие "культуры" конкретного народа и эпохи, понятие "христианства", "Фауста" или - что чаще остается незамеченным - понятие "Германии" и прочие объекты, образованные в качестве понятий исторического исследования, суть индивидуальные ценностные понятия, то есть образованные посредством соотнесения с ценностными идеями.
   Если мы (коснемся и этого) превращаем в предмет анализа самые эти оценки, которые мы прилагаем к фактам, мы занимаемся - в зависимости от нашей познавательной цели - либо философией истории, либо психологией "исторического интереса". Если же мы, напротив, рассматриваем конкретный "объект" в рамках "ценностного анализа", то есть "интерпретируем" его во всем своеобразии таким образом, что "суггестивно" предваряем возможные его оценки, предполагаем воссоздать творение культуры в "сопереживании", как это обычно (впрочем, совершенно неверно) называют, то подобная интерпретация еще не есть историческое исследование (в этом "зерно истины" формулировки Э. Майера). Хотя последняя, безусловно, совершенно необходимая forma formans* исторического "интереса" к объекту, его первичного понятийного формирования в качестве "индивидуума" и каузального исторического исследования, которое лишь .благодаря этому становится осмысленным. И как бы ни формировали объект и ни прокладывали путь работе историка привычные повседневные оценки (как обычно случается в начале всякой "истории" политических сообществ, в частности "истории" собственного государства), и пусть даже историк уверен в том, что при изучении этих твердо установленных "объектов" он
   [461]
   как будто (впрочем, только на первый взгляд и для повседневного употребления в быту) не нуждается в особой их ценностной интерпретации и ощущает себя "подлинно" в своей области, - как только он свернет со столбовой дороги и захочет обрести новое важное понимание политического "своеобразия" государства или политического духа, он и здесь будет вынужден действовать в соответствии с логическим принципом, совершенно так же, как это делает интерпретатор "Фауста". Впрочем, в одном Э. Майер прав: там, где анализ не выходит за пределы "толкования" самодовлеющей ценности, где не занимаются его каузальным сведением и не ставится вопрос о том, что "означает" данный объект каузально, в сопоставлении с другими, более широкими и более современными объектами культуры, - там еще нет подлинного исторического исследования, и историк видит в этом лишь материал для постановки исторических проблем. Не выдерживает критики, по-моему, только то обоснование, которое дает всему этому Э. Майер. Если Э. Майер видит принципиальную противоложность естественных наук и истории в том, что в первом случае материал рассматривается "систематически" в "данном его состоянии", если, например, и Риккерт выдвинул недавно понятие "систематических наук о культуре" (хотя прежде он рассматривал "систематику" как специфическое свойство естественных наук, противопоставляя ее методу "исторических наук, наук о культуре" также и в области "социальной" и "духовной" жизни), то мы считаем своей задачей рассмотреть в особом разделе, что же все-таки может означать "систематика" и каково отношение ее различных типов к историческому исследованию и естественным наукам27. Изучение античной, в частности греческой, культуры, сама форма исследования античности, которую Э. Майер определил как "филологический" метод, стала практически возможной после определенного языкового овладения материалом. Однако утверждение этого метода обусловлено не только названным обстоятельством, но и деятельностью ряда выдающихся исследователей и прежде всего тем "значением", которое до сих пор имела для нашего духовного формирования культура классической древности. Попытаемся сформулировать в резком и поэтому чисто теоретическом выражении те точки зрения на античную культуру, которые в принципе возможны. Одна из них - это представ-
   [462]
   дение об абсолютной ценностной значимости античной культуры; то, как оно отражено в гуманизме, у Винкель-мана и, наконец, во всех разновидностях так называемого "классицизма", мы здесь рассматривать не будем. С этой точки зрения, если довести ее до ее логического завершения, компоненты античной культуры - при условии, что "христианские" воззрения нашей культуры или продукты рационализма не привнесли в нее "добавления" или "преобразования", - являются, во всяком случае виртуально, компонентами культуры как таковой, но не потому, что они оказали "каузальное" воздействие в том смысле, как это понимает Э. Майер, а потому, что в своей абсолютной ценностной значимости они должны. каузально воздействовать на наше воспитание. Именно поэтому античная культура являет собой прежде всего объект интерпретации in usum scholarum* , для воспитания нации, превращения ее в культурный народ. "Филология" в самом широком ее значении как "познание познанного" видит в античности нечто принципиально надысторическое, некую вневременную значимость. Другая, современная точка зрения, прямо противоположная первой, гласит: культура античности в подлинном ее своеобразии настолько бесконечно далека от нас, что совершенно бессмысленно стремиться дать "подавляющему большинству" понимание ее истинной "сущности". Она является объектом высокой ценности для тех немногих, кто хочет погрузиться в навсегда исчезнувшую, неповторимую в своих существенных чертах, высшую форму человечности, обрести от соприкосновения с этой культурой некое "художественное наслаждение"28. И наконец, согласно третьей точке зрения, изучение древнего мира соответствует определенному направлению научных интересов, предоставляя богатейший этнографический материал для образования общих понятий, аналогий и закономерностей развития в доистории не только нашей, но "любой" культуры вообще. Достаточно вспомнить об успехах в наши дни сравнительной истории религий, которые были бы немыслимы без использования наследия древности на основе специальной филологической подготовки. С данной точки зрения античности уделяется внимание постольку, поскольку содержание ее культуры может быть использовано в качестве средства познания
   [463]
   при образовании общих "типов", но в ней не видят - в отличие от "понимания" первого типа - ни культурных норм длительной значимости, ни - в отличие от "понимания" второго типа - абсолютно неповторимого ценностного объекта индивидуального созерцания.
   Из сказанного явствует, что для всех трех сформулированных нами, как было сказано, чисто "теоретических" точек зрения занятие античной историей представляет интерес для осуществления определенных целей при "изучении древности", из чего даже без каких-либо комментариев очевидно, что все они далеки от интересов историка, поскольку их основной целью является отнюдь не постижение истории. Однако, если, с другой стороны, Э. Майер действительно считает необходимым исключить из истории древнего мира то, что с современной точки зрения не оказывает больше исторического воздействия, тогда все те, кто ищет в древности нечто большее, чем историческую "причину", решат, что он фактически оправдывает своих противников. Все почитатели ценных трудов Э. Майера сочтут за благо, что у него не может быть серьезного намерения провести эту идею на практике, и надеются, что он и не предпримет подобной попытки в угоду неверно сформулированной теории29.
  
  
  
  
  * Да будет так (лат. ). - Прим. перев.
  
  
  * Диаметрально {лат.).-Прим. перев.
  
  
  * Со всеми подробностями (лат.). - Прим. перев.
  
  
  * В данном случае {лат.). - Прим. перев.
  
  
  * Формирующая форма (лат-.).-Прим. персе.
  
  
  * Для школьного обучения {лат.). - Прим. перев.
  
  II. ОБЪЕКТИВНАЯ ВОЗМОЖНОСТЬ И АДЕКВАТНАЯ ПРИЧИННАЯ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ В ИСТОРИЧЕСКОМ РАССМОТРЕНИИ КАУЗАЛЬНОСТИ
  
  "Начало 2-ой Пунической войны, - говорит Э. Майер [с. 161 , - было следствием волевого решения Ганнибала, начало Семилетней войны - решения Фридриха Вели кого, войны 1866 г. - Бисмарка. Все трое могли бы принять и другое решение, и другие люди на их месте действительно... приняли бы другое решение, в результате чего изменился бы ход истории". "Тем самым, однако, мы отнюдь не утверждаем,-добавляет он п сноске 2. - что в таком случае не было бы упомянутых войн, но и не оспариваем подобной возможности, это праздный вопрос, ответ на который не может быть дан". Не говоря уже о том. что вторая фраза из приведенной цитаты плохо сочетается с рассмотренными нами выше формулировками Э. Майера о соотношении в истории "свободы" и "необходимости", здесь прежде всего вы-
   [464]
   зывает недоумение, что вопросы, на которые мы не можем или не можем с уверенностью ответить, уже по одному этому являются "праздными". Плохо пришлось бы эмпирическим наукам, если бы те важнейшие проблемы, на которые они не могут дать ответа, вообще не были бы поставлены. Здесь, правда, речь идет не о таких "последних" проблемах, а о вопросе, который уже оставлен событиями "позади" и на который при нашем современном уровне знания позитивно однозначный ответ действительно не может быть дан. К тому же с позиции строгого "детерминизма" здесь рассматриваются следствия того, что "невозможно" по состоянию "детерминантов". И тем не менее, невзирая на все сказанное, вопрос, что могло бы. случиться, если бы Бисмарк, например, не принял решения начать войну, отнюдь не "праздный". Ведь именно в этой постановке вопроса кроется решающий момент исторического формирования действительности, и сводится он к следующему: какое каузальное значение следует придавать индивидуальному решению во всей совокупности бесконечного множества "моментов", которые должны были бы быть именно в таком, а не ином соотношении, для того чтобы получился именно этот результат, и какое место оно, следовательно, должно занимать в историческом изложении событий. Если история хочет подняться над уровнем простой хроники, повествующей о значительных событиях и людях, ей не остается ничего другого, как ставить такого рода вопросы. Именно так она и поступает с той поры, как стала наукой. В ранее приведенной формулировке Э. Майера, где утверждается, что история рассматривает события в аспекте становления и поэтому ее объект не подчинен "необходимости", присущей "ставшему", правильно именно то, что, оценивая каузальное значение конкретного события, историк поступает так же, как принимающий определенную позицию и осуществляющий свою волю человек прошлого, который ни в коем случае не стал бы действовать, если бы его "деятельность" не представлялась ему не только "возможной", но и "необходимой"30, Разница лишь в следующем: действующий человек - если он действует, как мы здесь предполагаем, строго "рационально" - взвешивает находящиеся "вне" его и, насколько это ему известно, данные в действительности "условия" интересующего его развития и мысленно вводит в каузальную связь различные "возможные типы"
   [465]
   своего поведения и их ожидаемые результаты, связанные с этими "внешними" условиями, чтобы затем в зависимости от (мысленно) полученных "возможных" результатов решить, какое поведение наиболее соответствует его "цели". Преимущество историка над его героем состоит в том, что он a posteriori знает, действительно ли соответствовала оценка этих "внешних условий" знаниям и ожиданиям действовавшего человека, об этом ведь свидетельствует фактический "результат" его действий. При наличии идеального максимума в знании этих условий, который мы, рассматривая здесь чисто логические вопросы, теоретически хотим и можем принять за основу, - пусть даже в действительности этот максимум знаний встречается очень редко или вообще никогда не может быть достигнут - историк может ретроспективно совершить ту же мысленную операцию, которую более или менее осознанно совершил или "мог совершить" его "герой". Историк мог бы, например, со значительно большим шансом на успех, чем Бисмарк, поставить вопрос, каких же последствий следовало бы "ожидать" при ином решении. Совершенно очевидно, что такое рассмотрение событий отнюдь не является "праздным". Э. Майер и сам пользуется этим методом, говоря о двух выстрелах, которые в мартовские дни непосредственно спровоцировали в Берлине взрыв уличных боев. Вопрос о причине произведенных выстрелов, по его мнению, "исторически нерелевантен". Однако почему он менее релевантен, чем выявление причин, вызвавших решен-ие Г-аннибала, Фридриха Великого или Бисмарка? "В этой ситуации, - полагает Э. Майер, - любая случайность должна была (!) привести к открытому конфликту". Совершенно очевидно, что Э. Майер отвечает здесь на такой якобы "праздный" вопрос, что произошло бы, не будь этих выстрелов, и, таким образом, определяет степень их исторической "значимости" (в данном случае их иррелевантности). Что же касается решений Ганнибала, Фридриха Великого и Бисмарка, то здесь "условия" были, так по крайней мере полагает Э. Майер, иными, из чего следует, что при другом решении конфликт не был неизбежен: то ли вообще, то ли в тогдашней политической ситуации, которая определила его характер и исход. Ведь в противном случае эти решения были бы исторически столь же незначительны, как те выстрелы, о которых шла речь выше. Суждение, что
   [466]
   отсутствие или изменение одного исторического факта в комплексе исторических условий привело бы к изменению хода исторического процесса в определенном исторически важном отношении, оказывается все-таки весьма существенным для установления "исторического значения" факта, пусть даже in praxi* историк лишь в виде исключения - например, в споре об "историческом значении" какого-либо события - сознательно и недвусмысленно высказывает и обосновывает подобное суждение. Совершенно очевидно, что это обстоятельство должно было бы стимулировать исследование логической природы и исторической значимости суждений, где речь идет о том, какого результата можно "было бы" ждать, если из совокупности условий исключить какой-либо каузальный компонент или изменить его. Попытаемся внести в вопрос некоторую ясность.
   В какой мере логика истории31 еще оставляет желать лучшего, явствует среди прочего и из того, что серьезные исследования этого важного вопроса принадлежат не историкам и не специалистам по методологии истории, а представителям совсем иных наук.
   Теория "объективной возможности", о которой здесь идет речь, основана на трудах выдающегося физиолога Криса32, а принятое применение этого понятия - либо на трудах того же направления, либо на трудах, посвященных его критике, к числу которых в первую очередь относятся работы криминалистов, а затем и других юристов, в частности Меркеля, Рюмелина, Липмана, а в последние годы - Радбруха33. В методологии социальных наук ход мыслей Криса нашел себе применение пока только в статистике34. Тот факт, что именно юристы, и в первую очередь криминалисты, занялись этой проблемой, совершенно естествен, так как вопрос об уголовной вине - поскольку в нем содержится проблема, при каких обстоятельствах можно утверждать, что действия некоего лица "послужили причиной" определенного внешнего результата - носит чисто каузальный характер; к тому же по своей логической структуре она совершенно совпадает с вопросом об исторической причинности. Ведь "антропоцентрично" ориентированы,так же, как история, и проблемы правосудия; другими словами, в них задается вопрос о каузальном значении человеческих "дейст-
   [467]
   вий". Совершенно так же, как в вопросе о причинной обусловленности конкретного правонарушения, которое эвентуально должно повлечь за собой уголовное наказание или возмещение убытков в соответствии с гражданским правом, и проблема причинности в истории всегда ориентирована на сведение конкретных результатов к их конкретным причинам, а не на выявление абстрактных "закономерностей". Правда, юриспруденция, и в частности криминалистика, сворачивает с совместного пути к специфической для нее постановке проблемы вследствие того, что возникает еще один вопрос, а именно: является ли объективное чисто каузальное сведение какого-либо результата к действиям индивида достаточным основанием для квалификации действий последнего как его субъективной "вины" и в каких случаях это может служить достаточным основанием для подобного вывода. Данный, вопрос уже не является чисто каузальной проблемой, которая может быть решена простым установлением "объективно" (то есть посредством обнаружения и каузального толкования) выявленных фактов; это уже проблема криминальной политики, ориентированной на этические и иные ценности.
   Ведь в принципе возможен такой случай (что бывает часто, а в наши дни постоянно), когда совершенно определенно высказанный или выявляемый интерпретацией смысл правовых норм состоит в том, что "вина", соответственно данному правовому положению, должна быть в первую очередь поставлена в связь с рядом субъективных факторов, характеризующих поведение индивида (таких, как его намерения, "субъективно обусловленная" возможность предвидеть результат его действий и т.п.), а это может в значительной мере изменить значение категориальных различий при установлении каузальной связи35. Впрочем, на ранней стадии категориальное различие исследовательских целей еще не имеет серьезного значения. Вместе с теоретиками в области юридической науки мы прежде всего задаем вопрос: в какой мере вообще принципиально возможно и осуществимо сведение конкретного "результата" к одной-единственной "причине", принимая во внимание то обстоятельство, что на самом деле каждое "событие" обусловлено бесконечным, числом каузальных моментов и для того, чтобы тот или иной результат в его конкретном выражении был достигнут, необходимы все единичные каузальные моменты.
   [468]
   Возможность отбора в этой бесконечности детерминантов обусловлена прежде всего характером нашего исторического интереса. Когда говорят, что задача историка - понять каузальную связь события в его конкретной действительности и индивидуальности, то это, само собой разумеется, не означает (как мы уже видели), что событие будет полностью "репродуцировано" и каузально объяснено в совокупности всех своих индивидуальных качеств. Это было бы не только фактически невозможной, но и принципиально бессмысленной задачей. Историку надлежит дать каузальное объяснение только тех "компонентов" и "сторон" изучаемого события, которые с определенных точек зрения имеют "всеобщее значение" и поэтому исторический интерес; совершенно так же и судья исходит в своем приговоре не из всего индивидуального хода событий, но только из тех компонентов, которые имеют существенное значение для подведения дела под определенную юридическую норму. Его не интересует - не говоря уже о бесконечном числе "совершенно" тривиальных мелочей - даже все то, что может представлять интерес с естественнонаучной, исторической или художественной точек зрения. Так, например, "последовала" ли смерть от нанесенного удара при известных "сопутствующих" явлениях, что может быть очень интересно физиологу; может ли положение мертвого тела или поза убийцы служить предметом художественного изображения; способствовала ли эта смерть "продвижению" в бюрократической иерархии непричастного к убийству, но как-то "связанного" с ним лица и, следовательно, оказалась для него каузально "ценной"; послужила ли она поводом для определенных предписаний охранной полиции или, может быть, даже для международных конфликтов и тем самым обрела "историческую" значимость. Единственно релевантное состоит для него в том, носит ли каузальная связь между ударом и смертью такой характер и является ли субъективный облик преступника и его отношение к преступлению таковым, что позволяет применить к нему определенную норму уголовного права. Историка же, например, в связи со смертью Цезаря интересуют не юридические или медицинские проблемы, которые могут возникнуть при изучении этого "случая", и не детали этого события, если они несущественны для "характеристики" Цезаря или борьбы партий в Риме, то есть не служат "средством познания", или,
   [469]
   наконец, не имеют важных политических последствии, то есть не являются "реальной причиной". Историка здесь прежде всего интересует то обстоятельство, что Цезарь был убит именно тогда, в той конкретной политической констелляции, и в связи с этим он рассматривает вопрос, имел ли данный факт определенные важные "последствия" для "мировой истории".
   Из этого следует, что при юридическом, а равно и при историческом каузальном сведении громадное множество компонентов подлинного происшествия исключается в качестве "каузально иррелевантных". Ведь отдельный факт оказывается, как мы видели, несущественным не только в том случае, если он никак не связан с рассматриваемым событием, и мы можем просто игнорировать его, не опасаясь внести те.м самым какое-либо изменение в действительный ход вещей, но и в том случае, если существенные, единственно in concrete интересные историку компоненты данного события не оказываются причинно обусловлены также и этим фактом.
   Подлинная проблема заключается для нас в следующем: посредством каких логических операций мы можем понять и, демонстрируя, обосновать, что подобное причинное соотношение между упомянутыми "существенными" компонентами результата и определенными компонентами, вычлененными из бесконечности детерминирующих моментов, существует. Конечно, достигается это не посредством простого "наблюдения" - во всяком случае, если под ним понимать "лишенное всяких предпосылок". мысленное "фотографирование" всех происшедших в данном пространственно-временном отрезке физических и психических процессов, даже если это было бы возможно. Каузальное сведение совершается в виде мыслительного процесса, содержащего ряд абстракций. Первая и наиболее важная состоит в том, что мы, исходя из реальных каузальных компонентов события, мысленно представляем себе один или некоторые из них определенным образом измененными и задаем вопрос, следует ли при измененных таким образом условиях ждать тождественного в "существенных" пунктах или какого-либо иного результата. Приведем пример из исследования самого Э. Майера. Никто не излагал так пластично и ясно, как он, "значение" персидских войн для мировой истории и культурного развития Запада. Однако как же это выглядит в логическом аспекте? Прежде всего, сопоставляются
   [470]
   две "возможности": 1) распространение теократически-религиозной культуры, уходящей своими корнями в мистерии и пророчества оракулов, под эгидой и протекторатом персов, повсюду стремившихся использовать национальную религию как орудие господства (примером может служить их политика по отношению к иудеям), и 2) победа посюстороннего, свободного духовного мира эллинов, который подарил нам культурные ценности, вдохновляющие нас по сей день. Дело "решило" сражение, небольшая по своим масштабам "битва" при Марафоне, которая представляла собой необходимую "предпосылку" создания аттического флота и, следовательно, дальнейшей борьбы за свободу и сохранение независимости эллинской культуры, позитивных стимулов возникновения специфической западной историографии, развития драмы и всей той неповторимой духовной жизни, сложившейся на этой, в чисто количественном отношении более чем второстепенной арене мировой истории.
   И то обстоятельство, что битва при Марафоне "решила", какая из двух возможностей одержит верх, или во всяком случае в значительной степени повлияла на это, и есть единственная причина (поскольку мы не афиняне) того, что она возбуждает наш исторический интерес. Без сопоставления названных "возможностей" и оценки тех незаменимых культурных ценностей, которые в нашем ретроспективном рассмотрении "связаны" с этим решением, мы не могли бы определить, какое "значение" имела битва при Марафоне: а тогда было бы действительно трудно понять, почему бы нам не отнестись к ней с таким же интересом, как к каким-либо потасовкам между племенами кафров или индейцев, и, следовательно, со всей серьезностью не воспринять тупоумную "основную идею", изложенную во "Всемирной истории" Гельмольта36. Поэтому когда современные историки, устанавливая "значение" какого-либо конкретного события и тщательно обдумывая и излагая в этой связи "возможности" развития, обычно как бы извиняются за применение такой якобы антидетерминистской категории, то это логически совершенно необоснованно. Когда, например, К. Хампе после того, как он убедительно изложил в своем "Конрадине", в чем состояло историческое "значение" битвы при Тальякоццо, сопоставив различные "возможности", выбор из которых состоялся вследствие чисто "случай-
   [471]
   ного", то есть "предрешенного" индивидуальными тактическими действиями исхода, внезапно добавляет, что "истории неведомы возможности", то на это следует возразить, что "событиям", "объективированно" мыслимым на основании детерминистских аксиом, они действительно "неведомы", поскольку событиям вообще "неведомы" понятия; но "историческая наука", если она действительно хочет быть таковой, всегда должна представлять себе различные возможности развития. В каждой строке любой исторической работы, даже в отборе архивного материала или грамот, предназначенных для публикации, всегда присутствуют "суждения о различных возможностях", вернее, должны присутствовать, для того чтобы такая публикация обладала "познавательной ценностью".
   Что же, однако, имеем мы в виду, говоря о ряде "возможностей", между которыми был совершен "решающий" выбор в результате рассмотренных выше сражений? Это означает прежде всего, что посредством исключения одного или многих фактически существовавших в реальности компонентов "действительности" и с помощью теоретической конструкции измененного в одном или в нескольких своих условиях хода событий создаются - признаем без всякого страха - некие фантастические построения. Уже первый шаг к вынесению исторического суждения - и это надо подчеркнуть - являет собой, следовательно, процесс абстрагирования, который протекает путем анализа и мысленной изоляции компонентов непосредственно данного события (рассматриваемого как комплекс возможных причинных связей) и должен завершиться синтезом "действительной" причинной связи. Тем самым уже первый шаг превращает данную "действительность", для того чтобы она стала историческим "фактом", в мысленное построение - в самом факте заключена, как сказал Гёте, "теория".
   Если же мы внимательно рассмотрим "суждения о возможностях", то есть высказывания о том, что случилось "бы" при исключении или изменении определенных условий, и зададим себе вопрос, как же мы, собственно говоря, эти суждения получаем, то, без всякого сомнения, придем к заключению, что здесь все время речь идет об изоляции и генерализации, то есть что мы расчленяем "данное" событие на его "компоненты" до той степени, которая позволит подвести каждый из них под определен-
   [472]
   ное "эмпирическое правило" и тем самым установить, какого результата можно "было бы ожидать" в соответствии с эмпирическим правилом от каждого из этих компонентов, если бы все остальные выступали в качестве "условий". Суждение о "возможности" в том смысле, в котором данный термин здесь используется, всегда означает, следовательно, соотнесение с эмпирическими правилами. Категория "возможности" применяется, таким образом, не в ее негативном аспекте, не в том смысле, что она выражает наше незнание или неполное знание в отличие от ассерторического или аподиктического суждения, но, напротив, применение этой категории означает, что здесь происходит соотнесение с позитивным знанием о "правилах происходящего", с нашим "номологическим" знанием, по принятому словоупотреблению.
   Если на вопрос, прошел ли уже поезд определенную станцию, следует ответ "возможно", то это означает, что отвечавший субъективно не знает факта, который мог бы исключить такое предположение, но вместе с тем не может с уверенностью это утверждать. Другими словами, такой ответ можно определить как "незнание". Но если Э. Майер выносит суждение, согласно которому теокра-тически-религиозное развитие Эллады в момент битвы при Марафоне было "возможным", а при известных обстоятельствах даже вероятным, то это означает, что для такого развития объективно существовали известные компоненты исторической данности, или, другими словами, что можно с объективной значимостью установить, какие из этих компонентов могли бы, если мы мысленно исключим битву при Марафоне (и, конечно, значительную часть других компонентов фактического хода событий), в соответствии с общими эмпирическими правилами позитивно "способствовать", пользуясь принятым в криминалистике оборотом, такому развитию событий. "Знание", на котором основано подобное суждение о "значе-"нии" битвы при Марафоне, являет собой, как следует из вышесказанного, с одной стороны, знание определенных, полученных из источников "фактов" данной "исторической ситуации" ("онтологическое" знание), с другой- как мы уже видели, - знание известных эмпирических правил, в частности того, как люди обычно реагируют на данную ситуацию ("номологическое знание"). Характер "значимости" таких эмпирических правил мы рассмотрим ниже. Одно, во всяком случае, несомненно: для доказа-
   [473]
   тельства своего тезиса, решающего для значения битвы при Марафоне, Э. Майер должен был бы в случае какого-либо сомнения расчленить данную "ситуацию" на такое количество ее компонентов, которое позволило бы с помощью нашей "фантазии" применить к этому онтологическому знанию наше "помологическое" эмпирическое знание, почерпнутое из собственной жизненной практики и из знания о поведении других людей, а затем вынести позитивное суждение, согласно которому совместное воздействие таких фактов - в условиях, определенным образом мысленно измененных, - "могло бы" привести к данному "объективно возможному", как утверждалось, результату. А это означает: в том случае, если бы мы "мыслили" его как фактически имевший место, мы могли бы считать измененные нами вышеуказанным образом условия "достаточными причинами" такого результата.
   Необходимая для установления однозначности несколько пространная формулировка этого простого положения вещей свидетельствует не только о том, что для формулирования исторической каузальной связи необходимо применение абстракции в ее обеих разновидностях - изолировании и генерализации, - но и что даже самое элементарное историческое суждение об историческом "значении" "конкретного факта" очень далеко от простой регистрации "преднайденного" и представляет собой не только конструированное с помощью категорий мысленное образование, но и чисто фактически обретает значимость лишь благодаря тому, что мы привносим в "данную" реальность все наше "помологическое" опытное знание.
   Историк возразит на это37, что весь фактический процесс исторического исследования и фактическое содержание исторического изложения носит совсем иной характер. Историк открывает "каузальные связи" с помощью врожденного "такта" или "интуиции", а отнюдь не посредством генерализаций и применения "правил". Ведь отличие исторического исследования от исследования в области естественных наук, продолжит он, и состоит в том, что историк объясняет события и людей, "толкуя" и "понимая" их по аналогии с нашей духовной сущностью; и наконец, изложение, данное историком, также всецело зависит от его "такта", от наглядности его сообщения, которое, воздействуя на читателя, заставляет его "сопереживать" события, подобно тому как и
   [474]
   сам историк интуитивно пережил и увидел, а не рассудочно измыслил их. Затем подобное суждение об объективной возможности того, что в соответствии с общими правилами опытного знания произошло "бы", если мысленно исключить или изменить один каузальный компонент, по мнению историка, весьма недостоверно, а подчас его вообще невозможно получить; таким образом, эта основа исторического "сведения" фактически грозит постоянным провалом и, следовательно, никак не может считаться конститутивной для логической ценности исторического познания. В аргументации такого рода происходит смешение различных сторон, а именно: психологического процесса возникновения научного познания и избранной для "психологического" воздействия на читателя "художественной" формы изложения познанного, с одной стороны, и логической структуры познания - с. Другой.
   Ранке "угадывал" прошлое; впрочем, историк более низкого уровня тоже вряд ли преуспеет, если он вообще не обладает даром "интуиции"; в этом случае он навсегда останется своего рода мелким чиновником от истории. Однако и там, где речь идет о действительно крупных открытиях в области математики и естествознания, дело обстоит совершенно так же: они внезапно озаряют в виде "интуитивной" гипотезы, порожденной фантазией исследователя, а затем "верифицируются", то есть исследуются с точки зрения их "значимости" посредством применения к ним уже имеющегося опытного знания, и логически корректно "формулируются". Совершенно то же происходит и в истории: говоря о связи между познанием "существенного" и применением понятия объективной возможности, мы ни в коей степени не касаемся психологически весьма интересного, но не занимающего нас здесь вопроса: как возникает историческая гипотеза в глубинах духа исследователя? Речь идет о том, с помощью какой логической категории может быть показана ее значимость, если она ставится под сомнение или опровергается, ибо именно это и определяет ее логическую "структуру". Если же историк сообщает читателю только логический результат своих каузальных суждений, не приводя должных его обоснований, если он просто "внушает" читателю понимание событий, вместо того чтобы педантично "рассуждать" о них, то он создает исторический роман, а не научное исследование, худо-
   [475]
   жественное произведение, в котором отсутствует прочная основа сведения элементов действительности к их причинам. Между тем только эта причинная обусловленность и представляет интерес для сухого логического рассмотрения, так как историческое отображение событий также претендует на значимость в качестве "истины", и эту значимость, наиболее важный ее аспект, который мы рассматривали выше, то есть каузальное регрессивное движение, историческое исследование обретает только в том случае, если оно при каком-либо сомнении выдерживает испытание посредством изолирования и генерализации единичного каузального компонента с помощью категории объективной возможности, допускающей синтезирующее сведение элементов действительности к их причинам.
   Совершенно очевидно, что так же, как каузальное раскрытие "исторического значения" битвы при Марафоне с помощью изолирования, генерализации и конструкции суждений о различных исторических возможностях, происходит в логическом аспекте и каузальный анализ индивидуальных действий. Обратимся к наиболее яркому примеру - к мысленному анализу собственных действий, который, по мнению не прошедшего логическую школу человека, не содержит никаких "логических проблем", поскольку такой анализ дан непосредственно в переживании и - у психически здоровых людей - "понятен" без всяких разъяснений, а поэтому может быть немедленно "восстановлен" в памяти. Самые простые соображения показывают, что дело обстоит совсем не так, что "значимый" ответ на вопрос, почему я так действовал, представляет собой категориально оформленное образование, которое может быть поднято до уровня демонстрируемого суждения лишь посредством применения абстракций, хотя речь здесь и идет о "демонстрации" перед форумом самого "действующего лица".
   Предположим, что некая темпераментная молодая мать, раздраженная непослушанием своего малыша, будучи истой немкой, не придерживающейся теории, высказанной в прекрасных словах Буша: "Поверхностен удар, лишь сила духа проникает в душу", - отвесила младенцу основательную пощечину. Предположим далее, что она настолько далека от "бледных теорий", что ни секунды не размышляла впоследствии ни о "педагогической целесообразности" пощечины, ни о том, насколько "заслуже-
   [476]
   на" была пощечина, или хотя бы о силе, с которой она была дана; предположим затем, что pater familias* , обративший внимание на рев ребенка и уверенный, как полагается немцу, в своем превосходстве во всем, в том числе и в вопросах воспитания детей, ощутил потребность сделать "ей" внушение с "телеологической" позиции. "Она" же станет себя оправдывать тем, что если бы в ту минуту не была, скажем, "раздражена" ссорой с кухаркой, то либо вообще не прибегла бы к такому дисциплинарному средству, либо действовала бы "не так", и просит его признать, что "она обычно так не поступает, он ведь и сам это знает". Тем самым жена напоминает мужу о его "опытном знании" ее "постоянных мотивов", которые при преобладающем числе всех возможных вообще констелляций привели бы к иному, менее иррациональному результату. Другими словами, она претендовала на понимание того, что нанесенная ею пощечина была "случайной", а не "адекватно" обусловленной реакцией на поведение ее ребенка, как мы назовем это, предвосхищая следуемое ниже введение такого термина.
   Уже приведенное здесь супружеское объяснение позволяет превратить такое "переживание" в категориально оформленный "объект"; и хотя упомянутая молодая женщина была бы удивлена не менее мольеров-ского мещанина, с радостью узнавшего, что он всю жизнь говорил "прозой", если бы логик открыл ей, что она произвела "каузальное сведение" так, как это делает историк, вынесла с этой целью "суждение об объективной возможности" и даже оперировала категорией "адекватной причинной обусловленности" (о которой у нас вскоре пойдет речь),- с логической позиции дело обстоит именно так. Никогда, нигде мысленное проникновение даже в собственное переживание не являет собой действительное "повторное переживание" или простую "фотографию" пережитого; "пережитое", ставшее "объектом", всегда обретает перспективы и связи, которые самому "переживанию" неведомы. Когда мы, размышляя, представляем себе собственное действие в прошлом, мы в этом отношении действуем совершенно так же, как в том случае, когда мы представляем себе "пережитое" нами самими или известное нам из рассказа других "явление природы". Вряд ли есть необходимость в том, чтобы под-
   [477]
   тверждать общезначимость данного положения дальнейшими более сложными примерами38, доказывать, что при анализе какого-либо решения, принятого Наполеоном или Бисмарком, мы логически совершаем ту же процедуру, которую совершила в нашем примере немецкая мать. Различие, которое заключается в том, что ей "внутренняя сторона" анализируемого действия дана в собственном воспоминании, тогда как действия третьего лица нам приходится "толковать" "извне", отличается вопреки наивному предрассудку лишь степенью доступности и полноты "материала": находя, что понять характер человека "сложно" и трудно, мы всегда склонны полагать, будто он сам, если действительно захочет, способен дать нам достоверные сведения. Мы не будем здесь подробнее останавливаться ни на том, что дело обстоит совсем не так, часто даже совсем наоборот, ни на причинах этого.
   Приступим теперь к более пристальному рассмотрению категории "объективной возможности", функция которой до сих пор была охарактеризована нами лишь в самой общей форме, и прежде всего к модальности "значимости" суждений о возможности. Не означает ли, что, вводя "возможности" в "каузальное рассмотрение", мы отказываемся от каузального познания вообще, что, невзирая на все сказанное выше об "объективной" основе суждения о возможности, фактически, поскольку установление "возможного" хода событий всегда осуществляется с помощью "фантазии", признание значения рассматриваемой нами категории открывает все двери субъективному произволу в "историографии", и что история именно поэтому и не является "наукой"? В самом деле, позитивно ответить с достаточной долей вероятности на вопрос, что произошло "бы", если мыслить один из обусловливающих событие моментов определенным образом измененным, часто даже при "идеальной" полноте материала источников совершенно невозможно, исходя из общих эмпирических правил39. Однако в этом и нет необходимости. Определение каузального значения исторического факта начинается с вопроса: можно ли предположить, что ход событий, протекающий в соответствии с общими эмпирическими правилами, принял бы несколько иное направление в решающих для нашего интереса пунктах, если бы данный факт был исключен из комплекса обусловливающих факторов или в опреде-
   [478]
   ленном смысле изменен? Ведь нам важно лишь установить, как воздействуют на интересующие нас "стороны" явления отдельные обусловливающие его моменты. Если же и по поводу этого по существу негативного вопроса невозможно высказать соответственное "объективное суждение, подтверждающее его возможность", если, другими словами, на данном уровне наших знаний следовало бы "ожидать", что даже при исключении или изменении этого факта ход событий в "исторически важных", то есть интересующих нас пунктах проходил бы в соответствии с общими эмпирическими правилами именно так, как он в действительности и проходил, тогда данный факт и в самом деле не имеет каузального значения, и ему совершенно не место в каузальном ряду, целью которого является и должно являться создание каузального регрессивного движения в изучении истории.
   Два выстрела, раздавшихся в мартовскую ночь в Берлине, приближенно относятся, по мнению Э. Майера, к этой категории; не полностью, вероятно, потому, что даже при его понимании их можно, во всяком случае, считать одним из условий начала событий и, случись они в другое время, ход событий мог бы быть иным.
   Если же в соответствии с нашим опытным знанием каузальная релевантность момента определяется посредством его соотнесения с важными для конкретного рассмотрения пунктами, тогда суждение об объективной возможности, в котором высказывается эта релевантность, может найти свое выражение в целой шкале различных степеней определенности. Воззрение Э. Майера, согласно которому "решение" Бисмарка "привело" к войне 1866 г., в ином смысле, чем названные два выстрела, предполагает утверждение, что при исключении этого решения другие имеющиеся детерминанты позволяют предположить "значительную степень" объективной возможности иного (в "существенных" пунктах!) развития, например истечение срока прусско-итальянского договора, мирная передача Венеции, австро-французская коалиция или, во всяком случае, изменение политической и военной ситуации, в результате чего Наполеон фактически стал бы "господином положения". Суждение об объективной "возможности" по самой своей сущности допускает, следовательно, градации, логическое соотношение которых можно, опираясь на принципы, применяемые в логическом анализе "вероятностного исчисления", представить
   [479]
   себе таким образом: те каузальные компоненты, с "возможным" результатом которых соотносится суждение, мысленно изолируют, противопоставляя его совокупности всех остальных вообще мыслимых, действующих совместно с ним условий. При этом задается вопрос, как совокупность всех тех условий, в сочетании с которыми те мысленно изолированные компоненты "способны" были привести к "возможному" результату, относится к совокупности всех тех условий, в сочетании с которыми они "предположительно" бы его не достигли. Само собой разумеется, что никакого "цифрового" выражения для отношения этих двух "возможностей" подобная операция дать никак не может. Такого рода явления встречаются лишь в сфере "абсолютной случайности" (в логическом смысле), то есть там, где при очень большом числе случаев определенные простые и однозначные условия остаются совершенно одинаковыми, все остальные же варьируются совершенно непостижимым для нас образом (примером может служить бросание костей или вынимание шариков различных цветов из урны). При этом "возможность" той "стороны" результата, которая представляет здесь интерес (число очков или цвет шариков) , определяется константными и однозначными условиями (количеством костей, распределением шариков) таким образом, что все остальные мыслимые обстоятельства не могут быть поставлены с упомянутой "возможностью" в какую бы то ни было каузальную связь, которую можно было бы подвести под общее эмпирическое правило. То, как я держу стакан для игральных костей и встряхиваю его, прежде чем бросаю кости, являет собой детерминирующий компонент того числа очков, которые я in concrete бросаю. Тем не менее, несмотря на всевозможные суеверные представления, нет никакой возможности вывести эмпирическое правило, позволяющее установить, что определенные действия "способствуют" получению необходимого числа очков. Следовательно, эта каузальная связь носит совершенно "случайный" характер, и мы вправе утверждать, что физические свойства игрока, "как правило", не влияют на шанс получить нужное число очков: при любых обстоятельствах "шансы" на то, что какая-нибудь из шести сторон окажется сверху, "равны". Между тем существует общее эмпирическое правило, которое гласит, что при смещении центра тяжести в таком "поддельном" кубике создается
   [480]
   преимущественный шанс для того, чтобы определенная его сторона оказалась сверху, какими бы ни были другие конкретные детерминанты, и степень этого "преимущества" "объективной возможности" при достаточно длительном повторении броска может быть даже выражена в цифрах. Несмотря на вполне веское предупреждение не переносить принципы "вероятностного исчисления" на другие области, совершенно очевидно, что этот последний случай аналогичен действиям в области любой конкретной каузальности, следовательно, и исторической. Различие заключается лишь в том, что здесь полностью отсутствует возможность цифровой определяемости, необходимой предпосылкой которой являются, во-первых, "абсолютная случайность", во-вторых, наличие в качестве единственного объекта интереса определенных доступных исчислению "сторон" или результатов действий. Однако несмотря на это, мы можем не только выносить общезначимые суждения, согласно которым определенные ситуации в большей или меньшей степени "благоприятствуют" тому, что связанные с ними люди реагируют в известной мере одинаково, но можем также, формулируя данное положение, определить огромное число вероятных привходящих обстоятельств, не способных изменить общее "благоприятствование". Мы можем, наконец, оценить степень благоприятствования определенных "условий" определенному результату, правда, отнюдь не однозначно и не методами вероятностного исчисления, но в виде оценки относительной "степени" этого благоприятст-.вования посредством сравнения с тем, какое действие оказали бы на упомянутые реакции условия, которые мы мысленно видоизменяем. Если мы затем с помощью фантазии проводим сравнение достаточного количества мысленно измененных нами констелляций, можно считать, что мы достигли достаточной определенности в суждении о "степени" объективной возможности, во всяком случае в принципе, а этот вопрос нас здесь и занимает. Не только в повседневной жизни, но и в истории - именно в истории прежде всего - мы постоянно применяем такие суждения о "степени" "благоприятствования"; без них было бы вообще невозможно различать "важные" и "неважные" обстоятельства. И Э. Майер в рассмотренном нами здесь труде, вне всякого сомнения, также пользовался указанным методом. Если те многократно упомянутые два выстрела были каузально "не-
   [481]
   существенны" потому, что "любая" случайность должна была, по мнению Э. Майера (которое мы не будем здесь подвергать критике по существу), привести к конфликту, то это означает, что в данной исторической констелляции мысленно изолированы определенные "условия", которые при громадном количестве теоретически возможных иных привходящих условий привели бы к такому же результату. Число же тех мыслимых причинных моментов, которые, привходя, могли бы с вероятностью привести к иному (в решающих пунктах!) результату, представляется нам относительно очень ограниченным; с мнением Э. Майера, который считал его равным нулю, мы, несмотря на слово "должны" (хотя обычно он постоянно подчеркивает иррациональность истории), согласиться не можем.
   Подобные случаи отношения определенных, объединенных в историческом исследовании и изолированно рассматриваемых комплексов "условий" к полученным "результатам", условий, которые соответствуют только что названному логическому типу, мы в соответствии с принятым после появления работ Криса словоупотреблением юристов, занимающихся теорией причинности, назовем "адекватной" причинной обусловленностью (данных компонентов результата данными условиями) и совершенно так же, как это делает Э. Майер - он только не дает ясной конструкции данного понятия, - будем говорить о "случайной" причинной обусловленности там, где на исторически существенные компоненты результата оказывали действие факты, приводившие к результату, который не был в этом смысле "адекватен" мысленно собранному в некое единство комплексу условий.
   В свете прежних примеров "значение" битвы при Марафоне, в понимании Э. Майера, следует логически определить таким образом: нельзя утверждать, что победа персов должна была привести к совершенно иному развитию эллинской и тем самым всей мировой культуры - подобное суждение совершенно невозможно, -но можно утверждать, что это иное развитие "было бы" "адекватным" следствием подобного события. Что же касается высказывания Э. Майера по поводу объединения Германии, высказывания, против которого возражает Белов, . то логически корректно его следует формулировать так: объединение Германии в качестве "адекватного" следствия ряда предшествующих событий, так же как мартов-
   [482]
   екая революция в Берлине, становится понятным, исходя из общих эмпирических правил, как адекватное следствие ряда общих социальных и политических "состояний". Если же можно было бы на основе общих эмпирических правил с достаточной степенью вероятности показать, что, не будь этих двух выстрелов у берлинского замка, революции можно "было бы" избежать, так как комбинация остальных "условий" без упомянутых выстрелов не "благоприятствовала" или недостаточно "благоприятствовала" ей (в том смысле, как мы пояснили выше), тогда можно было бы говорить о "случайной" причинной обусловленности и следовало бы в этом (правда, маловероятном) случае "свести" мартовскую революцию к упомянутым двум выстрелам в качестве ее причины. В примере, где речь идет об объединении Германии, "случайности" следует противопоставить не "необходимость", как полагает Белов, а "адекватность" в том смысле, как мы, вслед за Крисом, разработали данное понятие40. При этом надо все время помнить, что речь здесь идет отнюдь не о различиях в "объективной каузальности" исторических процессов и их каузальных связей, а только о том; что мы, абстрагируя, изолируем часть "условий", преднайденных в "материале" исторических событий, и превращаем их в предмет "суждений о возможности", чтобы тем самым, отправляясь от эмпирических правил, обрести понимание каузального "значения" отдельных компонентов событий. Для того чтобы понять природу реальных причинных связей, мы конструируем связи нереальные.
   Тот факт, что речь идет об абстракциях, часто остается непонятым, причем специфический характер такого непонимания близок ряду основанных на взглядах Дж. Ст. Милля теорий отдельных юристов, специалистов в области вопросов каузальности, подвергшихся убедительной критике в вышеназванной работе Криса41. Вслед за Миллем, полагавшим, что математический коэффициент вероятности выражает отношение между ("объективно") существующими в данный момент причинами, "ведущими" к желанному результату, и причинами, препятствующими этому, Биндинг считает, что между теми и другими условиями объективно существует отношение, доступное (в отдельных случаях) цифровому исчислению - или, во всяком случае, оценке - отношение, которое (при известных обстоятельствах) создает "состоя-
   [483]
   ние равновесия", и что акт причинной обусловленности заключается в том, что первые условия обретают перевес42.
   Совершенно очевидно, что здесь в основу каузальной теории положен феномен "борьбы мотивов", выступающий при размышлении о человеческих "действиях" как непосредственное "переживание". Какое бы общее значение ни придавать данному феномену43, несомненно одно: ни одно строгое каузальное исследование, в том числе и историческое, не может принять этот антропоморфизм44. Дело заключается не только в том, что представление о двух "противодействующих" силах являет собой пространственно-временной образ, который применим без самообмана только в процессах - в частности, механического и физического типа45, - где при наличии двух в физическом смысле "противоположных" результатов один мог бы быть достигнут с помощью одной из сил, второй - с помощью другой. Кроме этого, необходимо прежде всего всегда помнить о том, что конкретный результат нельзя рассматривать как следствие единоборства нескольких стремящихся к нему причин и других причин, препятствующих его достижению, что все причины в своей совокупности, к которым ведет каузальное регрессивное сведение "результата", должны были совместно действовать так, а не иначе, для того чтобы конкретный результат был именно таким, а не другим, и что для каждой пользующейся каузальным методом эмпирической науки процесс, который ведет к данному результату, начался не с какого-то определенного момента, а существовал "от века". Если, следовательно, речь идет о благоприятствующих и противодействующих причинах данного результата, то это отнюдь не означает, что в некоем конкретном случае определенные условия тщетно пытались препятствовать достигнутому в конечном итоге результату, тогда как другие, несмотря на это, все-таки привели к нему. Упомянутое высказывание всегда и без исключения означает лишь то, что определенные мысленно изолированные компоненты действительности. предшествующей полученному результату, в соответствии с общими эмпирическими правилами обычно "благоприятствуют" результату данного типа. Это, как мы знаем, означает, что в подавляющем большинстве теоретически возможных комбинаций таких компонентов действительности с другими условиями они обычно приводят к тако-
   [484]
   му результату; другие же компоненты действительности - не к этому, а к иному результату. Речь идет об изолирующей и генерализирующей абстракции, а не о воспроизведении фактически происходивших процессов. Если, например, Э. Майер говорит о событиях, где "все неукоснительно ведет к определенному результату" [с. 27], то в логически корректной формулировке это означает только то, что мы можем вычленить и мысленно изолировать каузальные "моменты", по отношению к которым ожидаемый результат следует мыслить в отношении адекватности, поскольку можно представить себе лишь относительно немногие комбинации этих изолиро-.ванно вычлененных каузальных моментов с другими моментами, позволяющие "ожидать" в соответствии с общими эмпирическими правилами другого результата. В тех случаях, когда мы "воспринимаем" события так, как описывает их в приведенной цитате Э. Майер, мы обычно говорим о наличии определенной, направленной к данному результату тенденции развития46.
   Это определение, так же как применение ряда образных выражений, таких, как "движущие силы" или, напротив, "препятствия" развитию, например, "капитализма", а также утверждение, что определенное "правило" причинной связи в конкретном случае "снимается" определенными сцеплениями причин или (еще менее точно) что какой-либо "закон" снимается другим "законом",- все подобные определения не вызывают сомнения только в том случае, если осознан их чисто теоретический характер, то есть если все время помнить о том, что они покоятся на абстракции известных компонентов реального причинного сцепления, на мысленной генерализации остальных компонентов в форме суждений об объективной возможности и на их применении, для того чтобы придать происходящему форму причинной связи определенного членения47. Нас не удовлетворяет в этом случае признание и сознание того, что все наше "познание" соотносится с преобразованной категориями действительностью, что, следовательно, "каузальность", например, является категорией "нашего" мышления. С адекватностью причинной обусловленности дело обстоит в этом отношении особым образом48. Хотя мы ни в коем случае не претендуем здесь на исчерпывающий анализ категории каузальности, мы все-таки считаем необходимым, для того чтобы пояснить сущность относи-
   [485]
   тельной, обусловленной конкретной познавательной целью противоположности между "адекватной" и "случайной" причинной обусловленностью, сделать понятным и затем установить хотя бы кратко то, как во многих случаях весьма неопределенное содержание "суждения о возможности" тем не менее соответствует его претензии на "значимость" и позволяет применить его для создания исторических каузальных рядов49.
  
  
  
  
  * На практике {лат.).-Прим. перев.
  
  
  * Отец семейства {лат.). -Прим. перев.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  1. Мы надеемся поэтому, что и в дальнейшем наши критические замечания, сознательно направленные на выявление слабости формулировок Э. Майера, не будут приписаны уверенности в своей способности "знать лучше". Ошибки, сделанные выдающимся ученым, поучительнее непогрешимости ученого нуля. В наши намерения не входит и позитивная оценка трудов Э. Майера, вернее, обратное: мы стремимся учиться на его заблуждениях, прослеживая, как он пытается с переменным успехом решать важные логические проблемы исторической науки.
  2. В дальнейшем будет показано, что это может произойти и с Э. Майе-ром, если он будет слишком буквально применять ряд своих тезисов на практике.
  3. Подобная "случайность" лежит, например, в основе игры в кости и бросания жребия, где удача определяется "случайностью". Полная непознаваемость связи между определенными компонентами условий, ведущих к конкретному результату, и самим результатом конститутивна для возможности "вероятностного исчисления" в строгом смысле слова.
   4. Такие понятия "случайности" не могут быть исключены даже из относительно исторической дисциплины (например, биологии). Только об этом и упоминаемом ниже, в прим. 6, "прагматическом" понятии "случайности" говорит, по-видимому, вслед за Э. Майером. Л. М. Хартман (см.: Нartmann L. М. Die geschichtliche Ent-wicklung, S. 15, 25). Несмотря на неправильную формулировку, он отнюдь не превращает "отсутствие причины в причину", как полагает Ойленбург (см.: Eulenburg.-"Deutsche Literaturzeitung". 1905, Љ 24).
  5. Так, например, Липман (Liepman. Einleitung in das Strafrecht. 1900).
   6. При этом недостаточно ясно сказано, что следует понимать под "исследованием мотивов". Само собой разумеется, что "решение" конкретной "личности" мы лишь в том случае принимаем просто как некую "последнюю" данность, если это решение представляется нам случайным в "прагматическом" смысле, то есть недоступным осмыс ленному толкованию или недостойным его. Таковы, например. порожденные безумием путаные распоряжения императора Павла. В остальном же одна из несомненных задач истории с давних пор состоит именно в том, чтобы понимать эмпирически данные внешние "действия" и их результаты, исходя из исторических "условий", "целей" и "средств" человеческой деятельности. Впрочем, и Э. Май-
   [486]
   ер, поступает не иначе. Что же касается "исследования мотивов", то есть анализа действительно "желаемого" и основания такого желания, то это, с одной стороны, средство предотвратить вырождение подобного анализа в антиисторический прагматизм, с другой - одна из отправных точек "исторического интереса": ведь мы, помимо всего прочего, хотим увидеть, как ведение человека преобразуется в своем значении под действием сцепления исторических "судеб".
  7. Виндельбанд намеренно прибегает к этой формулировке (в последней главе своей работы "О свободе воли"), чтобы исключить вопрос о "свободе воли" из рассуждений криминалистов. Правда, возникает вопрос, удовлетворит ли эта формулировка криминалистов, так как именно вопрос о характере каузальной связи отнюдь не иррелеван-тен для применения уголовных норм.
   8. Из чего, впрочем, отнюдь не следует, что в "психологическое понимание" ценностного значения объекта (например, произведения искусства) каузальное рассмотрение его генезиса не привносит ничего существенно нового. К этому мы еще вернемся.
  9. Это заблуждение я подверг критике в моей работе "Рошер и Книс и логические проблемы истории политической экономии".
   10. Действия русского императора Павла в последний период его смутного правления мы рассматриваем как недоступные осмысленному толкованию и. следовательно, предвидению, подобно тому, как рассматриваем бурю, уничтожившую испанскую армаду: в первом и во втором случае мы отказываемся от "исследования мотивов", - но отнюдь не потому, что мы считаем эти события "свободными", и не только потому, что их конкретная каузальность остается для нас скрытой (что касается императора Павла, то объяснить его действия, быть может, могла бы патология), а потому, что они исторически недостаточно нас интересуют. Подробнее об этом будет сказано ниже.
   11. По этому вопросу см. мою работу "Рошер и Книс...". Строго рациональное поведение - его можно определять и таким образом - было бы просто полной "адаптацией" к данной "ситуации". Так, например, предпосылкой теоретических схем Менгера служит строго рациональная "адаптация" к "состоянию рынка", и они чисто "идеально-типически" показывают, каковы будут ее последствия. История и в самом деле была бы не чем иным, как прагматикой "адаптации" (к такому ее преобразованию стремится Л. М. Хартман), если бы она сводилась только к анализу возникновения и взаимопереплетения отдельных "свободных", то есть телеологически совершенно рациональных действий отдельных индивидов. Если лишить понятие "адаптации", как это делает Хартман, телеологически-рационального смысла, то оно становится для истории (как подробнее будет показано ниже) совершенно тусклым.
   12. В другом месте Э. Майер не слишком удачно утверждает следующее: "Историческое исследование делает свои выводы, идя от действия к причине".
  13. cm.: Hist. Zeitschr.. 1899, 81, S. 238.
  14. Об этом см. высказанные мною соображения в работе "Рошер и Книс...".
   15. Эта формулировка напоминает известный, встречающийся у представителей русской социологической школы (Михайловского, Каре-ева и др.) ход мыслей, который характеризует Т. Кистяковский в статье "Русская социологическая школа и категория возможности в проблематике социальных наук" в сборнике "Проблемы идеализма" (Изд. Новгородцев. М., 1902); к этой работе мы еще вернемся.
   [487]
   16. Breysig К. Entstehung des Staates bei Tlinkit und Irokesen.-In: Schmollers Jahrbuch, 1904, S. 483 f. Мы ни в коей мере не касаемся здесь вопроса о ценности самой этой работы. Правильность всех построений К. Брайзига здесь, как и вообще при использовании подобных иллюстрирующих нашу мысль примеров, заранее предполагается.
  17. Тем самым мы отнюдь не отрицаем того, что конкретные рентгеновские лучи могут являть собой и "исторический" факт, изучаемый в истории физики. Исследователи в этой области могли бы проявить интерес и к тому, какие "случайные" обстоятельства привели в тот день в лаборатории Рентгена к констелляции, которая способствовала появлению упомянутой вспышки, и тем самым - допустим здесь следующее предположение - каузально обусловили открытие данного "закона". Совершенно очевидно, в какой степени изменится тем самым логическое значение этих конкретных лучей. Последнее стало возможным благодаря тому, что теперь они играют роль в такой связи, которая коренится в ценностной сфере ("прогресс науки"). Иные, быть может, объяснят подобное логическое различие тем, что здесь совершен прыжок в область фактических пределов "наук о духе" - ведь космическое воздействие лучей оставлено вне сферы нашего внимания. Однако был ли этот "ценностный" конкретный объект, для которого лучи имели каузальное "значение", "физическим" или "психическим" по своей природе, для нас безразлично, в той мере, в какой он сам по себе "значит" для нас что-либо, то есть обладает ценностью. Если допустить фактическую возможность того, что познание направлено на него, то (теоретически) мыслимо, что конкретные космические (физические, химические и др.) воздействия этих конкретных лучей могут стать "историческим фактом", однако только в том случае (конструирование которого связано, правда, с большими трудностями), если каузальное исходящее от них движение привело бы в конечном счете к какому-либо конкретному результату, который являл бы собой "исторический индивидуум", то есть обладал бы для нас в своем индивидуальном своеобразии "универсальной значимостью". Только потому, что это совершенно очевидно, такая попытка, даже если бы она была осуществима, оказалось бы бессмыслицей.
   18. Здесь автор на полях первого издания написал: "Скачок мысли! Вставить, что там, где факт принимается во внимание в качестве экземплификации родового понятия, он служит средством познания. Однако не всякое средство познания есть экземплификация родового понятия".
   19. В таком переданном здесь смысле выражение "наука о действительности" вполне соответствует логической природе истории. Недоразумение, которое содержится в распространенном толковании этого выражения и сводит его к тому, что история только "описывает" события, не занимаясь их предпосылками, в достаточной степени охарактеризовано Риккертом и Зиммелем.
  20. Тот факт, что логика строго разделяет различные точки зрения. которые эвентуально обнаруживаются в одном и том же научном исследовании, безусловно, не свидетельствует об ошибке; именно это служило предпосылкой ряда необоснованных критических замечаний в адрес Риккерта.
  21. Этому особому случаю мы уделим более пристальное внимание в следующем разделе. Поэтому здесь мы намеренно оставляем в стороне вопрос, в какой мере данный случай можно считать особым в логи-
   [488]
   ческом смысле. Следует только со всей твердостью подчеркнуть, что случай, о котором идет речь в пункте "б", никоим образом не затрагивает логического противостояния исторического и номотетического использования "фактов". Ибо конкретный факт не трактуется здесь "исторически" в установленном смысле, то есть как звено конкретного причинного ряда.
   22. Главным образом для того, чтобы отличать этот вид "интерпретации" от только языковой. То обстоятельство, что фактически такое разделение обычно не соблюдается, не должно препятствовать логическому различению.
   23. Фослер, анализируя басню Лафонтена в столь же блестяще написанной, сколь намеренно односторонней статье, озаглавленной "Язык как творческий процесс и развитие" (Гейдельберг, 1905, с. 84 и ел.), против своей воли свидетельствует о том же. Он (так же, как и Кроче, с которым у него много общего) считает единственной "легитимной" задачей "эстетического" толкования показать, что - и в какой степени - литературное "творчество" являет собой адекватное "выражение". Однако он сам вынужден обращаться к вполне конкретному "психическому" своеобразию Лафонтена [с. 93] и, более того, к "среде" и к "расе" [с. 94]; непонятно, почему это сведение к причинам, это исследование ставшего, которое всегда использует и генерализующие понятия (об этом речь пойдет ниже), должно было быть прервано, почему его продолжение оказалось не имеющим значения для "интерпретации" именно в том пункте, где это было сделано в его весьма интересном и поучительном очерке. Если Фослер отказывается затем от своей уступки, утверждая [с. 95], что он принимает "временную" и "пространственную" обусловленность только для "фактического материала", а об эстетической, единственно существенной "форме" говорит, что она "свободное творение духа", то очевидно, что он пользуется здесь терминологией, близкой терминологии Кроче: "свобода" означает у Фослера "соответствие норме", а "форма" - правильное выражение в кро-чевском смысле и в качестве такового тождественна эстетической ценности. Однако эта терминология вызывает сомнение, поскольку она ведет к сплетению "бытия" и "нормы". Большой заслугой фослера является то, что в своей яркой статье он в отличие от чистых глоттологов и позитивистов в лингвистике вновь подчеркивает два обстоятельства: 1) что наряду с физиологией и психологией языка, наряду с исследованиями "историческими" и "изучающими законы чередования звуков" существует совершенно самостоятельная задача интерпретации ценностей и "норм" литературных произведений; 2) что собственное понимание этих "ценностей" и норм и вживание в них является необходимой предпосылкой также каузального толкования процесса духовного творчества и его обусловленности, так как творец литературного произведения или словесного выражения именно "переживает" эти ценности и "нормы". Однако следует помнить, что в этом последнем случае, где они служат средствами каузального познания, а не масштабами ценности, их следует логически принимать во внимание не в качестве "норм", но чисто фактически как "возможное" эмпирическое содержание "психического" процесса, в принципе так же, как бред паралитика. Я полагаю, что терминология Фослера и Кроче, которая неукоснительно ведет к логическому смешению "оценки" и "объяснения" и к отрицанию самостоятельности последнего, ослабляет убедительность их аргументации. Задачи чисто эмпирического исследования остаются наряду с теми,
   [489]
   которые Фослер именует "эстетическими", вполне самостоятельными как фактически, так и логически. То обстоятельство, что в наши дни этот каузальный анализ именуют "психологией народов" или просто "психологией", - лишь следование модной терминологии и. по существу, ничего не меняет в фактическом праве на существование и такого рода исследований.
   24. Таково мнение Шмейдлера, высказанное в "Анналах философии природы" Оствальда [т. 3, с. 24 и ел.].
  25. То же утверждает, к моему удивлений, и Франц Ойленбург в "Архиве социальных наук". Его полемика с Риккертом "и его единомышленниками" возможна, по моему мнению, только потому, что он изъял из сферы своего рассмотрения именно тот объект, о логическом анализе которого идет речь, то есть "историю".
   26. Исследуя социально-экономические детерминанты в возникновении конкретного "выражения" "христианства" или, например, провансальской рыцарской поэзии, я тем самым ни в коей степени не связываю эти явления с "ценностью", проистекающей из их экономического значения. Связанное с чисто техническими причинами разделение труда, посредством которого тот или иной исследователь или адепты одной традиционно выделяемой "дисциплины" намечают границы своей "области", не имеет, конечно, и здесь никакого логического значения.
  27. Только тогда мы сможем приступить к рассмотрению различных возможных принципов "классификации" наук.
  29. Возможно, что здесь речь идет об "эзотерическом" учении У. фон Виламовица, против которого в первую очередь направлена полемика Э. Майера.
  29. Развернутость вышеприведенного изложения никак не связана, конечно, с тем, что может быть непосредственно на практике "использовано" для "методологии". Тому, кто по этой причине сочтет излишней такую развернутость, можно только рекомендовать вообще не уделять внимания вопросу о "смысле" познания и удовлетвориться тем, что он получает "ценные" знания посредством своей практической деятельности. Данный вопрос подняли не историки, а те, кто выдвинул ложное утверждение (и продолжает его варьировать), будто "научное познание" идентично "открытию законов". А это уже вопрос о "смысле" познания.
   30. Это остается верным, несмотря на критику Кистяковского, которая такое понятие "возможности" вообще не затрагивает.
  31. Рассмотренные ниже категории находят применение не только в области специальной науки "истории", но и (что мы всячески подчеркиваем) в любом "историческом" каузальном сведении каждого индивидуального события, в том числе и относящегося к "мертвой природе". Категория "исторического" здесь логическое, а не техническое специальное понятие.
   32. cm.: Kries. Ober den Begriff der objektiven M5glichkeit und einige Anwendungen desselben. Leipzig, 1888. Важные отправные точки этих рассуждений впервые изложены Крисом в его работе "Принципы вероятностного исчисления". Заметим сразу же, что вследствие самой природы исторического "объекта" для методологии истории имеют значение лишь самые элементарные компоненты теории Криса. Заимствование строгих принципов чисто "вероятностного исчисления" не только невозможно в каузальном историческом исследовании, что само собой разумеется, но даже попытка аналогичного использования этой точки зрения требует большой осторожности.
   [490]
   33. Наиболее глубокая критика применения теории Криса в решении юридических проблем дана Радбрухом (см.: Radbrnch. Die Lehre von der adaquaten Verursachung. Abhandlungen des Lisztschen Seminars. Bd. 1. N.F. Hf. 3. У него же см. основную литературу вопроса). Введенного им принципа расчленения понятия "адекватной причиной обусловленности" мы коснемся ниже, после того как будет по возможности просто (а поэтому только предварительно, нс окончательно) сформулирована теория в целом.
   34. Из теоретиков статистики очень близок к теории Криса Л. Боркевич (см.: Borkiewitsch L. Die erkenntnistheoretischen Grundlagen der Wahrscheinlichkeitsrechnung. - In: Conrads Jahrbucher. 3. Folge. Bd. 17 (ср. также т. 18) и его же: Die Theorie der Bev51keriings-und Moralstatistik nach Lexis. - Ibid., Bd. 27.). Теория Криса легла также в основу работ А. Чупрова; с его статьей о статистике морали в энциклопедии Брокгауза и Эфрона мне, к сожалению, познакомиться не удалось. См. его статью о задачах теории статистики в: Schmollers Jahrbuch, 1905, S. 421 ff. Я не могу согласиться с критикой Кистяковского (в вышеуказанной статье в "Проблемах идеализма", с. 378 и ел.), которая, правда, пока, в предвосхищении дальнейшей разработки, только бегло очерчена. Кистяковский видит недостаток данной теории [с. 379] прежде всего в применении неверного, основанного на логике Милля понятия причины, в частности в использовании категории "составной" и "частичной" причины, которое в свою очередь основано на антропоморфном толковании каузальности (в смысле "воздействия"). (На это указывает и Радб-рух - см. там же, с. 22.) Однако идея "воздействия", или как ее менее выразительно, но по своему смыслу тождественно называют идеей "каузальной связи", неотделима от каузального исследования, направленного на ряды индивидуального, качественного изменения. О том, что эту связь не следует (и не должно) обременять ненужными и весьма сомнительными метафизическими предпосылками, речь пойдет ниже. (О плюрализме причин и элементарных причинах см. работы Чупрова - там же. с. 436.) Заметим здесь только следующее: "возможность" - категория "формирующая", другими словами, ее функция заключается в том, что она определяет каузальные звенья, которые должны войти в историческое изложение. Напротив, исторически сформулированный материал не содержит, во всяком случае в идеале, никаких "возможностей": правда, субъективно-историческое изложение лишь очень редко приходит к суждениям о необходимости, однако объективно оно, без сомнения, исходит из предпосылки, что "причины", к которым "сводится" результат (конечно, в сочетании с бесконечны.м множеством "условий", не представляющих интереса в научном отношении и поэтому в изложении событий лишь суммарно намеченных), являют собой его "достаточное основание". Применение этой категории ни в коси степени не влечет за собой давно преодоленное теорией причинности представление, будто какие бы то ни было звенья причинной связи до их включения в причинный ряд как бы "носились в воздухе". Противоположность своей теории теории Милля весьма убедительно, по-моему, показал сам Крис [см. там же, с. 107]. Об этом речь пойдет ниже. Верно здесь только то, что Милль также разработал категорию объективной возможности и сформулировал понятие "адекватной причинности".
   35. Современное право видит свой объект не в преступлении, а в преступнике [см.: Радбрух, там же, с. 62], задает вопрос о субъективной
   [491]
  "вине", тогда как история, будучи эмпирической наукой, ставит вопрос об "объективных" причинах конкретных процессов и о следствиях конкретных "действий" и не пытается судить "виновника". В своей критике теории Криса Радбрух справедливо указывает на этот основополагающий принцип современного - но не каждого - права. Однако при этом он признает значение теории Криса при расследовании таких деликтов [с. 75], как ответственность вследствие "абстрактной возможности влияния" [с. 71], ответственность за утрату прибыли и ответственность "неспособных к вменяемости", то есть повсюду, где речь идет об "объективной" каузальности. Именно к этой логической сфере относится история.
   36. Наше суждение относится, конечно, не ко всем работам этого сборника; некоторые из них превосходны, но они-то по своим "методам" вполне "старомодны". Что же касается идеи своего рода "социально-политической" справедливости, которая направлена на то, чтобы (наконец-то, наконец!) отнестись к столь позорно пренебрегаемым историей племенам кафров и индейцев по крайней мере с такой же серьезностью, как к афинянам, и для того, чтобы со всей отчетливостью подчеркнуть эту справедливость, делить материал по географическому признаку, то это не более чем ребячество.
  37. Подробнее о следуемом ниже см. мою статью о Рошере и Книсе. [Данная статья в наст. изд. не включена. - Прим. ред.]
  38. Рассмотрим вкратце только еще один пример, который анализирует К. Фослер [там же, с. 101 и ел.] для иллюстрации нашей беспомощности в образовании "законов". Он указывает на известные особенности языка - их образовали в его семье, "итальянском островке в море немецкой речи", его дети: родители в разговоре с детьми этому подражали, причем возникновение языковых особенностей было связано с вполне конкретными событиями, полностью сохранившимися в памяти,- и задает вопрос: "Что же может объяснить в подобном языковом развитии психология народов" (и можно, продолжая его мысль, прибавить - любая "наука о законах") ? Взятое изолированно, данное явление prima facie* действительно получило как будто достаточное объяснение; и тем не менее это не означает, что оно не могло бы быть объектом дальнейшей обработки и использования. Прежде всего то обстоятельство, что здесь определенно можно установить каузальное отношение {мысленно, так как здесь значение имеет только это), позволяет использовать упомянутый случай в качестве эвристического средства в изучении других процессов в языковом развитии, для выявления того, можно ли считать вероятным для них такое же каузальное отношение; однако это уже требует с логической точки зрения подведения конкретного случая под общее правило. Фослер сам (с. 102] сформулировал его таким образом: "Чаще используемые формы притягивают более редкие". Но это еще не все. Каузальное объяснение рассматриваемого случая удовлетворяет, как мы сказали, prima facie. Однако не следует забывать, что каждая, пусть даже как будто самая "элементарная", индивидуальная каузальная связь может быть расчленена и расщеплена до бесконечности, и точка, на которой мы останавливаемся, каждый раз определяется лишь границами нашего каузального интереса. В данном случае наша потребность в установлении каузальной связи совсем не обязательно должна удовлетвориться этим "действительным" ходом вещей. При внимательном наблю-
   [492]
   дении может, например, оказаться, что "притягивание", которое было обусловлено детским преобразованием языка, а также подражание родителей этому детскому языковому творчеству происходили в весьма различной степени в зависимости от различных словесных форм. Следовательно, мог бы возникнуть вопрос, нельзя ли установить, почему та или другая форма видоизменялась чаще или реже или вообще не подвергалась изменению. Наша потребность в установлении каузальной связи будет удовлетворена лишь в том случае, если условия такого преобразования будут сформулированы в виде правил, а конкретный случай получит "объяснение" в качестве особой констелляции, сложившейся под "общим воздействием" этих правил в конкретных "условиях". Тем самым презираемая Фослером охота за законом, изолирование и генерализация оказались бы в стенах его родного дома. Причем по его собственной вине. Ведь его общий вывод: "Аналогия есть вопрос психической власти" - с необходимостью влечет за собой вопрос о том, действительно ли невозможно выявить и сказать что-либо генерализующее о "психических" условиях подобных "отношений психической власти", и с первого же мгновения данный вывод Фослера - в такой формулировке - как бы насильно втягивает в решение этих вопросов главного врага Фослера - "психологию". Когда мы в конкретном случае удовлетворяемся простым изображением конкретного хода вещей, это может объясняться двумя причинами. Во-первых, тем, что "правила", которые можно было бы выявить в ходе дальнейшего анализа, в данном конкретном случае не предоставят науке возможности более глубокого понимания, что, следовательно, конкретное событие не имеет существенного значения в качестве "средства познания". Во-вторых, тем, что само конкретное событие, оказывающее воздействие лишь внутри узкого круга, не получило универсального влияния на развитие языка и тем самым оказалось лишенным значения и в качестве исторической "реальной причины". Следовательно, лишь пределы нашего интереса, а отнюдь не логическая нецелесообразность обусловили тот факт, что событие в семье, на которое ссылается Фослер, не вошло, по-видимому, в "образование понятия".
   39. Попытка позитивно конструировать то, что случилось бы, может привести к устрашающим результатам.
  40. Располагаем ли мы-и какими - средствами определить "степень" адекватности, играют ли при этом известную роль - и какую - именно при расчленении сложной "совокупности причин" на ее "компоненты" ("ключ" для такого "расчленения" объективно ведь нам не дан) так называемые "аналогии", мы скажем ниже; данная здесь формулировка в силу обстоятельств носит лишь временный характер.
  41. Я полностью отдаю себе отчет, в какой мере здесь, как неоднократно и раньше, заимствованы идеи Криса: к тому же наша формулировка в силу обстоятельств уступает по своей точности формулировкам Криса. Однако для цели нашего исследования то и другое неизбежно.
  42. Binding. Die Normen und ihre Obertretung. I, S. 41 f.: К рис, там же, с. 107.
   43. cm.: Gon-iperz H. Ober die Wahrscheinlichkeit der Willensent-scheidung. Wien, 1904. Гомперц положил это в основу своей феноменологической теории "решения". О ценности его понимания данного процесса я судить не берусь. Тем не менее мне представляется, оставляя это в стороне, что данное Виндельбандом - намеренно для его цели - чисто понятийно-аналитическое отождествление
   [493]
   "более сильного" мотива с тем лицом, в чью пользу оказывается "решение" (W indelband. Ober Willensfreiheit, S. 36 f.), не является единственно возможным рассмотрением проблемы.
   44.В этом отношении Кистяковский (там же) совершенно прав.
   45. См.: К рис, там же, с. 108.
   46. Непривлекательность слова ничего не меняет в существе дела.
   47. Лишь в тех случаях, когда об этом забывают (что, к сожалению, достаточно часто случается), сомнения Кистяковского по поводу "метафизического" характера этого каузального метода оправданны.
  48. По этому вопросу у Криса и у Радбруха решающие точки зрения либо отчетливо изложены, либо намечены.
  
  1.Предполагалось, что будет опубликована еще одна статья по этому вопросу.
  
  Текст приводится по изданию:
  Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. - М.: Прогресс, 1990. -808 с.- (Социологич. мысль Запада).
  
  ***********************
  Вебер М. Основные социологические понятия
  
  
   ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
  
  Метод предлагаемого ниже вводного определения понятий, без которого трудно обойтись, но который неизбежно должен восприниматься как абстрактный и далекий от реальной действительности, отнюдь не претендует на новизну. Напротив, его назначение - сформулировать несколько более целесообразно и корректно, как мы надеемся (что, впрочем, может показаться педантизмом), то, что фактически всегда имеет в виду эмпирическая социология, занимаясь данными проблемами. Это относится и к тем случаям, когда мы вводим как будто непривычные или новые выражения. Терминология в данной статье, по сравнению с другими, по мере возможности упрощена и поэтому в ряде случаев из соображений большей доступности изменена. Стремление к популяризации, правда, не всегда совместимо с соблюдением наибольшей точности и в ряде случаев должно быть принесено ей в жертву.
  
  Понятие социологии и "смысла" социального действия
  
  Социология (в том смысле этого весьма многозначного слова, который здесь имеется в виду) есть наука, стремящаяся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие.
  
  "Действием" мы называем действие человека (независимо от того, носит ли оно внешний или внутренний характер, сводится к невмешательству или терпеливому принятию), если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл. "Социальным" мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него.
  
  1. Методологические основы
  
  1. Слово "смысл" имеет здесь два значения. Он может быть; а) смыслом, действительно субъективно предполагаемым действующим лицом в данной исторической ситуации, или приближенным, средним смыслом, субъективно предполагаемым действующими лицами в определенном числе ситуаций; б) теоретически конструированным чистым типом смысла, субъективно предполагаемым гипотетическим действующим лицом или действующими лицами в данной ситуации. Здесь вообще не идет речь о каком-либо объективно "правильном" или метафизически постигнутом "истинном" смысле. Этим эмпирические науки о действии - социология и история - отличаются от всех догматических наук - юриспруденции, логики, этики, - которые стремятся обнаружить в своих объектах "правильный", "значимый" смысл.
  
  2. Граница между осмысленным действием и поведением чисто реактивным (назовем его так), не связанным с субъективно предполагаемым смыслом, не может быть точно проведена. Значительная часть социологически релевантного действия, особенно чисто традиционного по своему характеру (см. ниже), находится на границе того и другого. Осмысленное, т. е. доступное пониманию, действие в ряде психофизических случаев вообще отсутствует, в других - может быть обнаружено только специалистами. Мистические, т. е. адекватно не передаваемые словами, переживания не могут быть полностью поняты теми, кому они недоступны. Однако способность воспроизвести действие не есть обязательная предпосылка его понимания: "Чтобы понять Цезаря, не надо быть Цезарем". Полное сопереживание - важное, но не абсолютно непреложное условие понимания смысла. Доступные и недоступные пониманию компоненты какого-либо процесса часто переплетаются и связываются.
  
  3. Всякая интерпретация, как и наука вообще, стремится к "очевидности". Очевидность понимания может быть по своему характеру либо рациональной (т. е. логической или математической), либо - в качестве результата сопереживания и вчувствования - эмоционально и художественно рецептивной. Рациональная очевидность присуща тому действию, которое может быть полностью доступно интеллектуальному пониманию в своих преднамеренных смысловых связях. Посредством вчувствования очевидность постижения действия достигается в результате полного сопереживания того, что пережито субъектом в определенных эмоциональных связях. Наиболее рационально понятны, т. е. здесь непосредственно и однозначно интеллектуально постигаемы, прежде всего смысловые связи, которые выражены в математических или логических положениях. Мы совершенно отчетливо понимаем, что означает, когда кто-либо в ходе своих мыслей иди аргументации использует правило 2х2=4 или теорему Пифагора или строит цепь логических умозаключений в соответствии с "правильными", по нашим представлениям, логическими законами. Столь же понятны нам действия того, кто, отправляясь от "известных" "опытных данных" и заданной цели, приходит к однозначным (по нашему опыту) выводам в вопросе о выборе необходимых "средств".
  
  Любое истолкование подобного рационально ориентированного целенаправленного действия обладает - с точки зрения понимания использованных средств - высшей степенью очевидности. Если не с такой же полнотой, то все-таки с достаточной ясностью, соответствующей присущей нам потребности в объяснении, мы понимаем такие "заблуждения" (в том числе смешение проблем), которые не чужды нам самим или возникновение которых мы способны посредством вчувствования сопереживать. Напротив, высочайшие "цели" и "ценности", на которые, как показывает опыт, может быть ориентировано поведение человека, мы часто полностью понять не можем, хотя в ряде случаев способны постичь его интеллектуально; чем больше эти ценности отличаются от наших собственных, важнейших для нас ценностей, тем труднее нам понять их в сопереживании посредством вчувствования, силой воображения. В зависимости от обстоятельств нам в ряде случаев приходится либо удовлетворяться чисто интеллектуальным истолкованием названных ценностей, либо, если и это оказывается невозможным, просто принять их как данность и попытаться по возможности понять мотивированное ими поведение посредством интеллектуальной интерпретации или приближенного сопереживания (с помощью вчувствования) его общей направленности. Сюда относятся многие высочайшие акты религиозности и милосердия, недоступные тому, для кого они не существуют в качестве ценностей; в равной степени недоступен и крайний рационалистический фанатизм, например, учения о "правах человека" тем, кто полностью его отвергает. Аффекты (страх, гнев, честолюбие, зависть, ревность, любовь, воодушевление, гордость, мстительность, почтение, преданность, различные стремления) и основанные на них иррациональные (с позиций целерационального поведения) реакции мы способны эмоционально сопережить тем интенсивнее, чем более сами им подвержены; если же они значительно превышают по своей интенсивности доступные нам переживания, мы можем понять их смысл посредством вчувствования и рационально выявить их влияние на характер поведения индивида и применяемые им средства.
  
  Для типологического научного исследования все иррациональные, эмоционально обусловленные смысловые связи, определяющие отношение индивида к окружающему и влияющие на его поведение, наиболее обозримы, если изучать и изображать их в качестве "отклонений" от чисто целерационально сконструированного действия. Так, например, для объяснения "биржевой паники" целесообразно сначала установить, каким было бы рассматриваемое поведение без влияния иррациональных аффектов, а затем ввести эти иррациональные компоненты в качестве "помех".
  
  Равным образом и при исследовании какой-либо политической или военной акции целесообразно установить, каким было бы поведение участников события при знании ими всех обстоятельств дела, всех намерений и при строго целерационально (в соответствии со значимым для нас опытом) ориентированном выборе средств. Лишь в этом случае возможно свести отклонения от данной конструкции к обусловившим их иррациональным факторам. Следовательно, в подобных случаях конструкция целерационального действия - вследствие своей понятности и основанной на рациональности однозначности - служит в социологии типом ("идеальным типом"), с помощью которого реальное, обусловленное различными иррациональными факторами (аффектами, заблуждениями) поведение может быть понято как "отклонение" от чисто рационально сконструированного .
  
  Лишь в этом смысле и только по своей методологической целесообразности метод "понимающей" социологии "рационалистичен". Его не следует, конечно, трактовать как рационалистическую предпосылку социологии; его надо рассматривать только как методический прием и ни в коем случае не делать в. данном случае вывод о действительном преобладании рационального в повседневной жизни. Ведь для понимания того, в какой степени рациональные целенаправленные моменты определяют действительное поведение - или не определяют его, - все эти соображения не имеют ни малейшего значения. (Тем самым мы отнюдь не отрицаем возможность неуместного применения рационалистического истолкования. К сожалению, опыт подтверждает реальность такой опасности.)
  
  4. Во всех науках о поведении должны быть приняты во внимание такие чуждые смыслу явления, как повод к определенным действиям, результат каких-либо событий, стимулирование решений или препятствие их принятию. Поведение, чуждое осмыслению, не следует индентифицировать с "неодушевленным" или "нечеловеческим" поведением. Каждый артефакт, например, "машина", может быть истолкован и понят только исходя из того смысла, который действующий человек (ориентированный на самые различные цели) связывает с его изготовлением и применением; без этого соотнесения назначение такого артефакта остается совершенно непонятным. Следовательно, пониманию в данном случае доступна только его соотнесенность с действиями человека, который видит в нем либо "средство", либо цель и ориентирует на это свое поведение. Только в этих категориях возможно понимание такого рода объектов. Чуждыми смыслу остаются все процессы или явления (живой или мертвой природы, связанные с человеком или происходящие вне его), лишенные предполагаемого смыслового содержания, выступающие не в качестве "средства" или "цели" поведения, а являющие собой лишь его повод, стимул или помеху. Так, например, штормовой прилив, в результате которого образовался Долларт в начале XII в., имел (быть может) "историческое" значение в качестве повода к процессу переселения, оказавшего достаточно серьезное влияние на последующую историю названного региона. Процесс угасания и органический жизненный цикл вообще - от беспомощности ребенка до беспомощности старца - имеют, конечно, первостепенное социологическое значение ввиду различий в человеческом поведении, которое всегда ориентировалось и продолжает ориентироваться на это обстоятельство. Иную категорию образуют недоступные пониманию опытные данные о процессах, связанных с психическими и психофизиологическими явлениями (с утомлением, упражнениями памяти и т.п.), а также, например, такие процессы, как эйфории при различных аскетических самоистязаниях, расхождение индивидуальных реакций по темпу, виду, ясности и т.д. В конечном итоге положение дел здесь такое же, как и при других недоступных пониманию явлениях. В подобных случаях и в аспекте практической деятельности, и в аспекте понимающего рассмотрения они принимаются как "данность", с которой надо считаться.
  
  Возможно, что в будущем исследование выявит недоступное пониманию единообразие в специфически осмысленном поведении, хотя до сих пор такие закономерности установлены не были. Так, различия в биологической наследственности (например, "расовые") - если и поскольку были бы сделаны статистически подтвержденные выводы об их влиянии на тип социологически релевантного поведения, особенно на социальное поведение, в аспекте его смысловой соотнесенности - следовало бы принять в социологии как данность, наподобие того как принимаются физиологические факты, такие, как потребность человека в питании или воздействие старения на его поведение. Признание каузального значения таких данных, безусловно, ни в какой мере не изменило бы задач социологии (и наук о поведении вообще), которые заключаются в интерпретирующем понимании осмысленно ориентированных человеческих действий. Социология должна была бы в этом случае только включить в определенные пункты своих допускающих интерпретированное понимание мотивационных связей факты, недоступные пониманию (например, типическую связь между повторяемостью определенной целевой направленности или степенью его типической рациональности с черепным индексом или цветом кожи или какими-нибудь другими наследственными характеристиками), которые отчасти принимаются во внимание и теперь...
  
  Ј 5. Понимание может быть:
  
  1) непосредственным пониманием предполагаемого смысла действия (в том числе и высказывания). Мы непосредственно "понимаем", например, смысл правила 2х2=4, когда мы слышим или читаем его (рациональное непосредственное понимание мыслей), или гневную вспышку, которая проявляется в выражении лица, междометиях, иррациональных жестах (иррациональное непосредственное понимание аффектов), действие дровосека, человека, протягивающего руку к двери, чтобы закрыть ее, охотника, прицеливающегося, чтобы выстрелить в зверя (рациональное непосредственное понимание действия).
  
  Но пониманием мы называем также:
  
  2) объясняющее понимание. Мы "понимаем" мотивационно, какой смысл вкладывал в правило 2х2=4 тот, кто его высказал или записал, почему он это сделал именно теперь и в этой связи, если видим, что он занят коммерческой калькуляцией, демонстрацией научного опыта, техническими расчетами или любой другой деятельностью, в рамки которой по своему понятному нам смыслу данное правило может быть включено, где оно обретает понятную нам смысловую связь (понимание рациональной мотивации). Мы понимаем действия того, кто рубит дрова или прицеливается перед выстрелом, не только непосредственно, но и мотивационно, в том случае, если нам известно, что первый действует либо за плату, либо для своих хозяйственных нужд, либо отдыхая от других дел (рациональное действие), либо стремясь снять возбуждение (иррациональное действие), а прицеливающийся перед выстрелом человек действует либо по приказу, выполняя приговор или сражаясь с врагом (т. е. рационально), либо из мести (под влиянием аффекта, т. е. иррационально). Мы можем, наконец, мотивационно понять гнев, если знаем, что он вызван ревностью, ущемленным тщеславием, покушением на честь (действие, обусловленное аффектом, т. е. иррациональное по своим мотивам). Все это - понятные нам смысловые связи, понимание их мы рассматриваем как объяснение фактического действия. Следовательно, в науке, предметом которой является смысл поведения, "объяснить" означает постичь смысловую связь, в которую по своему субъективному смыслу входит доступное непосредственному пониманию действие. (О каузальном значении этого объяснения см. ниже, ј 6.) Во всех этих случаях, в том числе и тех, где действуют аффекты, мы будем определять субъективный смысл событий, а также и смысловые связи как предполагаемый смысл (выходя тем самым за рамки обычного словоупотребления, где о "предположении" в таком понимании говорят только при рациональном или целенаправленном поведении).
  
  6. "Понимание" во всех этих случаях означает интерпретирующее постижение: а) реально предполагаемого в отдельном случае (при историческом анализе событий); б) предполагаемого, взятого в среднем и приближенном значении (при социологическом рассмотрении массовых явлений); в) смысла или смысловой связи в научно конструируемом чистом типе ("идеальном типе") некоего часто повторяющегося явления. Подобными идеально-типическими конструкциями служат, например, разработанные чисто теоретическим экономическим учением понятия и "законы". Они показывают, каким было бы определенное человеческое поведение, если бы оно носило строго целерациональный характер, было бы свободно от заблуждений и аффектов и если бы оно ориентировалось на совершенно однозначную цель (экономику). Реальное поведение чрезвычайно редко (например, в ряде случаев на бирже), и то только приближенно соответствует конструкции идеального типа.
  
  Каждое толкование стремится, конечно, к ясности. Однако сколь бы ясным по своему смыслу ни было толкование, оно тем самым еще не может претендовать на каузальную значимость и всегда остается лишь наиболее вероятной гипотезой. а. "Мотивы", которые данный индивид приводит, и те, которые он "подавляет" (т. е. скрытые мотивы), часто настолько маскируют - даже в сознании самого действующего лица - подлинную связь его действий, что и субъективно искренние свидетельства имеют лишь относительную ценность. В этом случае задача социологии - выявить связь между отдельными мотивами и посредством истолкования установить ее подлинный характер, невзирая на то что она обычно (или большей частью) не может считаться полностью конкретно предполагаемой, осознанной индивидом. Это - пограничный случай истолкования смысла поведения, б. В основе поведения, представляющегося нам "одинаковым" или "похожим", могут лежать самые различные смысловые связи, и мы "понимаем" значительно отклоняющиеся друг от друга, подчас противоречивые типы поведения в ситуациях, которые мы считаем "однородными". (Примеры этого см. в работе Зиммеля "Проблемы философии истории".) в. Действующие в определенных ситуациях люди часто испытывают противоречивые, борющиеся друг с другом импульсы, которые мы, несмотря на их различия, "понимаем". Однако в какой степени и с какой силой выражают себя в поведении человека эти различные, ведущие "мотивационную борьбу", одинаково нам понятные смысловые связи, удается, как показывает опыт, установить в большинстве случаев лишь приближенно, и уж во всяком случае без полной уверенности в правильности наших выводов. Подлинное решение данного вопроса дает лишь результат мотивационной борьбы. Следовательно, здесь, как и при любой другой гипотезе, необходимую верификацию нашего понимания смысла и его истолкования дает результат, фактический ход событий. К сожалению, такая верификация может быть с относительной точностью достигнута при проведении психологических экспериментов только в редких, специфических по своему типу случаях - с самой различной степенью приближенности (также в ограниченном числе случаев) при статистическом исчислении однозначных массовых явлений. В остальном мы располагаем только возможностью сравнивать наибольшее число доступных нам исторических процессов или явлений повседневной жизни, одинаковых во всем, кроме одного решающего пункта - "мотива" или "импульса", исследуемого нами в его практическом значении. Это - важная задача сравнительной социологии. Часто, правда, остается только возможность применить столь ненадежное средство, как "мысленный эксперимент"; он состоит в том, что мы мысленно устраняем отдельные компоненты мотивационного ряда и конструируем затем вероятный процесс развития, чтобы таким образом применить метод каузального сведения.
  
  Например, так называемый "закон Грешема" - это рационально убедительное истолкование человеческого поведения при заданных условиях и идеально-типической предпосылке чисто целерационального поведения. В какой степени действительные действия соответствуют этому закону, показывает только (выраженный в принципе в той или иной мере статистический) подсчет, свидетельствующий о фактическом исчезновении из денежного обращения неполноценных монет; в самом деле, как правило, опыт в значительной степени подтверждает значимость "закона Грешема". В данном случае познание фактически шло таким путем: сначала был получен экспериментальный материал, затем сформулировано его истолкование. Однако без такой интерпретации фактов мы не могли каузально объяснить данное явление. С другой стороны, отсутствие доказательства, что мысленно установленный (мы будем исходить из этого) характер поведения действительно в той или иной степени встречается, означало бы, что, невзирая на его теоретическую убедительность, данный "закон" - просто конструкция, не представляющая ценности для анализа конкретного поведения людей. В нашем примере соответствие адекватности по смыслу и верификации посредством опыта очевидно; достаточное количество таких случаев подтверждает значимость произведенной проверки. Что касается остроумной, убедительной гипотезы Э. Майера о каузальном значении битв при Марафоне, Саламине и Платеях для специфического развития эллинской (а, следовательно, и всей западной) культуры, гипотезы, в которой он опирается на ряд симптоматических моментов (на отношение к персам эллинских оракулов и пророков), то она может быть проверена только с помощью данных о поведении персов там, где они одержали победу (в Иерусалиме, Египте, Малой Азии), хотя и такое доказательство остается во многих отношениях несовершенным. Аргументом в пользу указанной гипотезы может служить ее серьезная рациональная убедительность. Однако в очень многих случаях, казалось бы, вполне убедительного исторического каузального сведения нет ни малейшей возможности прибегнуть даже к такой проверке, которая оказалась возможной в предыдущем примере. Тогда каузальное сведение остается чистой "гипотезой".
  
  7. "Мотивом" называется некое смысловое единство, представляющееся действующему лицу или наблюдателю достаточной причиной для определенного действия. "Адекватным смыслу" мы назовем единое в своих проявлениях действие в той мере, в какой соотношение между его компонентами представляется нам с позиций нашего привычного мышления и эмоционального восприятия типичным (мы обычно говорим, правильным) смысловым единством. "Каузально адекватной" мы назовем последовательность событий, если в соответствии с опытными правилами можно предположить, что она всегда будет таковой. (Адекватным смыслу является правильное в соответствии с принятыми нормами исчисления или мышления решение задачи. Каузально адекватной - в рамках статистической повторяемости - основанная на опытных правилах вероятность "правильного" или "неправильного" - соответственно упомянутым нормам - решения, следовательно, и вероятность типичной "ошибки в вычислениях" или типичного "смешения проблем".) Следовательно, каузальное объяснение означает, что в соответствии с правилом вероятности (каким-либо образом выраженным, редко - в идеальном случае - квантитативно) за определенным наблюдаемым (внутренним или внешним) событием следует определенное другое событие (или сопутствует ему).
  
  Правильное каузальное толкование конкретного действия означает, что соответствие внешнего хода событий его мотивам познано правильно и что они стали понятны по смыслу своего соотношения. Правильное каузальное толкование типичного действия (понятного типа действия) означает, что процесс, принятый в качестве типичного, представляется (в известной степени) адекватным смыслу и может быть установлен как (в известной степени) каузально адекватный. Если же адекватность смыслу отсутствует, то, невзирая на высокую степень регулярности (внешнего или психического процесса), допускающую точное цифровое выражение его вероятности, мы имеем дело только с непонятной (или не вполне понятной) статистической вероятностью. С другой стороны, даже самая очевидная адекватность смыслу имеет для социологии значение правильного каузального определения лишь в той мере, в какой может быть доказана вероятность (любым образом выраженная) того, что рассматриваемое действие в самом деле обычно протекает адекватно смыслу с повторяемостью, допускающей достаточно точное или приближенное выражение (в среднем или идеально-типическом случае). Лишь такого рода статистические виды регулярности, которые соответствуют субъективно понятному смыслу социального действия, являются (в принятом здесь значении) типами понятного действия, т. е. "социологическими закономерностями". Лишь те рациональные конструкции понятного по своему смыслу действия представляют собой социологические типы реальных процессов, которые хотя бы приближенно можно наблюдать в реальности. Дело совсем не в том, что реальная вероятность повторяемости действия всегда прямо пропорциональна возможности выявить его адекватность смыслу. В каждом данном случае это устанавливается только экспериментальным путем. Объектом статистических исчислений могут быть как лишенные смысла, так и осмысленные процессы. (Существует статистика смертности, утомляемости, машинной производительности, выпадения осадков.) Социологическая же статистика занимается исчислениями только осмысленных процессов (статистика уголовных преступлений, профессий, цен, посевной площади). Само собой разумеется, что часто встречаются случаи, объединяющие оба типа; сюда относится, например, статистика урожайности.
  
  8. События и единообразия, которые, будучи в принятом здесь смысле непонятными, не могут быть определены как "социологические факты" или закономерности, конечно, не становятся от этого менее валяными. В том числе и для социологии в принятом здесь смысле этого слова. (Мы ограничиваемся в нашем исследовании "понимающей социологией", не собираясь никому ее навязывать, что, впрочем, и не в наших силах.) Они просто перемещаются - и это методически необходимо - в другую сферу условий, поводов, помех, благоприятных факторов и т.п.
  
  9. "Поведение" в качестве понятной по своему смыслу ориентации собственных действий всегда являет собой для нас действие одного или нескольких отдельных лиц.
  
  Для иных познавательных целей, может быть, и полезно, даже необходимо рассматривать, например, индивида как объединение "клеток" или совокупность биохимических реакций или полагать, что его "психическая" жизнь конституируется из ряда отдельных элементов (квалифицированных любым образом). Такой метод, бесспорно, может дать ценные познавательные данные (каузальные правила). Однако это выраженное в правилах поведение элементов мы не понимаем. Не понимаем и тогда, когда речь идет о психических элементах, причем тем в меньшей степени, чем точнее они постигнуты в их естественно-научном значении. Для интерпретации, основанной на предполагаемом смысле, такой метод неприемлем. Между тем для социологии (в принятом здесь значении слова) и истории объектом постижения является именно смысловая связь действий. За поведением физиологических единиц, например, клеток или каких-либо психических элементов мы можем (в принципе, во всяком случае) наблюдать и пытаться вывести из этого наблюдения какие-либо заключения, устанавливать правила ("законы") и с их помощью каузально объяснять, т. е. подводить под правила отдельные феномены. Однако интерпретирующее понимание поведения принимает во внимание подобные факты и правила лишь в той мере (и в том смысле), как и любые другие - физические, астрономические, геологические, метеорологические, анатомические, субъективно не осмысленные психопатологические факты или естественно-научные условия технических фактов.
  
  Для других (например, юридических) познавательных целей или для целей практических, может быть, напротив, целесообразно и даже неизбежно рассматривать социальные образования ("государство", "ассоциацию", "акционерное общество", "учреждение") совершенно так же, как отдельных индивидов (например, как носителей прав и обязанностей или как субъектов, совершающих релевантные в правовом отношении действия). Для понимающей социологии, интерпретирующей поведение людей, эти образования - просто процессы и связи специфического поведения отдельных людей, так как только они являются понятными для нас носителями осмысленных действий. Несмотря на это, однако, социология и для своих целей не может игнорировать коллективные мысленные образования, полученные с других позиций. Ибо толкование поведения связано с этими коллективными понятиями следующим образом:
  
  а. Социология также часто вынуждена пользоваться подобными коллективными понятиями (нередко совершенно одинаково обозначая их), для того чтобы вообще обрести понятную терминологию. Так, например, в юридической и повседневной речи под "государством" понимают как понятие, так и фактическое социальное поведение, для которого должны быть значимы правовые установления. Для социологии в понятие "государство" необязательно входят только релевантные в правовом отношении компоненты или именно они. И уж во всяком случае, она не занимается "действиями" коллективных субъектов. Если в социологии речь идет о "государстве" или "нации", об "акционерном обществе" или о "семье", о "воинском подразделении" и других "образованиях" такого рода, то имеется в виду только определенный тип поведения отдельных людей, конкретный или конструированный в качестве возможного. Другими словами, в юридическое понятие, которое здесь используется из-за точности и распространенности, вводится совсем иное смысловое содержание.
  
  б. При толковании поведения необходимо принимать во внимание тот основополагающий факт, что коллективные образования, заимствуемые социологией из повседневного, юридического (или любого другого специального по своему характеру) мышления, являют собой определенные представления в умах конкретных людей (не только судей и чиновников, но и "публики") о том, что отчасти реально существует, отчасти должно было бы обладать значимостью; на эти представления люди ориентируют свое поведение, эти коллективные образования имеют огромное, подчас решающее каузальное значение для поведения людей, в первую очередь как представления о том, что должно (или не должно) иметь значимость. Современное государство в значительной степени функционирует как комплекс специфических совместных действий людей потому, что определенные люди ориентируют свои действия на представление, что оно существует или должно существовать; потому, следовательно, что юридически ориентированные установления сохраняют свою значимость. Подробнее об этом будет сказано ниже.
  
  Если бы в рамках чисто социологической терминологии и можно было полностью исключить (что было бы проявлением излишнего педантизма, осложняющего исследования) эти понятия - используемые в повседневной речи не только там, где они должны иметь юридическую силу, но и в применении к реальным событиям - и заменить их новыми терминами, то для данного важного явления даже это, безусловно, исключено.
  
  в. Метод так называемой "органической" социологии (классическим примером может служить интересная книга Шеффле "Структура и жизнь социального тела") направлен на то, чтобы объяснить совокупность социальных действий, отправляясь от "целого" (например, "народного хозяйства", в рамках которого индивид и его поведение толкуются подобно тому, как в физиологии объясняется функция "органа" тела в "системе" организма, т. е. с точки зрения "сохранения" организма в целом). (Ср. знаменитое изречение в лекции одного физиолога: "ј X. Селезенка. О селезенке, господа, мы ничего не знаем. Вот все о селезенке!". Конечно, этот физиолог достаточно много "знал" о селезенке - ему было известно, где она находится, известны ее величина, форма и т.п.; он не мог только определить ее "функцию", и отсутствие такой возможности он называл "незнанием".) Здесь мы не будем касаться того, в какой мере в других дисциплинах функциональный метод, рассмотрение частей некоего "целого" считается (вынужденно) исчерпывающим; известно, что в биохимическом и биомеханическом анализе указанный метод признан недостаточным. В интерпретирующей социологии такой метод может служить следующим целям:
  
  1. Практической наглядности и предварительной ориентации. В этой его функции он бывает чрезвычайно полезен, даже необходим; однако переоценка его познавательной ценности и излишняя его реификация могут принести большой вред.
  
  2. В ряде случаев только указанный метод позволяет нам выявить тот тип социального поведения, интерпретирующее понимание которого важно для объяснения определенных связей. Однако на этой стадии социологическое исследование (в нашем понимании) только начинается. Ведь изучая "социальные образования" (в отличие от "организмов"), мы способны выйти за пределы простого установления функциональных связей и правил ("законов") и дать то, что совершенно недоступно всем "естественным наукам" (устанавливающим для событий и образований каузальные правила, на основании которых затем "объясняются" отдельные события). Мы понимаем поведение отдельных индивидов, участвующих в событиях, тогда как поведение клеток мы "понять" не можем, а можем только постичь его функционально, а затем установить правила данного процесса. Преимущество интерпретирующего объяснения по сравнению с объяснением, основанным на наблюдении, достигается, правда, за счет большей гипотетичности и фрагментарности полученных выводов, но тем не менее именно оно является специфическим свойством социологического познания.
  
  Мы оставляем в стороне вопрос, в какой мере поведение животных может быть нам "понятным" по своему смыслу, а также обратное: в какой мере смысл наших действий "понятен" животным - и то и другое очень неопределенно по своему значению и своим границам, - другими словами, мы не ставим здесь проблему, в какой мере теоретически мыслима социология, изучающая отношение человека к животным (домашним и диким). Многие животные "понимают" приказание, гнев, любовь, агрессивность и часто реагируют на них совсем не только механически и инстинктивно, но в какой-то степени сознательно, осмысленно и ориентируясь на свой опыт. По существу, и наша способность вчувствоваться в "понимание первобытных людей" не многим больше. Для понимания субъективного смысла в поведении животного мы либо вообще не располагаем верными средствами; либо располагаем ими в очень незначительной степени: известно, что проблемы психологии животных столь же интересны, сколь трудны. Мы знаем, что в животном мире существуют сообщества - моногамные и полигамные "семьи", стада, стаи, даже "государство" с разделением функций. (Степень дифференцирования функций в сообществах животных отнюдь не параллельна степени дифференцированности органов или морфологического развития у данного вида животных. Так, дифференцированность функций у термитов, а вследствие этого и их артефакты, значительно превышает таковую у муравьев и пчел.) Само собой разумеется, что в настоящий момент очень часто решающим является чисто функциональный подход, т. е. выявление главных функций в сообществах животных - добывание пищи, защита от нападения, забота о потомстве, образование новых сообществ, - функций, которые выполняют отдельные типы этих сообществ - "трутни", "матки", "рабочие", "солдаты", половые особи, самки-заменительницы и т.д.; таким выявлением функций исследование должно удовлетвориться. Все то, что до сих пор выходило за пределы таких данных, было либо просто спекуляциями, либо исследованием степени, в какой развитие этих "социальных" свойств определялось, с одной стороны, наследственностью, с другой - средой. (Такой характер носят контроверзии между Вейсманом, в значительной степени оперирующим внеэмпирическими дедукциями в своей книге "Allmacht der Naturzii chtung", и Гетте.) Впрочем, все серьезные исследователи полагают, что применение одного функционального метода в данной области лишь временное, как они надеются, явление, вызванное необходимостью удовлетвориться доступным науке в данный момент. (Таково, например, состояние исследования термитов в работе Эмериха, 1909 г.) Цель, конечно, состоит не только в том, чтобы понять достаточно легко постижимую "важность для сохранения вица" тех функций, которые выполняют упомянутые дифференцированные типы, или как объясняют эту дифференциацию те, кто отвергает наследственные признаки, и те, кто принимает данную точку зрения (а в последнем случае и характер ее толкования); мы хотим также знать; 1) какие решающие факторы определяют первичную дифференциацию типов внутри нейтрального недифференцированного вида; 2) что заставляет дифференцировавшийся виц действовать (в среднем) именно таким образом, чтобы дифференцированная группа продолжала существовать. Повсюду, где в решении перечисленных вопросов наблюдался известный прогресс, знание достигалось экспериментальным путем посредством выявления (или предположения) роли химических раздражителей или моментов физиологического процесса (факторов, связанных с питанием, с ролью насекомых-паразитов и т.д.) у отдельных индивидов. В какой мере можно надеяться на весьма проблематичную возможность того, что удастся экспериментально установить также наличие "психологической" и "смысловой" ориентации у животных, вряд ли может определить даже специалист.
  
  Контролируемые данные о психике подобных социальных индивидов животного мира, допускающие "понимание" ее смысла, представляются нам даже в качестве идеальной цели доступными лишь в самых узких рамках. Совершенно очевидно, во всяком случае, что это не будет способствовать нашему "пониманию" социального поведения людей. Наоборот, в психологии животных мы пользуемся и должны пользоваться аналогиями с психикой людей. Можно, пожалуй, ожидать, что когда-нибудь такие аналогии окажутся полезными для постановки вопроса: как оценивать на ранних стадиях социальной дифференциации в человеческом обществе значение чисто механической, инстинктивной дифференциации в ее отношении к субъективно понятному по своему смыслу, а затем к сознательно, преднамеренно рациональному поведению? Исследователи в области понимающей социологии должны, конечно, отчетливо представлять себе, что на ранней стадии человеческого общества - и здесь безусловно - преобладал первый компонент и что на более поздних стадиях его воздействие (причем чрезвычайно важное воздействие) также сохранилось. Всякое "традиционное" поведение (ј 2) и глубокие пласты "харизмы" в качестве зародыша психической "инфекции" и тем самым носителя "раздражителей" социологического "развития" очень близки в своих незаметных градациях подобным, лишь биологически постигаемым, процессам, которые недоступны отчетливо интерпретирующему пониманию (или доступны ему лишь частично) и мотивационному объяснению. Однако все это не освобождает понимающую социологию от задачи, которая заключается в том, чтобы, сознавая тесные границы своих возможностей, она совершала то, что только ей дано совершить.
  
  Когда Отмар Шпанн в ряде своих работ (где наряду с некоторыми заблуждениями часто встречаются интересные мысли, но, к сожалению, используется аргументация на основе чисто оценочных суждений, недопустимая в эмпирическом исследовании) акцентирует значение для социологии - никем, впрочем, серьезно не оспариваемое - предварительной функциональной постановки вопроса, называя это "универсальным методом", он, безусловно, прав. Мы, конечно, должны прежде всего знать, какое поведение функционально важно с точки зрения "сохранения" (но также, и прежде всего, культурного своеобразия!) типа социального действия и его определенным образом направленного развития, чтобы затем иметь возможность поставить вопрос, как возникает подобное действие и какие мотивы его определяют. Сначала надо знать, что делают "король", "чиновник", "предприниматель", "сутенер", "колдун", т. е. какое действие индивида данного типа (которое только и позволяет подвести его под одну из таких категорий), следовательно, важно для анализа и должно быть известно, прежде чем мы перейдем к такому анализу. (Риккертовское понятие "отнесения к ценности".) Однако только посредством этого анализа социологическое понимание дает то, что оно может и должно дать в вопросе о поведении людей, дифференцированных по различным типам (и только в человеческом обществе). Что касается невероятного заблуждения, будто "индивидуалистический" метод означает (в каком бы то ни было смысле) индивидуалистическую оценку, то его следует отвергнуть столь же решительно, как и мнение, согласно которому неизбежный (относительно) рационалистический характер образования понятий свидетельствует о вере в преобладание рациональных мотивов или, более того, о политической оценке "рационализма". Социалистическая экономика должна быть социологически исследована, т. е. интерпретирована и понята, совершенно так же "индивидуалистично", т. е. исходя из поведения отдельных людей, из действующих в ней типов "функционеров", как явления товарно-денежного обмена интерпретируются с помощью теории предельной полезности (или какого-либо другого "лучшего" - если таковой будет найден, - но в этом пункте аналогичного метода). Исследование основных проблем эмпирической социологии всегда начинается с вопроса: какие мотивы заставляли и заставляют отдельных "функционеров" и членов данного "сообщества" вести себя таким образом, чтобы подобное "сообщество" возникло и продолжало существовать? Любое функциональное (отправляющееся от "целого") образование понятий служит здесь лишь предварительной стадией, польза и необходимость которой не вызывают никакого сомнения, если оно проведено правильно.
  
  10. "Законы", как обычно называют некоторые положения понимающей социологии, например, "закон Грешема", являют собой подтвержденную наблюдением типическую вероятность того, что при определенных условиях социальное поведение примет такой характер, который позволит понять его, исходя из типических мотивов и типического субъективного смысла, которыми руководствуется действующий индивид. Понятны и однозначны эти "законы" могут быть при оптимальных условиях постольку, поскольку типический наблюдаемый процесс основан на чисто целерациональных мотивах (или же последние мотивы из соображений методической целесообразности положены в основу конструированного типа), а отношение между средством и целью эмпирически определено как однозначное (при "неизбежности" средства). В этом случае можно утверждать, что при строго целерациональном характере поведения оно должно быть именно таким, а не иным (так как преследующие определенную однозначную цель индивиды могут по "техническим" причинам располагать только этими средствами). Данный случай показывает также, насколько неверно считать основой понимающей социологии какую бы то ни было "психологию". Психологию теперь каждый понимает по-своему. Определенные методологические цели оправдывают в ряде случаев применение естественно-научного по своему характеру деления на "физическое" и "психическое", совершенно чуждое в этом смысле наукам о поведении. Результаты психологической науки, которая исследует средствами естественных наук и естественно-научной методики действительно только "психическое" и, следовательно, не стремится - что уж совсем другое - истолковать человеческое действие с точки зрения его предполагаемого смысла, могут, конечно, в отдельных случаях (совершенно независимо от методов психологического анализа), так же как выводы любой другой науки, иметь значение для социологии; и действительно, значимость их часто очень высока. Однако социология не находится в более близком отношении к ней, чем ко всем другим наукам. Ошибка связана с понятием "психическое": все то, что не есть "физическое", есть якобы "психическое". Но ведь смысл математической задачи, который индивид имеет в виду, не относится к области "психического". Рациональные размышления человека о том, соответствуют ли определенные действия определенным интересам по ожидаемым последствиям, и принятое в соответствии с полученным результатом решение ни в коей мере не становятся нам понятнее в результате "психологических" изысканий. Между тем именно на таких рациональных предпосылках социология (включая и политическую экономию) основывает большинство своих "законов". При социологическом объяснении иррациональных моментов поведения понимающая психология в самом деле может оказать серьезную помощь. Однако такая возможность ничего не меняет в методологическом отношении.
  
  11. Социология конструирует - мы уже многократно указывали на данное обстоятельство как на само собой разумеющуюся предпосылку - типовые понятия и устанавливает общие правила явлений и процессов. Этим она отличается от истории, которая стремится дать каузальный анализ и каузальное сведение индивидуальных, обладающих культурной значимостью действий, институтов и деятелей. Для образования своих понятий социология берет в качестве парадигм материал в значительной степени (хотя и не исключительно) из тех же реальных компонентов поведения, которые релевантны также с точки зрения истории. Социология разрабатывает свои понятия и выявляет закономерности также и под тем углом зрения, поможет ли это историческому каузальному сведению важных культурных явлений. В социологии, как и во всякой генерализующей науке, своеобразие социологических абстракций ведет к тому, что ее понятия по сравнению с конкретной реальностью истории неизбежно (относительно) лишены полноты содержания. Вместо этого социология дает большую однозначность понятий. Такая однозначность достигается наивысшей - по возможности - смысловой адекватностью, что и является целью образования социологических понятий. Указанная цель может быть с наибольшей полнотой реализована - и на этом мы преимущественно фиксировали внимание в предыдущем изложении - в рациональных (ценностно-рациональных и целерациональных) понятиях и обобщениях. Однако социология пытается выразить в теоретических, адекватных смыслу понятиях и иррациональные (мистические, пророческие, духовные, эмоциональные) явления. Во всех случаях, как рациональных, так и иррациональных, она отходит от действительности и служит познанию этой действительности, показывая, что при определении степени приближения исторического явления к одному или ряду социологических понятий оно может быть подведено под них. Одно и то же историческое явление может быть, например, в одних своих составных частях "феодальным", в других - "патримониальным", в третьих - "бюрократическим", в некоторых - "харизматическим". Для того чтобы перечисленные слова имели однозначный смысл, социология должна, в свою очередь, создавать "чистые" ("идеальные") типы такого рода, чтобы в них могла быть выражена наибольшая смысловая адекватность; однако именно потому они столь же редко встречаются в реальности в абсолютно идеальной, чистой форме, как физическая реакция, полученная в условиях полного вакуума. Лишь с помощью чистого ("идеального") типа возможна социологическая казуистика. Само собой разумеется, что социология, сверх того, в ряде случаев пользуется и средним типом, эмпирико-статистическим по своему характеру; это понятие не требует особого методологического разъяснения. Однако когда в социологии говорится о "типических" случаях, всегда имеется в виду идеальный тип, который сам по себе может быть рациональным или иррациональным, в большинстве случаев (в политической экономии, например, всегда) он рационален, но всегда независимо от этого конструируется адекватно смыслу.
  
  Надо ясно отдавать себе отчет в том, что в области социологии "среднее", а следовательно, и "средние типы" можно в некоторой степени однозначно образовать только там, где речь идет о различии в степени качественно однородных, определенных по своему смыслу поведений. Это иногда встречается. В большинстве случаев, однако, исторически или социологически релевантное поведение испытывает воздействие гетерогенных мотивов, свести которые к некоему "среднему" в подлинном смысле слова совершенно невозможно. Названные идеально-типические конструкции социального поведения, создаваемые, например, экономической теорией, "далеки от действительности" в том смысле, что их значение находит свое выражение в следующем вопросе: каким было бы поведение при идеальной и чисто экономически ориентированной целерациональности? Тем самым поведение, в котором какую-то роль, безусловно, играют также традиции, аффекты, заблуждения, воздействие внеэкономических целей и соображений, может быть понято, во-первых, в той мере, в какой оно в данном конкретном случае определяется также и экономически целерационально, или - если речь идет о поведении в среднем - обычно именно так и определяется; во-вторых, понимание его подлинных мотивов облегчается именно установлением отличия реального процесса от идеально-типической конструкции. Совершенно так же следовало бы конструировать идеальный тип последовательного мистически обусловленного акосмического отношения к жизни (например, к политике и экономике). Чем отчетливее и однозначнее конструированы идеальные типы, чем дальше они, следовательно, от реальности, тем плодотворнее их роль в разработке терминологии и классификации, а также их эвристическое значение. Конкретное каузальное сведение отдельных событий в историческом исследовании, по существу, носит такой же характер. Так, например, объясняя, как проходила кампания 1866 г., необходимо сначала (мысленно) установить, как в случае идеальной целерациональности расположили бы свои войска Мольтке и Бенедикт, если бы каждый из них был полностью осведомлен не только о той ситуации, в которой находится он, но и о ситуации противника. Затем с этой конструкцией сравнивается фактическое расположение войск в упомянутой кампании, чтобы посредством такого расположения каузально объяснить отклонение от идеального случая, которое могло быть обусловлено ложной информацией, заблуждением, логической ошибкой, личными качествами полководца или нестратегическими факторами. Таким образом, и здесь латентно используется идеально-типическая конструкция.
  
  Конструированные социологические понятия идеально-типичны не только в применении к внешним событиям, но и к явлениям внутренней жизни людей. "Предполагаемый смысл" реального поведения в подавляющем большинстве случаев сознается смутно или вообще не сознается. Действующий индивид лишь неопределенно "ощущает" этот смысл, а отнюдь не знает его, "ясно его себе не представляет"; в своем поведении он в большинстве случаев руководствуется инстинктом или привычкой. Очень редко люди, а при массово-однородном поведении лишь отдельные индивиды, отчетливо осознают его (рациональный или иррациональный) смысл. В реальной действительности подлинно эффективное, т. е. полностью осознанное и ясное по своему смыслу, поведение - всегда лишь пограничный случай. Об этом необходимо помнить при исследовании реальности в исторической и социологической науке. Однако последнее обстоятельство не должно препятствовать образованию социологических понятий посредством классификации возможных типов "предполагаемого смысла", т. е. исходя из того, что поведение действительно ориентировано на его субъективно осознанный смысл. В социологическом исследовании, объектом которого является конкретная реальность, необходимо постоянно иметь в виду ее отклонение от теоретической конструкции; установить степень и характер такого отклонения - непосредственная задача социологии.
  
  Исследователю очень часто приходится делать выбор между методологически неясными и ясными, но нереальными "идеально-типическими" процессами. При такой альтернативе в научном анализе следует отдавать предпочтение вторым.
  
  2. Понятие социального действия
  
  1. Социальное действие (включая невмешательство или терпеливое приятие) может быть ориентировано на прошедшее, настоящее или ожидаемое в будущем поведение других. Оно может быть местью за прошлые обиды, защитой от опасности в настоящем или мерами защиты от грозящей опасности в будущем. "Другие" могут быть отдельными лицами, знакомыми или неопределенным множеством совершенно незнакомых людей. (Так, например, "деньги" служат средством обмена, которое действующее лицо принимает потому, что ориентирует свои действия на ожидание готовности со стороны многочисленных незнакомых и неопределенных "других", в свою очередь, принять их впоследствии в процессе обмена.)
  
  2. Не все типы действия - в том числе и внешнего - являются "социальными" в принятом здесь смысле. Внешнее действие не может быть названо социальным в том случае, если оно ориентировано только на поведение внешних объектов. Внутреннее отношение носит социальный характер лишь в том случае, если оно ориентировано на поведение других. Так, например, действия религиозного характера несоциальны, если они не выходят за пределы созерцания, прочитанной в одиночестве молитвы и т. д. Хозяйствование (отдельного индивида) социально тогда и постольку, если и поскольку оно принимает во внимание поведение других. В самом общем и формальном выражении, следовательно, - если в таком хозяйствовании отражено признание третьими лицами фактических прав данного индивида распоряжаться своим хозяйством по своему усмотрению. В материальной сфере подобная ситуация может быть выражена, например, в том, что в таком хозяйствовании при потреблении принимается во внимание также и будущая потребность третьих лиц, и "запасы" отчасти ориентируются на это; или если при производстве продуктов в основу ориентации положен предполагаемый спрос на них третьих лиц в будущем.
  
  3. Не все типы взаимоотношения людей носят социальный характер; социально только то действие, которое по своему смыслу ориентировано на поведение других. Столкновение двух велосипедистов, например, не более чем происшествие, подобное явлению природы. Однако попытка кого-нибудь из них избежать этого столкновения - последовавшая за столкновением брань, потасовка или мирное урегулирование конфликта - является уже "социальным действием".
  
  4. Социальное действие не идентично ни а) единообразному поведению многих людей, ни б) тому, на которое влияет поведение других, а. Если многие люди на улице открывают во время дождя зонты, то это (как правило) не означает, что действие человека ориентировано на поведение других, это просто однотипные действия для защиты от дождя, б. Известно, что на поведение человека оказывает сильное влияние просто тот факт, что он находится среди столпившейся "массы" людей (предмет "массовой психологии", исследуемый в работе Лебона); такое поведение определяется как поведение, обусловленное массовостью. Индивид может также оказаться объектом массового воздействия со стороны рассеянных масс людей, если они влияют на него одновременно или последовательно (например, через прессу), и он воспринимает их поведение как поведение многих. Реакции определенного типа становятся возможны только благодаря тому факту, что индивид ощущает себя частью "массы", другие реакции, напротив, этим затрудняются. Вот почему какие-либо события или действия могут вызвать у человека в толпе самые разнообразные чувства - веселье, ярость, воодушевление, отчаяние и любые другие аффекты, которые не возникли бы в результате тех же причин у индивида в одиночестве (или не возникли бы с такой легкостью), при этом (во многих случаях, по крайней мере) между поведением индивида и фактом его причастности к толпе может не быть осознанной связи. Подобное поведение, обусловленное (или отчасти обусловленное) только фактом присутствия в толпе как таковым, выражающееся в простой реакции на данное обстоятельство и не соотнесенное с ним по своему смыслу, не входит в понятие "социального действия" в установленном нами значении. Правда, различие здесь с уверенностью провести трудно. Так, например, не только демагог, но и сама массовая аудитория может в различной степени и с различной отчетливостью осмысливать свою связь с фактом "массовости". Далее, просто "подражание" поведению других (чему Г.Тард с полным основанием придает большое значение) не является специфически "социальным поведением", если оно только реактивно и не ориентировано на поведение другого лица. Граница и в данном случае настолько размыта, что в ряде случаев едва ли можно провести должное различие. Однако тот факт, что индивид заимствует у других что-либо показавшееся ему целесообразным, не составляет социального действия в нашем понимании. Ориентация здесь не на поведение другого; индивид посредством наблюдения ознакомился с известными объективными возможностями, и на них он ориентируется в своем поведении. Его действие каузально, но не осмысленно определено поведением другого лица. Напротив, если поведению других подражают потому, что оно "модно", считается традиционным, образцовым, "престижным" или из каких-либо иных соображений такого рода, то такое подражание по своему смыслу соотнесено либо с поведением того, кому подражают, либо с поведением третьих лиц, либо с поведением тех и других. Между этими типами есть, конечно, множество промежуточных стадий, Феномен обусловленности массовостью и феномен подражания не разделяются четкими границами, являют собой пограничные случаи социального действия и будут еще неоднократно встречаться в нашем изложении... Причина недостаточной четкости границ объясняется в данном, как и в других случаях, тем, что ориентация на поведение других и смысл собственного действия далеко не всегда могут быть однозначно установлены или даже осознаны, а еще реже - осознаны полностью. Уже по одному этому далеко не всегда можно уверенно разграничить простое "влияние" и осмысленную "ориентацию". Однако концептуально их разделять необходимо, хотя чисто "реактивное" подражание имеет по крайне мере такое же социологическое значение, как "социальное поведение" в собственном смысле слова. Социология занимается отнюдь не одним "социальным действием", но оно являет собой (во всяком случае, для той социологии, которой мы здесь занимаемся) ее центральную проблему, конститутивную для нее как для науки. Впрочем, тем самым мы отнюдь не утверждаем, что эта проблема вообще важнее других.
  
  II. Мотивы социального действия
  
  Социальное действие, подобно любому другому поведению, может быть: 1) целерациональным, если в основе его лежит ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и использование этого ожидания в качестве "условий" или "средств" для достижения своей рационально поставленной и продуманной цели, 2) ценностно-рациональным, основанным на вере в безусловную - эстетическую, религиозную или любую другую - самодовлеющую ценность определенного поведения как такового, независимо от того, к чему оно приведет; 3) аффективным, прежде всего эмоциональным, т. е. обусловленным аффектами или эмоциональным состоянием индивида; 4) традиционным, т. е. основанным на длительной привычке.
  
  1. Чисто традиционное действие, подобно чисто реактивному подражанию, находится на самой границе, а часто даже за пределом того, что может быть названо "осмысленно" ориентированным действием. Ведь часто это только автоматическая реакция на привычное раздражение в направлении некогда усвоенной установки. Большая часть привычного повседневного поведения людей близка к данному типу, занимающему определенное место в систематизации поведения не только в качестве пограничного случая, но и потому, что верность привычке может быть здесь осознана различным образом и в различной степени...
  
  2. Чисто аффективное действие также находится на границе и часто за пределом того, что "осмысленно", осознанно ориентировано; оно может быть не знающим препятствий реагированием на совершенно необычное раздражение. Если действие, обусловленное аффектом, находит свое выражение в сознательной эмоциональной разрядке, мы говорим о сублимации. В таком случае этот тип уже почти всегда близок к "ценностной рационализации", или к целенаправленному поведению, или к тому и другому.
  
  3. Ценностно-рациональная ориентация действия отличается от аффективного поведения осознанным определением своей направленности и последовательно планируемой ориентацией на нее. Общее их свойство заключается в том, что смысл для них состоит не в достижении какой-либо внешней цели, а в самом определенном по своему характеру поведении как таковом. Индивид действует под влиянием аффекта, если он стремится немедленно удовлетворить свою потребность в мести, наслаждении, преданности, блаженном созерцании или снять напряжение любых других аффектов, какими бы низменными или утонченными они ни были.
  
  Чисто ценностно-рационально действует тот, кто, невзирая на возможные последствия, следует своим убеждениям о долге, достоинстве, красоте, религиозных предначертаниях, благочестии или важности "предмета" любого рода. Ценностно-рациональное действие (в рамках нашей терминологий) всегда подчинено "заповедям" или "требованиям", в повиновении которым видит свой долг данный индивид. Лишь в той мере, в какой человеческое действие ориентировано на них - что встречается достаточно редко и в очень различной, большей частью весьма незначительной степени, - можно говорить о ценностно-рациональном действии. Как станет ясно из дальнейшего изложения, значение последнего настолько серьезно, что позволяет выделить его в особый тип действия, хотя здесь и не делается попытка дать исчерпывающую в каком-либо смысле классификацию типов человеческого действия.
  
  4. Целерационально действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально рассматривает отношение средств к цели и побочным результатам и, наконец, отношение различных возможных целей друг к другу, т. е. действует, во всяком случае, не аффективно (прежде всего, не эмоционально) и не традиционно. Выбор между конкурирующими и сталкивающимися целями и следствиями может быть, в свою очередь, ориентирован ценностно-рационально - тогда поведение целерационально только по своим средствам. Индивид может также включить конкурирующие и сталкивающиеся цели (без ценностно-рациональной ориентации на "заповеди" и "требования") просто как данные субъективные потребности в шкалу по степени их сознательно взвешенной необходимости, а затем ориентировать свое поведение таким образом, чтобы эти потребности по возможности удовлетворялись в установленном порядке (принцип "предельной полезности"). Ценностно-рациональная ориентация действия может, следовательно, находиться в различных отношениях с целерациональной ориентацией. С целерациональной точки зрения ценностная рациональность всегда иррациональна, и тем иррациональнее, чем больше она абсолютизирует ценность, на которую ориентируется поведение, ибо она тем в меньшей степени принимает во внимание последствия совершаемых действий, тем безусловнее для нее самодовлеющая ценность поведения как такового (чистота убеждения, красота, абсолютное добро, абсолютное выполнение своего долга). Впрочем, абсолютная целерациональность действия тоже, в сущности, лишь пограничный случай.
  
  5. Действие, особенно социальное, очень редко ориентировано только на тот или иной тип рациональности, и сама эта классификация, конечно, не исчерпывает типы ориентации действия; они являют собой созданные для социологического исследования понятийно чистые типы, к которым в большей или меньшей степени приближается реальное поведение или - что встречается значительно чаще - из которых оно состоит. Для нас доказательством их целесообразности может служить только результат исследования.
  
  III. Социальное отношение
  
  Социальным "отношением" мы будем называть поведение нескольких людей, соотнесенное по своему смыслу друг с другом и ориентирующееся на это. Следовательно, социальное отношение полностью и исключительно состоит в возможности того, что социальное поведение будет носить доступный (осмысленному) определению характер; на чем эта возможность основана, здесь значения не имеет.
  
  1. Тем самым признаком данного понятия служит - пусть даже минимальная - степень отношения одного индивида к другому. Содержание этого отношения может быть самым различным: борьба, вражда, любовь, дружба, уважение, рыночный обмен, "выполнение" соглашения, "уклонение" иди отказ от него, соперничество экономического, эротического или какого-либо иного характера; сословная, национальная или классовая общность (в последнем случае - если такие отношения выходят за рамки простых совместных действий и являются социальным поведением...) Таким образом, понятие "социальное отношение" как таковое ничего не говорит о том, идет ли речь о "солидарности" действующих лиц или о прямо противоположном.
  
  2. Речь здесь идет о предполагаемом участниками эмпирическом смысле - о действительном или усредненном в конкретном случае, о конструированном в "чистом" типе, но никогда - о нормативно "правильном" или метафизически "истинном". Социальное отношение имеется даже в тех случаях, когда речь идет о таких социальных образованиях, как "государство", "церковь", "сообщество", "брак" и т.д. и полностью и исключительно состоит в возможности того, что доступное определению действие, соотнесенное с действием другого по своему смыслу, было, есть и будет.
  
  Об этом следует всегда помнить во избежание субстанциального толкования указанных понятий. "Государство", например, перестает "существовать" в социологическом смысле, как только исчезает возможность функционирования определенных типов осмысленно ориентированного социального действия. Такая возможность может быть очень большой или минимальной. Однако только в этом смысле и в той мере, в какой она действительно(приближенно) существовала или существует, существовало или существует и данное социальное отношение. Никакого другого ясного смысла утверждение, что какое-либо "государство" существует или уже не существует, не может иметь.
  
  3. Мы никоим образом не утверждаем, что индивиды, соотносящие свое поведение друг с другом, вкладывают в социальное отношение одинаковый смысл или что каждый из них внутренне принимает смысл установки своего контрагента, что, следовательно, в этом смысле здесь существует взаимность. "Дружба", "любовь", "уважение", "верность договору", "чувство национальной общности", присущие одной стороне, могут наталкиваться на прямо противоположные установки другой. Если данные индивиды связывают со своим поведением различный смысл, социальное отношение является объективно "односторонним" для каждого из его участников. Однако и в этом случае их поведение соотнесено, поскольку действующий индивид предполагает (может быть, ошибаясь или в какой-то степени неверно), что определенная установка по отношению к нему (действующему лицу) присуща и его партнеру, и на такое ожидание он ориентирует свое поведение, что может, в свою очередь, иметь (и обычно имеет) серьезные последствия как для его поведения, так и для дальнейших отношений между данными индивидами. Объективно "двусторонним" отношение может быть лишь постольку, поскольку его содержание соотнесено таким образом, что оно соответствует ожиданиям партнеров, например, если установка отца соотносится с установкой его детей хотя бы приближенно так, как того ожидает (в отдельном или типическом случае) отец. В реальной действительности социальное отношение, полностью покоящееся на обоюдных, соответствующих друг другу по своему смыслу установках, - есть пограничный случай. Однако отсутствие обоюдности лишь тогда исключает (по нашей терминологии) "социальное отношение", когда в результате этого исчезает взаимная соотнесенность поведения сторон. Здесь, как и всегда, есть множество самых разнообразных промежуточных стадий.
  
  4. Социальное отношение может быть преходящим или длительным, т. е. основанным на возможности того, что повторяемость поведения, соответствующего смыслу этого отношения (т. е. считающегося таковым и ожидаемого) существует. Следовательно, только наличие такой возможности, т. е. вероятности повторения соответствующего данному смыслу поведения, и ничто иное, означает, что социальное отношение в данном случае "существует"; об этом всегда следует помнить во избежание неверных представлений. Утверждение, что "дружба" или "государство" существуют, означает, таким образом, только одно: мы (наблюдающие) предполагаем наличие в настоящем или прошлом возможности, которая заключается в том, что на основании определенного рода установки определенных людей поведение их обычно проходит в рамках усреднение предполагаемого смысла. Ничего другого в приведенном утверждении не заключается... Неизбежная в юридическом мышлении альтернатива, согласно которой правовое положение определенного содержания либо значимо (в юридическом смысле), либо нет, а правовое отношение либо существует, либо нет, в социологическом понимании, следовательно, не присутствует.
  
  5. Содержание социального отношения может изменяться; так, например, в политических отношениях солидарность может превратиться в коллизию, вызванную столкновением интересов. Следует ли в подобных случаях говорить о возникновении "новых" отношений или о новом содержании, которое теперь обрели прежние, - не более чем вопрос терминологической целесообразности, зависящий от продолжительности наступившего изменения. Содержание социального отношения может быть также частично неизменным, частично меняющимся.
  
  6. Смысловое содержание, констатирующее социальное отношение на длительное время, может быть сформулировано в "максимах", следования которым, усредненного или приближенного по своему смыслу, стороны ждут от своих партнеров и на которые они, в свою очередь (усреднение или приближенно), ориентируют свое поведение. Чем рациональнее - по цели или ценности - ориентировано данное поведение, тем более применим такой метод. Очевидно, что в случае эротических или вообще аффективных отношений (например, основанных на уважении) возможность рациональной формулировки предполагаемого смыслового содержания значительно меньше, чем, скажем, при заключении делового контракта.
  
  7. Содержание социального отношения может быть сформулировано по взаимному соглашению. Это значит, что все его участники дают определенные заверения (то ли друг другу, то ли вообще) по поводу своего поведения в будущем. В этом случае каждый участник соглашения рассчитывает - в той мере, в какой он рассуждает рационально, - прежде всего обычно на то (с различной степенью надежности), что другой будет в своем поведении ориентироваться на смысл соглашения так, как он (т. е. первое действующее лицо) этот смысл понимает. Свое поведение он ориентирует частично на подобное ожидание целерационально (в зависимости от степени его лояльности), частично ценностно-рационально - на "долг", который он усматривает в том, чтобы, в свою очередь, "соблюдать" соглашение в соответствии с тем, как он понимает его смысл. На этом мы здесь остановимся.
  
  IV. Типы социального поведения. Нравы. Обычаи
  
  В области социального поведения обнаруживается фактическое единообразие, т. е. последовательность действий с типически идентично предполагаемым смыслом повторяется отдельными индивидами или (эвентуально одновременно) многими. Такими типами поведения занимается социология в отличие от истории, исследующей каузальное сведение важных, имеющих решающее значение, единичных связей.
  
  Фактически существующую возможность единообразия в установках социального поведения мы будем называть нравами, в том случае, если (и в той мере, в какой) их существование внутри определенного круга людей объясняется просто привычкой. Нравы мы будем называть обычаем, если фактические привычки укоренялись в течение длительного времени. Обычай мы будем определять как "обусловленный интересами", если (и в той мере, в какой) возможность его эмпирического наличия обусловлена только чисто целерациональной ориентацией поведения отдельных индивидов на одинаковые ожидания.
  
  1. К нравам относится и "мода". "Мода" будет причисляться к нравам в том случае (обратном тому, что было сказано об обычае), если причиной ориентации становится нечто новое в поведении. Мода близка к "условности", так как, подобно "условности", она (большей частью) связана с сословными престижными интересами. Подробнее этим вопросом мы здесь заниматься не будем.
  
  2. "Обычаем", в отличие от "условности" и "права", мы будем называть не гарантированное внешним образом правило, которым действующее лицо фактически руководствуется добровольно - то ли просто "не задумываясь", то ли из "удобства" или по каким-либо другим причинам - и вероятного следования которому оно из тех же соображений может ждать от людей того же круга. В этом смысле обычаи не являются чем-то "значимым", ни от кого не "требуют" их соблюдения. Переход от этого к условности и праву, конечно, точно установлен быть не может. Традиции повсюду стали источником значимости. В настоящее время "принято" завтракать более или менее определенным образом, однако никто не "обязан" следовать данной традиции (разве что посетители ресторанов); однако это не всегда было принято. Напротив, манера одеваться, даже в той мере, в какой она связана с нравами, теперь в значительной степени уже превратилась в условность.
  
  3. Многочисленные бросающиеся в глаза проявления единообразия в социальном поведении, прежде всего (но не только) в экономическом поведении, объясняются отнюдь не ориентацией на какую-либо считающуюся "значимой" норму, но и не обычаем, а просто тем фактом, что данный тип социального поведения, по существу, больше всего в среднем соответствует, по субъективной оценке индивидов, их естественным интересам и что на эти взгляды и знания они ориентируют свое поведение. В качестве примера можно привести ценообразование на "свободном" рынке. Индивиды, интересы которых связаны с рынком, ориентируют свое поведение, рассматриваемое ими как "средство", на собственные типические субъективные хозяйственные интересы в качестве "цели" и на столь же типические ожидания предполагаемого поведения других в качестве "условий" для достижения этой цели. По мере того как они действуют таким образом - чем более целерационально их поведение, тем более сходны их реакции на данные ситуации, - возникают единообразие, регулярность и длительность установки и поведения, которые часто обладают значительно большей стабильностью, чем поведение, ориентированное на нормы и обязанности, считающиеся "обязательными" в определенном кругу. Тот факт, что ориентация только на собственные и чужие интересы достигает эффекта, которого обычно пытаются - и очень часто тщетно - добиться с помощью норм, привлек пристальное внимание исследователей, прежде всего в области экономики. Можно даже считать, что именно это наблюдение явилось одним из факторов, определивших возникновение политической экономии как науки. Однако значимость указанного явления распространяется и на все остальные сферы человеческого поведения. В своей неосознанности и внутренней свободе оно представляет собой полярную противоположность, с одной стороны, всем видам внутренней связанности привычными "обычаями", с другой - подчинению нормам, которые считаются рациональными по своей ценности. Одним из существенных компонентов "рационализации" поведения является замена внутреннего следования привычным обычаям планомерной адаптацией к констелляции интересов. Конечно, понятие "рационализации" поведения подобной заменой не исчерпывается. Ибо, помимо этого, "рационализация" поведения может - позитивно - идти в направлении сознательной ценностной рационализации или - негативно - вытеснять не только обычаи, но и аффективное поведение и, наконец, двигаться в направлении чисто целерациональном, отвергающем ценностную рациональность поведения. С такой многозначностью в истолковании понятия "рационализации" поведения мы еще не раз встретимся в дальнейшем...
  
  4. Стабильность обычая (как такового) основана, в сущности, на том, что индивид, не ориентирующийся на него в своем поведении, оказывается вне рамок "принятого" в его кругу, т. е. должен быть готов переносить всякого рода мелкие и крупные неудобства и неприятности, пока большинство окружающих его людей считается с существованием обычая и руководствуется им в своем поведении. Стабильность констелляции интересов основана сходным образом также на том, что индивид, не ориентирующийся в своем поведении на интересы других - не "считающийся" с ними, - вызывает их проти.водействие или приходит к не желаемому и не предполагаемому им результату, вследствие чего может быть нанесен урон его собственным интересам.
  
  V. Понятие легитимного порядка
  
  Поведение, особенно социальное поведение, а также социальные отношения могут быть ориентированы индивидами на их представление о существовании легитимного порядка. Возможность такой ориентации мы будем называть "значимостью" данного порядка.
  
  1. Под "значимостью" порядка следует понимать нечто большее, чем простое единообразие социального поведения, обусловленное обычаем или констелляцией интересов. Если агентства по транспортировке мебели регулярно предлагают свои услуги ко времени предполагаемых переездов, то такая регулярность основана на их заинтересованности. Если мелочной торговец обходит свою клиентуру в определенные дни месяца или недели, то это либо результат длительной привычки, либо также проявление его заинтересованности (товарно-денежный оборот в районе). Однако если чиновник ежедневно является в бюро в определенный час, то такое его поведение вызвано не только привычкой (обычаем) и не только собственными интересами, которые он мог бы принимать или не принимать во внимание (хотя отмеченные моменты играют здесь известную роль); как правило, это вызвано "значимостью" для него системы (служебной регламентации), выражающейся в требовании, нарушение которого не только принесло бы ему вред, но и (в большинстве случаев) несовместимо (в большей или меньшей степени) с его "чувством долга" как рациональной ценностью.
  
  2. Содержание социальных отношений мы будем называть "порядком" только в тех случаях, когда поведение (в среднем и приближенно) ориентируется на отчетливо определяемые максимы. Говорить о "значимости" порядка мы будем только в тех случаях, когда фактическая ориентация на эти максимы происходит хотя бы отчасти (т. е. в той степени, в какой она может играть практическую роль) потому, что они считаются значимыми для поведения индивида, т. е. обязательными для него, или служат ему образцом, достойным подражания. В действительности в основе ориентации действующих лиц на систему лежат различные мотивы. Однако тот факт, что наряду с другими мотивами требования системы хотя бы для ряда людей служат образцом и обязательным условием их деятельности, т. е. сохраняют для них значимость, увеличивает - и часто в очень значительной степени - вероятность ориентации поведения на данный порядок.
  
  Порядок, устойчивость которого основана только на целерациональных мотивах, в целом значительно лабильнее, чем тот - порядок, ориентация на который основана только на обычае, привычке к определенному поведению (наиболее распространенный тип внутреннего отношения). Однако последний еще несравненно более лабилен, чем порядок, обладающий престижем, в силу которого он диктует нерушимые требования и устанавливает образец поведения, т. е. чем порядок, обладающий "легитимностью". Совершенно очевидно, что в реальной действительности нет четких границ между чисто традиционно или ценностно-рационально мотивированной ориентацией на порядок и верой в его легитимность.
  
  3. "Ориентировать" поведение на "значимость" порядка можно, конечно, не только "следуя" его (усредненно понятому) смыслу. Даже в тех случаях, когда этот (усредненно понятый) смысл "обходят" или сознательно "нарушают", на поведение в ряде случаев продолжает оказывать действие возможность того, что порядок в какой-то мере сохраняет свою значимость (в качестве обязательной нормы), прежде всего из чисто целерациональных соображений. Вор, скрывая свой поступок, ориентируется на значимость законов уголовного права. Он вынужден скрывать его именно потому, что в определенной среде порядок сохраняет свою "значимость". Однако, если оставить в стороне этот пограничный случай, очевидно следующее: очень часто нарушение порядка ограничивается более или менее многочисленными частичными проступками или этому нарушению пытаются с большей или меньшей убедительностью придать облик легитимности. Но бывает, что в самом деле сосуществуют различные понимания смысла данной системы; тогда каждое из них "значимо" для социологии в той мере, в какой оно определяет реальное поведение. Социологу не представляет труда признать сосуществование значимости различных противоречащих друг другу систем внутри одного и того же круга людей. Ведь даже отдельный индивид может ориентировать свои действия на противоречащие друг другу системы, и не только последовательно, как это случается каждодневно, но и в рамках одного действия. Человек, участвующий в дуэли, ориентирует свое поведение на кодекс чести; скрывая же свои действия или, наоборот, представ перед судом, он ориентируется на уголовное законодательство. Правда, если обход или нарушение (в среднем принятого) смысла какого-нибудь порядка превращается в правило, то значимость такого порядка становится уже ограниченной или вообще утрачивается. Следовательно, значимость и отсутствие значимости определенного порядка не являются в социологии абсолютной альтернативой, подобно тому как это имеет место в юриспруденции с ее непреложными целями. Напротив, здесь границы между обоими случаями стерты; "значимыми", как мы уже указывали, могут быть одновременно противоположные друг другу системы, каждая из них - в той мере, в какой существует вероятность того, что поведение действительно будет ориентировано на нее...
  
  Действительно, хозяйственная деятельность, например, ориентируется (в первую очередь) на представление о скудости определенных имеющихся в наличии средств удовлетворения потребностей по сравнению с (предполагаемыми) потребностями и на предполагаемое в настоящем и будущем поведение третьих лиц, располагающих теми же средствами. Однако при этом хозяйственная деятельность в выборе своих средств, конечно, ориентируется, кроме того, на те "порядки", значимость которых в качестве законов и условностей известна действующему лицу; т. е. ему известно, что их нарушение вызовет определенную реакцию третьих лиц... Между юридически догматической, нормативной значимостью системы и эмпирическим явлением, действительно, нет каузального отношения; здесь возможны только такие вопросы: "относится" ли юридически данное эмпирическое явление к (правильно интерпретируемому) порядку? Должен ли он считаться для него (нормативно) значимым? И если да, то чего он в качестве нормативно значимого от него требует? Между возможностью того, что поведение ориентируется на представление о значимости так или иначе усредненно понятого порядка, и экономическим поведением, безусловно, существует (при известных условиях) каузальное отношение в самом обычном смысле слова. Для социологии именно такая возможность ориентации на это представление и есть значимый порядок как таковой.
  
  VI. Типы легитимного порядка: условность и право
  
  I. Легитимность порядка может быть гарантирована только внутренне, а именно:
  
  1) чисто аффективно: эмоциональной преданностью;
  
  2) ценностно-рационально: верой в абсолютную значимость порядка в качестве выражения высочайших, непреложных ценностей (нравственных, эстетических или каких-либо иных);
  
  3) религиозно: верой в зависимость блага и спасения от сохранения данного порядка.
  
  II. Легитимность порядка может быть гарантирована также (или только) ожиданием специфических внешних последствий, следовательно, интересом, причем это ожидание особого рода.
  
  Порядком мы будем называть:
  
  а) условность, если ее значимость внешне гарантирована возможностью того, что любое отклонение натолкнется внутри определенного круга людей на (относительно) общее и практически ощутимое порицание;
  
  б) право, если порядок внешне гарантирован возможностью (морального или физического) принуждения, осуществляемого особой группой людей, в чьи непосредственные функции входит охранять порядок или предотвращать нарушение его действия посредством применения силы.
  
  1. Условностью мы будем называть "обычай", который считается в определенном кругу людей "значимым" и невозможность отклонения от которого гарантируется порицанием. В отличие от права (в принятом нами смысле слова) здесь отсутствует специальная группа людей, осуществляющая принуждение... Следование "условности" (в обычном смысле слова), т. е. необходимость придерживаться принятой манеры приветствия, одежды, определенных границ в общении по форме и содержанию, весьма серьезно "ожидается" от индивида как обязательное соответствие принятым образцам и отнюдь не предоставляется его свободному решению на манер того, как обычай позволяет индивиду по своему усмотрению выбирать свои трапезы.
  
  При нарушении условности (например, "профессиональной этики") социальный бойкот со стороны людей одной профессии часто оказывается значительно более действенной и ощутимой карой, чем та, которую мог бы вынести судебный приговор. Здесь отсутствует только специальная группа людей, гарантирующая повиновение (у нас это судьи, прокуроры, чиновники, судебные исполнители И т.д.). Однако граница эта не может быть точно очерчена. Пограничным случаем конвенциональной гарантии, переходящей в правовую гарантию системы, является угроза подлинного организованного бойкота. В нашей терминологии это уже средство юридического принуждения. В данном случае нас не интересует то обстоятельство, что гарантией условности может быть не только порицание, но и другие средства (как, например, использование права хозяина дома при поведении, нарушающем условность, принятую в данном кругу людей). Решающим здесь является то, что такие (часто жесткие) меры принуждения применяет отдельный человек именно в качестве конвенционального порицания, а не специально предназначенная для этого группа людей.
  
  2. Мы в данном случае считаем решающим для понятия "права" (которое для других целей может быть определено совершенно иным образом) наличие специальной группы принуждения. Она, разумеется, совсем не должна быть всегда похожа на то, к чему мы привыкли теперь. Прежде всего, совсем не обязательно наличие "судебной" инстанции. Такой группой может быть, например, "род" (в вопросах кровной мести и "файлы"), если для его реакции действительно значимы установления какой-либо системы. Впрочем, это крайний случай того, что можно еще считать "юридическим принуждением". Как известно, международное право часто не признавалось "правом", ввиду того что оно не гарантировано наличием надгосударственной принудительной власти. Для принятой здесь (из соображений целесообразности) терминологии порядок, гарантированный извне только ожиданием порицания и репрессий - следовательно, конвенционально и констелляцией интересов, - где отсутствует группа людей, действия которых специально направлены на его сохранение, не может быть определена как "право". Вполне вероятно, что в рамках юридической терминологии определение это может быть противоположным.
  
  Средства принуждения здесь иррелеванты. Сюда относится даже "братское предупреждение", принятое в ряде сект в качестве первичной меры мягкого воздействия на грешников при условии, что оно основано на определенном правиле и совершается специальной группой людей. То же можно сказать о порицании, высказанном цензорами, если оно служит средством гарантировать "нравственные" нормы поведения, а тем более о моральном принуждении, которое осуществляет церковь. Следовательно, "право" может быть иерократическим и политическим, может быть гарантировано статусами какого-либо объединения или авторитетом главы дома, сообществами или ассоциациями. Свод правил поведения студентов в рамках данного концептуального определения также имеет значение "права"...
  
  3. Значимьй порядок не обязательно должен быть общим, абстрактным по своему характеру. Значимое "правовое положение" и "судебное решение" в конкретном случае совсем не всегда были так резко отграничены одно от другого, как нам представляется вполне естественным сегодня. "Система" может поэтому применяться к отдельному конкретному случаю. Все остальное относится уже к социологии права. Наиболее целесообразно... пользоваться (если особо не оговорено обратное) современным представлением об отношении правовых положений к судебным решениям.
  
  4. "Внешне" гарантированные системы могут быть гарантированы и "внутренне". Взаимоотношения между правом, условностью и этикой не составляют проблемы для социологии. "Этическим" социология считает тот критерий, для которого специфическая ценностно-рациональная вера людей служит нормой человеческого поведения, пользующегося предикатом "хорошего" в нравственном отношении, так же как поведение, применяющее предикат "красивый", прилагает к своему определению эстетический критерий. В этом смысле этические нормативные представления могут очень сильно влиять на поведение людей без какой-либо внешней гарантии. Подобное обычно происходит в тех случаях, когда нарушение указанных норм серьезно не затрагивает чужих интересов. Однако часто соблюдение норм гарантируется религией, они могут гарантироваться и конвенционально (в смысле используемой здесь терминологии) посредством вынесения порицания при их нарушении или бойкота, а также юридически посредством санкций уголовного и гражданского права или вмешательства полиции.
  
  Подлинно значимая в социологическом смысле этика в большинстве случаев обычно гарантируется тем, что ее нарушение может вызвать неодобрение, т. е. гарантируется конвенционально. Однако не все... конвенционально или юридически гарантированные системы претендуют на этическую нормативность, причем правовые, в ряде случаев чисто целерациональные по своему характеру, претендуют в еще меньшей степени, чем конвенциональные. Следует ли относить к, сфере "этики" распространенное в определенном кругу представление о значимости или не следует (т. е. рассматривать его в последнем случае "просто" как условность или "просто" как норму права), решается для эмпирической социологии только в соответствии с тем, какое понятие "этического" фактически определяло или определяет поведение в данном кругу людей. Поэтому никакого обобщения здесь быть не может.
  
  Вебер М. ОСНОВНЫЕ СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ //Западно-европейская социология ХIX-начала ХХ веков. - М., 1996. - С. 455-491.
  
  **************************
  
  Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма
  
  
  
  В Соединенных Штатах Америки с давних пор утвержден принцип "отделения церкви от государства". Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже официальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принадлежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к государственной власти 2 . Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество "не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей" составляло, несмотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских государств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам 3 .
  
  К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими материальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас * . Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов: мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревооб-
  
  [273]
  
  делочников низкой квалификации, чьи регулярные расходы на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие требования имели бы своим последствием массовый выход из церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посещал Соединенные Штаты 15-20 лет тому назад * , до начала последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господствовавшая повсюду, где еще не было бурного притока европейских иммигрантов 4 . Церковность была раньше значительно сильнее и ярче выражена, чем в последние десятилетия, о чем свидетельствуют путевые заметки более раннего периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сторона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне входит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому незнакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: "То what church do you belong ?" ** Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскресным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: " What service did you attend today ?" ***5 При достаточном знакомстве с американской действительностью легко заметить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессиональной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится - мы считаем себя вправе утверждать это - всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.
  
  Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней " Indian territory " **** в одном купе с коммивоя-
  
  [274]
  
  жером фирмы "Undertakers hardware" * . Когда автор (случайно) упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?" Эта мотивировка еще не очень определенна. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рассказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: паци-ент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил: "Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church ** , находящейся на такой-то улице". Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: "О гонораре не беспокойтесь". Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.
  
  В одно прекрасное воскресенье в начале октября я вместе с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда. расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), присутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистского крещения, совершавшегося в пруду, который питался водами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне холмов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселений, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял проповедник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола в праздничной одежде, они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду - женщин проповедник поддерживал, - выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их "поздравляли", быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой 6 .
  
  [275]
  
  Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим 7 внезапно стал внимательно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: " Look at him . I told you so" * . Когда я после окончания церемонии спросил его: "Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?" - он ответил: "Потому что он хочет основать банк в N ". - "Разве в этой местности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?" - "Нет, конечно. Но, крестившись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов". Из ответов на последующие мои вопросы - почему? каким образом? - выяснилось следующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной "проверки" и педантичного изучения их "образа жизни", начиная с самого раннего детства (" disorderly conduct ?" ** посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гарантия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограниченного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом отношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал должность торгового агента, он брал с собой certificate *** своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруднения, то секта способствовала устройству его дел, предо-
  
  [276]
  
  ставляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозможными способами, часто даже по библейскому принципу: " mutuum date nihil inde sperantes " * . Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая свою репутацию секта примет в число своих членов лишь того, чье "поведение" позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном отношении человека.
  
  Принадлежность к секте - в противоположность принадлежности к церкви, которая "дана" человеку от "рождения", - является своего рода нравственным (прежде всего в деловом отношении) аттестатом личности. "Церковь" - не что иное, как учреждение по дарованию благодати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. "Секта" же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добровольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказанной религиозной избранности 8 . Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование. Многочисленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церковности как таковой 9 (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли 10 . Никого не интересовало, был ли данный человек масоном 11 , последователем Christian science ** , адвентистом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь. то, что он принят посредством " ballot " *** после предварительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обязательными мирской аскезой протестантизма, то есть ста-
  
  [277]
  
  рой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс "секуляризации", который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только религиозные общины, то есть секты, преимущественно оказывали подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что поразительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петлицах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров иммиграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастическим наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к братской помощи любого имущего члена такого союза при условии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде известных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соответствии с принципом " mutulim date nihil inde sperantes ", либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось членами подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило также посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: "Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлежности к данному союзу джентльменом". Здесь также прежде всего имеется в виду деловая добропорядочность и проверенная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим. Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком
  
  [278]
  
  случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения 12 , были ограничены рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распространения и сохранения буржуазно-капиталистического делового этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуазии (включая фермеров). Правда, немалое количество, а в старшем поколении большинство американских " promoters ", " captains of industry ", мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном случае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенционального характера (как в Германии), о личностно-социальной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти "экономические гиганты" не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их "религиозных убеждений", то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортунистическими мотивами 13 , были, как и в XVII-XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри этого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жизненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хозяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (разве только при господстве строго феодальных или патримониальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел-лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятельности. Они всегда стояли и стоят по "ту сторону добра и зла". Однако, как бы велико ни было их значение в хозяйственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хозяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были творцами или носителями специфически западного буржуазного "духа". Мы не будем останавливаться на политическом и со-
  
  [279]
  
  циальном значении вышеназванных и многочисленных подобных им замкнутых обществ и клубов Америки, пополнявших свой состав посредством баллотировки. Типичный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых обществ: от Boy ' s club в школе через Athletic club , Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к одному из многочисленных клубов деловых людей и буржуазии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социальному продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем "избранничестве". Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, которые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с нем 14 . Однако в прошлом, да и поныне, признаком специфически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в американском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая должность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого другого общества), то это отнюдь не означает, что здесь первого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя мимо пашущего работника (коренного американца!) без того, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не "обменялись рукопожатием". Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забывали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен - здесь царило равенство джентльменов 15 . Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди
  
  [280]
  
  буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры-чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положения, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только принять все условности буржуазного society , включая требования очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество в том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить в одну из достаточно зарекомендовавших себя организаций - сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) - и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентльмена 16 . Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; тот, кто этим пренебрегал - как большинство немцев 17 , - вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.
  
  Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, находящихся в процессе коренного преобразования. Нас интересует здесь лишь то, что современное положение светских клубов и обществ, пополнявшихся посредством баллотировки, в большой степени является продуктом секуляризации тех волюнтаристских объединений - сект, - которые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантическим штатам. Не следует забывать, что всеобщее избирательное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также "отделение церкви от государства" - завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду 18 . Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависимости от того, доказал ли данный индивид своим поведением наличие у него определенной религиозной квалификации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго
  
  [281]
  
  до войны за независимость делами штата заправляли квакеры, хотя формально они не были единственными политически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправия внутри сектантской общины, особенно допущение к причастию, направляло секты в сторону создания той аскетической профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автора, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.
  
  Если мы обратимся к церковной предыстории этих протестантских сект 19 , то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую очередь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по поводу того, что грешные "дети мира" взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добропорядочности благочестивых людей 20 ; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их магазинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цены, как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен 21 . Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им - жертвами ли, своим ли образом жизни, - известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определенным типом религиозного поведения - в соответствии с раннекапиталистическим принципом " honesty is the best policy " * - и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им) 22 . Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощрения и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возникновения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, яв-
  
  [282]
  
  ляются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на ее сущности, методах и направленности.
  
  Внутри протестантизма принцип " believers ' church " * , то есть объединения, состав которого строго ограничен "истинными" христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впервые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523- 1524 гг. 23 Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логического конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения - странствующие ремесленники, - постоянно подвергаясь преследованиям, распространяли его на все новые области. Здесь не место характеризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и методизм 24 ) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признанных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисциплине (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов - "церковь" как институт благодати и "секта" как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, - проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кейпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнтаристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. Напомним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образования сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дис-
  
  [283]
  
  циплина (близкая дисциплине сектантской) 25 - именно в этом заключалось главное социальное значение требования чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей 26 . Первый последовательный волюнтарист Роберт Браун в своем трактате (" Treatise of Reformation without tarying for anie ", предположительно 1582 r .) выдвигает в качестве мотива своего отрицательного отношения к епископальной церкви и пресвитерианству их обязательное требование причащаться вместе с " wicked men " * 27 . Пресвитерианская церковь тщетно пыталась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции 28 . Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister ** и elders *** (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, которые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против "эрастианства" такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отношении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельства ( tickets ). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших определенной религиозной квалификацией. Аттестации ( letters of recommandation ), предоставляемые при перемене местожительства или на время путешествия, известны уже в XVII в. 29 Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику установить степень квалификации прихожан и устранить от причастия " scandalous persons " **** , претендовали conventicles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах30. Аналогичного результата добивались и "5 dissenting brethren " Вестминстерского собрания (вернувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с
  
  [284]
  
  parish * волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Новой Англии полна борьбы вокруг того, кого следует допускать к таинствам (в том числе и в качестве крестных) , можно ли крестить детей, родители которых не допущены к таинствам 31 , при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку причащаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем достойный обязан был причащаться 32 , сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха 33 , с другой стороны, вся община на началах солидарности несла перед Богом ответ за чистоту причастия и устранение недостойных, особенно отвергнутых 34 . Прежде всего, следовательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister , то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь всплыли на поверхность очень древние проблемы церковного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести компромиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем поведении minister 35 . Как во времена раннего христианства, здесь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере в character indelebilis ** священника) принципа институциональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации 36 . Именно на этой религиозной ответственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в последние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Голландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви - миряне - во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить требование синодального церковного управления ( Hervormde kerk ) Нидерландов и допустить к причастию конфирмантов, предъявивших аттестации, которые были им выданы
  
  [285]
  
  недостойными или неблагочестивыми, с точки зрения старейшин, проповедниками других общин 37 . Это было по существу то же, что в XVI в. разделяло пресвитериан и индепендентов. Ибо ответственность общины вела к чрезвычайно серьезным последствиям: прежде всего к утверждению волюнтаристского принципа - права принимать в общину достойных, и только достойных, а затем к суверенности отдельных местных общин, совершающих обряд причащения. Лишь местная община, а не какая-либо административная церковная инстанция межлокального типа (как бы свободно она ни избиралась) могла на основе личного знакомства и непосредственной проверки поведения каждого ее члена судить о его квалификации. И выносить такие суждения она могла лишь при ограниченном числе ее членов: принцип суверенности сохранял свою действенность лишь в рамках относительно маленьких общин 38 . Где общины превышали требуемые границы, там либо создавались кружки, как у пиетистов, либо, как у методистов, отдельные члены общины разделялись на группы, внутри которых осуществлялась церковная дисциплина 39 , ибо следующим требованием, обусловленным стремлением соблюсти чистоту общины причащающихся (у квакеров молитвенного собрания), была исключительно строгая нравственная дисциплина 40 , осуществляемая самоуправлением общины. В самом деле, дисциплина внутри аскетических сект была - и в этом она родственна монастырской - значительно более суровой, чем дисциплина какой бы то ни было церкви. Сектанты ввели институт по-слушничества 41 . В отличие от официальных протестантских церквей секта часто запрещала лицам, исключенным из общины за этические прегрешения, всякое общение с членами общины, другими словами, подвергала их абсолютному бойкоту, который распространялся и на деловую сферу: и вообще считалось предпочтительным не устанавливать контакты за пределами секты, разве только в случае крайней необходимости 42 . Дисциплина внутри аскетических сект осуществлялась главным образом мирянами. Ведь не существовало такой духовной власти, которая могла освободить общину от совместной ответственности всех ее членов перед Богом. Значение мирян-старейшин было очень велико уже у пресвитериан. Что же касается индепендентов и особенно баптистов, то они вели открытую борьбу против богословского засилья в общине 43 , параллельно, разумеется, шла клерикализация мирян. Миряне,
  
  [286]
  
  осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов 44 . Господство мирян в церкви нашло свое отражение отчасти в требовании свободной проповеди ( liberty of prophesying ), которое обосновывалось ссылками на устройство ранних христианских общин (это требование резко противоречило не только лютеранскому представлению о значении церковных должностей, но и божественному порядку в толковании пресвитерианства) 45 ; отчасти же - в оппозиции профессиональному священству и богословской образованности вообще: значение придавалось лишь харизме, а не выучке или должности 46 . Разумеется, не все секты, и во всяком случае не всегда, делали из этого столь радикальные выводы, как квакеры, которые считали, что на собрании, где шло богослужение, может и должен говорить каждый, но в то же время только тот, на кого нисшел "дух", что, следовательно, профессиональных священников вообще не должно быть 47 . Секты обычно считают, что священник выполняет свои функции не "по найму" 48 , а в качестве лица, занимающего почетную должность. Он живет либо на добровольные дары 49 , либо состоит одновременно на другой работе, а в данной должности получает лишь компенсацию расходов 50 ; в некоторых сектах он в любую минуту может быть отстранен от своих обязанностей; иногда создается своего рода миссионерская организация, состоящая из временно проповедующих в одном и том же " circuit " * странствующих священников 51 , - так было у методистов 52 . Там, гдедолж-ность (в ее прежнем значении) и, следовательно, богословская квалификация сохранялись 53 , эта квалификация рассматривалась лишь как профессионально-техническая предпосылка, решающей же оставалась харизма состояния благодати: на выявление этого качества и были направлены усилия тех инстанций, которые, подобно кромве-левским triers (местные органы, выдающие аттестаты о квалификации данного лица) или ejectors (духовная дисциплинарная инстанция 54 ), занимались проверкой профессиональной пригодности священника. Очевидно, что харизматический характер авторитета охранялся так же, как и харизматический характер членства в общине. Подобно тому как кромвелевская армия святых принимала святые дары лишь из рук священников определенной рели-
  
  [287]
  
  гиозной квалификации, кромвелевский солдат отказывался идти в сражение под началом офицера, не входящего вместе с ним в число достойных членов причащающейся общины 55 .
  
  В принципе среди членов секты царил дух раннехристианского братства, так было, во всяком случае, у баптистов и в различных родственных им сектах 56 . Многие сектанты считали предосудительным обращаться в государственные судебные инстанции 57 ; в случае необходимости члены секты оказывали помощь пострадавшему 58 . Установление деловых связей вне общины, как правило, не запрещалось (разве что в самых радикальных сектах). Предпочтение братьев было, однако, само собой разумеющимся 59 . С самого начала сложилась система аттестаций (о принадлежности к соответствующей общине и поведении 60 для братьев, уезжающих из данной местности). У квакеров взаимная поддержка применялась так широко, что они в силу связанных с этим непомерных тягот в конечном итоге вынуждены были отказаться от дальнейшей пропаганды своих идей. Сплоченность общин была настолько сильна, что ее с достаточным основанием считают одной из причин замкнутости и резко выраженного урбанистического характера поселений Новой Англии в отличие от поселений Юга 61 . Все эти свойства свидетельствуют о том, что иллюстрированные различными примерами в начале данного очерка функции современных американских сект и близких к ним по типу объединений являются не чем иным, как ответвлениями, рудиментами и пережитками той системы взглядов, которая некогда господствовала во всех аскетических сектах и общинах, а ныне приходит в упадок. По имеющимся свидетельствам, неимоверное "кастовое высокомерие" сектантов является их исконным качеством 62 .
  
  Что же во всей этой эволюции являлось и является существенным для нашей постановки проблемы? Ведь и в средние века отлучение от церкви вело к весьма серьезным последствиям в политическом и социальном отношении, формально даже более серьезным, чем те, которые оно имело в эпоху свободы сект, и в средние века только христианин мог быть полноправным членом общества. И в средние века, как прекрасно показал А. Шульте, епископ считался более кредитоспособным, чем светский князь, по той простой причине, что в слу-
  
  [288]
  
  чае неуплаты долга на него можно было воздействовать с помощью дисциплинарных мер церкви. Ведь и для прусского лейтенанта то обстоятельство, что долги угрожают ему отставкой, создавало благоприятные условия для кредита. То же относится и к немецкому студенту-корпоранту. И наконец, в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись. В те времена в качестве гарантии старались использовать клятвенное обещание должника, нарушение которого грозило ему отлучением от церкви.
  
  Все это вполне соответствует истине. Однако во всех этих случаях не только характер поведения, которому способствовали или препятствовали эти обстоятельства, был совсем иным, чем тот, который пестовала или подавляла христианская аскеэа: предоставление более широкого кредита лейтенанту или студенту-корпоранту, а в равной мере и епископу основывалось отнюдь не на том, что в них воспитывали определенные деловые качества. И с этим непосредственно связано следующее: если направленность этого воздействия по замыслу одна и та же, то характер этого воздействия неминуемо должен был быть совершенно иным. Средневековая церковная дисциплина, как и лютеранская, во-первых, находилась в руках духовных лиц, занимавших определенные должности; во-вторых, она осуществлялась - поскольку она вообще осуществлялась - с помощью авторитарных средств, и, в-третьих, она карала или награждала отдельные конкретные действия. Церковная дисциплина пуритан и сектантов, во-первых, проводилась отчасти, а во многих случаях и полностью мирянами; во-вторых, средством ее реализации была необходимость самоутверждения, и, в-третьих, она воспитывала или, если угодно, отбирала определенные качества. Последнее наиболее важно. Для вступления в сферу какого-либо сообщества член секты (или кружка) должен был обладать определенными качествами, которые, как было показано в первом очерке настоящей работы, имели большое значение для развития рационального современного капитализма. Для того же, чтобы прочно утвердиться в данной общине, новый член общины должен был постоянно подтверждать наличие у него требуемых качеств: тем самым они непрерывно в нем воспитывались. Ибо,
  
  [289]
  
  как было показано в предшествующем очерке, от этого "подтверждения" полностью зависело как его потустороннее блаженство, так и все его земное существование и социальное благополучие 63 . Нет, вероятно, более действенного воспитательного средства, как нам это известно из опыта, чем подобная необходимость социального самоутверждения в кругу товарищей; поэтому-то непрерывное и незаметное воздействие этической дисциплины сект относилось к авторитарной церковной дисциплине как рациональное воспитание и продуманный отбор к приказу и аресту. В этом отношении, как и почти во всех других, пуританские секты в качестве наиболее специфических выразителей мирской аскезы служили самой последовательной, а в известном смысле и единственно последовательной антитезой католического института универсальной благодати. Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению "буржуазной" пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями. Это и есть, безусловно, решающий момент для силы проникновения и могущества подобного воздействия. Ибо - мы повторяем это еще раз 64 - не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова. В пуританизме таковым была определенная методически-рациональная система жизненного поведения, которая, при известных условиях, прокладывала путь "духу" современного капитализма. За утверждение своей избранности перед Богом воздавались награды в виде гарантии спасения во всех пуританских деноминациях; за утверждение своей избранности перед людьми - награда в виде социального самоутверждения внутри пуританских сект. Оба принципа дополняли друг друга, действуя в одном и том же направлении: они способствовали освобождению "духа" современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии. Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут 65 , с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного "индивидуализма". В заключение мы позволим себе привести в виде
  
  [290]
  
  сравнения еще одно последнее замечание для пояснения характера этого этического воздействия. В средневековых цехах нередко также действовал контроль над сохранением общего этического стандарта членов цеха, подобный тому, который осуществлялся посредством церковной дисциплины аскетических протестантских сект 66 . Однако бесспорное различие между воздействием цеховой и сектантской дисциплины на хозяйственное поведение отдельных лиц совершенно очевидно. Цех объединял товарищей по профессии, то есть конкурентов. Целью цеховой организации было ограничение конкуренции и проявлявшегося в ней рационального стремления к наживе. Цех воспитывал в своих членах "буржуазные" добродетели и в известном смысле (подробно мы здесь этого касаться не будем) являлся носителем буржуазного "рационализма". Однако лишь в смысле "продовольственной политики" и в духе традиционализма со всеми вытекающими отсюда последствиями, в тех пределах, в которых действовало осуществляемое цехом регулирование хозяйственной жизни. Секты же объединяли посредством отбора и воспитательного воздействия не технически квалифицированных людей, связанных процессом обучения или семейными отношениями, а соратников по вере, жизненное поведение которых они контролировали и регламентировали исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы без какой-либо .материальной цели в сфере "продовольственной политики", направленной на ограничение рационального стремления к наживе. Капиталистический успех какого-либо члена цеха вел к искоренению цехового духа - это произошло в Англии и во Франции - и вызывал ужас. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж секты, способствовал распространению ее учения и поэтому вызывал всеобщее удовлетворение, на что указывают многочисленные приведенные нами выше документальные данные. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма 67 . Однако сама по себе
  
  [291]
  
  цеховая организация труда не могла, конечно, породить буржуазно-капиталистический этос. Ибо не цеховая организация труда, а лишь методическая регламентация жизни аскетических сект может узаконить и окружить ореолом его "индивидуалистические" импульсы в области экономики.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  1. Новое, значительно переработанное издание статьи, озаглавленной "Церковь и секты" (" Kirchen und Sekten "), которая была опубликована во " Frankfurter Zeitung " 13 и 15 апреля 1906 г., а затем, е несколько расширенном виде, - в " Christliche Welt " (1906, S -558 ff ., 557; в предшествующем изложении я неоднократно обращался к ней для дополнений). Переработка статьи мотивируется тем, что разработанное мною понятие секты (противоположное понятию церкви) было, к моему большому удовлетворению, принято Трельчем и подвергнуто всестороннему рассмотрению в его труде " Soziallehren der christlichen Kirchen ". Это позволяет нам в рамках настоящего очерка отказаться от дальнейшего теоретического анализа данного понятия, тем более что в прим. 174 (предшествующего раздела) было сказано все, что требовалось для понимания нашей точки зрения. Настоящий очерк содержит лишь самые необходимые данные, дополняющие предыдущее изложение.
  
  2. Ввиду значения католиков в качестве избирателей данный принцип часто существует только на бумаге (ряду конфессиодальных школ предоставляются, например, государственные субсидии).
  
  3. Мы не считаем необходимым останавливаться на этом более подробно и отсылаем читателей к отдельным томам " American church history " (правда, очень разным по качеству).
  
  4. Впрочем, тот факт, что не только каждое заседание Верховного суда США, но и любое партийное собрание ( convention ) открывается молитвой, давно уже превратился в тягостную условность.
  
  5. Или если он случайно в качестве самого старого гостя сидел во главе стола, обращение официанта, разливающего суп: " Sir , the prayer , please " ("Сэр, молитву, пожалуйста"). На приведенный в тексте типичный вопрос, заданный мне в одно прекрасное воскресенье в Портри, я вынужден был ответить следующее: "Я принадлежу к церкви земли Баден; в Портри мне не удалось обнаружить chapel этой церкви". Дамы приняли это объяснение вполне (ерьезно и благосклонно: "Он посещает собрания только своей деноминации!"
  
  6. "Вера ( faith ) - лучшее средство от простуды", - заметил один из моих родственников.
  
  7. Он обратился к одному из крещеных: "Алло, Билл, что, вода изрядно холодна?" - на что тот совершенно серьезно ответил: "Джефф, я думал об одном изрядно жарком месте (об аде) и не заметил, холодна ли вода".
  
  8. Не вызывает, конечно, сомнения, что соперничество сект в ловле душ, обусловленное в значительной степени и материальной заинтересованностью проповедников, очень сильно противодейсгвовало подобному отбору именно в Америке. Поэтому конкурирующие деноминации часто объединялись для ограничения этой практики. (Так, запрещалось легко предоставлять разрешения для венчания в том
  
  [292]
  
  случае, если вступающие в новый брак были ранее разведены по недостаточно серьезным с религиозной точки зрения основаниям.) Между тем такого рода разрешения обладали большой притягательной силой для вступления в секту. В этом вопросе в течение некоторого времени баптистские общины как будто склонны были к известной податливости, тогда как и католическая, и лютеранская (Мис-сурийская) церковь проявляли должную строгость, в результате которой, правда, как будто сократилось число и прихожан.
  
  9. В ряде случаев в крупных городах мне рассказывали, что спекулянт, занимающийся различными операциями со строительными участками, обычно прежде всего воздвигает (весьма скромную) церковь, затем приглашает питомца какой-либо богословской семинарии, платит ему 500-600 долл. и рисует перед ним заманчивую перспективу блестящего положения в качестве проповедника в том случае, если тот сумеет организовать общину и "наполнит участок верующими". Мне показывали развалившиеся строения, напоминающие по своим очертаниям церковь, которые свидетельствуют о неудачных попытках такого рода. В большинстве случаев, однако, им сопутствует успех. Добрососедские отношения, sunday school (воскресная школа) и т. п. необходимы поселенцу, и прежде всего ему необходимы соседи, на которых можно положиться в "этическом" отношении.
  
  10. Секты часто находятся в довольно хороших отношениях, несмотря на острую конкуренцию, которая выражается в характере материальных и духовных воздаяний во время вечерних чаепитий общин, а в аристократических церквах - и в характере песнопений (так, тенор бостонской Trinity church , который пел лишь во время воскресной службы, получал 8 тыс. долл.). В методистской церкви во время службы, на которой я присутствовал, о вышеописанном крещении баптистов говорилось как о зрелище, поучительном для каждого. Общины решительно отказывались от знакомства с "различиями верований" и вообще совершенно не интересовались догматикой. Темой проповеди должны были быть лишь этические проблемы. Все прослушанные мной проповеди для среднего сословия были преисполнены типично буржуазной морали с ее требованиями добропорядочности и приличия; мораль этих проповедей была вполне доморощенная и трезвая, но произносилась она с большой внутренней убежденностью, подчас даже с волнением.
  
  11. Assistant по семитскому языку в одном из университетов восточных штатов сказал мне: он сожалеет, что не стал "главой масонской ложи", это позволило бы ему вернуться к деловой жизни. На мой вопрос, чем бы это могло ему помочь, он ответил: если бы он, совершая торговые операции, мог представляться в качестве главы масонской ложи, то ему было бы обеспечено устранение всех конкурентов и он ценился бы на вес золота.
  
  12. Некоторые образованные американцы с презрительным раздражением отмечают это как " humbug " (вздор) или пережитки прошлого, а иногда и вообще отрицают существование подобных явлений; многим - что подтвердил мне Уильям Джеймс - они и в самом деле неизвестны. Однако в ряде областей эти рудименты прошлого сохранились, и подчас в весьма гротескных формах.
  
  13. "Лицемерие" и конвенциональный оппортунизм, власть условностей в вопросах такого рода вряд ли здесь сильнее, чем в Германии, где ведь тоже невозможно представить себе офицера или чиновника, не принадлежащего к какому-либо исповеданию, где бур-
  
  [293]
  
  гомистр Берлина (арийского происхождения!) не был утвержден в должности только потому, что не пожелал крестить ребенка. Различна лишь направленность условностей и "лицемерия": в Германии это - продвижение по службе, в Америке - деловой успех.
  
  14. На "деньги" как таковые и в Америке можно купить только власть, но не социальный престиж, хотя деньги, конечно, могут служить средством и для приобретения престижа. Так же обстоит дело в Германии, да и повсюду. В Германии щ-нпоренная колея ведет через покупку дворянского поместья, учреждение фидеикомисса, жалованное дворянство - это открывает внукам доступ в аристократическое "общество". В Америке в соответствии со старой традицией большим уважением пользовался человек, который сам приобрел свое состояние, а не наследовал его, средством к завоеванию социального престижа были связи с представителями высших сословий, завязанные в аристократических колледжах, а на заре американской истории - принадлежность к аристократической секте (например, пресвитериан, в церквах которых в Нью-Йорке можно было обнаружить на сиденьях пуховые подушки и веера); позже - к аристократическому клубу. Наряду с этим имеет значение тип квартиры (ее местоположение на street - главной улице, которая имеется почти во всех средних американских городах), одежды, спортивных склонностей. А с недавнего времени и происхождение от Отцов пилигримов. Покахонты или других индейских дам и т. п. Здесь не место заниматься этим более подробно. Массовое распространение получили различные бюро переводчиков и агентства, занимающиеся установлением генеалогий плутократов. Все эти подчас весьма гротескные явления относятся к области европеизации американского "общества".
  
  15. Это не всегда распространяется на немецко-американские клубы. Когда группе молодых немецких купцов (из лучших ганзейских семей), проживающих в Нью-Йорке, был предложен вопрос, почему все они стремятся получить доступ в американский клуб, а не во вполне благоустроенный немецкий, эти молодые люди ответили: их (немецко-американские) шефы также иногда играют с ними в бильярд, но при этом всегда ощущается, что они понимают, как это "мило с их стороны".
  
  16. В качестве параллели для Германии можно указать на значение студенческих корпораций и патента офицеров резерва для commer - cium и connubium (коммерции и брака) и на значительную социальную роль, которую играет "готовность к предоставлению сатисфакции". Суть дела одна, характерное различие - лишь в направленности и материальных последствиях.
  
  17. См. предыдущее примечание. Вступление в американский клуб (в школьные годы или позднее) всегда знаменует разрыв с немецкими традициями.
  
  18. При эмиграции в Новую Англию образование церковной общины часто предшествовало политическому устройству (в соответствии с известным пактом Отцов пилигримов). Так, дорчестерские иммигранты в 1619 г., до того как они эмигрировали, сплотились в церковную общину и избрали проповедника и учителя. В колонии Массачусетс церковь была формально самостоятельной корпорацией, членами которой, правда, могли быть лишь граждане Массачусетса, но, с другой стороны, состоять членом этой корпорации было необходимо, так как это служило предпосылкой гражданского
  
  [294]
  
  полноправия. В Нью-Хейвене вначале (до его насильственной инкорпорации в Коннектикут) обязательной предпосылкой гражданского полноправия также была принадлежность к церкви и хорошее поведение (которое обеспечивало допуск к причастию). Напротив, в Коннектикуте (в 1650 г.) township (муниципальные власти) обязаны были содержать церковь (отход от строгих индепендент-ских принципов в сторону пресвитерианства). Это было уже смягчением повседневной практики, ибо после инкорпорации Нью-Хей-вена распределение церковных аттестатов стало обусловливаться безупречностью в религиозном отношении и материальной обеспеченностью. В Массачусетсе уже в XVII в. в связи с инкорпорацией Мэна и Нью-Хэмпшира пришлось отказаться от прежней строгости при определении религиозной квалификации, необходимой для получения политических прав. Компромиссные решения были приняты и по вопросу о допуске в церковь новых членов; наиболее знаменитым из них является Halfway - Covenant 1657 г. К membership теперь допускались и те, кто не доказал, что он относится к возрожденным, однако к причастию они до начала XVII в. не допускались.
  
  19. Назовем еще ряд старых работ, недостаточно известных в Германии. Очерк истории баптизма дан в книге : Vedde r. A short history of the Baptists. London, 1897. Относительно Hanserd Knollys см .: Culross. Hanserd Knollys. vol. 2, Baptist manuals. Ed. by P. Gould. London, 1891. К истории анабаптизма : В ax Е . В . Rise and fall of the Anabaptists. New York. 1902. О Смите : D exter H. M. The true story of John Smyth, the Se-Baptist, as told by himself and his contemporaries. Boston, 1881.
  
  Важнейшие публикации общества Hanserd Knollys society (printed for the Society by J. Hadden, Castle street, Finsbury, 1846-1854) уже . приводились выше . Прочие официальные документы см .: The Baptist church manual by J. Newton Brown (Philadelphia. American Baptist Plibi. Society 30 s. Arch. street). О квакерах , помимо названной выше книги Шарплесса , см .: Apple-garth А . С . The Quakers in Pennsylvania (John Hopkins univ. studies in history and political science. Ser. 10, vol. 8-9); L crime r G. Baptists in history. N. Y., 1902; Sei.ss J. A. Baptist system examined (Lutheran public soc., 1902). О Новой Англии ( кроме Доила ) см .: Massachusets historical collections; затем : Weeden. Economic and social history of New England 1620- 1789, vol. 1-2; Howe W. D. The Puritan republic. Indianapolis, 1899. Об эволюции идеи "covenant" ( ковенанта ) в старом пресвитерианстве , его церковной дисциплине и отношении к официальной церкви , с одной стороны , к конгрегационалистам и сектантам - с другой , см .: Burrag е . The church covenant idea, 1904; его же : The early English Dissenters, 1912: затем : Macphail W. M. The Presbyterian church, 1918; Brown J. The English Puritans. 1910. Важные документы напечатаны в книге: Usher . The Presbyterian movement. 1584-1589. Cam . Soc., 1905. В этом перечне дан лишь предварительный и неполный список работ, представляющих для нас существенный интерес.
  
  20. Это считалось в XVII в. настолько само собой разумеющимся, что, как уже указывалось выше, Mr . Moneylove (мистер Любитель денег) у Беньяна (" Pilgrim ' s progress ", в изд. Таухница, с. 114) прямо говорит, что дозволено принять веру для того, чтобы разбогатеть, ибо причина, по которой человек становится религиозным, значения не имеет.
  
  [295]
  
  21. Кроме них, и квакеры, о чем свидетельствует следующий отрывок, на который указал мне Э. Бернштейн: "Члены этих обществ держали слово и свято соблюдали условия договоров не только в тех делах, которые были связаны с законами страны, но и во всех своих торговых отношениях. Когда они впервые появились в качестве единого общества, они терпели неудачи в своих торговых делах, так как все те, кому не нравились их обычаи, старались сократить их клиентуру. Однако в скором времени их стали обвинять в том, что они захватили в свои руки всю торговлю. Это неудовольствие было отчасти вызвано тем, что они не входили ни в какие торговые сделки с другими, отчасти же тем, что они никогда не требовали двойной цены за свои товары". (Clarkson Th. A portraiture of the Christian profession and practice of the Society of Friends, 3d ed. London , 1867, p . 276. Первое издание вышло в 1830 г.)
  
  22. Типично буржуазная этика всех аскетических сект и обществ была с самого начала тождественна той, которая вплоть до настоящего времени сохранилась в американских сектах. Методистам, например, запрещалось: 1) многословие при покупке или продаже ("торговаться"); 2) торговать товарами, за которые не уплачена пошлина; 3) взимать проценты, превышающие установленную законом норму; 4) "собирать сокровища на земле" (то есть превращать капитал в "состояние") ; 5) брать в кредит без уверенности в том, что деньги могут быть вовремя возвращены; 6) всякое расточительство.
  
  23. Источником служат высказывания Цвингли (см.: Fussli , 1, 228, ср. 243, 253, 263) и его же " Elenchus contra catabaptistas " ( Werke , III , 357, 362). Характерно, что Цвингли затратил много усилий на борьбу с антипедобаптистами в своей собственной общине; они же в свою очередь рассматривали "сепаратизм" анабаптистов, то есть их волюнтаризм, как проявление того, что они. считали отвергнутым в Священном писании. Отлучения от церкви всех " wicked liars " (злонамеренных лжецов) и допуска одних только " faithful " (благочестивых) и их детей требовали браунисты в петиции Якову 1 (1603). Однако и (пресвитерианское) Directory of church government предположительно 1584 г. (впервые опубликовано в кн.: Pear - son A . Scott . Der alteste englische Presbyterianismus. Heidelberg , 1912. Diss .) в ст. 37 устанавливает, что к причастию допускаются лишь те люди, которые подчиняются церковной дисциплине или " litteras testimoniales idoneas aliunde attulerint " ("представляют письменные свидетельства о своей добропорядочности").
  
  24. Проблематика, связанная с сектантски-волюнтаристским принципом, логически вытекающим из требования " ecclesia pura " (чистой церкви), для реформатской (кальвинистской), то есть отвергающей сектантский принцип церкви, особенно отчетливо проступает в наши дни (причем именно в ее догматическом аспекте) у А. Кейпера (известного позже в качестве премьер-министра Голландии), особенно в его программной работе: Separatie en doleantie . Amsterdam , 1890. Сущность проблемы он видит в тех последствиях, которые проистекают из отсутствия в некатолическом христианском мире должности непогрешимого наставника; этим обусловливается, что "тело" видимой церкви не может быть " Corpus Christi " (телом Христовым) в понимании старых реформатов; видимая церковь неминуемо разделяется в пространстве и во времени и не может быть свободна от человеческих слабостей. Видимая церковь возникает исключительно как волевой акт верующих на основании данного им Христом права. Поэтому источником potestas ecclesiastica
  
  [296]
  
  (власти церкви) является не Христос и не ministri , а одна только община верующих (близость Фоэту). Посредством добровольного в юридическом смысле объединения общин - которое является, однако, религиозным долгом - создается более крупный коллектив. От римского принципа, устанавливающего, что каждый, кто является членом церкви, тем самым (ео ipso ) является и членом своей территориальной общины, следует отказаться. Крещение превращает человека лишь в " membrum incompletum " (неполноправного члена) и не дает никаких прав. Не крещение, а лишь " belijdenis en stipulate " превращают верующего в активного члена общины в юридическом смысле, членство (и только оно) тождественно с подчинением disciplina ecclesiae (опять близость Фоэту). Церковное право занимается созданными людьми установлениями видимой церкви, правда, связанными с божественным порядком, но не отражающими его непосредственно (см.: Voet . Politica ecclesiastica, vol. I, p. I, II). Все это-индепендентские варианты исконного реформатского права и церковного устройства (особенно хорошо описанные Рикером), предусматривающие активную роль общины, то есть мирян, при приеме новых членов. Вокруг этого требования участия всей общины упорная борьба шла и в Новой Англии; его прежде всего отстаивали браунистские индепенденты, защищая от нападок успешно наступающих "джонсонистов", требовавших установления в церкви господства " ruling elders " (старейшин). Само собой разумеющимся было, что в общину принимали лишь " regenerates " (возрожденных). (По Бейли, "из 40 только одного".) В XIX в. к этому близка церковная теория шетландских индепенденгов (см.: Sack . Ор. cit .), которая также выставляла требование особого решения о приеме в общину. Церковная теория Кейпера сама по себе, конечно, не может быть названа "конгрегационалистской". По Кёйперу, религиозный долг отдельных общин повиноваться и входить в единую церковь перестает действовать и уступает место обязательству " separatie " (отделения) (поскольку в одном и том же месте может быть лишь одна законная церковь) лишь в том случае, если " doleantie ", то есть старания исправить погрязшую в грехе церковь посредством активного протеста и пассивной обструкции (" doleeren " в значении "протестовать" известно уже в XVII в.), несмотря на все усилия, не увенчались успехом, в результате чего пришлось уступить силе. В этом случае, поскольку в церкви нет "подданных" и сами верующие выполняют функции учрежденной Богом должности, конституированиев самостоятельную общину становится долгом верующих. Ибо восстания могут быть и обязанностью перед Богом (см.: К"Урег. Het conflict gekomen., 1886, p. 30-31). Кёйпер, как и Фоэт, разделяет старую индепендент-скую точку зрения, согласно которой полноправными членами церкви являются лишь допущенные к причастию и лишь они могут быть поручителями при крещении своих детей; другими словами, верующими в духовном смысле являются лишь внутренне обращенные, в юридическом - лишь допущенные к причастию.
  
  25. Для Кейпера (см.: Kuyper . Het dreigend conflict , 1886) также основная предпосылка заключается в том, что не оберегать чистоту причастия от неверующих- грек (с. 41, ссылка на 1 Кор. II, 26, 27, 29; 1 Тим., 5, 22; Апок., 18, 4). Правда, Кёйпер в отличие от "лабадистов" (радикальных пиетистов) полагает, что церковь никогда не выносила суждений о состоянии благодати "перед Богом".
  
  [297]
  
  Однако решающее значение для допущения к причастию имеют, по его мнению, только вера и поведение. На заседаниях синодов XVI и XVII вв. постоянно обсуждаются условия допуска к причастию. Так, решение Южноголландского синода 1574 г. гласит: причащение святым дарам невозможно там, где нет организованной общины, старейшины и диаконы которой несут заботу о том, чтобы не допускались недостойные. По решению Роттердамского синода 1575 г. не допускаются те, кто ведет недостойную жизнь (вопрос этот решался старейшинами общины, а не только проповедником, и сомнения почти всегда выдвигаются общиной, часто вопреки более мягкому суждению проповедника). См., например, случай, приведенный в кн.: Reitsma J ., Veen S . V. van . Acta der provin-ciale en particuliere synoden, gehouden in de Noordelijke Nederlan-den, gedurende de jaren, 1572-1620. Groningen , 1892-1899. Синод в Лейдене 1619 г. рассматривал вопрос, можно ли допустить к причастию человека, женатого на анабаптистке (ст. 114), слугу "лом-бардца" (провинциальный синод в Девентере 1595 г., ст. 24) "банкрота" (синод в Алкмаре 1599 г., ст. II: 1605 г., ст. 28) и человека, заключившего договор с кредиторами (Североголландский синод в Энкхёйзене 1618 г.- Gray . Class . Arnstel ., Љ 16). На последний вопрос дается утвердительный ответ в том случае, если консистория находит, что имущество должника (сверх того, что оставлено на пропитание и одежду его и его семьи) может служить достаточной гарантией, особенно если сам кредитор удовлетворен условиями заключенного договора, а должник признает свою вину. О недопущении "ломбардцев" см. выше; о недопущении супругов, неспособных ужиться друг с другом: Reitsma J. Ор. cit ., Ill , р. 91; см. также р. 176: о требовании, предъявленном участникам судебного процесса (они обязаны примириться перед причащением), о недопущении их к причастию в период ведения процесса, об условном допуске того, кто проиграл процесс по обвинению в клевете и подал на апелляцию. Впервые исключение из числа причащающихся ввиду отсутствия удовлетворительного результата испытания (в то время испытания проводились духовником, а не общиной) осуществил Кальвин в страсбургской общине французских эмигрантов. В соответствии с его первоначальной концепцией (см.: Inst . christ . ге1., IV, с. 12, ј4), в которой отлучение определяется как вынесение божественного приговора, оно, по существу, должно было бы распространяться только на отвергнутых; однако оно рассматривается (ор. cit.. ј 5) также как средство "исправления". В современной Америке баптисты' очень редко применяют формальное отлучение, во всяком случае, в больших городах оно заменяется на практике " dropping ", то есть просто исключением из общины. У сектантов и индепендентов типичными носителями церковной дисциплины всегда были миряне, тогда как раннее кальвинистско-пресвитерианское учение стремилось к планомерному осуществлению полного господства над церковью и государством. Тем не менее уже в " Directory " английских пресвитериан 1584 г. (см. прим. 23) устанавливалось, что в classis и в высшие инстанции церковного управления миряне должны входить в числе, равном числу духовных лиц.
  
  Взаимоотношения между старейшинами и общиной регулировались различным образом. Вслед за Долгим парламентом (пресвитерианским) 1645 г. Cambridge platform 1647 г. в Новой Англии также передала старейшинам (мирянам) право не допускать к при-
  
  [298]
  
  частию (Lord's Supper). Между тем шотландские индепенденты еще в середине XIX в. направляли сведения о дурном поведении верующих в комиссию; на основании проведенной ею проверки вся община выносила решение об исключении данного лица из числа причащающихся, руководствуясь при этом более строгим толкованием идеи общей ответственности членов общины. Это вполне в духе цитированного выше (прим. 23) браунистского исповедания, поданного Якову I в 1603 г. (см.: Dexter . Ор. cit., р. 308); "джонсонисты" же рассматривали суверенную власть (избранных) elders (старейшин) в библейском понимании, полагая, что старейшины могут не допустить к причастию и вопреки решению общины (поводом послужила сецессия Аинсворта). Об отношении к этому вопросу ранних английских пресвитериан см. литературу в прим. 19 и названную в прим. 23 диссертацию Пирсона.
  
  26. Этого же принципа придерживались, впрочем, и голландские пиетисты. Так, например, Лоденстейн полагал, что не следует причащаться вместе с "невозрожденными", а к ним он относит всех тех, у кого не обнаруживаются признаки возрождения; он доходит до того, что не советует читать вместе с детьми Отче наш, ибо они еще не могут считаться "детьми Божьими". Еще Кёлер слышал иногда в Нидерландах утверждение, что возрожденные вообще не грешат. Ортодоксальный кальвинизм и поразительная стойкость в следовании Библии были особенно распространены в среде мелкой буржуазии. Именно эти ортодоксальные круги еще в 1852 г. в связи с регулированием церковного устройства сетовали - не доверяя образованным богословам - на незначительное количество мирян в синодах (а также на отсутствие достаточно строгой " censura morum "). Требование, совершенно немыслимое для ортодоксально-лютеранской партии Германии. 27. См .: Dexter Н . М . Congregationalism of the last three hundred years, as seen in its literature. N. Y., 1880, p. 97.
  
  28. Английские просвитериане елизаветинского времени готовы были принять 39 статей англиканской церкви, за исключением ст. 34-36, которые нас здесь не интересуют.
  
  29. В XVII в. для допуска к причастию баптистов, не являющихся членами местной баптистской общины, необходимо было предъявление аттестации ( letters of recommandation ), что же касается анабаптистов, то их допускали только после испытания и по решению общины (Приложение к изданию: Hanserd Knollys confession , 1689. West Chester, Pa. 1817). Для лиц, обладавших требуемой квалификацией, причастие было обязательным: отказ вступить в конституированную по всем правилам общину своего местожительства был схизмой. Вопрос об обязательном сообществе с другими общинами решался аналогично точке зрения Кёйпера (см. прим. 24); при этом, однако, полностью отрицалась какая бы то ни было юрисдикция над отдельными церквами. О litterae testimoniales (свидетельствах) у сторонников ковенанта и ранних английских пресвитериан см. выше прим. 23 и приведенную в прим. 19 литературу .
  
  30. См .: Shaw W. A. A history of the English church during the Civil wars and under the Commonwealth 1640-1660, vol. II. London, 1900, p. 152-165. Gardiner S. R. History of the Commonwealth and the Protectorate, vol. Ill , p . 231.
  
  31. Против этого выражен протест уже в браунистской петиции 1603 г. Якову I.
  
  [299]
  
  32. Этот принцип высказан, например, в решениях синода в Эдаме от 1585 г. (см.: Reitsma . Ор. cit ., 139).
  
  33. Сомнения неуверенных в своей квалификации членов общины (на основании ст. 25 Church of England - Церкви Англии) подробно рассмотрены у Бакстера (см.: Baxter . Eccler. dir., II, р . 108).
  
  34. В какой степени и здесь учение о предопределении является наиболее чистым типом и как велико было его практическое значение (совершенно несправедливо подвергающееся постоянным сомнениям), наиболее отчетливо видно из ожесточенного спора о том, следует ли крестить детей тех, кто отвергнут общиной на основании проверки их поведения. Три из четырех прежних амстердамских эмигрантских общин (в начале XVII в.) ответили на это утвердительно. Однако в Новой Англии уступки в этом вопросе были сделаны лишь " Halfway " ковенантом 1657 г. О Голландии см. также прим. 25.
  
  35. cm.: Baxter. Ор . cit., II, р . 110.
  
  36. Уже в начале XVII в. запрещение религиозных кружков ( slijkgeuzen ) в Голландии вызвало там подлинный культуркампф. Елизавета со всей решительностью выступила против общин (вплоть до угрозы смертной казни в 1593 г.). Причина заключалась в авторитарном характере аскетической религиозности или, что в данном случае более верно, в попытке духовной власти соперничать со светской властью. (Картрайт настойчиво требовал предоставления церкви права отлучать светских князей.) Да и в самом деле, пример Шотландии, страны классического пресвитерианства с ее церковной дисциплиной и господством клерикальных кругов, направленным против короля, должен был производить устрашающее впечатление.
  
  37. Либерально настроенные амстердамские бюргеры посылали своих детей для прохождения конфирмации в соседние общины к более либеральным проповедникам, чтобы не подвергать их непримиримости и требовательности местных ортодоксов. Kerkraad (церковный совет данной амстердамской общины) отказался (в 1886 г.) признать аттестации нравственности, выданные на стороне, и исключил их обладателей из состава причащающихся; свои действия церковный совет аргументировал тем, что следует блюсти чистоту причастия и прежде всего повиноваться Богу, а не людям. Когда же синодальная комиссия, рассмотрев жалобу отвергнутых, сочла ее оправданной, церковный совет вновь отказался повиноваться решению синодальной комиссии и, самовольно приняв новый устав, предоставляющий церковному совету полную власть над церковью в случае каких-либо несогласий с синодом, вышел из повиновения синоду; освободившиеся таким образом от синодального контроля старейшины (миряне) Рутгерс и Кейпер хитростью захватили, несмотря на поставленную охрану, Nieuwe kerk (см.: Hogerfeil . De kerkelijke strijd te Amsterdam , 1886 и приведенные выше работы Кейпера). Уже в 20-х годах движение, возглавляемое Бильдердейком и его учениками Исааком да Костой и Абрахамом Кападосе (двумя крещеными евреями), привело к расколу. Восставшие выступили в защиту чистоты учения о предопределении (и поэтому против отмены рабства, а в равной степени и против прививок как вмешательства в Божий промысел), против ослабления церковной дисциплины и причащения недостойных. Синод " Afgescheidenen gere - formeerden gemeenten " в Амстердаме (1840) строго запретил на основании дордрехтских канонов какое бы то ни было господство ( gezag ) "внутри церкви или над ней". К ученикам Бильдердейка принадлежал и Грун ван Принстерер.
  
  [300]
  
  38. Классическая формулировка этого принципа дана уже в Амстердамском исповедании 1611 г. ( Amsterdam confession .- In : Publ . of Hanserd Knollys society , vol . 10). Ст. 16 этого исповедания гласит: "Поскольку члены каждой церкви и конгрегации должны знать друг друга, церковь не должна охватывать такое количество верующих, при котором практически невозможно знать друг друга". Поэтому любой синодальный устав и организация любого органа церковного управления уже сами по себе считались нарушением установленного принципа. Так обстояло дело в Массачусетсе, так было в Англии при Кромвеле, когда постановление парламента от 1641 г., предоставляющее каждой общине право выбирать ортодоксального minister и проводить lectures (религиозные собрания), послужило сигналом к притоку множества баптистов и индепенден-тов. Отдельная община (в то время, вероятно, еще фактически отдельное духовное лицо) рассматривается как носитель церковной дисциплины уже в опубликованных Ушером раннепресвите-рианских Дедхамских протоколах. О баллотировке при приеме новых членов в протоколе от 22.X. 1582 г. говорится: "Чтобы никто не был принят в данную общину без согласия всех ее членов". Однако уже в 1586 г. эти пуритане отмежевались от браунистов, которые сделали из данного положения конгрегационалистские выводы.
  
  39. "Классы" методистов, которые служили основой совместной их заботы о спасении души, превратились в стержень всей организации. "Класс" состоял из 12 человек; руководителю вменялось в обязанность еженедельно встречаться с каждым членом класса либо дома, либо во время class meeting (собрания класса), где обычно имело место всеобщее покаяние. Руководитель вел записи о поведении каждого члена класса. Такие записи служили основой и для аттестационных свидетельств, выдаваемых при перемене местожительства. Эта организация в настоящее время повсюду, в том числе и в Соединенных Штатах, давно уже пришла в упадок. Однако о характере и мерах воздействия церковной дисциплины раннего пуританизма можно судить хотя бы по указанию вышеназванного Дедхамского протокола, где говорится об " admonition " (предостережении) члену класса, "если братья что-либо обнаружили или выследили".
  
  40. Церковная дисциплина лютеранства (особенно в Германии) была, как известно, мало разработана и очень скоро пришла в совершеннейший упадок. Под влиянием этого обстоятельства, а также чрезвычайно сильного в Германии (хотя существовавшего и в других странах) недовольства, проявляемого государственной властью по отношению к соперничеству автономных и церковных властей, церковная дисциплина была малоэффективна и в реформированных церквах Германии, за исключением Юлих-Клеве и других рейнских областей (тем не менее следы этой дисциплины встречаются вплоть до XIX в.; так, последнее отлучение в Пфальце, где, правда, церковный устав от 1563 г. уже скоро стал на практике трактоваться в эрастианском духе, относится к 1855 г.). Только меннониты и поздние пиетисты создали эффективные меры дисциплинарного воздействия и эффективную организацию дисциплинарного взыскания. (С точки зрения Менно, "видимая церковь" существовала только там, где функционировала церковная дисциплина, обязательным компонентом которой было отлучение за дурное поведение и смешанные браки. Ринсбургские коллегианты вообще не считались с догматами и
  
  [301]
  
  принимали во внимание только "поведение".) У гугенотов очень строгая сама по себе церковная дисциплина постоянно парализовалась политическими соображениями, связанными с необходимостью сохранить поддержку знати. В Англии сторонниками церковной дисциплины были в первую очередь средние слои буржуазии, так, например, лондонское Сити. Власти клира они не боялись. а церковная дисциплина могла, как они полагали, служить средством для подавления народных масс. Церковная дисциплина находила многочисленных приверженцев и в кругах ремесленников. Меньше, конечно, среди знати и крестьян. Противниками ее были органы политической власти - в Англии, следовательно, парламент. Однако не "классовые интересы" определяют в первую очередь отношение отдельных слоев общества к этому вопросу, а религиозные и наряду с ними политические интересы и убеждения (это становится очевидным даже при поверхностном ознакомлении с источниками). Известна суровость церковной дисциплины в Новой Англии, впрочем, это в равной степени относится и к исконному европейскому пуританству. Major generals и commissioners Кромвеля -проводники церковной дисциплины в период его правления - время от времени вносят предложения изгнать всех "ленивых, распутных и нечестивых людей". У методистов послушников за плохое поведение исключали без каких бы то ни было объяснений; полноправных членов - на основании исследования, проведенного специальной комиссией. О церковной дисциплине гугенотов (которые долгое время фактически вели существование "секты") свидетельствуют данные синодальных протоколов, где, в частности, речь идет о мерах против торговли недоброкачественными товарами и коммерческой недобросовестности вообще (6-й синод Avert , gen ., XIV); часто встречаются предписания по поводу одежды; рабство и работорговля разрешаются (27-й синод); содержатся довольно мягкие практические меры, гарантирующие выполнение требований казны (казна - тиран) - 6-й синод cas . de cone . dec ., XIV: против ростовщичества: XV. s . 25 ( sr . 2. Syn . gen .. 17; 42). Ранние английские пресвитериане определялись в официальной корреспонденции конца XVI в. как " disciplinarians " (см.: Р е arson . Ор. cit .).
  
  41. Во всех сектах существовал испытательный срок, у меннонитов, например, он длился inecTii месяцев.
  
  42. В " Apologetical narration " пяти ипдспендентских " dissenting brethren " Вестминстерского синода на первый план выдвигается отмежевание от " casua ! and formal ) Christians " (случайных христиан. лишь формально считающихся таковыми). Вначале это было лишь проявлением волюнтаристского сепаратизма, а не отказом от сот- mercium (деловых связей). Однако первоначальное, позже смягченное, требование Робинсона, строгого кальвиниста и сторонника Дордрехтского синода (о нем см.: Dexter . Congregationalism , р. 402), сводилось к тому, что нндепендентские сепаратисты не должны общаться с людьми других убеждений, даже если эти люди были, что считалось возможным, избранными. Большинство сект не решалось открыто присоединиться к этому требованию, некоторые даже решительно отвергали его. во всяком случае, в качестве принципа. Бакстер (см.: Baxter . Chr . dir .. II. р. 100) даже полагает. что можно не беспокоиться по поводу совместной молитвы с ungodiv (нечестивцами) при условии, что ответственность за этот акт несет отец семейства или священник, а не сам молящийся. Впрочем, это совсем не протестантское по своему духу утверждение. " Mijdinge "
  
  [302]
  
  играло для радикальных баптистских сект Голландии весьма значительную роль.
  
  43. Это очень отчетливо проступает в той полемике и борьбе, которые велись внутри эмигрантских сект в Амстердаме в XVII в. Столь же решающим для определения позиции во внутрицерковной борьбе кромвелевского времени был отказ ланкаширцев признать право духовных лиц осуществлять церковную дисциплину и требование передать эти функции мирянам.
  
  44. Назначение старейшин было предметом длительных контроверз между индепендентскими и баптистскими общинами; в данной связи они не представляют для нас интереса.
  
  45. Против этого был направлен ордонанс Долгого парламента от 31.XII.1646 г., который мыслился как удар по индепендентам. С другой стороны, принцип liberty of prophesying защищался Робинсоном и на литературном поприще. С епископальных позиций в этом вопросе шел на уступки Иеремия Тейлор (см.: Taylor J . The liberty of prophesying , 1647). " Tryers " Кромвеля требовали для соответствующего разрешения письменное подтверждение от шести допущенных членов общины, среди которых должно было быть четыре мирянина. На ранней стадии английской реформации ревностные английские епископы часто не только терпели, но и поощряли различного рода " exercises " и " prophesyings ". В Шотландии они в 1560 г. были признаны законным элементом церковной деятельности; в 1571 г. они были введены в Нортхемптоне, а вскоре после этого и в других местах. Однако Елизавета в соответствии с ее прокламацией, направленной против Картрайта, продолжала настаивать на их отмене.
  
  46. Уже Смит выдвинул в Амстердаме требование, которое запрещало возрожденному, читающему проповедь, держать перед собой даже Библию.
  
  47. В настоящее время это нигде больше радикально не проводится. Официальная "легенда" гласит: во время службы те члены общины, на которых, как явствует из опыта, наиболее часто нисходит "дух", сидят на отдельной скамье против других членов общины; в глубоком молчании все ждут, чтобы святой дух нисшел на кого-нибудь из них (или на какого-либо другого члена общины). Во время молитвенного собрания в одном пенсильванском колледже "дух", к большому моему сожалению, нисшел не на старую леди, сидевшую в простой красивой одежде на скамье (на что я втайне надеялся), - ее харизма получила высокое признание, - а (безусловно, по предварительной договоренности) на бравого библиотекаря колледжа, который произнес весьма ученую речь о понятии " saint " (святой).
  
  48. Харизматические перевороты сектантов (типа Фокса и других ему подобных) внутри общин всегда начинались с борьбы против назначенного священника, "наймита", за апостольскую идею бесплатной свободной проповеди, произнесенной по велению святого духа. В парламенте шли ожесточенные споры между конгрегационалистом Гудвином и Принном, который обвинял Гудвина в том, что он вопреки своим принципам принял " living "; Гудвин на это отвечал, что он принимает лишь добровольные даяния. Принцип, в соответствии с которым содержание проповедника обеспечивается лишь добровольными дарами, декларируется в петиции браунистов Якову 1 от 1603 г., пункт 71: на этом основан протест против " popish living " (папистских подношений) и " Jewish tithes " (еврейской десятины).
  
  [303]
  
  49. В " Agreement of the people " (Народное соглашение) от 1 мая 1649 г. это последнее требование предъявляется ко всем проповедникам.
  
  50. Так действовали " local preachers " (местные проповедники) методистов.
  
  51. В 1793 г. в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками, тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники ( travelling preachers ), то есть миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к тем проповедникам, которые получили посвящение в сан внутри англиканской церкви. Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем " circuit " (округе), и им одним разрешалось предлагать святые дары. (В этот период методисты впервые стали на основе принципиального обоснования сами совершать таинство причастия, хотя в другие часы, чем официальная церковь, к которой они еще продолжали себя причислять.) Поскольку уже к 1768 г. методистским проповедникам запрещалось одновременно занимать гражданские должности, возник новый "клир". С 1836 г. утвердилось формальное посвящение в сан. Новому клиру противостояли рекрутированные из мирян " local preachers ", совмещавшие со своей деятельностью в качестве проповедника другие профессии; эти последние были лишены права давать причастие, и их компетенция ограничивалась данной местностью. Лица обеих названных категорий не носили священнического облачения.
  
  52. Большинство этих " circuits " фактически, по крайней мере в Англии, превратились в маленькие приходы, и странствование проповедников стало фикцией. Тем не менее вплоть до наших дней сохранилось правило, что один и тот же minister может служить в одном и том же " circuit " не более трех лет. Новый клир состоял из профессиональных проповедников. Что же касается " local preachers ", из которых рекрутировались странствующие проповедники, то это были лица гражданских профессий, каждый раз получавшие разрешение проповедовать в течение года (первоначально). Они были необходимы при наличии бесчисленного множества богослужений и часовен. Но прежде всего они служили стержнем для методистской организации с ее "классами", деятельность которых была направлена на спасение души, следовательно, представляли собой центральный орган церковной дисциплины.
  
  53. Противоречия между Кромвелеми "парламентом святых" обострились также в связи с университетским вопросом (университеты не могли бы существовать, если бы были уничтожены все десятины и церковные доходы). Уничтожить эти очаги культуры, назначение которых в те времена заключалось прежде всего в подготовке богословов, Кромвель решиться не мог.
  
  54. Так было по предложению 1652 г. и, в сущности, по церковному устройству 1654 г.
  
  55. Пример у Гардинера: Gardiner . Fall of the monarchy, 1882, vol. I , p . 380.
  
  56. Вестминстерское исповедание (XXVI, 1) также утверждает принцип обязательной взаимной поддержки как внутри секты, так и вне ее. Многочисленные указания такого рода легко можно обнаружить во всех сектах.
  
  57. В ряде случаев методисты пытались карать за обращение к светскому суду исключением из секты. Вместе с тем они часто сами создавали
  
  [304]
  
  соответствующие инстанции, в компетенцию которых входило рассмотрение жалоб на неаккуратных должников.
  
  58. В старом методизме прекращение платежей в каждом отдельном случае рассматривалось комиссией братьев. Долги, сделанные без твердой уверенности в том, что они могут быть оплачены, служили достаточной причиной для исключения из общины - отсюда и широкий кредит. Ср. приведенное в прим. 25 решение голландских синодов. Обязанность братьев оказывать друг другу необходимую помощь установлена в баптистской Hanserd Knollys confession (с. 28) с характерным пояснением, что тем самым не должна нарушаться святость собственности. В ряде случаев (например, в Cambridge platform , 1647, в изд. 1653 г., 7, Љ 6) старейшинам со всей решительностью вменяется в обязанность применять дисциплинарное взыскание против тех членов общины, которые живут " without а calling " (без определенного занятия) или ведут себя " idlely in their calling " (ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей) .
  
  59. Предписывается также методистами.
  
  60. У методистов эти аттестации первоначально возобновлялись раз в три месяца. Индепенденты на ранней стадии своего развития допускали к причастию, как уже указывалось выше, лишь обладателей tickets . У баптистов для допуска приезжего в общину считалось необходимым предъявление letter of recommendation общины, в которой он состоял раньше. См . приложение к изданию : Hanserd Knollys confession, 1689 (West Chester. Pa , 1827). Уже в трех амстердамских баптистских общинах начала XVI в. действовала та же система; впоследствии она обнаруживается повсюду. В Массачусетсе с 1669 г. в качестве квалификационного аттестата, необходимого для получения политических и гражданских прав, служило (вместо прежнего допущения к причастию) свидетельство проповедника и select men (выборных) об ортодоксальности в вере и достойном поведении.
  
  61. На это указывает Доил в работе, на которую мы постоянно ссылаемся; с этим он связывает резко выраженный предпринимательский характер поселений Новой Англии, отличающий их от колоний сельскохозяйственного типа.
  
  62. См., например, замечание Доила о сословном строе Новой Англии, где "аристократию" образуют семьи со старыми религиозными и культурными традициями, а не имущие классы.
  
  63. Католическая исповедь была -- мы намеренно повторяем это -средством облегчения от того тяжелого внутреннего гнета, который постоянно на протяжении всей своей жизни испытывал член секты. Мы здесь не будем касаться того, в какой мере ряд ортодоксальных н еретических религиозных сообществ средневековья можно считать предшественниками аскетических направлений протестантизма.
  
  64. Мы вновь подчеркиваем решающее значение этого пункта, рассмотренного в первой из наших двух статей ("Протестантская этика и дух капитализма"). Основной ошибкой моих критиков было то, что они именно на это не обратили внимания. В дальнейшем, когда мы займемся рассмотрением древнеизраильской этики в ее отношении к очень близким ей в качестве учения египетской, финикийской и вавилонской этикам, мы столкнемся с аналогичным положением.
  
  65. По этому вопросу см. также сказанное выше, во второй части этого раздела, с. 193 и ел. Образование древнеиудейских общин, так же как и общин раннехристианских, влияло - каждая по-своему -- в одном и том же направлении (иудеев, как мы увидим в дальнейшем, это
  
  [305]
  
  привело к тому, что род утратил свое социальное значение, христианство воздействовало аналогично в период раннего средневековья).
  
  66. cm.: Livre des metiers du prevot de Paris Etienne Boileau (1268), ed. Lespinasse et Bonnardon.-ln: Histoire generale de Paris, p. II. sect. 8; p . 225, sect . 4.
  
  67. Анализ этих весьма сложных каузальных отношений в данной работе невозможен.
  
  Текст приводится по изданию:
  
  Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. - М.: Прогресс, 1990. -808 с.- (Социологич. мысль Запада).
  
  
  
  Вебер М. Социализм
  
  The Journal of Sociology
   and social anthropology
   1999 год, том II, выпуск 3.
  
  Речь для общей информации австрийских офицеров в Вене(1918 г.)*
  
  Поскольку мне впервые оказана высокая честь обратиться к
   офицерскому корпусу королевской императорской армии, вы поймете
   некоторую затруднительность моего положения. Прежде всего, я
   совершенно незнаком с условиями, внутренними связями в управлении
   КИА, с условиями, которые имеют решающее значение также и для
   оказания влияния офицерского корпуса на войска. Ведь очевидно, что
   офицер запаса или гражданской обороны является дилетантом не
   только вследствие недостатка научной подготовки в военной школе,
   но также и вследствие того, что он не находится в постоянном
   соприкосновении со всей внутренней нервной системой организации.
   Тем не менее, когда кто-нибудь, подобно мне, провел некоторое
   время в германской армии в различных районах Германии, то,
   полагаю, вполне возможно составить представление об отношениях
   между офицерами, унтер-офицерами и солдатами настолько, чтобы, по
   крайней мере, понять, что тот или иной метод оказания воздействия
   является возможным, в то время как тот или этот способ труден или
   просто невозможен.
   Конечно, во всем, что касается КИА, я не имею ни малейшего
   представления об этих вещах. Если я и получил впечатление о чем-
   либо, связанном с отношениями внутри КИА, то только об одном, а
   именно - о колоссальных реальных трудностях, которые для меня
   являются следствием лингвистических обстоятельств. Офицеры запаса
   КИА пытались в ряде случаев объяснить мне, как им удается
   поддерживать контакт с солдатами без какого-либо действительного
   знания их языка, тот контакт, который необходим для того, чтобы
   оказывать любого рода воздействие на войска.
   Что касается меня, я могу говорить, исходя только из германского
   опыта, и мне хотелось бы сделать сначала несколько вводных
   замечаний о том, каким образом осуществляется такое воздействие в
   Германии.
   Эти наблюдения сделаны с предельно ограниченного поля зрения, а
   именно - в моих некогда частых поездках по Германии я положил себе
   за правило(когда расстояния были не слишком велики и когда
   предстоящая работа не была чересчур изнурительной) - всегда
   путешествовать третьим классом. Таким образом в течение
   определенного времени я познакомился со многими сотнями людей,
   возвращавшихся с фронта или туда отправлявшихся как раз в тот
   период, когда было введено то, что теперь известно как задача
   обучения солдат офицерами. Так, без какого-либо мотива для
   расспрашивания людей или побуждения их к разговору, я услышал
   огромное множество мнений по данному вопросу от простых рядовых.
   Более того, это были солдаты, заслуживающие безусловного доверия:
   авторитет офицера был для них незыблем, как скала. Правда,
   довольно редко встречались люди, которые, судя по их мыслям,
   придерживались несколько иной позиции. Ее смысл всегда заключался
   в том, что очень скоро должна была быть признана огромная
   трудность любого обучения. В частности, выделялась одна вещь: как
   только среди солдат возникало подозрение в том, что каким-либо
   образом - прямо или косвенно - поощрялось дело партийной политики,
   независимо от природы последней, у огромного большинства из них
   bqecd` появлялось недоверие. Когда они приезжали в отпуск, они
   общались с солдатами из своей партии, а потом, естественно,
   становилось трудно поддерживать с ними настоящие доверительные
   отношения. Более того, существовало также и такое серьезнейшее
   затруднение: по общему признанию солдаты полностью, безоговорочно
   признавали компетентность офицера в военных вопросах. Я никогда не
   сталкивался с чем-либо иным, хотя, конечно, даже в Германии
   встречались случаи злоупотребления - иногда в отношении личного
   состава, иногда в чем-либо еще, но воинский авторитет в основном
   никогда не ставился под вопрос.
   С другой стороны, встречалось и такое настроение: "Гм, когда мы
   получаем от офицеров наставления относительно нашей личной жизни и
   ее условиях, выявляется тот очевидный факт, что офицер все же
   принадлежит к иному, чем мы, классу; даже с наилучшей в мире
   доброй волей он не может поставить себя на наше место за станком
   или плугом полностью, так же, как это делаем мы".
   Такое мнение постоянно выражалось во множестве подчас наивных
   замечаний и у меня возникло чувство, что, вследствие направленного
   по ложному пути просвещения, власти офицера, пожалуй, может быть
   нанесен ущерб даже в военной области, где она остается прочной,
   ибо солдаты не признают авторитет полностью там, где он претендует
   на то, чтобы стоять только на своем.
   Теперь о другой ошибке, которую часто делали не сейчас, но в
   более ранних спорах о социализме. Уже давно вошло в обыкновение, и
   не без основания, начинать(как это обычно делают в партийной
   борьбе многочисленные оппоненты социал-демократов) со следующего
   упрека по адресу рабочих - со ссылки на профсоюзных руководителей:
   "Ведь это, фактически, люди, живущие в буквальном смысле слова на
   рабочие гроши в гораздо большей степени, чем предприниматели". На
   этот упрек любой рабочий, конечно, отвечает так: "...Разумеется,
   эти люди живут за счет моих копеек. Я плачу им. Но именно по этой
   причине я могу на них положиться: они от меня зависят и я знаю,
   что они должны представлять мои интересы. Мое мнение по этому
   вопросу неизменно и это стоит нескольких медяков".
   Сейчас люди стараются в этом плане не доверять классу
   интеллектуалов, штампующему повсеместно призывы, лозунги и -
   можете вы сказать для утешения - фразы, которые заимствуются всеми
   без исключения партиями, включая партии слева и социал-
   демократическую партию. По моему мнению, следует особенно
   приветствовать то, что в Германии к профсоюзам проявляется такое
   хорошее отношение. Вы, однако, можете занимать любую, какую вам
   заблагорассудится, позицию к профсоюзам. Они тоже допускают
   просчеты со своей стороны. Тем не менее, такое отношение к
   профсоюзам было разумным с военной точки зрения, поскольку они
   представляют нечто, имеющее также характерные черты воинских
   соединений.
   Думайте что угодно о забастовках. Обычно они являются борьбой за
   собственные интересы, заработную плату. И все же часто не только
   за заработную плату, но также и за идеалы - за честь(как рабочие
   ее понимают), причем каждый человек требует для себя то, что
   должно под этим словом подразумеваться. Чувство чести,
   товарищества среди трудящихся одной фабрики, одного цеха связывает
   их воедино и конечный анализ подтверждает, что на этом же чувстве,
   но в ином плане, основывается солидарность в воинских соединениях.
   И поскольку не существут абсолютно никаких средств уничтожения
   забастовок (можно только выбирать между открытым признанием
   профсоюзов и тайными организациями этого рода), я считаю хорошо
   продуманным также и с военной точки зрения мнением - занять по
   отношению к ним позицию, исходя из данного факта. Положение
   таково: насколько возможно, поладить с этими людьми и, насколько
   nmh не ставят под угрозу военные интересы, приходить с ними к
   соглашению, как фактически и произошло в Германии.
   Таковы мои личные впечатления. А теперь мне хотелось бы
   вернуться к предмету, ради которого вы оказали мне честь,
   обратившись ко мне с просьбой выступить, и который на самом деле
   потребовал бы шести месяцев (именно этот срок является обычным для
   лекций по таким предметам при обучении в академических аудиториях)
   для адекватного рассмотрения положения социализма и выяснения
   отношения к нему.
   Прежде всего, я обращаю внимание на тот факт, что имеются
   "социалисты" самых различных видов. Существуют люди, называющие
   себя социалистами, которых ни один член социалистической партии
   какого угодно рода никогда не признает таковыми.
   Сейчас все партии чисто социалистического характера являются
   демократическими. Я хотел бы сперва кратко рассмотреть этот
   демократический характер. Что же такое демократия в настоящее
   время? Этот вопрос является прямо относящимся к нашему предмету.
   Сегодня, конечно, я могу затронуть его вкратце. Демократия может
   означать бесконечное множество вещей. Per se она попросту означает
   то, что не существует никакого формального неравенства в правах
   между отдельными классами населения.
   И все же насколько различными являются последствия этого факта!
   При старом типе демократии в швейцарских кантонах Ури, Швиц,
   Унтервальден Аппенцель и Гларус все население (в Аппенцеле
   численность избирателей составляет 12000, в других кантонах -
   между 3000 и 5000) пока еще собирается на большой площади и там
   они голосуют после окончания обсуждения путем поднятия рук по всем
   вопросам - от выборов президента до принятия нового налогового
   закона или же по какому-либо вопросу управления.
   Однако, если вы изучите списки президентов, избранных на основе
   такой старомодной швейцарской демократии за пятьдесят или
   шестьдесят лет, вы обнаружите, что они замечателено часто были
   одними и теми же людьми или же, по крайней мере, что определенные
   семьи контролировали эти посты с незапамятного времени.
   Таким образом, хотя здесь и существовала демократия, основанная
   на законе, она фактически проявляла себя аристократически по той
   простой причине, что не каждый ремесленник смог бы взяться за
   исполнение обязанностей кантонального президента, не разрушив при
   этом свое собственное дело. Президентом должен был стать человек
   "излишний" в экономическом смысле, не говоря уже о том правиле,
   что им мог быть только вполне зажиточный человек. Или же
   президентская должность должна хорошо оплачиваться с последующим
   назначением пенсии. У демократического государства имеются только
   следующие альтернативы: или оно управляется дешево путем
   назначения на должности богатых или дорогостоящим образом при
   помощи оплачиваемых профессиональных администраторов.
   Этот последний путь, связанный с развитием управления
   профессионалов был судьбой всех современных демократий, в которых
   сама по себе номинальная должность стала уже недостаточной, то
   есть крупных государств. Таково нынешнее положение в Америке.
   Президент всего союза и большая часть должностных лиц избираются
   если не конгрессами штатов, то тем не менее на основе прямого или
   многоступенчатого избирательного права. Президент назначает прочих
   федеральных чиновников.
   Было обнаружено, что государственные служащие, назначенные
   президентом, оказались гораздо выше выбранных народом чиновников в
   плане способностей, прежде всего, в смысле неподкупности,
   поскольку президент и партия, которую он возглавляет, естественно,
   несли ответственность перед избирателями за то, чтобы назначаемые
   ими чиновники имел по крайней мере те качества, какие до
   nopedekemmni степени ожидает от них избиратель.
   Демократия в Америке, основанная на том принципе, что каждые
   четыре года, когда меняется президент, будут меняться также и
   300000 оставшихся чиновников, которых он назначил, и что каждые
   четыре года будут переизбраны все губернаторы отдельных штатов, а
   вместе с ними многие тысячи гражданских служащих - такая
   демократия движется к своему концу. Это было управление
   дилетантов, поскольку гражданские служащие, назначенные партией,
   получали свои должности в соответствии с таким принципом: они
   обязаны своими местами партии и посты достались им только
   благодаря ей. Им задавали несколько вопросов относительно их
   квалификации; экзамены и другие подобные вещи еще до недавнего
   времени формально были неизвестны американской демократии.
   Наоборот, зачастую принималась такая точка зрения, что должнсть
   должна переходить по кругу от одного к другому при соблюдении до
   определенного предела ротационного принципа, так чтобы каждый смог
   бы урвать долю пирога.
   Я разговаривал об этом с американскими рабочими по разным
   поводам. Чистокровный американский рабочий-янки находится на
   высоком уровне заработной платы и образования. Американские
   рабочие получают больше, чем многие преподаватели американских
   университетов. Они имеют все внешние атрибуты буржуазного
   общества: появляются в своих цилиндрах со своими жеными, манерам
   которых, быть может, в чем-то недостает savoire faire и
   элегантности, но, во всяком случае, они мало в чем уступают всем
   прочим дамам. В то же время иммигранты из Европы вливаются в
   низшие классы.
   Итак, когда я садился в компании с таким рабочим и говорил ему:
   "Как же вы можете позволить, чтобы вами управляли люди, которые,
   достигая должности при вашей помощи, естественно, идут на все,
   чтобы выколотить из своего поста как можно больше денег, поскольку
   они обязаны своей должностью партии и платят так много из
   получаемого жалованья партии в виде взносов, а затем должны
   оставить свой пост через четыре года, не дослужив до пенсии? Как
   же вы допускаете, чтобы вами управляла продажная публика,
   известная тем, что она ограбила вас на сотни миллионов"? Время от
   времени я обычно получал характерный ответ, который я повторю
   слово в слово во всей его пикантности: "Это не имеет значения -
   денег хватает и для воровства и их остается достаточно для
   заработка остальных, в том числе и для нас. Мы следим за этими
   "профессионалами", этими гражданскими служащими и мы подозреваем
   их. Но когда должности займет обученный, квалифицированный класс,
   как в вашей стране, тогда они "положат глаз" на нас".
   Именно это имело решающее значение для этих людей - страх, что
   может появиться такая же бюрократия, какая теперь существует в
   Европе, класс имеющих университетское образование, специально
   обученных гражданских чиновников.
   Сейчас, конечно, пришло время, когда даже в Америке управление
   не может больше осуществляться дилетантами. В неимоверной степени
   растут специализированные гражданские службы. Введен экзамен для
   специалистов; в теории экзаменационная проверка стала впервые
   обязательной только для лиц, занявших технические посты, но она
   растет подобно снежному кому. Уже существуют около 100000
   должностных лиц, назначаемых президентом, которые могут вступить
   на свой пост, только сдав определенные экзамены. Тем самым был
   сделан первый и наиболее важный шаг к реформе старой демократии.
   Но вместе с тем университет в Америке также начал играть
   совершенно иную роль и дух университетского образования изменился
   фундаментально. Ведь инициаторами войны (и это не всегда
   оценивается за пределами Америки) были не те поджигатели войны,
   jnrnp{e существуют в любой стране, но американские университеты и
   сформированный ими слой. Во время моего тамошнего пребывания в
   1904 г. американские студенты чаще других задавали мне вопрос -
   как устраивают дуэли в Германии и что ощущают люди, получившие на
   дуэли шрамы. Они считали дуэль рыцарским институтом и желали
   завести этот вид спорта также и у себя.
   Серьезный аспект этого заключался, применительно к предмету
   моего разговора, в том, что к подобному настроению специально
   приспосабливалась и литература. И действительно - в лучших
   произведениях, появившихся в те дни, я встречал такого рода
   заключение: "Весьма удачно, что мировая экономика движется к
   пункту, за которым будет вполне стоящим делом ("ясный деловой
   взгляд"), когда один станет лишать другого мировой торговли при
   помощи военных средств. Ибо тогда уже придет конец эре, когда мы,
   американцы, были недостойными скопидомами; дух войны и рыцарства
   снова восторжествует в мире").
   Очевидно, они думали, что современная война похожа на битву при
   Фонтенуа, когда герольд французов крикнул врагу: "Господа
   англичане, стреляйте первыми!" Они считали войну разновидностью
   рыцарского спорта, который восстановит классовую чувствительность
   и рафинированые чувства займут место грязного стяжательства.
   Посмотрите - эта каста судит об Америке точно таким же образом,
   как постоянно судили об Америке в Германии, а затем делайте
   собственные выводы.
   Из этой касты вышли жизнеспособные государственные деятели. Для
   Америки результатом этой войны будет ее формирование как
   государства, обладающего крупной армией, офицерским корпусом и
   бюрократией. В свое время я разговаривал с американскими
   офицерами, настроения которых далеко не отвечали ожиданиям
   американской демократии. К примеру, я как-то раз случайно оказался
   в доме дочери моего коллеги в отсутствие прислуги (горничные
   смогли отпроситься за два часа до этого). Два сына - морских
   кадета случайно зашли, и их мать сказала: "Вы должны сейчас выйти
   наружу и убрать снег, иначе это будет стоить мне круглой суммы -
   100 долларов в день". Сыновья (они только что побывали в компании
   германских морских офицеров) сочли это неподходящей для себя
   работой, после чего мать сказала: "Если вы это не сделаете,
   придется делать мне."
   Для Америки эта война будет означать эволюцию бюрократии и
   вместе с ней возможности для продвижения вперед университетских
   кругов (они составляют, конечно также и ее основу), короче,
   результатом такой эволюции будет европеизация Америки, по крайней
   мере, в той же самой степени, в какой люди говорят об
   американизации Европы.
   Повсюду в крупных государствах современная демократия становится
   бюрократизированной демократией. Так и должно быть: ведь она
   заменяет аристократов и прочих номинальных должностных лиц платной
   гражданской службой. Везде происходит то же самое и внутри партий
   тоже. Это неизбежно и первый факт, с которым должен считаться
   социализм - необходимость специализированного обучения из-за
   постоянно увеличивающейся специализации и для управления
   гражданскими службами при помощи соответствующим образом обученных
   специалистов. Современная экономика не может развиваться каким-
   либо иным путем.
   Однако, эта неизбежная всеобщая бюрократизация является, в
   частности, тем, что скрывается за одним из наиболее цитируемых
   социалистических лозунгов - лозунгом "отделение рабочего от
   средств производства". Что это означает? Рабочий, как нам говорят,
   "отделен" от материальных ресурсов, при помощи которых он
   производит, и на этом основывается наемное рабство, в котором он
   nj`g`kq. Под этим подразумевается тот факт, что в средние века
   рабочий был собственником технических орудий, с помощью которых он
   работал, в то время как современный рабочий, конечно, не владеет и
   не может владеть своими орудиями, независимо от того, кто
   возглавляет шахту или соответствующую фабрику - предприниматель
   или же государство.
   Далее, имеется в виду, что ремесленник сам покупал сырье,
   которое он обрабатывал, тогда как сегодня это не является и не
   может быть делом наемного рабочего; и что готовый продукт в
   средние века и до сих пор в тех местах, где сохранились мелкие
   ремесла, находился в распоряжении индивидуального производителя,
   который мог продать его на рынке и обратить в собственный доход, в
   то время как на крупном предприятии этот продукт находится в
   распоряжении не рабочего, но собственника средств производства,
   которым опять-таки могут быть государство или частный
   предприниматель.
   Это верно. Но сам этот факт ни коим образом не является чем-то
   специфическим по отношению к процессу экономического производства.
   С теми же самыми вещами мы встречаемся, например, внутри
   университета. В старые времена преподаватель и университетский
   профессор работали с книгами и техническими средствами, которые
   они для себя добывали или изготовляли сами. Например, химики
   изготовляли вещи, необходимые для научных опытов. Сегодня основная
   масса кадров внутри современной университетской системы, в
   частности, ассистенты на больших факультетах, наоборот, находятся
   в точности таком же положении, как и любой рабочий. Они могут быть
   уволены в любое время. Их права в рамках факультета ничем не
   отличаются от прав рабочего на фабрике. Точно так же, как и
   рабочие, они должны подчиняться принудительному регулированию. Они
   не владеют материалами или аппаратурой, машинами и т. д., которые
   используются на химическом, физическом или биологическом
   факультетах или в клинике. Все эти вещи являются, скорее,
   собственностью государствва, но управляются директором
   департамента, который взимает налоги для этой цели, в то время как
   ассистент получает доход, который в сумме принципиально не
   отличается от зарплаты квалифицированного рабочего.
   Мы встречаемся точно с таким же положением в военной области.
   Рыцарь старых времен был владельцем своего коня и свовего
   вооружения. Он должен был заботиться о своей экипировке и
   снабжении. Структура армии в этот период базировалась на принципе
   самообеспечения. В античных полисах и в армиях средних веков воин
   должен был сам обеспечивать себя доспехами, копьем и конем, а
   также поставлять продовольствие.
   Современная армия возникает вместе с появлением княжеского
   двора, то есть, когда солдат или офицер (который на деле в чем-то
   отличается от любого другого чиновника, но по смыслу в точности
   соответствует лицу, исполняющему службу) перестают владеть
   средствами ведения войны. Именно на этом, в действительности,
   основывается солидарность в современной армии. В этом также
   скрывается причина - почему на протяжении столь долгого времени
   для русских солдат было невозможно покинуть окопы: существовал
   аппарат, состоявший из офицерского корпуса, генерал-
   квартирмейстера и других чиновников. И каждый в армии знал, что
   все его существование, включая питание, зависит от
   функционирования этого аппарата. Все они были "отделены" от орудий
   войны, точно так же, как рабочий отделен от средств производства.
   Положение должностного лица в феодальную эпоху весьма схоже с
   положением рыцаря. Он также является вассалом, облеченным высокой
   административной и юридической властью. Ему приходилось оплачивать
   из своего собственного кармана издержки, связанные с выполнением
   `dlhmhqrp`rhbm{u и судейских обязанностей и соответственно он
   устанавливал подати. Тем самым он имел в своем владении орудия
   управления. Современное государство возникает тогда, когда
   государь берет все эти функции под свой собственный контроль,
   назначает оплачиваемых чиновников и таким образом осуществляет
   "отделение" должностных лиц от орудий их деятельности.
   Повсюду мы встречаемся с одной и той же вещью: орудия внутри
   фабрики, государственной администрации, армии и университетских
   факультетов концентрируются посредством создания бюрократически
   сконструированной человеческой машины, находящейся в руках того,
   кто эту машину контролирует. Это происходит частично по чисто
   техническим соображениям: в соответствии с природой современных
   орудий - машин, ружей и т.д., но, частично, просто вследствие
   гораздо большей эффективности такого рода кооперации - развития
   "дисциплин", армии, управления, профсоюзных масс и фабричной
   дисциплины.
   В любом случае серьезной ошибкой будет считать, что такое
   отделение рабочего от орудий его производства является чем-то
   специфическим для индустрии и тем более для частной индустрии.
   Принципиальное положение вещей остается неизменным при смене лица,
   находящегося во главе этой машины, когда вместо частного
   предпринимателя ее контролирует, скажем, государственный директор
   или министр. Независимо ни от чего, "отделение" от средств
   продолжается. Будут ли это шахты, плавильные печи, железные
   дороги, фабрики или машины, они никогда не станут собственностью
   одного или нескольких индивидуальных рабочих в том же смысле, в
   котором материалы средневекового ремесла были собственностью
   одного гильдейского мастера, местной производственной ассоциации
   или гильдии. Об этом не может быть и речи вследствие природы
   современной технологии.
   Теперь, что же такое социализм по отношению к этому факту? Как я
   говорил, это слово имеет многообразные значения. Однако, то, что
   обычно рассматривают как противоположность социализма, является
   системой частной экономики. Речь идет о положении вещей, при
   котором забота об экономических нуждах находится в руках частных
   предпринимателей и осуществляется таким образом, что эти
   предприниматели обеспечивают себя материальными ресурсами,
   административным штатом и рабочей силой посредством купчих и
   договоров о заработной плате, затем они изготовляют товары и
   продают их на рынке на свой собственный экономический риск и в
   ожидании личной прибыли.
   Эта система частной экономики обеспечила социалистическую теорию
   лозунгом "анархии производства", поскольку она оставляет открытым
   вопрос - функционирует ли личный интерес индивидуальных
   предпринимателей в обороте их продукции(интерес прибыли) таким
   образом, что обеспечение тех, кто нуждается в этих товарах,
   является гарантированным.
   Является историческим фактом, что произошло изменение в вопросе
   - какие из общественных потребностей обслуживаются коммерчески
   (т.е. частным образом) и какие не частным образом, а
   социалистически в самом широком смысле этого слова (т.е. путем
   систематической организации).
   В средние века, например, такие республики, как Генуя, вели свои
   крупные колониальные войны на Кипре при помощи небольших,
   действовавших на паях компаний так называемых "маонен". Они
   устраивали складчину, чтобы собрать необходимые фонды, нанимали
   подходящих наемников, преодолевали любое сопротивление, получали
   протекцию от республики и, естественно, эсплуатировали страну в
   своих собственных интересах либо в качестве земли для плантаций,
   либо в качестве объекта для взимания налогов.
   Таким же образом Восточная Индийская компания завоевывала Индию
   для Англии и эксплуатировала ее самостоятельно. Кондотьер периода
   позднего итальянского Ренессанса принадлежал к той же самой
   категории. Как и последний из них - Валленштейн, он рекрутировал
   свою армию от своего собственного имени и на свои собственные
   средства; часть добычи армии шла в его карман и, конечно, он
   обычно выдвигал условие, чтобы князь, король или император
   выплачивали ему определенную сумму в качестве награды в случае его
   успеха, а также для покрытия его расходов.
   Хотя и несколько менее самостоятельно, полковник восемнадцатого
   века все же был препринимателем, который должен был нанимать и
   экипировать для себя войска; иногда он мог по взаимному соглашению
   зачерпнуть и из государевых запасов, но он всегда в значительной
   степени руководил своим соединением на свой собственный риск и для
   своей собственной выгоды. Таким образом, частное
   предпринимательство в военном деле, которое сегодня показалось бы
   нам чудовищным, считалось вполне нормальным.
   С другой стороны, ни один средневековый город или гильдия
   никогда не могли бы даже помыслить о том, чтобы городские запасы
   зерна или необходимое для гильдии сырье, которое должно было
   импортироваться для работы ремесленников, были просто отданы
   свободному рынку. Наоборот, со времен античности - в широком
   масштабе в Риме и повсеместно в средние века - этими делами ведал
   город; свободная же торговля играла только дополнительную роль.
   Приблизительно как теперь в дни военной экономики, кооперация,
   или, как ее сегодня популярно именуют, "национализация"
   существовала в обширных отраслях экономики.
   То, что характеризует нашу теперешнюю ситуацию, состоит в
   следующем: частная экономика, связанная с частной бюрократической
   организацией и вследствие этого - с отделением рабочего от орудий
   его производства, господствует в сфере промышленного производства,
   которое никогда прежде в истории не порождало этих двух
   характерных черт вместе в таком масштабе. И этот процесс совпадает
   с установлением механического производства внутри фабрики и тем
   самым с местной аккумуляцией труда на основе тех же самых
   предпосылок, с рабским подчинением машине, с общей трудовой
   дисциплиной внутри механического цеха или шахты. Именно эта
   дисциплина придает современному способу "отделения" рабочего от
   вещественных орудий собственную специфическую форму.
   Такое положение, такая фабричная дисциплина дали рождение
   современному социализму. Социализм самых различных типов
   существовал повсюду на земле в любой период и в любой стране.
   Современный социализм во всей своей уникальности возможен только
   на этой основе.
   Такое подчинение трудовой дисциплине столь исключительно
   свойственно промышленному рабочему потому, что, скажем, в отличие
   от рабской плантации или феодального поместья, современная
   промышленность функционирует на основе исключительно интенсивного
   процесса отбора. Современный владелец фабрики не просто нанимает
   любого рабочего только потому, что тот может работать за низкую
   заработную плату. Скорее он ставит человека к станку за сдельную
   плату и говорит: "Все в порядке! Теперь работай, а я посмотрю
   сколько ты заработаешь." И если человек оказывается неспособным
   заработать определенный минимум, ему говорят: "Извините, но Вы не
   подходите для занятия этого рода и мы не можем воспользоваться
   Вашими услугами". Его увольняют, поскольку машина не может
   работать в полную мощность, до тех пор пока стоящий рядом с ней
   рабочий не знает как ее полностью использовать.
   Тот же самый или схожий подход мы встречаем повсеместно. Любое
   современное предприятие, в противоположность античным, где
   hqonk|gnb`kq рабский труд и хозяин был привязан к своим рабам
   (ведь если один из них умирал, это означало для него потерю части
   капитала), основывается на принципе отбора, с одной стороны, а с
   другой - этот отбор усиливается до крайности вследствие
   конкуренции между предпринимателями, которая принуждает
   индивидуального предпринимателя поднимать заработную плату до
   определенного максимума: свойственная рабочему настоятельная
   потребность в заработке соответствует неотъемлемой потребности в
   дисциплине.
   Если рабочий пойдет сегодня к предпринимателю и скажет: "Мы не
   можем жить на такие заработки и Вы могли бы платить нам больше", в
   девяти случаях из десяти (я имею в виду мирное время и те отрасли,
   где действительно имеет место жестокая конкуренция)
   предприниматель оказывается вынужденным доказать рабочим на основе
   своих конторских книг, что это невозможно: мой конкурент платит
   такую-то и такую-то зарплату. Даже если я буду платить вам больше,
   весь доход, который я мог бы выплатить пайщикам, исчезнет из
   конторских книг. Я не смогу продолжить дело, поскольку не получу
   кредита от банка.
   В таких утверждениях очень часто звучит голая правда. В этом
   заключен дополнительный аргумент - под давлением конкуренции
   доходность предприятия зависит от того, насколько человеческий
   труд устраняется трудосберегающими машинами, в особенности
   высокооплачиваемая его разновидность, которая особенно дорого
   обходится предпринимателям. Следовательно, квалифицированные
   рабочие должны заменяться неквалифицированными или же рабочими,
   обученными для работы непосредственно на данном станке. Этот
   процесс неизбежен и происходит постоянно.
   Социализм называет все это "господством вещей над людьми", что
   означает господство средств над целью(предложением,
   соответствующим спросу). Он признает, что, в то время как в
   прошлом существовали индивиды, которые могли бы считаться
   ответственными за судьбу клиента, крепостного или раба, сегодня
   это невозможно. Тем самым он нападает не на нидивидов, но на
   организацию производства как таковую.
   Любой образованный социалист категорически откажется считать
   индивидуального предпринимателя ответственным за предопределенную
   судьбу рабочего, но скажет, что она неотъемлемо присуща системе, в
   жесткие рамки которой оказываются загнанными все группы - те, кто
   нанимает, и те, кого нанимают.
   Чем же тогда в положительном смысле является по отношению к этой
   системе социализм? В самом широком смысле слова это то, что часто
   именуют также "коллективной экономикой" - экономикой, которая, во-
   первых, не нацелена на получение дохода, и, она не предполагает
   ситуацию, при которой частные предприниматели руководят
   производством на свой собственный риск. Вместо этого экономика
   оказалась бы в руках официальных представителей народного
   синдиката, которые взяли бы на себя задачу контроля в пределах, к
   обсуждению которых я сейчас перейду. Во-вторых, следствием новой
   ситуации было бы исчезновение так называемой анархии производства,
   т.е. конкуренции между предпринимателями.
   В наше время, особенно в Германии, ведется много разговоров о
   том, что в результате войны мы в своем существовании находимся на
   полпути от такой "коллективной экономики". В свете этого
   позволительно будет кратко отметить, что организованная экономика
   каждого в отдельности народа основывалась бы по способу своей
   организации на двух существенно различающихся принципах: во-
   первых, на том, что в наши дни называют национализацией, с которой
   все те господа, которые работают в военной помышленности,
   без сомнения знакомы. Она основывается на сотрудничестве
   `l`k|c`lhpnb`mm{u фирм в отдельной отрасли во главе с
   государственными чиновниками, гражданскими или военными. Запасы
   сырья, обеспечение кредита, цены и рынок систематически и в
   широком масштабе подвергаются регулированию.
   Имеет также место государственное участие в распределении
   доходов и в политике принятия решений в этих синдикатах.
   Предполагалось, что предприниматель становится объектом надзора со
   стороны этих чиновников, а государство управляет производством. Мы
   имели бы, следовательно, "истинный", "реальный" социализм или же
   продвигались в его сторону.
   В Германии имеет место широко распространенный скептицизм в
   отношении этой теории. Я не предлагаю обсуждать - насколько
   действенной она является в военное время. Однако, любой, способный
   к расчетам человек, знает, что экономика в мирное время не смогла
   бы развиваться так, как она развивается теперь, если мы не
   собираемся придти к нашему краху, и что в мирное время этот род
   национализации, т.е. принудительное синдицирование предприятий в
   каждой отрасли промышленности и участие государства в этих
   синдикатах с долей в доходах в обмен на уступку широких прав
   контроля означали бы в действительности не контроль государства
   над промышленностью, а контроль промышленности над государством и
   притом а наиболее неприемлемой форме. Внутри синдикатов
   представители государства сидели бы за одним столом с
   промышленниками, чье знание торговли, коммерческая выучка и
   степень понимания своего интереса далеко превосходили бы их
   собственные. В парламенте, однако, заседали бы представители
   рабочих, которые выдвигали бы требования, что эти представители
   государства должны обеспечить повышение заработной платы, с одной
   стороны, и низкие цены, с другой. Они утверждали бы, что те имеют
   власть для осуществления этого.
   Затем снова, чтобы не разрушить свои финансы, государство,
   которое имело бы долю в доходах такого синдиката и несло бы вместе
   с ним убытки, естественно было бы заинтересовано в высоких ценах и
   низкой заработной плате. И наконец представители частного сектора
   синдикатов ожидали бы от государства гарантирования доходности
   своих концернов. Тем самым в глазах рабочих такое государство
   представало бы в качестве классового государства в буквальнейшем
   смысле этой фразы и я сомневаюсь - является ли это желательным в
   политическом плане.
   Гораздо более сомнительно - будет ли разумным представлять
   теперь рабочим такое положение дел как действительно "истинный"
   социализм, - предложение, которое определенно кажется очевидным до
   искушения. Ведь рабочие очень скоро обнаружили бы, что судьба
   горняка ни в малейшей степени не зависит от того - является ли
   шахта частным владением или же она принадлежит государству. Жизнь
   рабочего в угольных копях Саара точно такая же, как и в частной
   угольной компании: если дела на шахте идут плохо, т.е.если она не
   приносит достаточного дохода, тогда и люди тоже живут плохо.
   Различие, однако, состоит в том, что бастовать против
   государства невозможно. Очевидно, что при социализме такого рода
   зависимость рабочего довольно существенно увеличивается. Это одно
   из соображений, почему социал-демократия вообще отвергает такую
   национализацию экономики, такую форму социализма. Это - консорциум
   синдикатов. Решающим фактором, как и прежде, является прибыль.
   Вопрос - из чего слагается доход отдельных промышленников,
   объединивших силы в синдикате, и от кого идут деньги казначею -
   продолжает определять направление развития экономики.
   И наиболее угнетающей из вещей было бы то, что, в то время как в
   настоящее время политическая и частная промышленная администрация
   стоят отдельно друг от друга и поэтому промышленная власть может
   bqe еще обуздываться властью политической, две администрации
   превратились бы теперь в одну организацию с общими интересами и не
   смогли бы больше подвергаться контролю. В любом случае прибыль как
   маяк производства не была бы ликвидирована. Государство же как
   таковое должно было бы, однако, выносить вдобавок ненависть
   рабочих, которая в настоящее время направлена против
   предпринимателей.
   Противоположный этому принцип в вышеупомянутом аспекте мог бы
   быть воплощен в чем-то похожем на потребительскую организацию, в
   рамках которой обычно выдвигается вопрос: какие потребности должны
   обслуживаться внутри этой сферы государственной экономики?
   Возможно, вам известно, что многочисленные организации
   потребителей, особенно в Бельгии, перешли к тому, что стали
   основывать свои собственные фабрики. Если бы эта практика была
   расширена и передана в руки государственной организации, это был
   бы полностью и фундаментально иной род социализма - социализм
   потребителей. Однако, никто пока еще не имеет ни малейшего понятия
   - откуда должны появиться его лидеры, и где могут быть найдены
   партии, заинтересованные в том, чтобы в первую очередь провести
   его в жизнь. Опыт показал, что потребители как таковые способны к
   организации в исключительно малых размерах. Люди, обладающие
   определенным коммерческим интересом, с легкостью могут быть
   объединены, если им показать, что при таком объединении они
   получат прибыль или гарантированный доход. Именно это делает
   возможным создание социализма промышленников, т.е. такого
   социализма, который представлен национализацией.
   С другой стороны, исключительно трудным делом является
   объединение людей, у которых нет ничего общего друг с другом кроме
   желания покупать или поддерживать свое существование, поскольку в
   целом позиция покупателя встает на пути социализации. Даже теперь
   в условиях голода, по крайней мере в Германии, домашние хозяйки в
   основной своей массе не смогли заставить себя принимать пищу в
   военных столовых (которую всякий находит вкусной и великолепно
   приготовленной) вместо своей собственной любительской домашней
   стряпни, хотя первая намного дешевле.
   После всего сказанного, я наконец подхожу к разновидности
   социализма, которой привержено в своих программах большинство
   социалистических партий, какие существуют сегодня, т.е. социал-
   демократических партий. Документ, который лежит в основе этого
   социализма, называется "Коммунистическим Манифестом". Он написан в
   1847 г., опубликован и распространен в январе 1848 г. Карлом
   Марксм и Фридрихом Энгельсом. Этот документ, как бы мы не отрицали
   его критические положения (по крайней мере я так поступаю), по
   своему является произведением, отличающимся ученостью высшего
   порядка. Этого нельзя отрицать и никто не сможет этого сделать,
   потому что ему никто не поверит, да это и невозможно отрицать с
   чистой совестью.
   Даже в отвергаемых нами сегодня положениях содержится
   впечатляющее заблуждение, которое в политическом плане имело
   крайне далеко идущие и, возможно, не всегда приятные последствия.
   Но в научном плане это произведение дало чрезвычайно стимулирующие
   результаты, в гораздо большей степени, чем многие правильные до
   глупости труды. Одну вещь необходимо сказать вначале о
   "Коммунистическом Манифесте": если не всегда на практике, то по
   своему намерению он воздерживается от морализаторства. Авторам
   "Коммунистического Манифеста" просто не приходит в голову, по
   крайней мере, по их собственному утверждению (в действительности
   они были людьми очень глубоко возмущенными и вне всякого сомнениия
   всегда сохраняли это чувство) поднимать крик о низости и
   порочности мира. Они никогда не считали, что их задачей является
   g`bhr|: такие-то и такие установления в мире должны быть устроены
   иначе, а именно - таким-то и таким образом. Скорее
   "Коммунистический Манифест" является пророческим документом. Он
   предвещает крах частной промышленной, или капиталистической
   организации общества и замену этого общества сначала, в качестве
   переходной стадии, пролетарской диктатурой.
   Однако за этой переходной стадией находится подлинно
   окончательная надежда: пролетариат не может овободить себя от
   рабства, не положив конец всякому господству человека над
   человеком. Это действительно прочество, сердцевина манифеста, без
   которой он никогда не был бы написан: пролетариат, рабочие массы
   сначала через своих руководителей захватят политическую власть, но
   это - переходный этап, который приведет, как известно, к
   "ассоциации индивидов". Именно такой будет конечная ситуация.
   Как будет выглядеть эта ассоциация - об этом "Коммунистический
   Манифест" забывает сказать, как это делается и во всех программах
   всех социалистических партий. Нам сообщают, что этого мы знать не
   можем. Может быть только установлено, что наше настоящее общество
   обречено, оно потерпит крах в соответствии с законами природы и
   будет на первом этапе заменено пролетарской диктатурой. Но о том,
   что последует за ней, пока еще предсказать ничего нельзя, за
   исключением отсутствия господства человека над человеком.
   Какие доводы выдвигаются, чтобы показать неизбежность падения по
   природе вещей существующего общества? Ибо в строгом соответствии с
   законами природы оно приближается к своему концу. Это было второе
   кардинальное изречение данного торжественного пророчества, которое
   привлекало к нему торжествующую веру масс. Энгельс однажды
   использует образ - точно так же, как в положенное время планета
   Земля столкнется с Солнцем, капиталистическое общеество обречено
   на гибель.
   Какие доводы при этом выдвигаются? Первый заключается в
   следующем: буржуазия как общественный класс, под которым всегда
   подразумеваются, в первую очередь, промышленники и все те, кто
   прямо или косвенно разделяют те же самые интересы, - такой
   правящий класс только тогда может сохранять свой контроль, если он
   может гарантировать, по крайней мере, элементарные средства к
   существованию управляемому классу наемных рабочих. Так, утверждают
   авторы, обстояло дело с рабством, то же самое было с системой
   феодальных поместий и т. д. Здесь люди обеспечивались, по крайней
   мере, голым пропитанием и тем самым мог поддерживаться контроль.
   Современная буржуазия, однако, не может сделать этого. Она
   неспособна делать это, потому что конкуренция между
   предпринимателями принуждает их все дальше и дальше бороться друг
   с другом путем снижения цен, а с появлением новых машин неизменно
   выбрасывать рабочих без всякого пропитания на улицу. Промышленники
   должны иметь в своем распоряжении обширный слой безработных, так
   называемый "промышленный резерв", из которого они могут в любое
   время выбрать некоторое число подходящих рабочих для своих фабрик;
   и этот слой все время создается увеличивающейся механической
   автоматизацией.
   Однако результат заключается в том (или так утверждал
   "Коммунистический Манифест"), что появляется все увеличивающийся
   класс постоянных безработных, "пауперов", и урезает минимум
   средств к существованию, так что класс пролетариев не получает
   даже элементарных жизненных средств, гарантированных данным
   социальным порядком. С этого момента такое общество становится
   непригодным и оно гибнет в результате революции.
   Эта так называемая теория пауперизации в такой форме в настоящее
   время отброшена как неправильная открыто и без каких-либо
   исключений социал-демократией на всех уровнях. В юбилейном издании
   "Коммунистического Манифеста" его издатель, Карл Каутский,
   безоговорочно признал, что развитие пошло по другому пути, а не по
   этому.
   Этот тезис отстаивается в иной форме, в новой интерпретации,
   которая, между прочим, как бы и не оспаривается, но, во всяком
   случае, она лишилась своего прежнего торжественного характера. Как
   бы там ни было, на чем же все-таки основываются шансы на успех
   революции? Не обречена ли она на вечное поражение?
   Теперь мы подходим ко второму аргументу: конкуренция между
   предпринимателями приносит победу тому, кто сильнее размером
   своего капитала, своими деловыми способностями, но прежде всего
   своим капиталом. Это означает постоянное уменьшение числа
   предпринимателей, поскольку более слабый устраняется. Чем меньше
   становится число предпринимателей, тем больше увеличивается в
   относительном и абсолютном масштабе численность пролетариата. В
   определенный момент, однако, количество предпринимателей
   уменьшится настолько, что для них станет невозможно поддерживать
   свое господство. И тогда станет реальным, возможно, мирно и
   спокойно лишить этих "экспроприаторов" собственности, скажем, в
   обмен на ежегодную ренту. Ведь они увидят, что почва будет так
   гореть под их ногами и их останется так мало, что они не смогут
   удержать свою власть.
   Это положение, пусть даже в видоизменной форме, имеет все еще
   поддержку и сегодня. Однако стало ясно, что, по крайней мере,
   теперь оно вообще не является значимым в какой-либо форме. В
   первую очередь, оно не оправдано для сельского хозяйства, где,
   наоборот, во множестве случаев наблюдалось ясно выраженное
   увеличение численности крестьянства. Далее, оно оказалось не
   совсем неправильным, но иным в плане ожидаемых последствий для
   обширных отраслей промышленности, где оно предемонстрировало
   только то, что простое уменьшение численности предпринимателей
   далеко не исчерпывает процесс. Уменьшение слабых в финансовом
   отношении выражается в их подчинении капиталом, синдикатами и
   трестами. Однако, параллельным к этим сложным процессам является
   быстрый рост числа клерков, т.е. неофициальной бюрократии.
   Статистически быстрота ее роста обгоняет рост численности
   рабочих, а интересы клерков отнюдь не устремлены в сторону
   пролетарской диктатуры. И затем снова, появление в высшей степени
   различных и многообразных форм разделения интересов означает, что
   в настоящее время совершенно невозможно утверждать, что сила и
   количество тех, кто прямо или косвенно заинтересованы в буржуазном
   порядке уменьшаются. Теперь, по крайней мере, ситуация не
   позволяет сделать предположение о том, что в будущем только
   полдюжины, несколько сотен или несколько тысяч магнатов
   останутся в одиночку перед лицом миллионов и миллионов
   пролетариев.
   Наконец, третий аргумент состоял в подсчете воздейсттвия
   кризисов. Поскольку предприниматели конкурируют друг с другом, (и
   здесь в социалистических текстах возникает важная, но очень
   запутанная дискуссия, от разбора которой я хочу вас избавить),
   неизбежными являются периоды перепроизводства, сопровождающиеся
   банкротствами, крахами и так называемыми "депрессиями". В
   соответствии с экономическим законом (Маркс только намекнул на
   него в "Коммунистическом Манифесте"; впрочем тогда это была едва
   разработанная теория) эти периоды следуют один за другим через
   строго определенные интервалы.
   Действительно, в течение почти целого века в возникновении
   подобных кризисов существовала приблизительная регулярность. Даже
   ведущие исследователи данного вопроса все еще не могут придти к
   согласию относительно причин этого. Однако обсуждение этого
   bnopnq` в данный момент увело бы нас далеко.
   Отныне классический социализм возложил свои надежды на эти
   кризисы. Прежде всего, он надеялся на то, что по самой своей
   природе они будут усиливать свою разрушительную мощь и
   интенсивность, создавая устрашающий дух революции, что они будут
   аккумулироваться, увеличиваться и наконец создадут такой климат,
   что даже непролетарские круги не будут больше стремиться к
   сохранению существующей экономической системы.
   Сегодня эта надежда, в сущности, оставлена. Ведь, хотя опасность
   кризиса, по общему признанию, исчезла не полностью, его
   относительная угроза теперь уменьшилась, поскольку деловые люди
   ушли вперед от непримиримой конкуренции к объединению в синдикаты,
   т.е. с тех пор как они начали устранять конкуренцию в широком
   масштабе путем регулирования цен и оборота и, далее, как только
   крупные банки, например, немецкий Рейхсбанк, приблизились к
   пункту, с которого они могут видеть, что в результате
   регулирования кредитов периоды сверхспекуляции стали встречаться
   гораздо реже, чем прежде. Итак, несмотря на то, что мы не можем
   сказать - "это не осуществилось", все же "Коммунистический
   Манифест" и его последователи в чем-то радикально изменили свои
   ожидания.
   Имеющиеся в "Коммунистическом Манифесте" самые возвышенные
   надежды на крах буржуазного общества сменились отныне гораздо
   более трезвыми ожиданиями. Во-первых, существует теория, согласно
   которой социализм наступит спонтанно в ходе эволюции, поскольку
   промышленное производство становится все более социализированным".
   То, что под этим подразумевается, заключается в следующем: место
   сегодняшних индивидуальных предпринимателей займут действующие на
   паях компании с оплачиваемыми управляющими во главе: возникнут
   государственные, коммунальные и трастовые фирмы, деятельность
   которых больше не будет, как прежде, основана на риске и погоне за
   прибылью одного единственного, или частного предпринимателя.
   Вполне уместно, однако, будет добавить, что за акционерной
   компанией часто скрываются один или несколько финансовых магнатов,
   которые контролируют общее собрание. Каждый владелец акций знает,
   что незадолго до ежегодного общего собрания он получит от своего
   банка извещение с предложением передать свой голос непосредственно
   им, если он не желает идти и голосовать сам, что бесполезно, если
   учитывать капитал в миллионы крон.
   Кроме того, этот род социализаци означает, с одной стороны,
   распространение бюрократизма, специально подготовленных в
   коммерческом и техническом отношении чиновников, но с другой
   стороны - появление людей с частными средствами, т.е. класса,
   который только извлекает дивиденды и проценты, не прилагая для
   этого никаких умственных усилий по сравнению с предпринимателем,
   но который по всем своим финансовым интересам привержен
   капиталистической системе. Государственные предприятия и тресты
   находятся в строгом и исключительном подчинении бюрократа, а не
   рабочего, которому гораздо труднее достичь чего-либо при помощи
   забастовки, в борьбе с ним по сравнению с забастовками,
   направленными против частных предпринимателей. Это диктатура
   бюрократа, а не рабочего, диктатура, которая, по крайней мере, в
   настоящее время явно прогрессирует.
   Во-вторых, имеется надежда, что машина, приводя к замене старых
   специалистов, опытных ремесленников и тех высококвалифицированных
   рабочих, которые входили в состав старых английских тред-юнионов,
   неквалифицированными рабочими и создавая для любого возможность
   работать у станка, поможет созданию такого единства в рабочем
   классе, что старое разделение на традиционные профессии придет к
   концу, осознание этого единства станет подавляющим и будет
   qonqnaqrbnb`r| борьбе против имущих классов.
   Ответить на этот вопрос не так то просто. Верно, что машина в
   очень большой степени способствует замене высокооплачиваемых и
   квалифицированных рабочих: любое производство по естественным
   причинам стремится внедрять именно такие машины, которые заменят
   рабочих наиболее редких профессий. Сегодня в промышленности
   наиболее быстро увеличивающуюся группу составляют так называемые
   "обученные" рабочие, т.е. не квалифицированные рабочие, которые
   при старой схеме проходили специальный курс обучения, но те, кого
   прямо ставят к станку и тут же обучают как им пользоваться.
   Но даже при таком положении они зачастую остаются все же до
   вполне определенной степени специалистами. Несколько лет,
   например, должно пройти, прежде чем обученный ткач достигнет
   высочайшей степени квалификации и, таким образом, сможет полностью
   использовать машину для предпринимателя, а для себя заработать
   наиболее высокую зарплату. Обычно типичный нормальный период
   обучения для некоторых категорий рабочих является значительно
   меньшим, чем тот, который был только что здесь указан. И тем не
   менее, в то время как такое увеличение обученных рабочих означает
   существенный спад в профессиональной специализации, это не
   предполагает ее конца.
   С другой стороны, профессиональная специализация и потребность в
   специальном образовании растут на всех уровнях производства выше
   уровня рабочих вплоть до мастера и надсмотрщика и сравнительное
   число лиц, принадлежащих у этому классу, постоянно растет. Правда,
   можно сказать, что они также являются "наемными рабами", но в
   большинстве случаев они работают не за сдельную или еженедельную
   зарплату, но за твердое жалованье.
   И больше всех рабочий, естественно, ненавидит мастера, который
   вечно дышит за его спиной, гораздо больше, чем промышленника, а
   промышленника, в свою очередь, больше чем акционера, хотя акционер
   в действительности относится к тем, кто извлекает свой доход, не
   работая, в то время как промышленник должен проделать очень
   напряженную интеллектуальную работу, а мастер стоит пока еще
   гораздо ближе к рабочему.
   Нечто подобное встречается также в армии: вообще именно капрал
   вызывает наиболее сильное возмущение или, вероятно, насколько я
   смог заметить, действительно случается так. Во всяком случае,
   эволюция всей классовой системы далека от того, чтобы быть
   определенно пролетарской.
   И, наконец, имеется аргумент, основывающийся на возрастающей
   стандартизации производства. Все везде, очевидно, стремится - и
   война в особенности требует этого в высшей степени - к
   возрастающему однообразию и взаимозаменяемости продукции и ко все
   более и более широкой схематизации деловой активности. Старый
   свободный пионерский дух буржуазного дельца сохраняет силу,
   скажем, только в самом высоком круге предпринимателей и даже там
   он постоянно деградирует. Следовательно, если развивать
   аргументацию дальше, существует постоянно растущая возможнсть
   управления этим производством, даже не обладая специфическими
   деловыми качествами, которые буржуазное общество рассматривает как
   необходимые для руководства. Это было бы особенно верно в
   отношении синдикатов и трестов, имеющих огромный административный
   аппарат вместо индивидуальных предпринимателей. Это опять-таки
   верно, но снова с той же самой оговоркой, что значение класса
   усиливается этим процессом стандартизации, а именно - класса
   администраторов, о котором я часто упоминал. Этот класс должен
   пройти совершенно определенный курс обучения, и в результате этого
   (что также необходимо добавить) он будет обладать определенным
   классовым характером.
   Нет никакого совпадения в том, что повсюду мы видим высшие
   коммерческие школы, торговые школы и технические школы,
   возникающие словно грибы из под земли. По крайней мере в Германии,
   этот процесс частично обусловлен желанием вступить в этих школах в
   студенческую ассоциацию, иметь на лице шрамы, быть способным дать
   удовлетворение и тем самым стать офицером запаса, а в дальнейшем,
   заняв должность, иметь предпочтительный шанс на руку хозяйской
   дочери: т.е. желанием инкорпорироваться в классы так называемого
   "общества".
   Для этого класса нет ничего более далекого, чем солидарность с
   пролетариатом, от которого они на самом деле стремятся все больше
   отмежеваться. Заметно, что то же самое является верным, но в
   различной степени, и в отношении многих подклассов среди этих
   чиновников. Все они стремятся к обладанию, по крайней мере,
   одинаковыми классовыми качествами или для самих себя или для своих
   детей. Однообразная тенденция к пролетаризации не является сегодня
   реальностью.
   Как бы там ни было, эти агрументы показывают во всяком случае
   то, что старая революционная надежда на катастрофу, давшая
   "Комммунистическому Манифесту" его сокрушающую мощь, уступила
   место эволюционистскому взгляду, т.е. представлению о постепенном
   перерастании старой экономики с ее гигантскими конкурирующими
   концернами в контролируемую экономику, независимо от того -
   контролируется она гражданскими служащими или же синдикатами с
   участием гражданских служащих. Это, и в не меньшей степени -
   объединение индивидуальных предпринимателей в ходе конкуренции и
   кризисов, теперь выступает в качестве предварительного условия
   реального социалистического, самоуправляемого общества. Такой
   эволюционистский дух, который ожидает от этой медленной
   трансформации перехода к социалистическому обществу будущего,
   фактически, еще до войны бытовал в среде тред-юнионов. У многих
   социалистических интеллектуалов он занял место старой теории
   катастрофы. Именно отсюда были извлечены хорошо известные
   заключения. Возник так называемый "ревизионизм". По крайней мере,
   некоторые из его представителей отдавали себе отчет в том - каким
   серьезным шагом будет отнять у масс веру во внезапное пришествие
   блаженного будущего, дарованную им евангелием, которое
   провозглашало им, как и первым христианам: "Спасение может
   наступить к ночи".
   Вера, подобная проповедуемой "Коммунистическим Манифестом" и
   поздней теорией катастрофы, может быть низвергнута с пьедестала,
   но затем очень трудно заменить ее другой. Тем временем развитие
   уже давно оставило эту дискуссию позади в ходе борьбы со старой
   ортодоксией, которая возникла из моральных сомнений в
   ортодоксальной вере. Борьба объединилась с вопросом - должна ли, и
   как далеко, социал-демократия, как партия увлекаться "практической
   политикой" в том смысле, чтобы создавать коалиции с буржуазными
   партиями, разделять политическую ответственность с правительством
   путем занятия министерских постов, способствовать улучшению
   существующего положения рабочих; будет ли это "классовым
   предательством", как, естественно, должен был рассматривать это
   убежденный сторонник катастрофы.
   Между тем, однако, возникли и другие принципиальные вопросы,
   вокруг которых мнения разделились. Предположим, что путем
   постепенной эволюции, т.е. всеобщего синдицирования,
   стандартизации, и бюрократизации, экономика примет такую форму,
   что, начиная с определенного пункта, станет технически возможным
   ввести средства контроля, которые займут место нынешней частной
   индустриальной экономики и тем самым частной собственности на
   средства производства, и полностью устранят предпринимателя. Кто
   fe тогда возьмет на себя командование этой новой экономикой? По
   этому пункту "Коммунистический Манифест" или хранит полное
   молчание или же выражается крайне двусмысленно.
   Что же тогда будет представлять из себя "ассоциация", о которой
   он говорит? На что может указать социализм как на зародышевые
   клетки такой организации в том случае, если когда-нибудь
   представится возможность захватить власть и управлять по своему
   усмотрению? В Германском Рейхе и, по-видимому, везде представлены
   две категории организаций. Во-первых, политическая партия социал-
   демократии со своими членами парламента, издатели, партийные
   чиновники, цеховые старосты, которых она использует, а также
   местные и центральные группы, которые выбирают или нанимают этих
   людей. Во-вторых, профсоюзы. Любая из этих двух организаций может
   приобретать как революционный, так и эволюционистский характер. И
   мнения разделяются относительно того - какой характер они имеют, и
   какой характер для них предопределен и желателен в будущем.
   Взяв в качестве отправного пункта надежду на революцию, мы
   находим два взаимно противоположных взгляда. Первым является
   представление ординарного марксизма, основанное на
   "Коммунистическом Манифесте". Оно возлагало все надежды на
   политическую диктатуру пролетариата. Считалось необходимым
   принимать во внимание политическую партийную организацию,
   неизбежно приспособленную к кампании выборов в качестве средства
   ее выражения. Партия или политический диктатор, пользующийся ее
   поддержкой, должны захватить власть и таким путем должна
   возникнуть новая организация общества.
   Оппоненты, против которых была направлена эта революционная
   линия, нашлись первоначально среди профсоюзов, бывших не более,
   чем тред-юнионами старого английского типа, не имевших никакой
   заинтересованности в таких планах, поскольку они представлялись
   слишком отдаленными. Эти организации желали бороться главным
   образом за такие условия труда, которые делали жизнь сносной для
   них самих и их детей: высокая заработная плата, короткий рабочий
   день, рабочее законодательство и т.д. Радикальный политический
   марксизм обратился против этой разновидности тред-юнионизма, с
   одной стороны. С другой стороны, он выступил против того, что было
   названо "мильеранизмом", с тех пор как Мильеран стал французским
   министром. Это - исключительно парламентская форма
   социалистической политики компромисса. Как утверждают марксисты,
   такая политика приводит к тому, что руководители гораздо больше
   заинтересованы в своих министерских портфелях, а лидеры более
   низкого ранга - в приобретении официального положения, чем в
   революции. Тем самым революционный дух будет убит.
   В течение последнего десятилетия, помимо "радикального",
   "ортоксального" направления в старом смысле, появилось новое,
   известное как "синдикализм", от слова "синдикат" ? французского
   названия профсоюза. Точно так же, как старый радикализм стремится
   к революционной интерпретации политической партийной организации,
   синдикализм стремится к революционной интерпретации профсоюзов.
   Его отправной пункт состоит в следующем: нет необходимости ни в
   политической диктатуре, ни в политических лидерах, ни в
   чиновниках, которые назначаются этими политическими лидерами;
   профсоюзы и их федерация, когда наступит переломный момент,
   захватят контроль над экономикой в свои руки посредством так
   называемого "прямого действия".
   Синдикализм берет начало от некоего твердого представления о
   классовом характере движения. Рабочий класс должен стать средством
   конечного освобождения. Однако, все политики, которые
   околачиваются по столичным городам, справляясь только о том - как
   работает то или иное министерство и какой шанс имеет то или иное
   o`pk`lemrqjne направление, являются людьми, озабоченными
   политическими интересами, а не товарищами. За их
   заинтересованностью в избирателях всегда стоят интересы издателей
   и чиновников, желающих нажиться на числе завоеванных голосов.
   Синдикализм отвергает все интересы, связанные с современной
   системой парламентских выборов. Только подлинный рабочий класс,
   организованный в профсоюзы, сможет создать новое общество. И пусть
   убираются профессиональные политики, которые живут для и, если
   буквально, от политики, а не для создания новой экономической
   организации.
   Типичными средствами синдикалистов являются всеобщая стачка и
   террор. От всеобщей стачки они ожидают то, что в результате
   внезапной парализации всего производства те, кто в нем участвуют,
   в частности, предприниматели, будут вынуждены отказаться от
   управления фабриками и передать его в руки комитетов, которые
   будут сформированы профсоюзами.
   Что касается террора, который некоторые проповедуют открыто,
   некоторые тайно, некоторые же отвергают (здесь мнения расходятся),
   то он используется этой организацией для нанесения удара по рядам
   основных правящих классов, с тем чтобы парализовать их также и
   политически.
   Этот синдикализм является, конечно, ответвлением социализма и он
   представляет собой непримиримого противника любого рода армейской
   организации. Ведь любой ее род способствует росту имеющих свои
   интересы групп вплоть до унтер-офицеров; даже солдат, который в
   конкретный момент, по крайней мере, зависим в плане пропитания от
   функционирования военной и государственной машины, является тем
   самым частично заинтересованным в реальном крахе всеобщей стачки и
   в конечном счете является для нее препятствием.
   Его противниками, являются, во-первых, все политические
   социалистические партии, которые активно действуют в парламенте.
   Синдикалисты могли бы использовать парламент самое лучшее как
   платформу, с которой они смогли бы продолжать провозглашать под
   защитой парламентского иммунитета, что всеобщая стачка грядет и
   она должна произойти и пробудить в массах революционный пыл.
   Но даже это отвлекает синдикализм от его реальной задачи и
   является, следовательно, весьма сомнительным. Заниматься всерьез в
   парламенте политикой является, с этой точки зрения, не только
   нонсенсом, но и просто делом невозможным.
   Среди их противников находятся, конечно, все эволюционисты в
   любой их разновидности, даже если они - тред-юнионисты, которые
   стремятся только проводить кампании за улучшение положения
   рабочих. Напротив, синдикалисты должны утверждать - чем меньше
   зарплата, чем длиннее рабочий день, чем вообще хуже условия, тем
   больше шансов на всеобщую забастовку. Или же, если эволюционисты -
   сторонники партийной политики доказывают, что государство сегодня
   врастает в социализм вследствие растущей демократизации (к которой
   синдикалисты испытывают величайшее отвращение), последние
   предпочитают царизм. Ведь для синдикалистов это является, по
   меньшей мере, бoльшим самообманом.
   Критическим вопросом является следующий - откуда синдикалисты
   могут надеяться достать людские ресурсы, способные взять на себя
   ответственность за производство? Ведь было бы большой ошибкой
   считать, что даже высококвалифицированный рабочий, даже если он
   провел на заводе годы и в совершенстве знает условия работы,
   способен поэтому понимать характер работы фабрики как таковой,
   поскольку на всех современных фабриках управление полностью
   основано на расчете, поиске рынка, знании его требований и
   технической выучке. Всеми этими вещами должны постоянно овладевать
   специалисты; профсоюзные же деятели, настоящие рабочие не имеют
   `aqnk~rmn никакой возможности ознакомиться с ними. Тем самым,
   хотят они этого или нет, они также должны будут обратиться к не-
   рабочим, к идеологам из классов, профессионально занимающихся
   умственным трудом.
   И в самом деле замечательно, что, в полном противоречии с
   утверждением о том, что спасение может прийти только от подлинных
   рабочих, объединенных в профсоюзную федерацию, а не от политиков
   или каких-нибудь людей извне, внутри синдикалистского движения,
   чья основная масса до войны находилась во Франции и Италии,
   имеется множество просвещенных интеллектуалов. Что же они ищут в
   нем? Романтика всеобщей стачки и романтика надежды на революцию
   как таковую очаровывает их. Глядя на них, можно сказать, что они
   являются эмоционально незрелыми романтиками, испытывающими
   неприязнь к повседеневной жизни с ее требованиями и изнывающими по
   этой причине по великому революционному чуду в надежде обрести
   ощущение силы. Естественно, среди них имеются люди с
   организационными способностями. Вопрос состоит только в том -
   захотят ли рабочие подчиниться их диктатуре.
   Конечно, в военное время, с невероятными потрясениями, которое
   оно с собой приносит, принимая во внимание то, через какие
   испытания проходят рабочие, особенно в условиях голода, рабочая
   масса может быть возбуждена синдикалистскими идеями и, если в
   руках рабочих находится оружие, они могут захватить власть под
   руководством этих интеллигентов, к тому же, если политический и
   военный крах государства предоставляет им такую возможность.
   Однако я не способен увидеть ни среди самих членов профсоюзов, ни
   среди синдикалистов-интеллектуалов тех кадров, которые наладят
   выпуск продукции в мирное время.
   Великий эксперимент осуществляется сейчас в России. Трудность
   состоит, однако, в том, что сегодня мы не можем взглянуть на то,
   что происходит там, за границей и каким образом в действительности
   налажено там управление производством. Из доходящих до нас слухов,
   это происходит так: большевистское правительство, состоящее, как
   известно, из интеллигентов, часть которых учились здесь в Вене и в
   Германии и среди которых совсем немного русских, вновь добилось
   теперь выпуска на тех фабриках, которые вообще работают, 10%
   продукции мирного времени на основе, если верить сообщениям социал-
   демократической печати, системы сдельной оплаты, поскольку иначе
   производство расстроилось бы.
   Они оставили промышленников во главе предприятий, поскольку те
   являются единственными людьми, обладающими знаниями, и платят им
   довольно значительную компенсацию. Далее, они вернулись к выплате
   офицерского жалованья офицерам старого режима, потому что они
   нуждаются в помощи, которую невозможно иметь без опытных офицеров.
   Будут ли эти офицеры, как только у них снова появятся под рукой
   войска, продолжать мириться с правительством этих интеллигентов -
   для меня сомнительно. До определенного момента, конечно, им
   приходилось бы это делать. В конце концов, по мере отказа от
   хлебных карточек, они принудили бы работать на себя часть
   бюрократии. Однако в течение долгого срока государственная машина
   и экономика не могут развиваться таким образом и эксперимент пока
   еще не является обнадеживающим. Удивительно то, что эта
   организация вообще функционирует в течение такого времени. Она
   оказалась на это способной, потому что является военной
   диктатурой, правда, не генералов, но капралов и потому что
   уставшие от войны солдаты, возвращаясь с фронта, находят полное
   взаимопонимание с жаждущими земли крестьянами, привыкшими к
   аграрному коммунизму. Или же солдаты с оружием в руках силой
   захватывают деревни, создают там отряды и стреляют в любого, кто
   приближается к ним слишком близко.
   Это - единственный широкомасштабный эксперимент с "пролетарской
   диктатурой", который до сих пор имел место и мы можем со всей
   искренностью дать заверения в том, что с германской стороны споры
   в Брест-Литовске проводились наиболее лояльным образом в надежде
   достичь подлинного мира с этим народом. Это происходило по разным
   причинам: те, кто выступал в качестве заинтересованных групп,
   стоящих на основе буржуазного общества, были в пользу мира, потому
   что они говорили - ради бога, позвольте им осуществлять свой
   эксперимент, он все равно должен провалиться и тогда станет
   предостережением. Остальные из нас были благожелательны, потому
   что мы говорили - если бы этот эксперимент оказался удачным и мы
   бы увидели, что культура возможна на этой основе, тогда мы были бы
   обращены в новую веру.
   Одним из тех, кто этому мешал, был господин Троцкий, который не
   довольствовался осуществлением этого эксперимента в своем
   собственном доме и не возлагал своих надежд на тот факт, что это
   имело бы, в случае его успеха, беспрецендентный пропагандистский
   эффект в пользу социализма во всем мире. С типичным тщеславием
   образованного русского он желал большего, надеясь путем словесной
   акции и злоупотребления такими словами как "мир" и
   "самоопределение" развязать гражданскую войну в Германии. Он
   оказался, однако, настолько плохо информированным, что не понял,
   что, по крайней мере, две трети германской армии рекрутированы из
   деревни, а еще одна шестая - из мелкой буржуазии, для которых было
   бы настоящим удовольствием нанести рабочим или кому-либо еще, кто
   захотел бы начать такого рода революции, удар по челюсти.
   Речь не может идти о мире с фанатиками, их можно только
   обезвредить и это было сделано при помощи ультиматума и
   принудительного мира в Бресте. Каждый социалист должен это
   понимать и я не знаю ни одного, независимо от направления, кто, по
   крайней мере в душе, этого не понял.
   Когда вступают в спор с современными социалистами, желая вести
   его объективно - что само по себе является интеллигентным - им
   можно предложить в современной ситуации два вопроса. Как они
   относятся к эволюционизму? То есть к идее, которая является
   фундаментальным принципом того, что теперь рассматривается в
   качестве ортодоксального марксизма. Согласно этой идее, общество и
   его экономическая система развиваются в точном соотвествии с
   законами природы, сообразно своему возрасту. Тем самым
   социалистическое общество не может возникнуть где-либо до тех пор,
   пока буржуазное общество не достигло полной зрелости. Этого, даже
   с социалистической точки зрения, пока еще утверждать невозможно,
   поскольку все еще существуют мелкое крестьянство и ремесленники.
   Какова же позиция социалистов, приверженных этому
   основополагающему принципу?
   И тогда окажется, что, по крайней мере, за пределами России в с
   е они занимают одну и ту же позицию, т.е. все, даже наиболее
   радикальные из них, ожидают возникновения буржуазного
   общественного порядка, а не порядка, организуемого пролетариатом,
   как единственно возможного результата революции, потому что пока
   еще нигде для последнего не наступило время. Существует просто
   надежда, что общественный порядок в некоторых частностях будет на
   несколько ступеней ближе к той конечной стадии, с которой, как
   ожидается, начнется в один прекрасный день переход к
   социалистическому порядку будущего.
   Так должен ответить любой социалистический интеллектуал, если он
   руководствуется своей совестью. В результате действительно
   существует большая группа социал-демократов внутри Росиии, так
   называемые "меньшевики", которые разделяют точку зрения, что
   большевистский эксперимент по пересаживанию социалистического
   onpdj` сверху в существующее состояние буржуазного общества
   является не только безрассудством, но и насилием над марксистским
   учением.
   Теперь, когда подавляющее большинство руководителей, по крайней
   мере, все, которых я когда-либо знал, стоят на этой
   эволюционистской позиции, это, конечно, оправдывает вопрос - чего
   при данных обстоятельствах, особенно в военное время, революция
   предполагает достичь с их собственной точки зрения? Она может
   привести к гражданской войне и вместе с ней, возможно, к победе
   Антанты, но не социалистического общества. Более того, она может
   создать и создаст на развалинах государства множество обладающих
   собственными интересами партий крестьянства и мелкой буржуазии,
   т.е. наиболее радикальных противников любого рода социализма, а
   сверх того, она привела бы к огромному разрушению капитала и
   дезорганизации, т.е. к регрессу в социальном развитии, а именно
   такого развития требует марксизм, предполагающий все
   увеличивающееся насыщение экономики капиталом.
   На ум должна прийти, однако, мысль, что западноевропейский
   крестьянин думает иначе, чем русский крестьянин, живущий в своем
   аграрном коммунизме. Ключевым пунктом здесь является земельный
   вопрос, обсуждать который здесь не место. По крайней мере,
   германский крестьянин сейчас является индивидуалистом и он
   держится за свое наследство, за свою землю. Он вряд ли позволит
   оторвать себя от нее. Он скорее сам примет сторону земельного
   собственника, нежели рабочего радикал-социалиста, как только он
   почувствует для себя угрозу.
   Тогда с точки зрения социалистических надежд на будущее
   перспективы революции военного времени становятся теперь
   совершенно непредсказуемыми, даже если она была бы успешной. Самое
   большее, что она могла бы по возможности дать - это политическая
   конституция, приближенная к форме, желаемой при демократии,
   которая отдалила бы революцию от социализма вследствие
   экономически реакционных последствий,
   неизбежно ее ожидающих. Ни один социалист, если он честен, не
   может этого отрицать.
   Вторым вопросом является отношение к миру. Всем известно, что
   радикальный социализм сегодня среди масс проникается пацифистскими
   симпатиями, желанием достичь мира как можно скорее. Теперь
   установлено, и любой вождь радикальной, т.е. подлинно
   революционной социал-демократии, должен будет, если его спросят,
   честно признать: для него, как для руководителя, мир не является
   решающим фактором, от которого все зависит. Он должен будет
   сказать, если он безусловно искренен - когда перед нами встанет
   выбор между тремя дальнейшими годами войны и революцией
   впоследствии, с одной стороны, и немедленным миром без революции,
   - с другой, тогда, конечно, мы - за три года войны. Предоставим им
   примирять свой фанатизм со своей совестью.
   Вопрос, однако, заключается в том - придерживается ли
   большинство войск, которые должны находиться на фронте, включая
   социалистов, того же мнения, что и эти лидеры, которые диктуют им
   такого рода вещи.
   И, конечно, будет только правильным и совершенно справедливым,
   если они будут вынуждены раскрыть свои карты. Установлено и
   признано, что Троцкий не хочет мира. Ни один из социалистов,
   которых я знаю, сегодня этого больше не оспаривает. Но то же самое
   относится равным образом к радикальным вождям любой страны.
   Находясь перед выбором, они не желают мира любой ценой, но если
   война будет способствовать революции, т.е. гражданской войне, они
   выберут войну. Войну в интересах революции, хотя по их же
   собственному мнению (я повторяю) эта революция не может привести к
   qnvh`khqrhweqjnls обществу, но самое большее - и это единственная
   надежда - к "более высокой форме развития", с социалистической
   точки зрения, буржуазного общества, которое стало бы в чем-то
   ближе (невозможно сказать - насколько), чем сегодняшнее, к
   социалистическому обществу, которое наступит однажды в будущем.
   Именно эта надежда по причинам, которые я изложил, является крайне
   сомнительной.
   Спор с убежденными социалистами и революционерами всегда
   является затруднительным занятием. Судя по моему опыту, их нельзя
   убедить. Их можно только принудить, открыв их карты их собственным
   приверженцам, с одной стороны, по вопросу о мире, а с другой, в
   вопросе о том - к чему, как теперь можно предположить, приведет
   революция, т.е. по вопросу об эволюции стадий, который до
   настоящего дня является догмой истинного марксизма и был отброшен
   только в России твердо укрепившейся там сектой, полагающей, то
   Россия сможет пренебречь этими западноевропейскими этапами
   развития.
   Это - совершенно правильный способ дискусиии, а равным образом -
   единственно эффективный и возможный, поскольку, по моему
   представлению, не существует никаких средств избавиться от
   социалистических убеждений и социалистических надежд. Всякий
   рабочий класс неизбежно будет социалистическим в том или ином
   смысле. Вопрос только в том - сможет ли этот социализм стать
   таким, чтобы оказаться терпимым с точки зрения национального
   интереса, а на современном этапе, в частности, и с точки зрения
   военных интересов.
   Ни один из режимов, даже пролетарский, такой, как Парижская
   коммуна, а теперь и режим большевиков, не мог до сих пор быть
   установлен без закона военного времени в тех случаях, когда
   основания его дисциплины подвергались угрозе. Троцкий признал это
   с похвальной честностью. Но чем более убежденным будет среди войск
   чувство, что только объективные интересы поддержания дисциплины, а
   не партийные или классовые интересы, определяют поведение военных
   судов, т.е. что произойдет только объективно неизбежное на войне,
   тем более прочным будет оставаться авторитет военных.
   Перевод с немецкого В. А. Гуторова
  
  * Перевод сделан по изданию: Weber M. Gesammelte Aufsatze zur
   Soziologie und Sozialpolitik. Tubingen: J.C.B. Mohr, 1924. Назад
  
  љ Журнал социологии и социальной антропологии, 1999
   HTML by Fedorov D.A. , 2002
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Искусство и истина: Теория и метод истории искусства
  Зедльмайр Г.
  "Искусство и истина" представляет собой авторское собрание статей Ганса Зедльмайра (1896-1984) - одного из наиболее значительных искусствоведов XX столетия. В книге всесторонне рассмотрены главные методологические проблемы современной истории искусства, в частности, "история искусства как наука", "история искусства как история стиля", "проблема интерпретации" , "проблема времени" и др.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Афанасьев М.Н.
  Название Клиентелизм и российская государственность
  Год издания 2000
  Раздел Книги
  Рейтинг 6.54
  Zip архив скачать (486 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Глава 3. Социальные механизмы против личного господства
  
  Одной из важнейших революций средневековья было создание горожанами, а затем и селянами местных коммун. В отличие от вассального договора, связывавшего высшего с низшим, коммунальное братство было объединением равных - право членов сословия (право состояния) заменяло личные клятвы верности и покровительства; феодальной вертикальной иерархии было противопоставлено горизонтальное общество. [1] Это горизонтальное измерение составило в дальнейшем существенную сторону европейского абсолю тизма и становления территориального государства-нации, которое, актуализировав античные понятия политии и республики , развило их сначала в теорию "полицейского" государства, а затем до основ современного конституционализма. Новый Свет, где не было ничего подобного огромным феодальным поместьям Европы, сразу формировался как мир среднего класса с характерным для него демократическим, упрощенным, популистским правосознанием. [2] Размышляя о становлении демократии в Америке, А. де Токвиль обратил внимание на изначальную слабость аристократии: даже на Юге землевладельцы "не пользовались тем влиянием, каким располагает аристократия в Европе, поскольку у них не было никаких привилегий; в результате того, что земля возделывалась с помощью рабского труда, они не имели арендаторов, и, следовательно, сама система патроната здесь отсутствовала" [3] В демократическом обществе даже связь слуги и хозяина - лишь временное и свободное соглашение. "Один из них по своей природе не ниже второго и подчиняется ему лишь временно, на основании договора. В пределах, оговоренных условиями этого контракта, один из них - слуга, второй - хозяин. Во всех остальных отношениях они являются равноправными гражданами и людьми". [4]
  
  Изыскания В.Зомбарта о развитии духа капитализма позволяют проследить, как постепенно изменяется содержание понятий клиент и клиентела. Докапиталистическое, принципиально расходное хозяйство было ориентировано на пропитание и достойное содержание человека, соответствующее его положению в обществе. Вести жизнь сеньора значило жить "полной чашей" и давать жить многим; быть клиентом означало искать пропитания и защиты около сильного. С пробуждением страсти к денежной наживе "клиенство" стало одним из источников последней: "войти в милость к богатым горожанам исключительно в надежде воспользоваться долей их богатства" [5]. Рыночные отношения в мещанской среде превратили клиента в потребителя, заказчика товаров и услуг. Однако у буржуа старого стиля (до промышленного переворота) в сознании и хозяйственной деятельности доминировал еще "статический принцип", определявший в числе прочего отношение к конкуренции и клиентеле . "Клиентела имеет еще значение огороженного округа, который отведен отдельному коммерсанту, подобно территории в заморской стране, которая предоставлена торговой компании как ограниченная область для исключительной эксплуатации . <...> Строжайше воспрещена была всякая "ловля клиентов": считалось "нехристианским", безнравственным отбивать у своих соседей покупателей". [6] Только в XIX в. складывается хозяйственный этос "современного экономического человека". Покупателя теперь отыскивают и нападают на него. Отношения продавца и покупателя, производителя и потребителя, нанимателя и работника утратили личный характер, сделавшись составными частями делового механизма. [7]
  
  Не только экономическое, но вообще социальное действие индивидов становится все более вещным и экономным - целерациональным, по М.Веберу. Экспансия анонимных механизмов рынка и бюрократии разрушает наличные связи патримониального господства, традиционные формы групповой солидарности - не обеспечив лишившимся привычной среды обитания индивидам нового убежища, социальная машинерия вызывает отчуждение, фрустрации и "бегство от свободы" (Фромм). Так как патрон-клиентные отношения являются хорошо известной, естественной формой защиты, модернизация отнюдь не ведет сама по себе, автоматически, к их свертыванию. Если развитие Евро-Американской цивилизации пошло именно в таком направлении, то произошло это не только в силу социальной дифференциации и рационализации, но и благодаря активному поиску новых гражданских форм защиты и солидарности . Результатом поиска стали: постепенная демократизация политических систем; расширение возможностей самоорганизации и представительства коллективных интересов (здесь трудно переоценить появление профсоюзов и их следствия - коллективных договоров, ставших методом регулирования отношений между работодателем и работниками); активная социальная политика; развитие административного права и системы административных судов, обеспечивающих правовую защиту от произвола государственной администрации [8]. Новые цивилизационные институты явились суммой действий весьма различных, часто противоборствующих социальных сил. Общим при этом было стремление выработать рациональные общеобязательные правила жизни сообщества и социального поведения индивидов. Изначальным правилом, идеологическим кредо и боевым девизом индустриальной либеральной цивилизации Севера стало отторжение любых форм личной зависимости и господства, не основанного на законе. Отношения личной преданности и покровительства теперь воспринимаются как поведение не вполне социальное, "недообщественное", сугубо приватное, установление же подобных связей в публичных сферах и сетях обмена социетальными ресурсами означает подрыв устоев и коррупцию институтов. Многочисленные структурно-функциональные социологические описания и толкования так часто воспроизводили этот порядок вещей, что сами уже стали его элементом, то есть превратились, как отметили Р.Арон [9], а столетием раньше К.Маркс, в своего рода идеологию индустриализма (капитализма, по Марксу). В рамках этой парадигмы роль патрон-клиентных отношений хорошо определяет термин, предложенный К.Ланде [10], - "приложение" ( addenda ): их место в щелях и на обочинах современного индустриального, открытого общества, они развиваются там, где не дорабатывают публичные правовые институты.
  
  Нарисованная картина не то чтобы принципиально неправильна, но существенно неполна - и в описании современного социума, и в части эволюции патрон-клиентных отношений. Между тем в классике социологии - в работах М.Вебера мы можем увидеть более сложную реконструкцию индустриального общества, не сводящуюся к объективным тенденциям рационализации и бюрократизации, относительно которых Вебера чаще всего цитируют. Нас интересует здесь веберовский анализ эволюции господства и политических отношений. Становление современного политического союза Вебер связывает с экспроприацией "частных" носителей управленческой власти в пользу князя, который проводит ее с помощью профессиональных чиновников и в противоборстве с парламентами и сословными функционерами. В этом отношении современные республики не отличаются от абсолютистских монархий - Вебер подчеркивает однотипность их политического устройства: вожди - революционные или выборные - распоряжаются властными ресурсами и управленческим штабом, который отделен от средств политического предприятия. Такое предприятие сегодня невозможно представить без партий, выдвигающих "руководящих политиков" и обеспечивающих им поддержку на выборах. Вебер вслед за М.Я.Острогорским выделяет три исторических типа политических партий. Партии парламентских аристократов были сугубо патримониальными образованиями, мало отличавшимися от свиты придворных. По мере того как буржуазные контрэлиты теснили консервативную аристократию, получили распространение партии уважаемых людей : "каждый депутат патронировал должности и вообще все вопросы в своем избирательном округе, а чтобы снова быть избранным, поддерживал связь с местными уважаемыми людьми" [11]. Расширение избирательного права, необходимость массовой вербовки сторонников и организации приводят к формированию партийного предприятия плебисцитарного типа. Интересно сравнить оценки Острогорского и Вебера. Первый характеризует партию современного типа как машину, подчеркивая анонимность, бюрократический и закулисный характер функционирования партийного механизма - системы кокусов (избирательных комитетов). Придя к выводу, что лидеры стали пленниками организации, превратились в ее "фонограф", Острогорский указывает задачу: "нужно, чтобы превосходство характера и ума, иначе говоря, истинное управление лидеров, вытесненное политическим машинизмом, было восстановлено в своем праве..." [12] Вебер тоже отмечает новую роль партийной организации, но эта организация по-прежнему пронизана связями личной преданности и покровительства; партийные чиновники приспосабливаются "к личности вождя, оказываются под сильным воздействием его демагогических качеств; материальные и идеальные интересы чиновников находятся в тесной связи с ожидаемым получением при его посредстве партийной власти, а труд ради вождя сам по себе приносит огромное внутреннее удовлетворение" [13]. С точки зрения Вебера иначе и быть не может, так как всякое политическое предприятие - предприятие претендентов суть вербовка свиты; вожди и их свита - необходимые жизненные элементы любой партии. Восхождение "плебисцитарной формы" Вебер рисует аналогично союзу князя с управленцами-профессионалами против аристократов; господство бюрократическое выступает рука об руку с господством харизматическим. Без элемента харизмы, равно как без профессионализма политика вообще не состоятельна [14]. Харизматическое же господство, наряду с идеальным моментом - личным даром вождя, подразумевает отношения личной преданности и доверия. По мнению Вебера, "выбирать можно только между вождистской демократией с "машиной" и демократией, лишенной вождей, то есть господством " профессиональных политиков" без призвания, без внутренних, харизматических качеств, которые только и делают человека вождем. Последнее же предвещает то, что нынешняя партийная фронда обычно называет господством "клики". [15]
  
  Политика не является одиноким заповедником патрон-клиентных отношений. Индустриальное предприятие и бюрократический аппарат, задающие структурно-институциональные и функционально-поведенческие матрицы современной социальности, при ближайшем рассмотрении оказываются вместилищем социальной "контрабанды " - неформальных отношений зависимости и покровительства. Патерналистская практика латифундий и купеческих домов была заимствована промышленными капиталистами. Хотя в середине XX в. многие считали, что с распадом большинства семейных фирм и разрушением локальной замкнутости фабричных сообществ патернализм ожидает крах, он не только по-прежнему остается стержнем воспроизводства социальных отношений в сельском хозяйстве, но и проникает в "святая святых" - современную хозяйственную корпорацию. [16] При этом патерналистские стратегии менеджмента подпитывают преданность работников фирме. Исследования по социологии зафиксировали серьезные отклонения реального функционирования административных учреждений и повседневных отношений внутри персонала от официальных правил и инструкций, то есть от веберовского идеального типа бюрократии. [17] Разновидностью подобных дисфункций являются " параллельные властные отношения", развитие которых М.Крозье связывает с зонами неопределенности, неустранимыми никакими безличными правилами. [18] Как полагает Крозье, индивиды действуют в условиях, определяемых установленными правилами, но исходя из собственных интересов и стратегий , то есть выступают акторами, а не агентами. Разделяя эти методологические установки, К.Легг приходит к выводу, что бюрократизация современной жизни не только не исключает, но реально порождает клиентелистские связи: в организациях наличествуют удобные и побудительные мотивы клиентелистской активности [19]. Замечательные практические примеры, подтверждающие последний тезис, можно найти в книге Патрика Райта о его работе в "Дженерал Моторс": в управленческом аппарате гигантской корпорации процветают фаворитизм и угодничество, влияющие не только на расстановку и продвижение кадров, но даже на стратегические решения руководства. [20]
  
  Итак, тезис о "приложении" нужно скорректировать: речь идет не только о пережитках, вытесняемых на периферию социума по мере развития и экспансии индустриальных технологий и идеологий, но о части современного образа жизни. Будучи элементарными, можно сказать, натуральными (имеющими глубокие био- социальные корни) отношениями доминирования и подчинения, лидерства и авторитета, покровительства и подзащитности, патрон-клиентные и все подобные им - клиентарные - связи воспроизводятся внутри современных институтов, влияя на их функционирование - вплоть до формирования гибридных структур и псевдоморфозов (Шпенглер), о чем подробнее будет сказано ниже. Клиентарные отношения далеко не всегда и не только отмирают, но динамично видоизменяются, адаптируясь к ускорению и усложнению социальных процессов. Индивидуальных патронов и посредников ("брокеров") могут заменять партии, профсоюзы или иные институционализированные центры власти и влияния. Фирменный патернализм, сменяя патернализм хозяйский, стал элементом менеджмента и средством обеспечения долгосрочных перспектив прибыльного развития предприятия. Описанные Острогорским и Вебером " боссизм" и "лоббизм" в американской политической системе, несмотря на все социальные изменения и ограничения, не сошли со сцены, - новые законы, регулирующие лоббистскую активность и финансирование избирательных кампаний, вызывают к жизни новые и новейшие формы темных сделок и закулисных личных связей - например, комитеты политического действия, в частности персональные комитеты [21]. Примеры "индустриальной" эволюции патрон -клиентных отношений можно найти во всех развитых странах и в разных социальных секторах.
  
  Сказанное однако не отменяет того, что в современном обществе патрон-клиентные отношения играют гораздо более скромную и уж никак не главную роль, да и "прорастают" они в новой институциональной среде и шире - в ином цивилизационном контексте, не просто мимикрируя, но существенно изменяясь. Современное общество является принципиально открытым: социальные статусы и ресурсы могущества подвижны, разнообразны и распределяются посредством конкуренции формально равноправных участников. Конкуренция введена в определенные легальные рамки, каналы обмена и распределения основных ресурсов институционализированы. Логика функционирования современных институтов - анонимно-рациональных, либеральных и демократических по своему идеальнотипическому устройству - действительно не предполагает и даже прямо отвергает патримониальное господство и личную зависимость, что делает отношения подобного рода не только второстепенными , но и нелегитимными. Как отмечают Айзенштадт и Ронигер, нелегитимность не сводится к моралистической оценке, предполагая , кроме прочего, наличие социальных сил, которые противодействуют воспроизводству патрон-клиентных отношений, - противодействие возникает из мобилизации прав клиентов, равно как из активности центральных элит или людей, занимающих властные позиции вне клиентелистских связей. [22] В таком социальном контексте, не обретя силы в законе и теряя традиционное оправдание , со слабым символизмом - "расколдованные", используя выражение Вебера, - испытывая влияние вещных отношений купли-продажи, патрон-клиентные отношения становятся менее стабильными и обязательными для участников. Разделение экономической, политической, административной, идеологической власти обуславливает то, что, "в отличие от традиционного контекста, индивиды в развитых индустриальных обществах выполняют альтернативные роли патрона и клиента в зависимости от секторов, в которых осуществляется обмен" [23]. Таким образом, именно конституционное ограничение социального могущества и демонополизация доступа к его ресурсам, достигаемые противоречивым сочетанием либерализма и социального равенства, противопоказаны патрон- клиентным отношениям, - цивилизованная же реализация этих принципов предполагает не только необходимый набор институтов, но и достаточно развитую гражданскую культуру.
  
  Глава 4. Клиентарные связи против отчуждения
  
  Как бы то ни было, институты либеральной цивилизации ослабляют патрон-клиентные отношения, их роль и значение в жизни социума и индивидов. В свою очередь распространенность и сила клиентарных связей являются индикатором эффективности либо неэффективности современных институтов - индикатором, говорящим о действительной социальной интеграции на новых основах больше, нежели такие верные, но поверхностные критерии модернизации, как уровень индустриального развития и многопартийные выборы в парламент. Например, на юге развитой Италии, где феодальная пирамида распалась в XIX в. на осколки личной и родственной зависимости с элементом внеэкономического принуждения - клиентелы и парентелы, современную социальную жизнь по-прежнему определяет семейно-центризм и клиентарная структура, которая является его органическим продолжением в политической сфере. [24] Клиентелизм не отделим от функционирования правящих политических партий Италии и пронизывает деятельность муниципалитетов, индустриальных корпораций госсектора, всю разветвленную парагосударственную систему, включающую массу учреждений , организаций и фондов. [25] Результатом этой практики являются гипертрофированный рост "третичного сектора экономики" (услуги и государственная администрация), неэффективность государственных инвестиций и предприятий, коррупция институтов управления и деформация политической культуры. Схожая в этом отношении ситуация сложилась в странах Латинской Америки, где еще в колониальный период контроль над регионами и муниципиями осуществляли местные каудильо - предводители кланов сельской аристократии. Как отмечают бразильские политологи, бурное капиталистическое развитие не поколебало систему коронелизма , которая приспособилась и к государственному корпоративизму, и к авторитарному правлению, и к нынешним демократическим учреждениям, обуславливая особенности бразильской политической культуры ("президенциализм", олигархический регионализм), поведение депутатов и партийных политиков. [26]
  
  В странах, где традиционные структуры мощнее, а модернизация имеет еще более неорганичный, заимствованный и даже насильственный характер, современные социальные механизмы и вовсе превращаются в институциональные гибриды, а то и во внешний декорум неотрадиционалистских феноменов. В отсутствие "среднего класса" носителем тенденции к экономическому развитию здесь являются представители административного аппарата. При этом предприимчивые чиновники ("бюрократические капиталисты") используют свое положение, чтобы собирать дань с предпринимателей, которые действуют в обстановке, определяемой канцелярскими факторами не меньше, чем рыночными. [27] Предприимчивость сводится в основном к умению ладить с правительственными органами и представляющими их чиновниками. Само преобладание дискреционного госрегулирования поощряет нечестность и усугубляет рост монополизма. [28] Правящие группы развивающихся стран, связанные с госсобственностью и управлением, имеют синтетическую природу, отличную и от традиционных верхов, и от капиталистического класса, и от функциональных групп типа бюрократии или менеджмента [29], к тому же процессы их консолидации и самоопределения не завершены. Инфраструктуру этих правящих групп, как правило, не составляют непосредственно "первичные" общности ( семья, клан), но тем более ее не определяют и "вторичные" общности типа добровольных ассоциаций, - фракции внутри правящего слоя обычно представляют собой группы лиц, связанных с лидером личностными отношениями и образующих сеть личностных связей. А.Б.Зубов в своем исследовании политической культуры стран Востока, формирующейся на стыке традиции и парламентской демократии, выделяет ее харизматическое измерение - внутренне связанную с теократическим (в противоположность западной антропократии) основанием власти персонализацию политики, когда в центре внимания находится сумма личных достоинств лидера. [30] Отсюда - превращение политической партии в средство и знак связи с лидером ("опосредованно личные ориентации"), усвоение принципов через веру в лидера ("псевдоидеологизация"), распространенность независимой баллотировки и смены партийного мандата, с одной стороны, и "перетекание" электората (электорат следует за своим депутатом) - с другой, склонность к переизбранию одного и того же политика, наследственное лидерство. Картина в целом: "отдельные внутрь себя ориентированные сообщества образуют как бы сходящиеся к центру круги, точки которого сгруппированы в пирамиды иерархических патронатов" [31]. Особый случай представляет собой Китай, где коммунистический режим, претендовавший на тотальное переустройство общества, нанес серьезный удар по традиционным структурам, в которые, как отмечалось выше , были встроены связи личной зависимости. Но именно последние оказались живучими. [32] Более чем двухтысячелетняя традиция поручительства в чиновной среде, предполагавшая преданность и благодарность рекомендованного своему поручителю, дала о себе знать в возникновении фракций и клик в аппарате власти КПК . [33] Встала в новых условиях и традиционная проблема отношений "центра" и "мест" [34] - вплоть до возрождения феномена "местных императоров", т.е. местных руководителей, ставших бесконтрольными властителями на подчиненных им территориях [35]. С началом реформ в КНР наблюдается возрождение кланов[36] , главы которых стремятся либо стать официальными местными руководителями, либо устанавливают тесные неформальные связи с действующими руководителями. [37]
  
  Вызывая мутации современных институтов, патрон-клиентные отношения изменяются и сами. Теряется их сакральное измерение, идеология связей становится более "материалистической", отношения акторов - более формальными, их мотивы - более рациональными и утилитарными: продвижение по службе, электоральная поддержка, увеличение прибыли. Коммерционализация и, с другой стороны, огосударствление социальной жизни меняют ресурсы социального могущества, пути их достижения и обмена, а следовательно, и господствующие социальные группы. Традиционные патроны вынуждены встраиваться в новую систему власти - либо в качестве посредников, обменивающих свое локальное влияние на блага, предоставляемые экономическими и политическими институтами, либо переориентируя собственную деятельность на новые властные ресурсы: капитал, посты в государственной бюрократии, профессиональная компетентность.
  
  Айзенштадт и Ронигер представляют в качестве эволюционных форм патрон-клиентных отношений именно варианты их организации: локальная диадическая межперсональная связь, - связь патрон-посредники-клиентела ( "patron-brokerage' ), - организационное посредничество ( "organisational brokerage' ). Архаичность локального патроната и модерность "оргброкерства" вполне очевидны, но вот разведение - будь то структурное, будь то стадиальное - "локальных сетей" и посредничества представляется спорным. Локальный патронат не сводится к диадическим связям. "Локальная диадическая межперсональная форма" есть, на мой взгляд, разновидность робинзонады с прибавлением Пятницы. Даже в отдельной родовой общине, не говоря уже о более сложных социальных пространствах, главы больших семей представляют интересы своих домочадцев в отношениях с вождем или старейшиной. В любых локальных сетях (именно что в сетях) наличествуют свои влиятельные посредники, к тому же локальные патронаты нигде не существуют изолированно - во всех традиционных обществах они образуют пирамиду. Посредничество как новое явление - т.е. принципиальная несамодостаточность патроната, невозможность подтвердить авторитет и влиятельность иначе, как обеспечивая-опосредуя доступ к более широким рынкам ресурсов - отличается от традиционных локальных и надлокальных форм не организационно (либо опосредованная, либо "чистая" диадическая зависимость ), а функционально - когда "игры обмена" вскрывают местные мирки и прежние акторы меняют социальные роли.
  
  Усиление роли государства делает разветвленный аппарат управления, предпринимательства, регулирования и распределения структурообразующей основой правящего слоя [38], соответственно именно функционеры управленческого аппарата становятся ключевыми фигурами в сетях клиентарных связей [39]. В качестве нового явления, обусловленного смыканием клиентарных структур с современными бюрократическими организациями, в литературе обычно называется возникновение, наряду с зависимостью от персонального патрона, зависимости от определенного учреждения. [40] Однако феномен "коллективного патрона" сам по себе не новость: в истории не так уж редко встречалась личная зависимость от организаций - не только от таких персонализированных, как царский дворец, но также более или менее анонимных, как, например, храмы и монастыри. Своеобразие ситуации заключается не в наличии коллективного патрона и не в том, что, как подчеркивают Айзенштадт и Ронигер [41], такой коллективный актор обладает монопольным доступом к тем или иным ресурсам власти. Всякая организация господства действует как публичная монополия, при этом, однако, деятельность публичных институтов в современном обществе подчинена законам и рациональным правилам. Рассматриваемый же нами феномен состоит в том, что именно современные организации используют ресурсы власти и влияния для создания круга зависимых и послушных лиц; эксклюзивные решения, принимаемые в пользу последних, обусловлены не нормативными правилами и не содержанием официальной деятельности, будь то экономическая эффективность или социальная справедливость, а стремлением поддерживать отношения авторитета и зависимости. [42] Другими словами, в таких случаях организация действует уже не как рациональная бюрократия или капиталистическое предприятие , но как патрон, питающий свою клиентелу.
  
  Отношения между коллективными либо между коллективным и индивидуальным акторами, строящиеся как подобие межперсональных патрон-клиентных отношений, лучше называть иным, более общим термином. Именно в таком широком плане, охватывающем и отношения патронов и клиентов, и подобные им отношения любых акторов, в настоящей работе употребляются определения клиентарность , клиентарные отношения . Что касается термина клиентелизм , часто используемого в политологической (но не исторической) литературе, то он либо фиксирует феномены неотрадиционной клиентарности (ср.: традиция - традиционализм ), т.е. перенесение традиционных связей типа "патрон-клиент" в современную институциональную среду, либо имеет в виду форму коррупции современных публичных институтов.
  
  Повсеместная распространенность клиентарных отношений, вызывающая мысль об их необходимости или неизбежности для модернизации, обусловлена функциями, которые они выполняют в обществах переходного типа. Как показано выше, связи личного господства и зависимости были важной составляющей традиционных структур, их неотъемлемым элементом, само вычленение которого является аналитической процедурой - по аналогии с дифференциированностью институциональной и приватной сфер в современном обществе. В процессе долгой эволюции традиционных социумов патрон-клиентные отношения выступали формой "очеловечивания ", патриархализации социальных институтов [43] и, более того, способом их строительства, которое мыслилось не творением, а повторением - воспроизведением первичных, привычных форм общежития. В то же время межперсональный обмен услугами, лежавший в основе таких связей, делал возможным развитие договорных отношений, личных прав и мог способствовать процессу индивидуализации. В условиях кризиса традиционных структур и общественных идеалов гибкие и относительно автономные патрон- клиентные отношения, будучи старым испытанным способом "штопк и" социальных связей и превращения "чужих" в "своих", оказались естественной и потому повсеместной формой освоения (для кого-то - присвоения) новой действительности. В зависимости от глубины кризиса и конкретной социокультурной ситуации отношения личного господства и покровительства могут быть актуализированы в более или менее человекообразных и культурно содержательных либо в примитивных, грубо насильственных, асоциальных - точнее сказать, варваризирующих социум - формах вроде генеральских клик в послереволюционном (1911 г.) Китае или итальянской мафии. При этом мафия, "триады" и подобные им образования успешно модернизируются, что делает их особенно опасной для цивилизации формой внутреннего варварства. [44]
  
  Патрон-клиентные отношения могут в известной мере компенсировать маргинализацию и классовый раскол общества. Во-первых, традиционные формы найма, основанные в той или иной степени на личной зависимости работника от работодателя, связывают массу "избыточного" населения и снижают его давление на современные формы производства, тем самым превращаясь в функциональную периферию индустриального сектора. [45] Во-вторых, на основе традиционных и неотрадиционных отношений могут создаваться достаточно эффективные формы найма и менеджмента в самом индустриальном секторе. Широко известен японский опыт создания в рамках фирмы высокоинтегрированной общности и воспитания у сотрудников чувства "одной семьи". Китайские предприниматели (КНР, Тайвань, Сингапур) стремятся перенести в фирму уже имеющиеся родственные отношения - создавать либо небольшие предприятия на основе родственных структур, либо большие фирмы, где глава предприятия контролирует работу через своих родственников , назначенных на ключевые посты. [46] Конечно, капиталистическая эффективность сама по себе не обеспечивает ни снятия социальных конфликтов, ни гуманизацию социума - конкурентоспособными могут быть и рабовладельческие плантации, и мафистские предприятия [47]. Поэтому особый интерес представляют старания предпринимателей и менеджеров стран Востока гармонизировать отношения внутри производственных микрогрупп на основе таких традиционных моральных норм как взаимный обмен услугами, великодушие, стремление понять другого. В то же время, патерналистские формы не столько горизонтальной, сколько вертикальной солидарности, ориентированные не на институционализацию конфликта, а на достижение консенсуса индивидуальным путем, используя те же моменты неравенства в качестве стимулов, подрывают солидарность "клиентов", их ассоциирование на предприятии и особенно вне его, затрудняют выработку культуры гражданской активности и диалога.
  
  Итак, роль патрон-клиентных отношений в условиях модернизации можно определить как убежище : они отвечают потребности индивидов защите от нарастающего отчуждения и давления анонимных социальных механизмов. Клиентелизм питается, а часто целенаправленно паразитирует на недоверии людей к официальным институтам и формам социальной интеграции. Неслучайно именно социологи, работающие с проблематикой развивающихся стран и полагающие главной проблемой устойчивого развития расширение и институционализацию общественного доверия [48], увидели и концептуализировали тот момент в социальном содержании, в интенции патрон-клиентных отношений, который делает их постоянным спутником цивилизации. Айзенштадт и Ронигер подчеркивают, что в основе воспроизводства патрон-клиентных отношений, как и других интерперсональных отношений (дружбы, породнения или псевдородства), лежат реакция на утрату и стремление к воссозданию первичного родового доверия между индивидами. Отвечая на потребность в интимности и непосредственности человеческих отношений, "личные связи" не приемлют и даже прямо противополагают себя всякому опосредованию, овнешнению и формализации , то есть всякому институциональному порядку. Тем не менее, в случае использования таких связей в качестве каналов обмена ресурсами власти, они сами подвергаются ритуализации и отчуждению . Когда институционализированные формы общежития пользуются общественным доверием, интерперсональные связи - более или менее интегрированные в институциональную среду, играющие более или менее заметную роль в социальной жизни - скорее косвенно поддерживают институциональный порядок. В условиях кризиса институтов и социального отчуждения "личные связи" противопоставляются официальным учреждениям и процедурам - вплоть до "лиминального" (В.Тернер) протеста во всем его традиционном многообразии: от тайных сект до массовых восстаний, от коммунитарных общин до народных царей и императоров. Но именно отрицание существующего институционального порядка приводит акторов, стремящихся возродить доверие между индивидами , к проблеме его (доверия) институционализации; "хотя попытки создать область доверия поверх данного институционального порядка воспроизводятся во всех обществах, они никогда не достигают желаемого - они никогда не осуществляются действительно вне институционального порядка" [49].
  
  Ни родовые, ни общинные, ни межперсональные связи не решают проблемы социальной консолидации и не могут спасти социум от превращения в "кучу рассыпанного песка" (Сунь Ятсен), арену "войны всех против всех" (Гоббс), - для этого требуется выработка более широких - надлокальных, национальных и международных - форм солидарности. Кроме того, "личным связям", выполняющим функции связей социального обмена и регулирования иерархических отношений, присущи все пороки данного социума с его несовершенными институтами и культурной недостаточностью. Патрон-клиентные отношения, как мы видели, несут на себе большую или меньшую печать деспотизма и потестарности; искомая в них первобытная микрогрупповая солидарность, будучи агрессивно противопоставлена политийным, гражданским отношениям и институтам, становится формой внутреннего варварства, влекущего общество в "родимый хаос". Распространенность клиентарных отношений в обществе свидетельствует о кризисе социальной солидарности. Анализ социального содержания и эволюции этих отношений показывает, что сложность гуманизации социальных связей не только в "объективных" препятствиях, но в ее - гуманизации - интенциальной и экзистенциальной противоречивости.
  
  [1]См.: Вебер М. Город. С.346; Ле Гофф Ж. Ук. соч., с.272.
  
  [2]См.: Фридман Л. Введение в американское право. М., 1993. С.43-46.
  
  [3]Токвиль А. де. Демократия в Америке. М., 1992. С.57.
  
  [4]Там же. С.419.
  
  [5]Зомбарт В. Буржуа: Этюды по истории духовного развития современного экономического человека. М., 1994. С.31.
  
  [6]Там же. С.123.
  
  [7]Как отмечал применительно к земельной ренте А. де Токвиль, "В аристократиях аренда выплачивается не только деньгами, но также уважением, привязанностью и услугами. В демократических странах арендная плата ограничивается только деньгами" (Токвиль А. де. Ук. соч., с.422).
  
  [8]"Принципы и институты административного права, - подчеркивает Э.Аннерс, - созданные в буржуазном государстве XIX и начала XX вв., стали составлять основу политики благосостояния в демократических парламентских государствах XX в. В каждой такой стране возникло огромное число государственных и муниципальных органов управления, направленных на решение коллективных задач или заботы о социальной и экономической защите индивида. Поэтому в промышленно развитом обществе административное и тесно связанное с ним социальное право на практике зачастую имели большее значение для индивида, чем гражданское право (Аннерс Э. История европейского права. М., 1994. С.326).
  
  [9]См.: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С .20, 21.
  
  [10]См .: Lande N.H. Networks and Groups in Southeast Asia : Same Observations on the Group Theory of Politics // American Political Science Review . Vol.LXVII. No.1 (1973). P.103-127; он же . Political Clientelism in Political Studies: Retrospect and Prospects // International Political Science Review . Vol.4. No.4 (1983). P.435-454.
  
  [11]Вебер М. Политика как призвание и профессия. - Избр. произв. М., 1990. С.674.
  
  [12]Острогорский М.Я. Демократия и политические партии. М., 1930. Т.2. С.274.
  
  [13]Вебер М. Политика как призвание. С.676.
  
  [14]Эта двусторонность выражена двумя значениями немецкого слова beruf - призвание и профессия. Работа Вебера так и названа: Politik als Beruf .
  
  [15]Там же. С.688.
  
  [16]См.: Радаев В.В. Четыре способа утверждения авторитета внутри фирмы // Социологический журнал . 1994. Љ2.
  
  [17]См. об этом: Блау П. Исследования формальных организаций // Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М., 1972; Смелзер Н. Социология. М., 1994. С.178-186.
  
  [18]Crozier M. The Bureaucratic Phenomenon. Chicago, 1964. P.158, 163.
  
  [19]Legg K. Comment on Advanced Industrial Societies - Studies in Comparative Communism . Vol.XII. No.2-3 (1979). P.197.
  
  [20]См.: Райт Дж.П. "Дженерал моторс" в истинном свете. М., 1985. Гл.3.
  
  [21]"Через эти комитеты влиятельные или стремящиеся к влиятельности члены конгресса финансируют избирательные кампании менее влиятельных или просто рядовых членов конгресса, чтобы те, кого финансируют, поддержали (проголосовали "за") тех, кто финансирует, когда они хотят сохранить или получить руководящие должности" (Зяблюк Н.Г. Проблемы финансирования избирательных кампаний в США // США: экономика, политика, идеология. 1996. Љ3. С .24).
  
  [22]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.185.
  
  [23]Legg K. Op. cit., p.199.
  
  [24]См.: Лисовский Ю.П. Южный вопрос и социальные конфликты в Италии. М., 1979. С.108-113
  
  [25]См.: Кисовская Н.К. Государственное предпринимательство и политическая борьба в Италии. М., 1977. Глава 3.
  
  [26]Большинство бразильских партий, по оценке Э.Жагуарибе, отмечены печатью клиентелизма и личного влияния современных "касиков", - "в сущности, они представляют собой не более, чем аппарат для поиска новых связей с привилегированными слоями и деятелями; государство для таких партий является всего лишь объектом раздела на сферы влияния". Цит. по: Окунева Л.С. Политическая мысль Бразилии: теории развития, модернизации, демократии. М., 1994. С.224.
  
  [27]В результате богатство сосредоточивается у власть имущих, заинтересованных не в производственных капиталовложениях, а в непроизводительных расходах, чтобы удержать власть. Воспроизводство такого порядка вещей Ф.Риггс определил как "негативное развитие". См .: Riggs F.W. Administration in developing countries. The theory of prismatic society. Boston, 1964. P .492.
  
  [28]См.: Мюрдаль Г. Современные проблемы "третьего мира". М., 1972. С.235-236.
  
  [29]См.: Чешков М.А. Критика представлений о правящих группах развивающихся стран. М., 1979.
  
  [30]"Новоевропейскому принципу "ненаправленного прогресса" традиционное сознание, кажется, всех культур единодушно противопоставляет направленный к концу света, или кальпы, "регресс". <...> При доминировании в обществе идеи "ненаправленного регресса" идеологическая борьба за будущее развитие государства неизбежно теряет свою остроту и в значительной степени подменяется соперничеством личностей, так как если общество в целом не может противостоять закону "духовной энтропии", то отдельная личность, как полагают носители трансцедентного сознания, "забывая заднее и простираясь вперед", в состоянии преодолеть для себя естественное разрушение мира направленным усилием к Богу..." (Зубов А.Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С.285).
  
  [31]Там же. С.349.
  
  [32]По оценкам исследователей, специально изучавших данный вопрос, отношения "патрон-клиент", основанные на "личной преданности" (ици) и "человеческих чувствах" (женьцин), наблюдались в КНР и в деревне, и на промышленных предприятиях "как между руководителями и рабочими, так и между членами и главами неформальных групп (пай). См.: Тертицкий К. Ук. соч., с.281-282.
  
  [33]См.: Традиции в общественно-политической жизни и политической культуре КНР. М., 1994. С.146-170.
  
  [34]Там же. С.197-237.
  
  [35]Тертицкий К. Ук. соч., с.260.
  
  [36]См.: там же, с.249-258; Бергер Я.М. Некоторые тенденции социального развития современной китайской деревни // Проблемы Дальнего Востока . 1993. Љ2.
  
  [37]Как указывает "Фачжи жибао", многие местные лидеры, воспользовавшись падением авторитета власти, превратились в "деревенских, земельных, зерновых и даже ирригационных удельных князей". Крестьяне легко попадают под влияние местных царьков, потому что потеряли "психологическое равновесие" в результате реформ, обостривших социальное неравенство (Цит. по: Известия. 1994, 9 июня).
  
  [38]При этом каждая функциональная группа - администраторы, технократы, политики, военные - "имея свою общественную функцию и соответствующую сферу деятельности, связана в то же время и с определенным аспектом госсобственности и представляет ее то как административное, то как идеологическое, то как экономическое отношение" (Развивающиеся страны: закономерности, тенденции, перспективы. М., 1974. С.233).
  
  [39]Вот как выглядит модернизированная клиентарная система в Италии. "На местах ее зачастую возглавляет представитель партийной бюрократии или каких-либо органов государственно-монополистического регулирования. Он оперирует старыми и новыми инструментами: распределяет строительные подряды, выдает всякого рода лицензии, влияет на распределение средств, выделяемых местными или центральными органами власти, обусловливает наем на государственные предприятия и т.д. Новая клиентела на Юге почти повсеместно вытеснила старую во главе с нотаблем - представителем земельной аристократии или аграрной буржуазии" (Кисовская Н.К. Ук. соч., с.109).
  
  [40]См., напр.: Доган М., Пеласси Д. Сравнительная политическая социология . С.130, 131.
  
  [41]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.247.
  
  [42]Н.К.Кисовская говорит о "клиентелярном использовании власти" в Италии. "Принцип "дать, чтобы что-то получить", даже если это "что-то" - законное право гражданина, государственного и частного предприятия, организации и пр., "право есть услуга" - господствует сверху донизу как в традиционной клиентеле, так и на других, более высоких уровнях: во взаимоотношениях с местной и центральной властью, с партийным аппаратом правительственных партий, внутри партий, внутри госсектора и т.д." (Кисовская Н.К. Ук. соч., с.114-115).
  
  [43]""Абстрактная формула" двигалась обратно к "реальному человеку", наделенному, однако, какими-то "абстрактными", магическими возможностями. Навязчивое выявление "человеческого лица" государственной власти, доходившее в крестьянских представлениях буквально до смакования "одомашненности", семейности отношений в ее высшем органе, не упраздняло чувства дистанции..." (Гордон А.В. Крестьянство Востока: исторический субъект, культурная традиция, социальная общность. М., 1989. С.94).
  
  [44]Как отмечает П.Арлакки, "нынешний мафиози способен сочетать идеи и ценности, типичные для индустриального общества, со своими традиционными взглядами и самым архаичным образом действий. Восприимчивый к новым идеям научно-технического прогресса и экономического развития и способный быстро усваивать новые методы производства, потребления и жизни, современный мафиози проявляет достаточную степень реакционности, жестокости и кровожадности в наиболее ответственные моменты своей жизни" (цит. по: Васильков Н. Метаморфозы итальянской мафии // МЭиМО. 1992. Љ7. С.110).
  
  [45]См.: Традиционные структуры и экономический рост в Индии. С.210, 212.
  
  [46]См.: Тертицкий К. Ук. соч., с.303-304.
  
  [47]См.: Васильков Н. Ук. соч., с.111-113.
  
  [48]См.: Ронигер Л. Общественное доверие и консолидация латиноамериканских демократий // МЭиМО . 1994. Љ6.
  
  [49]Eisenstadt S.N., Roniger L. Op. cit., p.301.
  
  
  
  Вебер М. Социализм
  
  The Journal of Sociology
   and social anthropology
   1999 год, том II, выпуск 3.
  
  Речь для общей информации австрийских офицеров в Вене(1918 г.)*
  
  Поскольку мне впервые оказана высокая честь обратиться к
   офицерскому корпусу королевской императорской армии, вы поймете
   некоторую затруднительность моего положения. Прежде всего, я
   совершенно незнаком с условиями, внутренними связями в управлении
   КИА, с условиями, которые имеют решающее значение также и для
   оказания влияния офицерского корпуса на войска. Ведь очевидно, что
   офицер запаса или гражданской обороны является дилетантом не
   только вследствие недостатка научной подготовки в военной школе,
   но также и вследствие того, что он не находится в постоянном
   соприкосновении со всей внутренней нервной системой организации.
   Тем не менее, когда кто-нибудь, подобно мне, провел некоторое
   время в германской армии в различных районах Германии, то,
   полагаю, вполне возможно составить представление об отношениях
   между офицерами, унтер-офицерами и солдатами настолько, чтобы, по
   крайней мере, понять, что тот или иной метод оказания воздействия
   является возможным, в то время как тот или этот способ труден или
   просто невозможен.
   Конечно, во всем, что касается КИА, я не имею ни малейшего
   представления об этих вещах. Если я и получил впечатление о чем-
   либо, связанном с отношениями внутри КИА, то только об одном, а
   именно - о колоссальных реальных трудностях, которые для меня
   являются следствием лингвистических обстоятельств. Офицеры запаса
   КИА пытались в ряде случаев объяснить мне, как им удается
   поддерживать контакт с солдатами без какого-либо действительного
   знания их языка, тот контакт, который необходим для того, чтобы
   оказывать любого рода воздействие на войска.
   Что касается меня, я могу говорить, исходя только из германского
   опыта, и мне хотелось бы сделать сначала несколько вводных
   замечаний о том, каким образом осуществляется такое воздействие в
   Германии.
   Эти наблюдения сделаны с предельно ограниченного поля зрения, а
   именно - в моих некогда частых поездках по Германии я положил себе
   за правило(когда расстояния были не слишком велики и когда
   предстоящая работа не была чересчур изнурительной) - всегда
   путешествовать третьим классом. Таким образом в течение
   определенного времени я познакомился со многими сотнями людей,
   возвращавшихся с фронта или туда отправлявшихся как раз в тот
   период, когда было введено то, что теперь известно как задача
   обучения солдат офицерами. Так, без какого-либо мотива для
   расспрашивания людей или побуждения их к разговору, я услышал
   огромное множество мнений по данному вопросу от простых рядовых.
   Более того, это были солдаты, заслуживающие безусловного доверия:
   авторитет офицера был для них незыблем, как скала. Правда,
   довольно редко встречались люди, которые, судя по их мыслям,
   придерживались несколько иной позиции. Ее смысл всегда заключался
   в том, что очень скоро должна была быть признана огромная
   трудность любого обучения. В частности, выделялась одна вещь: как
   только среди солдат возникало подозрение в том, что каким-либо
   образом - прямо или косвенно - поощрялось дело партийной политики,
   независимо от природы последней, у огромного большинства из них
   bqecd` появлялось недоверие. Когда они приезжали в отпуск, они
   общались с солдатами из своей партии, а потом, естественно,
   становилось трудно поддерживать с ними настоящие доверительные
   отношения. Более того, существовало также и такое серьезнейшее
   затруднение: по общему признанию солдаты полностью, безоговорочно
   признавали компетентность офицера в военных вопросах. Я никогда не
   сталкивался с чем-либо иным, хотя, конечно, даже в Германии
   встречались случаи злоупотребления - иногда в отношении личного
   состава, иногда в чем-либо еще, но воинский авторитет в основном
   никогда не ставился под вопрос.
   С другой стороны, встречалось и такое настроение: "Гм, когда мы
   получаем от офицеров наставления относительно нашей личной жизни и
   ее условиях, выявляется тот очевидный факт, что офицер все же
   принадлежит к иному, чем мы, классу; даже с наилучшей в мире
   доброй волей он не может поставить себя на наше место за станком
   или плугом полностью, так же, как это делаем мы".
   Такое мнение постоянно выражалось во множестве подчас наивных
   замечаний и у меня возникло чувство, что, вследствие направленного
   по ложному пути просвещения, власти офицера, пожалуй, может быть
   нанесен ущерб даже в военной области, где она остается прочной,
   ибо солдаты не признают авторитет полностью там, где он претендует
   на то, чтобы стоять только на своем.
   Теперь о другой ошибке, которую часто делали не сейчас, но в
   более ранних спорах о социализме. Уже давно вошло в обыкновение, и
   не без основания, начинать(как это обычно делают в партийной
   борьбе многочисленные оппоненты социал-демократов) со следующего
   упрека по адресу рабочих - со ссылки на профсоюзных руководителей:
   "Ведь это, фактически, люди, живущие в буквальном смысле слова на
   рабочие гроши в гораздо большей степени, чем предприниматели". На
   этот упрек любой рабочий, конечно, отвечает так: "...Разумеется,
   эти люди живут за счет моих копеек. Я плачу им. Но именно по этой
   причине я могу на них положиться: они от меня зависят и я знаю,
   что они должны представлять мои интересы. Мое мнение по этому
   вопросу неизменно и это стоит нескольких медяков".
   Сейчас люди стараются в этом плане не доверять классу
   интеллектуалов, штампующему повсеместно призывы, лозунги и -
   можете вы сказать для утешения - фразы, которые заимствуются всеми
   без исключения партиями, включая партии слева и социал-
   демократическую партию. По моему мнению, следует особенно
   приветствовать то, что в Германии к профсоюзам проявляется такое
   хорошее отношение. Вы, однако, можете занимать любую, какую вам
   заблагорассудится, позицию к профсоюзам. Они тоже допускают
   просчеты со своей стороны. Тем не менее, такое отношение к
   профсоюзам было разумным с военной точки зрения, поскольку они
   представляют нечто, имеющее также характерные черты воинских
   соединений.
   Думайте что угодно о забастовках. Обычно они являются борьбой за
   собственные интересы, заработную плату. И все же часто не только
   за заработную плату, но также и за идеалы - за честь(как рабочие
   ее понимают), причем каждый человек требует для себя то, что
   должно под этим словом подразумеваться. Чувство чести,
   товарищества среди трудящихся одной фабрики, одного цеха связывает
   их воедино и конечный анализ подтверждает, что на этом же чувстве,
   но в ином плане, основывается солидарность в воинских соединениях.
   И поскольку не существут абсолютно никаких средств уничтожения
   забастовок (можно только выбирать между открытым признанием
   профсоюзов и тайными организациями этого рода), я считаю хорошо
   продуманным также и с военной точки зрения мнением - занять по
   отношению к ним позицию, исходя из данного факта. Положение
   таково: насколько возможно, поладить с этими людьми и, насколько
   nmh не ставят под угрозу военные интересы, приходить с ними к
   соглашению, как фактически и произошло в Германии.
   Таковы мои личные впечатления. А теперь мне хотелось бы
   вернуться к предмету, ради которого вы оказали мне честь,
   обратившись ко мне с просьбой выступить, и который на самом деле
   потребовал бы шести месяцев (именно этот срок является обычным для
   лекций по таким предметам при обучении в академических аудиториях)
   для адекватного рассмотрения положения социализма и выяснения
   отношения к нему.
   Прежде всего, я обращаю внимание на тот факт, что имеются
   "социалисты" самых различных видов. Существуют люди, называющие
   себя социалистами, которых ни один член социалистической партии
   какого угодно рода никогда не признает таковыми.
   Сейчас все партии чисто социалистического характера являются
   демократическими. Я хотел бы сперва кратко рассмотреть этот
   демократический характер. Что же такое демократия в настоящее
   время? Этот вопрос является прямо относящимся к нашему предмету.
   Сегодня, конечно, я могу затронуть его вкратце. Демократия может
   означать бесконечное множество вещей. Per se она попросту означает
   то, что не существует никакого формального неравенства в правах
   между отдельными классами населения.
   И все же насколько различными являются последствия этого факта!
   При старом типе демократии в швейцарских кантонах Ури, Швиц,
   Унтервальден Аппенцель и Гларус все население (в Аппенцеле
   численность избирателей составляет 12000, в других кантонах -
   между 3000 и 5000) пока еще собирается на большой площади и там
   они голосуют после окончания обсуждения путем поднятия рук по всем
   вопросам - от выборов президента до принятия нового налогового
   закона или же по какому-либо вопросу управления.
   Однако, если вы изучите списки президентов, избранных на основе
   такой старомодной швейцарской демократии за пятьдесят или
   шестьдесят лет, вы обнаружите, что они замечателено часто были
   одними и теми же людьми или же, по крайней мере, что определенные
   семьи контролировали эти посты с незапамятного времени.
   Таким образом, хотя здесь и существовала демократия, основанная
   на законе, она фактически проявляла себя аристократически по той
   простой причине, что не каждый ремесленник смог бы взяться за
   исполнение обязанностей кантонального президента, не разрушив при
   этом свое собственное дело. Президентом должен был стать человек
   "излишний" в экономическом смысле, не говоря уже о том правиле,
   что им мог быть только вполне зажиточный человек. Или же
   президентская должность должна хорошо оплачиваться с последующим
   назначением пенсии. У демократического государства имеются только
   следующие альтернативы: или оно управляется дешево путем
   назначения на должности богатых или дорогостоящим образом при
   помощи оплачиваемых профессиональных администраторов.
   Этот последний путь, связанный с развитием управления
   профессионалов был судьбой всех современных демократий, в которых
   сама по себе номинальная должность стала уже недостаточной, то
   есть крупных государств. Таково нынешнее положение в Америке.
   Президент всего союза и большая часть должностных лиц избираются
   если не конгрессами штатов, то тем не менее на основе прямого или
   многоступенчатого избирательного права. Президент назначает прочих
   федеральных чиновников.
   Было обнаружено, что государственные служащие, назначенные
   президентом, оказались гораздо выше выбранных народом чиновников в
   плане способностей, прежде всего, в смысле неподкупности,
   поскольку президент и партия, которую он возглавляет, естественно,
   несли ответственность перед избирателями за то, чтобы назначаемые
   ими чиновники имел по крайней мере те качества, какие до
   nopedekemmni степени ожидает от них избиратель.
   Демократия в Америке, основанная на том принципе, что каждые
   четыре года, когда меняется президент, будут меняться также и
   300000 оставшихся чиновников, которых он назначил, и что каждые
   четыре года будут переизбраны все губернаторы отдельных штатов, а
   вместе с ними многие тысячи гражданских служащих - такая
   демократия движется к своему концу. Это было управление
   дилетантов, поскольку гражданские служащие, назначенные партией,
   получали свои должности в соответствии с таким принципом: они
   обязаны своими местами партии и посты достались им только
   благодаря ей. Им задавали несколько вопросов относительно их
   квалификации; экзамены и другие подобные вещи еще до недавнего
   времени формально были неизвестны американской демократии.
   Наоборот, зачастую принималась такая точка зрения, что должнсть
   должна переходить по кругу от одного к другому при соблюдении до
   определенного предела ротационного принципа, так чтобы каждый смог
   бы урвать долю пирога.
   Я разговаривал об этом с американскими рабочими по разным
   поводам. Чистокровный американский рабочий-янки находится на
   высоком уровне заработной платы и образования. Американские
   рабочие получают больше, чем многие преподаватели американских
   университетов. Они имеют все внешние атрибуты буржуазного
   общества: появляются в своих цилиндрах со своими жеными, манерам
   которых, быть может, в чем-то недостает savoire faire и
   элегантности, но, во всяком случае, они мало в чем уступают всем
   прочим дамам. В то же время иммигранты из Европы вливаются в
   низшие классы.
   Итак, когда я садился в компании с таким рабочим и говорил ему:
   "Как же вы можете позволить, чтобы вами управляли люди, которые,
   достигая должности при вашей помощи, естественно, идут на все,
   чтобы выколотить из своего поста как можно больше денег, поскольку
   они обязаны своей должностью партии и платят так много из
   получаемого жалованья партии в виде взносов, а затем должны
   оставить свой пост через четыре года, не дослужив до пенсии? Как
   же вы допускаете, чтобы вами управляла продажная публика,
   известная тем, что она ограбила вас на сотни миллионов"? Время от
   времени я обычно получал характерный ответ, который я повторю
   слово в слово во всей его пикантности: "Это не имеет значения -
   денег хватает и для воровства и их остается достаточно для
   заработка остальных, в том числе и для нас. Мы следим за этими
   "профессионалами", этими гражданскими служащими и мы подозреваем
   их. Но когда должности займет обученный, квалифицированный класс,
   как в вашей стране, тогда они "положат глаз" на нас".
   Именно это имело решающее значение для этих людей - страх, что
   может появиться такая же бюрократия, какая теперь существует в
   Европе, класс имеющих университетское образование, специально
   обученных гражданских чиновников.
   Сейчас, конечно, пришло время, когда даже в Америке управление
   не может больше осуществляться дилетантами. В неимоверной степени
   растут специализированные гражданские службы. Введен экзамен для
   специалистов; в теории экзаменационная проверка стала впервые
   обязательной только для лиц, занявших технические посты, но она
   растет подобно снежному кому. Уже существуют около 100000
   должностных лиц, назначаемых президентом, которые могут вступить
   на свой пост, только сдав определенные экзамены. Тем самым был
   сделан первый и наиболее важный шаг к реформе старой демократии.
   Но вместе с тем университет в Америке также начал играть
   совершенно иную роль и дух университетского образования изменился
   фундаментально. Ведь инициаторами войны (и это не всегда
   оценивается за пределами Америки) были не те поджигатели войны,
   jnrnp{e существуют в любой стране, но американские университеты и
   сформированный ими слой. Во время моего тамошнего пребывания в
   1904 г. американские студенты чаще других задавали мне вопрос -
   как устраивают дуэли в Германии и что ощущают люди, получившие на
   дуэли шрамы. Они считали дуэль рыцарским институтом и желали
   завести этот вид спорта также и у себя.
   Серьезный аспект этого заключался, применительно к предмету
   моего разговора, в том, что к подобному настроению специально
   приспосабливалась и литература. И действительно - в лучших
   произведениях, появившихся в те дни, я встречал такого рода
   заключение: "Весьма удачно, что мировая экономика движется к
   пункту, за которым будет вполне стоящим делом ("ясный деловой
   взгляд"), когда один станет лишать другого мировой торговли при
   помощи военных средств. Ибо тогда уже придет конец эре, когда мы,
   американцы, были недостойными скопидомами; дух войны и рыцарства
   снова восторжествует в мире").
   Очевидно, они думали, что современная война похожа на битву при
   Фонтенуа, когда герольд французов крикнул врагу: "Господа
   англичане, стреляйте первыми!" Они считали войну разновидностью
   рыцарского спорта, который восстановит классовую чувствительность
   и рафинированые чувства займут место грязного стяжательства.
   Посмотрите - эта каста судит об Америке точно таким же образом,
   как постоянно судили об Америке в Германии, а затем делайте
   собственные выводы.
   Из этой касты вышли жизнеспособные государственные деятели. Для
   Америки результатом этой войны будет ее формирование как
   государства, обладающего крупной армией, офицерским корпусом и
   бюрократией. В свое время я разговаривал с американскими
   офицерами, настроения которых далеко не отвечали ожиданиям
   американской демократии. К примеру, я как-то раз случайно оказался
   в доме дочери моего коллеги в отсутствие прислуги (горничные
   смогли отпроситься за два часа до этого). Два сына - морских
   кадета случайно зашли, и их мать сказала: "Вы должны сейчас выйти
   наружу и убрать снег, иначе это будет стоить мне круглой суммы -
   100 долларов в день". Сыновья (они только что побывали в компании
   германских морских офицеров) сочли это неподходящей для себя
   работой, после чего мать сказала: "Если вы это не сделаете,
   придется делать мне."
   Для Америки эта война будет означать эволюцию бюрократии и
   вместе с ней возможности для продвижения вперед университетских
   кругов (они составляют, конечно также и ее основу), короче,
   результатом такой эволюции будет европеизация Америки, по крайней
   мере, в той же самой степени, в какой люди говорят об
   американизации Европы.
   Повсюду в крупных государствах современная демократия становится
   бюрократизированной демократией. Так и должно быть: ведь она
   заменяет аристократов и прочих номинальных должностных лиц платной
   гражданской службой. Везде происходит то же самое и внутри партий
   тоже. Это неизбежно и первый факт, с которым должен считаться
   социализм - необходимость специализированного обучения из-за
   постоянно увеличивающейся специализации и для управления
   гражданскими службами при помощи соответствующим образом обученных
   специалистов. Современная экономика не может развиваться каким-
   либо иным путем.
   Однако, эта неизбежная всеобщая бюрократизация является, в
   частности, тем, что скрывается за одним из наиболее цитируемых
   социалистических лозунгов - лозунгом "отделение рабочего от
   средств производства". Что это означает? Рабочий, как нам говорят,
   "отделен" от материальных ресурсов, при помощи которых он
   производит, и на этом основывается наемное рабство, в котором он
   nj`g`kq. Под этим подразумевается тот факт, что в средние века
   рабочий был собственником технических орудий, с помощью которых он
   работал, в то время как современный рабочий, конечно, не владеет и
   не может владеть своими орудиями, независимо от того, кто
   возглавляет шахту или соответствующую фабрику - предприниматель
   или же государство.
   Далее, имеется в виду, что ремесленник сам покупал сырье,
   которое он обрабатывал, тогда как сегодня это не является и не
   может быть делом наемного рабочего; и что готовый продукт в
   средние века и до сих пор в тех местах, где сохранились мелкие
   ремесла, находился в распоряжении индивидуального производителя,
   который мог продать его на рынке и обратить в собственный доход, в
   то время как на крупном предприятии этот продукт находится в
   распоряжении не рабочего, но собственника средств производства,
   которым опять-таки могут быть государство или частный
   предприниматель.
   Это верно. Но сам этот факт ни коим образом не является чем-то
   специфическим по отношению к процессу экономического производства.
   С теми же самыми вещами мы встречаемся, например, внутри
   университета. В старые времена преподаватель и университетский
   профессор работали с книгами и техническими средствами, которые
   они для себя добывали или изготовляли сами. Например, химики
   изготовляли вещи, необходимые для научных опытов. Сегодня основная
   масса кадров внутри современной университетской системы, в
   частности, ассистенты на больших факультетах, наоборот, находятся
   в точности таком же положении, как и любой рабочий. Они могут быть
   уволены в любое время. Их права в рамках факультета ничем не
   отличаются от прав рабочего на фабрике. Точно так же, как и
   рабочие, они должны подчиняться принудительному регулированию. Они
   не владеют материалами или аппаратурой, машинами и т. д., которые
   используются на химическом, физическом или биологическом
   факультетах или в клинике. Все эти вещи являются, скорее,
   собственностью государствва, но управляются директором
   департамента, который взимает налоги для этой цели, в то время как
   ассистент получает доход, который в сумме принципиально не
   отличается от зарплаты квалифицированного рабочего.
   Мы встречаемся точно с таким же положением в военной области.
   Рыцарь старых времен был владельцем своего коня и свовего
   вооружения. Он должен был заботиться о своей экипировке и
   снабжении. Структура армии в этот период базировалась на принципе
   самообеспечения. В античных полисах и в армиях средних веков воин
   должен был сам обеспечивать себя доспехами, копьем и конем, а
   также поставлять продовольствие.
   Современная армия возникает вместе с появлением княжеского
   двора, то есть, когда солдат или офицер (который на деле в чем-то
   отличается от любого другого чиновника, но по смыслу в точности
   соответствует лицу, исполняющему службу) перестают владеть
   средствами ведения войны. Именно на этом, в действительности,
   основывается солидарность в современной армии. В этом также
   скрывается причина - почему на протяжении столь долгого времени
   для русских солдат было невозможно покинуть окопы: существовал
   аппарат, состоявший из офицерского корпуса, генерал-
   квартирмейстера и других чиновников. И каждый в армии знал, что
   все его существование, включая питание, зависит от
   функционирования этого аппарата. Все они были "отделены" от орудий
   войны, точно так же, как рабочий отделен от средств производства.
   Положение должностного лица в феодальную эпоху весьма схоже с
   положением рыцаря. Он также является вассалом, облеченным высокой
   административной и юридической властью. Ему приходилось оплачивать
   из своего собственного кармана издержки, связанные с выполнением
   `dlhmhqrp`rhbm{u и судейских обязанностей и соответственно он
   устанавливал подати. Тем самым он имел в своем владении орудия
   управления. Современное государство возникает тогда, когда
   государь берет все эти функции под свой собственный контроль,
   назначает оплачиваемых чиновников и таким образом осуществляет
   "отделение" должностных лиц от орудий их деятельности.
   Повсюду мы встречаемся с одной и той же вещью: орудия внутри
   фабрики, государственной администрации, армии и университетских
   факультетов концентрируются посредством создания бюрократически
   сконструированной человеческой машины, находящейся в руках того,
   кто эту машину контролирует. Это происходит частично по чисто
   техническим соображениям: в соответствии с природой современных
   орудий - машин, ружей и т.д., но, частично, просто вследствие
   гораздо большей эффективности такого рода кооперации - развития
   "дисциплин", армии, управления, профсоюзных масс и фабричной
   дисциплины.
   В любом случае серьезной ошибкой будет считать, что такое
   отделение рабочего от орудий его производства является чем-то
   специфическим для индустрии и тем более для частной индустрии.
   Принципиальное положение вещей остается неизменным при смене лица,
   находящегося во главе этой машины, когда вместо частного
   предпринимателя ее контролирует, скажем, государственный директор
   или министр. Независимо ни от чего, "отделение" от средств
   продолжается. Будут ли это шахты, плавильные печи, железные
   дороги, фабрики или машины, они никогда не станут собственностью
   одного или нескольких индивидуальных рабочих в том же смысле, в
   котором материалы средневекового ремесла были собственностью
   одного гильдейского мастера, местной производственной ассоциации
   или гильдии. Об этом не может быть и речи вследствие природы
   современной технологии.
   Теперь, что же такое социализм по отношению к этому факту? Как я
   говорил, это слово имеет многообразные значения. Однако, то, что
   обычно рассматривают как противоположность социализма, является
   системой частной экономики. Речь идет о положении вещей, при
   котором забота об экономических нуждах находится в руках частных
   предпринимателей и осуществляется таким образом, что эти
   предприниматели обеспечивают себя материальными ресурсами,
   административным штатом и рабочей силой посредством купчих и
   договоров о заработной плате, затем они изготовляют товары и
   продают их на рынке на свой собственный экономический риск и в
   ожидании личной прибыли.
   Эта система частной экономики обеспечила социалистическую теорию
   лозунгом "анархии производства", поскольку она оставляет открытым
   вопрос - функционирует ли личный интерес индивидуальных
   предпринимателей в обороте их продукции(интерес прибыли) таким
   образом, что обеспечение тех, кто нуждается в этих товарах,
   является гарантированным.
   Является историческим фактом, что произошло изменение в вопросе
   - какие из общественных потребностей обслуживаются коммерчески
   (т.е. частным образом) и какие не частным образом, а
   социалистически в самом широком смысле этого слова (т.е. путем
   систематической организации).
   В средние века, например, такие республики, как Генуя, вели свои
   крупные колониальные войны на Кипре при помощи небольших,
   действовавших на паях компаний так называемых "маонен". Они
   устраивали складчину, чтобы собрать необходимые фонды, нанимали
   подходящих наемников, преодолевали любое сопротивление, получали
   протекцию от республики и, естественно, эсплуатировали страну в
   своих собственных интересах либо в качестве земли для плантаций,
   либо в качестве объекта для взимания налогов.
   Таким же образом Восточная Индийская компания завоевывала Индию
   для Англии и эксплуатировала ее самостоятельно. Кондотьер периода
   позднего итальянского Ренессанса принадлежал к той же самой
   категории. Как и последний из них - Валленштейн, он рекрутировал
   свою армию от своего собственного имени и на свои собственные
   средства; часть добычи армии шла в его карман и, конечно, он
   обычно выдвигал условие, чтобы князь, король или император
   выплачивали ему определенную сумму в качестве награды в случае его
   успеха, а также для покрытия его расходов.
   Хотя и несколько менее самостоятельно, полковник восемнадцатого
   века все же был препринимателем, который должен был нанимать и
   экипировать для себя войска; иногда он мог по взаимному соглашению
   зачерпнуть и из государевых запасов, но он всегда в значительной
   степени руководил своим соединением на свой собственный риск и для
   своей собственной выгоды. Таким образом, частное
   предпринимательство в военном деле, которое сегодня показалось бы
   нам чудовищным, считалось вполне нормальным.
   С другой стороны, ни один средневековый город или гильдия
   никогда не могли бы даже помыслить о том, чтобы городские запасы
   зерна или необходимое для гильдии сырье, которое должно было
   импортироваться для работы ремесленников, были просто отданы
   свободному рынку. Наоборот, со времен античности - в широком
   масштабе в Риме и повсеместно в средние века - этими делами ведал
   город; свободная же торговля играла только дополнительную роль.
   Приблизительно как теперь в дни военной экономики, кооперация,
   или, как ее сегодня популярно именуют, "национализация"
   существовала в обширных отраслях экономики.
   То, что характеризует нашу теперешнюю ситуацию, состоит в
   следующем: частная экономика, связанная с частной бюрократической
   организацией и вследствие этого - с отделением рабочего от орудий
   его производства, господствует в сфере промышленного производства,
   которое никогда прежде в истории не порождало этих двух
   характерных черт вместе в таком масштабе. И этот процесс совпадает
   с установлением механического производства внутри фабрики и тем
   самым с местной аккумуляцией труда на основе тех же самых
   предпосылок, с рабским подчинением машине, с общей трудовой
   дисциплиной внутри механического цеха или шахты. Именно эта
   дисциплина придает современному способу "отделения" рабочего от
   вещественных орудий собственную специфическую форму.
   Такое положение, такая фабричная дисциплина дали рождение
   современному социализму. Социализм самых различных типов
   существовал повсюду на земле в любой период и в любой стране.
   Современный социализм во всей своей уникальности возможен только
   на этой основе.
   Такое подчинение трудовой дисциплине столь исключительно
   свойственно промышленному рабочему потому, что, скажем, в отличие
   от рабской плантации или феодального поместья, современная
   промышленность функционирует на основе исключительно интенсивного
   процесса отбора. Современный владелец фабрики не просто нанимает
   любого рабочего только потому, что тот может работать за низкую
   заработную плату. Скорее он ставит человека к станку за сдельную
   плату и говорит: "Все в порядке! Теперь работай, а я посмотрю
   сколько ты заработаешь." И если человек оказывается неспособным
   заработать определенный минимум, ему говорят: "Извините, но Вы не
   подходите для занятия этого рода и мы не можем воспользоваться
   Вашими услугами". Его увольняют, поскольку машина не может
   работать в полную мощность, до тех пор пока стоящий рядом с ней
   рабочий не знает как ее полностью использовать.
   Тот же самый или схожий подход мы встречаем повсеместно. Любое
   современное предприятие, в противоположность античным, где
   hqonk|gnb`kq рабский труд и хозяин был привязан к своим рабам
   (ведь если один из них умирал, это означало для него потерю части
   капитала), основывается на принципе отбора, с одной стороны, а с
   другой - этот отбор усиливается до крайности вследствие
   конкуренции между предпринимателями, которая принуждает
   индивидуального предпринимателя поднимать заработную плату до
   определенного максимума: свойственная рабочему настоятельная
   потребность в заработке соответствует неотъемлемой потребности в
   дисциплине.
   Если рабочий пойдет сегодня к предпринимателю и скажет: "Мы не
   можем жить на такие заработки и Вы могли бы платить нам больше", в
   девяти случаях из десяти (я имею в виду мирное время и те отрасли,
   где действительно имеет место жестокая конкуренция)
   предприниматель оказывается вынужденным доказать рабочим на основе
   своих конторских книг, что это невозможно: мой конкурент платит
   такую-то и такую-то зарплату. Даже если я буду платить вам больше,
   весь доход, который я мог бы выплатить пайщикам, исчезнет из
   конторских книг. Я не смогу продолжить дело, поскольку не получу
   кредита от банка.
   В таких утверждениях очень часто звучит голая правда. В этом
   заключен дополнительный аргумент - под давлением конкуренции
   доходность предприятия зависит от того, насколько человеческий
   труд устраняется трудосберегающими машинами, в особенности
   высокооплачиваемая его разновидность, которая особенно дорого
   обходится предпринимателям. Следовательно, квалифицированные
   рабочие должны заменяться неквалифицированными или же рабочими,
   обученными для работы непосредственно на данном станке. Этот
   процесс неизбежен и происходит постоянно.
   Социализм называет все это "господством вещей над людьми", что
   означает господство средств над целью(предложением,
   соответствующим спросу). Он признает, что, в то время как в
   прошлом существовали индивиды, которые могли бы считаться
   ответственными за судьбу клиента, крепостного или раба, сегодня
   это невозможно. Тем самым он нападает не на нидивидов, но на
   организацию производства как таковую.
   Любой образованный социалист категорически откажется считать
   индивидуального предпринимателя ответственным за предопределенную
   судьбу рабочего, но скажет, что она неотъемлемо присуща системе, в
   жесткие рамки которой оказываются загнанными все группы - те, кто
   нанимает, и те, кого нанимают.
   Чем же тогда в положительном смысле является по отношению к этой
   системе социализм? В самом широком смысле слова это то, что часто
   именуют также "коллективной экономикой" - экономикой, которая, во-
   первых, не нацелена на получение дохода, и, она не предполагает
   ситуацию, при которой частные предприниматели руководят
   производством на свой собственный риск. Вместо этого экономика
   оказалась бы в руках официальных представителей народного
   синдиката, которые взяли бы на себя задачу контроля в пределах, к
   обсуждению которых я сейчас перейду. Во-вторых, следствием новой
   ситуации было бы исчезновение так называемой анархии производства,
   т.е. конкуренции между предпринимателями.
   В наше время, особенно в Германии, ведется много разговоров о
   том, что в результате войны мы в своем существовании находимся на
   полпути от такой "коллективной экономики". В свете этого
   позволительно будет кратко отметить, что организованная экономика
   каждого в отдельности народа основывалась бы по способу своей
   организации на двух существенно различающихся принципах: во-
   первых, на том, что в наши дни называют национализацией, с которой
   все те господа, которые работают в военной помышленности,
   без сомнения знакомы. Она основывается на сотрудничестве
   `l`k|c`lhpnb`mm{u фирм в отдельной отрасли во главе с
   государственными чиновниками, гражданскими или военными. Запасы
   сырья, обеспечение кредита, цены и рынок систематически и в
   широком масштабе подвергаются регулированию.
   Имеет также место государственное участие в распределении
   доходов и в политике принятия решений в этих синдикатах.
   Предполагалось, что предприниматель становится объектом надзора со
   стороны этих чиновников, а государство управляет производством. Мы
   имели бы, следовательно, "истинный", "реальный" социализм или же
   продвигались в его сторону.
   В Германии имеет место широко распространенный скептицизм в
   отношении этой теории. Я не предлагаю обсуждать - насколько
   действенной она является в военное время. Однако, любой, способный
   к расчетам человек, знает, что экономика в мирное время не смогла
   бы развиваться так, как она развивается теперь, если мы не
   собираемся придти к нашему краху, и что в мирное время этот род
   национализации, т.е. принудительное синдицирование предприятий в
   каждой отрасли промышленности и участие государства в этих
   синдикатах с долей в доходах в обмен на уступку широких прав
   контроля означали бы в действительности не контроль государства
   над промышленностью, а контроль промышленности над государством и
   притом а наиболее неприемлемой форме. Внутри синдикатов
   представители государства сидели бы за одним столом с
   промышленниками, чье знание торговли, коммерческая выучка и
   степень понимания своего интереса далеко превосходили бы их
   собственные. В парламенте, однако, заседали бы представители
   рабочих, которые выдвигали бы требования, что эти представители
   государства должны обеспечить повышение заработной платы, с одной
   стороны, и низкие цены, с другой. Они утверждали бы, что те имеют
   власть для осуществления этого.
   Затем снова, чтобы не разрушить свои финансы, государство,
   которое имело бы долю в доходах такого синдиката и несло бы вместе
   с ним убытки, естественно было бы заинтересовано в высоких ценах и
   низкой заработной плате. И наконец представители частного сектора
   синдикатов ожидали бы от государства гарантирования доходности
   своих концернов. Тем самым в глазах рабочих такое государство
   представало бы в качестве классового государства в буквальнейшем
   смысле этой фразы и я сомневаюсь - является ли это желательным в
   политическом плане.
   Гораздо более сомнительно - будет ли разумным представлять
   теперь рабочим такое положение дел как действительно "истинный"
   социализм, - предложение, которое определенно кажется очевидным до
   искушения. Ведь рабочие очень скоро обнаружили бы, что судьба
   горняка ни в малейшей степени не зависит от того - является ли
   шахта частным владением или же она принадлежит государству. Жизнь
   рабочего в угольных копях Саара точно такая же, как и в частной
   угольной компании: если дела на шахте идут плохо, т.е.если она не
   приносит достаточного дохода, тогда и люди тоже живут плохо.
   Различие, однако, состоит в том, что бастовать против
   государства невозможно. Очевидно, что при социализме такого рода
   зависимость рабочего довольно существенно увеличивается. Это одно
   из соображений, почему социал-демократия вообще отвергает такую
   национализацию экономики, такую форму социализма. Это - консорциум
   синдикатов. Решающим фактором, как и прежде, является прибыль.
   Вопрос - из чего слагается доход отдельных промышленников,
   объединивших силы в синдикате, и от кого идут деньги казначею -
   продолжает определять направление развития экономики.
   И наиболее угнетающей из вещей было бы то, что, в то время как в
   настоящее время политическая и частная промышленная администрация
   стоят отдельно друг от друга и поэтому промышленная власть может
   bqe еще обуздываться властью политической, две администрации
   превратились бы теперь в одну организацию с общими интересами и не
   смогли бы больше подвергаться контролю. В любом случае прибыль как
   маяк производства не была бы ликвидирована. Государство же как
   таковое должно было бы, однако, выносить вдобавок ненависть
   рабочих, которая в настоящее время направлена против
   предпринимателей.
   Противоположный этому принцип в вышеупомянутом аспекте мог бы
   быть воплощен в чем-то похожем на потребительскую организацию, в
   рамках которой обычно выдвигается вопрос: какие потребности должны
   обслуживаться внутри этой сферы государственной экономики?
   Возможно, вам известно, что многочисленные организации
   потребителей, особенно в Бельгии, перешли к тому, что стали
   основывать свои собственные фабрики. Если бы эта практика была
   расширена и передана в руки государственной организации, это был
   бы полностью и фундаментально иной род социализма - социализм
   потребителей. Однако, никто пока еще не имеет ни малейшего понятия
   - откуда должны появиться его лидеры, и где могут быть найдены
   партии, заинтересованные в том, чтобы в первую очередь провести
   его в жизнь. Опыт показал, что потребители как таковые способны к
   организации в исключительно малых размерах. Люди, обладающие
   определенным коммерческим интересом, с легкостью могут быть
   объединены, если им показать, что при таком объединении они
   получат прибыль или гарантированный доход. Именно это делает
   возможным создание социализма промышленников, т.е. такого
   социализма, который представлен национализацией.
   С другой стороны, исключительно трудным делом является
   объединение людей, у которых нет ничего общего друг с другом кроме
   желания покупать или поддерживать свое существование, поскольку в
   целом позиция покупателя встает на пути социализации. Даже теперь
   в условиях голода, по крайней мере в Германии, домашние хозяйки в
   основной своей массе не смогли заставить себя принимать пищу в
   военных столовых (которую всякий находит вкусной и великолепно
   приготовленной) вместо своей собственной любительской домашней
   стряпни, хотя первая намного дешевле.
   После всего сказанного, я наконец подхожу к разновидности
   социализма, которой привержено в своих программах большинство
   социалистических партий, какие существуют сегодня, т.е. социал-
   демократических партий. Документ, который лежит в основе этого
   социализма, называется "Коммунистическим Манифестом". Он написан в
   1847 г., опубликован и распространен в январе 1848 г. Карлом
   Марксм и Фридрихом Энгельсом. Этот документ, как бы мы не отрицали
   его критические положения (по крайней мере я так поступаю), по
   своему является произведением, отличающимся ученостью высшего
   порядка. Этого нельзя отрицать и никто не сможет этого сделать,
   потому что ему никто не поверит, да это и невозможно отрицать с
   чистой совестью.
   Даже в отвергаемых нами сегодня положениях содержится
   впечатляющее заблуждение, которое в политическом плане имело
   крайне далеко идущие и, возможно, не всегда приятные последствия.
   Но в научном плане это произведение дало чрезвычайно стимулирующие
   результаты, в гораздо большей степени, чем многие правильные до
   глупости труды. Одну вещь необходимо сказать вначале о
   "Коммунистическом Манифесте": если не всегда на практике, то по
   своему намерению он воздерживается от морализаторства. Авторам
   "Коммунистического Манифеста" просто не приходит в голову, по
   крайней мере, по их собственному утверждению (в действительности
   они были людьми очень глубоко возмущенными и вне всякого сомнениия
   всегда сохраняли это чувство) поднимать крик о низости и
   порочности мира. Они никогда не считали, что их задачей является
   g`bhr|: такие-то и такие установления в мире должны быть устроены
   иначе, а именно - таким-то и таким образом. Скорее
   "Коммунистический Манифест" является пророческим документом. Он
   предвещает крах частной промышленной, или капиталистической
   организации общества и замену этого общества сначала, в качестве
   переходной стадии, пролетарской диктатурой.
   Однако за этой переходной стадией находится подлинно
   окончательная надежда: пролетариат не может овободить себя от
   рабства, не положив конец всякому господству человека над
   человеком. Это действительно прочество, сердцевина манифеста, без
   которой он никогда не был бы написан: пролетариат, рабочие массы
   сначала через своих руководителей захватят политическую власть, но
   это - переходный этап, который приведет, как известно, к
   "ассоциации индивидов". Именно такой будет конечная ситуация.
   Как будет выглядеть эта ассоциация - об этом "Коммунистический
   Манифест" забывает сказать, как это делается и во всех программах
   всех социалистических партий. Нам сообщают, что этого мы знать не
   можем. Может быть только установлено, что наше настоящее общество
   обречено, оно потерпит крах в соответствии с законами природы и
   будет на первом этапе заменено пролетарской диктатурой. Но о том,
   что последует за ней, пока еще предсказать ничего нельзя, за
   исключением отсутствия господства человека над человеком.
   Какие доводы выдвигаются, чтобы показать неизбежность падения по
   природе вещей существующего общества? Ибо в строгом соответствии с
   законами природы оно приближается к своему концу. Это было второе
   кардинальное изречение данного торжественного пророчества, которое
   привлекало к нему торжествующую веру масс. Энгельс однажды
   использует образ - точно так же, как в положенное время планета
   Земля столкнется с Солнцем, капиталистическое общеество обречено
   на гибель.
   Какие доводы при этом выдвигаются? Первый заключается в
   следующем: буржуазия как общественный класс, под которым всегда
   подразумеваются, в первую очередь, промышленники и все те, кто
   прямо или косвенно разделяют те же самые интересы, - такой
   правящий класс только тогда может сохранять свой контроль, если он
   может гарантировать, по крайней мере, элементарные средства к
   существованию управляемому классу наемных рабочих. Так, утверждают
   авторы, обстояло дело с рабством, то же самое было с системой
   феодальных поместий и т. д. Здесь люди обеспечивались, по крайней
   мере, голым пропитанием и тем самым мог поддерживаться контроль.
   Современная буржуазия, однако, не может сделать этого. Она
   неспособна делать это, потому что конкуренция между
   предпринимателями принуждает их все дальше и дальше бороться друг
   с другом путем снижения цен, а с появлением новых машин неизменно
   выбрасывать рабочих без всякого пропитания на улицу. Промышленники
   должны иметь в своем распоряжении обширный слой безработных, так
   называемый "промышленный резерв", из которого они могут в любое
   время выбрать некоторое число подходящих рабочих для своих фабрик;
   и этот слой все время создается увеличивающейся механической
   автоматизацией.
   Однако результат заключается в том (или так утверждал
   "Коммунистический Манифест"), что появляется все увеличивающийся
   класс постоянных безработных, "пауперов", и урезает минимум
   средств к существованию, так что класс пролетариев не получает
   даже элементарных жизненных средств, гарантированных данным
   социальным порядком. С этого момента такое общество становится
   непригодным и оно гибнет в результате революции.
   Эта так называемая теория пауперизации в такой форме в настоящее
   время отброшена как неправильная открыто и без каких-либо
   исключений социал-демократией на всех уровнях. В юбилейном издании
   "Коммунистического Манифеста" его издатель, Карл Каутский,
   безоговорочно признал, что развитие пошло по другому пути, а не по
   этому.
   Этот тезис отстаивается в иной форме, в новой интерпретации,
   которая, между прочим, как бы и не оспаривается, но, во всяком
   случае, она лишилась своего прежнего торжественного характера. Как
   бы там ни было, на чем же все-таки основываются шансы на успех
   революции? Не обречена ли она на вечное поражение?
   Теперь мы подходим ко второму аргументу: конкуренция между
   предпринимателями приносит победу тому, кто сильнее размером
   своего капитала, своими деловыми способностями, но прежде всего
   своим капиталом. Это означает постоянное уменьшение числа
   предпринимателей, поскольку более слабый устраняется. Чем меньше
   становится число предпринимателей, тем больше увеличивается в
   относительном и абсолютном масштабе численность пролетариата. В
   определенный момент, однако, количество предпринимателей
   уменьшится настолько, что для них станет невозможно поддерживать
   свое господство. И тогда станет реальным, возможно, мирно и
   спокойно лишить этих "экспроприаторов" собственности, скажем, в
   обмен на ежегодную ренту. Ведь они увидят, что почва будет так
   гореть под их ногами и их останется так мало, что они не смогут
   удержать свою власть.
   Это положение, пусть даже в видоизменной форме, имеет все еще
   поддержку и сегодня. Однако стало ясно, что, по крайней мере,
   теперь оно вообще не является значимым в какой-либо форме. В
   первую очередь, оно не оправдано для сельского хозяйства, где,
   наоборот, во множестве случаев наблюдалось ясно выраженное
   увеличение численности крестьянства. Далее, оно оказалось не
   совсем неправильным, но иным в плане ожидаемых последствий для
   обширных отраслей промышленности, где оно предемонстрировало
   только то, что простое уменьшение численности предпринимателей
   далеко не исчерпывает процесс. Уменьшение слабых в финансовом
   отношении выражается в их подчинении капиталом, синдикатами и
   трестами. Однако, параллельным к этим сложным процессам является
   быстрый рост числа клерков, т.е. неофициальной бюрократии.
   Статистически быстрота ее роста обгоняет рост численности
   рабочих, а интересы клерков отнюдь не устремлены в сторону
   пролетарской диктатуры. И затем снова, появление в высшей степени
   различных и многообразных форм разделения интересов означает, что
   в настоящее время совершенно невозможно утверждать, что сила и
   количество тех, кто прямо или косвенно заинтересованы в буржуазном
   порядке уменьшаются. Теперь, по крайней мере, ситуация не
   позволяет сделать предположение о том, что в будущем только
   полдюжины, несколько сотен или несколько тысяч магнатов
   останутся в одиночку перед лицом миллионов и миллионов
   пролетариев.
   Наконец, третий аргумент состоял в подсчете воздейсттвия
   кризисов. Поскольку предприниматели конкурируют друг с другом, (и
   здесь в социалистических текстах возникает важная, но очень
   запутанная дискуссия, от разбора которой я хочу вас избавить),
   неизбежными являются периоды перепроизводства, сопровождающиеся
   банкротствами, крахами и так называемыми "депрессиями". В
   соответствии с экономическим законом (Маркс только намекнул на
   него в "Коммунистическом Манифесте"; впрочем тогда это была едва
   разработанная теория) эти периоды следуют один за другим через
   строго определенные интервалы.
   Действительно, в течение почти целого века в возникновении
   подобных кризисов существовала приблизительная регулярность. Даже
   ведущие исследователи данного вопроса все еще не могут придти к
   согласию относительно причин этого. Однако обсуждение этого
   bnopnq` в данный момент увело бы нас далеко.
   Отныне классический социализм возложил свои надежды на эти
   кризисы. Прежде всего, он надеялся на то, что по самой своей
   природе они будут усиливать свою разрушительную мощь и
   интенсивность, создавая устрашающий дух революции, что они будут
   аккумулироваться, увеличиваться и наконец создадут такой климат,
   что даже непролетарские круги не будут больше стремиться к
   сохранению существующей экономической системы.
   Сегодня эта надежда, в сущности, оставлена. Ведь, хотя опасность
   кризиса, по общему признанию, исчезла не полностью, его
   относительная угроза теперь уменьшилась, поскольку деловые люди
   ушли вперед от непримиримой конкуренции к объединению в синдикаты,
   т.е. с тех пор как они начали устранять конкуренцию в широком
   масштабе путем регулирования цен и оборота и, далее, как только
   крупные банки, например, немецкий Рейхсбанк, приблизились к
   пункту, с которого они могут видеть, что в результате
   регулирования кредитов периоды сверхспекуляции стали встречаться
   гораздо реже, чем прежде. Итак, несмотря на то, что мы не можем
   сказать - "это не осуществилось", все же "Коммунистический
   Манифест" и его последователи в чем-то радикально изменили свои
   ожидания.
   Имеющиеся в "Коммунистическом Манифесте" самые возвышенные
   надежды на крах буржуазного общества сменились отныне гораздо
   более трезвыми ожиданиями. Во-первых, существует теория, согласно
   которой социализм наступит спонтанно в ходе эволюции, поскольку
   промышленное производство становится все более социализированным".
   То, что под этим подразумевается, заключается в следующем: место
   сегодняшних индивидуальных предпринимателей займут действующие на
   паях компании с оплачиваемыми управляющими во главе: возникнут
   государственные, коммунальные и трастовые фирмы, деятельность
   которых больше не будет, как прежде, основана на риске и погоне за
   прибылью одного единственного, или частного предпринимателя.
   Вполне уместно, однако, будет добавить, что за акционерной
   компанией часто скрываются один или несколько финансовых магнатов,
   которые контролируют общее собрание. Каждый владелец акций знает,
   что незадолго до ежегодного общего собрания он получит от своего
   банка извещение с предложением передать свой голос непосредственно
   им, если он не желает идти и голосовать сам, что бесполезно, если
   учитывать капитал в миллионы крон.
   Кроме того, этот род социализаци означает, с одной стороны,
   распространение бюрократизма, специально подготовленных в
   коммерческом и техническом отношении чиновников, но с другой
   стороны - появление людей с частными средствами, т.е. класса,
   который только извлекает дивиденды и проценты, не прилагая для
   этого никаких умственных усилий по сравнению с предпринимателем,
   но который по всем своим финансовым интересам привержен
   капиталистической системе. Государственные предприятия и тресты
   находятся в строгом и исключительном подчинении бюрократа, а не
   рабочего, которому гораздо труднее достичь чего-либо при помощи
   забастовки, в борьбе с ним по сравнению с забастовками,
   направленными против частных предпринимателей. Это диктатура
   бюрократа, а не рабочего, диктатура, которая, по крайней мере, в
   настоящее время явно прогрессирует.
   Во-вторых, имеется надежда, что машина, приводя к замене старых
   специалистов, опытных ремесленников и тех высококвалифицированных
   рабочих, которые входили в состав старых английских тред-юнионов,
   неквалифицированными рабочими и создавая для любого возможность
   работать у станка, поможет созданию такого единства в рабочем
   классе, что старое разделение на традиционные профессии придет к
   концу, осознание этого единства станет подавляющим и будет
   qonqnaqrbnb`r| борьбе против имущих классов.
   Ответить на этот вопрос не так то просто. Верно, что машина в
   очень большой степени способствует замене высокооплачиваемых и
   квалифицированных рабочих: любое производство по естественным
   причинам стремится внедрять именно такие машины, которые заменят
   рабочих наиболее редких профессий. Сегодня в промышленности
   наиболее быстро увеличивающуюся группу составляют так называемые
   "обученные" рабочие, т.е. не квалифицированные рабочие, которые
   при старой схеме проходили специальный курс обучения, но те, кого
   прямо ставят к станку и тут же обучают как им пользоваться.
   Но даже при таком положении они зачастую остаются все же до
   вполне определенной степени специалистами. Несколько лет,
   например, должно пройти, прежде чем обученный ткач достигнет
   высочайшей степени квалификации и, таким образом, сможет полностью
   использовать машину для предпринимателя, а для себя заработать
   наиболее высокую зарплату. Обычно типичный нормальный период
   обучения для некоторых категорий рабочих является значительно
   меньшим, чем тот, который был только что здесь указан. И тем не
   менее, в то время как такое увеличение обученных рабочих означает
   существенный спад в профессиональной специализации, это не
   предполагает ее конца.
   С другой стороны, профессиональная специализация и потребность в
   специальном образовании растут на всех уровнях производства выше
   уровня рабочих вплоть до мастера и надсмотрщика и сравнительное
   число лиц, принадлежащих у этому классу, постоянно растет. Правда,
   можно сказать, что они также являются "наемными рабами", но в
   большинстве случаев они работают не за сдельную или еженедельную
   зарплату, но за твердое жалованье.
   И больше всех рабочий, естественно, ненавидит мастера, который
   вечно дышит за его спиной, гораздо больше, чем промышленника, а
   промышленника, в свою очередь, больше чем акционера, хотя акционер
   в действительности относится к тем, кто извлекает свой доход, не
   работая, в то время как промышленник должен проделать очень
   напряженную интеллектуальную работу, а мастер стоит пока еще
   гораздо ближе к рабочему.
   Нечто подобное встречается также в армии: вообще именно капрал
   вызывает наиболее сильное возмущение или, вероятно, насколько я
   смог заметить, действительно случается так. Во всяком случае,
   эволюция всей классовой системы далека от того, чтобы быть
   определенно пролетарской.
   И, наконец, имеется аргумент, основывающийся на возрастающей
   стандартизации производства. Все везде, очевидно, стремится - и
   война в особенности требует этого в высшей степени - к
   возрастающему однообразию и взаимозаменяемости продукции и ко все
   более и более широкой схематизации деловой активности. Старый
   свободный пионерский дух буржуазного дельца сохраняет силу,
   скажем, только в самом высоком круге предпринимателей и даже там
   он постоянно деградирует. Следовательно, если развивать
   аргументацию дальше, существует постоянно растущая возможнсть
   управления этим производством, даже не обладая специфическими
   деловыми качествами, которые буржуазное общество рассматривает как
   необходимые для руководства. Это было бы особенно верно в
   отношении синдикатов и трестов, имеющих огромный административный
   аппарат вместо индивидуальных предпринимателей. Это опять-таки
   верно, но снова с той же самой оговоркой, что значение класса
   усиливается этим процессом стандартизации, а именно - класса
   администраторов, о котором я часто упоминал. Этот класс должен
   пройти совершенно определенный курс обучения, и в результате этого
   (что также необходимо добавить) он будет обладать определенным
   классовым характером.
   Нет никакого совпадения в том, что повсюду мы видим высшие
   коммерческие школы, торговые школы и технические школы,
   возникающие словно грибы из под земли. По крайней мере в Германии,
   этот процесс частично обусловлен желанием вступить в этих школах в
   студенческую ассоциацию, иметь на лице шрамы, быть способным дать
   удовлетворение и тем самым стать офицером запаса, а в дальнейшем,
   заняв должность, иметь предпочтительный шанс на руку хозяйской
   дочери: т.е. желанием инкорпорироваться в классы так называемого
   "общества".
   Для этого класса нет ничего более далекого, чем солидарность с
   пролетариатом, от которого они на самом деле стремятся все больше
   отмежеваться. Заметно, что то же самое является верным, но в
   различной степени, и в отношении многих подклассов среди этих
   чиновников. Все они стремятся к обладанию, по крайней мере,
   одинаковыми классовыми качествами или для самих себя или для своих
   детей. Однообразная тенденция к пролетаризации не является сегодня
   реальностью.
   Как бы там ни было, эти агрументы показывают во всяком случае
   то, что старая революционная надежда на катастрофу, давшая
   "Комммунистическому Манифесту" его сокрушающую мощь, уступила
   место эволюционистскому взгляду, т.е. представлению о постепенном
   перерастании старой экономики с ее гигантскими конкурирующими
   концернами в контролируемую экономику, независимо от того -
   контролируется она гражданскими служащими или же синдикатами с
   участием гражданских служащих. Это, и в не меньшей степени -
   объединение индивидуальных предпринимателей в ходе конкуренции и
   кризисов, теперь выступает в качестве предварительного условия
   реального социалистического, самоуправляемого общества. Такой
   эволюционистский дух, который ожидает от этой медленной
   трансформации перехода к социалистическому обществу будущего,
   фактически, еще до войны бытовал в среде тред-юнионов. У многих
   социалистических интеллектуалов он занял место старой теории
   катастрофы. Именно отсюда были извлечены хорошо известные
   заключения. Возник так называемый "ревизионизм". По крайней мере,
   некоторые из его представителей отдавали себе отчет в том - каким
   серьезным шагом будет отнять у масс веру во внезапное пришествие
   блаженного будущего, дарованную им евангелием, которое
   провозглашало им, как и первым христианам: "Спасение может
   наступить к ночи".
   Вера, подобная проповедуемой "Коммунистическим Манифестом" и
   поздней теорией катастрофы, может быть низвергнута с пьедестала,
   но затем очень трудно заменить ее другой. Тем временем развитие
   уже давно оставило эту дискуссию позади в ходе борьбы со старой
   ортодоксией, которая возникла из моральных сомнений в
   ортодоксальной вере. Борьба объединилась с вопросом - должна ли, и
   как далеко, социал-демократия, как партия увлекаться "практической
   политикой" в том смысле, чтобы создавать коалиции с буржуазными
   партиями, разделять политическую ответственность с правительством
   путем занятия министерских постов, способствовать улучшению
   существующего положения рабочих; будет ли это "классовым
   предательством", как, естественно, должен был рассматривать это
   убежденный сторонник катастрофы.
   Между тем, однако, возникли и другие принципиальные вопросы,
   вокруг которых мнения разделились. Предположим, что путем
   постепенной эволюции, т.е. всеобщего синдицирования,
   стандартизации, и бюрократизации, экономика примет такую форму,
   что, начиная с определенного пункта, станет технически возможным
   ввести средства контроля, которые займут место нынешней частной
   индустриальной экономики и тем самым частной собственности на
   средства производства, и полностью устранят предпринимателя. Кто
   fe тогда возьмет на себя командование этой новой экономикой? По
   этому пункту "Коммунистический Манифест" или хранит полное
   молчание или же выражается крайне двусмысленно.
   Что же тогда будет представлять из себя "ассоциация", о которой
   он говорит? На что может указать социализм как на зародышевые
   клетки такой организации в том случае, если когда-нибудь
   представится возможность захватить власть и управлять по своему
   усмотрению? В Германском Рейхе и, по-видимому, везде представлены
   две категории организаций. Во-первых, политическая партия социал-
   демократии со своими членами парламента, издатели, партийные
   чиновники, цеховые старосты, которых она использует, а также
   местные и центральные группы, которые выбирают или нанимают этих
   людей. Во-вторых, профсоюзы. Любая из этих двух организаций может
   приобретать как революционный, так и эволюционистский характер. И
   мнения разделяются относительно того - какой характер они имеют, и
   какой характер для них предопределен и желателен в будущем.
   Взяв в качестве отправного пункта надежду на революцию, мы
   находим два взаимно противоположных взгляда. Первым является
   представление ординарного марксизма, основанное на
   "Коммунистическом Манифесте". Оно возлагало все надежды на
   политическую диктатуру пролетариата. Считалось необходимым
   принимать во внимание политическую партийную организацию,
   неизбежно приспособленную к кампании выборов в качестве средства
   ее выражения. Партия или политический диктатор, пользующийся ее
   поддержкой, должны захватить власть и таким путем должна
   возникнуть новая организация общества.
   Оппоненты, против которых была направлена эта революционная
   линия, нашлись первоначально среди профсоюзов, бывших не более,
   чем тред-юнионами старого английского типа, не имевших никакой
   заинтересованности в таких планах, поскольку они представлялись
   слишком отдаленными. Эти организации желали бороться главным
   образом за такие условия труда, которые делали жизнь сносной для
   них самих и их детей: высокая заработная плата, короткий рабочий
   день, рабочее законодательство и т.д. Радикальный политический
   марксизм обратился против этой разновидности тред-юнионизма, с
   одной стороны. С другой стороны, он выступил против того, что было
   названо "мильеранизмом", с тех пор как Мильеран стал французским
   министром. Это - исключительно парламентская форма
   социалистической политики компромисса. Как утверждают марксисты,
   такая политика приводит к тому, что руководители гораздо больше
   заинтересованы в своих министерских портфелях, а лидеры более
   низкого ранга - в приобретении официального положения, чем в
   революции. Тем самым революционный дух будет убит.
   В течение последнего десятилетия, помимо "радикального",
   "ортоксального" направления в старом смысле, появилось новое,
   известное как "синдикализм", от слова "синдикат" ? французского
   названия профсоюза. Точно так же, как старый радикализм стремится
   к революционной интерпретации политической партийной организации,
   синдикализм стремится к революционной интерпретации профсоюзов.
   Его отправной пункт состоит в следующем: нет необходимости ни в
   политической диктатуре, ни в политических лидерах, ни в
   чиновниках, которые назначаются этими политическими лидерами;
   профсоюзы и их федерация, когда наступит переломный момент,
   захватят контроль над экономикой в свои руки посредством так
   называемого "прямого действия".
   Синдикализм берет начало от некоего твердого представления о
   классовом характере движения. Рабочий класс должен стать средством
   конечного освобождения. Однако, все политики, которые
   околачиваются по столичным городам, справляясь только о том - как
   работает то или иное министерство и какой шанс имеет то или иное
   o`pk`lemrqjne направление, являются людьми, озабоченными
   политическими интересами, а не товарищами. За их
   заинтересованностью в избирателях всегда стоят интересы издателей
   и чиновников, желающих нажиться на числе завоеванных голосов.
   Синдикализм отвергает все интересы, связанные с современной
   системой парламентских выборов. Только подлинный рабочий класс,
   организованный в профсоюзы, сможет создать новое общество. И пусть
   убираются профессиональные политики, которые живут для и, если
   буквально, от политики, а не для создания новой экономической
   организации.
   Типичными средствами синдикалистов являются всеобщая стачка и
   террор. От всеобщей стачки они ожидают то, что в результате
   внезапной парализации всего производства те, кто в нем участвуют,
   в частности, предприниматели, будут вынуждены отказаться от
   управления фабриками и передать его в руки комитетов, которые
   будут сформированы профсоюзами.
   Что касается террора, который некоторые проповедуют открыто,
   некоторые тайно, некоторые же отвергают (здесь мнения расходятся),
   то он используется этой организацией для нанесения удара по рядам
   основных правящих классов, с тем чтобы парализовать их также и
   политически.
   Этот синдикализм является, конечно, ответвлением социализма и он
   представляет собой непримиримого противника любого рода армейской
   организации. Ведь любой ее род способствует росту имеющих свои
   интересы групп вплоть до унтер-офицеров; даже солдат, который в
   конкретный момент, по крайней мере, зависим в плане пропитания от
   функционирования военной и государственной машины, является тем
   самым частично заинтересованным в реальном крахе всеобщей стачки и
   в конечном счете является для нее препятствием.
   Его противниками, являются, во-первых, все политические
   социалистические партии, которые активно действуют в парламенте.
   Синдикалисты могли бы использовать парламент самое лучшее как
   платформу, с которой они смогли бы продолжать провозглашать под
   защитой парламентского иммунитета, что всеобщая стачка грядет и
   она должна произойти и пробудить в массах революционный пыл.
   Но даже это отвлекает синдикализм от его реальной задачи и
   является, следовательно, весьма сомнительным. Заниматься всерьез в
   парламенте политикой является, с этой точки зрения, не только
   нонсенсом, но и просто делом невозможным.
   Среди их противников находятся, конечно, все эволюционисты в
   любой их разновидности, даже если они - тред-юнионисты, которые
   стремятся только проводить кампании за улучшение положения
   рабочих. Напротив, синдикалисты должны утверждать - чем меньше
   зарплата, чем длиннее рабочий день, чем вообще хуже условия, тем
   больше шансов на всеобщую забастовку. Или же, если эволюционисты -
   сторонники партийной политики доказывают, что государство сегодня
   врастает в социализм вследствие растущей демократизации (к которой
   синдикалисты испытывают величайшее отвращение), последние
   предпочитают царизм. Ведь для синдикалистов это является, по
   меньшей мере, бoльшим самообманом.
   Критическим вопросом является следующий - откуда синдикалисты
   могут надеяться достать людские ресурсы, способные взять на себя
   ответственность за производство? Ведь было бы большой ошибкой
   считать, что даже высококвалифицированный рабочий, даже если он
   провел на заводе годы и в совершенстве знает условия работы,
   способен поэтому понимать характер работы фабрики как таковой,
   поскольку на всех современных фабриках управление полностью
   основано на расчете, поиске рынка, знании его требований и
   технической выучке. Всеми этими вещами должны постоянно овладевать
   специалисты; профсоюзные же деятели, настоящие рабочие не имеют
   `aqnk~rmn никакой возможности ознакомиться с ними. Тем самым,
   хотят они этого или нет, они также должны будут обратиться к не-
   рабочим, к идеологам из классов, профессионально занимающихся
   умственным трудом.
   И в самом деле замечательно, что, в полном противоречии с
   утверждением о том, что спасение может прийти только от подлинных
   рабочих, объединенных в профсоюзную федерацию, а не от политиков
   или каких-нибудь людей извне, внутри синдикалистского движения,
   чья основная масса до войны находилась во Франции и Италии,
   имеется множество просвещенных интеллектуалов. Что же они ищут в
   нем? Романтика всеобщей стачки и романтика надежды на революцию
   как таковую очаровывает их. Глядя на них, можно сказать, что они
   являются эмоционально незрелыми романтиками, испытывающими
   неприязнь к повседеневной жизни с ее требованиями и изнывающими по
   этой причине по великому революционному чуду в надежде обрести
   ощущение силы. Естественно, среди них имеются люди с
   организационными способностями. Вопрос состоит только в том -
   захотят ли рабочие подчиниться их диктатуре.
   Конечно, в военное время, с невероятными потрясениями, которое
   оно с собой приносит, принимая во внимание то, через какие
   испытания проходят рабочие, особенно в условиях голода, рабочая
   масса может быть возбуждена синдикалистскими идеями и, если в
   руках рабочих находится оружие, они могут захватить власть под
   руководством этих интеллигентов, к тому же, если политический и
   военный крах государства предоставляет им такую возможность.
   Однако я не способен увидеть ни среди самих членов профсоюзов, ни
   среди синдикалистов-интеллектуалов тех кадров, которые наладят
   выпуск продукции в мирное время.
   Великий эксперимент осуществляется сейчас в России. Трудность
   состоит, однако, в том, что сегодня мы не можем взглянуть на то,
   что происходит там, за границей и каким образом в действительности
   налажено там управление производством. Из доходящих до нас слухов,
   это происходит так: большевистское правительство, состоящее, как
   известно, из интеллигентов, часть которых учились здесь в Вене и в
   Германии и среди которых совсем немного русских, вновь добилось
   теперь выпуска на тех фабриках, которые вообще работают, 10%
   продукции мирного времени на основе, если верить сообщениям социал-
   демократической печати, системы сдельной оплаты, поскольку иначе
   производство расстроилось бы.
   Они оставили промышленников во главе предприятий, поскольку те
   являются единственными людьми, обладающими знаниями, и платят им
   довольно значительную компенсацию. Далее, они вернулись к выплате
   офицерского жалованья офицерам старого режима, потому что они
   нуждаются в помощи, которую невозможно иметь без опытных офицеров.
   Будут ли эти офицеры, как только у них снова появятся под рукой
   войска, продолжать мириться с правительством этих интеллигентов -
   для меня сомнительно. До определенного момента, конечно, им
   приходилось бы это делать. В конце концов, по мере отказа от
   хлебных карточек, они принудили бы работать на себя часть
   бюрократии. Однако в течение долгого срока государственная машина
   и экономика не могут развиваться таким образом и эксперимент пока
   еще не является обнадеживающим. Удивительно то, что эта
   организация вообще функционирует в течение такого времени. Она
   оказалась на это способной, потому что является военной
   диктатурой, правда, не генералов, но капралов и потому что
   уставшие от войны солдаты, возвращаясь с фронта, находят полное
   взаимопонимание с жаждущими земли крестьянами, привыкшими к
   аграрному коммунизму. Или же солдаты с оружием в руках силой
   захватывают деревни, создают там отряды и стреляют в любого, кто
   приближается к ним слишком близко.
   Это - единственный широкомасштабный эксперимент с "пролетарской
   диктатурой", который до сих пор имел место и мы можем со всей
   искренностью дать заверения в том, что с германской стороны споры
   в Брест-Литовске проводились наиболее лояльным образом в надежде
   достичь подлинного мира с этим народом. Это происходило по разным
   причинам: те, кто выступал в качестве заинтересованных групп,
   стоящих на основе буржуазного общества, были в пользу мира, потому
   что они говорили - ради бога, позвольте им осуществлять свой
   эксперимент, он все равно должен провалиться и тогда станет
   предостережением. Остальные из нас были благожелательны, потому
   что мы говорили - если бы этот эксперимент оказался удачным и мы
   бы увидели, что культура возможна на этой основе, тогда мы были бы
   обращены в новую веру.
   Одним из тех, кто этому мешал, был господин Троцкий, который не
   довольствовался осуществлением этого эксперимента в своем
   собственном доме и не возлагал своих надежд на тот факт, что это
   имело бы, в случае его успеха, беспрецендентный пропагандистский
   эффект в пользу социализма во всем мире. С типичным тщеславием
   образованного русского он желал большего, надеясь путем словесной
   акции и злоупотребления такими словами как "мир" и
   "самоопределение" развязать гражданскую войну в Германии. Он
   оказался, однако, настолько плохо информированным, что не понял,
   что, по крайней мере, две трети германской армии рекрутированы из
   деревни, а еще одна шестая - из мелкой буржуазии, для которых было
   бы настоящим удовольствием нанести рабочим или кому-либо еще, кто
   захотел бы начать такого рода революции, удар по челюсти.
   Речь не может идти о мире с фанатиками, их можно только
   обезвредить и это было сделано при помощи ультиматума и
   принудительного мира в Бресте. Каждый социалист должен это
   понимать и я не знаю ни одного, независимо от направления, кто, по
   крайней мере в душе, этого не понял.
   Когда вступают в спор с современными социалистами, желая вести
   его объективно - что само по себе является интеллигентным - им
   можно предложить в современной ситуации два вопроса. Как они
   относятся к эволюционизму? То есть к идее, которая является
   фундаментальным принципом того, что теперь рассматривается в
   качестве ортодоксального марксизма. Согласно этой идее, общество и
   его экономическая система развиваются в точном соотвествии с
   законами природы, сообразно своему возрасту. Тем самым
   социалистическое общество не может возникнуть где-либо до тех пор,
   пока буржуазное общество не достигло полной зрелости. Этого, даже
   с социалистической точки зрения, пока еще утверждать невозможно,
   поскольку все еще существуют мелкое крестьянство и ремесленники.
   Какова же позиция социалистов, приверженных этому
   основополагающему принципу?
   И тогда окажется, что, по крайней мере, за пределами России в с
   е они занимают одну и ту же позицию, т.е. все, даже наиболее
   радикальные из них, ожидают возникновения буржуазного
   общественного порядка, а не порядка, организуемого пролетариатом,
   как единственно возможного результата революции, потому что пока
   еще нигде для последнего не наступило время. Существует просто
   надежда, что общественный порядок в некоторых частностях будет на
   несколько ступеней ближе к той конечной стадии, с которой, как
   ожидается, начнется в один прекрасный день переход к
   социалистическому порядку будущего.
   Так должен ответить любой социалистический интеллектуал, если он
   руководствуется своей совестью. В результате действительно
   существует большая группа социал-демократов внутри Росиии, так
   называемые "меньшевики", которые разделяют точку зрения, что
   большевистский эксперимент по пересаживанию социалистического
   onpdj` сверху в существующее состояние буржуазного общества
   является не только безрассудством, но и насилием над марксистским
   учением.
   Теперь, когда подавляющее большинство руководителей, по крайней
   мере, все, которых я когда-либо знал, стоят на этой
   эволюционистской позиции, это, конечно, оправдывает вопрос - чего
   при данных обстоятельствах, особенно в военное время, революция
   предполагает достичь с их собственной точки зрения? Она может
   привести к гражданской войне и вместе с ней, возможно, к победе
   Антанты, но не социалистического общества. Более того, она может
   создать и создаст на развалинах государства множество обладающих
   собственными интересами партий крестьянства и мелкой буржуазии,
   т.е. наиболее радикальных противников любого рода социализма, а
   сверх того, она привела бы к огромному разрушению капитала и
   дезорганизации, т.е. к регрессу в социальном развитии, а именно
   такого развития требует марксизм, предполагающий все
   увеличивающееся насыщение экономики капиталом.
   На ум должна прийти, однако, мысль, что западноевропейский
   крестьянин думает иначе, чем русский крестьянин, живущий в своем
   аграрном коммунизме. Ключевым пунктом здесь является земельный
   вопрос, обсуждать который здесь не место. По крайней мере,
   германский крестьянин сейчас является индивидуалистом и он
   держится за свое наследство, за свою землю. Он вряд ли позволит
   оторвать себя от нее. Он скорее сам примет сторону земельного
   собственника, нежели рабочего радикал-социалиста, как только он
   почувствует для себя угрозу.
   Тогда с точки зрения социалистических надежд на будущее
   перспективы революции военного времени становятся теперь
   совершенно непредсказуемыми, даже если она была бы успешной. Самое
   большее, что она могла бы по возможности дать - это политическая
   конституция, приближенная к форме, желаемой при демократии,
   которая отдалила бы революцию от социализма вследствие
   экономически реакционных последствий,
   неизбежно ее ожидающих. Ни один социалист, если он честен, не
   может этого отрицать.
   Вторым вопросом является отношение к миру. Всем известно, что
   радикальный социализм сегодня среди масс проникается пацифистскими
   симпатиями, желанием достичь мира как можно скорее. Теперь
   установлено, и любой вождь радикальной, т.е. подлинно
   революционной социал-демократии, должен будет, если его спросят,
   честно признать: для него, как для руководителя, мир не является
   решающим фактором, от которого все зависит. Он должен будет
   сказать, если он безусловно искренен - когда перед нами встанет
   выбор между тремя дальнейшими годами войны и революцией
   впоследствии, с одной стороны, и немедленным миром без революции,
   - с другой, тогда, конечно, мы - за три года войны. Предоставим им
   примирять свой фанатизм со своей совестью.
   Вопрос, однако, заключается в том - придерживается ли
   большинство войск, которые должны находиться на фронте, включая
   социалистов, того же мнения, что и эти лидеры, которые диктуют им
   такого рода вещи.
   И, конечно, будет только правильным и совершенно справедливым,
   если они будут вынуждены раскрыть свои карты. Установлено и
   признано, что Троцкий не хочет мира. Ни один из социалистов,
   которых я знаю, сегодня этого больше не оспаривает. Но то же самое
   относится равным образом к радикальным вождям любой страны.
   Находясь перед выбором, они не желают мира любой ценой, но если
   война будет способствовать революции, т.е. гражданской войне, они
   выберут войну. Войну в интересах революции, хотя по их же
   собственному мнению (я повторяю) эта революция не может привести к
   qnvh`khqrhweqjnls обществу, но самое большее - и это единственная
   надежда - к "более высокой форме развития", с социалистической
   точки зрения, буржуазного общества, которое стало бы в чем-то
   ближе (невозможно сказать - насколько), чем сегодняшнее, к
   социалистическому обществу, которое наступит однажды в будущем.
   Именно эта надежда по причинам, которые я изложил, является крайне
   сомнительной.
   Спор с убежденными социалистами и революционерами всегда
   является затруднительным занятием. Судя по моему опыту, их нельзя
   убедить. Их можно только принудить, открыв их карты их собственным
   приверженцам, с одной стороны, по вопросу о мире, а с другой, в
   вопросе о том - к чему, как теперь можно предположить, приведет
   революция, т.е. по вопросу об эволюции стадий, который до
   настоящего дня является догмой истинного марксизма и был отброшен
   только в России твердо укрепившейся там сектой, полагающей, то
   Россия сможет пренебречь этими западноевропейскими этапами
   развития.
   Это - совершенно правильный способ дискусиии, а равным образом -
   единственно эффективный и возможный, поскольку, по моему
   представлению, не существует никаких средств избавиться от
   социалистических убеждений и социалистических надежд. Всякий
   рабочий класс неизбежно будет социалистическим в том или ином
   смысле. Вопрос только в том - сможет ли этот социализм стать
   таким, чтобы оказаться терпимым с точки зрения национального
   интереса, а на современном этапе, в частности, и с точки зрения
   военных интересов.
   Ни один из режимов, даже пролетарский, такой, как Парижская
   коммуна, а теперь и режим большевиков, не мог до сих пор быть
   установлен без закона военного времени в тех случаях, когда
   основания его дисциплины подвергались угрозе. Троцкий признал это
   с похвальной честностью. Но чем более убежденным будет среди войск
   чувство, что только объективные интересы поддержания дисциплины, а
   не партийные или классовые интересы, определяют поведение военных
   судов, т.е. что произойдет только объективно неизбежное на войне,
   тем более прочным будет оставаться авторитет военных.
   Перевод с немецкого В. А. Гуторова
  
  * Перевод сделан по изданию: Weber M. Gesammelte Aufsatze zur
   Soziologie und Sozialpolitik. Tubingen: J.C.B. Mohr, 1924. Назад
  
  љ Журнал социологии и социальной антропологии, 1999
   HTML by Fedorov D.A. , 2002
  
  
  
  Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма
  
  
  
  В Соединенных Штатах Америки с давних пор утвержден принцип "отделения церкви от государства". Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже официальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принадлежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к государственной власти 2 . Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество "не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей" составляло, несмотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских государств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам 3 .
  
  К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими материальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас * . Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов: мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревооб-
  
  [273]
  
  делочников низкой квалификации, чьи регулярные расходы на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие требования имели бы своим последствием массовый выход из церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посещал Соединенные Штаты 15-20 лет тому назад * , до начала последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господствовавшая повсюду, где еще не было бурного притока европейских иммигрантов 4 . Церковность была раньше значительно сильнее и ярче выражена, чем в последние десятилетия, о чем свидетельствуют путевые заметки более раннего периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сторона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне входит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому незнакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: "То what church do you belong ?" ** Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскресным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: " What service did you attend today ?" ***5 При достаточном знакомстве с американской действительностью легко заметить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессиональной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится - мы считаем себя вправе утверждать это - всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.
  
  Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней " Indian territory " **** в одном купе с коммивоя-
  
  [274]
  
  жером фирмы "Undertakers hardware" * . Когда автор (случайно) упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?" Эта мотивировка еще не очень определенна. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рассказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: паци-ент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил: "Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church ** , находящейся на такой-то улице". Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: "О гонораре не беспокойтесь". Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.
  
  В одно прекрасное воскресенье в начале октября я вместе с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда. расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), присутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистского крещения, совершавшегося в пруду, который питался водами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне холмов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселений, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял проповедник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола в праздничной одежде, они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду - женщин проповедник поддерживал, - выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их "поздравляли", быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой 6 .
  
  [275]
  
  Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим 7 внезапно стал внимательно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: " Look at him . I told you so" * . Когда я после окончания церемонии спросил его: "Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?" - он ответил: "Потому что он хочет основать банк в N ". - "Разве в этой местности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?" - "Нет, конечно. Но, крестившись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов". Из ответов на последующие мои вопросы - почему? каким образом? - выяснилось следующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной "проверки" и педантичного изучения их "образа жизни", начиная с самого раннего детства (" disorderly conduct ?" ** посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гарантия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограниченного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом отношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал должность торгового агента, он брал с собой certificate *** своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруднения, то секта способствовала устройству его дел, предо-
  
  [276]
  
  ставляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозможными способами, часто даже по библейскому принципу: " mutuum date nihil inde sperantes " * . Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая свою репутацию секта примет в число своих членов лишь того, чье "поведение" позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном отношении человека.
  
  Принадлежность к секте - в противоположность принадлежности к церкви, которая "дана" человеку от "рождения", - является своего рода нравственным (прежде всего в деловом отношении) аттестатом личности. "Церковь" - не что иное, как учреждение по дарованию благодати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. "Секта" же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добровольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказанной религиозной избранности 8 . Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование. Многочисленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церковности как таковой 9 (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли 10 . Никого не интересовало, был ли данный человек масоном 11 , последователем Christian science ** , адвентистом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь. то, что он принят посредством " ballot " *** после предварительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обязательными мирской аскезой протестантизма, то есть ста-
  
  [277]
  
  рой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс "секуляризации", который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только религиозные общины, то есть секты, преимущественно оказывали подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что поразительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петлицах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров иммиграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастическим наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к братской помощи любого имущего члена такого союза при условии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде известных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соответствии с принципом " mutulim date nihil inde sperantes ", либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось членами подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило также посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: "Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлежности к данному союзу джентльменом". Здесь также прежде всего имеется в виду деловая добропорядочность и проверенная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим. Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком
  
  [278]
  
  случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения 12 , были ограничены рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распространения и сохранения буржуазно-капиталистического делового этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуазии (включая фермеров). Правда, немалое количество, а в старшем поколении большинство американских " promoters ", " captains of industry ", мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном случае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенционального характера (как в Германии), о личностно-социальной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти "экономические гиганты" не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их "религиозных убеждений", то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортунистическими мотивами 13 , были, как и в XVII-XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри этого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жизненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хозяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (разве только при господстве строго феодальных или патримониальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел-лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятельности. Они всегда стояли и стоят по "ту сторону добра и зла". Однако, как бы велико ни было их значение в хозяйственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хозяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были творцами или носителями специфически западного буржуазного "духа". Мы не будем останавливаться на политическом и со-
  
  [279]
  
  циальном значении вышеназванных и многочисленных подобных им замкнутых обществ и клубов Америки, пополнявших свой состав посредством баллотировки. Типичный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых обществ: от Boy ' s club в школе через Athletic club , Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к одному из многочисленных клубов деловых людей и буржуазии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социальному продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем "избранничестве". Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, которые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с нем 14 . Однако в прошлом, да и поныне, признаком специфически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в американском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая должность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого другого общества), то это отнюдь не означает, что здесь первого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя мимо пашущего работника (коренного американца!) без того, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не "обменялись рукопожатием". Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забывали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен - здесь царило равенство джентльменов 15 . Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди
  
  [280]
  
  буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры-чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положения, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только принять все условности буржуазного society , включая требования очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество в том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить в одну из достаточно зарекомендовавших себя организаций - сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) - и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентльмена 16 . Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; тот, кто этим пренебрегал - как большинство немцев 17 , - вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.
  
  Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, находящихся в процессе коренного преобразования. Нас интересует здесь лишь то, что современное положение светских клубов и обществ, пополнявшихся посредством баллотировки, в большой степени является продуктом секуляризации тех волюнтаристских объединений - сект, - которые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантическим штатам. Не следует забывать, что всеобщее избирательное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также "отделение церкви от государства" - завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду 18 . Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависимости от того, доказал ли данный индивид своим поведением наличие у него определенной религиозной квалификации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго
  
  [281]
  
  до войны за независимость делами штата заправляли квакеры, хотя формально они не были единственными политически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправия внутри сектантской общины, особенно допущение к причастию, направляло секты в сторону создания той аскетической профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автора, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.
  
  Если мы обратимся к церковной предыстории этих протестантских сект 19 , то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую очередь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по поводу того, что грешные "дети мира" взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добропорядочности благочестивых людей 20 ; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их магазинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цены, как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен 21 . Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им - жертвами ли, своим ли образом жизни, - известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определенным типом религиозного поведения - в соответствии с раннекапиталистическим принципом " honesty is the best policy " * - и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им) 22 . Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощрения и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возникновения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, яв-
  
  [282]
  
  ляются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на ее сущности, методах и направленности.
  
  Внутри протестантизма принцип " believers ' church " * , то есть объединения, состав которого строго ограничен "истинными" христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впервые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523- 1524 гг. 23 Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логического конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения - странствующие ремесленники, - постоянно подвергаясь преследованиям, распространяли его на все новые области. Здесь не место характеризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и методизм 24 ) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признанных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисциплине (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов - "церковь" как институт благодати и "секта" как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, - проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кейпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнтаристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. Напомним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образования сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дис-
  
  [283]
  
  циплина (близкая дисциплине сектантской) 25 - именно в этом заключалось главное социальное значение требования чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей 26 . Первый последовательный волюнтарист Роберт Браун в своем трактате (" Treatise of Reformation without tarying for anie ", предположительно 1582 r .) выдвигает в качестве мотива своего отрицательного отношения к епископальной церкви и пресвитерианству их обязательное требование причащаться вместе с " wicked men " * 27 . Пресвитерианская церковь тщетно пыталась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции 28 . Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister ** и elders *** (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, которые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против "эрастианства" такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отношении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельства ( tickets ). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших определенной религиозной квалификацией. Аттестации ( letters of recommandation ), предоставляемые при перемене местожительства или на время путешествия, известны уже в XVII в. 29 Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику установить степень квалификации прихожан и устранить от причастия " scandalous persons " **** , претендовали conventicles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах30. Аналогичного результата добивались и "5 dissenting brethren " Вестминстерского собрания (вернувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с
  
  [284]
  
  parish * волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Новой Англии полна борьбы вокруг того, кого следует допускать к таинствам (в том числе и в качестве крестных) , можно ли крестить детей, родители которых не допущены к таинствам 31 , при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку причащаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем достойный обязан был причащаться 32 , сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха 33 , с другой стороны, вся община на началах солидарности несла перед Богом ответ за чистоту причастия и устранение недостойных, особенно отвергнутых 34 . Прежде всего, следовательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister , то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь всплыли на поверхность очень древние проблемы церковного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести компромиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем поведении minister 35 . Как во времена раннего христианства, здесь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере в character indelebilis ** священника) принципа институциональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации 36 . Именно на этой религиозной ответственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в последние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Голландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви - миряне - во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить требование синодального церковного управления ( Hervormde kerk ) Нидерландов и допустить к причастию конфирмантов, предъявивших аттестации, которые были им выданы
  
  [285]
  
  недостойными или неблагочестивыми, с точки зрения старейшин, проповедниками других общин 37 . Это было по существу то же, что в XVI в. разделяло пресвитериан и индепендентов. Ибо ответственность общины вела к чрезвычайно серьезным последствиям: прежде всего к утверждению волюнтаристского принципа - права принимать в общину достойных, и только достойных, а затем к суверенности отдельных местных общин, совершающих обряд причащения. Лишь местная община, а не какая-либо административная церковная инстанция межлокального типа (как бы свободно она ни избиралась) могла на основе личного знакомства и непосредственной проверки поведения каждого ее члена судить о его квалификации. И выносить такие суждения она могла лишь при ограниченном числе ее членов: принцип суверенности сохранял свою действенность лишь в рамках относительно маленьких общин 38 . Где общины превышали требуемые границы, там либо создавались кружки, как у пиетистов, либо, как у методистов, отдельные члены общины разделялись на группы, внутри которых осуществлялась церковная дисциплина 39 , ибо следующим требованием, обусловленным стремлением соблюсти чистоту общины причащающихся (у квакеров молитвенного собрания), была исключительно строгая нравственная дисциплина 40 , осуществляемая самоуправлением общины. В самом деле, дисциплина внутри аскетических сект была - и в этом она родственна монастырской - значительно более суровой, чем дисциплина какой бы то ни было церкви. Сектанты ввели институт по-слушничества 41 . В отличие от официальных протестантских церквей секта часто запрещала лицам, исключенным из общины за этические прегрешения, всякое общение с членами общины, другими словами, подвергала их абсолютному бойкоту, который распространялся и на деловую сферу: и вообще считалось предпочтительным не устанавливать контакты за пределами секты, разве только в случае крайней необходимости 42 . Дисциплина внутри аскетических сект осуществлялась главным образом мирянами. Ведь не существовало такой духовной власти, которая могла освободить общину от совместной ответственности всех ее членов перед Богом. Значение мирян-старейшин было очень велико уже у пресвитериан. Что же касается индепендентов и особенно баптистов, то они вели открытую борьбу против богословского засилья в общине 43 , параллельно, разумеется, шла клерикализация мирян. Миряне,
  
  [286]
  
  осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов 44 . Господство мирян в церкви нашло свое отражение отчасти в требовании свободной проповеди ( liberty of prophesying ), которое обосновывалось ссылками на устройство ранних христианских общин (это требование резко противоречило не только лютеранскому представлению о значении церковных должностей, но и божественному порядку в толковании пресвитерианства) 45 ; отчасти же - в оппозиции профессиональному священству и богословской образованности вообще: значение придавалось лишь харизме, а не выучке или должности 46 . Разумеется, не все секты, и во всяком случае не всегда, делали из этого столь радикальные выводы, как квакеры, которые считали, что на собрании, где шло богослужение, может и должен говорить каждый, но в то же время только тот, на кого нисшел "дух", что, следовательно, профессиональных священников вообще не должно быть 47 . Секты обычно считают, что священник выполняет свои функции не "по найму" 48 , а в качестве лица, занимающего почетную должность. Он живет либо на добровольные дары 49 , либо состоит одновременно на другой работе, а в данной должности получает лишь компенсацию расходов 50 ; в некоторых сектах он в любую минуту может быть отстранен от своих обязанностей; иногда создается своего рода миссионерская организация, состоящая из временно проповедующих в одном и том же " circuit " * странствующих священников 51 , - так было у методистов 52 . Там, гдедолж-ность (в ее прежнем значении) и, следовательно, богословская квалификация сохранялись 53 , эта квалификация рассматривалась лишь как профессионально-техническая предпосылка, решающей же оставалась харизма состояния благодати: на выявление этого качества и были направлены усилия тех инстанций, которые, подобно кромве-левским triers (местные органы, выдающие аттестаты о квалификации данного лица) или ejectors (духовная дисциплинарная инстанция 54 ), занимались проверкой профессиональной пригодности священника. Очевидно, что харизматический характер авторитета охранялся так же, как и харизматический характер членства в общине. Подобно тому как кромвелевская армия святых принимала святые дары лишь из рук священников определенной рели-
  
  [287]
  
  гиозной квалификации, кромвелевский солдат отказывался идти в сражение под началом офицера, не входящего вместе с ним в число достойных членов причащающейся общины 55 .
  
  В принципе среди членов секты царил дух раннехристианского братства, так было, во всяком случае, у баптистов и в различных родственных им сектах 56 . Многие сектанты считали предосудительным обращаться в государственные судебные инстанции 57 ; в случае необходимости члены секты оказывали помощь пострадавшему 58 . Установление деловых связей вне общины, как правило, не запрещалось (разве что в самых радикальных сектах). Предпочтение братьев было, однако, само собой разумеющимся 59 . С самого начала сложилась система аттестаций (о принадлежности к соответствующей общине и поведении 60 для братьев, уезжающих из данной местности). У квакеров взаимная поддержка применялась так широко, что они в силу связанных с этим непомерных тягот в конечном итоге вынуждены были отказаться от дальнейшей пропаганды своих идей. Сплоченность общин была настолько сильна, что ее с достаточным основанием считают одной из причин замкнутости и резко выраженного урбанистического характера поселений Новой Англии в отличие от поселений Юга 61 . Все эти свойства свидетельствуют о том, что иллюстрированные различными примерами в начале данного очерка функции современных американских сект и близких к ним по типу объединений являются не чем иным, как ответвлениями, рудиментами и пережитками той системы взглядов, которая некогда господствовала во всех аскетических сектах и общинах, а ныне приходит в упадок. По имеющимся свидетельствам, неимоверное "кастовое высокомерие" сектантов является их исконным качеством 62 .
  
  Что же во всей этой эволюции являлось и является существенным для нашей постановки проблемы? Ведь и в средние века отлучение от церкви вело к весьма серьезным последствиям в политическом и социальном отношении, формально даже более серьезным, чем те, которые оно имело в эпоху свободы сект, и в средние века только христианин мог быть полноправным членом общества. И в средние века, как прекрасно показал А. Шульте, епископ считался более кредитоспособным, чем светский князь, по той простой причине, что в слу-
  
  [288]
  
  чае неуплаты долга на него можно было воздействовать с помощью дисциплинарных мер церкви. Ведь и для прусского лейтенанта то обстоятельство, что долги угрожают ему отставкой, создавало благоприятные условия для кредита. То же относится и к немецкому студенту-корпоранту. И наконец, в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись. В те времена в качестве гарантии старались использовать клятвенное обещание должника, нарушение которого грозило ему отлучением от церкви.
  
  Все это вполне соответствует истине. Однако во всех этих случаях не только характер поведения, которому способствовали или препятствовали эти обстоятельства, был совсем иным, чем тот, который пестовала или подавляла христианская аскеэа: предоставление более широкого кредита лейтенанту или студенту-корпоранту, а в равной мере и епископу основывалось отнюдь не на том, что в них воспитывали определенные деловые качества. И с этим непосредственно связано следующее: если направленность этого воздействия по замыслу одна и та же, то характер этого воздействия неминуемо должен был быть совершенно иным. Средневековая церковная дисциплина, как и лютеранская, во-первых, находилась в руках духовных лиц, занимавших определенные должности; во-вторых, она осуществлялась - поскольку она вообще осуществлялась - с помощью авторитарных средств, и, в-третьих, она карала или награждала отдельные конкретные действия. Церковная дисциплина пуритан и сектантов, во-первых, проводилась отчасти, а во многих случаях и полностью мирянами; во-вторых, средством ее реализации была необходимость самоутверждения, и, в-третьих, она воспитывала или, если угодно, отбирала определенные качества. Последнее наиболее важно. Для вступления в сферу какого-либо сообщества член секты (или кружка) должен был обладать определенными качествами, которые, как было показано в первом очерке настоящей работы, имели большое значение для развития рационального современного капитализма. Для того же, чтобы прочно утвердиться в данной общине, новый член общины должен был постоянно подтверждать наличие у него требуемых качеств: тем самым они непрерывно в нем воспитывались. Ибо,
  
  [289]
  
  как было показано в предшествующем очерке, от этого "подтверждения" полностью зависело как его потустороннее блаженство, так и все его земное существование и социальное благополучие 63 . Нет, вероятно, более действенного воспитательного средства, как нам это известно из опыта, чем подобная необходимость социального самоутверждения в кругу товарищей; поэтому-то непрерывное и незаметное воздействие этической дисциплины сект относилось к авторитарной церковной дисциплине как рациональное воспитание и продуманный отбор к приказу и аресту. В этом отношении, как и почти во всех других, пуританские секты в качестве наиболее специфических выразителей мирской аскезы служили самой последовательной, а в известном смысле и единственно последовательной антитезой католического института универсальной благодати. Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению "буржуазной" пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями. Это и есть, безусловно, решающий момент для силы проникновения и могущества подобного воздействия. Ибо - мы повторяем это еще раз 64 - не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова. В пуританизме таковым была определенная методически-рациональная система жизненного поведения, которая, при известных условиях, прокладывала путь "духу" современного капитализма. За утверждение своей избранности перед Богом воздавались награды в виде гарантии спасения во всех пуританских деноминациях; за утверждение своей избранности перед людьми - награда в виде социального самоутверждения внутри пуританских сект. Оба принципа дополняли друг друга, действуя в одном и том же направлении: они способствовали освобождению "духа" современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии. Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут 65 , с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного "индивидуализма". В заключение мы позволим себе привести в виде
  
  [290]
  
  сравнения еще одно последнее замечание для пояснения характера этого этического воздействия. В средневековых цехах нередко также действовал контроль над сохранением общего этического стандарта членов цеха, подобный тому, который осуществлялся посредством церковной дисциплины аскетических протестантских сект 66 . Однако бесспорное различие между воздействием цеховой и сектантской дисциплины на хозяйственное поведение отдельных лиц совершенно очевидно. Цех объединял товарищей по профессии, то есть конкурентов. Целью цеховой организации было ограничение конкуренции и проявлявшегося в ней рационального стремления к наживе. Цех воспитывал в своих членах "буржуазные" добродетели и в известном смысле (подробно мы здесь этого касаться не будем) являлся носителем буржуазного "рационализма". Однако лишь в смысле "продовольственной политики" и в духе традиционализма со всеми вытекающими отсюда последствиями, в тех пределах, в которых действовало осуществляемое цехом регулирование хозяйственной жизни. Секты же объединяли посредством отбора и воспитательного воздействия не технически квалифицированных людей, связанных процессом обучения или семейными отношениями, а соратников по вере, жизненное поведение которых они контролировали и регламентировали исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы без какой-либо .материальной цели в сфере "продовольственной политики", направленной на ограничение рационального стремления к наживе. Капиталистический успех какого-либо члена цеха вел к искоренению цехового духа - это произошло в Англии и во Франции - и вызывал ужас. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж секты, способствовал распространению ее учения и поэтому вызывал всеобщее удовлетворение, на что указывают многочисленные приведенные нами выше документальные данные. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма 67 . Однако сама по себе
  
  [291]
  
  цеховая организация труда не могла, конечно, породить буржуазно-капиталистический этос. Ибо не цеховая организация труда, а лишь методическая регламентация жизни аскетических сект может узаконить и окружить ореолом его "индивидуалистические" импульсы в области экономики.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  1. Новое, значительно переработанное издание статьи, озаглавленной "Церковь и секты" (" Kirchen und Sekten "), которая была опубликована во " Frankfurter Zeitung " 13 и 15 апреля 1906 г., а затем, е несколько расширенном виде, - в " Christliche Welt " (1906, S -558 ff ., 557; в предшествующем изложении я неоднократно обращался к ней для дополнений). Переработка статьи мотивируется тем, что разработанное мною понятие секты (противоположное понятию церкви) было, к моему большому удовлетворению, принято Трельчем и подвергнуто всестороннему рассмотрению в его труде " Soziallehren der christlichen Kirchen ". Это позволяет нам в рамках настоящего очерка отказаться от дальнейшего теоретического анализа данного понятия, тем более что в прим. 174 (предшествующего раздела) было сказано все, что требовалось для понимания нашей точки зрения. Настоящий очерк содержит лишь самые необходимые данные, дополняющие предыдущее изложение.
  
  2. Ввиду значения католиков в качестве избирателей данный принцип часто существует только на бумаге (ряду конфессиодальных школ предоставляются, например, государственные субсидии).
  
  3. Мы не считаем необходимым останавливаться на этом более подробно и отсылаем читателей к отдельным томам " American church history " (правда, очень разным по качеству).
  
  4. Впрочем, тот факт, что не только каждое заседание Верховного суда США, но и любое партийное собрание ( convention ) открывается молитвой, давно уже превратился в тягостную условность.
  
  5. Или если он случайно в качестве самого старого гостя сидел во главе стола, обращение официанта, разливающего суп: " Sir , the prayer , please " ("Сэр, молитву, пожалуйста"). На приведенный в тексте типичный вопрос, заданный мне в одно прекрасное воскресенье в Портри, я вынужден был ответить следующее: "Я принадлежу к церкви земли Баден; в Портри мне не удалось обнаружить chapel этой церкви". Дамы приняли это объяснение вполне (ерьезно и благосклонно: "Он посещает собрания только своей деноминации!"
  
  6. "Вера ( faith ) - лучшее средство от простуды", - заметил один из моих родственников.
  
  7. Он обратился к одному из крещеных: "Алло, Билл, что, вода изрядно холодна?" - на что тот совершенно серьезно ответил: "Джефф, я думал об одном изрядно жарком месте (об аде) и не заметил, холодна ли вода".
  
  8. Не вызывает, конечно, сомнения, что соперничество сект в ловле душ, обусловленное в значительной степени и материальной заинтересованностью проповедников, очень сильно противодейсгвовало подобному отбору именно в Америке. Поэтому конкурирующие деноминации часто объединялись для ограничения этой практики. (Так, запрещалось легко предоставлять разрешения для венчания в том
  
  [292]
  
  случае, если вступающие в новый брак были ранее разведены по недостаточно серьезным с религиозной точки зрения основаниям.) Между тем такого рода разрешения обладали большой притягательной силой для вступления в секту. В этом вопросе в течение некоторого времени баптистские общины как будто склонны были к известной податливости, тогда как и католическая, и лютеранская (Мис-сурийская) церковь проявляли должную строгость, в результате которой, правда, как будто сократилось число и прихожан.
  
  9. В ряде случаев в крупных городах мне рассказывали, что спекулянт, занимающийся различными операциями со строительными участками, обычно прежде всего воздвигает (весьма скромную) церковь, затем приглашает питомца какой-либо богословской семинарии, платит ему 500-600 долл. и рисует перед ним заманчивую перспективу блестящего положения в качестве проповедника в том случае, если тот сумеет организовать общину и "наполнит участок верующими". Мне показывали развалившиеся строения, напоминающие по своим очертаниям церковь, которые свидетельствуют о неудачных попытках такого рода. В большинстве случаев, однако, им сопутствует успех. Добрососедские отношения, sunday school (воскресная школа) и т. п. необходимы поселенцу, и прежде всего ему необходимы соседи, на которых можно положиться в "этическом" отношении.
  
  10. Секты часто находятся в довольно хороших отношениях, несмотря на острую конкуренцию, которая выражается в характере материальных и духовных воздаяний во время вечерних чаепитий общин, а в аристократических церквах - и в характере песнопений (так, тенор бостонской Trinity church , который пел лишь во время воскресной службы, получал 8 тыс. долл.). В методистской церкви во время службы, на которой я присутствовал, о вышеописанном крещении баптистов говорилось как о зрелище, поучительном для каждого. Общины решительно отказывались от знакомства с "различиями верований" и вообще совершенно не интересовались догматикой. Темой проповеди должны были быть лишь этические проблемы. Все прослушанные мной проповеди для среднего сословия были преисполнены типично буржуазной морали с ее требованиями добропорядочности и приличия; мораль этих проповедей была вполне доморощенная и трезвая, но произносилась она с большой внутренней убежденностью, подчас даже с волнением.
  
  11. Assistant по семитскому языку в одном из университетов восточных штатов сказал мне: он сожалеет, что не стал "главой масонской ложи", это позволило бы ему вернуться к деловой жизни. На мой вопрос, чем бы это могло ему помочь, он ответил: если бы он, совершая торговые операции, мог представляться в качестве главы масонской ложи, то ему было бы обеспечено устранение всех конкурентов и он ценился бы на вес золота.
  
  12. Некоторые образованные американцы с презрительным раздражением отмечают это как " humbug " (вздор) или пережитки прошлого, а иногда и вообще отрицают существование подобных явлений; многим - что подтвердил мне Уильям Джеймс - они и в самом деле неизвестны. Однако в ряде областей эти рудименты прошлого сохранились, и подчас в весьма гротескных формах.
  
  13. "Лицемерие" и конвенциональный оппортунизм, власть условностей в вопросах такого рода вряд ли здесь сильнее, чем в Германии, где ведь тоже невозможно представить себе офицера или чиновника, не принадлежащего к какому-либо исповеданию, где бур-
  
  [293]
  
  гомистр Берлина (арийского происхождения!) не был утвержден в должности только потому, что не пожелал крестить ребенка. Различна лишь направленность условностей и "лицемерия": в Германии это - продвижение по службе, в Америке - деловой успех.
  
  14. На "деньги" как таковые и в Америке можно купить только власть, но не социальный престиж, хотя деньги, конечно, могут служить средством и для приобретения престижа. Так же обстоит дело в Германии, да и повсюду. В Германии щ-нпоренная колея ведет через покупку дворянского поместья, учреждение фидеикомисса, жалованное дворянство - это открывает внукам доступ в аристократическое "общество". В Америке в соответствии со старой традицией большим уважением пользовался человек, который сам приобрел свое состояние, а не наследовал его, средством к завоеванию социального престижа были связи с представителями высших сословий, завязанные в аристократических колледжах, а на заре американской истории - принадлежность к аристократической секте (например, пресвитериан, в церквах которых в Нью-Йорке можно было обнаружить на сиденьях пуховые подушки и веера); позже - к аристократическому клубу. Наряду с этим имеет значение тип квартиры (ее местоположение на street - главной улице, которая имеется почти во всех средних американских городах), одежды, спортивных склонностей. А с недавнего времени и происхождение от Отцов пилигримов. Покахонты или других индейских дам и т. п. Здесь не место заниматься этим более подробно. Массовое распространение получили различные бюро переводчиков и агентства, занимающиеся установлением генеалогий плутократов. Все эти подчас весьма гротескные явления относятся к области европеизации американского "общества".
  
  15. Это не всегда распространяется на немецко-американские клубы. Когда группе молодых немецких купцов (из лучших ганзейских семей), проживающих в Нью-Йорке, был предложен вопрос, почему все они стремятся получить доступ в американский клуб, а не во вполне благоустроенный немецкий, эти молодые люди ответили: их (немецко-американские) шефы также иногда играют с ними в бильярд, но при этом всегда ощущается, что они понимают, как это "мило с их стороны".
  
  16. В качестве параллели для Германии можно указать на значение студенческих корпораций и патента офицеров резерва для commer - cium и connubium (коммерции и брака) и на значительную социальную роль, которую играет "готовность к предоставлению сатисфакции". Суть дела одна, характерное различие - лишь в направленности и материальных последствиях.
  
  17. См. предыдущее примечание. Вступление в американский клуб (в школьные годы или позднее) всегда знаменует разрыв с немецкими традициями.
  
  18. При эмиграции в Новую Англию образование церковной общины часто предшествовало политическому устройству (в соответствии с известным пактом Отцов пилигримов). Так, дорчестерские иммигранты в 1619 г., до того как они эмигрировали, сплотились в церковную общину и избрали проповедника и учителя. В колонии Массачусетс церковь была формально самостоятельной корпорацией, членами которой, правда, могли быть лишь граждане Массачусетса, но, с другой стороны, состоять членом этой корпорации было необходимо, так как это служило предпосылкой гражданского
  
  [294]
  
  полноправия. В Нью-Хейвене вначале (до его насильственной инкорпорации в Коннектикут) обязательной предпосылкой гражданского полноправия также была принадлежность к церкви и хорошее поведение (которое обеспечивало допуск к причастию). Напротив, в Коннектикуте (в 1650 г.) township (муниципальные власти) обязаны были содержать церковь (отход от строгих индепендент-ских принципов в сторону пресвитерианства). Это было уже смягчением повседневной практики, ибо после инкорпорации Нью-Хей-вена распределение церковных аттестатов стало обусловливаться безупречностью в религиозном отношении и материальной обеспеченностью. В Массачусетсе уже в XVII в. в связи с инкорпорацией Мэна и Нью-Хэмпшира пришлось отказаться от прежней строгости при определении религиозной квалификации, необходимой для получения политических прав. Компромиссные решения были приняты и по вопросу о допуске в церковь новых членов; наиболее знаменитым из них является Halfway - Covenant 1657 г. К membership теперь допускались и те, кто не доказал, что он относится к возрожденным, однако к причастию они до начала XVII в. не допускались.
  
  19. Назовем еще ряд старых работ, недостаточно известных в Германии. Очерк истории баптизма дан в книге : Vedde r. A short history of the Baptists. London, 1897. Относительно Hanserd Knollys см .: Culross. Hanserd Knollys. vol. 2, Baptist manuals. Ed. by P. Gould. London, 1891. К истории анабаптизма : В ax Е . В . Rise and fall of the Anabaptists. New York. 1902. О Смите : D exter H. M. The true story of John Smyth, the Se-Baptist, as told by himself and his contemporaries. Boston, 1881.
  
  Важнейшие публикации общества Hanserd Knollys society (printed for the Society by J. Hadden, Castle street, Finsbury, 1846-1854) уже . приводились выше . Прочие официальные документы см .: The Baptist church manual by J. Newton Brown (Philadelphia. American Baptist Plibi. Society 30 s. Arch. street). О квакерах , помимо названной выше книги Шарплесса , см .: Apple-garth А . С . The Quakers in Pennsylvania (John Hopkins univ. studies in history and political science. Ser. 10, vol. 8-9); L crime r G. Baptists in history. N. Y., 1902; Sei.ss J. A. Baptist system examined (Lutheran public soc., 1902). О Новой Англии ( кроме Доила ) см .: Massachusets historical collections; затем : Weeden. Economic and social history of New England 1620- 1789, vol. 1-2; Howe W. D. The Puritan republic. Indianapolis, 1899. Об эволюции идеи "covenant" ( ковенанта ) в старом пресвитерианстве , его церковной дисциплине и отношении к официальной церкви , с одной стороны , к конгрегационалистам и сектантам - с другой , см .: Burrag е . The church covenant idea, 1904; его же : The early English Dissenters, 1912: затем : Macphail W. M. The Presbyterian church, 1918; Brown J. The English Puritans. 1910. Важные документы напечатаны в книге: Usher . The Presbyterian movement. 1584-1589. Cam . Soc., 1905. В этом перечне дан лишь предварительный и неполный список работ, представляющих для нас существенный интерес.
  
  20. Это считалось в XVII в. настолько само собой разумеющимся, что, как уже указывалось выше, Mr . Moneylove (мистер Любитель денег) у Беньяна (" Pilgrim ' s progress ", в изд. Таухница, с. 114) прямо говорит, что дозволено принять веру для того, чтобы разбогатеть, ибо причина, по которой человек становится религиозным, значения не имеет.
  
  [295]
  
  21. Кроме них, и квакеры, о чем свидетельствует следующий отрывок, на который указал мне Э. Бернштейн: "Члены этих обществ держали слово и свято соблюдали условия договоров не только в тех делах, которые были связаны с законами страны, но и во всех своих торговых отношениях. Когда они впервые появились в качестве единого общества, они терпели неудачи в своих торговых делах, так как все те, кому не нравились их обычаи, старались сократить их клиентуру. Однако в скором времени их стали обвинять в том, что они захватили в свои руки всю торговлю. Это неудовольствие было отчасти вызвано тем, что они не входили ни в какие торговые сделки с другими, отчасти же тем, что они никогда не требовали двойной цены за свои товары". (Clarkson Th. A portraiture of the Christian profession and practice of the Society of Friends, 3d ed. London , 1867, p . 276. Первое издание вышло в 1830 г.)
  
  22. Типично буржуазная этика всех аскетических сект и обществ была с самого начала тождественна той, которая вплоть до настоящего времени сохранилась в американских сектах. Методистам, например, запрещалось: 1) многословие при покупке или продаже ("торговаться"); 2) торговать товарами, за которые не уплачена пошлина; 3) взимать проценты, превышающие установленную законом норму; 4) "собирать сокровища на земле" (то есть превращать капитал в "состояние") ; 5) брать в кредит без уверенности в том, что деньги могут быть вовремя возвращены; 6) всякое расточительство.
  
  23. Источником служат высказывания Цвингли (см.: Fussli , 1, 228, ср. 243, 253, 263) и его же " Elenchus contra catabaptistas " ( Werke , III , 357, 362). Характерно, что Цвингли затратил много усилий на борьбу с антипедобаптистами в своей собственной общине; они же в свою очередь рассматривали "сепаратизм" анабаптистов, то есть их волюнтаризм, как проявление того, что они. считали отвергнутым в Священном писании. Отлучения от церкви всех " wicked liars " (злонамеренных лжецов) и допуска одних только " faithful " (благочестивых) и их детей требовали браунисты в петиции Якову 1 (1603). Однако и (пресвитерианское) Directory of church government предположительно 1584 г. (впервые опубликовано в кн.: Pear - son A . Scott . Der alteste englische Presbyterianismus. Heidelberg , 1912. Diss .) в ст. 37 устанавливает, что к причастию допускаются лишь те люди, которые подчиняются церковной дисциплине или " litteras testimoniales idoneas aliunde attulerint " ("представляют письменные свидетельства о своей добропорядочности").
  
  24. Проблематика, связанная с сектантски-волюнтаристским принципом, логически вытекающим из требования " ecclesia pura " (чистой церкви), для реформатской (кальвинистской), то есть отвергающей сектантский принцип церкви, особенно отчетливо проступает в наши дни (причем именно в ее догматическом аспекте) у А. Кейпера (известного позже в качестве премьер-министра Голландии), особенно в его программной работе: Separatie en doleantie . Amsterdam , 1890. Сущность проблемы он видит в тех последствиях, которые проистекают из отсутствия в некатолическом христианском мире должности непогрешимого наставника; этим обусловливается, что "тело" видимой церкви не может быть " Corpus Christi " (телом Христовым) в понимании старых реформатов; видимая церковь неминуемо разделяется в пространстве и во времени и не может быть свободна от человеческих слабостей. Видимая церковь возникает исключительно как волевой акт верующих на основании данного им Христом права. Поэтому источником potestas ecclesiastica
  
  [296]
  
  (власти церкви) является не Христос и не ministri , а одна только община верующих (близость Фоэту). Посредством добровольного в юридическом смысле объединения общин - которое является, однако, религиозным долгом - создается более крупный коллектив. От римского принципа, устанавливающего, что каждый, кто является членом церкви, тем самым (ео ipso ) является и членом своей территориальной общины, следует отказаться. Крещение превращает человека лишь в " membrum incompletum " (неполноправного члена) и не дает никаких прав. Не крещение, а лишь " belijdenis en stipulate " превращают верующего в активного члена общины в юридическом смысле, членство (и только оно) тождественно с подчинением disciplina ecclesiae (опять близость Фоэту). Церковное право занимается созданными людьми установлениями видимой церкви, правда, связанными с божественным порядком, но не отражающими его непосредственно (см.: Voet . Politica ecclesiastica, vol. I, p. I, II). Все это-индепендентские варианты исконного реформатского права и церковного устройства (особенно хорошо описанные Рикером), предусматривающие активную роль общины, то есть мирян, при приеме новых членов. Вокруг этого требования участия всей общины упорная борьба шла и в Новой Англии; его прежде всего отстаивали браунистские индепенденты, защищая от нападок успешно наступающих "джонсонистов", требовавших установления в церкви господства " ruling elders " (старейшин). Само собой разумеющимся было, что в общину принимали лишь " regenerates " (возрожденных). (По Бейли, "из 40 только одного".) В XIX в. к этому близка церковная теория шетландских индепенденгов (см.: Sack . Ор. cit .), которая также выставляла требование особого решения о приеме в общину. Церковная теория Кейпера сама по себе, конечно, не может быть названа "конгрегационалистской". По Кёйперу, религиозный долг отдельных общин повиноваться и входить в единую церковь перестает действовать и уступает место обязательству " separatie " (отделения) (поскольку в одном и том же месте может быть лишь одна законная церковь) лишь в том случае, если " doleantie ", то есть старания исправить погрязшую в грехе церковь посредством активного протеста и пассивной обструкции (" doleeren " в значении "протестовать" известно уже в XVII в.), несмотря на все усилия, не увенчались успехом, в результате чего пришлось уступить силе. В этом случае, поскольку в церкви нет "подданных" и сами верующие выполняют функции учрежденной Богом должности, конституированиев самостоятельную общину становится долгом верующих. Ибо восстания могут быть и обязанностью перед Богом (см.: К"Урег. Het conflict gekomen., 1886, p. 30-31). Кёйпер, как и Фоэт, разделяет старую индепендент-скую точку зрения, согласно которой полноправными членами церкви являются лишь допущенные к причастию и лишь они могут быть поручителями при крещении своих детей; другими словами, верующими в духовном смысле являются лишь внутренне обращенные, в юридическом - лишь допущенные к причастию.
  
  25. Для Кейпера (см.: Kuyper . Het dreigend conflict , 1886) также основная предпосылка заключается в том, что не оберегать чистоту причастия от неверующих- грек (с. 41, ссылка на 1 Кор. II, 26, 27, 29; 1 Тим., 5, 22; Апок., 18, 4). Правда, Кёйпер в отличие от "лабадистов" (радикальных пиетистов) полагает, что церковь никогда не выносила суждений о состоянии благодати "перед Богом".
  
  [297]
  
  Однако решающее значение для допущения к причастию имеют, по его мнению, только вера и поведение. На заседаниях синодов XVI и XVII вв. постоянно обсуждаются условия допуска к причастию. Так, решение Южноголландского синода 1574 г. гласит: причащение святым дарам невозможно там, где нет организованной общины, старейшины и диаконы которой несут заботу о том, чтобы не допускались недостойные. По решению Роттердамского синода 1575 г. не допускаются те, кто ведет недостойную жизнь (вопрос этот решался старейшинами общины, а не только проповедником, и сомнения почти всегда выдвигаются общиной, часто вопреки более мягкому суждению проповедника). См., например, случай, приведенный в кн.: Reitsma J ., Veen S . V. van . Acta der provin-ciale en particuliere synoden, gehouden in de Noordelijke Nederlan-den, gedurende de jaren, 1572-1620. Groningen , 1892-1899. Синод в Лейдене 1619 г. рассматривал вопрос, можно ли допустить к причастию человека, женатого на анабаптистке (ст. 114), слугу "лом-бардца" (провинциальный синод в Девентере 1595 г., ст. 24) "банкрота" (синод в Алкмаре 1599 г., ст. II: 1605 г., ст. 28) и человека, заключившего договор с кредиторами (Североголландский синод в Энкхёйзене 1618 г.- Gray . Class . Arnstel ., Љ 16). На последний вопрос дается утвердительный ответ в том случае, если консистория находит, что имущество должника (сверх того, что оставлено на пропитание и одежду его и его семьи) может служить достаточной гарантией, особенно если сам кредитор удовлетворен условиями заключенного договора, а должник признает свою вину. О недопущении "ломбардцев" см. выше; о недопущении супругов, неспособных ужиться друг с другом: Reitsma J. Ор. cit ., Ill , р. 91; см. также р. 176: о требовании, предъявленном участникам судебного процесса (они обязаны примириться перед причащением), о недопущении их к причастию в период ведения процесса, об условном допуске того, кто проиграл процесс по обвинению в клевете и подал на апелляцию. Впервые исключение из числа причащающихся ввиду отсутствия удовлетворительного результата испытания (в то время испытания проводились духовником, а не общиной) осуществил Кальвин в страсбургской общине французских эмигрантов. В соответствии с его первоначальной концепцией (см.: Inst . christ . ге1., IV, с. 12, ј4), в которой отлучение определяется как вынесение божественного приговора, оно, по существу, должно было бы распространяться только на отвергнутых; однако оно рассматривается (ор. cit.. ј 5) также как средство "исправления". В современной Америке баптисты' очень редко применяют формальное отлучение, во всяком случае, в больших городах оно заменяется на практике " dropping ", то есть просто исключением из общины. У сектантов и индепендентов типичными носителями церковной дисциплины всегда были миряне, тогда как раннее кальвинистско-пресвитерианское учение стремилось к планомерному осуществлению полного господства над церковью и государством. Тем не менее уже в " Directory " английских пресвитериан 1584 г. (см. прим. 23) устанавливалось, что в classis и в высшие инстанции церковного управления миряне должны входить в числе, равном числу духовных лиц.
  
  Взаимоотношения между старейшинами и общиной регулировались различным образом. Вслед за Долгим парламентом (пресвитерианским) 1645 г. Cambridge platform 1647 г. в Новой Англии также передала старейшинам (мирянам) право не допускать к при-
  
  [298]
  
  частию (Lord's Supper). Между тем шотландские индепенденты еще в середине XIX в. направляли сведения о дурном поведении верующих в комиссию; на основании проведенной ею проверки вся община выносила решение об исключении данного лица из числа причащающихся, руководствуясь при этом более строгим толкованием идеи общей ответственности членов общины. Это вполне в духе цитированного выше (прим. 23) браунистского исповедания, поданного Якову I в 1603 г. (см.: Dexter . Ор. cit., р. 308); "джонсонисты" же рассматривали суверенную власть (избранных) elders (старейшин) в библейском понимании, полагая, что старейшины могут не допустить к причастию и вопреки решению общины (поводом послужила сецессия Аинсворта). Об отношении к этому вопросу ранних английских пресвитериан см. литературу в прим. 19 и названную в прим. 23 диссертацию Пирсона.
  
  26. Этого же принципа придерживались, впрочем, и голландские пиетисты. Так, например, Лоденстейн полагал, что не следует причащаться вместе с "невозрожденными", а к ним он относит всех тех, у кого не обнаруживаются признаки возрождения; он доходит до того, что не советует читать вместе с детьми Отче наш, ибо они еще не могут считаться "детьми Божьими". Еще Кёлер слышал иногда в Нидерландах утверждение, что возрожденные вообще не грешат. Ортодоксальный кальвинизм и поразительная стойкость в следовании Библии были особенно распространены в среде мелкой буржуазии. Именно эти ортодоксальные круги еще в 1852 г. в связи с регулированием церковного устройства сетовали - не доверяя образованным богословам - на незначительное количество мирян в синодах (а также на отсутствие достаточно строгой " censura morum "). Требование, совершенно немыслимое для ортодоксально-лютеранской партии Германии. 27. См .: Dexter Н . М . Congregationalism of the last three hundred years, as seen in its literature. N. Y., 1880, p. 97.
  
  28. Английские просвитериане елизаветинского времени готовы были принять 39 статей англиканской церкви, за исключением ст. 34-36, которые нас здесь не интересуют.
  
  29. В XVII в. для допуска к причастию баптистов, не являющихся членами местной баптистской общины, необходимо было предъявление аттестации ( letters of recommandation ), что же касается анабаптистов, то их допускали только после испытания и по решению общины (Приложение к изданию: Hanserd Knollys confession , 1689. West Chester, Pa. 1817). Для лиц, обладавших требуемой квалификацией, причастие было обязательным: отказ вступить в конституированную по всем правилам общину своего местожительства был схизмой. Вопрос об обязательном сообществе с другими общинами решался аналогично точке зрения Кёйпера (см. прим. 24); при этом, однако, полностью отрицалась какая бы то ни было юрисдикция над отдельными церквами. О litterae testimoniales (свидетельствах) у сторонников ковенанта и ранних английских пресвитериан см. выше прим. 23 и приведенную в прим. 19 литературу .
  
  30. См .: Shaw W. A. A history of the English church during the Civil wars and under the Commonwealth 1640-1660, vol. II. London, 1900, p. 152-165. Gardiner S. R. History of the Commonwealth and the Protectorate, vol. Ill , p . 231.
  
  31. Против этого выражен протест уже в браунистской петиции 1603 г. Якову I.
  
  [299]
  
  32. Этот принцип высказан, например, в решениях синода в Эдаме от 1585 г. (см.: Reitsma . Ор. cit ., 139).
  
  33. Сомнения неуверенных в своей квалификации членов общины (на основании ст. 25 Church of England - Церкви Англии) подробно рассмотрены у Бакстера (см.: Baxter . Eccler. dir., II, р . 108).
  
  34. В какой степени и здесь учение о предопределении является наиболее чистым типом и как велико было его практическое значение (совершенно несправедливо подвергающееся постоянным сомнениям), наиболее отчетливо видно из ожесточенного спора о том, следует ли крестить детей тех, кто отвергнут общиной на основании проверки их поведения. Три из четырех прежних амстердамских эмигрантских общин (в начале XVII в.) ответили на это утвердительно. Однако в Новой Англии уступки в этом вопросе были сделаны лишь " Halfway " ковенантом 1657 г. О Голландии см. также прим. 25.
  
  35. cm.: Baxter. Ор . cit., II, р . 110.
  
  36. Уже в начале XVII в. запрещение религиозных кружков ( slijkgeuzen ) в Голландии вызвало там подлинный культуркампф. Елизавета со всей решительностью выступила против общин (вплоть до угрозы смертной казни в 1593 г.). Причина заключалась в авторитарном характере аскетической религиозности или, что в данном случае более верно, в попытке духовной власти соперничать со светской властью. (Картрайт настойчиво требовал предоставления церкви права отлучать светских князей.) Да и в самом деле, пример Шотландии, страны классического пресвитерианства с ее церковной дисциплиной и господством клерикальных кругов, направленным против короля, должен был производить устрашающее впечатление.
  
  37. Либерально настроенные амстердамские бюргеры посылали своих детей для прохождения конфирмации в соседние общины к более либеральным проповедникам, чтобы не подвергать их непримиримости и требовательности местных ортодоксов. Kerkraad (церковный совет данной амстердамской общины) отказался (в 1886 г.) признать аттестации нравственности, выданные на стороне, и исключил их обладателей из состава причащающихся; свои действия церковный совет аргументировал тем, что следует блюсти чистоту причастия и прежде всего повиноваться Богу, а не людям. Когда же синодальная комиссия, рассмотрев жалобу отвергнутых, сочла ее оправданной, церковный совет вновь отказался повиноваться решению синодальной комиссии и, самовольно приняв новый устав, предоставляющий церковному совету полную власть над церковью в случае каких-либо несогласий с синодом, вышел из повиновения синоду; освободившиеся таким образом от синодального контроля старейшины (миряне) Рутгерс и Кейпер хитростью захватили, несмотря на поставленную охрану, Nieuwe kerk (см.: Hogerfeil . De kerkelijke strijd te Amsterdam , 1886 и приведенные выше работы Кейпера). Уже в 20-х годах движение, возглавляемое Бильдердейком и его учениками Исааком да Костой и Абрахамом Кападосе (двумя крещеными евреями), привело к расколу. Восставшие выступили в защиту чистоты учения о предопределении (и поэтому против отмены рабства, а в равной степени и против прививок как вмешательства в Божий промысел), против ослабления церковной дисциплины и причащения недостойных. Синод " Afgescheidenen gere - formeerden gemeenten " в Амстердаме (1840) строго запретил на основании дордрехтских канонов какое бы то ни было господство ( gezag ) "внутри церкви или над ней". К ученикам Бильдердейка принадлежал и Грун ван Принстерер.
  
  [300]
  
  38. Классическая формулировка этого принципа дана уже в Амстердамском исповедании 1611 г. ( Amsterdam confession .- In : Publ . of Hanserd Knollys society , vol . 10). Ст. 16 этого исповедания гласит: "Поскольку члены каждой церкви и конгрегации должны знать друг друга, церковь не должна охватывать такое количество верующих, при котором практически невозможно знать друг друга". Поэтому любой синодальный устав и организация любого органа церковного управления уже сами по себе считались нарушением установленного принципа. Так обстояло дело в Массачусетсе, так было в Англии при Кромвеле, когда постановление парламента от 1641 г., предоставляющее каждой общине право выбирать ортодоксального minister и проводить lectures (религиозные собрания), послужило сигналом к притоку множества баптистов и индепенден-тов. Отдельная община (в то время, вероятно, еще фактически отдельное духовное лицо) рассматривается как носитель церковной дисциплины уже в опубликованных Ушером раннепресвите-рианских Дедхамских протоколах. О баллотировке при приеме новых членов в протоколе от 22.X. 1582 г. говорится: "Чтобы никто не был принят в данную общину без согласия всех ее членов". Однако уже в 1586 г. эти пуритане отмежевались от браунистов, которые сделали из данного положения конгрегационалистские выводы.
  
  39. "Классы" методистов, которые служили основой совместной их заботы о спасении души, превратились в стержень всей организации. "Класс" состоял из 12 человек; руководителю вменялось в обязанность еженедельно встречаться с каждым членом класса либо дома, либо во время class meeting (собрания класса), где обычно имело место всеобщее покаяние. Руководитель вел записи о поведении каждого члена класса. Такие записи служили основой и для аттестационных свидетельств, выдаваемых при перемене местожительства. Эта организация в настоящее время повсюду, в том числе и в Соединенных Штатах, давно уже пришла в упадок. Однако о характере и мерах воздействия церковной дисциплины раннего пуританизма можно судить хотя бы по указанию вышеназванного Дедхамского протокола, где говорится об " admonition " (предостережении) члену класса, "если братья что-либо обнаружили или выследили".
  
  40. Церковная дисциплина лютеранства (особенно в Германии) была, как известно, мало разработана и очень скоро пришла в совершеннейший упадок. Под влиянием этого обстоятельства, а также чрезвычайно сильного в Германии (хотя существовавшего и в других странах) недовольства, проявляемого государственной властью по отношению к соперничеству автономных и церковных властей, церковная дисциплина была малоэффективна и в реформированных церквах Германии, за исключением Юлих-Клеве и других рейнских областей (тем не менее следы этой дисциплины встречаются вплоть до XIX в.; так, последнее отлучение в Пфальце, где, правда, церковный устав от 1563 г. уже скоро стал на практике трактоваться в эрастианском духе, относится к 1855 г.). Только меннониты и поздние пиетисты создали эффективные меры дисциплинарного воздействия и эффективную организацию дисциплинарного взыскания. (С точки зрения Менно, "видимая церковь" существовала только там, где функционировала церковная дисциплина, обязательным компонентом которой было отлучение за дурное поведение и смешанные браки. Ринсбургские коллегианты вообще не считались с догматами и
  
  [301]
  
  принимали во внимание только "поведение".) У гугенотов очень строгая сама по себе церковная дисциплина постоянно парализовалась политическими соображениями, связанными с необходимостью сохранить поддержку знати. В Англии сторонниками церковной дисциплины были в первую очередь средние слои буржуазии, так, например, лондонское Сити. Власти клира они не боялись. а церковная дисциплина могла, как они полагали, служить средством для подавления народных масс. Церковная дисциплина находила многочисленных приверженцев и в кругах ремесленников. Меньше, конечно, среди знати и крестьян. Противниками ее были органы политической власти - в Англии, следовательно, парламент. Однако не "классовые интересы" определяют в первую очередь отношение отдельных слоев общества к этому вопросу, а религиозные и наряду с ними политические интересы и убеждения (это становится очевидным даже при поверхностном ознакомлении с источниками). Известна суровость церковной дисциплины в Новой Англии, впрочем, это в равной степени относится и к исконному европейскому пуританству. Major generals и commissioners Кромвеля -проводники церковной дисциплины в период его правления - время от времени вносят предложения изгнать всех "ленивых, распутных и нечестивых людей". У методистов послушников за плохое поведение исключали без каких бы то ни было объяснений; полноправных членов - на основании исследования, проведенного специальной комиссией. О церковной дисциплине гугенотов (которые долгое время фактически вели существование "секты") свидетельствуют данные синодальных протоколов, где, в частности, речь идет о мерах против торговли недоброкачественными товарами и коммерческой недобросовестности вообще (6-й синод Avert , gen ., XIV); часто встречаются предписания по поводу одежды; рабство и работорговля разрешаются (27-й синод); содержатся довольно мягкие практические меры, гарантирующие выполнение требований казны (казна - тиран) - 6-й синод cas . de cone . dec ., XIV: против ростовщичества: XV. s . 25 ( sr . 2. Syn . gen .. 17; 42). Ранние английские пресвитериане определялись в официальной корреспонденции конца XVI в. как " disciplinarians " (см.: Р е arson . Ор. cit .).
  
  41. Во всех сектах существовал испытательный срок, у меннонитов, например, он длился inecTii месяцев.
  
  42. В " Apologetical narration " пяти ипдспендентских " dissenting brethren " Вестминстерского синода на первый план выдвигается отмежевание от " casua ! and formal ) Christians " (случайных христиан. лишь формально считающихся таковыми). Вначале это было лишь проявлением волюнтаристского сепаратизма, а не отказом от сот- mercium (деловых связей). Однако первоначальное, позже смягченное, требование Робинсона, строгого кальвиниста и сторонника Дордрехтского синода (о нем см.: Dexter . Congregationalism , р. 402), сводилось к тому, что нндепендентские сепаратисты не должны общаться с людьми других убеждений, даже если эти люди были, что считалось возможным, избранными. Большинство сект не решалось открыто присоединиться к этому требованию, некоторые даже решительно отвергали его. во всяком случае, в качестве принципа. Бакстер (см.: Baxter . Chr . dir .. II. р. 100) даже полагает. что можно не беспокоиться по поводу совместной молитвы с ungodiv (нечестивцами) при условии, что ответственность за этот акт несет отец семейства или священник, а не сам молящийся. Впрочем, это совсем не протестантское по своему духу утверждение. " Mijdinge "
  
  [302]
  
  играло для радикальных баптистских сект Голландии весьма значительную роль.
  
  43. Это очень отчетливо проступает в той полемике и борьбе, которые велись внутри эмигрантских сект в Амстердаме в XVII в. Столь же решающим для определения позиции во внутрицерковной борьбе кромвелевского времени был отказ ланкаширцев признать право духовных лиц осуществлять церковную дисциплину и требование передать эти функции мирянам.
  
  44. Назначение старейшин было предметом длительных контроверз между индепендентскими и баптистскими общинами; в данной связи они не представляют для нас интереса.
  
  45. Против этого был направлен ордонанс Долгого парламента от 31.XII.1646 г., который мыслился как удар по индепендентам. С другой стороны, принцип liberty of prophesying защищался Робинсоном и на литературном поприще. С епископальных позиций в этом вопросе шел на уступки Иеремия Тейлор (см.: Taylor J . The liberty of prophesying , 1647). " Tryers " Кромвеля требовали для соответствующего разрешения письменное подтверждение от шести допущенных членов общины, среди которых должно было быть четыре мирянина. На ранней стадии английской реформации ревностные английские епископы часто не только терпели, но и поощряли различного рода " exercises " и " prophesyings ". В Шотландии они в 1560 г. были признаны законным элементом церковной деятельности; в 1571 г. они были введены в Нортхемптоне, а вскоре после этого и в других местах. Однако Елизавета в соответствии с ее прокламацией, направленной против Картрайта, продолжала настаивать на их отмене.
  
  46. Уже Смит выдвинул в Амстердаме требование, которое запрещало возрожденному, читающему проповедь, держать перед собой даже Библию.
  
  47. В настоящее время это нигде больше радикально не проводится. Официальная "легенда" гласит: во время службы те члены общины, на которых, как явствует из опыта, наиболее часто нисходит "дух", сидят на отдельной скамье против других членов общины; в глубоком молчании все ждут, чтобы святой дух нисшел на кого-нибудь из них (или на какого-либо другого члена общины). Во время молитвенного собрания в одном пенсильванском колледже "дух", к большому моему сожалению, нисшел не на старую леди, сидевшую в простой красивой одежде на скамье (на что я втайне надеялся), - ее харизма получила высокое признание, - а (безусловно, по предварительной договоренности) на бравого библиотекаря колледжа, который произнес весьма ученую речь о понятии " saint " (святой).
  
  48. Харизматические перевороты сектантов (типа Фокса и других ему подобных) внутри общин всегда начинались с борьбы против назначенного священника, "наймита", за апостольскую идею бесплатной свободной проповеди, произнесенной по велению святого духа. В парламенте шли ожесточенные споры между конгрегационалистом Гудвином и Принном, который обвинял Гудвина в том, что он вопреки своим принципам принял " living "; Гудвин на это отвечал, что он принимает лишь добровольные даяния. Принцип, в соответствии с которым содержание проповедника обеспечивается лишь добровольными дарами, декларируется в петиции браунистов Якову 1 от 1603 г., пункт 71: на этом основан протест против " popish living " (папистских подношений) и " Jewish tithes " (еврейской десятины).
  
  [303]
  
  49. В " Agreement of the people " (Народное соглашение) от 1 мая 1649 г. это последнее требование предъявляется ко всем проповедникам.
  
  50. Так действовали " local preachers " (местные проповедники) методистов.
  
  51. В 1793 г. в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками, тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники ( travelling preachers ), то есть миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к тем проповедникам, которые получили посвящение в сан внутри англиканской церкви. Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем " circuit " (округе), и им одним разрешалось предлагать святые дары. (В этот период методисты впервые стали на основе принципиального обоснования сами совершать таинство причастия, хотя в другие часы, чем официальная церковь, к которой они еще продолжали себя причислять.) Поскольку уже к 1768 г. методистским проповедникам запрещалось одновременно занимать гражданские должности, возник новый "клир". С 1836 г. утвердилось формальное посвящение в сан. Новому клиру противостояли рекрутированные из мирян " local preachers ", совмещавшие со своей деятельностью в качестве проповедника другие профессии; эти последние были лишены права давать причастие, и их компетенция ограничивалась данной местностью. Лица обеих названных категорий не носили священнического облачения.
  
  52. Большинство этих " circuits " фактически, по крайней мере в Англии, превратились в маленькие приходы, и странствование проповедников стало фикцией. Тем не менее вплоть до наших дней сохранилось правило, что один и тот же minister может служить в одном и том же " circuit " не более трех лет. Новый клир состоял из профессиональных проповедников. Что же касается " local preachers ", из которых рекрутировались странствующие проповедники, то это были лица гражданских профессий, каждый раз получавшие разрешение проповедовать в течение года (первоначально). Они были необходимы при наличии бесчисленного множества богослужений и часовен. Но прежде всего они служили стержнем для методистской организации с ее "классами", деятельность которых была направлена на спасение души, следовательно, представляли собой центральный орган церковной дисциплины.
  
  53. Противоречия между Кромвелеми "парламентом святых" обострились также в связи с университетским вопросом (университеты не могли бы существовать, если бы были уничтожены все десятины и церковные доходы). Уничтожить эти очаги культуры, назначение которых в те времена заключалось прежде всего в подготовке богословов, Кромвель решиться не мог.
  
  54. Так было по предложению 1652 г. и, в сущности, по церковному устройству 1654 г.
  
  55. Пример у Гардинера: Gardiner . Fall of the monarchy, 1882, vol. I , p . 380.
  
  56. Вестминстерское исповедание (XXVI, 1) также утверждает принцип обязательной взаимной поддержки как внутри секты, так и вне ее. Многочисленные указания такого рода легко можно обнаружить во всех сектах.
  
  57. В ряде случаев методисты пытались карать за обращение к светскому суду исключением из секты. Вместе с тем они часто сами создавали
  
  [304]
  
  соответствующие инстанции, в компетенцию которых входило рассмотрение жалоб на неаккуратных должников.
  
  58. В старом методизме прекращение платежей в каждом отдельном случае рассматривалось комиссией братьев. Долги, сделанные без твердой уверенности в том, что они могут быть оплачены, служили достаточной причиной для исключения из общины - отсюда и широкий кредит. Ср. приведенное в прим. 25 решение голландских синодов. Обязанность братьев оказывать друг другу необходимую помощь установлена в баптистской Hanserd Knollys confession (с. 28) с характерным пояснением, что тем самым не должна нарушаться святость собственности. В ряде случаев (например, в Cambridge platform , 1647, в изд. 1653 г., 7, Љ 6) старейшинам со всей решительностью вменяется в обязанность применять дисциплинарное взыскание против тех членов общины, которые живут " without а calling " (без определенного занятия) или ведут себя " idlely in their calling " (ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей) .
  
  59. Предписывается также методистами.
  
  60. У методистов эти аттестации первоначально возобновлялись раз в три месяца. Индепенденты на ранней стадии своего развития допускали к причастию, как уже указывалось выше, лишь обладателей tickets . У баптистов для допуска приезжего в общину считалось необходимым предъявление letter of recommendation общины, в которой он состоял раньше. См . приложение к изданию : Hanserd Knollys confession, 1689 (West Chester. Pa , 1827). Уже в трех амстердамских баптистских общинах начала XVI в. действовала та же система; впоследствии она обнаруживается повсюду. В Массачусетсе с 1669 г. в качестве квалификационного аттестата, необходимого для получения политических и гражданских прав, служило (вместо прежнего допущения к причастию) свидетельство проповедника и select men (выборных) об ортодоксальности в вере и достойном поведении.
  
  61. На это указывает Доил в работе, на которую мы постоянно ссылаемся; с этим он связывает резко выраженный предпринимательский характер поселений Новой Англии, отличающий их от колоний сельскохозяйственного типа.
  
  62. См., например, замечание Доила о сословном строе Новой Англии, где "аристократию" образуют семьи со старыми религиозными и культурными традициями, а не имущие классы.
  
  63. Католическая исповедь была -- мы намеренно повторяем это -средством облегчения от того тяжелого внутреннего гнета, который постоянно на протяжении всей своей жизни испытывал член секты. Мы здесь не будем касаться того, в какой мере ряд ортодоксальных н еретических религиозных сообществ средневековья можно считать предшественниками аскетических направлений протестантизма.
  
  64. Мы вновь подчеркиваем решающее значение этого пункта, рассмотренного в первой из наших двух статей ("Протестантская этика и дух капитализма"). Основной ошибкой моих критиков было то, что они именно на это не обратили внимания. В дальнейшем, когда мы займемся рассмотрением древнеизраильской этики в ее отношении к очень близким ей в качестве учения египетской, финикийской и вавилонской этикам, мы столкнемся с аналогичным положением.
  
  65. По этому вопросу см. также сказанное выше, во второй части этого раздела, с. 193 и ел. Образование древнеиудейских общин, так же как и общин раннехристианских, влияло - каждая по-своему -- в одном и том же направлении (иудеев, как мы увидим в дальнейшем, это
  
  [305]
  
  привело к тому, что род утратил свое социальное значение, христианство воздействовало аналогично в период раннего средневековья).
  
  66. cm.: Livre des metiers du prevot de Paris Etienne Boileau (1268), ed. Lespinasse et Bonnardon.-ln: Histoire generale de Paris, p. II. sect. 8; p . 225, sect . 4.
  
  67. Анализ этих весьма сложных каузальных отношений в данной работе невозможен.
  
  Текст приводится по изданию:
  
  Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. - М.: Прогресс, 1990. -808 с.- (Социологич. мысль Запада).
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  О природе вещей
  Тит Лукреций Кар
  Дидактическая поэма "О природе вещей" - единственное полностью сохранившееся систематическое изложение материалистической философии древности - представляет одну из вершин философской мысли человечества и вместе с тем одну из вершин римской поэзии. Популяризирует учение Эпикура.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Соколов С.В.
  Название Социальная философия
  Год издания 2003
  Раздел Книги
  Рейтинг 31.16
  Zip архив скачать (330 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  ГЛАВА 5. Социально-философское познание
  
  5.1. Эмпирическое социопознание
  
  Социальное познание - это процесс познания общества обществоведами, результатом которого является обществосознание (общественная теория) как составная часть общественного сознания: социально-философская, социологическая, историческая и т.п. Обществопознание существенно отличается от естествопознания своим объектом, субъектом и результатом. Социальное (общественное) познание - это важнейшая функция общественного сознания. Социально-философское познание выступает познанием взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, являясь стороной общественного сознания.
  
  Объектом социального познания выступает общество, являющееся результатом сознательной деятельности людей, общностей, институтов. Общество есть диалектическое единство сознательного, субъективного и бессознательного, объективного. Это изменяет характер общественных законов по сравнению с природными, ставит на место проблемы случайности и необходимости проблему свободы и необходимости и т.п.
  
  Общество изучается многими общественными (социальными) науками: историей, социологией, социальной философией и др. Прежде всего, каждая из этих наук изучает общество со своей стороны, имеет свой предмет исследования, а значит, и специфику своего познания.
  
  Далее, в разных науках используются разные понятия. Например, социология использует понятие социального института, а социальная философия - базиса и надстройки. Много и одинаковых терминов, хотя они имеют специфическое содержание. Например, понятие ментальности разнится в перечисленных науках, что нужно учитывать при чтении соответствующих книг.
  
  И наконец, эти науки различаются соотношением в них эмпирического и теоретического. Например, история делится на эмпирическую (изучение архивных материалов и установление исторических фактов) и теоретическую (расположение этих фактов в определенной последовательности и их объяснение). Социология делится на эмпирическую (конкретно-социологические исследования) и теоретическую (создание теоретического представления об обществе). Социальная философия является сугубо теоретической наукой, имеющей дело с социальными фактами (историческими и социологическими), добытыми другими науками. Это приводит к специфике социально-философского познания общества по предмету, методам и результатам.
  
  Эмпирическое социопознание, осуществляемое историками, социологами и другими учеными, включает в себя наблюдение, социальный эксперимент, эмпирические социологические исследования. Результатом этих методов являются социальные факты, которые становятся затем предметом социально-философского, исторического и социологического анализа.
  
  Социальное наблюдение включает в себя постановку цели и программы наблюдения, восприятие и осмысление наблюдаемого объекта в соответствии с поставленной целью и планом, описание итогов наблюдения в системе суждений, понятий, умозаключений. Например, выборы губернатора, отношение к чеченской войне и т.п.
  
  Социальным экспериментом называется метод, который ставит исследуемый социальный объект в условия, отвечающие определенной цели. В отличие от социального наблюдения экспериментатор активно вмешивается в жизнедеятельность наблюдаемого объекта. В конкретно-социологическом исследовании эта позиция выражается в тех вопросах, которые социолог ставит опрашиваемым устно или в анкетах и от которых зависит их ответ. Объектом социального эксперимента может быть общество, например Россия в условиях пролетарско-социалистической революции. В этом социальном эксперименте была проверена гипотеза Маркса-Энгельса о возможности построения коммунизма в феодально-капиталистической стране путем пролетарской революции. Этот эксперимент длился 74 года и завершился отрицательным результатом.
  
  Результатом эмпирического социопознания являются социальные факты. Социальный факт выступает для наблюдателя в виде непредвзятого описания происходящего события (локального или исторического) в форме текста (публикации), состоящего из суждений, графиков, статистических таблиц и т.п. Эти факты получаются историками, социологами, а затем осмысливаются социальными философами.
  
  Социальный факт, в отличие от природного, представляет собой единство объективного (материи) и субъективного (смысла). Понятие социального факта как исходная ступень теоретического (и социально-философского) анализа представляет известную сложность для своего определения.
  
  Зиммель и Вебер считали предметом исследования социологов (и социальных философов) деятельность индивидов, которые и образуют социальные факты. В этой деятельности они выделяли: 1) сознание, потребности, интересы, мотивы и т.п. рациональные элементы; 2) средства деятельности; 3) действия и операции в определенных условиях. Главным предметом исследования социологов должны быть мотивы (внутренние побуждения) индивидов в сходных ситуациях. Именно они и являются социальными фактами социологов (и социальных философов).
  
  С точки зрения марксизма-ленинизма (советской научности) социальный факт как процесс и результат деятельности многих людей есть единство субъективного и объективного, но субъективное (интересы, цели, планы и т.п.) в этом факте - это механическое отражение того общественно-экономического положения, в котором находится данный индивид, группа, класс, страт.
  
  ... Социолог-материалист, - писал Ленин, - делающий предметом своего изучения определенные общественные отношения людей, тем самым уже изучает и реальных личностей, из действий которых и слагаются эти отношения [1].
  
  1 Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 1. С. 424.
  
  В этом случае считалось, что субъективное у представителей данного класса (крестьян, рабочих, буржуа и др.) одинаково по содержанию и по форме. В частности, предполагалось, что революционность рабочих вытекает из их классового (экономического) положения.
  
  Э. Дюркгейм ("Правила социологического метода", 1895) характеризует социальные факты следующими чертами: а) они представляют результат взаимной деятельности людей (социальных групп, классов, стратов), действующих сознательно, преследующих свои цели и мобилизующих свою волю; б) их источник находится не в мышлении и поведении индивидов, а в обществе как процессе и результате взаимной деятельности людей, т.е. субстратом социального факта является не индивидуальное, а коллективное сознание, возникающее в результате этого взаимодействия; в) социальные факты - внешние для наблюдателя, материальны и наблюдаемы, они представляют собой не субъективные впечатления и умозаключения, а результат деятельности, происходящий вне сознания действующих индивидов, и как следствие - установление типичных образцов поведения, ценностей и т.д., которые существуют объективно вне индивидуальных сознаний.
  
  Против вышеизложенной точки зрения выступает известный либеральный экономист и социальный философ Ф.А. Хайек. Он полагает, что в отличие от физического объекта, который является объективным и наблюдаемым, социальный объект, особенно такой, как общество, государство, экономика, язык и т.п., таковым не является. Социальные факты включают в себя наблюдаемую часть и часть, примысливаемую умом наблюдателя. Чем значительнее социальный факт (Бородинское сражение, советский социализм и т.п.), тем больше примысливаемая часть социального факта, являющегося объектом дальнейшего социального познания. Это обусловлено тем, что такие социальные факты невозможно сделать объектом наблюдения так, как делает, например, объектом наблюдения Луну астроном. Поэтому социальный факт, с одной стороны, есть какие-то эмпирические данные (место Бородинского сражения, количество войск, итог и т.п.), а с другой стороны - определенная мысленная интерпретация (реконструкция) происшедшего.
  
  Хайек пишет:... То, что мы называем историческими фактами, в действительности есть теории, которые в методологическом смысле носят точно такой же характер, как более абстрактные или общие модели, создаваемые теоретическими науками об обществе. Дело обстоит не так, что сначала мы изучаем "данные" исторические факты, а потому получаем возможность делать обобщения относительно них. Мы, скорее, пользуемся теорией, когда отбираем из знания, которое имеем о каком-либо периоде, определенные части как осмысленно связанные и составляющие звенья одного и того же исторического факта. Мы никогда не наблюдаем государства и правительства, битвы, или коммерческую деятельность, или даже народ как целое [1].
  
  1 Хайек Ф.А. Индивидуализм и экономический порядок. - М.: Изограф, 2001. - С. 84.
  
  Здесь Хайек, на наш взгляд, смешивает разные уровни социального познания - эмпирический, связанный с описанием (и созданием) социального факта (например, Бородинского сражения), и теоретический, их интерпретации с точки зрения определенной социальной теории.
  
  Социально-философский факт представляет нечто иное, чем факт исторический или социологический. С одной стороны, он есть знание (более или менее адекватное) интересов, целей, идеалов человека. С другой стороны, знания условий, в которых эти субъективные побуждения реализуются (социальные институты, общественные сферы, общественные формации, общественные цивилизации и т.п.). С третьей стороны, адекватность интересов, целей, идеалов человека тем общественным условиям, в которых происходит его самоутверждение. Таким образом, социально-философский факт представляет собой знание, имеющее высокую степень абстракции.
  
  5.2. Теоретическое социопознание
  
  К социальным и социально-философским фактам применяют методы социально-философского познания: историзм, сравнение, абстрагирование, гипотеза, понимание, отнесение к ценностям и др. Эти методы используются в социальной философии, социологии, политической философии, истории и других гуманитарных (обществоведческих) науках. Они должны открыть общественные (социальные, исторические) закономерности, которые трактуются по-разному.
  
  Общество является результатом сознательной деятельности индивидов, общностей, институтов. С точки зрения Зиммеля и Вебера, задачей теоретического познания являются типичные мотивы и деятельность индивидов. С точки зрения исторического материализма общество следует объективным (не зависящим от сознания и воли людей) законам, не сводимым к сознанию или действию индивидов, которые и являются главным предметом социального познания. По мнению Э. Дюркгейма, сам исследователь устанавливает отношения причинности между социальными фактами и формулирует социальные законы (правила), т.е. необходимые, существенные, повторяющиеся связи.
  
  Историзм как метод познания заключается в рассмотрении общества в его развитии, в органической связи с порождающими это общество условиями. При историческом подходе изучается происхождение, функционирование и перспективы развития обществ и человечества. При этом обращается внимание только на существенные и качественно своеобразные свойства.
  
  Сравнение представляет собой выявление сходства и различия в исследуемых социальных фактах. В процессе сравнения обнаруживается сходство и различие данного общества по отношению к нему же в прошлом, по отношению к другим обществам в то же время, по отношению к другим обществам в прошлом. Этот метод приобретает сравнительно-исторический характер.
  
  Абстрагирование (и обобщение) как метод социального познания представляет выделение в социальных фактах (и обществе) интересующих наблюдателя свойств, качеств, взаимосвязей и мысленное отвлечение (обобщение) их от изучаемого социального факта (и общества) в виде определенных понятий: потребности, интереса, мотива, государства, формации, цивилизации и т.п. Затем с этими понятиями (абстракциями) можно совершать разные мыслительные действия как с определенными мыслительными объектами: приводить в причинную связь, сравнивать и т.п.
  
  Выводы, понятия, суждения, полученные в результате сравнения, абстрагирования, обобщения и т.п. методов познания, всегда носят вероятностный характер, имеют разную степень достоверности (и недостоверности), нуждаются в выявлении причин своего происхождения, приведении в систему. Роль такого метода познания играет социальная гипотеза, представляющая более или менее обоснованное предположение о причинах изучаемого социального факта, его месте в системе общества, способное объяснять уже известные социальные факты, допускающее предсказание новых социальных фактов и возможность экспериментальной проверки в развитии других народов.
  
  Проверка социальной гипотезы путем объяснения имеющихся социальных фактов и изменения социальной действительности в соответствии с ней играет решающую роль для превращения социальной гипотезы в элемент обществоведческой теории. Например, социально-философской гипотезой было предположение Маркса о возможности построения социалистического общества в результате пролетарской революции в развитых капиталистических странах. Но пролетарский социализм, построенный в России, оказался непохожим на тот социализм, который предсказывал Маркс. Одновременно в европейских странах капитализма без пролетарских революций был построен социализм, похожий на марксовский, но не ведущий к коммунизму. Таким образом, значительная часть гипотезы Маркса оказалась утопией.
  
  Обществоведческая теория представляет собой систему суждений, понятий, гипотез, законов, в которых сознается человечество в единстве образующих его элементов и связей между ними. При построении обществоведческой (в том числе социально-философской) теории используется аксиоматический метод: 1) устанавливается набор исходных положений (принципов, постулатов и т.п.), которые считаются верными; 2) затем по правилам логики из них выводятся (и конкретизируются) другие положения, соответствующие исходным, и так далее. Примером аксиоматической теории являются геометрия Евклида, исторический материализм и т.п. В социальной философии обычно используется гипотетико-дедуктивный метод. Он опирается на совокупность связанных между собой гипотез-постулатов (принципов), а уже из них происходит выведение суждений, понятий, умозаключений, образующих ткань теории.
  
  Важным методом (инструментом) социального познания у М. Вебера выступают идеальные типы. Идеальные типы не имеют эмпирических прообразов в самой реальности и не отражают ее, а представляют собой мыслительные логические конструкции, создаваемые исследователем. Они формируются с помощью абстрагирования отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типическими.
  
  Идеальный тип, - писал Вебер, - это картина однородного мышления, существующая в воображении ученых и предназначенная для рассмотрения очевидных, наиболее "типичных социальных фактов".
  
  Идеальные типы - это наиболее общие понятия, в которых зафиксированы в словесной форме наиболее существенные свойства объективной реальности в очищенном от случайностей виде. Задача науки как раз и состоит в разработке таких идеальных типов - научных понятий. Затем они используются познанием в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной реальности. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими научными понятиями (идеальными типами), как "капитализм", "бюрократизм", "религия" и т.д.
  
  М. Вебер считает, что главная цель социологии - сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми, участниками случившегося, не был осознан. Идеальные типы и есть тот познавательный метод и инструментарий, с помощью которого происходит понимание случившегося. В силу этого Г. Зиммель и М. Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие неопределенные и многозначные понятия, как "общество", "народ", "человечество", "коллективное" и т.д.
  
  Сторонники исторического материализма приписывали идеальным типам отсутствие связи с объективной реальностью. На деле Маркс и Вебер следовали одинаковому общенаучному познавательному методу идеализации. Например, Маркс прежде всего отделил капиталистические отношения от феодальных, первобытнообщинных и иных. Затем дал определение (идеальный тип) "капиталистических отношений" в их общей форме, отделив от капиталистических частностей и несущественностей. И наконец, он показал исторический процесс становления и расцвета капиталистических отношений, когда их сущность в развитой форме проявилась в истории Англии в конце XIX в., т.е. как идеалистический тип.
  
  Г. Зиммель и М. Вебер подчеркивали важность понимания социологом субъективного смысла, который вкладывается в действие индивидом. Наблюдая цепочку реальных действий людей, социолог должен сконструировать их объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий. И здесь ему поможет знание того, что в сходных ситуациях большинство людей руководствуется аналогичными мотивами.
  
  Важнейшим методом социально-философского познания является метод понимания и отнесения к ценностям, предложенный М. Вебером. Он различает понятия "ценностные суждения" и "отнесение к ценностям". Ценностное суждение всегда личностно (и субъективно), представляет утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: "Социализм лучше капитализма". Отнесение к ценности - это процедура отбора, организации и оценки социальных фактов в соответствии с ценностями, которых придерживается данный ученый или человек. В приведенном выше примере ученый отбирает факты, подтверждающие это положение и производит их оценку. М. Вебер считает, что изменение ценностных предпочтений социального философа (и социолога) определяется "интересом эпохи", то есть осознанием социально-исторических обстоятельств, в которых он живет.
  
  Методология отнесения к ценности отчетливо просматривается во всех социально-философских системах. Например, в историческом материализме этой ценностью и "интересом эпохи" была материя, экономическое бытие, диктатура пролетариата, социальное равенство и другие взаимосвязанные между собой ценности. Общество рассматривалось как экономическая формация, базисом которой является экономика. Общественное сознание и идеология выступали отражением общественного бытия, а индивиды - винтиками государственной машины и отпечатками социальной среды. Сознание, творчество, свобода и другие ценности были на несущественном и наказуемом месте.
  
  Важным методом социального познания, направленного на изучение происхождения и развитие общественных институтов, является метод превращения средства в цель. Он позволяет понять удивительные превращения социальных институтов в процессе развития обществ.
  
  5.3. Социальное прогнозирование и проектирование
  
  Важнейшей функцией социальной философии является прогностическая. Она заключается в попытках предсказать тенденции развития обществ на основе понимания прошлого и настоящего. На наш взгляд, социальное прогнозирование (предвидение) можно свести к двум противоположным, но взаимосвязанным направлениям - социальному прожектерству (пророчеству) и социальному проектированию (предвидению). Социально-философское предвидение характеризует общества и человечество в целом.
  
  Познавательные и практические проблемы взаимосвязаны: одна является условием решения другой. Познавательная проблема представляет собой противоречие между знанием и незнанием, выражающееся в виде вопросов и гипотез. Практическая проблема представляет собой противоречие между поставленной целью, с одной стороны, и средствами (познавательными и материальными), темпами и ценой ее решения - с другой стороны. Она носит познавательный, волевой и организационный характер. Если первую проблему решает ученый, то вторую - руководитель-организатор.
  
  Условием постановки и понимания социально-философской проблемы является временная дистанция между интерпретатором и интерпретируемым явлением. Согласно Хайдеггеру, само бытие должно быть понято в горизонте времени. При этом понять настоящее труднее, чем прошлое. Пока историческое явление (советский социализм) еще живо, его трудно правильно понять в силу множества идеологических и политических причин.
  
  Отстояние во времени, - пишет Гадамер, - позволяет разрешить подлинно критический вопрос герменевтики [1], а именно: отделить истинные предрассудки, благодаря которым мы осуществляем самый акт понимания, от ложных, искажающих наше понимание [2].
  
  1 Герменевтика как метод понимания включает в себя следующие этапы: 1) выдвижение некоторой гипотезы, содержащей предчувствие или предпонимание смысла текста как целого; 2) интерпретация текста исходя из этого смысла отдельных его фрагментов; 3) корректировка целостного смысла исходя из анализа отдельных фрагментов текста, т.е. обратное движение к целому.
   2 Gadamer H.G. Wahrheit und Methode. S. 345.
  
  Наличие предпонимания означает, что ответ на вопрос будет иметь определенный смысл.
  
  М. Вебер, в отличие от исторического материализма и реализма, полагал, что познание общества предполагает устранение из социологического мировоззрения представления об объективности содержания наших знаний. Условием превращения социального знания в действительную науку является то, что оно не должно выдавать свои понятия и схемы за отражения или выражения самой действительности и ее законов. Социальная наука обязана исходить из признания принципиального различия между социальной теорией и действительностью. Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее, чем выяснение причин свершившихся событий, воздерживаясь от так называемых "научных прогнозов".
  
  Почему М. Вебер отказывает социологии в "научных прогнозах"? Это обусловлено тем, что, с одной стороны, социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным правилам - формальной логике и общечеловеческим ценностям. С этой точки зрения она не может претендовать на предвидение будущего: на это может претендовать только диалектическое мышление. С другой стороны, социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к определенным общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление человеческому мышлению. "Отнесение к ценностям кладет предел индивидуальному произволу",- писал М. Вебер. Но эти ценности меняются от эпохи к эпохе. Как предсказать общечеловеческие ценности будущего? Из вышесказанного следует, что "ненаучные" прогнозы, имеющие "наукоподобный" характер, делать можно, и они делаются. Это было характерно для Маркса и Ленина, Горбачева и Ельцина. Это характерно для многих современных мыслителей, например Сороса, прогнозирующего крах США и однополярного мира, основой которого является могущество США.
  
  Социальное проектирование и социальное прожектерство включают в себя следующие основные этапы: 1) социальную проблему, нуждающуюся в решении; 2) процесс ее теоретического решения; 3) социальный проект или социальный прожект как результаты этого решения. Социальный проект и прожект представляют собой образное и теоретическое описание желательного состояния какой-нибудь социальной системы и способ достижения этого состояния в результате практической деятельности. Описание будущего и желательного состояния социальной системы выражается в системе основных свойств или принципов. Способ реализации целей социального проекта (или прожекта) включает в себя описание предмета, орудий, исполнителей, действий и т.п. условий.
  
  Социальный проект представляет собой реальную возможность, для превращения которой в действительность существуют необходимые условия; обладает незначительной мерой утопичности, характерной для всякого социального проектирования; в случае реализации на практике существенно не отличается от своего замысла по основным чертам, цене, способу осуществления, срокам, отсутствием излишних социальных конфликтов, а в случае последних - мирным способом их разрешения. Социальное проектирование ориентировано на то, чтобы свести до минимума разрушения в перестраиваемом социальном объекте, избежать социальных революций.
  
  Социальный прожект представляет собой формальную возможность, для превращения которой в действительность существуют случайные условия; обладает значительной степенью утопичности по своим целям, исполнителям, действиям и т.п.; в случае реализации на практике существенно отличается от своего замысла; сопровождается острыми социальными конфликтами, которые зачастую приобретают антагонистический характер. Социальное прожектерство характерно для социальных революций, оно сопровождается значительными разрушениями в изменяемом объекте и социальными жертвами.
  
  Различить социальный проект и прожект на стадии решения социальных проблем очень трудно, особенно если речь идет о больших социальных объектах, которые связаны с глубокими преобразованиями, рассчитанными на длительный срок. Но сделать это можно, используя соответствующие методологические приемы. Прежде всего, решение социальной проблемы должно опираться на детальное и глубокое изучение социального объекта, который мы хотим преобразовать. Нужно выявить в нем объективные возможности и тенденции развития, краткосрочные и долгосрочные. Без такого объективного и непредвзятого изучения социальный проект вероятнее всего будет прожектом. Возьмем, например, степень капитализации России накануне Октябрьской революции, которая по-разному оценивалась Плехановым и Лениным.
  
  Далее, нужно четко сформулировать основные черты или принципы, которым должно отвечать проектируемое будущее социального объекта, а также степень рассогласования между имеющимся настоящим и проектируемым будущим. Без четко сформулированных целей социальный проект не может выполнить свою регулятивную функцию. Коммунистический замысел в значительной степени был социальным прожектом, так как в нем не были в значительной степени обозначены его основные черты и принципы, а также связи между ними. Отсюда и путаница в понимании разными политиками и народом своего коммунистического завтра.
  
  И наконец, необходимо тщательное согласование целей и средств социального проекта. Нужно подчеркнуть, что средства во многом определяются не самими целями, а степенью рассогласования между ними и состоянием реферируемого социального объекта. Если средства (орудия, исполнители, программа действий) не будут соответствовать целям, то социальный проект станет социальным прожектом. Довольно часто в процессе осуществления социального проекта его средства сознательно или бессознательно превращаются в самодовлеющие цели, что превращает социальный проект в прожект. Например, борьба против алкоголизма вылилась в борьбу за сокращение производства и продажи алкогольных напитков, а ваучерная приватизация - в распределение ваучеров между инвестиционными фондами. В результате алкоголизм возрос, а люди собственниками не стали.
  
  Социальное проектирование - всегда прогноз с определенной долей вероятности. Нельзя придавать социальному проекту религиозное и фаталистическое значение, лишающее его возможности критического анализа и уточнения в сроках, исполнителях, способах осуществления. Религиозное отношение к коммунистическому прожекту в нашей стране - одна из основных причин того тупика, в который мы незаметно для себя зашли во многих сферах общественной жизни. Если XX в. был веком технического проектирования и социального прожектерства, то XXI в. должен стать веком технического и социального проектирования и их коэволюции.
  
  В свете всевозрастающей роли субъективного фактора, влияния социальных проектов и прожектов на характер общественного бытия в колоссальной степени возрастает роль социальных философов, социологов, историков, политологов, которые проектируют общественное бытие и внедряют эти проекты в жизнь.
  
  Вопросы для самоконтроля
  1. Расскажите о структуре социального познания.
  2. Какие методы социального познания вам известны? В чем их сущность?
  3. Что представляет собой обществоведческая теория? Какие методы используются при ее построении?
  4. В чем отличие эмпирического от теоретического познания?
  5. Что такое идеальные типы?
  6.Расскажите о процессе отнесения к ценности.
  7.Что такое социальное прогнозирование?
  8.Назовите основные черты социальной гипотезы.
  9.Почему, по М. Веберу, невозможно научное прогнозирование?
  
  Библиографический список
  1.Барулин B.C. Социальная философия. Ч. 1. - М.: МГУ, 1993.
  2.Введение в философию: Учебник: В 2 ч. Ч. 2 /И.Т. Фролов, Э.А. Араб-Оглы, Г.С. Арефьева и др. - М.: Политиздат, 1989.
  3. Гобозов И.А. Введение в философию истории. - М.: ТЕИС, 1999.
  4. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. - М.: Политиздат, 1984.
  5.Крапивенский С.Э. Социальная философия. - М.: Владос, 1998.
  6.Л. фон Мизес. Теория и история: Интерпретация социально-экономической эволюции. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001.
  7.Норт Г. Марксова религия революции. Возрождение через хаос. - Екатеринбург, 1994.
  8.Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.2. - М.: Феникс, 1992.
  9.Турен А. Возвращение человека действующего: Очерк социологии. - М.: Науч. мир, 1998.
  10. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. - М.: Мысль, 1980.
  11.Чесноков Д.И. Исторический материализм. - М.: Мысль, 1965.
  
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Искусство и истина: Теория и метод истории искусства
  Зедльмайр Г.
  "Искусство и истина" представляет собой авторское собрание статей Ганса Зедльмайра (1896-1984) - одного из наиболее значительных искусствоведов XX столетия. В книге всесторонне рассмотрены главные методологические проблемы современной истории искусства, в частности, "история искусства как наука", "история искусства как история стиля", "проблема интерпретации" , "проблема времени" и др.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Дарендорф Р.
  Название Современный социальный конфликт. Очерк политики свободы
  Год издания 2002
  Раздел Книги
  Рейтинг 8.12
  Zip архив скачать (887 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  2. Гражданские права и социальные классы
  
  Неравенство, господство, классовая борьба
  
  В XVIII в. в области жизненных шансов европейцев и североамериканцев произошел тройной сдвиг. Были завоеваны и распространились в результате Английской, а затем Французской и Американской революций новые права для прежде обделенных групп. Промышленная революция открыла, поначалу в Англии, неслыханные доселе возможности их реализации. В то же время сперва неуверенно, потом кое-где - в первую очередь в Англии и в Соединенных Штатах - весьма решительно на место прежних, более жестких лигатур заступило гражданское общество. Этот сдвиг послужил толчком, за которым последовали два столетия политической дискуссии по вопросу о предоставлении большего количества жизненных шансов большему числу людей. Дискуссия велась социальными группами, которые организовывались и разрешали свои конфликты в рамках все более четко структурирующихся институтов. Возможно, в конце XX века заявят о себе новые формы конфликта; современные классовые конфликты наверняка не всегда играли доминирующую роль; как бы то ни было, их историю стоит рассказать.
  
  Теорию социального изменения, лежащую в основе моих рассуждений, я развивал так часто и в столь разных аспектах, что здесь ее можно резюмировать в нескольких словах1. Жизненные шансы никогда не распределяются поровну. Мы не знаем такого общества, где все мужчины, женщины и дети имели бы равные права и пользовались равным их обеспечением. Причина в том, что любому обществу приходится координировать различные задачи, а вместе с тем и различные интересы и способности людей. Ведь и в понятийной сфере существуют, с одной стороны, различия по виду, а с другой - различия по степени. Если говорить абстрактно, социальные позиции вполне могут быть различными, не будучи при этом подчиняющими или подчиненными по отношению друг к другу. И действительно, теория общественного договора уже давно разграничивает понятия ассоциации и господства, товарищества ( contract of association ) и общества (contract of domination). Сюда примыкает и разграничение между разделением труда и социальным расслоением, часто проводимое в надежде, что различные задачи и интересы в принципе могут координироваться на основе всеобщего равенства. Вновь взята на вооружение мысль Юргена Хабермаса о <безвластной коммуникации> как достойной цели, причем сам Хабермас следует традиции, восходящей, через Марксову <ассоциацию свободных людей>, к средневековому понятию товарищества2. Однако все эти надежды иллюзорны. На практике всякая общественная ассоциация требует господства, и это даже хорошо.
  
  Дело в том, что общество всегда предполагает нормирование поведения. В этом сходятся все исследования. Однако нормирование не может висеть в воздухе; не может оно и опираться на простую договоренность. Нормирование означает установление определенных критериев оценки, таких, например, как воинские заслуги или профессиональные достижения, происхождение или диплом об образовании. Установление подобных критериев означает не только то, что ими определяются поведение, способности и задачи людей, но и то, что существуют инстанции, которые могут вводить критерии в действие и применять санкции. Они могут создавать законы, награждать и наказывать. А это и есть господствующие, властные инстанции. Какие бы истории о <племенах без вождей> ни рассказывали нам этнологи, все это мало правдоподобно, когда речь идет о реальных людях в реальных условиях. Общество значит господство, а господство значит неравенство.
  
  Насколько же это хорошо? Почти все необходимое сказал по этому поводу Иммануил Кант в Положении четвертом своей <Идеи всеобщей истории во всемирно- гражданском плане>. В мире чистого товарищества <в условиях жизни аркадских пастухов, в условиях полного единодушия, умеренности и взаимной любви, [все таланты] навсегда остались бы скрытыми в зародыше; люди, столь же кроткие, как овцы, которых они пасут, вряд ли сделали бы свое существование более достойным, чем существование домашних животных... Поэтому да будет благословенна природа за неуживчивость, за завистливо соперничающее тщеславие, за ненасытную жажду обладать и господствовать! Без них все превосходные природные задатки человечества оставались бы навсегда неразвитыми. Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что для его рода хорошо; и она хочет раздора>.
  
  Цитата из Канта - еще не доказательство. Да и кантовское понятие <природных задатков> следовало бы уточнить в другом контексте. Здесь, скорее, стоит вспомнить Карла Поппера и концепцию истории как проекта неизвестного будущего. И все же большое значение имеет не только та мысль, что общество означает господство, а господство значит неравенство, но и та, что неравенство порождает конфликты, которые служат источником прогресса, в том числе расширения жизненных шансов людей.
  
  Такая перспектива определяет прежде всего постановку вопроса при обращении к истории. То, что господство, создавая неравенство, служит причиной конфликтов, не значит, что оно хорошо в любой форме. На самом-то деле оно, может быть, нехорошо ни в какой форме. <Всякая власть развращает>. Да и общество тоже не слишком приятная вещь, хотя и необходимая. Но вопрос заключается не в том, как нам освободиться от всякого господства и погрузиться в вечный сон аркадских пастухов, а в том, как обуздать господство так, чтобы добиться оптимальных жизненных шансов. Слова лорда Актона имеют продолжение: <Всякая власть развращает; абсолютная власть развращает абсолютно>. Вот в этом-то пункте понятие гражданских прав становится ключевым для эпохи модерна.
  
  Полезно сделать еще два замечания, прежде чем мы превратим теорию в конкретный анализ. Одно из них касается Канта и Поппера. Бывают времена, когда социальные конфликты и их научное истолкование приобретают фундаментальный или конституционный характер. Речь тогда идет не просто о расширении избирательного права или усовершенствовании пенсионного обеспечения, а о самом общественном договоре. Так было в XVIII веке (фактически это началось еще в Англии столетием раньше); то же можно сказать и о конце XX века. В такие времена предметом дискуссии становятся сами правила игры, которым должны следовать власть и общество.
  
  Причины возобновления дискуссии о договоре сегодня иные, чем двести или триста лет назад. Тогда наиболее значительные авторы находились в самом центре беспорядков и гражданских войн в собственных странах и искали точку опоры среди хаоса. Совсем отчаявшиеся, как Гоббс, цеплялись за сильного суверена. Спустя поколение более спокойный и либерально настроенный Локк возвестил пришествие гражданского государства, civil government . Из него в течение XVIII века вышло демократическое правовое и конституционное государство. При этом речь всегда шла о том, чтобы создать из хаоса порядок. Сегодня на передний план вышел другой вопрос. В конце XX столетия государство вездесуще. В странах свободного мира многие безнадежно заблудились в джунглях закона и не доверяют бюрократам, которые обещают показать выход, но в конечном итоге просто водят вас на помочах. В странах, освободившихся от коммунизма, власть сразу же демонтируется; то, что осталось, вызывает неизменное недоверие у обжегшихся на тоталитаризме. Поиск общественного договора в таких условиях становится поиском той доли порядка, без которой никак невозможно обойтись3. Речь, таким образом, идет теперь о минимальном государстве, или о безусловно необходимых элементах правопорядка.
  
  Это не значит, что старики заблуждались, а наши современники правы. Такое утверждение противоречило бы основным принципам XVII и XVIII веков, в том числе и Канта: общественный договор не следует мыслить как некий неизменяемый скелет политического организма. Он не задается раз и навсегда, а сам подлежит изменениям. Даже американская конституция, которая ближе всего к сознательному социальному договору новейшей истории, да и родилась из дискуссии о договоре XVIII столетия, должна была постоянно обновляться с помощью поправок, решений Федерального суда и обычной практики, чтобы оставаться живым инструментом порядка. Общественный договор - не фундамент общества, а тема истории. Он не составляется раз и навсегда, а формулируется заново каждым новым поколением. Сохраняется в лучшем случае грамматика общества; все остальное изменяется, совершенствуется, но может обернуться и в худшую сторону. Следовательно, вопрос не в том, чтобы вернуться к вечным статьям общественного договора, а в том, как написать эти статьи заново, чтобы продолжать дело свободы в изменившихся обстоятельствах.
  
  Общественный договор пишется заново с помощью социальных конфликтов. Во всяком случае, они поставляют нам необходимые тексты и силы преобразования. С течением времени, однако, и сами эти конфликты изменяются, так же как общественный договор. Это второе замечание к теории договора. Возможно, классовые конфликты были всегда, но не всегда они являлись доминирующей формой дискуссии и вряд ли вечно будут оставаться таковой в будущем.
  
  Данный тезис иллюстрирует одно внутреннее противоречие классовой теории Маркса, которое редко замечают. В <Коммунистическом манифесте> Маркс и Энгельс кратко касаются истории различных эпох. Как буржуазия должна была ниспровергнуть феодальные производственные отношения, чтобы восторжествовали новые производительные силы, так и пролетариат должен будет ликвидировать буржуазные производственные отношения. Я уже показал, что ни Маркс, ни его последователи не определили, что же это за производительные силы, носителем и провозвестником которых должен выступать пролетариат. В одном месте я намекнул и на другое возможное возражение. Буржуазию трудно представить угнетенным классом в феодальном обществе и сравнить с пролетариатом в буржуазном обществе. У третьего сословия могло не быть политических прав, но все наделенные такими правами сословия уже давно экономически зависели от буржуазии, когда грянул гром революции. В действительности пролетариат занимает уникальное место в Марксовой схеме истории, и авторы <Коммунистического манифеста> это понимали: <Все до сих пор происходившие движения были движениями меньшинства или совершались в интересах меньшинства. Пролетарское движение есть самостоятельное движение огромного большинства в интересах огромного большинства>. Если убрать из подобных формулировок ложный пафос и заблуждения эпохи, останется мысль, что социальные классы и классовые конфликты в смысле открытых политических столкновений больших групп, образующихся на основе позиций господства, представляют собой исключительно современное явление. И хотя история всех прежних обществ тоже есть история конфликтов, она не является - по крайней мере не обязательно является - историей классовой борьбы.
  
  Два порога социального изменения имеют в этой связи решающее значение. Один отмечает переход from status to contract (как выразился английский юрист сэр Генри Мэйн), от традиционной иерархии сословного или кастового общества к открытому расслоению современных обществ. Это долгий, болезненный процесс, который одни прошли раньше, другие позже и лишь немногие - до конца. Относить его исключительно к XVIII веку было бы натяжкой; он начался еще в мире Эразма Роттердамского и далеко не был завершен в мире Иосифа Сталина, Мао Цзе-дуна и пандита Неру. Конфликты, служащие его движущей силой, как правило, представляют собой <движения меньшинства или совершающиеся в интересах меньшинства>. Другой порог - возникновение абсолютно современного общества, в котором гражданские права перестали быть главной темой дискуссии. Мы вернемся к нему в конце этой главы и еще раз в конце книги. В таком обществе снова приобретают важное значение меньшинства, а с ними и социальные движения.
  
  Между этими моментами лежит долгая фаза, когда темой социального изменения служат гражданские права, а инструментом - классовая борьба. Отношения достаточно открыты, чтобы изменения совершались посредством политической борьбы между социально укорененными группами. Люди уже не скованы сословной и кастовой принадлежностью; однако речь все еще идет о правах, т.е. о статусе членов общества и связанных с ним шансах. Источником классового конфликта служат структуры господства, которые больше не имеют абсолютного характера традиционной иерархии. Тема его - жизненные шансы. В тот момент, когда эти шансы будут связаны не с правами, а лишь с их обеспечением, социальный конфликт примет новую форму. Пока этот момент не достигнут нигде и, вероятно, никогда не будет достигнут; но центральным понятием, позволяющим определить его, являются гражданские права.
  
  Гражданские права выходят на сцену
  
  Гражданские права ведут свое происхождение от бурга - города, исключенного из сельских феодальных структур, и античного города-государства, предшествовавшего ему. В конечном итоге они, по внутренней необходимости, приведут к всеобщему, мировому гражданскому обществу. Однако свое современное выражение гражданские права получили в национальном государстве. Не случайно страны, в которых гражданские права получили признание позже, представляли также и позже определившиеся нации, тогда как первые нации выступили в то же время застрельщиками в деле утверждения гражданских прав. Причина проста. Современное национальное государство по самой своей сути является той формой, в которой могла найти свое место нефеодальная и даже антифеодальная буржуазия. Буржуазия нуждалась в нации, чтобы право и конституцию поставить на место унаследованных связей и богоданной власти. В этом отношении национальное государство - источник прогресса на пути к всеобщему правовому гражданскому обществу4.
  
  Для современников Второй Тридцатилетней войны 1914-1945 гг. или военных конфликтов между новыми нациями в послевоенный период и в эпоху после революции 1989 г. это звучит обескураживающе. Национальное государство, действительно, с самого начала имело лик Януса. С одной стороны, оно уничтожило старые (кастовые и сословные) границы, а с другой - создало новые. Даже в наши дни национальное государство в равной мере включает одних и исключает других. Нельзя, однако, не заметить, что союз либерализма и национализма, по крайней мере в революционные десятилетия с 1789 по 1848 г., служил эмансипирующей силой. До сих пор еще никто не нашел более эффективной гарантии для правового государства, его конституции подконтрольной власти, его надежных процедурных правил и регулярного контроля над принятием решений. К тому же, не последнее преимущество национального государства заключалось в том, что оно позволяло придать всеобщий характер идее гражданских прав.
  
  Идея эта стара. Все ее элементы присутствуют уже в знаменитой речи Перикла, произнесенной, когда в Афины прибыли первые тела погибших в Пелопоннесской войне. Перикл перечислил оставшимся в живых те ценности, которые лежали в основе государственного устройства Афин: <Правительство удовлетворяет многих, вместо того чтобы покровительствовать немногим, поэтому мы называем его демократией. Если мы посмотрим на законы, то увидим, что они несут всем людям равную справедливость в решении их частных разногласий; что касается общественного положения, то основным условием продвижения в общественной жизни являются дарования человека; происхождение не может затмить достижений; бедность тоже не стоит у человека на пути, и скромный достаток никому не мешает служить обществу>.
  
  Гражданские права как демократия - так употреблял это понятие Токвиль почти две с половиной тысячи лет спустя. <Царство демократии> - это такое царство, в котором <сословные различия упразднены; собственность широко распылена, власть раздроблена на много частей, свет духа распространяется всюду, а способности всех классов стремятся к равенству>. Демократия равенства всех - не то же самое, что политическая демократия (о которой речь пойдет в следующей главе). Все равны перед законом, могут в равной мере претендовать на политическое участие и пользуются этими шансами вне зависимости от своего социального происхождения и положения.
  
  Гражданские права в этом смысле в Афинах были скорее мечтой, нежели действительностью. Еще Аристотель со всей непринужденностью говорил о рабах и женщинах как о тех, кто <по природе> недостоин прав.
  
  <Многие> в речи Перикла означало <многие свободные мужчины города>. Подобные ограничения существовали на протяжении всей истории Рима, итальянских республик, ганзейских городов и даже в первых национальных государствах, в том числе в Соединенных Штатах Америки. Потребовались столетия ожесточенной борьбы, прежде чем равенство основного статуса всех граждан приняло тот всеобщий характер, который с самого начала отвечал данному понятию.
  
  Здесь следует сделать одно лингвистическое замечание, имеющее глубокое содержательное значение. Немецкому языку на удивление тяжело приходится с употребляемыми в этой главе словами. Возникают сразу две трудности. Одна из них связана с двузначностью слова < Burger >, <гражданин>, за которым скрываются однвременно citoyen и bourgeois , гражданин государства и представитель класса собственников. Мы уже определили оба этих образа как характерные маски современного социального конфликта, заметив при этом, что они отнюдь не всегда мирно уживаются под пальто гражданина- Burger ' a . Другая трудность возникает при переводе слова < citizenship >,. <гражданство>. Почти не замечая того, начинают говорить о <государственном гражданстве>, и, следовательно, citizen или citoyen воспринимается именно как гражданин государства. Это, может быть, и соответствует исторической действительности Германии, где до сих пор права отдельных людей привязывают их к государству, вместо того чтобы защищать от него; но все-таки это ошибка. Слово < citizenship > характеризует отдельных индивидов именно в той мере, в какой они не являются исключительно частицами государства. Отношение гражданина и государства не задано определением гражданина государства, это - тема свободы.
  
  Не то чтобы проблема определений полностью искажала картину, но кое-какие двусмысленности неизбежны. Citizenship , статус гражданина, означает права и обязанности, вытекающие из принадлежности к определенной социальной общности, прежде всего - к нации.
  
  И снова нам приходится остановиться подробнее на этой вроде бы простой формулировке: права и обязанности. До сих пор речь шла только о правах граждан. А как об- стоит дело с обязанностями? Не есть ли они нечто, неотделимое от прав? Не являются ли (говоря словами Лоренса Мида, который выражает весьма распространенное мнение5) даже такие задачи, как <хорошее знание устной и письменной родной речи>, <обеспечение существования своей семьи>, <труд в существующих профессиональных областях>, в совокупности <частью операционального определения гражданского статуса в его социальном измерении>?
  
  В этом вопросе необходима самая полная ясность. Гражданский статус, citizenship , означает в первую очередь количество прав. Эти права существуют безусловно. Они не зависят ни от происхождения и социального положения, ни от определенного поведения. Там, где речь идет о правах, высказывание типа: <Кто не работает, тот не должен получать социальную помощь>, - столь же неприемлемо, как другое: <Кто не платит налогов, тот не может быть избирателем>, или даже: <Кто нарушает закон, тот не имеет права на апелляцию>. Статус гражданина неотчуждаем. Его конститутивным признаком является то, что он не может быть компенсацией за что- либо; речь здесь не об экономическом статусе. Т.Маршалл справедливо подчеркивает, что гражданский статус человека в этом отношении удаляет, даже освобождает его от влияния сил рынка.
  
  Это не значит, что с данным статусом связаны одни только права, хотя права составляют его суть. Однако гражданские обязанности, поскольку они существуют, должны пониматься так же безусловно. Они не являются ни следствием, ни предпосылкой прав. Обязанность повиноваться закону в этом смысле безусловна вне зависимости от возможности, а порой и необходимости гражданского неповиновения (отнюдь не <права> на гражданское неповиновение, которое все же остается правонарушением со всеми вытекающими последствиями). Обязанность платить налоги безусловна в том же смысле. <Никакого налогообложения без политического представительства> - это политическое требование, боевой лозунг, а не определение гражданских прав (и обратный лозунг: <Никакого политического представительства без уплаты налогов>, - устанавливает совершенно неприемлемую условную связь). В обязанности гражданина может входить предоставление в распоряжение общества не только части своего дохода, но и части своего времени. Воинская обязанность и общественные работы могут относиться к гражданским обязанностям. Но и они должны обосновываться как таковые, а не как своего рода отплата за предоставление гражданских прав.
  
  Итак, пафос и историческая сила гражданского статуса заключаются в безусловном характере прав, связанных с его содержанием. Содержание его меняется; Т.Маршалл описал этот процесс. Но прежде следует вновь подчеркнуть, что и сама сфера действия гражданского статуса изменилась за два последних столетия. Существовала и существует двойная проблема включения/исключения, проблема принадлежности к гражданскому сообществу6. Борьба за такую принадлежность даже в настоящее время носит наиболее ожесточенный, наиболее насильственный характер.
  
  Главным образом это относится к вопросу горизонтального или национального включения/исключения. Вопрос этот касается идентичности человека, определяющей, куда его/ее отнести. Ответ на него, как правило, заключается в проведении границ на основе географической карты, или цвета кожи, или еще какого-нибудь внешнего признака. В примерах недостатка нет. Даже в современном мире мультикультурные общества представляют исключение, а не правило. Процесс цивилизации нисколько не уменьшил стремления людей жить среди себе подобных. Немногим странам удалось интегрировать столько этнических групп, сколько интегрировала Северная Америка, но даже там составные определения - италоамериканцы, германоамериканцы - имеют значение не меньшее, чем американское гражданство, так что чернокожие чувствуют себя обделенными, оттого что не имеют составного определения, и начинают называть себя афроамериканцами. После Османской и Габсбургской империй Великобритания служит нам примером страны, объединяющей несколько наций. В Уэльсе это терпят, в Шотландии кое-как наконец примиряются, зато в Ирландии это приводит к гражданской войне. Понятие национального самоопределения, которым одарил нас великий передел территорий после Первой мировой войны, еще больше усилило стремление к гомогенности, и без того присущее человеческим обществам. Между прочим, так называемое право на самоопределение вместе с тем ослабило статус гражданина, отвлекая внимание от связанных с ним прав и переводя его на вопрос простой национальной принадлежности: я - латыш, тиролец, баск и т.д., а свобода пусть подождет, пока мир не примет к сведению этот факт...
  
  Наверное, гипотеза о том, что современным обществам легче, чем прежним, справляться с различиями, ошибочна. Разве сегодня вопросы об Ирландии и Квебеке, Ливане и Бельгии, Югославии и Советском Союзе не дают повод для куда более ожесточенных столкновений, нежели сто (не говорю уже - двести) лет назад? Различные варианты подобных конфликтов возникают по- всеместно. Имеет ли еврейский выкрест из американской реформатской общины право на израильское гражданство? Можно ли доверить египетскому иммигранту шведское предприятие? Что надо русским в Грузии, армянам в Азербайджане, сербам в Хорватии? Заслуживают ли беженцы хотя бы элементарных прав в приютившей их стране? Не лучше ли засунуть их в лагерь, а то и выслать назад, как вьетнамцев из Гонконга или кампучийцев из Таиланда? В некоторых странах сознание национальной ограниченности развито сильнее, чем в других; вероятно, там особые проблемы с идентичностью. Однако вообще приметы их видны повсюду; как будто бы в тот момент, когда слабеют традиционные связи, на передний план вновь выступают границы членства в сообществе. Это трудная тема. Отчасти она связана с темой мобильности. Кто-то уже пробовал говорить, что характерная социальная роль нашего столетия - роль странника. В лучшем случае этот странник - парвеню в новой стране проживания, в худшем - беглец, беженец. Если посмотреть на результат процесса, вряд ли можно прийти к выводу, что человечество добилось большого прогресса на пути цивилизации. Цивилизованное общество естественным образом сочетает всеобщие гражданские права с расовыми, религиозными или культурными различиями. Оно не использует гражданский статус для того, чтобы исключить чужих, а видит в самом себе лишь шаг на пути к мировому гражданскому обществу.
  
  Не будем забывать об этой мечте, обозревая реальный мир во всем его несовершенстве.Борьбу за горизонтальное (национальное, культурное) включение или исключение определенных групп нельзя (во всяком случае в первую очередь) охарактеризовать как классовый конфликт. Хотя речь здесь идет о гражданских войнах в полном смысле слова, но принадлежность, из-за которой они ведутся, имеет более абсолютную природу, нежели принадлежность социально- классовая. Кроме того, вопрос здесь стоит вообще об участии в социальном процессе - включая классовый конфликт! -а не о распространении прав на новые области. Определенным, хотя и довольно сложным образом это касается также вертикального социального включения/исключения. Здесь имеется в виду дискуссия по вопросу о том, следует ли считать некие группы или категории, без сомнения принадлежащие к данному обществу физически, принадлежащими к нему социально. Темой таких конфликтов служат гражданские права в более узком, американском смысле слова, civil rights . Сами Соединенные Штаты и дают нам наиболее яркую картину подобной борьбы, хотя соответствующие примеры нетрудно найти и в других местах.
  
  Две важнейшие проблемы социального включения - проблемы чернокожих и женщин. В случае с чернокожими существует некая лестница исключения - от простой дискриминации через расовое разделение (сегрегацию) к апартеиду. Для уничтожения апартеида понадобилась гражданская война и до сих пор не завершенная революция сверху. Движение 1960-х гг. за гражданские права вплотную подошло к границе, за которой начинается неконтролируемое насилие; целью движения было устранение всякой сегрегации. Правда, осталась дискриминация, и вплоть до сегодняшнего дня все попытки affirmative action , т.е. сознательного выдвижения представителей обделенных доселе групп (которое, к сожалению, часто называют <положительной дискриминацией>), можно назвать успешными лишь условно.
  
  История женского движения прошла схожие этапы, хотя и более успешно. Долгое время аристотелевское положение о том, что женщины <по природе>, может быть, и не люди второго сорта, но все же должны находиться у домашнего очага, а не на рыночной площади гражданской общественной жизни, господствовало в государственной философии. Движение суфражисток привязало требование гражданских прав к вопросу об избирательном праве и в конце концов, после Первой мировой войны, добилось успеха в большинстве развитых стран. Однако дискриминация, превращающая женщин в <граждан второго класса>, сохранилась и сохраняется до сих пор. Ее формы изощренны и малозаметны, но весьма заметно их действие. Так что и здесь требования позитивных сдвигов остаются частью современного движения за гражданские права.
  
  Итак, выход гражданского статуса на сцену истории произвел эффект взрыва. И причина этого конечно не в обязанностях, с этим статусом связанных, а в правах, которые он предоставляет. Группы, завоевавшие для себя права участия, вскоре продемонстрировали готовность защищать их и заняли круговую оборону в бурге в качестве бюргеров, граждан. Однако и другие стали предъявлять свои претензии, порой даже находя себе защитников в самом бурге. Борьба за полное членство в гражданском обществе превратилась в одну из величайших тем современного социального конфликта и останется таковой, пока в один прекрасный день мировое гражданское общество не станет реальностью.
  
  Тезис Маршалла
  
  Включение и исключение ставят перед гражданским обществом вопросы, которые возникают вновь и вновь, нередко порождая насилие. Однако путеводной нитью социального развития последних двух столетий служит развитие самого гражданского статуса. То, что вначале было узкой и ненадежной правовой категорией, постепенно превратилось в высокоразвитых открытых обществах в многосторонний, гарантированный статус, высшее воплощение жизненных шансов. Впрочем, слова <постепенно превратилось> затушевывают характер этого процесса. Он тоже представлял собой не спокойный, безболезненный процесс роста, протекающий почти незаметно для окружающих, а пример преобразования через конфликт - классовый конфликт. Классовый конфликт последних двух веков неизменно разворачивался сразу вокруг двух аспектов гражданских прав: эффективного распространения их на обделенные доселе группы и дополнения их новыми элементами. Обе эти темы были неотделимы одна от другой.
  
  Английский социолог Т.Маршалл в цикле лекций в 1950 г. поведал историю, которую можно назвать истинным бриллиантом социального анализа. Я позаимствовал для настоящей главы название этого цикла - <Гражданские права и социальные классы>, или, точнее, <Гражданство и социальный класс> (< Citizenship and Social Class >7). Лекции были прочитаны в Кембридже в честь однофамильца Т.Маршалла - Альфреда Маршалла, что дало лектору повод начать с вопроса, который задавал автор <Будущего рабочего класса> в 1873 г.: <Вопрос не в том, будут ли в конце концов все люди равны - разумеется, не будут, - а в том, не приведет ли прогресс медленно, но верно к тому, чтобы каждый по крайней мере был господином по профессии>. Вопрос кажется несколько устарелым, и не только с точки зрения женщин, которые во всяком случае имеют неменьшее право быть <госпожами по профессии>. Поскольку у нас идет речь о правах, мы должны спросить также, действительно ли они прогрессируют <медленно, но верно>, или это, скорее, происходит скачкообразно и поэтапно. Впрочем, Т.Маршалл использует вышеприведенную цитату лишь для собственной формулировки проблемы, весьма близкой установленному нами кругу понятий. В первую очередь он проводит различие между тем, что называет <количественным или экономическим неравенством> и <качественным неравенством>. Первое устранить нельзя, второе - можно; однако если качественное неравенство устранено, то и количественное теряет свою остроту.
  
  Этого можно добиться, принимая в члены общества большее количество людей с более обширными правами. Так и произошло в действительности. <Первичное равенство людей как членов... обогатилось новым содержанием и было увенчано изумительным венком прав... В то же время оно было однозначно отождествлено со статусом гражданина>.
  
  Таков тезис Маршалла. Современное социальное преобразование трансформировало формы неравенства и порождаемые ими конфликты. Качественные политические различия прошлого стали теперь количественными экономическими различиями между людьми. Это произошло в два этапа: в результате самой революции модерна, а затем в результате изменений внутри современного мира.
  
  Маршалл начинает с освещения феодальной иерархии и ее юридически закрепленных привилегий и исключительных прав. Это мир статуса, и он распался, когда в него проник современный договор. В старом мире границы прав образовали кажущуюся неизменной структуру неравенства. <Воздействие гражданского статуса на такую систему должно было быть крайне мощным, поистине разрушительным>. Оно означало конец всяких юридически определенных границ прав, никак не меньше.
  
  Однако и не больше. Так, например, оно не покончило с неравенством. Маршалл, чуть ли не извиняясь, говорит: <Правда, классы продолжают существовать> (когда уже утвердился принцип гражданских прав). Для этих извиняющихся ноток нет никаких причин. В известной степени классы только и начинают существовать на основе всеобщего равного гражданского статуса. Люди должны принадлежать к разным классам, чтобы быть вовлеченными в классовые конфликты, а классовая борьба - движущая сила современного социального конфликта.
  
  Тут же, однако, следует пояснить, что и современный классовый конфликт связан с правами. Во-первых, прежние времена оставили свой след, в том числе в виде не санкционированной юридически, но действующей фактически власти традиционных господ. Во-вторых, возникают новые границы прав, хоть и не имеющие юридически обязательного характера, но воздвигающие труд- нопреодолимые препятствия на пути к всеобщим гражданским правам. Сюда можно отнести как реальный доход, так и формы дискриминации, как ограничение мобильности, так и затруднение участия. Суть современного социального конфликта уже не в том, чтобы устранить различия, которые (говоря словами Маршалла) <имеют по существу обязательный характер закона>.
  
  Принцип гражданства такие различия уничтожил, во всяком случае <в принципе>. Единственный оставшийся юридически обязательным статус - это статус гражданина. Современный же социальный конфликт связан с действием неравенства, ограничивающего полноту гражданского участия людей социальными, экономическими и политическими средствами. Речь, таким образом, идет о правах, реализующих положение гражданина как статус.
  
  Т.Маршалл различает три этапа этого процесса: возникновение гражданских прав в узком смысле, политических прав и социальных прав. Имея счастье быть англичанином, он мог позволить себе заявление (однозначность которого в любом другом случае была бы сомнительна), что <каждый этап можно отнести к определенному столетию - этап возникновения основных прав - к восемнадцатому, политических - к девятнадцатому, социальных - к двадцатому>. Правда, при ближайшем рассмотрении оказывается, что и в Великобритании эти этапы в значительной мере накладывались один на другой, но само их различение смысла от этого не теряет.
  
  Основные гражданские права - ключ к современному миру. К ним относятся элементы правового государства, равенство перед законом и надежная процедура поиска правосудия. Конец иерархии означает начало основных гражданских прав. Никто больше не стоит над законом, все подчиняются ему. Закон ограничивает власть и ее носителей, в то же время обеспечивая защиту всех тех, кто временно или постоянно оказывается в меньшинстве. Правда, до сих пор нет однозначного ответа на вопрос, может ли правовое государство определяться чисто формально или оно должно включать определенные материальные элементы. Надежная и соответствующая случаю процедура ( due process , надлежащий порядок) в Соединенных Штатах является чисто формальным понятием, но от этого не хуже гарантирует защиту прав человека; многие другие страны предпочли взять на вооружение старую идею естественных прав и отразить ее в преамбуле своих конституций. <Мы считаем эти истины очевидными...> Разумеется, чисто формальное понятие правового государства может быть употреблено во зло. Гитлер начал свое правление с закона о предоставлении чрезвычайных полномочий. И все же, несмотря на все шатания двадцатого столетия, мысль, что все члены общества - граждане, все граждане подчиняются закону и равнЫ перед законом, есть первейшее определение гражданского общества.
  
  В то же время данное определение было необходимым условием всех западных версий капитализма. Свободный наемный труд предполагает наличие современного трудового договора. Рынки функционируют лишь в той мере, в какой люди имеют к ним доступ как равноправные участники. Это не значит, что каждый должен иметь доступ; капитализм десятилетиями продуцировал рост обеспечения для меньшинства, причем многие из капиталистических условий в еще большей степени продуцировали обеспечение для немногих избранных. Это также не значит, что гражданские права являются достаточным условием экономического роста. Демократия и благосостояние - две разные вещи, как обнаруживали с прискорбием все страны на своем пути к свободе. Ни протестантская этика, ни предпринимательская инициатива, ни техническая изобретательность не следуют сами собой из гражданских прав. И все же если для буржуазии XVIII в. существовала тема, обещавшая увеличение прав и их обеспечения, то это была тема гражданских прав. Возможно, в конце XX в. ту же функцию выполняет идея гражданского общества. Во всяком случае, провозглашение основных гражданских прав было и остается стратегическим изменением современного мира.
  
  Поэтому гражданские права - по-прежнему первое требование для всех стран, которые с запозданием вступают на путь современного развития.
  
  Очевидная слабость основных гражданских прав заключается в том, что сами законы, в которых они находят свое выражение, могут быть односторонними. И хотя они должны действовать как правила игры, порой эти правила выгодны одной стороне больше, чем другой. Трудовой договор представляет собой наглядный тому пример. Что значат слова <свободный и равноправный>, если одна договаривающаяся сторона должна работать, чтобы выжить, а другая вольна сама подыскивать себе партнеров, нанимать и увольнять их по собственному усмотрению? Пока не все граждане имеют шанс ввести свои интересы в процесс правотворчества, правовое государство сохраняет в неприкосновенности серьезные Различия в правах. По этой причине необходимым дополнением к гражданским правам были права политические. К ним относится не только избирательное право, но и свобода собраний, свобода слова и вся палитра прав, столь выразительно описанная Джоном Стюартом Миллем в его трактате <О свободе>. Политическая общественная жизнь соответствует экономическому рынку; ее структуры столь же несовершенны и столь же сложны; но главное - она, так же как и рынок, должна быть доступна всем. Политические права - это входной билет в общественную жизнь.
  
  Либеральные реформаторы боролись как за основные гражданские, так и за политические права. Не все из них были готовы <прямо и безусловно связать политические права с гражданским статусом>; некоторые полагали, что основных прав достаточно, а политика - дело немногих избранных. В общем и целом, однако, реформаторы признавали, что правовое государство и всеобщее избирательное право являются условиями свободы. Но дальше большинство из них идти не хотело. Величайшая страна свободного мира - и величайшее гражданское общество - до сегодняшнего дня так и не признала полностью, что история гражданских прав на этом не кончается. В Соединенных Штатах долго господствовало такое понятие о шансах, которое представляло равные стартовые условия рестриктивно, а возможности выбора для граждан - экстенсивно. Основные гражданские права, политические права и открытая граница в сумме своей составили американское понятие свободы. До известной степени и сегодня дело обстоит так же. Бедные заслуживают помощи, если помогают себе сами; в остальном их жизненные обстоятельства - их личное дело. В Европе же в XX веке наблюдалось развитие иного рода. Можно спорить о том, что обусловило этот процесс - логика гражданского статуса и классовая борьба или традиция вездесущности государства, но, так или иначе, сложилось мнение, что члены общества нуждаются в большем, нежели гражданские и политические права. К ним присоединились социальные права, так что статус полноправного гражданина в итоге стал включать в себя, как выразился Маршалл, <всеобщее право на реальный доход, измеряемый не по рыночной стоимости соответствующего продукта>. Это - права в нашем смысле слова.
  
  Аргументы в пользу такого развития налицо. Основные гражданские права ограничены не только политической властью привилегированных слоев, но и экономической слабостью многих из тех, кому они обещаны законом и конституцией. Весьма немаловажный вопрос, может ли человек позволить себе защищать собственные интересы или даже честь в суде. Политические права немного значат, если людям не хватает образования, чтобы эффективно ими пользоваться. К тому же это может требовать такой социальной или экономической цены, которая помешает их осуществлению. Пока каждый человек не может жить свободной от элементарной нужды и страха жизнью, конституционные права остаются пустым обещанием, и даже хуже - циничной уловкой, скрывающей фактическую защиту привилегий. Однако выводы из подобных аргументов не столь очевидны. Если гражданские и политические права утверждаются как таковые и гарантируются законами, конституциями и судами, то гарантия социальных прав - куда более трудный вопрос.
  
  Были испробованы аналогичные пути, однако ни законодательно установленный минимальный доход, ни право на труд, ни другие социальные <права> в таком духе не дали большого эффекта.
  
  В этой связи бросается в глаза, что требование социальных улучшений нередко превращается в требование повышения обеспечения. Ратуя за сознательное регулирование спроса, Кейнс требовал не повышения реальной заработной платы как таковой, а увеличения покупательной способности как движущей силы роста. Европейская дискуссия об образовании в 1960-х гг. началась не с положения о том, что право на образование есть одно из гражданских прав, а с постулирования взаимосвязи между шансами на образование и экономическим ростом. В публикациях ОЭСР, получивших в дальнейшем широкую известность, говорилось о существующей корреляции между ростом валового общественного продукта и долей в обществе выпускников высшей школы. Следует также заметить, что идея трансферта социальных прав как элемента гражданского статуса стирает границу между равенством шансов и равенством результатов.
  
  Т.Маршалл предвосхитил тезисы Фреда Хирша, поставив вопрос о том, не случилось ли так, что социальные гражданские права зашли гораздо дальше первоначального намерения <приподнять пол на первом этаже общественного здания> и начали <перестраивать все здание>, так что в конце концов <небоскреб может превратиться в бунгало>.
  
  Можно спросить: а почему бы и нет? Прямой и непосредственный ответ на это гласит, что неравенство - жизненная среда свободы, пока оно остается неравенством обеспечения и не касается прав. Оно наполняет супермаркеты, а это в высшей степени желательно, пока все имеют к ним доступ. Однако нас в первую очередь интересует вопрос, что означает расширение гражданских прав для классовых структур. Допустим для начала, что сам этот процесс является результатом классового конфликта. В зачаточном гражданском обществе неимущие организовывались, чтобы придать вес своим требованиям политических, а затем и социальных прав; имущие неохотно уступали. Таким образом, продвижение гражданских прав из юридической в политическую, а затем в социальную сферу представляет собой также процесс <классового затухания>, смягчения классового конфликта. Можно спросить, за что же еще должны будут бороться классы по завершении этого процесса?
  
  Т.Маршалл отвечает осторожно, но не оставляет сомнений в том, что установление гражданского статуса имело весьма многообразные последствия для социальных классов и их конфликта. <Несомненно, они были чрезвычай-но серьезны, и, возможно, неравенство, все еще допускаемое или даже создаваемое всеобщими равными гражданскими правами, уже не представляет собой классовых различий в том смысле, в каком это понятие применя-лось в обществах прошлого>. Это по большей части лишь экономическое неравенство, зависящее от условий рынка, а не социальное неравенство, требующее политических действий. Неужели возникло бесклассовое общество?
  
  Гражданское общество
  
  Прежде чем мы попытаемся ответить на этот вопроснам необходимо еще раз оторваться от анализа в двух плоскостях - прав и их обеспечения - и посмотреть на жизненные шансы во всей их полноте. Гражданский статус знаменует глубочайшее изменение в социальных ус-ловиях и, по всей видимости, заметный прогресс в смысле расширения человеческих опций. Однако сам он как таковой еще не создает общества, которое зиждется на свободе. Он является элементом гражданского общества, но для возникновения последнего требуются и другие, более тонкие условия.
  
  В последний раз сделаем замечание по поводу немецкого термина. В конце XX в. выражение < civil society > по всему миру снова вошло в моду, как двести лет назад. Из Латинской Америки это понятие пришло в Восточную Европу, т.е. оно приобрело актуальность там, где тотальные притязания государства потерпели крах и люди ищут теперь новую опору. Немецкому языку, однако, оно дается трудно. Кое-кто употребляет английский вариант - < civil society >; другие пытаются увильнуть от необходимости решать этот вопрос и предпочитают простую кальку - < Zivilgesellschaft >. При этом в любом случае большинство избегает понятия < burgerliche Gesellschaft >*. <Г. о., - говорится в одном известном словаре, - как общественное устройство, представляемое в основном гражданами-буржуа, в результате двух мировых войн (а в Германии еще и двух инфляций), изменения производственных и рыночных структур, а также потребительского поведения, более не существует>8. Может, это и верно для данной версии <г. о.>, но сама она не представляет особенного интереса. В дальнейшем я попытаюсь приспособить для обозначения другой, не столь эфемерной формы civil society , сопутствующей эпохе модерна на всем ее протяжении, немецкое слово < Burgergesellschaft >**.
  
  Тимоти Гартон Эш сформулировал, нарочно без всякого теоретизирования, идя навстречу желаниям освобождающихся жителей Восточной и Центральной Европы, что требуется от гражданского общества: <Должны существовать национальные, региональные, местные, профессиональные формы ассоциации, добровольные, аутентичные, демократичные, а первое и главное условие - партия или государство не должны контролировать их или манипулировать ими. Поведение людей должно быть <гражданственным>, т.е. вежливым, терпимым и прежде всего ненасильственным. Гражданственным и гражданским. Люди должны серьезно воспринять идею гражданских прав>9. Таким образом, суть гражданского общества составляет творческий беспорядок из множества организаций и институтов, защищенных от посягательств государства (центра).
  •*Переводится как <гражданское (буржуазное) общество> (Примеч. пер.).
  •**Дословно - <общество граждан>, далее будет переводиться как <гражданское общество> (Примеч. пер. ).
  
  Вообще говоря, это общество, но оно к тому же представляет собой нечто большее, нежели подразумевает нейтральное, общеупотребительное понятие общества. Гражданское общество как жизненная среда свободы имеет специфические признаки, три из которых необходимо выделить особо.
  
  Первый важный признак гражданского общества - многообразие его составляющих. Даже слово <структура> несколько преувеличивает элемент порядка в этом многообразии. Существует масса организаций и институтов, в которых люди могут реализовать различные компоненты своих жизненных интересов. Джеймс Мэдисон, один из отцов американской конституции и авторов <Федералиста>, особенно подчеркивал этот аспект, так как ему не давала покоя <тирания большинства>: <В то время как всякая власть исходит от общества и зависит от него, само общество разделяется на столько частей, интересов и классов граждан, что правам отдельных лиц или меньшинств вряд ли могут угрожать обусловленные определенными интересами комбинации большинства>10. Таким образом, единая государственная церковь не имеет ничего общего с гражданским обществом; напротив, для него характерно существование нескольких независимых от государства церквей.
  
  Второй важный признак гражданского общества - автономия многих организаций и институтов. При этом под автономией прежде всего понимается независимость от властного центра. Там, где серьезно развита общинная автономия, общинное (само)управление может стать частью гражданского общества. Институты, финансируемые государством, например университеты, тоже могут быть автономными. Правда, нельзя отрицать, что автономия бывает прочнее, если опирается на личную инициативу членов организации и, как правило, на частную собственность. Мелкие и средние предприятия являются составными частями гражданского общества в той же степени, что и фонды, союзы и объединения. Источники и формы автономии общественных организаций - центральная тема при создании гражданских обществ, всегда представляющем собой лишь создание условий, при которых могут расцвести такие общества.
  
  Третий важный признак гражданских обществ связан с поведением людей, с тем самым, которое Гартон Эш называет <вежливым, терпимым и ненасильственным>, а прежде всего - <гражданственным и гражданским>. Здесь мы сталкиваемся с другой, личностной стороной гражданского статуса - с гражданским сознанием. Гражданин в данном смысле слова не спрашивает, что другие, особенно государство, могут сделать для него, а сам делает что-то. Гражданская гордость, гражданское мужество - есть много всяких словосочетаний для характеристики добродетелей членов гражданских обществ.
  
  Совершенно очевидно, что для всех диктаторских притязаний гражданские общества - как бельмо в глазу. Авторитарные правители позволяют им существовать разве что в виде приватных ниш <внутренней эмиграции>. Это, однако, противоречит публичному по сути своей характеру гражданского общества. У тоталитарных властителей ничто не вызывает такую ненависть, как гражданское общество, противостоящее их произволу. Утверждение национал-социалистической власти в Германии проходило прежде всего в борьбе против элементов гражданского общества, в том числе и самых неожиданных, таких как студенческие корпорации или дворянство с его собственным (<автономным>) кодексом чести.
  
  Если такая борьба заканчивается удачно для властителя, может возникнуть огромный вакуум, который делает почти невозможными утверждение демократии и развитие рыночной экономики. Румыния после Чаушеску - убедительный тому пример.
  
  Это значит, в свою очередь, что гражданские общества, может быть, единственный источник эффективной оппозиции авторитарной и тоталитарной власти. В странах реального социализма оппозиция всего сильнее была там, где существовали элементы гражданского общества.
  
  К таковым в Польше относилась церковь с ее особым положением, а после 1980 г. - <профсоюз> <Солидарность>, в Венгрии - существовавшее поначалу среди отдельных людей, а затем все более усиливавшееся среди общественности стремление к частной собственности. В Чехословакии одинокую борьбу вели отдельные писатели и художники, то же можно сказать и об оппозиционных церковных группах в ГДР. Латиноамериканские же государства знавали великое множество группировок антиавторитарной организации <снизу>, правда, чаще всего недолговечных.
  
  Тем не менее, отношение гражданского общества и диктатуры нельзя обобщить как отношение общества и государства. Для Джона Локка связь civil government и civil society не представляла проблемы; оба понятия неотделимы друг от друга. Там, где властвует конституция свободы, гражданское общество является нормальной средой обитания людей. Оно не служит непосредственно опорой государства; от слишком тесного союза с властями его всегда предохраняют разнообразные автономные инстанции. Но оно и не стоит в оппозиции к государству. Видеть в гражданских инициативах боевые отряды, направляемые на борьбу против демократических правительств, - ошибка, порожденная рабской идеологией.
  
  Свобода означает также, что государство оставляет в покое обширные сферы жизни людей, так что они развиваются не благодаря и не вопреки его институтам, чтобы в итоге совместно с этими институтами и с рыночной экономикой содействовать повышению жизненных шансов.
  
  Главную трудность представляет вопрос, как же возникают гражданские общества. Англия, Соединенные Штаты Америки и Швейцария - примеры особые. По разным причинам во всех трех случаях проблемой, собственно, было создание централизованного государства. Гражданское общество уже существовало, когда централизованного государства еще не было; последнему при- ходилось с трудом вырывать у первого определенные права. <Федералист> не столько проповедует федерализм, сколько пытается обосновать права централизованного (американского) государства. В большинстве же стран происходил обратный процесс. Там борьба за гражданское общество действительно была борьбой против притязаний на господство авторитарных (а в недавнем прошлом - тоталитарных) государств. Время от времени благожелательно настроенные монархи дозволяли некоторую автономию общинам или университетам; чаще же ее приходилось вырывать с боем. К этой главе социальной истории относится борьба буржуазии за правовые и материальные условия капитализма.
  
  Впрочем, нередко гражданское общество возникает более тихим и, по видимости, безобидным образом. В Мехико хаос, воцарившийся после землетрясения 1985 г., повел к возникновению соседских инициатив, которые заняли место совершенно растерявшегося государства. В Глазго в самых мрачных трущобах женщины сначала стали организовывать летние празднества наподобие карнавала, а затем перешли к другой деятельности, постепенно добившись в результате улучшения условий своей жизни. Весь мир обошла история создания банка Грамин для бедных и поодиночке абсолютно беспомощных сельских хозяев в Бангладеш. <Самиздат> был кусочком гражданского общества в Восточной Европе; сейчас он во многих местах легализовал свое положение, обзаведясь издательствами и журналами.
  
  Все это требует времени. Гражданские общества не возникают ни за одну ночь, ни за тот срок, в течение которого можно составить демократическую конституцию или даже заложить основы рыночной экономики. К тому же их на каждом шагу подстерегает опасность. Всем государственным инстанциям присуща тяга к тотальности.
  
  Государство всегда хочет как можно больше власти, сколько ни подчеркивай, что государство - это не что иное, как люди, его составляющие. Порой государства разрушают гражданские общества во имя принципов, в основе своей разумных. Британское правительство при премьер-министре Тэтчер было одержимо идеей <подотчетности> ( accountability ) всех институтов; поэтому оно считало автономию университетов, общественного радио и телевидения, свободных профессий неоправданной. <Такой вещи, как общество, не существует, - сказала г- жа Тэтчер, - есть только индивиды>. Затем она несколько непоследовательно добавила: <и семьи>, а долж- на была бы сказать: <и государство>. Но мир, в котором существуют лишь атомизированные индивиды и государство, - это мир несвободы.
  
  Развитым обществам конца XX в. в первую очередь грозит другая опасность. Она имеет кое-что общее с тревогами Джеймса Мэдисона. <Необходимо защищать одни части общества от несправедливости, творимой другими его частями>. Но как это возможно, если эти другие части соединяются в огромный картель, который к тому же делает одно дело с представителями государства? Вот кошмар, который мучает Манкура Олсона, и не его одного; Олсон даже полагает, что подобная картелизация - другие называют ее корпоративизмом - заложена в самой <логике коллективного действия>. При длительной политической стабильности многообразие гражданского общества застывает в негибких формах, которые в конечном счете воспрещают любое преобразование.
  
  В таком случае (считал Олсон) может помочь только крутая ломка - революция или война11.
  
  К счастью, Олсон ошибался. Об этом мы еще поговорим. Собственно, все намеченные здесь мотивы еще появятся в дальнейшем как темы социально-политического анализа. Здесь же элементы гражданского общества представлены с целью обрисовать картину наивысших возможностей современного мира. Если реализован гражданский статус в полном смысле маршалловского понятия, если к тому же машина обеспечения в рыночной экономике работает на высоких оборотах, если, сверх того, гражданское общество поддерживается гражданским сознанием своих членов - что еще нужно? Может быть, современный социальный конфликт окончательно выполнил свою задачу? Может быть, мы подошли к концу истории?
  
  Лучший из возможных миров?
  
  Т.Маршалл читал свои лекции в 1950 году. Как и другие социологи, он в равной мере и описывал, и старался предугадать социальные тренды. Тогда оставалось еще многое сделать, чтобы права, связанные с гражданским статусом, утвердились хотя бы только в развитых обществах мира, не говоря уже о шансах их обеспечения, предоставляемых обществом всеобщего благосостояния. Но Маршалл был прав в том, что современный социальный конфликт начал терять свое абсолютное качество.
  
  Когда серьезно гарантированы основные права всех граждан, сохраняющегося неравенства в их обеспечении уже недостаточно, чтобы делать историю в прежнем смысле слова. Оно дает повод для зависти, но не для классовой борьбы. И в размышления Т.Маршалла закралось ощущение, что уже виден конец.
  
  Маршалл был не единственным, кто поддался подобному ощущению в 1950-е гг. В мире Раймона Арона (в гл. 5) мы встретимся кое с кем из них. Были авторы, констатировавшие некий парадокс: в коммунистических странах (утверждали они) могут возникать новые классы и вместе с ними новая энергия конфликта; в странах же некоммунистических наступила эпоха бесклассового общества. <Нивелированное общество среднего сословия> не знает больше классовых конфликтов12. Сам Арон, как до него Дэниел Белл, говорил о <конце идеологии>, имея в виду, что мировоззренчески декорированные политические столкновения утратили свой социальный смысл. В будущем (следовало сделать вывод) будет иметь место лишь прагматическая политика.
  
  История между тем продолжалась; она дошла до 1968 г. и пошла дальше. Легко было доказать, что в сохраняющихся по-прежнему проблемах прав и связанных с ними социальных конфликтах недостатка нет; даже сегодня для данного тезиса все еще имеются веские основания. Тем не менее верно и то, что некоторое, и довольно значительное, число современных обществ успешно вступили на путь, ведущий к изменению значимости прежних (классовых) конфликтов. В странах ОЭСР такие конфликты уже трудно рассматривать как движущую силу политического и социального развития.
  
  В 1970-е гг. под влиянием так называемого <первого нефтяного кризиса> произошел новый всплеск эсхатологических настроений. На этот раз они, правда, носили другой характер; мы еще покажем это подробнее в дальнейшем (в гл. 6 и 7). Говоря упрощенно, суть их была такова: индустриальные общества роста решили свои проблемы такими средствами, которые скоро подведут их к непреодолимому пределу. Поэтому необходим возврат вспять во всех сферах: экономической, социальной, нравственной. Лучший из возможных миров держит курс на саморазрушение. Эффект от таких предостережений был сильным, но недолгим. Возможно, от него остался некий червячок сомнения, точивший души в течение всего подозрительного бума роста 1980-х гг. Мы наверняка не ошибемся, предположив, что это сомнение в той или иной форме вновь примет вирулентные формы на исходе тысячелетия и миллений без милленариев будет казаться упущенной возможностью.
  
  В начале 1990-х гг. многие, однако, вернулись к более раннему тезису. Под впечатлением от революции 1989 г. они пришли к выводу, что теперь не только страны ОЭСР, но и бывшие страны СЭВ находятся на пути к лучшему из возможных миров. А поскольку разочарование в реальном социализме не ограничилось Восточной Европой, а охватило значительную часть третьего мира, то в этот раз о конце идеологии заговорили по всему свету. Американский автор Фрэнсис Фукуяма отразил это в броской формуле <конца истории>. Великие битвы позади; их пафос и их энергию <заменяют теперь экономический расчет, бесконечное решение технических проблем, вопросы охраны окружающей среды и удовлетворения высокоразвитых потребительских запросов>13.
  
  Слишком легко высмеять подобные тезисы, указав на сохраняющиеся проблемы низшего класса, прав женщин или даже на муки переходного периода в бывших коммунистических странах и происходящие по всему миру экологические катастрофы. Конечно, проблем достаточно, и история продолжается. Может быть, правы те, кто усматривает среди новых проблем некоторые качественно новые, вокруг которых именно поэтому борьба вспыхивает с невиданной доселе остротой. Ульрих Бек выпускает джинна в виде новых вопросов <общества риска>, а Ханс Йонас, дабы побороть его, призывает на сцену <принцип ответственности>. Впрочем, присяжные, как кажется, все еще сидят, совещаясь по поводу точного значения новых вопросов. Может быть, они засиделись слишком долго, но, пока они не вернулись и не вынесли свой вердикт, остается в силе положение, что современный социальный конфликт посредством гражданского статуса, экономического роста и гражданского общества создал рамки, внутри которых укладываются почти все известные проблемы.
  
  С двумя исключениями. Мы должны здесь взять их на заметку; при анализе столетия, от искушений тоталитаризма до надежд, порожденных революцией 1989 г., они все настойчивее заявляют о себе. Первая новая проблема связана с соблазнами современности. Казалось бы, это почти истекшее столетие достаточно учило нас, что история движется не только в одном направлении. Правда, даже ведя речь о возврате вспять, мы как бы предполагаем при этом существование основного направления, которое в конце концов победит. К концу века эта идея снова получила широкое распространение. Но она ошибочна. Даже если вы принадлежите к тем, кто верит, что прогресс возможен - что имеет смысл попытаться предоставить больше жизненных шансов большему количеству людей, - нужно все же признать, что разумное отнюдь не действительно и не обязательно когда-нибудь будет действительно. Свобода всегда остается под угрозой.
  
  Угроза вышеназванных соблазнов современности порождается противоречиями - побочными следствиями - развития жизненных шансов в гражданском обществе. Я уже указывал на них выше. Когда ломаются более абсолютные лигатуры прежних времен, поначалу возникает вакуум. <Все сословное и застойное исчезает, все священное оскверняется>. Гражданское общество способно заполнить этот вакуум лишь до известного предела. Его лигатуры в самом лучшем случае принимают форму чего-то вроде американской гражданской религии или английской социальной традиции. Одна из опасностей, которым подвержено гражданское общество, - опасность аномии. Люди теряют опору, которую им могут дать лишь глубинные культурные связи; в конце концов уже все идет не так, все становится равнозначно, а следовательно - безразлично.
  
  Для совместной жизни людей это имеет разнообразные и весьма серьезные последствия. Времена аномии - это времена крайней неуверенности в повседневной жизни. Начинает раздаваться призыв к <закону и порядку>. Вместе с тем люди ищут себе опору везде, где только могут найти. Гамельнские крысоловы переживают тогда период высокой конъюнктуры. Но успехом пользуются не одни только искусители. Появляются воспоминания, идущие из самых недр истории, воспоминания обутраченной теплоте гнезда старых социальных взаимосвязей. Снова начинают вызывать интерес национальные корни и абсолютные догматы веры.
  
  Национализм и фундаментализм - два великих соблазна современности; в конце XX века они встают перед нами во всей своей красе. И тот и другой могут, правда, принимать и умеренные формы. Национальное чувство и евангелизм - не самые рядовые вещи, но они и не представляют опасности для конституции свободы.
  
  Существуют, однако, более абсолютные их версии, которые противоречат всем элементам жизненных шансов, как они определены здесь, и недвусмысленно вступают с ними в борьбу. Крайний национализм и воинствующий фундаментализм не терпят ни многообразия, ни автономии гражданского общества, не говоря уже о его цивильности. Все права для них заслоняет религиозная химера.
  
  А главное - они нисколько не заботятся об экономических последствиях своих действий, поэтому с ними нельзя бороться методами открытого общества.
  
  Как же иначе с ними справиться? Этот вопрос имеет особое значение ввиду второго исключения из предположения, будто великие вопросы истории уже решены. Может быть, социализм возможен в одной стране, хотя и в этом случае он не функционирует; но гражданское общество в одной стране в строгом смысле слова невозможно. Здесь нельзя заблуждаться. Конечно, можно и нужно начинать строить гражданское общество с собственного дома. Но пока оно заключено в национальных границах, оно по необходимости связано с отношениями, мерами и правилами исключения, нарушающими принципы гражданского статуса и самого основанного на нем общества. Историческая задача по созданию гражданского общества будет выполнена только тогда, когда все люди будут иметь равные гражданские права. Нам нужно мировое гражданское общество.
  
  Что это не только красивые слова, ясно показывает нам история беженцев, беглецов, высланных, поселенцев и переселенцев. Если их впускают, ни одно общество мира все равно не может дать им статус, который имеют полноправные граждане, без существенных оговорок; в лучшем случае они становятся гражданами второго сорта, доводя тем самым понятие гражданина ad absurdum . К тому же они неизбежно создают элемент беспокойства. Если их не впускают, приходится сооружать барьеры, превращающие открытое гражданское общество в крепость. Многие предлагают улучшать условия, существующие на родине беглецов и бродяг. Но что это значит? Одной помощью развивающимся странам тут не обойтись; и вообще дело в первую очередь не в обеспечении. Там, где живут люди, им должны предоставляться и гарантироваться гражданские права. Так должно быть повсюду.
  
  Можно спорить о том, идет или нет своего рода всемирная гражданская война между бедными и богатыми странами. В любом случае попытка применить понятие классовой борьбы к отношениям между первым и третьим миром недалеко нас приведет. Пока отсутствует общий контекст, нет структурированного конфликта, а пока его нет, существующее противоречие не влечет нас вперед, к новым берегам. Разумеется, само существование третьего мира, и прежде всего беднейших из бедных - таких на исходе XX века верных два миллиарда человек, - несовместимо с ценностями цивилизованного мира гражданских прав и экономического роста. Можно выбросить мысль о существующей в мире бедности из головы, но факт все равно остается фактом, превращая жизненные шансы богатых в нечто такое, чем они по природе своей быть не должны, - в привилегии. И по этой причине тоже нам необходимо мировое гражданское общество.
  
  Многие сочтут эту идею безнадежно утопической, тем более в такое время, когда люди предпочитают теплое гнездышко родоплеменной связи ветрам открытого общества. И все же мысль о мировом гражданском обществе - что угодно, только не утопия14. Как Афины Перикла превратили гражданский статус из мечты в реальность, на которой смогли вырасти современные общества, так и гражданские общества Европы и Северной Америки представляют собой наброски того, что, очевидно, возможно всюду. Иммануил Кант, который уж конечно не был утопистом, еще двести лет назад в своей <Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане> определил цель: создание <всеобщего правового гражданского общества>. Этот процесс требует времени и стратегических действий, но мы должны начать его, если не хотим поставить на карту все завоевания гражданства.
  
  3. Политика в индустриальном обществе
  
  Моменты и мотивы социального изменения
  
  Путь, которым структуры социальных классов и порождаемые ими конфликты вокруг гражданских прав приходят в жизнь обычных людей и на страницы книг по истории, лежит через политику. Возможно, к книгам это относится даже в большей степени, чем к людям. Люди тонко чувствуют несправедливость и замечают появление привилегий задолго до того, как они публично заявят о себе. Люди действуют исходя из собственных интересов независимо от того, есть или нет партии, которые могли бы организовать их действия. Таким образом, социальные силы - это нечто большее, нежели плод фантазии социологов. Но они становятся зримыми, осязаемыми, а главное - действенными только тогда, когда находят выражение в политических дискуссиях и решениях. В тот же миг, однако, они сталкиваются с другими силами и воздействиями, усложняющими картину. Клас- совая принадлежность никогда не бывает единственной основой политических интересов. Происходят какие-то события, отвлекающие внимание большинства от темы гражданских прав, да и сама логика политического процесса прежде всего привносит в классовую борьбу самые неожиданные составляющие. В этой главе речь пойдет о том процессе, который претворяет темы и социальные конфигурации конфликта в политическое действие.
  
  Такой угол зрения открывает новые грани современной истории гражданского статуса и гражданского общества. Целый ряд выводов напрашивается сам собой, если проследить прогресс гражданских прав с начала XIX в. до 1970-х гг.1. Первый из них подтверждает теоретическую гипотезу о скачкообразном характере развития новых прав. Это не был процесс постепенного роста, он проходил различные, нередко весьма длительные, этапы. Любое важное изменение в правах связано с каким-либо достопамятным событием. В особенности это относится к тем прочным правам, которые были зафиксированы законодательно. Примером может служить расширение избирательного права в Великобритании: в 1832 г. Акт о реформе (Reform Act) ограничил и стандартизировал имущественный ценз; в 1867/1868, затем в 1884/1885 гг. новыми законами этот ценз был снижен еще больше; в 1918 г. было введено всеобщее и почти равное избирательное право для мужчин старше 21 года и женщин старше 30 лет; в 1948 г. - ликвидированы <университетские места> и некоторые другие аномалии; в 1968 г. возрастной ценз снижен до 18 лет. Похожую историю имеют также введение и расширение всеобщего обязательного образования, и даже создание основных элементов государства всеобщего благосостояния. В некоторых странах существует законодательно зафиксированная минимальная заработная плата. Там, где этого нет и где к тому же заработная плата и оклады полностью не индексируются, доходы большинства определяются обязательными тарифными соглашениями. Более мягкие права не так легко связать с конкретными мерами, но все же важнейшие шаги на пути к реализованному гражданскому статусу поддаются достаточно четкой идентификации. Часто они отмечены торжественными датами в честь конституционных, политических или социальных преобразований.
  
  Второй вывод, бросающийся в глаза при исследовании прогресса гражданских прав, тот, что речь в целом идет действительно о прогрессе. Бывают длительные фазы, когда мало что происходит, но уж если происходит - то, как правило, улучшение существующего положения. С этой точки зрения, события, аннулирующие прежние достижения, представляют собой нечто экстраординарное. Нацистский режим в Германии означал не только отмену гражданских и политических прав - он привел и к ограничению определенных социальных прав всех граждан: это был результат крупного, затяжного, а к концу - драматического конституционного кризиса. Вообще гражданские права - <клейкие>. (Кейнс называл <клейкой> реальную заработную плату. Он имел при этом в виду, что она сопротивляется давлению в сторону понижения. Сегодня мы знаем, что к Европе это относится более однозначно, чем к Соединенным Штатам, и, следовательно, в Европе правовой характер реальной заработной платы носит более выраженный характер.) Как только гражданский статус достиг определенной точки, велика вероятность, что он не упадет ниже нее; если такое все же происходит, этому предшествует разрыв политической преемственности.
  
  В обоих вышеуказанных отношениях история прав отличается от истории их обеспечения, особенно обеспечения товарами и доходами. Экономическое развитие можно представить в виде непрерывной кривой, подверженной конъюнктурным колебаниям2. В последние десятилетия картину усложнило изобретение экономической политики; то же можно сказать и о связанных с выборами политических циклах экономического роста. Тем не менее, непреложным остается тот факт, что между экономическим ростом и расширением прав нет простого параллелизма. Значительные изменения в структурах прав произошли в межвоенный период, когда экономическое развитие если и шло вверх, то весьма умеренно, а в целом колебалось вокруг уровня 1913 г. Решающие успехи в области гражданских прав были достигнуты при совершенно неясных экономических перспективах, например, в 1918/1919, а затем между 1944 и 1950 гг. Партия обеспечения любит утверждать, что без роста невозможны структурные изменения. Как это ни курьезно, марксисты и идеологи капитализма объединяются, настаивая на примате экономики над политикой. На деле же отношения между ростом и социальным изменением сложнее, если они вообще имеют системный характер.
  
  Что же служило двигателем прогресса гражданских прав, если не желание допустить к пирогу обеспечения большее количество людей? Выше уже назывались некоторые критические периоды, прежде всего 1918/1919 гг. и период после Второй мировой войны. Почему войны приводят к улучшению положения многих? Кит Миддлмас специально рассматривал этот вопрос в своей книге <Политика в индустриальном обществе> (откуда я и взял название для данной главы)3. Есть как минимум две причины, по которым военная политика ведет к ре- формам. Первая - идеологическая, отчасти связанная с набором в армию. Войны двадцатого столетия велись не маленькими группами непосредственных участников - они требовали почти поголовного участия всего населения. В результате правящие круги приходили к убеждению, что нужно что-то сделать для тех, кто рисковал жизнью, не имея притом никаких официальных социально-политических прав. Последние должны были получить гражданские права, как сказал Уинстон Черчилль уже в конце Первой мировой войны. Макс Вебер в письмах и статьях о новом устройстве послевоенной Германии постоянно писал, что политически невозможно в нарушение <всякого стыда и приличия> отказать возвращающимся с фронта солдатам в правах, которые отсиживавшиеся в тылу военные спекулянты имеют как нечто само собой разумеющееся4.
  
  Другая связь между военным опытом и социальной реформой носит более практический характер; она является центральной темой книги Миддлмаса. По крайней мере в Великобритании <военный социальный пакт> предусматривал организацию и координацию действий главных участников процесса принятия экономических решений. Правительство было напрямую заинтересовано в сильных профсоюзах - в противоположность стратегии Бисмарка вожди британских консерваторов признали выгодность организации в сравнении с угрозой рассеянных вспышек насилия - и одновременно стимулировали создание объединений работодателей. Союз между тремя главными действующими лицами - правительством, профсоюзами и предпринимателями - и породил ту <склонность к корпоративизму>, которая впоследствии будет в течение пятидесяти лет определять (британскую) политическую жизнь. Но чтобы эта тенденция сохранялась так долго, нужно было, чтобы заинтересованные стороны имели возможность хотя бы частично реализовать свои интересы. В первую очередь это означало признание интересов обделенных прежде слоев и их организаций. Миддлмас показывает, что даже лейбористское правительство после 1945 г. в сфере перераспределения и социальной политики делало еще в основном то, что обсуждалось и планировалось сторонами <корпоративистского треугольника> во время войны.
  
  Не следует, правда, забывать о двух специфически британских аспектах. Во-первых, Великобритании посчастливилось в решающие моменты обеих войн найти лидеров, которые не только были сильными политическими личностями, но и понимали необходимость социальных преобразований, - Ллойд Джорджа и Черчилля. Во-вторых, существовали планы реформ, которые, случайно или намеренно, точно нащупали точку, где различные и обычно противоположные интересы в необычное время могли пересечься. Имена Уильяма Бевериджа и Джона Мейнарда Кейнса еще не раз будут упомянуты в этой книге, когда понадобится привести образцовые примеры стратегических изменений. Оба нашли силу для претворения в жизнь планов, реализация которых должна была повысить жизненные шансы многих людей, в военных коалициях и особых условиях военного времени.
  
  Конечно, не все изменения в правах осуществлялись военными коалициями или хотя бы выборными правительствами, особо ответственными за судьбу обездоленных и бесправных. Если взглянуть на даты, отмечающие моменты, когда важные элементы государства всеобщего благосостояния впервые обрели форму закона, обнаруживаются поразительные расхождения и отсутствие какой-либо очевидной связи с национальными переворотами или катастрофами. Вот, например, история введения медицинского страхования: Германия - 1883 г., Великобритания - 1911 г., Франция - 1930 г. А вот когда было введено пенсионное страхование: в Германии в 1889 г., во Франции - в 1910 г., в Великобритании - в 1925 г. Пример Германии особенно разителен. Пока правил Бисмарк, политические права оставались в самом лучшем случае на одном и том же уровне и в любом случае были весьма ограничены; закон о социалистах ограничил их еще больше. Но при этом рабочий класс получил определенные социальные права. Одно должно было уравновешиваться другим, и все это - в интересах консервативного, можно сказать - парафеодального господствующего класса.
  
  Этот пример подводит нас к сути вопроса, вытекающего из сопоставления классовой теории и исторической действительности. В описываемое здесь время между классовыми конфликтами и социальным изменением не было очевидных связей. Бисмарк категорически отказался бы признать реальным прогнозируемое <Коммунистическим манифестом> положение вещей; ему и с переводом этих мыслей на идеалистический язык <Рабочей программы> Лассаля было достаточно трудно смириться. Но в то же время он понимал, что нужно что-то сделать, дабы утихомирить расшалившихся детей индустриального века. Он реагировал на социальное давление. При со- поставлении некоторых других дат получается еще более однозначная картина: Франция - 1910 г., Великобритания - 1911 г., Великобритания - 1925 г., Франция - 1930 г. Давление конфликта, следовательно, было нали-цо, и активное изменение существующего положения - тоже; однако мосты между ними построены из самого неожиданного материала, и обнаружить их порой можно лишь с величайшим трудом.
  
  Что происходит в подобных ситуациях, легче описать, чем объяснить или хотя бы понять. Социальные конфликты несомненно реальны. Интересы бесправных групп и тех, кто представляет существующие привилегии, сталкиваются. Печатаются воззвания, созываются митинги, суфражистки проводят уличные демонстрации, а стареющие бывшие либералы всерьез утверждают, что тот, кто не имеет собственности, не должен иметь избирательных прав, или что женщины по физиологическим причинам ниже мужчин, или что протестующих нужно преследовать по всей строгости закона. Тем не менее, что-то наконец подается. И причина не в том, что вся страна в огне, и даже не в том, что бесправные слои получили какое-то загадочное большинство в парламенте.
  
  Их большинство остается невидимым в коридорах власти, и, однако, позиция тех, кто так долго боролся против любых преобразований, меняется. Ее меняют неохотно, отчасти желая избавиться от утомительного давления, отчасти - в надежде заставить энергию протеста лить воду на мельницу собственной выгоды.
  
  Таким образом, политическое преобразование состоит из нескольких ингредиентов. Один из них - сила, исходящая от более или менее организованных социальных движений, к которым могут, но не обязательно должны принадлежать политические партии. Другой - ситуация, когда изменения назрели и в то же время имеется скрытая, латентная возможность консенсуса. Инструментами исследования общественного мнения ее не обнаружить, но, когда решение о преобразованиях уже принято, большинство внезапно осознает, что давно стремилось к новому. Поэтому так велика роль тех, кто принимает решение. Поначалу кажется, будто они плывут против течения; на самом же деле они просто раньше других поняли, что течение делает поворот. Не предают ли они то, на чем сами стоят? Вспомним, как Уинстон Черчилль сказал после войны, что нужно еще какое-то время дать <социализму> (он имел в виду государство всеобщего благосостояния) идти своим путем; как Конрад Аденауэр пришел к мысли об участии рабочих в управлении горной промышленностью Германии; как Шарль де Голль превратил Algerie francaise в целиком и полностью алжирский Алжир. Когда все уже произошло, мы вдруг видим, что <предатели> объединили, а не раскололи страну.
  
  Подобная история неутешительна для движений, добивающихся систематических преобразований. Но эти движения так или иначе должны быть готовы к невеселым открытиям. Стоит вспомнить хотя бы <железный закон олигархии>, обобщающий тезис Роберта Михельса, что каждый, кто стремится к власти, должен платить за нее демократией. Перед тем, кто хочет не только иметь спокойную совесть, но и действовать на политической арене, встает нешуточная дилемма; он сталкивается с двойной опасностью - либо ему придется оставаться на слишком большой дистанции от места, позволяющего принимать решения, либо это место потребует своего.
  
  Социалистам на протяжении их истории пришлось пережить и то, и другое. Кейр Харди, Август Бебель, Жан Жорес возглавляли социальные движения, изменившие картину мира и мобилизовавшие людей, однако в принятии решений не участвовали. Рамсей Макдональд, Герман Мюллер, в каком-то смысле даже Леон Блюм - занимали высокие государственные посты, но вряд ли можно сказать, что они вошли в историю как крупные реформаторы. Спрашивается, не являются ли в конце концов просвещенные консерваторы и решительные либералы более эффективными двигателями прогресса и преобразователями?
  
  Вместе с тем возникает неприятный для многих вопрос о связи классовой теории с теорией элит. Обе претендовали на абсолютность, но эти претензии проливали мало света на реальные процессы социального изменения. Абсолютный отказ от той или иной теории тоже не слишком помогает. Классы, по-видимому, определяют энергию и направление социального изменения. Их нельзя не принимать во внимание, а содержание интересов, на базе которых они образуются, указывает на то, куда будут двигаться события. Однако кто-то должен претворять эти интересы в действие и форсировать ход событий. Нет недостатка в исследованиях, имеющих целью установить критерии выделения элит. Элиты рекрутируются из узкого социального круга; у их представителей схожий жизненный путь и жизненный опыт; большинство из них заканчивали одни и те же университеты по одним и тем же специальностям; они знают друг друга и во многих отношениях говорят на одном языке.
  
  Между тем подобные штудии как-то совершенно не касаются самой сути политического процесса. Представители социально однородных элит при определенных обстоятельствах бывают в высшей степени способны принимать неортодоксальные и радикальные решения. На деле именно парвеню, выходцы из низов скорее боятся быть не как все и потому проявляют больший конформизм, чем это необходимо. Чем более человек уверен в себе в силу своей принадлежности к элите, тем менее оборонительный характер носит его поведение и тем более он открыт влиянию интересов и импульсов социальных сил.
  
  Подобные соображения могут привести нас к поразительным выводам. Возможно, однородные элиты как носители социального изменения эффективнее, нежели плюралистические. Во всяком случае, понимание хода вещей - немаловажный элемент набросанной здесь картины, а понимание это вовсе не рождается автоматически, при поддержке какого-нибудь приобретшего громкую славу движения.
  
  Сущность политики в индустриальном обществе состоит в эффективном сочетании столь разных элементов. У парламентов в этой связи своя задача. Они собирают организованные социальные силы, выбирают лидеров, дают им шанс действовать, однако и принуждают к повиновению. Если они не теряют связи с умонастроениями и чувствами людей, то могут даже прояснить лидерам моменты их деятельности. Однако в общую игру социальных сил, парламентов и элит, принимающих решения, то и дело вмешиваются разного рода дополнительные факторы. Поэтому мы должны еще немного развить эту тему, а поможет нам самый значительный автор в данной области - Макс Вебер.
  
  Макс Вебер и проблема современной политики
  
  У Макса Вебера свое место в маленьком пантеоне, воздвигаемом мной по ходу дела в этой книге. Подобно Бевериджу и Кейнсу (и Вильгельму фон Гумбольдту больше столетия назад), он был постоянным нарушителем границы, весьма сомнительным образом связывая в своей жизни науку и политику, теорию и практику.
  
  Вебер больше других страдал от противоречивости требований обоих миров. Аскетические, пуританские наклонности побудили его попытаться совершить невозможное и полностью отделить их друг от друга, разделить на нейтральную науку и страстную политику. Героическая попытка закончилась провалом, но это не значит, что она была напрасна. Вебер был реформатором-стратегом. Он говорит о себе, что начинал как консерватор, а позже стал либералом; сразу после Первой мировой войны он даже называет себя <радикалом> и ратует за <полностью радикальную социальную демократизацию>. Его имя связано с кампанией против неограниченной подводной войны, а затем прежде всего с дебатами о послевоенной конституции Германии. За год до конца войны он написал ряд статей для <Франкфуртеr цайтунг> о <парламенте и правительстве в новой Германии>. Эти статьи не потеряли своей актуальности в послевоенной Германии и вместе со знаменитой лекцией <Политика как призвание> (1920) весьма полезны как базис для рассмотрения проблемы современной политики5.
  
  Макс Вебер был немцем. Хотя он много путешествовал и был необычайно начитан, опыт жизни в кайзеровской Германии определил его подход к проблеме современной политики. У истоков ее стояла грандиозная фигура Бисмарка. Отношение к нему Вебера отличается характерной для либерала двойственностью. Бисмарк многого добился для Германии, но у себя дома разрушил столько же, сколько создал во внешнем мире. В частности, он ни в институтах, ни в политической культуре не оставил места для политических лидеров, действующих в рамках современных конституций. Вебер жаловался на посредственность германского руководства после Бисмарка, считая ее результатом своеобразного смешения слабости и силы в самом основателе рейха. Кроме того, это было следствием социально-политического феномена бюрократии, наложившего самый сильный отпечаток на размышления Вебера о современной политике.
  
  Вебер был просто одержим мыслью о роли бюрократии. Затрагивая любую тему, он вскоре сворачивал к рассуждениям о ее пагубном влиянии. Если он говорит о феодальных властителях и абсолютной монархии, то непременно начинает рассматривать ее административный аппарат и присущую ему тенденцию к развитию автономной власти. Если говорит о Бисмарке, то вскоре следует развернутая атака на <засилье чиновников>, пришедшее ему на смену, то есть бюрократию (с ударением на второй части слова), и связанную с этим всеобщую <волю к бессилию>. Если речь идет о <рационализации>, в том числе о логике капиталистического развития, тут же разъясняется институциональная сущность современной организации с ее правилами, должностными лицами и всем прочим. Говоря о власти и легитимности, Вебер описывает прежде всего образец <рациональной> или <легальной> легитимизации через управленческий штат с определенными признаками, такими как должностные обязанности, квалификация и карьера. Одержимость Вебера выдает некоторый элемент прусского сознания, но в гораздо большей степени свидетельствует о преследовавшем его кошмарном сне, нимало не потускневшем за семь десятилетий истории. Я имею в виду образ бюрократии как <железной клетки> для будущих поколений. Оставьте бюрократии ее собственные весьма значительные ресурсы, и она приведет вас к совершенной системе управления, тотального в том смысле, в каком это слово стало использоваться позднее в понятиях <тоталитаризма> или гофмановского <тотального института>. Люди тогда превратятся в простые колесики <живой машины>, зависимые и бессильные.
  
  Анализ добюрократических структур у Вебера до странности бледен. Возможно, это один из пунктов, в котором проявлялся немецкий характер его опыта. У него не было правильного понимания рынка, хотя бы политического, включая грубые нравы и обычаи американской политики. Однако сосредоточенность на одной-единственной теме придавала тем более драматическое звучание его вопросам: <Как вообще, перед лицом этого подавляющего господства тенденции к бюрократизации, можно спасти хоть какие-то остатки хоть в каком-то смысле "индивидуалистической" свободы движений?> Вебер не ищет литературного или философского ответа; его интересуют политика и политические институты. Поэтому общий вопрос он переводит в два более конкретных: я обозначу их как вопрос демократии и вопрос лидерства.
  
  Вопрос демократии Вебер ставит под несколько ограниченным, но важным углом. Ввиду растущей незаменимости и обусловленной ею власти чиновничества, спрашивает он, как можно <дать какую-либо гарантию, что найдутся силы, которые будут удерживать в рамках чудовищное превосходство этого слоя, постоянно приобретающего все большее значение, и эффективно контролировать его?> <Какая вообще демократия будет возможна хотя бы в этом ограниченном смысле?>
  
  Демократия для разных людей означает разное. Сомнительно, чтобы от Перикла к Токвилю и далее, к студентам на площади Тяньаньмэнь и <демократическим форумам> Восточной Европы в период революции 1989 г. вела непрерывная прямая линия. Если говорить о буквальном смысле слова <демократия>, оно означает нечто такое, чего, вероятно, быть не может. Стоит даже спросить себя, желательно ли вообще такое положение, когда, можно сказать, у власти находится народ. Недаром идея так называемой общей воли, интерпретируемая Руссо, Кантом и Гегелем тремя различными способами, поначалу повергает вас в смущение, а затем вызывает тревогу. Если этот плод политической фантазии предлагается как замена институтов, постоянно воссоздающаяся посредством безвластного дискурса, скептикам сразу приходят на ум такие вещи, как аномия, тирания большинства и просто автократия. Там, где власть ничем не обуздывается, скоро начинает торжествовать грубая сила; где нет институтов, правит бал наглость бесконтрольных притязаний. Тому, кто хочет избежать метафизики и эмоций, связанных с подобными дебатами, лучше понимать демократию в более точном и ограниченном смысле: речь идет о включении в политический процесс интересов и мнений многих людей и о легитимности.
  
  Макс Вебер показывает нам, что модель, состоящая из социальных сил, в том числе социальных классов, которые определяют энергию и направление изменения, и элит, которые приводят свои интересы в соответствие с требованиями момента, слишком проста. При этом ограниченный характер ей придает отнюдь не только природа элит; правда, Вебер роняет многозначительное замечание о <нервных полковых командирах>, неспособных <отстаивать интересы своих подопечных перед вышестоящими>. Иными словами, <нервные> элиты, как правило, трусливы; мужество, необходимое для реформ, требует наличия чувства собственного достоинства. Серьезнее, однако, бюрократическая опасность. Бюрократия может, к примеру, парализовать посредника между народом (demos) и властью (kratia), т.е. парламент. Тогда парламент становится пустой говорильней, где депутаты могут сколько угодно разглагольствовать о своих трудностях и надеждах без всяких результатов. Именно так смотрел Бисмарк на германский рейхстаг; актуальным примером может служить Европейский парламент 1970-х и 1980-х гг. Парламент может также выродиться в одну из нитей полукорпоративистского, полубюрократического клубка, в котором все инициативы меняются до неузнаваемости и поэтому никакие нововведения не осуществляются. Угроза подобной бюрократизации парламента существует везде. Она отпугивает посторонних наблюдателей, <народ>, от политических институтов и приводит к зарождению новых социальных движений, которые вскоре сталкиваются с теми же проблемами.
  
  Два процесса ведут к образованию так называемого демократического минимума. Один представляет собой ввод мнений и интересов народа в политическую систему, другой - контроль над правителями и их админи- страцией. Когда блокируются либо демократическое вы- движение, либо демократический контроль, за этим следует конституционный кризис. Демократический минимум - не осуществление прекрасной идеи или сладостной мечты, а, скорее, самый надежный способ позаботиться о том, чтобы преобразование могло произойти без революции. В этом смысле демократия просто-напросто результативнее других форм правления. Доверительные жалобы на то, что демократия медлительна и заставляет тратить много времени зря, - <если бы не парламент и средства массовой информации, мы бы сделали все необходимое быстро и эффективно> - в лучшем случае свидетельствуют о невежестве жалующихся, в худшем -толкают людей на поддержку политических режимов, которые нестабильны именно потому, что в них все проходит так гладко и без шума. С другой стороны, если в странах, демонстрирующих наличие демократического минимума, шум превышает определенный порог, это не цена демократии, а симптом заблуждения.
  
  <Современные парламенты, - говорит Макс Вебер, - в первую очередь служат представительствами тех, кем управляют посредством бюрократии>. Демократическим фундаменталистам такие слова не нравятся, но они реалистичны как в плане учета народных интересов, так и в плане контроля над властями. Существуют, одна-ко, и другие конституционные инструменты. Всенародные опросы и всенародные референдумы предоставляют консерваторам, так же как и демагогам, возможности для злоупотреблений, но отказываться от них как от метода включения мнений общественности в процесс принятия решений нельзя. Контроль над властью требует помимо парламентской процедуры наличия правовых и иных механизмов проверки решений, в том числе административных актов. Средства массовой информации имеют вполне реальное значение, которое, может быть, когда-нибудь будет признано конституционной теорией. Хаотичная на первый взгляд структура социальных движений и групп особых интересов, оживленных дискуссий в университетах и демонстраций раздраженных масс на улицах является, как мы видели, неотъемлемой частью гражданского общества. Демократия хаотична по определению, а тем, кто не может этого вынести, недолго ждать куда худшей формы государственного устройства.
  
  Впрочем, главный интерес для Макса Вебера пред- ставляла не демократия. Он гораздо больше размышлял и мог гораздо больше сказать по поводу второго институционального вопроса, следующего из основной темы и связанного с тем, <чего бюрократия не может>. Это приводит Вебера к излюбленной теме лидерства. В свете позднейшей истории нам не так-то легко употреблять слово, которым свободно пользуется Вебер; но, нравится слово или нет, вопрос, обозначаемый им, требует ответа.
  
  Это вопрос новаторства, инициативы, готовности и способности делать дело. Как Шумпетер в области экономического развития отвечает на него восхвалением <предпринимателя>, его добродетелей и талантов, так Вебер, рассматривая сферу общественной деятельности, в качестве ответа рисует социальный портрет <политика>, человека, занимающегося <политикой по призванию>.
  
  Здесь следует заметить, что я говорю не о веберовском понятии харизмы (туманном во многих отношениях), т.е. легитимации власти в силу претензии на исключительную одаренность и избранность. Речь идет о веберовском анализе обычного отправления власти, показывающем, что бюрократия может господствовать, но не руководить. Бюрократия безголова по определению. Правда, многие из тех, кто формально возглавляет современные администрации и несет политическую ответственность, имеют бюрократический склад характера. В этом-то и проблема; так возникают посредственные сообщества, лишенные руля и ветрил, которыми управляют, но не правят. Бюрократы должны лояльно и компетент- но исполнять решения, принятые другими. Конечно, бывают ситуации, когда чиновникам приходится говорить своим политическим руководителям, что те или иные указания кажутся им ошибочными; но в конечном итоге им остается один выбор - делать, что говорят, или уйти. Ориентацию государствам, как и другим объединениям, задают те, кто стоит во главе их: <руководящие лица>, <ведущие умы> или просто <лидеры>.
  
  Вебер не устает добавлять новые краски на палитру качеств, необходимых лидерам. Он говорит об их талантах, об обстоятельствах выбора или заказе, который они могут принять либо должны отвергнуть, об условиях, при которых возможны их появление и успех. Его явно завораживает свойственное политическим лидерам <ощущение под рукой пульса исторических событий>, их способность <смело сунуть руку в спицы колеса истории>.
  
  Со вкусом растолковывает он суть трех качеств, необходимых политику: <страсти - чувства ответственности - глазомера>. Подобно многим молодым политикам того времени, мой отец купил первое издание <Политики как призвания> в 1920 г. и подчеркнул эти пассажи толстым карандашом. <Страсть> - это не <стерильное волнение> интеллектуала, а глубокая преданность <делу>, т.е. чему-то неодушевленному (хотя Вебер и говорит о <Боге или демоне>, который может быть <его>, этого дела, <повелителем>). <Чувство ответственности> означает осознание политиком своего особого положения и своей задачи; это слово сразу ассоциируется с <этикой ответственности>, которой придерживаются политики, вместо того чтобы замыкаться в более чистом мире <этики убеждений>. Чистой морали в политике нет места, поскольку там все зависит от практических последствий того или иного действия; политику недостаточно иметь правильные убеждения - он должен ясно сознавать пределы своих возможностей и уметь оценивать следствия и результаты своей деятельности. Для этого требуются способность суждения и чувство пропорции. <Политику делают головой, а не какими-либо другими частями тела или души>, - говорит Вебер, но, учитывая собственные страсти, которые он никогда не обуздывал, не слишком долго на этом настаивает: <Поистине: политику делают головой, но, разумеется, не только головой>.
  
  Вебер не рассматривает отдельно проблему лидера в бюрократическом мире. Однако ему, наверное, пришлась бы по душе следующая метафора из области космонавтики. Ведущие политики, занимающие контролирующее положение в бюрократических империях, должны избегать двух опасностей. Первая опасность - войти в атмосферу действия под слишком отвесным углом и сгореть в ней; тогда лидеры сами становятся бюрократами. Другая опасность - слишком пологий угол входа: тогда лидера снова вытолкнет в открытый космос, и он так и останется маленьким далеким огоньком на небосклоне времени.
  
  Угол погружения в более плотную атмосферу действия в управляемом мире должен быть таким, чтобы лидер мог эффективно работать, сохраняя при этом свою цельность. Вебер поставил вопрос, при каких конституционных условиях возможен такой результат. Именно поэтому он поддержал тех, кто внес в Веймарскую конституцию статьи о прямом избрании рейхспрезидента и воз- можности правления путем внепарламентских чрезвычайных постановлений. Некоторые несправедливо пытаются возложить на него часть ответственности за то, каким образом президент Гинденбург использовал эту возможность незадолго до 1933 года и в самом этом чреватом последствиями году. Мне представляется, что куда большим недостатком тогда было отсутствие настоящей президентской системы по американскому образцу - или хотя бы полной парламентской демократии в стиле Вест- минстера.
  
  Все ответы на вопросы, связанные с проблемой современной политики, спорны. Поколению демократических фундаменталистов особенно трудно согласиться с независимой ролью, которая отводится политическому классу не только у Макса Вебера, но и в предлагаемом здесь анализе. Они любят представлять тех, кто занимает высокое положение, в виде некоего пара, поднимающегося над гейзером, зарождающимся глубоко в народных недрах. После XIX и начала XX века публичное обсуждение политических вопросов во многом утратило свою утонченность. В свете опыта последних десятилетий это не слишком удивительно. В тирании, войне, геноциде нет ничего утонченного, в основных условиях мира и свободы - тоже. Тем не менее, проблема современной политики, какой ее видел Макс Вебер, не снята с повестки дня. Как соединить демократию и обновление перед лицом растущей бюрократической опасности? Какова ныне возможность преобразования без революции?
  
  Конституция свободы должна дать ответ на эти вопросы. Она должна проложить свой курс между сладкоголосой Сциллой тотальной демократизации и Харибдой автократии, не сев при этом на мель бюрократии, повсеместно воздвигающей препоны на путях прогресса. Возможно, такие метафоры чересчур удобны. Они создают впечатление, что конституционным либералам нельзя ни на йоту отклоняться от единственно верного курса. На самом же деле вперед всегда ведет не один курс. Вновь фантазия действительности превосходит фантазию теории, и для нашего анализа будет полезно остановиться подробнее на реально сложившейся ситуации в различных странах.
  
  О комбинированных конституциях или реальной свободе
  
  Американская конституция должна была понравиться Максу Веберу. Президентская власть - чистое лидерство, конгресс - чистая демократия, а роль бюрократии снижается благодаря практике, позволяющей каждой новой администрации назначать на ключевые посты своих людей. Последнее наверняка не отвечало веберовскому идеалу бюрократической организации; он предпочиталл этос прусского государственного чиновника и, может быть, британскую форму civil service. В целом, однако, система Соединенных Штатов по всем признакам дает правдоподобный институциональный ответ на вопрос современной политики.
  
  Первое впечатление не обманывает. Несмотря на то, что не все президенты были или являются значительными лидерами, что конгресс все сильнее погрязает в собственной бюрократии и порой серьезнее относится к эзотерическим играм ради денег и статуса, чем к задачам демократического представительства, американская конституция на удивление хорошо функционирует свыше двух столетий. Кроме того, социальный фундамент американской политики должен быть по душе теоретикам модернизации. Главный признак Америки - мобильность; в семьях большинства американцев кто-то в недалеком прошлом принял мужественное решение порвать с традициями и гнетом своей родины - и пуститься в неизвестность, отдавшись на волю морской стихии и иммиграционных служб. (Важное исключение - потомки чернокожих рабов, и уже по этой причине о них вопрос особый.)
  
  Американцы так и остались мобильными. К тому же мобильность с самого начала была тесно связана с демократией в токвилевском смысле, т.е. с первичным равенством жизненных условий, среди которых на первом месте стояло отсутствие традиционных отношений зависимости.
  
  Поразительнее другое наблюдение, дополняющее картину: сторонникам классовой теории пример Америки тоже в высшей степени по душе. <Подчеркивание "бесклассовости" в американской политической идеологии заставило многих европейских и американских комментаторов прийти к выводу, что в Америке партийная принадлежность в меньшей степени основана на классовом расслоении, чем в других западных странах. Однако исследования выборов опровергают этот вывод>. С.М.Липсет проводил такие исследования начиная с 1936 г., но классовая модель легла в основу политических конфликтов в Америке намного раньше6. <Еще до развития двухпартийной системы в ее нынешнем виде политические темы, раскалывавшие общество, носили тенденциозно классовый характер>. Липсет напоминает нам, что данный факт не укрылся и от Токвиля. При ближайшем рассмотрении, говорит Токвиль, партийно-политические разногласия в Америке не так уж <непонятны или ребячливы>, как кажутся на первый взгляд. <Чем глубже мы вникаем в самые сокровенные замыслы этих партий, тем яснее видим, что цель одной из них заключается в ограничении, а другой - в расширении власти народа>.
  
  Итак, Соединенные Штаты - образец чистой демократии? Многие авторы придерживались этого мнения и пытались обосновать его ссылкой на благосостояние страны (богатство обеспечения в нашем понимании). Липсет стал отцом одной из господствовавших в 1960-е гг. теорий, заявив (в одной работе 1959 г.), <что демократия зависит от уровня экономического развития. Чем зажиточнее нация, тем больше шансов, что демократия найдет в ней опору>. Когда один критик указал, что Соединенные Штаты в 1820 г., Францию в 1870 г. или Швецию в 1890 г. трудно назвать экономически высокоразвитыми странами, но при этом они несомненно были демократиями, Липсет, чтобы спасти свою теорию, использовал весьма странную уловку, утверждая, что эти демократии возникли прежДе, чем <всемирная система коммуникации> дала возможность сравнивать их с другими. Но есть ведь пример Великобритании, прежде всего в межвоенный период. Есть Индия. Не так уж нелепо выглядит почти прямо противоположный тезис: демократия дает странам свободу играть в экономические игры с нулевым итогом.
  
  Как бы то ни было, пример Америки демонстрирует нам совсем другие социальные предпосылки политической демократии. Это - сочетание гражданских прав с открытой границей. Оба понятия при этом следует толковать в определенном, исключительно американском смысле.
  
  Гражданские права, как мы видели (в предыдущей главе), близки к тому, что Токвиль называл первичным условием равенства или демократии. В американском случае это права принадлежности, ограничивающиеся в основном правовой и политической сферой. Тем не менее, американская история показывает вирулентность этой великой силы модерна. Если одна сторона стремится ограничить власть народа, а другая - расширить ее, то классовая борьба легко может принять насильственные формы, что и происходило не раз в американской истории. Первые бои за конституцию в 1770-е гг., гражданская война 1860-х гг. и движение за гражданские права в 1960-е гг. - три наиболее знаменательных периода в долгой истории борьбы за утверждение гражданского статуса.
  
  Конституция и Билль о правах, Акт о гражданских правах 1866 г. и Четырнадцатая поправка, Акты о гражданских и об избирательных правах 1964/1965 гг., а также постановления Верховного суда о положительной дискриминации и другие подобные решения и административные акты 1960-х и 1970-х гг. - вот вехи на бесконечном пути осуществления всеобщих гражданских прав.
  
  При этом постоянно замечается уже упоминавшаяся нерешительность американцев, когда речь заходит о распространении таких прав на социальную сферу. Конечно, Соединенные Штаты развивали основные элементы государства всеобщего благосостояния. И <Новый курс> президента Рузвельта, и <Великое общество> президента Джонсона связаны именно с социальными правами. В США существует всеобщее пенсионное страхование, для многих - медицинское страхование, есть различные виды детских пособий и кое-что другое, указывающее на нечто большее, чем формальные права. Однако, если внимательнее изучить отношение американцев к социальной политике, вскоре можно сделать знаменательное открытие. Американцам не нравится идея социальных прав; она то и дело используется, скорее, для того, чтобы показать и дискредитировать зависимость получающего пособие от общества. Большинство предпочитает рассматривать социальную политику либо как раздачу благотворительных пожертвований, либо как помощь, необходимую некоторым людям, чтобы научиться самим помогать себе, полностью нести за себя ответственность.
  
  За этим скрывается убеждение, что следует добиваться ответственности людей за себя и самостоятельности, не полагаясь на социальные гражданские права. Таким образом, люди не имеют собственно права на социальное вспомоществование, а вступают в своего рода договорные отношения, причем напоминающие, скорее, частный, а не общественный договор. Они получают помощь при условии, что сами готовы внести свой вклад, т.е., по сути, самостоятельно позаботиться о себе.
  
  Итак, гражданские права в Америке представляют собой в узком смысле билет для входа в экономическую, социальную и политическую жизнь, независимо от того, что будет потом. Все, происходящее <за дверями>, оставляется на произвол великой борьбы всех против всех, многократно упоминавшихся <крысиных гонок>, системы отношений, немало способствовавшей тому, что социал-дарвинизм в Америке сыграл и продолжает играть такую большую роль, и не только в философии. Здесь пора обратить внимание на другую сторону американского образца - открытую границу. Рестриктивное понимание гражданского статуса функционально, поскольку - и пока - существуют шансы индивидуального продвижения. Социальная мобильность в Америке никогда не была так распространена, как изображает американская мечта, хотя сама эта мечта оказала свое действие на взгляды и настроения людей. Правда, мобильность географическая - не миф; люди садятся если и не на велосипеды (как рекомендовал англичанам один британский министр из ближайшего окружения г-жи Тэтчер), так в автомобили и со всеми пожитками отправляются из Детройта в Хьюстон, из Хьюстона - в Сан-Диего. Впрочем, дальше двигаться они не могут, если не хотят свалиться в море. Конечно, можно вернуться назад; нет недостатка в эффектных примерах возрождения умиравших, казалось бы, городов и регионов востока и севера. Но у открытой границы в первую очередь имеется и другое название, которое ближе остальному миру, - <экономический рост>. Пока существует возможность продуцировать все большее обеспечение, у отдельных людей - благодаря наличию входного билета в виде гражданских прав и отсутствию формальных ограничений в правах -есть шанс заработать больше и осуществить свои жизненные стремления. Существует своеобразное американское равновесие элементарных гражданских прав и кажущегося безграничным их обеспечения. Это-то равновесие, а не мобильность как таковая и тем более не всеобщее благосостояние или определенный уровень экономического развития, и есть секрет политической демократии в Америке.
  
  В известной степени так обстоит дело и сегодня. Впрочем, бури 1970-х гг. не миновали совершенно Соединенных Штатов; когда мы дойдем в нашем анализе до самого недавнего времени, нам будут видны слабые места Сильной Америки. Но сначала пересечем Атлантику: нас встретят совершенно иные обстоятельства и условия. В некоторых отношениях та страна, у которой первые американцы переняли если не свои теории, то свой опыт, - Англия - представляет прямую противоположность Соединенным Штатам. Ее главный признак - политический конфликт без экономического успеха. В то время как в Америке политика долгое время не имела большого значения для людей в их стремлении получить больше жизненных шансов, в Великобритании всегда была ярко выражена склонность пренебречь повышением экономического благополучия и ринуться в сумятицу забастовок, предвыборной борьбы и публичных дебатов.
  
  Великобритания может служить образцом страны, где политика - все, пусть даже не всегда есть точное представление, что она такое: сцена, где разыгрывается великая драма социальных противоречий и национальных надежд, или действенный метод распределения жизненных шансов.
  
  Британскую конституцию охарактеризовать нелегко. В XX в. авторы прежде всего разрываются между необходимостью подчеркнуть то реальность <тенденции к корпоративизму>, то внешний облик старой политики по принципу <друг - враг>. В сравнительной перспективе, однако, в первую очередь бросается в глаза, какое значние в Великобритании придается инновации и лидерству.
  
  Время от времени англичанам явно доставляет удовольствие радикальное политическое руководство, и они создали систему, позволяющую такого типа лидерам приходить к власти и давать полную волю собственным идиосинкразиям. Избирательное право - часть этой сис- темы; оно дает возможность получить большинство в парламенте, имея чуть больше 40% голосов избирателей7. Исполнительная власть не отделена от парламентской; премьер-министр почти автоматически получает большинство в парламенте, а главное - имеет важное право в последней инстанции распустить парламент и назначить новые выборы. Стиль политических дебатов по принципу <друг - враг> символизирует сама расстановка скамей в нижней палате, где правительство и оппозиция сидят друг напротив друга. Все это ведет к странной деформации того, что я называю демократическим выдвижением, вводом интересов. Избиратели могут выразить свое мнение лишь по имеющимся каналам, в основном олицетворяемым двумя партиями, которые по всем важным вопросам занимают противоположные позиции. Система не дает создать правительство, желательное для большинства, - умеренную коалицию центра. В то же время она ограничивает и другую сторону демократического минимума - контроль, хотя выборы по прошествии определенного срока и приводят к смене власти. И все же система сохраняет ярко выраженную инновационную силу. Кроме того, британская бюрократия - civil service - с давних пор представляет собой модель служащего, но не господствующего управленческого аппарата. Ее представители, например, должны готовить к выборам альтернативные проекты законов, чтобы победившая партия могла немедленно приступить к реализации своей программы.
  
  Первое важное замечание в свете данного анализа: британская конституция оказалась на удивление жизнестойкой в те времена, когда экономическая ситуация в стране была сравнительно плохой, а то и вовсе скверной. Даже если англичанам <никогда не жилось лучше, чем сейчас> (как уверял их в 1958 г. премьер-министр Макмиллан), в других частях света, в том числе у европейских соседей и конкурентов, в этот же период было значительно лучше. В 1890-е гг. Великобритания возглавляла таблицу рейтинга стран по уровню дохода на душу населения со значительным отрывом; 80 лет спустя доходы немцев выросли в 34 раза, французов - в 17 раз, а англичан - только в 8 раз. Великобритания с места бесспорного лидера опустилась на нижнюю строчку в первой лиге мировой экономики. Однако в межвоенный период ни разу не возникало серьезной угрозы ее институтам парламентской демократии. После войны безработица, всеобщие забастовки, экономический кризис, уличные демонстрации чернорубашечников и коммунистов,
  
  Национальная коалиция и последовавший за ней раскол лейбористской партии подвергли британскую демократию значительным испытаниям, но, тем не менее, ни один иммигрант из Германии и других стран с тоталитарным или оккупационным режимом не испытывал ни малейшей тревоги за надежность и прочность неписаной британской конституции. Почти всеобщее послевоенное экономическое чудо миновало Великобританию, но ее политические институты переживали новые взлеты успеха с важными реформами и фазами относительного покоя, с почти безупречной двухпартийной игрой в Вестминстере.
  
  Многие теоретики демократии объявили бы такой контраст политической стабильности и экономического спада (относительного) невозможным. Отсюда следуют два возможных вывода. Либо популярные теории демократии ложны, либо секрет в том, что в Великобритании нет демократии. Несмотря на всю критику в адрес слабо развитого демократического минимума, второй вывод все же ошибочен. Остается вопрос относительно теории. Может быть, она упускает из виду какие-то важные культурные проявления? Или заблуждается в своем основном постулате о соотношении экономики и политики?
  
  Как бы то ни было, создается впечатление, что вестминстерская система политики по принципу <друг - враг> почти в совершенстве приспособлена к играм с ну-левым итогом. Лежащее в основе <экономической теории демократии> - от Шумпетера до Эрроу и др. - представление, согласно которому политические партии в предвыборной борьбе стараются перещеголять Друг друга, раздавая обещания, а затем оказываются в трудном положении, когда не могут больше свои обещания исполнять, но при всем том стимулируют экономический рост, в любом случае не может служить характеристикой британской политики с конца XIX в. до 1970-х гг. Конечно, за это время произошли глубокие перемены. Мы видели, как обе войны приносили массу изменений в правах. Книга Т.Маршалла о расширении гражданских прав основана в конечном счете именно на британском опыте. Нет ли здесь урока для всех? Британская политика долгое время была политикой прав, а не их обеспечения. Ее темой служили гражданство и привилегии, а не экономический рост. Но подобные темы зачастую требуют игры с нулевым итогом, когда выигрыши одних при- ходится оплачивать за счет потерь других, в то время как политика роста, наоборот, сталкивается с большими трудностями, если перестает обеспечивать положительный итог.
  
  Особые черты британской политики - не только результат процедурных правил, у них более глубокие корни. По сути, они отражают статичную социально-экономическую картину общества. Его часто характеризуют как классовую систему; однако если классы объясняют социальную динамику политического конфликта, то в британском случае речь о другом. В Великобритании многие люди смирились со своей принадлежностью к определенному <классу> так, как будто это доиндустриальное сословие, чуть ли не каста. Они жаловались на свое положение, но в то же время гордились своим <классом>, и не в последнюю очередь это относилось к рабочему классу с его собственной ярко выраженной культурой. Историю классов в Великобритании можно представить как историю защиты и требования прав, равноценной компенсацией которых экономический успех никогда не считался. Еще в 1960-е гг. Дэвид Локвуд и Джон описывали <зажиточного рабочего> как лучше обеспеченного материально, но неизменно обладающего <классовым сознанием>. Многие писали и об <истэблишменте>, который, несмотря на умеренный экономический успех, сохранял свое привилегированное социальное и политическое положение8.
  
  Эта статичная, почти сословная структура, вероятно, стала результатом своеобразного поворота социально- экономического развития во второй половине викторианской эпохи. Пожалуй, мы можем, вместе с Мартином Винером, назвать его <упадком индустриального духа>9. Страна, откуда взяла свое начало современная революция промышленности, через два-три поколения устала от этой революции. Произошел гигантский инновационный сдвиг, сопровождавшийся социальными потрясениями, - а затем люди вернулись к такой форме жизни, которая имела больше общего с XVIII, чем с XX столетием. Сыновья разбогатевших предпринимателей превратились в новую аристократию, с поместьями в деревне, любовью к охоте и всеми прочими атрибутами, а сыновья несчастных воспитанников работных домов и первых фабрик - в рабочий класс, обитающий в типовых домиках. И у тех, и у других были свои клубы, свои игры и своя гордость, и ни те, ни другие не жаждали безграничных возможностей экономического прогресса. Сильная консервативная партия нуждалась не только в сыновьях предпринимателей; были и средние группы, в которых кто-то старался пробиться наверх, а остальные довольствовались тем, что имели. Но в целом двухпартийная система как игра, как своего рода спектакль, изображающий социальное расслоение сверху донизу, основной лейтмотив которого - изменения в правах, являлась совершенным отражением существующего положения.
  
  Необходимо коротко пояснить, почему я рассказываю здесь британскую историю в прошедшем времени. Британская политическая игра и ее социальный базис никогда не были так совершенно стабильны, как я изобразил, а в последние десятилетия вообще оказались чрезвычайно хрупкими. За короткое время произошло множество перемен. Все больше и больше людей начали сравнивать свое положение с положением других, о котором их информировала <всемирная система коммуникации>. Иммигрантские меньшинства внесли новый элемент в городскую жизнь, изменили место и самосознание рабочего класса. <Политика экономического спада> в конце концов поставила вопрос об управляемости. Группы молодежи из нового среднего сословия (не только яппи, но и пробивающиеся наверх городские жители с высшим образованием) стали требовать разбить сладостные оковы традиции. Два консервативных премьер-министра брались за эту задачу; у первого, Эдварда Хита, не хватило духа сломать английскую традицию, и вскоре он совершил свой пресловутый поворот на 180 градусов; Маргарет Тэтчер, сменившая Хита на Даунинг-стрит после пятилетнего перерыва, когда у власти находилось лейбористское правительство, без за- зрения совести пожертвовала социальную и политическую цивилизацию Великобритании на алтарь экономического успеха. Под ее эгидой общественный интерес сместился от вопроса о правах к убеждению, что растущее обеспечение решит все проблемы, и страна раскололась на преуспевающих и неудачников.
  
  Впрочем, эти наблюдения заставляют нас перешагнуть великий водораздел 1970-х гг., не разведав хорошенько лежащей перед ним местности. На протяжении достаточно долгой фазы новейшей истории конституционные комбинации Великобритании и Соединенных Штатов обе имели успех, хотя и различались в корне.
  
  Сочетания гражданских прав и экономического роста в Америке, инновативной политики и экономической слабости в Англии оказались стабильными и приемлемыми для всех. Первое оставляло мало простора для политического процесса, второе - много; первое было подчеркнуто современным, поскольку предполагало и поощряло индивидуальную мобильность, второе - в некоторых отношениях полусовременным; но при этом оба признавали как принцип гражданских прав, так и необходимость социального изменения. Эти комбинации функционировали, чего нельзя сказать о немецкой комбинации. Здесь особое сочетание исторических пластов привело к по- движкам, вызвавшим череду социально-политических землетрясений, потрясших сначала Европу, а затем и весь мир. Послевоенная Федеративная Республика Германии - первое немецкое государство, продемонстрировавшее наличие стабильных и демократических конституционных условий.
  
  Даже сегодняшняя Германия не свободна от бюрократии, от нежелания попытаться справиться с проблемой современной политики, что чревато огромными последствиями. Долгое время в Германии отсутствовало то, что я называю демократическим минимумом. Не было ни эффективного контроля с помощью выборных политиков, ни регулярного включения мнений и интересов масс. Поэтому людям приходилось искать другие возможности выражения, сначала внепарламентские, а затем и антипарламентские, так что конституция постоянно служила темой дискуссии, вместо того чтобы быть само собой разумеющейся основой деятельности. К тому же руководство нередко оказывалось неспособным проводить продуманные преобразования. Представителей властных позиций зачастую больше всего заботило то, чтобы их признали компетентными специалистами не хуже ведомственных чиновников. Все это привело к роковому результату: правительственная машина сбавляла и сбавляла обороты, пока, наконец, драматические перемены и идиосинкратические лидеры не привели ее в движение снова. С задачей конституции свободы обеспечивать преобразование без революции Германия не справилась.
  
  Историю этого провала так часто рассказывали, что я не решился бы повторять ее здесь, если бы другие страны вплоть до сегодняшнего дня не вступали на тот же ошибочный путь. Какие уроки можно извлечь из немецкого опыта? Если обобщить их в простой формуле, речь идет о последствиях экономического роста без гражданских прав. Торстайн Веблен обрисовал эту дилемму еще в 1915 г. в своей книге <Кайзеровская Германия и промышленная революция>10. Эта книга больше опирается на интуицию, чем на информацию, но, каков бы ни был источник высказанных в ней догадок, они от этого отнюдь не обесцениваются.
  
  Согласно Веблену, Германия сочетала <почти нетронутое средневековое институциональное устройство>, во всяком случае <династически организованное государст- во> со всеми его ценностями, с быстрой, заимствованной у других, по крайней мере в своей технической основе, индустриализацией. Вследствие этого <индустриальные искусства> оказались <совершенно несовместимыми с институциональным устройством, но достаточно продуктивными, чтобы предоставить в распоряжение династического государства большие излишки>. В Германии правящий класс попытался в условиях, в общем феодальных,поставить себе на службу индустриализацию. Это совсем не тот случай, когда индустриальный класс воспринимает некоторые квазифеодальные ценности и перекраивает их по своему образцу. Германия представляет собой первый важный пример индустриализации сверху, авторитарной индустриализации, если угодно. Ее движущей силой были не свободный трудовой договор, опирающийся на гражданские права, и не инновативный предприниматель, действующий на рынке, а феодальный властитель - пресловутый хозяин в доме - и покорность его подданных.
  
  Многие, от последних царей до современных латиноамериканских диктаторов и азиатских генералов от индустрии, пробовали подражать германской модели сохранения старого правящего класса благодаря процессу современного экономического роста. В Европе и Латинской Америке большинство таких попыток провалились; азиатский опыт сложнее, но и он подводит все к тому же вопросу. Даже там, где удается заставить экономику работать, за это, как правило, приходится расплачиваться нестабильностью политической ситуации.
  
  В предыдущей главе говорилось о рискованной попытке Бисмарка заменить гражданские права обеспечением благосостояния. Опыт не удался. Гражданский статус оказался более мощной силой; патриархальная система общего блага не смогла надолго сдержать классовую борьбу. Когда затем в 1918 г. уже показалось, что Германия после тяжелейшей войны готова вступить в современный мир, случились две вещи. Во-первых, нестабильность экономической ситуации многих лишила социальных корней. Одни винили войну, другие - репарации; так или иначе, после преодоления гиперинфляции в 1923 г. не заставил себя ждать крупный экономический кризис. Поскольку люди связывали эти катастрофические процессы с первым опытом демократии, вряд ли они могли прийти к положительным выводам относительно последней. Во-вторых, многим скоро стало ясно, что со- бытия 1918/1919 гг. - нечто гораздо меньшее, чем революция. Даже если поставить под сомнение утверждение Манкура Олсона о почти полной преемственности важнейших структур с 1870-х до 1930-х гг., эта преемственность все же оставалась достаточной, чтобы заставить многих усомниться в пользе демократии11.
  
  Как это ни чудовищно, гитлеровский национал-социализм был необходим, чтобы завершить революцию модерна в Германии. Этот мой тезис (из книги <Общество и демократия в Германии>) часто подвергался критике, но я настаиваю на его сути - все досовременные пережитки сословной и церковной принадлежности, авторитарной благотворительности без гражданского участия, неподвижности и традиционализма были безжалостно уничтожены режимом, нуждавшимся для сохранения своей тоталитарной власти в тотальной мобилизации. Все последствия этого грандиозного процесса демонтажа традиции стали видны не сразу; задним числом представляется почти невероятным, что этот страшный эпизод истории был так короток. Тем не менее, он означал, что в Германии после 1945 г. демократия впервые получила свой настоящий шанс, по крайней мере в негативном смысле отсутствия традиционалистских препятствий. Тот факт, что вскоре образовались две Германии и что они по причинам, от них не зависящим, сорок лет шли в своем политическом устройстве очень разными путями, напоминает нам о границах, которые ставит социальному анализу конъюнктура мировой политики. С другой стороны, конец сорокалетнего раскола служит лишним доказательством силы конституции свободы в современных обществах.
  
  Британский пример не предусмотрен в учебниках демократии, в случае с Германией то же можно сказать об учебниках капитализма. Но, может быть, германское экономическое чудо в 1913 и после 1948 г. и не было примером собственно капиталистического роста. В обоих случаях, а особенно перед Первой мировой войной, носителями роста выступали мощные бюрократизированные организации: банки, предприятия, изначально крупные, и государство. Бросается в глаза отсутствие заметных фигур предпринимателей и политиков - за исключением Бисмарка и Аденауэра - и точно такое же отсутствие демократического выдвижения. Власти в Германии многие десятилетия не решались дать народу права, которых требует современное гражданское общество. Из прусской традиции была заимствована бюрократическая версия правового государства, но она не связывалась ни с гражданским участием, ни с парламентским контролем. Вследствие этого страна постоянно колебалась между автократией и бюрократическим окостенением. Некоторая доза классовой борьбы не помешала бы, чтобы вызвать к жизни конституцию свободы, но для подобных нечестивых желаний давно уже слишком поздно. Даже сегодня риск возникновения веберовской <железной клетки> в Германии выше, чем где бы то ни было, хотя выжженная пустыня, оставленная Гитлером, и дала возможность строить на немецкой земле гражданское и состоятельное общество.
  
  Немецкий путь к свободе представляет собой наиболее болезненный вариант по сравнению с наиболее приемлемыми примерами Великобритании и Соединенных Штатов; были, однако, и другие. Франция уже два столетия разрывается между настойчивыми требованиями демократии и старой приверженностью к авторитету. Это не способствовало непрерывности процесса развития, но позволило стране, по крайней мере после 1789 г., неоднократно получать лишь касательные ранения от ОСколков революционных взрывов и в то же время избежать худших злоупотреблений современной власти.
  
  Швейцария каким-то таинственным образом преобразовала себя, сохраняя внешнюю оболочку традиции и стабильности. Вряд ли возможно назвать швейцарских лидеров - двигателей прогресса; действующие социальные силы тоже угадываются с трудом - и тем не менее произошли радикальные перемены. Может быть, двигателем прогресса в данном случае выступал весь политический класс, сознательно сохранявший анонимность, тогда как народ в своем поведении при голосованиях воплощал инерцию сохранения традиционного наследия.
  
  Какова же мораль всех этих историй? Они никак не меняют абстрактного и общего ответа на проблему современной политики. Свободные, открытые общества нуждаются в трех вещах: политической демократии, рыночной экономике и гражданском обществе. Отношения между этими тремя столпами свободы сложны и зачастую не поддаются организации. Пожалуй, можно сказать, что гражданское общество - самый надежныйякорь свободы, а демократия - самое наглядное ее выражение. Но демократия - понятие многокрасочное. Можно понять, почему некоторые предпочитают говорить о <конституции свободы>, даже если не принимают полностью определение Фридриха фон Хайека12. Наши рассуждения показали, что необходимо для создания такой конституции. Должны быть правила, по которым развиваются и разрешаются конфликты спорящих групп и расходящихся интересов (правовое государство, конституция); должны быть методы превращения предпочтений и глубинных потребностей управляемых в эффективный контроль над правящими (<демократический минимум>); должны быть центры, а также носители инициативы, готовые к поиску новых решений (руководство).
  
  Для конституции свободы нет ничего опаснее догмы, а ее может породить как произвольная власть, так и бюрократическая стагнация.
  
  Все это, впрочем, было ясно еще до того, как мы приступили к рассмотрению различных примеров. Они показывают нам нечто другое, не менее важное. Как сделать необходимое - полностью зависит от специфических условий и традиций. К конституции свободы нет столбовой дороги. И в своей институциональной структуре, и в своей политической культуре разные страны находили разные пути к свободе. К тому же есть примеры, показывающие, что самые лучшие институты никогда не бывают точно такими, как на бумаге. Правовое государство и государственная конституция могут определяться по своей процедурной стороне или по содержанию; демократический минимум может осуществляться прямо или репрезентативно; инициатива и руководство могут исходить как от политических партий, так и от сильных президентов. Реальная конституция всегда должна считаться с историей, культурой и другими своеобразными условиями определенных обществ. Поэтому ее трудно перенести из одной страны в другую. Это вовсе не алиби для всяких нарушений основных принципов свободы, напротив: это значит, что формальное наличие определенных правил мало что говорит нам об их реальности. В реальной свободе всегда есть нечто хаотичное. Поэтому главный вывод из рассмотрения конкретных примеров современной политики - слава комбинированным конституциям, или, пожалуй, правильнее сказать: слава хорошо скомбинированным конституциям.
  
  
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Возвращение человека действующего. Очерк социологии
  Турен А.
  В книгу вошли теоретические исследования А. Турена - известного французского социолога, критика классической социологии.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Померанц Г.
  Название Развертывание альтернатив
  Год издания 1994
  Раздел Статьи
  Рейтинг 0.66
  Zip архив скачать (454 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Развертывание альтернатив
  
  Когда раздвинулся занавес, отделивший нас почти от всех духовных течений XX века, интеллигенция бросилась на запретные книги русских мыслителей. После "основ марксизма" это было таким живым, вдохновенным, человечным чтением, что возник своего рода изоляционизм, сосредоточенность на своем собственном, русском, в ущерб связям с окружающим миром. Между тем Бердяев, Булгаков, Франк, Федотов просто непонятны без их широкой европейской образованности. Так же как непонятен Рублев без византийских канонов, Достоевский - без европейского романа. И нельзя возродить дух русской философии, дух живого отклика на глобальные проблемы, не войдя в поток европейской мысли, начиная с авторов, уже ставших классиками, но нами все еще не освоенных.
  
  Замечательным шагом в этой области стала серия "Лики культуры". В ее рамках были опубликованы, с 1994-го по 1996 годы, Якоб Буркхардт "Культура возрождения в Италии", Макс Вебер "Образ общества", Вильгельм Виндельбанд "Дух и история", Георг Зиммель "Философия культуры" и "Созерцание жизни", Карл Манхейм "Диагноз нашего времени", Эрнст Трёльч "Историзм и его проблемы". О некоторых из них я уже писал, теперь хочется собрать воедино свои заметки о Вебере.
  
  Каждый человек, следивший за иностранной научной периодикой, не мог не удивиться множеству ссылок на работы Макса Вебера. За полвека кое-что устарело, частности индийской или японской культуры, которых он касался, смотрелись иначе, и все же многие статьи начинались с изложения идеального типа культуры по Веберу, протестантской этики по Веберу, понятия мирской харизмы по Веберу... Это не было ритуальной обязанностью (как у нас - ссылка на Маркса). Нет, исследователям действительно нужен был "идеальный тип", выстроенный Вебером, нужно было искать аналогию протестантизма в японских буддийских сектах, нужна была теория харизматического руководства для понимания сдвигов в Гане и Гвинее. Такая живучесть старых концепций в современном мире, далеко ушедшем от начала века, о многом говорит.
  
  Для нескольких выдающихся мыслителей еще важнее был духовный облик Вебера, стиль его мышления. "Макс Вебер,- говорил Карл Ясперс,- хотел быть ученым в области специальной науки и считал свою социологию специальной наукой. Но это - странная специальная наука, которая не имеет своего материала, ибо весь ее материал уже ранее разрабатывался другими науками, действительно только специальными. Наука, которая фактически становится универсальной, заставляя, как прежде великая философия, работать на себя все науки и все их оплодотворяя,- в той мере, в какой их объектом является человек. Внешнее сходство социологии с философией состоит в том, что в той и другой нет общепризнанного уровня, нет объективного критерия научной значимости, как в специальных науках. Близость социологии к философии внешне проявляется как будто и в том, что к ней обращались официально признанные философы... Среди современных философов в качестве примеров можно назвать Зиммеля и Трёльча, причем Трёльч признает, что он многому научился у Вебера. Философия там, где она жизненна, всегда имеет конкретные корни...
  
  Философ - нечто большее, чем просто познающий. Его характеризует и материал, который он признает, и происхождение этого материала. В личности философа присутствуют время, его движение, его проблематика, в ней силы времени необычайно жизненны и ясны. Философ представляет собой то, что есть время, и представляет субстанционально (т. е. целостно.- Г. П.), тогда как другие отражают лишь части, уклонения, опустошения, искажения сил времени. Философ - сердце в жизни времени, но не только это,- он способен выразить время, поставить перед ним зеркало и, выражая время, духовно определить его. Поэтому философ - человек, который всегда готов отвечать всей своей личностью, вводить всю ее в действие, если он вообще где-либо действует. Если бы он этого не делал, у него не было бы материала для наиболее оригинального познания, он совершал бы только интеллектуальные ходы. Тогда возникали бы знания, оторванные от существования, которые производят как бы в безвоздушном пространстве пустое действие с помощью безразличного материала, не предполагающего экзистенции,- в руке каждого как бы стертая монета. В Максе Вебере же мы видели воплощение экзистенциального философа. Люди обычно заняты, в сущности, лишь своей личной судьбой, в его же великой душе действовала судьба времени". Ясперс подчеркивает "живое движение его экзистенции, в котором достигались мгновенные завершенные синтезы и в котором он, производя оценки, не забывал об объективности..."1
  
  Синтезы Вебера действительно мгновенны. Они никогда не становятся застывшими формулами. Почти за каждым выводом следует "впрочем", возражение самому себе. Если для Достоевского характерное слово - "вдруг", то для Вебера - "впрочем". Многие примечания могли бы стать началом особой статьи, особого пути исследования, иногда параллельного основному, иногда уходящего в сторону. Найдя решение, Вебер тут же оценивает альтернативы, возвращается к стволу мысли и снова оказывается в гуще ветвей. Мысль его непрерывно ветвится. Многие работы Вебера остались незавершенными, и сами завершения чисто формальны: внимательный читатель увидит в них побеги ветвящейся мысли, остановленные в своем развитии. Отчасти поэтому Вебер никогда не мог бы стать идеологом. Он, впрочем, и не хотел этого.
  
  Идеология - своего рода катехизис. Она сводит любое многообразие к принципу и дает однозначный ответ на любые вопросы. В Китае 50-х годов издание древнего текста назвали немарксистским, потому что старый ученый-текстолог признал некоторые иероглифы не поддающимися бесспорному толкованию. Вебер - полная противоположность такому катехизисному уму. Он живет в мире открытых вопросов. "Идеальные типы" - мысленные образы, постоянно проверяемые фактами. Вебер не сводит историю к классовой борьбе, или борьбе этносов, или к либидо, или еще к чему-то. Жизнь стоит перед его взором в своей бесконечной сложности. В этом калейдоскопе явлений интуитивно выделяется "тип", некоторая повторяемость, и мысль оперирует с "типом" как с атомарным фактом - но все время сознает, что это не факт, что это идеальный тип, создание исследователя, артефакт.
  
  Своей способностью извлекать из жизни идеальные типы Вебер предшественник экзистенциалистов, лепивших свои категории из материалов личного опыта. Не случайно у Вебера учился Ясперс. Идеальный тип - это не понятие точной науки, за которым стоит лабораторный эксперимент. Никакой эксперимент не может подтвердить идеальный тип пророка, парии, протестанта, которыми оперирует Вебер в своей социологии религии. Они рождаются не в материале самом по себе (слишком пестром и восстающем против таких обобщений), а во впечатлении исследователя. Идеальный тип - такое же создание Вебера, как Собакевич - создание Гоголя. Это образ, описанный языком понятия. Борис Хазанов, в одном из разговоров со мной, около 1980 года, назвал такое мышление метахудожественным.
  
  Большинство исследователей-эмпириков лишено метахудожественных способностей, и многие чувствуют себя вынужденными брать артефакты Вебера как исходную точку в обработке материалов полевого исследования, как эталон, с которым сравниваются факты. Но Вебер вовсе не был фабрикантом эталонов. Если бы он прочел некоторые работы своих учеников, то мог бы сказать нечто вроде того, что сказано было Марксом после чтения Лафарга: если это марксизм, то я не марксист.
  
  Когда мы сравниваем две версии происхождения капитализма, Маркса и Вебера, мы обычно не учитываем, что у Вебера нет жесткого деления факторов на первичные и вторичные, на базис и надстройку. Вебер подчеркивает роль кальвинизма в сдвиге, который произошел в экономическом развитии Европы. Но внимание его все время приковано к социальному в религии, к интересам, которые диктуют выбор того или иного вероисповедания и находят в избранной доктрине свою опору. Земные интересы вовсе не отброшены в область несущественного, второстепенного, надстроечного. Они прослеживаются на каждой странице "Социологии религии".
  
  Вебер легко создавал доктрины, но он не был доктринером. Единой теории исторического процесса у него нет. Есть несколько блестящих подступов к отдельным глобальным проблемам, к отдельным аспектам исторического процесса, единство которого созерцается, но не артикулируется. Каждый подступ опирается на определенную группу фактов, охваченную единым взглядом. Каждая концепция Вебера - инструмент, приспособленный к решению определенной задачи, а не отмычка ко всем замкам. Вебер никогда не скажет "история всех предшествующих обществ - это история классовой борьбы" (Маркс) или "так зарождалось на семи холмах волчье племя квиритов, ставших римлянами, конфессиональные общины ранних христиан и мусульман, дружины викингов... монголы в XIII в., да и все, кого мы знаем" (Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера. "Природа", 1970, No 1, с. 50). Формулу истории всех обществ, всех, кого мы знаем, он не ищет. Однозначное объяснение всего на свете - примета полунауки, идеологии, приспособленной к массовому сознанию, знак неспособности мыслить альтернативными парами и группами решений. Вебер очень популярен среди ученых, но горячие головы в Америке или во Франции никогда им не увлекались. Увлекались Маркузе или Мао Цзедуном.
  
  Отдельные подступы Вебера к истории мне дважды припоминались, когда я строил схему историографических схем, привязав каждую из известных теорий к определенному масштабу времени и пространства. Основная идея этой схемы схем впервые (насколько мне известно) высказана Кантом: при взгляде на историю с птичьего полета видно закономерное, глядя вплотную - хаос. Я разделил точки зрения историков на несколько уровней. Когда историю меряешь тысячелетиями, бросаются в глаза накопляющиеся процессы: рационализация человеческих взаимоотношений с природой (Вебер); рост производительных сил (Маркс); рост разделения труда, дифференциация (Дюркгейм) и т. п. Если же мерить сотнями лет, удивляют разрывы в развитии, гибель отдельных культур (циклические процессы, подобные рождению, росту, расцвету и гибели организмов: Вико, Шпенглер, Данилевский, Гумилев); наконец, маятниковые движения устойчивых культур, сохраняющих равновесие, переходя от средних веков к новому времени, от Возрождения к барокко, от барокко к классицизму и Просвещению, от Просвещения к романтизму и т. д. Если же масштаб соизмерим со сроками человеческой жизни, то бросается в глаза случайность, вовремя поданный стакан воды Скриба, и вырастает роль отдельной крупной личности, угадавшей возможности времени.
  
  Это не значит, впрочем, что результат деятельности крупной личности так же недолговечен, как ее жизнь. Иные личности оказали влияние на тысячелетия, но лишь в том случае, если сквозь них прошла струя из очень большой глубины; а это бывает редко. В дальнейшем я дополнил первую классификацию второй, параллельной, по типам движений: кумулятивных (накопляющих свои достижения), циклических, маятниковых и вулканических (взрывных). На последнем уровне мы снова встречаем Вебера. Соперничая с Марксом в понимании кумулятивных процессов, он предшествует Л. Н. Гумилеву в описании движений взрывных.
  
  Вебер берет в качестве модели отношения пророка с его учениками - и переносит это на Кромвеля, на Наполеона; чувство исторического призвания сравнивается с харизмой, осенившей Моисея или Иисуса Навина. В XX веке ученики Вебера признали харизматиками Ганди, Гитлера, Ленина, Кваме Нкруму и прочих вождей национальных и социальных движений, вокруг которых стихийно возникло преклонение. Теория Вебера предусматривает и рутинизацию харизмы, то есть перенос преклонения на наследника. Так, папа римский - наследник харизмы Петра, вне зависимости от личных качеств. Мы могли наблюдать, как любой наследник Ленина становился выдающимся марксистом (даже не умея правильно произнести слово "марксизм").
  
  Трудно сказать, знал ли Л. Н. Гумилев эту теорию; во всяком случае, евразийцы, его учителя, Вебера знали. Гумилевская концепция пассионарности напоминает пересказ Вебера. Пассионарий, страстный зачинатель движения харизматический лидер. Переход консорции (объединения страстных натур) в инерционную конвиксию - рутинизация харизмы. Нет у Вебера только одного: роли пассионариев в создании этноса. Вебер не считал, что новая ментальность, созданная Кромвелем или Наполеоном,- это новый этнос. Думаю, что и в жизни этносы возникали иначе.
  
  Когда я в конце 70-х годов послал в журнал "Диожен" статью, где, в частности, критиковал теорию этносов, редактор мне ответил, что просит опустить разбор идей господина Гумилева: на Западе это никому не интересно. Я попытался понять: почему? Одной из причин показалось мне знакомство западного читателя с Максом Вебером.
  
  Зададимся теперь вопросом: почему сам Вебер, накопивший почти весь материал для построения схемы схем, ее не построил? Он создал одну из теорий кумулятивных процессов, "расколдовывания мира", изгнания богов и духов из природы; он создал общепринятую на Западе теорию взрывных движений, возглавляемых обожествленным вождем; его идеальные типы азиатских культур были подступом к теории "культурных кругов" Шпенглера и "цивилизаций" Тойнби. Он созерцал те исторические тела, в которых совершался квазибиологический цикл развития и гибели либо (как пытался это показать я) маятниковые колебания между господством "вертикальной" направленности (к целостному и вечному) и "горизонтальной" (к миру предметов в пространстве и времени). Ему не хватило только сознания того, что принесла катастрофа мировой войны. В 1918 году, когда вышел "Упадок Запада" Шпенглера (в русском переводе "Закат Европы"), Веберу оставалось два года жизни: он умер в 1920 году. Его творчество относится к периоду "до Шпенглера и Тойнби", когда закономерным казалось только кумулятивное развитие и взрывное противостояло кумулятивному как иррациональное вообще - рациональному вообще, когда самой проблемы соотношений кумулятивной, циклической и маятниковой закономерности еще не было.
  
  Такой была атмосфера времени. Но и сам Вебер был фигурой переходной. Его "идеальные типы" - шаг от историографии к историософии, но шаг незавершенный. Творческое воображение Вебера все время обуздано требованием науки: не отрываться от фактов. Но факты всегда единичны. Факты - осколки бытия как целого. Не уходя далеко от фактов, можно создать идеальные типы отдельных, бросающихся в глаза групп. Но образ истории в целом виден только с птичьего полета, с уровня неба над историей, с тверди абсолютно целого.
  
  Когда читаешь исповедь американского социолога и религиоведа Роберта Беллы, как он переходил от Маркса к Веберу, то невольно возникает параллель с авторами круга "Вех". Белла подобно веховцам вернулся от марксизма к христианству. Но Вебер не религиозен. Он блистательно исследует религии как структуры, организующие человеческое поведение как идеологии - и только. Сердце религии, соединение с Богом, ему чуждо. Обожение, разрушение перегородок между комком плоти и Богом, рассматривается как иллюзия самообожествления. Уровень целого (духовного целого) для Вебера - не реальность, не один из двух основных аспектов бытия, а игра воображения. Факты для него - не один из уровней реальности, а вся реальность.
  
  "Экстаз как средство спасения или "самообожествления",- пишет Вебер,может иметь характер полной отрешенности, одержимости и более или менее постоянного религиозного поведения, которое выражается как в усилении интенсивности жизни, так и в удалении от жизненных забот. Путем к состоянию экстаза была, разумеется, не продуманная методика спасения, а различного рода способы преодоления естественных тормозов: табак (вероятно, "травка",Г. П.), алкоголь или другие наркотические средства, музыкальное или эротическое возбуждение... и оргии. В ряде случаев провоцировались истерические или эпилептические приступы у предрасположенных к этому людей, что вызывало оргиастическое состояние у остальных. Однако экстазы по своей природе и по своей цели преходящи и не оставляют значительного следа в повседневной жизни. К тому же они лишены "осмысленного" содержания, открываемого пророческой религией (подчеркнуто мною.- Г. П.). Более мягкие формы эйфории... вернее обеспечивают длительность харизматического состояния..." (М. Вебер. Избранное. М., 1994, с. 196).
  
  Можно возразить, что особая форма экстаза, называемая просветлением, положила начало буддизму. Другая форма экстаза породила слова "Я и Отец одно", за которые Иисус был распят. Опьянение ценно для поэта тем, что оно создает подобие подлинного экстаза, стирающего грани между предметами, дающего пережить мир как единство. Опьянение ценил и воспевал Блок. Но экстатическое чувство единства само по себе не опьянение. Это радость открытия, которая может стать совершенно спокойной. "Ваш обычный повседневный опыт, но на два вершка над землей",- сказал Д. Т. Судзуки, апологет и исследователь буддизма дзэн. Экстаз - знак перехода от помраченного разума, для которого реальность сводится к фактам, к просветленному разуму, сознающему мир как единство Единого и Единичного (или, в христианских терминах, как единство Отца, Сына и Святого Духа). Все корифеи буддизма, начиная с самого Будды, прошли через экстаз открытия (в чем-то подобный экстазу Архимеда) и сохраняли живую память этого экстаза в своих философских размышлениях, ясность которых говорит сама за себя. Православная аскетика особо предостерегает против разгула мистического воображения и подчеркивает важность "трезвения". Между тем Вебер различает только виды опьянения, острую форму мистического пьянства от вяло текущей. Реальность недвойственности он не пережил и в рассказы тех, кто пережил, не верит.
  
  Можно возразить, что идеальный тип нравственного действия слишком резко противопоставлен у Вебера типу мистического созерцания. Недостаток опыта помешал понять, что из созерцания, доведенного до нужной глубины, рождается мощный импульс действия. Это сегодня просто факт, установленный культурологией. Некоторые формы буддийского созерцательного мистицизма в Японии оказались чрезвычайно благоприятными для входа в современность, и темпы развития японской экономики намного выше, чем на Западе. Вебер прав, подчеркивая, что капитализм мог начаться только на Западе. Но он оказался неправым, предполагая, что такие страны, как Япония, навечно останутся спутниками и имитаторами Запада и не внесут ничего нового.
  
  Можно возразить, наконец, что замечательным примером перехода от мистического созерцания к действию был апостол Павел. Несколько лет он созерцал, усваивал то, что испытал по пути в Дамаск, а потом - не теряя достигнутого уровня сознания - отдался строительству церкви (дело не менее трудное, чем создание концерна или политической системы). Когда апостол Павел пишет о духовной нищете, Вебер его просто не понимает, говорит об "интеллектуализме", "который выражался в гордой уверенности, что лишь призванные Богом понимают смысл притч...". Ему кажется, что Павел "гордится тем, что истинное знание "для иудеев соблазн, для эллинов безумие"..." (с. 175). На самом деле, у Павла нет ни гордости, ни интеллектуализма. Есть верное понимание, что "духовно богатые" в плену своей образованности, логичности, хорошего вкуса и не могут понять нового, нарушающего их правила. Это так не только в истории религии, но и в истории искусства. Абсолютно новое, неслыханно новое, нарушающее все привычки, кажется нелепым. Его принимают люди, у которых сердце сильнее ума, которые правил хорошего вкуса, хорошего тона просто не знают. "Кто хочет быть мудрым в мире сем, тот будь безумным...,- писал Павел.- Ибо мудрость века сего - безумие перед Господом". Именно таков был I век и таков XX век. Даже в современной физике безумные теории кое-где истинны, а разумные (близкие к здравому смыслу) ложны.
  
  Вебер не дожил до атомной бомбы, до взлета и падения Третьей империи, до театра абсурда. Он был сыном своего времени и сделал все, что разум века сего позволил сделать. Было бы нелепым ожидать и требовать большего от его трудов, блещущих потрясающе широкой эрудицией и острой мыслью. Вебер не хочет заменить идеологию классовой борьбы идеологией этнических и конфессиональных страстей, и это прекрасно. Чтение Вебера - прививка против желания обрести идеологию, подготовка к устойчивой жизни среди открытых вопросов. А веру, взлетающую поверх всех вопросов, надо искать в других книгах. В таких, где звучит "голос из бури".
  
  Эрнст Трёльч считал, что в Вебере Германия потеряла и политического вождя. "В глубине души он был политиком, обладал натурой властелина, был горячим патриотом, который видел, что его родина идет по ложному пути, и страстно желал стать ее руководителем... Он не был догматически настроенным демократом. В демократии он просто видел судьбу современного мира, и она означала для него утрату бесконечно великого и прекрасного. Вебер видел в демократии лишь то преимущество, что она... давала возможность избрать новых вождей... Вебер не был и социалистом... Вебер предвидел, что наступит время, когда преобладание гильдий и цехов вытеснит свободную индивидуальность, и боролся за государство, в котором либерализм, то есть богатство и свобода индивидуального развития, еще был бы относительно возможным... Нация не поняла значение этих выдающихся политических способностей и не использовала их" ("Макс Вебер. Слово прощания". В кн. Культурология. XX век. Антология. М., 1995, с. 606).
  
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  О египетских мистериях
  Ямвлих
  Книга знаменитого философа-неоплатоника IV в. Ямвлиха Халкидского посвящена философскому истолкованию магических и религиозных ритуальных действий. Будучи своеобразным и весьма спорным памятником истории мысли, она ранее не была доступна широкому кругу читателей, не владеющих греческим языком, поскольку настоящее издание представляет собой ее первый перевод на русский язык. Издание предназначено для широкого круга читателей, интересующихся историей философии, религии и эзотерических учений.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Конфисагор А. Г.
  Название Психология власти
  Год издания 2002
  Раздел Книги
  Рейтинг 14.86
  Zip архив скачать (106 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Психология власти
  
  Тема 3. Теории власти в отечественной политологии
  
  Термин "власть" многозначен и открывает широкую возможность для толкований (Авторханов А., 1992, Вебер М., 1990, Вятр Е., 1979, Гаджиев К.С., 1994, Дилигенский Г.Г., 1994, Егорова-Гантман Е.В., 1993, Ильин В.В., 1993, Крамник В.В., 1991, Федосеев А.А., 1993, Шестопал Е.Б., 1990, 2000 и др.).
  
  Власть в политологии определяется как исключительная функция политической системы управлять в пределах своей специфической области. Осуществление власти понимается как односторонняя функция командования с опорой на моральную, идеологическую, персонализированную, вооруженную или иную материальную силу. Устойчивость власти и властных структур определяется, в первую очередь, идеологическими и моральными факторами, и в этом случае власть приобретает легитимный характер. В случае применения насилия вся система власти, в конечном счете, оказывается неустойчивой, но специфической функцией политической системы на уровне государства являются различные формы принуждения.
  
  В политологии наиболее широко представлены следующие концепции и подходы к рассмотрению власти: биологический, антропологический, психологический, социологический и философский.
  
  Биологический подход (Ваккаро В., Дюверже М., Зуб А., Шальмайер Ф. и др.) рассматривает власть как естественное состояние в обществе, предопределяемое самой природой. Власть не является специфичной только для человека, а имеет предпосылки и корни в биологической структуре, общей у человека и животных. Основа власти заключена в природе человека как биологического существа.
  
  Антропологический подход (Вебер М., Саутхолл А. и др.) имеет некоторые общие черты с биологическим подходом. Если сторонники биологического подхода распространяют понятие власти на все живые образования, то в антропологическом подходе распространение власти происходит на все социальные образования. Все действия, опирающиеся на власть и авторитет, признаются политическими, и на этом основании говорится о существовании политической власти во всяком обществе. При этом подходе носителями политической власти являются вожди, советы старейшин, собрания общины и т.д.
  
  Психологический подход (Вятр Е., Егорова Е.В., Крамник В.В., Юрьев А.И. и др.) исследует власть под углом зрения восприятия ее человеком. Субъективное восприятие основывается либо на особых качествах непосредственного носителя власти, либо вытекает из особенностей психологической природы человека, которая у одних людей проявляется в чувстве слепого повиновения, а у других, наоборот, в чувстве неповиновения и непокорности всяким атрибутам внешнего воздействия. Власть понимается и как общественное, и как психологическое явление. В качестве общественного явления она подчиняется объективным законам, независимым от человеческих представлений и стремлений, и исходит из процесса общественного развития. Как психологическое явление власть существует в сфере переживаний и восприятий личности. Восприятие власти зависит от сложных, формируемых как под воздействием общества, его экономики и культуры, так и под воздействием всего уклада жизни, черт личности людей, над которыми власть осуществляется.
  
  Социологический подход (Бурдье П., Вятр Е., Шестопал Е.Б. и др.) состоит в сведении власти к политическому влиянию одной социальной группы на другую. В его рамках выделяются следующие направления исследований:
  1.бихевиористское - власть является особым типом поведения, основанным на возможности изменения поведения других людей;
  2.телеологическое - власть толкуется как достижение определенных целей, получение намеченных результатов;
  3.инструменталистское - власть трактуется как возможность использования определенных средств, в том числе насилия;
  4.структуралистическое - характеризует власть как особого рода отношение между управляющим и управляемым;
  5.функционалистское - рассматривает власть под углом зрения осуществляемых ею функций;
  6.конфликтологическое - определяет власть с точки зрения форм и методов разрешения политических конфликтов.
  
  Философский подход (Гаджиев К.С., Ильин В.В., Панарин А.С., Рябов А.В. и др.) во многом включает и объединяет в себе вышеуказанные подходы. С его позиций власть есть способность и возможность субъекта (личности, партии, класса, государства и т.д.) осуществлять свою волю, оказывать определенное воздействие на деятельность людей с помощью авторитета, права, насилия и других средств. В рамках философского подхода наиболее полно раскрываются и основные методы осуществления власти: организация, убеждение, воспитание, контроль и принуждение. Философский подход включает в себя следующие положения:
  
  - власть - категория общественная, это волевое отношение между людьми;
  
  - истоки власти лежат в условиях материальной жизни общества, в системе его экономических отношений;
  
  - политическая власть является особой разновидностью власти, одним из ее наиболее важных элементов;
  
  - сущность политической власти образует господствующая воля того или иного класса или социальной группы;
  
  - ядром политической власти служит власть государственная, определенным образом организованная и закрепленная в правовых и иных социальных нормах.
  
  В философских концепциях, рассматривающих проблемы власти, используется определенный категориальный аппарат, содержащий такие понятия, как этос власти, диспозиции, санкции, условия действия и градиенты власти.
  
  Этос власти определяет поле руководящих начал, правил, образцов и эталонов, регулирующих поведение для обеспечения совместной жизни на основе механизмов убеждения, подавления и волевых решений, которые вытекают из чьих-либо интересов, проводятся ради них, служат для отстаивания их и им отвечают.
  
  Определенность ценностей и норм власти задается диспозициями, санкциями, условиями действия и градиентами власти.
  
  Под диспозициями понимается множество предписаний, инструкций, указаний, запретов, определяющих способ деятельности через систему "что делать" и "чего не делать". Санкции выполняют репрессивную функцию и обеспечивают осуществимость диспозиций, защищают деятельность от нежелательных эффектов; способствуют режиму, непрерывности и сбалансированности властно-политических отношений. Условия действия определяют обстоятельства реализации правовых и морально-этических норм, гуманитарных ценностей. Градиенты власти сводят власть к системе преимуществ, предоставляющих дополнительные степени свободы, дающие право одним (субъектам власти) влиять на самоутверждение других.
  
  Цель власти состоит в том, чтобы посредством прямого или косвенного воздействия, объединения или разъединения людей: а) противодействовать деструкции, кризису, упадку, нейтрализовывать напряжение, конфликты; б) стремиться к максимуму стабильности общественного целого, его совершенствованию и прогрессу.
  
  Средством власти выступает весь арсенал тактики - от администрирования, устрашения до применения силы для подавления возможного противостояния субъекта власти и его объекта - народа. Субъект власти заинтересован в наращивании и продлении господства, в то время как объект власти жаждет увеличения свободы, стремится к независимости, достоинству и достатку. В истории любого государства настает момент, когда население перестает санкционировать власть, в результате чего она утрачивает почву для своего существования. Понимание зависимости субъекта власти от поддержки народа определяет необходимость балансировки в условиях оппозиции субъекта и объекта власти: искусство власти - в умении быстро и гибко реагировать на запросы масс. В литературе этот аспект рассматривается как "баланс власти". Данное положение является определяющим, например, при проведении избирательной кампании. Только тот политик может рассчитывать на победу, кто первым поймет запросы людей, их потребности и ожидания, сумеет показать и доказать то, что он и только он сможет их удовлетворить. Примеров этому предостаточно, можно вспомнить выборы губернатора Санкт-Петербурга летом 1996 г., в которых победа досталась тому, кто первым смог отреагировать и практическими делами удовлетворить запросы людей.
  
  В философской, психологической, социологической и политологической литературе проводится структурный анализ категории "власть", выявляющий следующие аспекты:
  
  - социальный аспект. Власть есть силовое отношение, выражающее реальное доминирование. Власть означает способность проявлять свободу действий согласно своим целям и своей воле, что в отношении объектов власти создает определенную систему ущемлений;
  
  - психологический аспект. Власть есть отношение лидерства, оно устанавливается в межличностном взаимоотношении и взаимодействии, при котором обосабливаются ведущая и ведомая стороны, субъект и объект власти;
  
  - гносеологический аспект. Власть есть целенаправленный способ проявления и реализации знаний. Основой власти служат знание и воля. В знании проявляется сознательный расчет действий и всех возможных последствий в заданных обстоятельствах. В воле оформляется жесткая подчиненность действий целям, целеустремленность и настойчивость. Знание и воля являются непременными атрибутами власти. Знание наделяет власть осмотрительностью, предсказуемостью и обоснованностью, а воля обеспечивает необходимую для достижения поставленных целей активность;
  
  - организационный аспект. Власть есть ресурс, воплощающийся в наращивании порядка, уровня организации, организованности и регламентации жизни по всем параметрам. Порядок сковывает творчество и инициативу людей. Инициатива, не утвержденная властью, ищет собственные обходные пути, не получая на это санкции власти;
  
  - политический аспект. Власть есть способ осуществления влияния, подчинения, принуждения в соответствии с фактическим или предполагаемым балансом сил в обществе, направленным на сохранение существующего положения вещей или его изменение.
  
  Для власти необходимо рассмотрение проблемы морали, которая может определяться естественноисторической обоснованностью и пониманием морали на уровне человека и общества, традициями, воспитанием, историей.
  
  Контрольные вопросы
  1.Перечислите и дайте характеристики основным подходам к рассмотрению власти в политологии.
  2.Перечислите и дайте характеристики аспектов власти.
  3.Дайте определения санкциям, условиям действия, градиентам, целям и средствам власти.
  
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Возвращение человека действующего. Очерк социологии
  Турен А.
  В книгу вошли теоретические исследования А. Турена - известного французского социолога, критика классической социологии.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Артемов Г. П.
  Название Политическая социология
  Год издания 2002
  Раздел Книги
  Рейтинг 15.37
  Zip архив скачать (1 701 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Глава 3. Основные понятия и теории политической социологии
  
  3.1. Система понятий политической социологии
  
  Предмет политической социологии характеризуется системой ее понятий (мысленных конструкций, выражающих существенные признаки политических явлений в их взаимной связи). Анализ этой системы нужно начинать с понятия "политика". Согласно М. Веберу, политика означает "стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти" [Вебер, 646], политика связана с действиями людей в сфере власти.
  
  Понятие власти - одно из наиболее общих не только социолоґгии но и социальной философии. В политической социологии оно занимает центральное место. Власть можно рассматривать как способность проводить свою волю (М. Вебер), принимать общеобязательные решения (Т. Парсонс), влиять на поведение других людей (Р Даль). Во всех случаях власть, по существу, означает общественное отношение, в рамках которого одни люди оказывают определяющее воздействие на других. Власть - это преобладание одних людей над другими. В рамках властного отношения люди (индивиды или группы) могут меняться местами, быть попеременно властвующими или подвластными. Власть над людьми не являґется врожденным свойством особого типа людей, она создается социальными ситуациями.
  
  В случае монополизации власти в руках одного человека или группы людей власть превращается в господство. Последнее означает такой порядок взаимодействия людей, при котором одни люди могут приказывать, а другие обязаны подчиняться (М. Вебер). Господство - это такое отношение, для которого характерно наличие перевеса силы, с одной стороны, и признание этого перевеса, с другой. Господство означает насилие, навязывание своей воли другим людям. При добровольном подчинении это насилие становится легитимным. Система официальных институтов, с помощью которой осуществляется легитимное насилие, называется государством. Государство, пишет М. Вебер, - это "отношения господства одних людей над другими, опирающиеся на легитимное насилие" [Вебер, 646]. Государство представляет собой совокупность институтов власти.
  
  Во всех исторически существовавших с начала периода цивилизации и существующих в настоящее время обществах действие этих институтов контролировалось незначительным меньшинством, которое называют правящей элитой [Гидденс, 97-98]. Это господствующее меньшинство не является однородным - оно раздеґлено на слои, которые ведут постоянную борьбу друг с другом за контроль над государственной администрацией (бюрократией), непосредственно осуществляющей функцию легитимного насилия. Эта группа людей обеспечивает господство элиты над населением. В процессе взаимодействия элиты и населения образуется система институтов, с помощью которых население стремится оказать влиґяние на элиту с целью защиты своих интересов. Эту систему называют гражданским обществом. Государство (совокупность институтов власти) и гражданское общество (совокупность институтов Участия) составляют две взаимосвязанные части политической си c темы - механизма распределения и осуществления власти. Процесс создания, использования и изменения таких механизмов, составляющий содержание социального действия в сфере власти, можно назвать политической жизнью. Отдельные люди и группы людей могут лишь активно или пассивно участвовать в ней (или не участвовать совсем).
  
  Участие означает вмешательство в политическую жизнь. В соґвременных обществах существуют многочисленные (институциали- зированные и неинституциализированные) формы такого участия, с помощью которых различные группы населения защищают свои интересы при взаимодействии с правящей элитой и бюрократией. Режим этого взаимодействия, обеспечивающий контроль созданных населением структур гражданского общества над административным аппаратом государства, называется демократией (народовластием). В современном обществе существуют два типа демократии: представительная и демократия участия [Гидденс, 86-87]. Альтернативный демократии режим, обеспечивающий контроль административного аппарата государства над структурами гражданского общества, можно назвать автократией (самовластием). В наґстоящее время автократия существует в формах авторитаризма (в республиках) и деспотизма (в монархиях). Способ участия людей в политической жизни называется политической культурой. Она включает в себя структуры политического сознания и поведения людей, которые позволяют им более или менее эффективно влиять на процесс распределения и осуществления власти.
  
  3.2. Эволюция основных теорий политической социологии
  
  Понятия политической социологии существуют не сами по себе, а в рамках определенных теорий, представляющих собой комплексы взаимосвязанных положений, объясняющих явления, изучаемые данной наукой. Общепризнанные в научном сообществе теории называют парадигмами (от греч. paradigma - пример, образец). Теории конструируются с помощью методологий. Определенная методологическая ориентация порождает соответствующую ей политическую теорию, однако это не исключает влияния других ориентации, поскольку в любой науке существует когерентность (связь) отдельных теорий, каждая из которых лишь отчасти отраґжает предмет науки. Теории и понятия не остаются неизменными, они постоянно модифицируются на основе изучения фактов (реґальных событий), характеризующих предметную область науки.
  
  В истории политической социологии наблюдается эволюция (от лат. evolutio - развертывание) теорий и понятий, в процессе которой на смену прежним объясняющим конструкциям приходят новые. При этом старые теоретические представления (господствуґющие на предыдущем этапе развития науки) не отбрасываются полностью, а включаются в систему новых представлений (возникґших на следующем этапе) в качестве их частного случая, занимающего подчиненное положение.
  
  В XIX и в первой половине XX в. в политической социологии господствовали теории разделения властей, классовой борьбы и политической активности. Во второй половине XX в. они были заменены теориями политической системы, социального конфликта и политической культуры. В основе этой трансформации лежит изґменение как самой политической действительности (переход otj автократии к демократии в большинстве стран мира), так и измеґнение научных представлений о ней (переход от методологическо- t го монизма к плюрализму).
  
  Теория разделения властей исходила из противопоставления гражданского общества и государства. Отсюда идея взаимоограничения и взаимоуравновешивания отдельных институтов власти как средства против их неограниченного господства над гражданами. Возникшая на основе этой теории система представительной демократии в течение длительного времени обеспечивала контроль различных социальных слоев над деятельностью структур государственной власти. Однако трагический опыт ряда стран в первой половине XX в. (например, легальный приход к власти нацистов в Германии) заставил пересмотреть господствующие теоретические представления.
  
  Американский ученый Гэбриэл Алмонд в докладе на ежегодном собрании национальной ассоциации политических наук в 1956 г. констатировал переход от парадигмы (теории) разделения властей к парадигме (теории) политических систем. Он предложил распространить идею разделения властей на институты не только государственной власти (законодательной, исполнительной и судебґной), но и гражданского общества (партии, заинтересованные группы, ассоциации, средства массовой информации и т.д.). Факґтически это означало переход от принципа разделения властей к принципу разделения функций между всеми политическими институтами, как государственными (официальными, конституционными), так и общественными (неофициальными, неконституционными). Используя функциональный подход к изучению политики, Г. Алмонд утверждал также, что все эти институты не просто функциональны, но и многофункциональны, т. е. участвуют в осуґществлении если не всех, то по крайней мере нескольких функций политической системы.
  
  Наряду с работами Алмонда в этот период появились работы американских социологов Дэвида Жетона [Системный анализ поґлитической жизни. Нью-Йорк, 1965] и Сэймура Липсета [Политический человек. Балтимор, 1960]. Они способствовали применению к сфере политики общей теории социальных систем Т. Парсонса, а также разработок Р. Мертона в области структурного функционализма. В обобщенной форме модель политической системы выглядит следующим образом (рис. 8).
  
  
  
  Основой этой модели является не противоположность (как в модели разделения властей), а единство государства и гражданскоґго общества, институтов власти и институтов участия, которые только вместе образуют политическую систему,. |Между этими институтами нет непреодолимой границы. Вот почему малозначимое на первых порах общественное движение или партия, вроде нациґонал-социалистической рабочей партии А. Гитлера, может совершенно легально проникнуть в структуры государственной власти и совершить государственный переворот, заменив представительную демократию тоталитаризмом.
  
  Согласно новой теории политическая система представляет собой механизм "авторитетного распределения ценностей" (Д. Истон), действующий в определенной социальной среде./Система имеет вход и выход. На входе она воспринимает воздействие окружающей среды в форме требований или поддержки/ Институты гражданского общества являются посредниками между средой и институтами власти, принимающими решения в соответствии с воздействиями среды. На выходе системы осуществляется реализация решений, оказывающая определенное воздействие на среду. Реакция среды на это воздействие образует обратную связь между системой и средой^)Условием стабильности системы является эффективное функционирование ее институтов. | Основные функции системы делятся на три группы. К первой относятся те, которые возникают на уровне взаимодействия системы и среды (регулирование поведения индивидов и групп, изыскание ресурсов, распределение ресурсов). Вторая группа включает функции, характеризующие процесс, протекающий внутри самой системы, т.е. преобразование (конверсия) входящего импульса в исходящий: на входе - это артикуляция (выражение), агрегирование (согласование) соґциальных интересов, на выходе - выработка и применение правил поведения, контроль за их соблюдением, политическая коммуниґкация. К третьей группе относятся те функции, которые связаны с адаптацией системы к окружающей среде и ее сохранением: отбор (рекрутирование) людей для выполнения различных ролей, политическая социализация [Шванценберг, ч. 1, 126-155].
  
  jB зависимости от характера взаимодействия с окружающей сре-дой"сйстемы делятся на открытые и закрытые. Первые способны поддерживать состояние динамического равновесия с этой средой, своевременно реагируя на ее воздействия (их называют гибкими). Вторые не способны оперативно реагировать на воздействия среды, перестраиваться в соответствии с ее изменениями и в конечном счете разрушаются ею. Такие системы называют негибкими (регадными). Для традиционного (аграрного) общества характерны закрытые системы, для современного (индустриального) - открытые.
  
  Превращению закрытых систем в открытые способствует политическая модернизация) Первичная модернизация осуществилась в "Период промышленной" революции XVIII - XIX вв. Она преобразовала традиционные политические системы с преобладанием неограниченной автократии сначала в переходные системы с преобладанием ограниченной автократии, а затем в современные системы с преобладанием представительной демократии. На этой основе все исторические типы политических систем можно разделить на традиционные, переходные и современные. Вторичная модернизаґция осуществляется сейчас в технологически и экономически отґсталых странах. С учетом этого процесса современные политические системы делятся на авторитарные, полудемократические и демократические [Международный журнал социальных наук. 1993. Љ 3. С. 9].
  
  Сейчас принято говорить не о модернизации, а о трансформации, поскольку политическое развитие доиндустриальных и полуґиндустриальных стран не вполне соответствует теории модернизации, многие из них не стремятся преобразовать свои политические системы путем упразднения традиционных институтов и создания институтов, соответствующих стандартам индустриальных стран. Они стараются сохранить в модифицированном виде свои традиґционные институты. Кроме того, изменения происходят и в политических системах индустриальных стран. Здесь имеется в виду в первую очередь переход от представительной демократии к демократии соучастия [Нэсбитт Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы. Мегатенденции. Год 2000. М.: Республика. 1992. С. 4]. А главное то, что этот процесс будет, скорее всего, продолжаться и в буґдущем, поскольку нельзя утверждать, что современное общество достигло предела в совершенствовании форм распределения и осуществления власти.
  
  "^Теория политических систем позволила объяснить причины их сохранения и эволюции, но не смогла объяснить причины их разґрушения в ходе революций и раскрыть роль социальной борьбы в данном процессе. С позиций теории модернизации эта борьба затухает под воздействием технологического и экономического про-грессов, а последний, в свою очередь, является господствующей тенденцией всемирной истории. Эта теория не могла объяснить кризисные явления в системах представительной демократии, сопровождающиеся ростом недоверия к традиционным институтам и усилением протестного политического действия. Она не могла объяснить также обострение напряженности и конфликтности в процессе самой политической модернизации. Все перечисленное способствовало практически одновременной разработке теории социального конфликта.
  
  Теория социального конфликта возникла в качестве дополнения к теории систем и альтернативы теории классовой борьбы, разраґботанной К. Марксом и его последователями^ Н. Смелзер справедґливо считает, что современная теория конфликтов в значительной степени основана на работах Маркса. Но несмотря на это, можно утверждать, что/марксистская теория классовой борьбы и современная теория социальных конфликтов дают противоположные объяснения политической жизни, У Маркса классовая борьба явґляется следствием ненормального состояния системы общественґных отношений, основанного на частной собственности. Упраздґнение этой собственности способствует отмиранию классов и классовой борьбы.
  
  Современная теория конфликтов считает социальную напряґженность важнейшим условием нормального функционирования и развития любой общественной системы. Упразднить конфликты невозможно, потому что в их основе лежит дифференциация людей на группы с несовпадающими интересами, а углубление дифференциации общества - признак его прогрессивного развиґтия. Бесконфликтное общество обречено на деградацию и гибель. Что касается непосредственно политической жизни, то конфликт составляет ее суть, так как невозможно себе представить общество, в котором были бы решены все проблемы, связанные с осуществлением и распределением власти. Борьба за распределение и перераспределение власти была и будет основой всякой политики. Более того, она является условием осуществления гражданских прав и свобод. Прекращение социальной борьбы подрывает основы демократии и ведет к авторитаризму. Конфликты способствуют изменению политических систем путем дезинтеграции и дезорганизации (упразднения) устаревших, нефункциональных институтов. Без такого "демонтажа" старых институтов невозможно создание новых, более эффективных политических институтов, необхоґдимых для успешной адаптации политической системы к изменившимся условиям социальной среды.
  
  Основным разработчиком современной теории социального ко!(фликта по праву считается Ральф Дарендорф (р. 1929).\Он полагает, что теория классовой борьбы К. Маркса правильно отражала состояние общества, которое было характерно для периода проґмышленной революции и соответствующих политических революций в Западной Европе, свидетелем и участником которых был Маркс. В то же время он утверждает, что в XX в. сложившееся в ходе этих революций индустриальное общество перерастает эволюционным путем в постиндустриальное общество, в котором классовая борьба теряет свое значение. Здесь исчезают классовые антагонизмы (непримиримые противоречия), характеризующиеся революциями и гражданскими войнами, и возникают условия "мирноґго изживания" классовой борьбы, преобразования ее в регулируеґмые политическими институтами столкновения (конфликты). 'Конфликты можно именно регулировать, а не устранять [ Dah - iendorf , 1963, 224]. Ликвидация конфликтов невозможна в принциґпе, поскольку в их основе лежат неустранимые различия позиций социальных групп в сфере власти. Конфликт обостряется и ослабеґвает в результате рассогласования или согласования интересов разґличных групп населения. Для такого согласования и существует современная политическая система.
  
  В отличие от Маркса Дарендорф утверждает, что источником конфликтов является не собственность, а власть. Классы в его понимании - это группы людей, конфликтующие в сфере власти. Неравенство их политического положения (господствующее или подчиненное) является причиной социальных конфликтов. Конфликты существуют всегда в скрытой или явной, острой или осґлабленной форме. Они обостряются в том случае, если власть монополизируется одной частью населения, а другая его часть лишается не только доступа к власти, но и перспективы его получения в будущем. Неравенство политического положения (гражданского статуса) порождает неравенство обеспечения благами (жизненных шансов). Группы, занимающие подчиненные политические позиции, предъявляют претензии доминирующим группам, стремятся получить доступ к власти и улучшить с ее помощью свое благосостояние. Доминирующие группы противодействуют этим стремлениям и провоцируют тем самым их усиление. Из-за этого социальная напряженность перерастает в конфликт, мирная форма конґфликта - в немирную.
  
  Наиболее полно конфликты проявляются в процессе социальных революций, однако последние неизбежны только в закрытых политических системах, не допускающих перераспределения власти (и благ) между классами. Открытые системы способны регулировать (канализировать) конфликты, предотвращая их крайние формы (гражданские войны). Для этого необходимо обеспечивать подвижный социальный и демократический минимум. Социальный минимум предполагает систематическое (по мере нарастания требований) повышение минимального жизненного уровня за счет ограничения максимального. Демократический минимум предполагает предоставление доступа к власти активной (стремящейся к участию в политике) части всех социальных групп. Это позволяет представителям последних отстаивать свои интересы и влиять на правящую элиту и бюрократию. Такая система гражданского соучастия компенсирует недостатки представительной демократии, придает классовой борьбе институциализированный, упорядоченґный характер и создает условия для регулирования столкновений между различными статусными группами посредством консенсуса - процедуры решения спорных вопросов на основе согласования специфических интересов этих групп (в научной литературе и публицистике консенсус обычно трактуется как согласие, т.е. результат согласования позиций).
  
  В современном обществе возникают объективные возможности для демократизации и "мирного изживания" классовой борьбы, однако для реализации этих возможностей необходима специальная политика, обеспечивающая: численное превосходство и политический перевес среднего класса; включение в конфликт групповых объединений вместо традиционных классовых партий; персонификацию сторон, участвующих в социальном конфликте [Да- рендорф, 1991, 19]. Р. Дарендорф подчеркивает, что переход к эпохе мирного протекания социальных конфликтов происходит не на основе бесконечного совершенствования "конституций и институций", а благодаря развитию прямого гражданского соучастия в принятии государственных решений (выборы должностных лиц, референдумы, инициативные движения общественности, местное самоуправление и др.)
  
  \ Современная теория конфликта, в отличие от теории классовой борьбы, раскрывает механизм предотвращения и разрешения открытых столкновений между общественными группами в рамках существующей политической системы без ее революционной замены другой системой. Она показывает, что неотъемлемой частью этого механизма является способ политических действий людей, который называется политической культурой. От умения людей создавать, использовать и изменять политические институты в знаґчительной мере зависит характер протекания конфликтов. ^^ TeopM . Jiojii | TH 4 ecKofi культуры дополняет теории политической системы и социального конфликта. Эта теория основана на утверждении, что решение всех проблем политической жизни зависит от соответствия системы политических институтов любой страны политическим качествам и политическим традициям ее населения^ Для эффективного функционирования и своевременного изґменения этих институтов необходимо не простое, а компетентное (от лат. competens - надлежащий, соответствующий) участие людей в политической жизни. .Теория культуры сменила теорию политической активности, господствовавшую в социологии до середины XX в.
  
  Традиционно считалось, что активность масс является основґным источником возникновения и развития всяких систем, в том числе и политических. На самом деле эта активность может носить и стихийный, разрушительный характер. Поэтому зачастую приходится ограничивать избыточную политическую активность людей, особенно тогда, когда они не понимают суть сложившейся ситуаґции, не владеют специальными знаниями и навыками, необходимыми как для замены одной системы власти другой, так и для выполнения различных политических функций. В процессе осмысления подобных фактов была разработана теория политической культуры. К числу ее создателей относят ряд ученых: С. Вербу, Л. Пая, Р. Такера и др., однако приоритет в этом деле принадлежит американскому социологу Г. Алмощгу. > Впервые он сформулировал свою концепцию (и ввел в научный оборот само понятие "политическая культура") еще в 1956 г., но в развернутом виде она была изложена в совместной с С. Вербой работе "Гражданская культура: политические установки и демократия в пяти странах", опубликованной в 1963 г. В этой книге политическая культура расґсматривается как "система ... мотиваций или ориентации и установок, регулирующих поведение людей в ситуациях, имеющих отношение к политике" [ Almond , Verba , 1963, 13].
  
  {Культура включает ориентации трех видов: 1) когнитивные (познавательные); 2) аффективные (эмоциональные); 3) оценочные [Там же, 22]. В зависимости от характера отношения к политической жизни Алмонд и Верба выделяют три "чистых типа" политической культуры [Там же, 17-19]: 1) приходскую, или местную культуру ( Parochial Political Culture ); 2) подданическую культуру ( Subject Political Culture ); 3) культуру участия ( Participant Political Culture ). Первый тип культуры иногда называют патриархальным, а третий - активистским [см., например: Вятр Е. Социология политических отношений. М, 1979. С. 263]. Первый тип характериґзуется отсутствием интереса к политической жизни и сведений о ней, второй - наличием интереса и сведений, но отсутствием стремления участвовать в политической жизни, третий - наличиґем и интереса к политической жизни, и устойчивого стремления играть в ней активную роль.
  
  По мнению Алмонда и Вербы, в реальной жизни существуют умешанные тигва, возникающие в результате сочетания элементов трех чистых типов [Там же, 23-26]. Гражданская культура является одним из таких смешанных типов. В ней элементы третьего (активистского) типа преобладают над элементами первого и второго типов. Образцом такой культуры Алмонд считает политическую культуру населения США. Она отличается интересом к политическим знаниям, хорошей информированностью о политической сисґтеме своей страны, приверженностью этой системе, активным участием в ее деятельности, удовлетворенностью результатами этого участия. В то же время политическая культура населения США характеризуется повышенным интересом к проблемам местной жизни, готовностью и умением подчиняться должностным лицам и т.д.
  
  Значение данной модели политической культуры заключается в том, что она помогает изучать механизм мотивации политического действия людей. Чтобы выявить особенности этого действия в условиях конкретной страны, надо изучить существующие у ее населения представления о политической жизни, стереотипы политического сознания и поведения, политические установки и суждеґния.
  
  Основные выводы
  1. Центральным понятием политической социологии является власть, поскольку оно в той или иной степени входит в содержание других понятий.
  2. Государственная власть связана с господством (устойчивым доминированием одних людей над другими), которое бьвзает легитимным и нелегитимным.
  3. Легитимное господство основано на согласии большинства граждан с политикой, проводимой правящей элитой с помоґщью бюрократии. Оно предполагает участие рядовых граждан в политической жизни.
  4.у "ЛВ современной политической социологии существует множество теорий, среди которых основными можно назвать теорию систем, теорию конфликтов и теорию культуры. Эти теории служат дополнением и уточнением классических политических теорий: разделения властей, классовой борьбы и политической активности.
  5. Теория политических систем рассматривает политическую жизнь с точки зрения единства государственных и гражданских институтов, обеспечивающего своевременные трансформации системы власти в соответствии с изменениями социґальной среды, с которой она непрерывно взаимодействует.
  6. Теория конфликтов считает отстранение людей от власти главным источником социальной напряженности и открытых социальных столкновений, а систематическое перераспределеґние власти и благ среди различных социальных групп - главным фактором регулирования этих столкновений и предотвращения их перерастания в гражданские войны и революции.
  7. Теория политической культуры исходит из того, что основным условием эффективной деятельности и стабильного существования системы власти в той или иной стране является ее соответствие политическим традициям и ценностным ори- ентациям населения этой страны.
  
  Основные понятия
  
  Политика Власть
  
  Господство Государство
  
  Правящая элита Бюрократия
  
  Гражданское общество Политическая система
  
  Политическая жизнь Политическое участие
  
  Политическая культура Политическая модернизация
  
  Демократия Автократия
  
  Наиболее важные термины
  
  Легитимность Парадигма
  
  Когерентность Открытые системы власти
  
  Закрытые системы власти Классовые антагонизмы
  
  Социальный минимум Демократический минимум
  
  Приходская культура Подданническая культура
  
  Культура участия Гражданская культура
  
  Контрольные вопросы и задания для самостоятельной работы
  1.Дайте определение понятия "политика".
  2. Раскройте содержание понятий, производных от понятия "политиґка".
  3. Чем отличается власть от господства?
  4. Какое господство можно назвать легитимным?
  5. Какой тип взаимодействия гражданского общества и государства можно назвать демократическим, а какой - авторитарным?
  6.В чем заключается когерентность политических теорий?
  7.Чем отличается теория разделения властей от теории политической системы?
  8.Что лежит в основе деления политических систем на открытые и закрытые?
  9. Каковы основные функции политической системы?
  10. Установите принципиальное отличие теории классовой борьбы и теории социальных конфликтов.
  11.Почему в индустриальном обществе создаются условия для предотвращения наиболее острых форм политических конфликтов?
  12. Какова роль социального и демократического минимумов в регулировании конфликтов?
  13.Почему конфликты разрушают закрытые и укрепляют открытые политические системы?
  14.Что такое гражданская политическая культура?
  15. Почему гражданская политическая культура наиболее соответствует системе представительной демократии, сложившейся в индустриальных странах?
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  О природе вещей
  Тит Лукреций Кар
  Дидактическая поэма "О природе вещей" - единственное полностью сохранившееся систематическое изложение материалистической философии древности - представляет одну из вершин философской мысли человечества и вместе с тем одну из вершин римской поэзии. Популяризирует учение Эпикура.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Соколов С.В.
  Название Социальная философия
  Год издания 2003
  Раздел Книги
  Рейтинг 31.16
  Zip архив скачать (330 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  ГЛАВА 5. Социально-философское познание
  
  5.1. Эмпирическое социопознание
  
  Социальное познание - это процесс познания общества обществоведами, результатом которого является обществосознание (общественная теория) как составная часть общественного сознания: социально-философская, социологическая, историческая и т.п. Обществопознание существенно отличается от естествопознания своим объектом, субъектом и результатом. Социальное (общественное) познание - это важнейшая функция общественного сознания. Социально-философское познание выступает познанием взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, являясь стороной общественного сознания.
  
  Объектом социального познания выступает общество, являющееся результатом сознательной деятельности людей, общностей, институтов. Общество есть диалектическое единство сознательного, субъективного и бессознательного, объективного. Это изменяет характер общественных законов по сравнению с природными, ставит на место проблемы случайности и необходимости проблему свободы и необходимости и т.п.
  
  Общество изучается многими общественными (социальными) науками: историей, социологией, социальной философией и др. Прежде всего, каждая из этих наук изучает общество со своей стороны, имеет свой предмет исследования, а значит, и специфику своего познания.
  
  Далее, в разных науках используются разные понятия. Например, социология использует понятие социального института, а социальная философия - базиса и надстройки. Много и одинаковых терминов, хотя они имеют специфическое содержание. Например, понятие ментальности разнится в перечисленных науках, что нужно учитывать при чтении соответствующих книг.
  
  И наконец, эти науки различаются соотношением в них эмпирического и теоретического. Например, история делится на эмпирическую (изучение архивных материалов и установление исторических фактов) и теоретическую (расположение этих фактов в определенной последовательности и их объяснение). Социология делится на эмпирическую (конкретно-социологические исследования) и теоретическую (создание теоретического представления об обществе). Социальная философия является сугубо теоретической наукой, имеющей дело с социальными фактами (историческими и социологическими), добытыми другими науками. Это приводит к специфике социально-философского познания общества по предмету, методам и результатам.
  
  Эмпирическое социопознание, осуществляемое историками, социологами и другими учеными, включает в себя наблюдение, социальный эксперимент, эмпирические социологические исследования. Результатом этих методов являются социальные факты, которые становятся затем предметом социально-философского, исторического и социологического анализа.
  
  Социальное наблюдение включает в себя постановку цели и программы наблюдения, восприятие и осмысление наблюдаемого объекта в соответствии с поставленной целью и планом, описание итогов наблюдения в системе суждений, понятий, умозаключений. Например, выборы губернатора, отношение к чеченской войне и т.п.
  
  Социальным экспериментом называется метод, который ставит исследуемый социальный объект в условия, отвечающие определенной цели. В отличие от социального наблюдения экспериментатор активно вмешивается в жизнедеятельность наблюдаемого объекта. В конкретно-социологическом исследовании эта позиция выражается в тех вопросах, которые социолог ставит опрашиваемым устно или в анкетах и от которых зависит их ответ. Объектом социального эксперимента может быть общество, например Россия в условиях пролетарско-социалистической революции. В этом социальном эксперименте была проверена гипотеза Маркса-Энгельса о возможности построения коммунизма в феодально-капиталистической стране путем пролетарской революции. Этот эксперимент длился 74 года и завершился отрицательным результатом.
  
  Результатом эмпирического социопознания являются социальные факты. Социальный факт выступает для наблюдателя в виде непредвзятого описания происходящего события (локального или исторического) в форме текста (публикации), состоящего из суждений, графиков, статистических таблиц и т.п. Эти факты получаются историками, социологами, а затем осмысливаются социальными философами.
  
  Социальный факт, в отличие от природного, представляет собой единство объективного (материи) и субъективного (смысла). Понятие социального факта как исходная ступень теоретического (и социально-философского) анализа представляет известную сложность для своего определения.
  
  Зиммель и Вебер считали предметом исследования социологов (и социальных философов) деятельность индивидов, которые и образуют социальные факты. В этой деятельности они выделяли: 1) сознание, потребности, интересы, мотивы и т.п. рациональные элементы; 2) средства деятельности; 3) действия и операции в определенных условиях. Главным предметом исследования социологов должны быть мотивы (внутренние побуждения) индивидов в сходных ситуациях. Именно они и являются социальными фактами социологов (и социальных философов).
  
  С точки зрения марксизма-ленинизма (советской научности) социальный факт как процесс и результат деятельности многих людей есть единство субъективного и объективного, но субъективное (интересы, цели, планы и т.п.) в этом факте - это механическое отражение того общественно-экономического положения, в котором находится данный индивид, группа, класс, страт.
  
  ... Социолог-материалист, - писал Ленин, - делающий предметом своего изучения определенные общественные отношения людей, тем самым уже изучает и реальных личностей, из действий которых и слагаются эти отношения [1].
  
  1 Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 1. С. 424.
  
  В этом случае считалось, что субъективное у представителей данного класса (крестьян, рабочих, буржуа и др.) одинаково по содержанию и по форме. В частности, предполагалось, что революционность рабочих вытекает из их классового (экономического) положения.
  
  Э. Дюркгейм ("Правила социологического метода", 1895) характеризует социальные факты следующими чертами: а) они представляют результат взаимной деятельности людей (социальных групп, классов, стратов), действующих сознательно, преследующих свои цели и мобилизующих свою волю; б) их источник находится не в мышлении и поведении индивидов, а в обществе как процессе и результате взаимной деятельности людей, т.е. субстратом социального факта является не индивидуальное, а коллективное сознание, возникающее в результате этого взаимодействия; в) социальные факты - внешние для наблюдателя, материальны и наблюдаемы, они представляют собой не субъективные впечатления и умозаключения, а результат деятельности, происходящий вне сознания действующих индивидов, и как следствие - установление типичных образцов поведения, ценностей и т.д., которые существуют объективно вне индивидуальных сознаний.
  
  Против вышеизложенной точки зрения выступает известный либеральный экономист и социальный философ Ф.А. Хайек. Он полагает, что в отличие от физического объекта, который является объективным и наблюдаемым, социальный объект, особенно такой, как общество, государство, экономика, язык и т.п., таковым не является. Социальные факты включают в себя наблюдаемую часть и часть, примысливаемую умом наблюдателя. Чем значительнее социальный факт (Бородинское сражение, советский социализм и т.п.), тем больше примысливаемая часть социального факта, являющегося объектом дальнейшего социального познания. Это обусловлено тем, что такие социальные факты невозможно сделать объектом наблюдения так, как делает, например, объектом наблюдения Луну астроном. Поэтому социальный факт, с одной стороны, есть какие-то эмпирические данные (место Бородинского сражения, количество войск, итог и т.п.), а с другой стороны - определенная мысленная интерпретация (реконструкция) происшедшего.
  
  Хайек пишет:... То, что мы называем историческими фактами, в действительности есть теории, которые в методологическом смысле носят точно такой же характер, как более абстрактные или общие модели, создаваемые теоретическими науками об обществе. Дело обстоит не так, что сначала мы изучаем "данные" исторические факты, а потому получаем возможность делать обобщения относительно них. Мы, скорее, пользуемся теорией, когда отбираем из знания, которое имеем о каком-либо периоде, определенные части как осмысленно связанные и составляющие звенья одного и того же исторического факта. Мы никогда не наблюдаем государства и правительства, битвы, или коммерческую деятельность, или даже народ как целое [1].
  
  1 Хайек Ф.А. Индивидуализм и экономический порядок. - М.: Изограф, 2001. - С. 84.
  
  Здесь Хайек, на наш взгляд, смешивает разные уровни социального познания - эмпирический, связанный с описанием (и созданием) социального факта (например, Бородинского сражения), и теоретический, их интерпретации с точки зрения определенной социальной теории.
  
  Социально-философский факт представляет нечто иное, чем факт исторический или социологический. С одной стороны, он есть знание (более или менее адекватное) интересов, целей, идеалов человека. С другой стороны, знания условий, в которых эти субъективные побуждения реализуются (социальные институты, общественные сферы, общественные формации, общественные цивилизации и т.п.). С третьей стороны, адекватность интересов, целей, идеалов человека тем общественным условиям, в которых происходит его самоутверждение. Таким образом, социально-философский факт представляет собой знание, имеющее высокую степень абстракции.
  
  5.2. Теоретическое социопознание
  
  К социальным и социально-философским фактам применяют методы социально-философского познания: историзм, сравнение, абстрагирование, гипотеза, понимание, отнесение к ценностям и др. Эти методы используются в социальной философии, социологии, политической философии, истории и других гуманитарных (обществоведческих) науках. Они должны открыть общественные (социальные, исторические) закономерности, которые трактуются по-разному.
  
  Общество является результатом сознательной деятельности индивидов, общностей, институтов. С точки зрения Зиммеля и Вебера, задачей теоретического познания являются типичные мотивы и деятельность индивидов. С точки зрения исторического материализма общество следует объективным (не зависящим от сознания и воли людей) законам, не сводимым к сознанию или действию индивидов, которые и являются главным предметом социального познания. По мнению Э. Дюркгейма, сам исследователь устанавливает отношения причинности между социальными фактами и формулирует социальные законы (правила), т.е. необходимые, существенные, повторяющиеся связи.
  
  Историзм как метод познания заключается в рассмотрении общества в его развитии, в органической связи с порождающими это общество условиями. При историческом подходе изучается происхождение, функционирование и перспективы развития обществ и человечества. При этом обращается внимание только на существенные и качественно своеобразные свойства.
  
  Сравнение представляет собой выявление сходства и различия в исследуемых социальных фактах. В процессе сравнения обнаруживается сходство и различие данного общества по отношению к нему же в прошлом, по отношению к другим обществам в то же время, по отношению к другим обществам в прошлом. Этот метод приобретает сравнительно-исторический характер.
  
  Абстрагирование (и обобщение) как метод социального познания представляет выделение в социальных фактах (и обществе) интересующих наблюдателя свойств, качеств, взаимосвязей и мысленное отвлечение (обобщение) их от изучаемого социального факта (и общества) в виде определенных понятий: потребности, интереса, мотива, государства, формации, цивилизации и т.п. Затем с этими понятиями (абстракциями) можно совершать разные мыслительные действия как с определенными мыслительными объектами: приводить в причинную связь, сравнивать и т.п.
  
  Выводы, понятия, суждения, полученные в результате сравнения, абстрагирования, обобщения и т.п. методов познания, всегда носят вероятностный характер, имеют разную степень достоверности (и недостоверности), нуждаются в выявлении причин своего происхождения, приведении в систему. Роль такого метода познания играет социальная гипотеза, представляющая более или менее обоснованное предположение о причинах изучаемого социального факта, его месте в системе общества, способное объяснять уже известные социальные факты, допускающее предсказание новых социальных фактов и возможность экспериментальной проверки в развитии других народов.
  
  Проверка социальной гипотезы путем объяснения имеющихся социальных фактов и изменения социальной действительности в соответствии с ней играет решающую роль для превращения социальной гипотезы в элемент обществоведческой теории. Например, социально-философской гипотезой было предположение Маркса о возможности построения социалистического общества в результате пролетарской революции в развитых капиталистических странах. Но пролетарский социализм, построенный в России, оказался непохожим на тот социализм, который предсказывал Маркс. Одновременно в европейских странах капитализма без пролетарских революций был построен социализм, похожий на марксовский, но не ведущий к коммунизму. Таким образом, значительная часть гипотезы Маркса оказалась утопией.
  
  Обществоведческая теория представляет собой систему суждений, понятий, гипотез, законов, в которых сознается человечество в единстве образующих его элементов и связей между ними. При построении обществоведческой (в том числе социально-философской) теории используется аксиоматический метод: 1) устанавливается набор исходных положений (принципов, постулатов и т.п.), которые считаются верными; 2) затем по правилам логики из них выводятся (и конкретизируются) другие положения, соответствующие исходным, и так далее. Примером аксиоматической теории являются геометрия Евклида, исторический материализм и т.п. В социальной философии обычно используется гипотетико-дедуктивный метод. Он опирается на совокупность связанных между собой гипотез-постулатов (принципов), а уже из них происходит выведение суждений, понятий, умозаключений, образующих ткань теории.
  
  Важным методом (инструментом) социального познания у М. Вебера выступают идеальные типы. Идеальные типы не имеют эмпирических прообразов в самой реальности и не отражают ее, а представляют собой мыслительные логические конструкции, создаваемые исследователем. Они формируются с помощью абстрагирования отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типическими.
  
  Идеальный тип, - писал Вебер, - это картина однородного мышления, существующая в воображении ученых и предназначенная для рассмотрения очевидных, наиболее "типичных социальных фактов".
  
  Идеальные типы - это наиболее общие понятия, в которых зафиксированы в словесной форме наиболее существенные свойства объективной реальности в очищенном от случайностей виде. Задача науки как раз и состоит в разработке таких идеальных типов - научных понятий. Затем они используются познанием в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной реальности. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими научными понятиями (идеальными типами), как "капитализм", "бюрократизм", "религия" и т.д.
  
  М. Вебер считает, что главная цель социологии - сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми, участниками случившегося, не был осознан. Идеальные типы и есть тот познавательный метод и инструментарий, с помощью которого происходит понимание случившегося. В силу этого Г. Зиммель и М. Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие неопределенные и многозначные понятия, как "общество", "народ", "человечество", "коллективное" и т.д.
  
  Сторонники исторического материализма приписывали идеальным типам отсутствие связи с объективной реальностью. На деле Маркс и Вебер следовали одинаковому общенаучному познавательному методу идеализации. Например, Маркс прежде всего отделил капиталистические отношения от феодальных, первобытнообщинных и иных. Затем дал определение (идеальный тип) "капиталистических отношений" в их общей форме, отделив от капиталистических частностей и несущественностей. И наконец, он показал исторический процесс становления и расцвета капиталистических отношений, когда их сущность в развитой форме проявилась в истории Англии в конце XIX в., т.е. как идеалистический тип.
  
  Г. Зиммель и М. Вебер подчеркивали важность понимания социологом субъективного смысла, который вкладывается в действие индивидом. Наблюдая цепочку реальных действий людей, социолог должен сконструировать их объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий. И здесь ему поможет знание того, что в сходных ситуациях большинство людей руководствуется аналогичными мотивами.
  
  Важнейшим методом социально-философского познания является метод понимания и отнесения к ценностям, предложенный М. Вебером. Он различает понятия "ценностные суждения" и "отнесение к ценностям". Ценностное суждение всегда личностно (и субъективно), представляет утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: "Социализм лучше капитализма". Отнесение к ценности - это процедура отбора, организации и оценки социальных фактов в соответствии с ценностями, которых придерживается данный ученый или человек. В приведенном выше примере ученый отбирает факты, подтверждающие это положение и производит их оценку. М. Вебер считает, что изменение ценностных предпочтений социального философа (и социолога) определяется "интересом эпохи", то есть осознанием социально-исторических обстоятельств, в которых он живет.
  
  Методология отнесения к ценности отчетливо просматривается во всех социально-философских системах. Например, в историческом материализме этой ценностью и "интересом эпохи" была материя, экономическое бытие, диктатура пролетариата, социальное равенство и другие взаимосвязанные между собой ценности. Общество рассматривалось как экономическая формация, базисом которой является экономика. Общественное сознание и идеология выступали отражением общественного бытия, а индивиды - винтиками государственной машины и отпечатками социальной среды. Сознание, творчество, свобода и другие ценности были на несущественном и наказуемом месте.
  
  Важным методом социального познания, направленного на изучение происхождения и развитие общественных институтов, является метод превращения средства в цель. Он позволяет понять удивительные превращения социальных институтов в процессе развития обществ.
  
  5.3. Социальное прогнозирование и проектирование
  
  Важнейшей функцией социальной философии является прогностическая. Она заключается в попытках предсказать тенденции развития обществ на основе понимания прошлого и настоящего. На наш взгляд, социальное прогнозирование (предвидение) можно свести к двум противоположным, но взаимосвязанным направлениям - социальному прожектерству (пророчеству) и социальному проектированию (предвидению). Социально-философское предвидение характеризует общества и человечество в целом.
  
  Познавательные и практические проблемы взаимосвязаны: одна является условием решения другой. Познавательная проблема представляет собой противоречие между знанием и незнанием, выражающееся в виде вопросов и гипотез. Практическая проблема представляет собой противоречие между поставленной целью, с одной стороны, и средствами (познавательными и материальными), темпами и ценой ее решения - с другой стороны. Она носит познавательный, волевой и организационный характер. Если первую проблему решает ученый, то вторую - руководитель-организатор.
  
  Условием постановки и понимания социально-философской проблемы является временная дистанция между интерпретатором и интерпретируемым явлением. Согласно Хайдеггеру, само бытие должно быть понято в горизонте времени. При этом понять настоящее труднее, чем прошлое. Пока историческое явление (советский социализм) еще живо, его трудно правильно понять в силу множества идеологических и политических причин.
  
  Отстояние во времени, - пишет Гадамер, - позволяет разрешить подлинно критический вопрос герменевтики [1], а именно: отделить истинные предрассудки, благодаря которым мы осуществляем самый акт понимания, от ложных, искажающих наше понимание [2].
  
  1 Герменевтика как метод понимания включает в себя следующие этапы: 1) выдвижение некоторой гипотезы, содержащей предчувствие или предпонимание смысла текста как целого; 2) интерпретация текста исходя из этого смысла отдельных его фрагментов; 3) корректировка целостного смысла исходя из анализа отдельных фрагментов текста, т.е. обратное движение к целому.
   2 Gadamer H.G. Wahrheit und Methode. S. 345.
  
  Наличие предпонимания означает, что ответ на вопрос будет иметь определенный смысл.
  
  М. Вебер, в отличие от исторического материализма и реализма, полагал, что познание общества предполагает устранение из социологического мировоззрения представления об объективности содержания наших знаний. Условием превращения социального знания в действительную науку является то, что оно не должно выдавать свои понятия и схемы за отражения или выражения самой действительности и ее законов. Социальная наука обязана исходить из признания принципиального различия между социальной теорией и действительностью. Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее, чем выяснение причин свершившихся событий, воздерживаясь от так называемых "научных прогнозов".
  
  Почему М. Вебер отказывает социологии в "научных прогнозах"? Это обусловлено тем, что, с одной стороны, социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным правилам - формальной логике и общечеловеческим ценностям. С этой точки зрения она не может претендовать на предвидение будущего: на это может претендовать только диалектическое мышление. С другой стороны, социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к определенным общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление человеческому мышлению. "Отнесение к ценностям кладет предел индивидуальному произволу",- писал М. Вебер. Но эти ценности меняются от эпохи к эпохе. Как предсказать общечеловеческие ценности будущего? Из вышесказанного следует, что "ненаучные" прогнозы, имеющие "наукоподобный" характер, делать можно, и они делаются. Это было характерно для Маркса и Ленина, Горбачева и Ельцина. Это характерно для многих современных мыслителей, например Сороса, прогнозирующего крах США и однополярного мира, основой которого является могущество США.
  
  Социальное проектирование и социальное прожектерство включают в себя следующие основные этапы: 1) социальную проблему, нуждающуюся в решении; 2) процесс ее теоретического решения; 3) социальный проект или социальный прожект как результаты этого решения. Социальный проект и прожект представляют собой образное и теоретическое описание желательного состояния какой-нибудь социальной системы и способ достижения этого состояния в результате практической деятельности. Описание будущего и желательного состояния социальной системы выражается в системе основных свойств или принципов. Способ реализации целей социального проекта (или прожекта) включает в себя описание предмета, орудий, исполнителей, действий и т.п. условий.
  
  Социальный проект представляет собой реальную возможность, для превращения которой в действительность существуют необходимые условия; обладает незначительной мерой утопичности, характерной для всякого социального проектирования; в случае реализации на практике существенно не отличается от своего замысла по основным чертам, цене, способу осуществления, срокам, отсутствием излишних социальных конфликтов, а в случае последних - мирным способом их разрешения. Социальное проектирование ориентировано на то, чтобы свести до минимума разрушения в перестраиваемом социальном объекте, избежать социальных революций.
  
  Социальный прожект представляет собой формальную возможность, для превращения которой в действительность существуют случайные условия; обладает значительной степенью утопичности по своим целям, исполнителям, действиям и т.п.; в случае реализации на практике существенно отличается от своего замысла; сопровождается острыми социальными конфликтами, которые зачастую приобретают антагонистический характер. Социальное прожектерство характерно для социальных революций, оно сопровождается значительными разрушениями в изменяемом объекте и социальными жертвами.
  
  Различить социальный проект и прожект на стадии решения социальных проблем очень трудно, особенно если речь идет о больших социальных объектах, которые связаны с глубокими преобразованиями, рассчитанными на длительный срок. Но сделать это можно, используя соответствующие методологические приемы. Прежде всего, решение социальной проблемы должно опираться на детальное и глубокое изучение социального объекта, который мы хотим преобразовать. Нужно выявить в нем объективные возможности и тенденции развития, краткосрочные и долгосрочные. Без такого объективного и непредвзятого изучения социальный проект вероятнее всего будет прожектом. Возьмем, например, степень капитализации России накануне Октябрьской революции, которая по-разному оценивалась Плехановым и Лениным.
  
  Далее, нужно четко сформулировать основные черты или принципы, которым должно отвечать проектируемое будущее социального объекта, а также степень рассогласования между имеющимся настоящим и проектируемым будущим. Без четко сформулированных целей социальный проект не может выполнить свою регулятивную функцию. Коммунистический замысел в значительной степени был социальным прожектом, так как в нем не были в значительной степени обозначены его основные черты и принципы, а также связи между ними. Отсюда и путаница в понимании разными политиками и народом своего коммунистического завтра.
  
  И наконец, необходимо тщательное согласование целей и средств социального проекта. Нужно подчеркнуть, что средства во многом определяются не самими целями, а степенью рассогласования между ними и состоянием реферируемого социального объекта. Если средства (орудия, исполнители, программа действий) не будут соответствовать целям, то социальный проект станет социальным прожектом. Довольно часто в процессе осуществления социального проекта его средства сознательно или бессознательно превращаются в самодовлеющие цели, что превращает социальный проект в прожект. Например, борьба против алкоголизма вылилась в борьбу за сокращение производства и продажи алкогольных напитков, а ваучерная приватизация - в распределение ваучеров между инвестиционными фондами. В результате алкоголизм возрос, а люди собственниками не стали.
  
  Социальное проектирование - всегда прогноз с определенной долей вероятности. Нельзя придавать социальному проекту религиозное и фаталистическое значение, лишающее его возможности критического анализа и уточнения в сроках, исполнителях, способах осуществления. Религиозное отношение к коммунистическому прожекту в нашей стране - одна из основных причин того тупика, в который мы незаметно для себя зашли во многих сферах общественной жизни. Если XX в. был веком технического проектирования и социального прожектерства, то XXI в. должен стать веком технического и социального проектирования и их коэволюции.
  
  В свете всевозрастающей роли субъективного фактора, влияния социальных проектов и прожектов на характер общественного бытия в колоссальной степени возрастает роль социальных философов, социологов, историков, политологов, которые проектируют общественное бытие и внедряют эти проекты в жизнь.
  
  Вопросы для самоконтроля
  1. Расскажите о структуре социального познания.
  2. Какие методы социального познания вам известны? В чем их сущность?
  3. Что представляет собой обществоведческая теория? Какие методы используются при ее построении?
  4. В чем отличие эмпирического от теоретического познания?
  5. Что такое идеальные типы?
  6.Расскажите о процессе отнесения к ценности.
  7.Что такое социальное прогнозирование?
  8.Назовите основные черты социальной гипотезы.
  9.Почему, по М. Веберу, невозможно научное прогнозирование?
  
  Библиографический список
  1.Барулин B.C. Социальная философия. Ч. 1. - М.: МГУ, 1993.
  2.Введение в философию: Учебник: В 2 ч. Ч. 2 /И.Т. Фролов, Э.А. Араб-Оглы, Г.С. Арефьева и др. - М.: Политиздат, 1989.
  3. Гобозов И.А. Введение в философию истории. - М.: ТЕИС, 1999.
  4. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. - М.: Политиздат, 1984.
  5.Крапивенский С.Э. Социальная философия. - М.: Владос, 1998.
  6.Л. фон Мизес. Теория и история: Интерпретация социально-экономической эволюции. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001.
  7.Норт Г. Марксова религия революции. Возрождение через хаос. - Екатеринбург, 1994.
  8.Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.2. - М.: Феникс, 1992.
  9.Турен А. Возвращение человека действующего: Очерк социологии. - М.: Науч. мир, 1998.
  10. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. - М.: Мысль, 1980.
  11.Чесноков Д.И. Исторический материализм. - М.: Мысль, 1965.
  
  Вебер М. Избранное. Образ общества
  
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  
  Социальные причины падения античной культуры
  
  Римская империя погибла не от каких-либо внешних причин - не от численного превосходства своих врагов, не от недостатка способностей у своих политических руководителей. В последний век существования Римской империи у нее были свои "железные канцлеры"1: во главе ее стояли такие героические фигуры, как Стилихон2, соединявший в себе германскую силу характера со способностью к тонкой дипломатии. Почему же они не могли сделать того, что удалось нечесаным неучам Меровингской, Каролингской и Саксонской династий3, которые сумели справиться с сарацинами и гуннами? Империя давно была уже не та, она распалась не от какого-нибудь внезапного сильного потрясения. Переселение народов скорее завершило давно начавшийся процесс. Но прежде всего культура древнего Рима пришла в упадок не вследствие распадения империи. Римская империя как политическое целое на несколько веков пережила ее расцвет - к тому времени он давно миновал. Уже в начале III века
   умолкла римская литература. Юриспруденция и юридические
   школы пришли в упадок Греческая и латинская поэзия спали мертвым сном Истории почти не существовало, и даже надписи начинали безмолвствовать Латинский язык был близок к полному вырождению. Когда, полтора века спустя, с низложением последнего императора4 формально прекращается существование Западной Римской империи, то создается впечатление, что по существу варварство одержало победу гораздо раньше. И Великое переселение народов не создало никаких вполне новых отношений на почве распавшейся империи, монархия Меровингов, по крайней мере в Галлии, носит первое время все черты римской провинции. Итак, возникает вопрос отчего же померкла культура античного мира?
   Обычно приводятся разнообразные объяснения, частью совершенно ошибочные, частью указывающие правильную точку
   зрения, но в ложном освещении.
   Говорится, что деспотизм своим гнетом губительно подействовал на психику людей античного мира, на их
  
   447
  
  
  государственную жизнь и культуру. Но деспотизм Фридриха
   Великого5 был предвестником духовного подъема.
   Говорится, что будто роскошь и безнравственность
   высших классов общества навлекли на голову древних приговор истории. Но и то, и другое только симптомы. Нечто несравненно более крупное, чем грехи отдельных лиц, послужило, как мы увидим, причиной падения античной культуры.
   Говорится, что эмансипация римской женщины и ослабление брачных уз в среде правящих классов подорвали основы общества. Тенденциозный вымысел Тацита6 о германской женщине, этом вьючном животном воинственного землепашца, повторяют за ним теперь люди одних с ним воззрений. На самом деле пресловутая "германская женщина" так же мало определила победу германцев, как пресловутый "прусский учитель" повлиял на исход битвы при Кёниггреце7. Мы увидим потом, что скорее восстановление семьи в низших слоях общества стоит в связи с падением античной культуры.
   Еще из древности раздается голос Плиния: "Latifundiae
   perdidere Italiam"8. Итак, говорят одни, юнкеры9 погубили Рим. Да, говорят другие, но только потому, что они были подорваны ввозом иностранного хлеба: если бы там был применен проект Каница10, то цезари и до сего времени сидели бы на своем престоле. Мы увидим, что [первый шаг к восстановлению крестьянского сословия сделан одновременно с падением античной культуры.
   Чтобы была налицо и "дарвинистская" гипотеза, один из новейших историков говорит: подбор, который совершался при помощи рекрутского набора и осуждал сильнейших на безбрачие, привел к вырождению античной расы. Мы увидим,
   что скорее все более и более входившее в обычай пополнение войска из его же собственной среды идет рука об руку с падением Римской империи!
   Но довольно. Только одно еще замечание перед тем,
   как приступить к делу.
   Для лектора очень выгодно, когда, слушая его, аудитория чувствует: de te narratur fabula11, и когда он может закончить словами: discite moniti12. Последующее изложение лишено этого преимущества. Нас с нашими современными социальными проблемами древняя история ничему не научит или научит весьма немногому. Современный пролетарий и античный раб так же мало поняли бы друг друга, как европеец и китаец. Наши проблемы совершенно другого рода. Только
   исторический интерес представляет созерцаемая нами картина, одна из своеобразнейших картин, какие только знает
   история: именно картина внутреннего разложения старой
   культуры.
  
   448
  
  
  Эти-то особенности социального строя античного общества и должны быть прежде всего выяснены. Мы увидим, что они и определили ход развития античной культуры.
   Древняя культура есть прежде всего по существу своему культура городская. Город является носителем как политической жизни, так и искусства и литературы. в экономическом отношении древнему миру присуща, по крайней мере в начале исторического периода, та форма хозяйства, которую мы теперь привыкли называть "городским хозяйством" Древний город в эллинскую эпоху в существенных чертах не отличается от средневекового города. Если они различаются между собой, то это различия климата и расы побережья Средиземного моря от климата и расы Центральной Европы, - те же различия, какие существуют теперь между английским и итальянским рабочим, между немецким и итальянским ремесленником. Первоначально экономической основой античного города также служит совершающийся на городском рынке обмен продуктов городского производства на сельские продукты ближайшей округи. Этот обмен непосредственно от производителя к потребителю по существу покрывает спрос без подвоза со сторона Идеал Аристотеля ????????? (автаркия, самодовление) города - был осуществлен в большинстве эллинских городов.
   Правда, на этом фундаменте местного хозяйства еще в седую старину возникла международная торговля, обнимавшая значительный район и поставлявшая большое количество предметов. В истории мы слышим именно о тех городах, корабли которых были носителями этой торговли, но именно потому, что мы слышим как раз о них, мы легко забываем одно, а именно - незначительность размеров этой торговли. (Древняя европейская
   культура есть прежде всего береговая культура, и древняя европейская история есть прежде всего история прибрежных городов. Рядом с технически тонко развитым городским обменом существует здесь же на континенте натуральное хозяйство еще не
   вышедших из варварского состояния крестьян, образующих сельские общины или соединенных под владычеством феодальных патриархов. Только на море и на больших реках действительно происходил постоянно и беспрерывно международный обмен. Обмена по сухому пути не существовало в древности даже и в таких размерах, как в средние века. Прославленные римские дороги являлись так же мало носительницами обмена в современном смысле, как и римская почта. Разница в доходности между имениями, лежащими внутри страны, и имениями, расположенными по большим рекам, чудовищна. Вообще в древности соседство с большой дорогой эпохи римского господства было не преимуществом, а большим несчастьем, благодаря постою и... насекомым: это были не торговые, а военные дороги.
  
  449
  
  
  
  На этой нетронутой почве натурального хозяйства обмен пустил еще неглубокие корни: он возникал на ней лишь в виде тонкого внешнего слоя высокоценных предметов: благородных металлов, янтаря, дорогих тканей, некоторых железных и гончарных изделий и т. п., которые действительно являлись предметами постоянной торговли; большею частью это предметы роскоши, которые своей высокой ценой окупают страшную дороговизну транспорта. Такого рода торговля вообще не имеет ничего общего с современным обменом. Это все равно, как если бы теперь торговали только шампанским, шелком и т.п., между тем как торговая статистика говорит нам, что в настоящее время одни потребности масс выражаются большими цифрами торгового баланса. Правда, такие города, как Афины и Рим, потребляли и привозной хлеб. Но тут мы имеем дело с явлением, стоящим совершенно одиноко во всей всемирной истории, тут речь идет о потребности, удовлетворение которой берет на себя государство, так как не хочет и не может предоставить это дело свободному обмену.
   Не массы со своими повседневными потребностями заинтересованы в этом международном обмене, а тонкий слой имущих классов. Вследствие этого в древности увеличение имущественного неравенства является необходимым условием преуспевания торговли. Но это имущественное неравенство - и тут мы приступаем к третьему пункту решающего значения - принимает совершенно определенную форму и направление: античная культура есть культура рабовладельческая. С самого начала рядом с городским свободным трудом стоит несвободный труд за пределами города, рядом со свободным разделением труда при помощи обмена на городском рынке стоит несвободное разделение труда посредством организации производства по способу натурального хозяйства в поместье - опять совершенно так же, как в средние века. И как в средние века, так и в древности существовал
   естественный антагонизм между этими двумя формами соединения человеческого труда. Прогресс зависит от развития разделения труда. При свободном труде разделение труда развивается параллельно с расширением рынка:) внешнего - путем географического расширения сферы обмена и внутреннего
   путем увеличения числа потребителей. Поэтому горожане
   стремятся подорвать крепостное хозяйство, втянуть крепостных в сферу свободного обмена. При несвободном труде развитие разделения труда достигается с помощью скопления людей: чем больше рабов или крепостных, тем шире развивается специализация несвободных профессий. Но в то время как в средние века постепенно одерживает верх свободный труд и обмен товаров, в древности наблюдается обратный процесс. Какова причина этого? Причина та же,
  
  
  450
  
  
  которая воспрепятствовала развитию техники в древности: а именно "дешевизна" людей, вызванная особым характером непрерывных войн классической древности. В древности война есть в то же время охота на рабов; она постоянно поставляет рабов на рынок и неслыханным образом благоприятствует развитию несвободного труда и скоплению людей в одних руках. Благодаря этому, свободная промышленность остановилась на той стадии, когда неимущий ремесленник работает по найму на своего заказчика. Эти особые условия препятствовали тому, чтобы с развитием конкуренции из-за сбыта на рынке между свободными предпринимателями, пользующимися свободным наемным трудом, изобретения, сберегающие этот труд, давали ту выгоду, которая вызвала их появление в новейшее время. Напротив, в древности перевес оказывается все более и более на стороне несвободного труда, организованного в "ойкосе"13. Только рабовладельцы в своих рабовладельческих хозяйствах в состоянии удовлетворять свои потребности с помощью разделения труда и этим путем поднимать уровень своих жизненных потребностей. Только рабовладельческая промышленность могла наряду с удовлетворением собственных потребностей все более и более производить и для рынка.
   Поэтому экономическое развитие древнего мира направилось по своеобразному пути, не похожему на ход экономического развития средних веков. В средние века прежде всего интенсивно развивается свободное разделение труда внутри местного городского хозяйства" на почве местного рынка и производства на заказ. Затем все расширяющийся обмен продуктов между городами сперва на почве домашней промышленности, потом на почве мануфактуры создает формы производства для сбыта на иностранный рынок на основе свободного труда. И развитие современного народного хозяйства идет параллельно тому, как развивается удовлетворение потребностей широких масс сперва при помощи между -городского и, наконец, при помощи международного обмена продуктов. В древности же, наоборот, мы видим, как параллельно с развитием международного обмена происходит
   скопление несвободного труда в больших рабовладельческих
   хозяйствах. Таким образом под надстройкой, которую представляло собою меновое хозяйство, оказывается все более и более расширяющийся фундамент натурального хозяйства, удовлетворявшего потребности без помощи обмена: постоянно поглощающее людей скопление рабов, удовлетворяющее главные свои потребности не на рынке, а при помощи домашнего хозяйства. Чем выше поднимается уровень потребностей высшего, рабовладельческого слоя и чем более расширяется сфера обмена, тем больше утрачивает обмен
  
   451
  
  
  свою интенсивность, тем более он превращается в тонкую сеть, протянувшуюся поверх натурально-хозяйственной основы, - сеть, петли которой вытягиваются все дальше, а ее нити делаются все тоньше. В средние века переход от городского производства на заказ к производству для между городского рынка подготавливается тем, что хозяйство становится предприятием и принцип конкуренции постепенно проникает извне в самую глубь хозяйственной жизни городской общины; в древности же международный обмен не мешает развитию "ойкосов", которые подрывают основу местного менового
   хозяйства.
   Всего сильнее этот процесс развивался в Риме. Рим - после победы плебса - есть прежде всего ведущее завоевательные войны крестьянское государство или, вернее, государство горожан-землевладельцев. С каждой войной он приобретает земли для колонизации. Сын владеющего землей гражданина, не имеющий доли в отцовском наследстве, сражается в рядах войска за приобретение собственного клочка земли и с ним вместе прав полного гражданства. В этом секрет проявленной Римом способности к расширению. Характер войн изменился, когда завоевания перешли за море. Тут руководящим началом являлись уже не колонизаторские интересы
   крестьян, а интересы аристократии, желавшей эксплуатировать провинцию. Войны имеют теперь целью охоту на людей и конфискацию земли для эксплуатации ее в форме латифундиального хозяйства и сдачи в аренду. Вторая Пуническая война даже сильно сократила крестьянское сословие в Италии, - последствия падения крестьянства являются отчасти запоздалым мщением Ганнибала. Отпор, оказанный движению Гракхов, окончательно решает победу рабского труда в сельском хозяйстве. С тех пор повышение жизненных потребностей, повышение покупательной способности, развитие производства для сбыта характерны исключительно для рабовладельцев. Нельзя сказать, чтобы свободный труд исчез совершенно, но рабская промышленность является единственным прогрессирующим элементом. Римские писатели, авторы сельскохозяйственных трактатов14 видят в рабском труде естественную основу хозяйства.
   Наконец, культурное значение несвободного труда возросло решительным образом благодаря включению в число римских владений таких крупных материковых пространств, как Испания, Галлия, Иллирия, земли по Дунаю. Преобладающим элементом в населении Римской империи оказалось население континента. Тут античная культура сделала попытку переменить свою арену и из прибрежной культуры превратиться в культуру континентальную. Она охватила громадную хозяйственную область, в которой обмен и
  
   452
  
  
  денежное хозяйство целые века не могли установиться хотя бы приблизительно в том размере, как они существовали по берегам Средиземного моря. Если, как мы уже говорили, обмен даже между этими приморскими городами представлял собою редкую и все более разрежающуюся сеть, то на континенте эта сеть должна была быть еще более редкой. Во-первых, здесь, на континенте, культурный прогресс на почве свободного разделения труда посредством развития интенсивного обмена был вообще невозможен. Возникновение земельной аристократии, опиравшейся на рабовладение и несвободное разделение труда - в ойкосе, было единственно возможной формой постепенного приобщения новых территорий к средиземноморской культуре. Обмен, стоивший на континенте несравненно больших издержек, должен был здесь еще более, чем по береговой линии, ограничиваться исключительно удовлетворением спроса на предметы роскоши со стороны представителей высшего рабовладельческого класса, с другой стороны, возможность производства на сбыт была доступна только небольшому количеству крупных предприятий с рабским трудом.
   Итак, рабовладелец оказывается экономическим носителем античной культуры, организация рабского труда - необходимой основой римского общества, и мы должны несколько ближе ознакомиться с социальными особенностями этой организации.
   Из источников мы можем извлечь особенно отчетливую картину сельскохозяйственной промышленности конца республики и начала империи. Крупное землевладение было также той преобладающей формой богатства, которая послужила основой капиталов, пускавшихся в оборот чисто спекулятивным путем: римским крупным спекулянтом был обыкновенно тот же крупный землевладелец уже в силу того, что для такой самой выгодной спекуляции, как государственный откуп и подряд, требовалось земельное обеспечение.
   Типом римского крупного землевладельца был не помещик, ведущий сам свое хозяйство, а человек, живший в городе, занимавшийся политической деятельностью и желающий прежде всего получать денежную ренту. Управление имением находится в руках несвободных управителей (villtci). Что касается формы хозяйства, то вообще господствуют нижеследующие отношения.
   Производство хлеба для сбыта большею частью не приносит дохода. Рим, например, как рынок, закрыт благодаря государственной доставке хлеба, а транспорт хлеба с континента вообще не окупается. Кроме того, рабский труд не благоприятствует хлебопашеству, особенно при характере римской культуры, которая требует много тщательного труда и, следовательно,
  
   453
  
  
  предполагает личную заинтересованность рабочего. Поэтому пахотные поля обыкновенно хоть частью сданы в аренду "колонам" (coloni) - мелким крестьянам потомкам свободного обезземеленного крестьянства. Такой colonus уже с самого начала не есть экономически свободный самостоятельный арендатор и сельскохозяйственный предприниматель. Помещик дает инвентарь, villicus контролирует его хозяйство. С самого начала было, очевидно, обычным явлением, что он обязывался работать на помещика, в особенности помогать при жатве. Когда пахотная земля сдавалась колонам, то это означало, что помещик обрабатывает землю "посредством колонов" (per colonos).
   Для сбыта в поместье производятся прежде всего высокоценные продукты масло и вино, затем фрукты, скот, домашняя птица и специальные культуры для стола представителей высшего слоя римского общества, которые были единственными покупателями подобного рода продуктов. Эти культуры оттеснили хлеб на менее плодородную землю, которая и предоставлялась колонам. Имение представляет собою плантацию, и работают в имении рабы Familia15 рабов и coloni - вот обычные обитатели больших имений времен империи.
   Нас здесь прежде всего интересуют рабы. В каком же положении мы их находим?
   Вот картина идеального хозяйства, как ее рисуют нам авторы сельскохозяйственных трактатов того времени. Помещение для "говорящего инвентаря" (instrumentum vocale), стало быть, стойло для рабов, мы находим рядом со стойлом для скота (instrumentum "semivocale"). Оно состоит из спален, лазарета (valetudinarium) карцера (carcer), мастерской для ремесленников поместья (ergastulum) - и перед внутренним взором всякого, кто носил военный мундир тотчас же встает хорошо знакомый образ казармы. И действительно, жизнь раба - это и есть в большинстве случаев казарменная жизнь. Спят и едят все вместе под надзором villicus'a; парадная одежда сдается в "камеру" жене надзирателя (villica), играющей роль заведующего амуницией унтер-офицера, ежемесячно происходит ревизия платья. В работах соблюдается строгая военная дисциплина по утрам собираются отрядами (decunae) и маршируют на работу под командой "погонщиков" (monitores) Все это было и неизбежно. Производить для рынка
   при помощи несвободного труда еще никогда нельзя было без
   кнута Для нас же особенно важен один факт, связанный с этой
   формой казарменного существования раб, живущий в казарме,
   лишен не только собственности но и семьи. Только villius живет в отдельной комнате и состоит в рабском браке (contubenium) со своей женой-рабыней, как и в современной казарме женатый фельдфебель или унтер-офицер, - по свидетельству аграрных писателей брак даже "предписывается"
  
   454
  
  
  виллику из хозяйственных соображении. И так как всегда частная собственность и семья неразлучны так и тут с рабской семьей появляется и рабская собственность. У виллика - и по свидетельству аграрных писателей очевидно у него одного - есть peculium т.е. первоначально судя по названию скот, который он выгоняет на господское пастбище как теперь еще поденщик в Восточной Германии. У широкой массы рабов нет ни пекулия ни моногамного брака. Общение полов - своего рода систематическая проституция с премиями рабыням за выращивание детей - за воспитание троих детей иные господа дарили свободу Уже эти последние факты показывают к каким последствиям приводило отсутствие моногамной семьи. Люди рождаются и вырастают только в лоне семьи. Рабская казарма не могла пополняться сама из себя она была рассчитана на постоянную покупку рабов для своего пополнения, и действительно, аграрные писатели говорят о существовании такого рода регулярной покупки. Античная рабовладельческая промышленность так же пожирала людей, как теперешняя доменная печь пожирает уголь. Рынок рабов с правильной и удовлетворяющей спрос поставкой человеческого материала составляет необходимое условие существования рабской казармы производящей продукт для рынка. Купить можно было дешево нужно брать преступников и тому подобный дешевый материал, советует Варрон, сопровождая свой совет характерной мотивировкой этот сброд обыкновенно расторопнее ("velocior est animus hominum improborum")16 Итак, промышленность такого типа требует правильного подвоза людей на рынок рабов А что, если этот подвоз каким-нибудь образом прекратится7 Это имело бы для рабских казарм такое же значение, как истощение угольных копей для доменной печи. И такой момент наступил. Тут мы подходим к поворотному пункту в развитии античной культуры.
   Если спросить, к какой дате отнести начало сперва скрытого, потом для всех очевидного падения римского могущества и культуры, то всякому немцу неизбежно приходит на ум крепко засевшая у него в голове Тевтобургская битва17. И действительно, в этом популярном представлении есть доля правды, хотя ему противоречит видимость, говорящая нам, что Римская империя при Траяне18 находилась на высоте своего могущества. Конечно решающим была не битва сама по себе - такой урон приходится потерпеть всякой нации при столкновении с варварами, а явившаяся ее последствием приостановка завоевательных войн на Рейне при Тиберии, чему параллелью служит отдача Дакии на Дунае при Адриане19. Это положило конец расширению Римской империи, а с внутренним и с почти полным внешним замирением круга античной культуры прекратилась регулярная поставка на рынки человеческого
  
   455
  
  
  материала. В результате уже при Тиберии обнаружился очень острый недостаток рабочих рук. Мы слышим, что он принужден был устроить ревизию ergastula20 в имениях, так как владельцы крупных поместий захватывали людей силой, по-видимому, они, как средневековые рыцари-разбойники, выходили на большую дорогу и высматривали - только не золото и добро, а рабочую силу для своих пустующих полей. Важнее была медленно, но неумолимо действовавшая хроническая причина, невозможность продолжать производство при помощи казарменных рабов Казармы требовали постоянного подвоза рабов, они не могли пополняться изнутри. Они должны были пасть, лишь только подвоз надолго приостановился Прекращение притока дешевого человеческого материала, судя. по свидетельствам позднейших аграрных писателей, по-видимому, на первых порах способствовало усовершенствованию техники путем обучения рабочих-специалистов. Но когда прекратились последние завоевательные войны II в., которые уже окончательно приняли характер охоты на рабов, то крупные плантации с их лишенными брака и собственности рабами должны были рухнуть.
   Что это действительно произошло, и как это произошло, мы можем видеть из сравнения положения рабов в крупных помещичьих хозяйствах, как нам его рисуют римские писатели, с положением их в поместьях Каролингской эпохи, с которым мы знакомимся по поместной инструкции Карла Великого (Capitulare de villis impenalibus)21 и по инвентарям монастырей того времени22. И там, и здесь мы находим раба в качестве сельскохозяйственного рабочего; и там, и здесь он бесправен, и помещик имеет безграничное право распоряжаться его рабочей силой. Тут, стало быть, не произошло никакого изменения. Немало и частностей римского землевладения было заимствовано здесь так, в позднейшей терминологии мы встречаем genitium, соответствующий древнему ????????? (женская половина). Но мы встречаем одно коренное изменение римских рабов мы видели в "коммунистической" казарме, серва эпохи Каролингов мы находим в крестьянском дворе (mansus servilis)23, на предоставленной ему господином земле, в качестве крепостного крестьянина. Ему возвращена семья, а вместе с семьей у него появилась и собственность. Это выделение раба из "ойкоса" совершилось в позднейшую римскую эпоху; и действительно, оно должно было явиться последствием неспособности казарм восполнять свои потери из своей среды. Возвращая раба в качестве своего наследственного подданного в круг семьи, помещик обеспечивал себе прирост подвластного ему населения и тем самым постоянную поставку рабочих рук, которых уже нельзя было больше купить на рынке рабов, так как в эпоху Каролингов
  
   456
  
  
  исчезли последние следы такого рынка Забота о содержании раба, которая в плантациях лежала на господине, теперь была возложена на самого раба Значение этого медленно, но неуклонно совершавшегося развития было глубоко. Тут перед нами целый переворот в жизни низших слоев общества: им были возвращены семья и собственность. Отмечу здесь только мимоходом, как этот процесс идет рука об руку с победоносным развитием христианства, в казармах оно едва ли нашло бы для себя почву, между тем как в среде несвободных африканских крестьян времени Августина24 мы уже видим сектантское движение.
   Между тем, как раб поднимается таким образом по социальной лестнице до положения несвободного крепостного крестьянина, колон в то же время опускается до положения вечно обязанного крестьянина. Это произошло по мере того, как его повинности в отношении к господину все более и более принимают характер рабочих повинностей. Первоначально для господина всего важнее была платимая ему рента, хотя, как было сказано выше, с самого начала наряду с ней существовала и барщина. Но уже в раннюю эпоху империи аграрные писатели придают главное значение работе колона, и тем больше было к тому оснований, чем недостаточнее становился рабский труд. Африканские надписи эпохи Коммода25 говорят нам, что там колон уже обратился в наделенного землей и за это несущего определенные повинности крепостного. За этой переменой в экономическом положении колонов последовала скоро соответствующая ей перемена и в правовом его положении, которая и формально определила его роль в поместье, как рабочей силы: я разумею прикрепление к земле. Чтобы понять, как оно возникло, мы должны привести вкратце некоторые административно-правовые соображения.
   В конце республики и в начале империи римский административный строй опирался на городскую общину, на
   municipium26, как на основу управления, точно так же, как античная культура опиралась на город, как на свою экономическую основу. Области, входившие в состав Римской империи, систематически организовывались как городские общины, с соблюдением самых разнообразных ступеней государственно-правовой зависимости, - административно-правовая форма муниципия распространялась на всем протяжении империи. Город был обычной мелкой административной единицей. Городские должностные лица отвечали перед государством за уплату налогов и за поставку рекрутов. Однако в период Римской империи мы застаем существенные изменения. Большие поместья с успехом добиваются независимости от общины; с расширением завоеваний империи на европейском континенте
  
   457
  
  
  центр тяжести все более и более переносится внутрь страны, и по мере этого все больше и больше рекрутов выставляет аграрное население континента; но в то же время у крупных землевладельцев, этих "аграриев" древности, возрастает и интерес к государственной политике. Если теперь мы встречаем отпор со стороны крупных поместий Восточной Германии при попытке "инкоммунализации" их в местные общины, то государственная власть времен Римской империи оказывала весьма слабое противодействие стремлению поместий к "экскоммунализации". Очень часто наряду с городами появляются "saltus" и "territoria", т.е. такие административные округа, в которых местной властью был помещик, совершенно, как владельцы рыцарских поместий Восточной Германии в своих владельческих округах. С помещика государство получало налоги, следуемые с territorium, - он выплачивал их за своих "подданных" и потом собирал их с них; помещик же выставлял рекрутов из подвластного ему населения, благодаря чему поставка рекрутов вскоре превратилась для землевладельца в такую же повинность, как и всякая другая государственная повинность, лежавшая на его земле, которая теперь в лице колонов лишалась десятой доли своих рабочих рук.
   Это послужило подготовкой к формальному прикреплению колонов к земле.
   В Римской империи, независимо от тех или иных государственно-правовых отношений, никогда не существовало обеспеченной правовыми гарантиями всеобщей свободы передвижения. Припомним, например, сколь естественным представляется автору Евангелия от Луки то, что для переписи всякий должен отправляться на место своего рождения (origo) - мы бы сказали на место своего призрения; так, родители Христа должны были отправляться в Вифлеем27. Для колона же origo был владельческий округ его господина.
   Уже в более раннюю эпоху мы встречаем институт насильственного привлечения к исполнению общественных обязанностей. Сенатор, долго не являвшийся на заседания, подвергался только штрафу. С членом провинциального городского совета, декурионом, уклонявшимся от обязанностей, уже меньше церемонились: его по требованию общины водворяли на место жительства. Довольно часто приходилось прибегать к этой мере, так как в Древнем Риме должность городского советника, со связанной с ней ответственностью за налоги всей общины, представлялась малопривлекательной. И когда впоследствии, с- падением и вырождением всех юридических форм, это требование возвращения на место жительства превратилось в требование выдачи, в старинный вещный иск (vindicatio), общины стали гоняться с этим иском за своими беглыми городскими советниками, как за каким-нибудь беглым общинным быком,
  
   458
  
  
  Что взыскивалось с декуриона, то требовалось и от колона. Его крепостные повинности в отношении к помещику, который соединял в своей особе крепостного барина и административную власть, ничем не отличались от государственных повинностей, и его принудительным путем возвращали к исполнению своих обязанностей, если он уклонялся от них. Таким образом, он путем административной практики фактически превращался в навсегда привязанного к своему округу и вместе с тем подчиненного власти землевладельца, прикрепленного к земле крепостного крестьянина. Он был в известной мере "медиатизирован" в отношении к государству28. А над ним возвышалось непосредственно подчиненное государству сословие землевладельцев, "possessores", которое сохраняет свою определенную физиономию и в позднейший период Римской империи, и во времена Остготского и Меровингского королевств29. Сословное расчленение общества заняло теперь место прежнего простого деления на свободных и несвободных. К этому вел еле различимый в своих отдельных стадиях процесс, к этому вели и экономические отношения. Образование феодального общества началось уже в доживавшей свой век Римской Империи.
   Ясно, что в этом крупном поместье конца Империи с его двумя категориями крепостных крестьян - несвободных (servi) с "неограниченными" повинностями и лично свободных (coloni, tributarii) со строго определенными денежными и натуральными платежами, впоследствии все чаще и чаще в виде определенных частей урожая, а также - не всегда, но как общее правило - с твердо определенной барщиной, ясно, что в этом поместье мы уже имеем перед собой тип средневекового помещичьего двора.
   Но производить для сбыта при помощи крепостного труда в условиях обмена древнего времени было немыслимо. Для производства на сбыт необходимым условием была тогда дисциплинированная казарма.
   С расселением обитателей казарм по крестьянским
   хижинам производство для- сбыта должно было исчезнуть; тонкие нити обмена, протянувшиеся поверх натурально-хозяйственной основы, должны были постепенно вытянуться и порваться. Мы это ясно видим уже у последнего значительного римского писателя Палладия30, который советует по возможности устраиваться так, чтобы труд принадлежащих к поместью людей покрывал все потребности поместья, содержал себя сам и делал бы покупку излишней. Если женщины помещичьего двора издавна пряли, ткали, а также мололи и пекли хлеб домашним способом, то теперь и все кузнечные, плотничные, штукатурные, столярные работы и, наконец, и все ремесленные поделки в поместье совершались при
  
  
   459
  
  
  помощи несвободных крепостных ремесленников. Но вместе с тем еще больше терял свое относительное значение и тонкий слой городских свободных наемных рабочих передовые в экономическом смысле хозяйства землевладельцев покрывали свои потребности путем натурального хозяйства.
   Покрытие собственных потребностей землевладельца путем разделения труда становится все более и более главной хозяйственной задачей "ойкоса". Большие имения порывают свою связь с городским рынком. В соответствии с этим масса средних и маленьких городов все более и более теряют почву, питавшую их хозяйственную жизнь, лишаясь обмена труда и продуктов с окрестными поместьями. Поэтому и приходят в упадок города, как видно даже из тех темных и отрывочных юридических документов, какие дошли до нас из последней эпохи империи. Императоры принимают все новые и новые меры, чтобы люди не бежали из города и в особенности, чтобы землевладельцы не бросали на произвол судьбы своих городские дома и не переносили свои резиденции из города в свои деревни.
   Этому падению городов способствует также финансовая политика государства. Эта политика также принимает все более и более натурально-хозяйственный характер фиск обращается в "ойкос", покрывающий свои потребности по возможности не на рынке, а собственными средствами, но тем самым препятствует образованию денежных капиталов. Было большим благодеянием, что исчез главный источник спекуляций - сдача налогов на откуп, заменившаяся теперь непосредственным взиманием налогов государством. Пожалуй, рациональнее был и подвоз хлеба на кораблях, поставку которых государство обеспечило себе путем земельных выдач, вместо того, чтобы прибегать для этого к услугам предпринимателей. Выгодна в финансовом отношении была и все развивавшаяся монополизация многочисленных прибыльных отраслей торговли и взятие в казну горной промышленности. Но все это, разумеется, препятствовало образованию частных капиталов и устраняло всякую возможность развития того слоя общества, который бы соответствовал современной буржуазии. Развитие этой натурально-хозяйственной организации финансов совершалось по мере того, как империя изменяла свою физиономию и из эксплуатировавшей страну кучки городов, хозяйственный центр тяжести которых был в их береговом положении и в их взаимном обмене, превращалась в государство, стремившееся объединить в одно политическое целое и организовать находившиеся на стадии натурального хозяйства континентальные области. Покрывать денежно- хозяйственным путем непомерно возраставшие государственные потребности было невозможно при таком ничтожном обмене.
  
  
  460
  
  
  По необходимости в государственных финансах приобретал все большее значение натурально-хозяйственный фактор.
   Провинции с давних времен платили подати государству по большей части натурой, иногда даже хлебом, которым пополнялись государственные магазины. В эпоху империи правительство и за ремесленными продуктами начинает все меньше и меньше обращаться на рынок и к подрядчикам, а вместо этого поставку продуктов в качестве натуральной повинности возлагает на городских ремесленников, которые для этого нередко соединялись принудительным образом в цехи. Таким путем и без того забитый судьбою свободный ремесленник превращался в фактически наследственного цехового крепостного. Все эти натуральные поборы фиск употреблял на соответствующие выдачи натурой. Так, он старался покрывать две главные графы своего бюджета по способу натурального хозяйства именно вознаграждение должностных лиц и армии. Но здесь натуральное хозяйство оказалось несостоятельным.
   Большим континентальным государством можно управлять только при помощи получающего жалование чиновничества, без которого древние государства-города могли обходиться Чиновники диоклетиановской монархии получали свои оклады в значительной степени натурой, эти оклады приблизительно соответствуют, конечно, в сильно увеличенном размере, тому, что получает теперь в Мекленбурге помещичий поденщик они получали из императорских магазинов несколько тысяч шеффелей хлеба, определенное число голов скота, соответствующее количество соли, оливкового масли и т. д., - словом, все, что нужно в смысле питания, одежды и вообще существования, и рядом с этим в сравнительно весьма умеренном количестве наличные карманные деньги. Однако, несмотря на такое очевидное стремление к расплате натурой, содержание обширной чиновничьей иерархии требовало больших чисто денежных затрат. Еще более этого требовало покрытие военных издержек империи.
   Континентальное государство, границам которого всегда грозила опасность, нуждалось в постоянном войске. Древнее гражданское ополчение, опиравшееся на воинскую повинность и собственную экипировку землевладельцев, уже к концу республики превратилось в войско, вооружаемое государством и набираемое из пролетариев, - в войско, служившее опорой цезарям. Эпоха империи создала не только фактически, но и юридически существовавшее постоянно профессиональное войско. Для содержания такого войска нужны две вещи рекруты и деньги Потребность в рекрутах была причиной почему государи-меркантилисты века "просвещенного" деспотизма, как, например, Фридрих ll и Мария Терезия31, задерживали развитие крупного сельскохозяйственного
  
   461
  
  
  производства, запрещая снос крестьянских дворов. Не из соображений гуманности и не из любви к крестьянам они делали это. Не каждого крестьянина в отдельности защищали они, - каждого из них помещик мог спокойно выгнать, лишь бы на его место он мог посадить другого. Причина была скорее такая если по выражению Фридриха Вильгельма I32 излишек мужиков должен служить материалом для рекрутского набора, то такой излишек должен был быть налицо. Уменьшение наличного числа крестьян посредством сноса крестьянских дворов было воспрещено потому, что это могло нанести ущерб рекрутскому набору и обезлюдить деревню. По точно таким же соображениям и римские цезари вмешивались в отношения с колонами и запрещали, например, увеличивать их повинности. С другой стороны, государи-меркантилисты весьма поощряли крупные мануфактуры, потому что эти последние способствовали притоку населения на территорию государства и, во-вторых, притоку денег в страну Фридрих Великий преследовал своими lettres de cachet33 не только своих дезертировавших солдат, но и своих дезертировавших рабочих и - фабрикантов. Эта возможность была закрыта для цезарей, так как крупная промышленность, производящая для сбыта при помощи свободного труда, не существовала тогда и не могла возникнуть. С упадком городов и обмена и с возвращением к натуральному хозяйству для страны все более и более утрачивалась возможность добиться повышения денежных налогов. А при недостатке рабочих рук, вызванном исчезновением рынка рабов, набор рекрутов из колонов был для поместий разорительной повинностью, от которой они старались всеми силами отделаться. Из опустевшего города бегут люди, подлежащие воинской повинности, в деревню и обращаются там в колонов, потому что страдающий от недостатка рабочих рук помещик из своекорыстных соображений рад будет укрыть их от рекрутского набора. Последние цезари борются с бегством горожан в деревню точно так же, как последние Гогенштауфены34 боролись против бегства крепостных крестьян в города.
   Недостаток в рекрутах заметно отражается на составе войска времен Империи Италия со времени Веспасиана35
   была освобождена от воинской повинности, при Адриане исчезает смешанный состав войск, и для экономии стараются набирать войска по возможности на месте их стоянки, что служит одним из
   самых ранних предвестников распада империи. Но этого мало: если проследить в течение веков происхождение солдат, то окажется, что число тех, которые обозначены, как "дети лагеря" (castrenses), в эпоху империи возросло от нескольких процентов почти до половины общего числа солдат, - иными словами римское войско пополняется все больше и больше
  
   462
  
  
  само из себя. В то время, как на место безбрачного казарменного раба выступает живущий в лоне своего семейства крестьянин, в войске по крайней мере, отчасти, на место безбрачного казарменного или, вернее, лагерного солдата выступает находящийся в солдатском браке, фактически наследственный профессиональный солдат. Все более входящий в обычай набор рекрутов из варваров имеет целью главным образом сохранение рабочих сил собственной страны и прежде всего рабочих сил крупных поместий. Наконец, уже совершенно в духе натурального хозяйства пытаются организовать постоянную пограничную стражу, отдавая варварам в виде вознаграждения за военную службу земли в пользование, и эта форма, являющаяся далеким предвестником лена, находит все больше и больше применения. Таким образом войско, главенствующее в империи, все более и более приобретает характер совершенно оторванной от коренного населения банды варваров. Вследствие этого победоносное нашествие варваров извне являлось в первое время в глазах жителей внутренних провинций империи в сущности всего лишь переменой постоя, даже форма римского постоя была сохранена Повидимому, в Галлии варвары отнюдь не повсеместно внушали ужас как завоеватели, а наоборот, кое-где были встречены с радостью, как освободители от гнета римского правительства. И это понятно.
   Если дряхлевшей империи было трудно поставлять рекрутов из рядов своего коренного населения, то еще более тяжелым гнетом ложились на возвратившиеся к стадии натурального хозяйства народы денежные налоги, без которых содержать войска не было никакой возможности. Все политическое искусство того времени сводилось к тому, чтобы добыть денег, и все более обнаруживалась экономическая неспособность землевладельцев, производивших в конце концов только для собственного потребления, нести денежные повинности. Другое дело, если бы император сказал им. "пусть ваши колоны скуют вам вооружение, садитесь на коня и защищайте вместе со мной землю, которая вас кормит". Это они были бы экономически способны исполнить. Но это были бы уже средние века и феодальное ополчение. И в самом деле, как феодальное сословное расчленение общества, так и феодальный способ защиты был той конечной целью, к которой вел весь ход позднейшей римской истории и которая - после кратковременного и чисто местного уклонения в сторону в виде колонизации частей Империи варварскими войсками из воинов-крестьян, совершившейся во время переселения народов - в главном была достигнута уже в эпоху Каролингов. Но с феодальным рыцарским войском можно побеждать царства, можно защищать границы небольшой территории
  
   463
  
  
  но невозможно охранять единство мировой империи и защищать тянущиеся на сотни верст границы от алчущих земли
   завоевателей; поэтому-то для позднейшей римской эпохи и был невозможен переход к той форме организации войска, которая соответствовала ее натурально-хозяйственной основе. Поэтому Диоклетиан36 должен был попытаться реорганизовать государственные финансы на почве единого денежного налога, и город до последнего момента существования империи оставался официально мельчайшей клеточкой государственного организма. Но экономическая основа большинства римских городов исчезала все более и более: они стояли как вехи, поставленные в интересах требующего денег государственного административного аппарата на почве, покрытой целой сетью крупных поместий Распад империи был необходимым политическим следствием постепенного прекращения обмена и постепенного развития натурального хозяйства. По существу оно означало крушение этого правительственного аппарата и вместе с тем и той денежно-хозяйственной политической надстройки, которая более не соответствовала натурально-хозяйственной экономической основе.
   Когда полтысячелетия спустя запоздалый исполнитель завета Диоклетиана Карл Великий снова восстановил единство Западной Римской империи37, то совершилось это на строго натурально-хозяйственной основе. Кто прочтет инструкцию управляющим имениями (villici) - знаменитый Capitulare de villis, по обнаруженному в нем знанию дела и мелочности распоряжений напоминающий указы Фридриха Вильгельма I - тот найдет в нем самую яркую иллюстрацию тогдашнего положения вещей. Рядом с королем тут фигурирует и королева в качестве высшей инстанции, жена короля, его хозяйка дома, то есть его министр финансов. И это совершенно естественно: в этом "финансовом управлении" речь идет преимущественно о надобностях королевской кухни и домашнего хозяйства, которое тождественно с "государственным хозяйством". Тут перечисляется все, что должно быть доставлено инспекторами к королевскому двору, например, хлеб, мясо, ткани, удивительно большие количества мыла и т. д., - словом, все, в чем нуждается сам король с домочадцами и сотрапезниками и для обеспечения государственных потребностей, например, в лошадях и подводах для войны. Исчезло постоянное войско и получающее жалованье чиновничество и вместе с тем, само собой разумеется, и налог Своих должностных лиц король кормит за своим столом или наделяет их землей; вооружающееся на собственные средства войско близко к тому, чтобы окончательно превратиться в рыцарское ополчение и тем самым в военное сословие рыцарей-землевладельцев. Но прекратился также и обмен между городами нити
  
   464
  
  
  обмена между живущими домашним хозяйством ячейками хозяйственной жизни были порваны, торговля вернулась на примитивную стадию и перешла в руки странствующих иноплеменных торговцев - греков и евреев.
   Исчез город. - как особое административно-правовое понятие он вообще не известен эпохе Каролингов. Поместья - вот носители культуры, в том числе и монастыри; землевладельцы отправляют политические функции; самый крупный землевладелец, сам король - совершенный деревенский вахлак и неуч. Его дворцы (пфальцы) находятся в деревне, у него нет резиденции: это государь, который ради своего пропитания путешествует даже больше, чем современные монархи, так как живет тем, что переезжает из одного дворца в другой и потребляет там то, что для него припасено. Культура сделалась деревенской.
   Круг экономического развития древнего мира завершился. По-видимому, погибла вся его духовная работа. С прекращением обмена рухнули блиставшие мрамором античные города и вместе с ними все заключавшиеся в них духовные богатства, искусство и литература, наука и изощренное античное торговое право. А при дворах поссессоров, помещиков и сеньоров еще не слышно даже и песни миннезингеров. Невольную грусть наводит на нас это зрелище того, как цивилизация, видимо близившаяся к зениту своего развития, рушится, потеряв свою материальную основу. Но что видим мы среди этого могучего процесса? В глубинах общества совершились и должны были совершиться коренные, органические изменения, по существу представлявшие собою могучий целительный процесс. Семейный очаг и частная собственность были возвращены несвободной массе; эти несвободные постепенно опять перешли из положения "говорящего инвентаря" в круг людей, семейное существование которых торжествующее христианство оградило прочными нравственными гарантиями. Уже законы, изданные в последние годы империи в защиту крестьян, признают в дотоле невиданной мере неразрывность семейных уз несвободных людей. Правда, часть свободного населения подпала фактической крепостной зависимости, а утонченно образованная аристократия древнего мира опустилась до варварского состояния. Натурально-хозяйственная основа, возникшая благодаря громадной роли несвободного труда в истории развития античной культуры, на первых порах все только разрасталась по мере того, как рабовладение увеличивало имущественное неравенство; а когда политический центр тяжести был перенесен с берегов на континент, и прекратился подвоз людей, то установился строй, весьма близкий к феодализму, был подорван обмен, образовывавший первоначально лишь надстройку, опиравшуюся на натурально-хозяйственную
  
   465
  
  
  основу. Так рассеялась все более и более редевшая пелена
   античной культуры, и духовная жизнь западного человечества
   погрузилась в долгую ночь. Но это падение напоминает того великана эллинской мифологии, который набирался новой силы, когда отдыхал на лоне матери-земли. Чуждой, конечно, показалась бы древним классикам окружающая обстановка, если бы кто-нибудь из них воскрес из своих пергаментов в эпоху Каролингов и выглянул на свет из монастырской кельи на него бы повеяло навозом со двора владельца крепостных. Но они спали временным сном, как и сама культура, на лоне нового деревенского хозяйственного быта. И не песнь миннезингеров, и не турнир феодального рыцарства пробудил их от сна. Лишь когда на основе свободного разделения труда и обмена в средние века вновь возник город, когда затем переход к народному хозяйству подготовил гражданскую свободу и ниспроверг внешние и внутренние авторитеты, тяготевшие над средними веками, тогда древний великан поднялся с новой силой и вместе с собой явил свету также и духовные сокровища древнего мира, заложившие
   основы современной гражданской культуры
  
  Примечания
  
  Перевод выполнен по изданию Weber M. Die sozialen Grilnde des
   Untergangs der antiken Kultur //Die Wahrheit Stuttgart 1896 Bd 6, S 57-77 Перевод Е С Петрушевскои впервые опубликован в изд.
   "Научное слово" M, 1904, с 108-124
  
  1 "Железный канцлер" - князь Бисмарк, Отто-Эдуард-Леопольд (1815-1898) - канцлер Северо-Германского союза, затем новой Германской империи восстановленной в результате объединения Германии в 1871 г, один из создателей тройственного союза с Австрией и Италией (1879-1883). Один из крупнейших политиков Германии самого консервативного направления.
   2 Стилихон - (ок. 360-408) - древнеримскии полководец и государственный деятель, происходил из германского племени вандалов. С 395 г фактически правил Западной Римской империей Успешно отражал натиск варваров. При нем приток варваров на римскую службу заметно усилился. Казнен в результате интриг римских сенаторов по приказу императора Гонория (395-423)
   3 Династии франкских королей - Меровинги (486-751), Каролинги (751- три ветви династии пресеклись в 875 г итальянско - лотарингская, в 911 г -немецкая, в 987 г -французская), Саксонская династия немецких королей и императоров - 919-1024 (Генрих I Оттон I Оттон II Оттон III Генрих II)
   5 Последний император Западной Римской империи - Ромул Августул (475-176)
  
   466
  
  5 Фридрих II Великий (1712-1786) - король Пруссии с 1740 г
   6 Тацит О происхождении германцев и местоположении Германии
   гл 18-19//Тацит Корнелии Соч. в двух томах TI Л 1970 С 361-362
   7 Битва при Кениггреце - битва в ходе прусско-австрийской войны
   1866 г , в которой пруссаки одержали победу
   8 Латифундии погубили Италию (лат )
   9 Юнкеры - владельцы поместий в Пруссии здесь выражение употреблено в переносном смысле
   10 Проект Каница - в 1894 г немецкий государственный деятель граф
   Каниц (1841-1913) предложил отменить частную торговлю хлебом и
   сделать ее монополией государства. Проект был отклонен
   11 О тебе говорит басня (лат.).
   12 Внимайте предупрежденные (лат.).
  
  
  13 Оикос - см. прим. 1, с. 440.
   14 Авторы сельскохозяйственных трактатов - жанр распространенный в Древнем Риме. Наиболее известны трактаты Катона Варрона и Колумеллы, которые содержат подробные сведения о хозяйстве римского поместья и хозяйственные рекомендации См. Катон Марк Порции. Земледелие Пер. и комментарии M. E. Сергеенко. М.-Л.1950.
   15 В Древнем Риме рабы и колоны входили в "фамилию" рабовладельца - понятие более широкое чем семья
   16 Букв "Быстр дух людей недостойных" (лат.).
   17 Битва в Тевтобургском лесу (9 г.) - в ней вождь германского племени херусков Арминии наголову разбил римские легионы, которыми командовал Квинтилии Вар Победа германцев существенно подорвала
   власть римлян в Германии
   18 Траян Марк Ульпии (98-117) - римский император
   19 Тиберии Клавдии Нерон (14-37) Адриан Публии Элии (117-138) -
   римские императоры
   20 Помещения для рабов (лат.).
   21 "Капитулярии о поместьях" датируется приблизительно 800 г -
   важнейший источник для исследования социально-экономических от-
   ношении раннего средневековья, анализируется в огромной специальной литературе. О нем Грацианский Н. П. К критике Capitulare de villis //
   Грацианский Н. П. Из социально-экономической истории западно- вропейского средневековья М ,1960
   22 Имеются в виду многочисленные писцовые книги монастырей, так
   называемые полиптики, содержащие подробные описания монастырских владений с перечнем наделов зависимых крестьян
   23 Мане серва (лат) обычно в период раннего средневековья крестьянские наделы (мансы) делились на три категории мансы сервов,
   мансы литов и мансы свободных крестьян
   24 Августин Аврелии епископ Гиппонский (353-430) - крупнейший
   философ и религиозный деятель на рубеже античности и раннего средневековья
   25 Коммод Люции Элии Аврелии-см прим 138 с 292
   26 Муниципии (лат) - у римлян так назывались подчиненные города
   В 90 г до н. э. получили права римского гражданства
   27 Иосиф происходил из Вифлеема Евангелие от Луки II, 1-5
   28 Медиатизирован - по аналогии с медиатизированными городами
   которые в Германской империи зависели от князей и лишь через их
   посредство подчинялись императору
  
   467
  
   29 Королевство остготов, основанное Одоакром в Италии, существовало с 494 по 555 г. Меровингское королевство франков - 486-751, затем воцарилась династия Каролингов
   30 Палладий, Рутилий - римский писатель (IV в.), автор ряда трактатов о сельских работах.
   31 Фридрих II Великий - см прим. 5, Мария-Тереэия (1717-1780) -
   императрица Священной Римской империи, эрцгерцогиня австрийская, королева Венгрии и Чехии.
   32 Фридрих Вильгельм I (1713-1740) -король Пруссии.
   33 Тайные письма (франц) - содержали обычно предписание (или
   разрешение) об аресте, часто без указания имени, своего рода открытый лист. Появившись во Франции, вошли в практику ряда европейских государей
   34 Последние Гогенштауфены (Штауфены) - самый значительный
   император из династии - Фридрих II (1215-1250).
   35 Веспасиан, Тит Флавий (69-79) - римский император.
   36 Диоклетиан - см. прим. 253 с.302.
   37 Карл Великий (768-814) - король франков, короновался императорской короной в Риме в 800 г.
  
  
  Вебер М. Избранное. Образ общества
  
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  
  Социология религии. Типы религиозных сообществ
  
  ј1. Возникновение религии
  
  Определение того, что "есть" религия, не может быть
   дано в начале исследования такого типа, каким является наше, - оно может только его завершать. Однако нас здесь вообще интересует не "сущность" религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека - из "смысла" деятельности, так как внешний ее характер чрезвычайно многообразен. Религиозные и магически мотивированные действия на ранней ступени своего развития ориентированы на посюсторонний мир. Для того "чтобы хорошо было тебе... и чтобы ты много времени пробыл на земле"1, должны быть совершены требуемые религиозные, или магические действия. В приморских городах Финикии приносились даже человеческие жертвы (что было необычно для городского населения), причем без каких-либо ожиданий награды в потустороннем мире. Религиозные или магически мотивированные действия в их первоначальном выражении носят относительно рациональный характер, если не в рамках средства-цели, то в соответствии с правилами, установленными опытом. Так же, как трением извлекают из дерева искру, "магические" приемы умелого человека вызывают дождь из облаков. Искра, созданная трением, - такой же продукт магии, как вызванный манипуляциями заклинателя дождь. Следовательно, религиозные и "магические" действия или мышление не выходят из сферы повседневной целенаправленной деятельности, тем более что и цели их преимущественно экономические. Только мы, с точки зрения нашего теперешнего понимания природы, могли бы разделить их на объективно "правильные" и "неправильные" в каузальном отношении и отнести последние к иррациональным, а соответствующую деятельность - к "колдовству". Тот же, кто эти действия совершает, разделяет их только по большей или меньшей повседневности. Так, например, не каждый камень может служить фетишем. Не каждый человек способен достичь состояния экстаза и вызвать те метеорологические, терапевтические,
  
   78
  
  
  пророческие и телепатические по своему характеру результаты, которые, как показывает опыт, достигаются только в этом состоянии. Именно эти, не всегда, но по преимуществу выходящие за пределы повседневности силы стали называться "мана", "оренда"2 а у иранцев "мага" (отсюда магический), которые мы будем определять термином "харизма". Харизма может быть - и только в этом случае она в полном смысле заслуживает своего наименования - природным даром, присущим объекту или лицу, обрести который невозможно никакими усилиями. Она может быть и искусственно сообщена объекту или лицу какими-либо, конечно, необычными средствами. В последнем случае предполагается, что харизматические способности могут быть развиты только там, где они уже существуют, но остаются скрытыми, пока их не "пробуждают", например, "аскезой". Таким образом, уже на этой стадии в зародыше существуют все формы доктрины религиозного спасения, начиная от gratia infusa3 до строгого воздаяния за дела. Это натуралистическое представление (именуемое в последнее время доанимистическим) упорно сохраняется в народной религиозности. Несмотря на все решения соборов, предписывающие различать "поклонение" Богу и "почитание" образов святых, которые служат лишь средствами благочестия, и сегодня житель Южной Европы может обвинять изображение святого в своих неудачах, которые последовали, невзирая на совершение всех необходимых обрядов.
   Обычно уже здесь производится абстракция, лишь кажущаяся простой: возникает представление о силах, скрывающихся "за" харизматически квалифицируемыми объектами, артефактами, животными, людьми и в какой-то мере определяющих их действия, иными словами, возникает вера в духов. Вначале дух не является ни душой, ни демоном, ни тем более Богом, а чем-то неопределенным, материальным, хотя и невидимым, безличным, но обладающим своего рода волей; он придает конкретному существу некую специфическую силу воздействия, может войти в объект или человека, а также
   выйти из него, как из ставшего негодным орудия, выйти из колдуна, харизма которого перестает действовать, в ничто или
   перейти в другого человека или в другой объект. Показать, что
   предпосылкой для возникновения веры в духов служат определенные экономические условия, невозможно. Этому представлению, как и вообще возникновению всех абстракций в
   этой области, способствует то, что магическими свойствами харизмы обладают лишь особо квалифицированные для этого
   люди и что тем самым вера в духов становится основой древнейшего "призвания", призвания профессионального колдуна. В отличие от обычного человека, стоящего вне магического ритуала, колдун обладает постоянно действующей харизмой.
  
   79
  
  В частности, специфической его особенностью является состояние, служащее выражением или опосредствованием харизмы, - экстаз. Рядовому человеку состояние экстаза доступно лишь иногда. Социальная форма, в которой это происходит, - оргия, будучи первоначальной разновидностью религиозной общности, отличающейся от рационального колдовства, является случайным действием, а не постоянным
   "предприятием" колдуна, призванного руководить оргией. Для
   рядового человека экстаз - лишь дурман, время от времени
   нарушающий течение повседневной жизни, вызываемый алкогольными напитками, табаком и другими подобными наркотиками, которые первоначально служили целям оргии, и прежде всего музыкой. Способ применения этих средств составляет, наряду с рациональным воздействием на духов в интересах хозяйства, второй важный (хотя исторически второстепенный) момент искусства колдуна, который, конечно, почти повсюду хранился в тайне. На основании опыта, связанного с оргиями и, конечно, в значительной степени под влиянием профессиональной практики колдуна с развитием мышления появляется представление о "душе" в качестве некоей сущности, отличной от предмета, так же присутствующей позади, вблизи или внутри природных объектов, как в человеческом теле присутствует нечто, покидающее его во сне, в беспамятстве, в экстазе и в смерти. Мы не будем здесь касаться различных возможностей отношения этих сущностей к вещам, за которыми они скрываются или с которыми они каким-либо образом связаны Они могут пребывать более или менее длительно и обособленно вблизи или внутри конкретного объекта или события Или, наоборот, могут "владеть" определенными событиями, вещами или категориями и решительно определять их поведение и воздействие, подобные и близкие им
   представления являются подлинно анимистическими. Могут они и временно "воплотиться" в вещи, растения, животных
   или людей - это уже дальнейшая, лишь постепенно достигаемая ступень абстракции, и, наконец, на высшей, очень редко достигаемой ступени абстракции они могут мыслиться лишь "символизированными" в конкретных объектах, но при этом живущими по своим законам в качестве невидимых сущностей. Между этими ступенями существует, конечно, множество переходов и различных комбинаций Уже на первой, более простой стадии абстракции, в принципе, бытует представление о "сверхчувственных" силах, способных вмешиваться в судьбы людей, подобно тому как люди вмешиваются в события внешнего им мира.
   Однако "боги" и "демоны" еще не имеют ни личных
   качеств, ни длительного существования, часто они даже лишены определенного наименования. "Бог" может мыслиться как
  
   80
  
  сила, ведающая ходом определенных конкретных событий, о
   которой впоследствии никто больше не вспоминает или вспоминает, когда данное событие повторяется. Но Бог может
   быть и силой, которая каким-то образом исходит от великого героя даже после его смерти. Как персонификация, так и деперсонификация может в каждом отдельном случае быть актом более позднего развития. Встречаются боги без собственных имен, названные по событиям, над которыми они
   имеют власть, их определение становится собственным именем только постепенно, когда оно теряет свое семантическое значение, и, наоборот, имена могущественных вождей или пророков начинают обозначать божественные силы - процесс, на основании которого мифы обретают право превращать определения богов в личные имена обожествленных героев. Становится ли та или иная концепция "божества" постоянной, к которой с помощью магических или символических средств всегда обращаются в аналогичных случаях, зависит от самых различных обстоятельств, в первую очередь, однако, от того, в какой степени и в какой форме данное божество приемлемо для магической практики колдуна или соответствует опыту светского властителя, пользующегося его покровительством.
   Здесь мы просто отмечаем в качестве результата определенного процесса появление, с одной стороны, представления о "душе", с другой - о "богах" и "демонах", т. е. о "сверхъестественных" силах, упорядочение отношений которых к людям составляет теперь сферу "религиозной" деятельности. При этом "душа" не является сначала ни личностным, ни безличным существом. И не только потому, что
   она часто натуралистически отождествляется с тем, чего больше нет после смерти, - с дыханием или биением сердца, в котором она пребывает (съев которое, можно обрести, например, мужество врага) Но прежде всего потому, что в
   большинстве случаев душа не воспринимается как нечто единое душа, покидающая человека во сне, не та, что устремляется из него в состоянии "экстаза", когда сердце бьется в груди и не хватает дыхания, и не та, что живет в его тени и после смерти находится в умершем или близ него, пока что-то от него еще остается, не та, что как-то продолжает действовать в месте его прежнего постоянного обитания, с завистью и гневом взирая на то, как наследники пользуются тем, что некогда принадлежало умершему, и которая является им во сне или в виде призрака наяву, грозя или увещевая, и может войти в животное или в человека, скорее всего в новорожденного ребенка, - и все это в зависимости от обстоятельств как на благо, так и во вред. Представление о "душе" как самостоятельной по отношению к "телу" единой субстанции
  
   81
  
  существует даже не во всех религиях спасения, не говоря уже о том, что некоторые из них (в частности, буддизм) полностью
   это отрицают.
   Специфическим для всего развития является не личностность, безличность или сверхличностность этих
   "сверхъестественных" сил, а то, что теперь в жизни играют роль не только вещи и события, которые существуют и происходят, но помимо них и такие, которые нечто "означают", и именно потому, что означают. Тем самым колдовство превращается из прямого воздействия силы в символику. Наряду с непосредственным физическим страхом перед трупом (присущим и животным), который часто определял характер захоронения, появляется представление о необходимости устранить вред, который может причинить душа умершего изгнать ее или поместить в гроб, создать там ей сносное существование, избежать ее зависти или, наконец, заручиться ее расположением, чтобы жить спокойно. Из многообразных видов магической практики, связанной с захоронениями, наиболее значительные последствия имело представление, что все личное имущество умершего должно быть погребено вместе с ним. Постепенно это представление сменялось требованием не касаться, по крайней мере некоторое время после смерти человека, его имущества, а иногда требованием по возможности сократить пользование и своим достоянием, чтобы не возбуждать зависти умершего. Траурные обряды китайцев еще полностью сохраняют эти предписания с их экономически и политически иррациональными последствиями (так как и отправление должностных функций входит в понятие достояния, которым запрещено пользоваться во время траура). Как только появилось царство духов, демонов и богов, которому было присуще не осязаемое в обычном смысле, а доступное только посредством символов и скрытых значений, существование (поэтому оно представлялось призрачным, а время от времени и нереальным), это сразу оказало воздействие на смысл магического искусства. Если за реальными вещами и представлениями скрывается еще нечто иное, существенное, связанное с душой, чему вещи служат симптомами или даже только символами, то надо попытаться влиять не на симптомы и символы, а на силу, выраженную в них, и влиять средствами, понятными духу или душе, следовательно, такими, которые что-то "значат", т. е. символами. Теперь для того чтобы поток символических акций вытеснил первоначальный натурализм, важно только, какие выражения сумеют придать своей вере и ее мыслительному обоснованию профессиональные знатоки этой символики, как они используют свою власть в общине в зависимости от значения магии как таковой для особенностей хозяйства и для силы созданной ими организации. А это влечет за собой далеко идущие последствия.
  
   82
  
  Если связь с умершим возможна только посредством
   символических действий и Бог выражает себя только в символах, то можно удовлетвориться не реальными, а символическими дарами. Хлебы предложения, изображения жен и слуг заменяют теперь подлинные жертвы, древнейшие бумажные деньги служили средством платежа не для живых, а для мертвых. То же произошло в отношении к богам и демонам. Все большее число вещей и событий стало привлекать не только своими действительными или мнимыми свойствами, но также своей "значимостью", люди пытаются теперь получить реальные результаты посредством значимых действий. Даже чисто магическое поведение, в натуралистическом смысле доказавшее свою действенность, повторяется, конечно, в проверенной форме. Теперь это распространяется на всю область символических значимостей Малейшее отклонение от проверенного способа может сделать всю процедуру недействительной. В сферу магического символизма втягиваются все виды человеческой деятельности. Поэтому даже внутри рационализированных религий величайшие противоречия чисто догматического характера переносятся легче, чем нововведения в символике, которые могут помешать магическому действию или (новое воззрение, появившееся вместе с символизмом) даже вызвать гнев Бога или души предка. Так, вопрос, следует ли креститься двумя или тремя перстами, был существенной причиной схизмы в русской церкви в XVII в , а невозможность оскорбить две дюжины святых устранением посвященных им дней года еще сегодня4 не позволяет принять в России грегорианский календарь. Искажение песнопений при ритуальных магических танцах в Индии влекло за собой мгновенную смерть виновного, чтобы отвести гнев Бога или отвратить злые чары Стереотипизация религией продуктов изобразительного искусства, древнейшая форма стилизации, непосредственно обусловлена магическими представлениями, а косвенно - возникшей в связи с магической значимостью этих изделий профессионализацией, которая уже сама по себе предполагает работу по образцам, а не посредством воспроизведения объектов природы, о том, какую роль играла при этом религия, можно судить хотя бы на примере Египта, где разрыв с религиозными традициями и установление Аменхотепом IV (Эхнатоном)5 монотеизма сразу же повлекло за собой возникновение натурализма в искусстве Магический характер символов в письменности, развитие разного рода мимики и танца в качестве, так сказать, гомеопатической, апотропеической или экзорцистской6 магически-принудительной символики, стереотипизация допускаемой звуковой последовательности или во всяком случае основных тонов ("рага" в Индии в отличие от колоратуры), замена часто довольно
  
   83
  
  развитых эмпирических методов лечения (которые, с точки
   зрения символизма и крайнего анимистического учения, были
   лишь лечением симптомов) рациональным с этой точки зрения методом символистско - гомеопатической терапии, которая относилась к эмпирической медицине так же, как возникшая
   из того же корня астрология к эмпирическому календарному
   исчислению, - все это принадлежит к тому миру явлений, который имеет громадное значение для развития культуры, но здесь подробно рассмотрен быть не может. Таким образом, первое и основополагающее воздействие "религиозных" представлений на жизненное поведение и хозяйство осуществлялось посредством общей стереотипизации. Любое изменение обычая, который так или иначе находится под защитой сверхчувственных сил, может задеть интересы духов и богов. Тем самым к присущему человеку от природы страху перед всяким новшеством религия присоединяет дополнительные могущественные факторы: святое - всегда специфически неизменное.
   В каждом отдельном случае границы перехода от доанимистического натурализма к символизму расплывчаты. Когда у убитого врага вырывают из груди сердце, мозг из черепа или отрывают половые органы, когда его череп держат в собственном доме или чтят как драгоценный свадебный подарок, поедают органы убитого врага или особенно ловких и сильных животных, - во всех этих случаях действительно надеются этим чисто натуралистическим способом обрести определенные силы. Танец войны - прежде всего выражение гнева и страха - в возбуждении перед борьбой непосредственно создает героический экстаз; в этом смысле танец не символичен. Однако в той мере, в какой он (по типу наших "симпатических" приемов колдовства) мимически предвосхищает победу и тем самым магически ее гарантирует, в той мере, в какой упомянутое убийство животных и людей превращается в твердо установленный ритуал, а духи и боги племени приглашаются к участию в трапезе, в той мере, наконец, в какой ее участники ощущают, что они стали особенно родственны, поскольку во всех них перешла "душа" одного и того же животного, - переход к символизму налицо.
   Мышление, лежащее в основе развитого символизма,
   названо "мифологическим", и была предпринята попытка
   определить его своеобразие в каждом отдельном случае. Мы
   здесь этим заниматься не предполагаем, для нас важна лишь
   общая черта этого мышления, а именно, значение для него
   аналогии в ее наиболее действенной форме, в форме уподобления. Важно оно для нас потому, что оказало длительное воздействие не только на формы религиозного выражения, но и на юридическое мышление вплоть до вынесения приговоров на основании прецедентов в чисто эмпирических правовых
  
   84
  
  учениях и лишь постепенно вытеснялось силлогистическим
   формированием понятий посредством рационального подведения под определенный закон. Источник мифологического мышления - символически рационализированная магия, полностью основанная на применении этого метода.
   "Боги" отнюдь не всегда представлялись "в виде людей". Они обретают образ вечных существ только после преодоления натуралистических представлений (ощущаемых еще в Ведах, где, например, конкретный огонь является богом или во всяком случае телом конкретного бога) и заменой их представлениями иного рода, согласно которым всегда тождественный самому себе бог либо обладает всеми отдельными огнями, либо дает их, распоряжается ими или каждый раз воплощается в них. Однако действительно утверждается это абстрактное представление тогда, когда возникает постоянная, посвященная одному и тому же богу деятельность, "культ", связанный с постоянным объединением людей, сообществом, для которого этот бог имеет неизменное значение вечного Бога. К этому мы вскоре вернемся. После того как неизменность божественных образов твердо установлена,
   профессионально занятые этой деятельностью люди могут
   перейти к систематизации сфер таких представлений. "Боги"
   часто являют собой - и отнюдь не только при незначительной
   социальной дифференциации - бессистемное смешение творений, случайно возникших в культе. Даже ведийские боги
   отнюдь не образуют упорядоченного царства. Не всегда действует правило: как только религиозная практика и рационализация жизни вообще с их растущими типическим требованиями к свершениям богов достигают определенной (в отдельных случаях весьма различной) ступени, происходит "образование пантеона богов", наделение их определенными атрибутами и разграничение их "компетенции". Однако рост антропоморфизма и персонификации богов отнюдь не тождествен и не параллелен разграничению и прочному установлению их компетенции, скорее наоборот. Компетенции римских numina гораздо более определенны и однозначно разграничены, чем компетенции эллинских богов, антропоморфизация же и пластическое изображение последних как "личностей" зашло намного дальше, чем в римской религии. Существенная социологическая основа этого явления заключается в данном случае в том, что исконное римское представление о сверхчувственном в своей общей структуре сохранило значительно больше черт крестьянской и патримониальной религии; эллинская же религия, напротив, развивалась в направлении межлокальной рыцарской культуры, культуры эпохи Гомера с ее героическими богами. Частичное восприятие этой концепции и косвенное ее влияние на римскую религию по существу.
  
   85
  
  не изменило национальной религии, многие черты эллинской
   религии обрели здесь" чисто эстетический характер, тогда как
   римская традиция сохранилась неизменной в ритуальной
   практике и по ряду причин, которые будут рассмотрены ниже,
   постоянно отвергала также в отличие от эллинизма оргиастическо-экстатическую мистическую религиозность. Совершенно очевидно, что всякое отклонение от магических действий менее допустимо, чем изменение "компетенции" персонифицированного "бога". Римская религия оставалась religio (как бы ни выводить это слово этимологически из religare8 или relegere9), т. е. являла собой связь с проверенными культовыми формулами и требовала "принимать во внимание" повсюду действующих всевозможных numina. Помимо склонности к формализму опорой римской религиозности была еще одна специфическая черта, отличающая ее от религии греческой. Дело в том, что безличное всегда тяготеет к объективно-рациональному. Religio господствовала во всей повседневной жизни римлянина и в каждом акте его деятельности посредством сакрально-правовой казуистики, которая в количественном отношении заполняла его внимание в такой же степени, как ритуальные законы евреев и индусов и сакральное право даосизма в Китае. Число богов, содержащихся в римских indigitamenta10 бесконечно в своей специализации: не только каждая деятельность, но каждая конкретная часть деятельности находилась под влиянием особых numina, и из осторожности необходимо было в каждом важном акте взывать не только к богам, традиционно обладающим определенной компетенцией и значением, но и к богам, допускающим в этом отношении разное толкование, даже к таким, чей пол, воздействие и само существование были сомнительными. При обработке поля в ряде случаев призывалась на помощь дюжина богов первого типа. Подобно тому как для римлянина экстаз эллинов (римское superstitio)11 был недопустимой abalienatio mentis12, эта казуистика римской (и еще значительно дальше идущей этрусской) religio казалась эллину рабским страхом перед демонами. Стремление ублаготворить numina вело к тому, что все отдельные действия мысленно делились на их понятийно выявляемые компоненты - каждому из них соответствовал какой-либо numen, особым покровительством которого он пользовался. Аналогия этому встречается в Индии, а также в других местах, однако нигде число выявленных чисто понятийным анализом, т. е. мысленной абстракцией, numina, которых следовало почитать, не было так велико, как у римлян, поскольку здесь в ритуальной практике на это было обращено все внимание. Обусловленное данным обстоятельством специфическое своеобразие жизненной практики римлян состоит (в отличие от влияния
  
  
   86
  
  
  иудейского и азиатского ритуала) в постоянном применении
   практической рациональной казуистики сакрального права,
   своего рода сакральной юрисдикции, и в отношении к этим
   вопросам как к проблемам адвокатской практики. Так, сакральное право стало здесь источником рационального юридического мышления; еще в "Истории Рима" Ливия ощущается это религиозно обусловленное своеобразие римского мышления, поскольку и здесь (в отличие, например, от иудейской прагматики) в центре всегда стоит доказательство "правильности" каждого институционального нововведения с точки зрения сакрального и государственного права. Речь идет не о грехе, наказании, раскаянии, спасении, а об определении юридического церемониала.
   С представлением о богах, которым мы здесь займемся, в первую очередь связано следующее: частично идущие параллельно, частично расходящиеся процессы антропоморфизации, с одной стороны, ограничения компетенции богов - с другой, примыкают, правда, к уже существующим типам, однако содержат тенденцию ко все большей рационализации как характера культа, так и самих понятий богов.
   Для нашей цели не представляет интереса характеристика отдельных видов демонов и богов, хотя - или, вернее, потому, что - они, так же, как словарный запас языка, непосредственно и прежде всего обусловлены экономическим положением и историческими судьбами отдельных народов.
   Поскольку истоки теряются во тьме веков, часто уже невозможно установить, почему из различных по своему типу богов именно эти одержали верх. Здесь известную роль могли сыграть важные для хозяйства объекты, начиная со звезд, или
   естественные процессы, на которые оказывали влияние, вызывая или останавливая их, боги или демоны, - такие, как
   болезнь, смерть, рождение, пожар, засуха, гроза или неурожай. В зависимости от преобладающего экономического значения отдельных событий тот или другой бог мог достигнуть первенства в пантеоне богов, как, например, бог неба, которого считали владыкой света и тепла или, особенно у скотоводческих народов, владыкой плодородия. Что поклонение хтоническим богам13 (матери земле) в общем предполагает некоторое относительное значение земледелия, очевидно; однако эти два явления не всегда параллельны друг другу. Нельзя также утверждать, что боги неба - воплощая очень часто перемещаемую на небеса потустороннюю жизнь героев - всегда были богами более высокого уровня по сравнению с крестьянскими хтоническими божествами. И еще менее вероятно, что представление о "матери земле" развивалось параллельно с матриархальной организацией рода. Безусловно верно, что хтонические божества, от которых зависит урожай,
  
   87
  
  
  более локальны и народны, чем другие боги. Действительно,
   превосходящее положение персонифицированных небесных
   богов, живущих в облаках или на вершинах гор, над хтоническими божествами очень часто является следствием развития рыцарской культуры, с которой связана тенденция переместить на небеса и прежних хтонических богов. Хтонические боги осуществляют в преимущественно аграрной культуре две функции они определяют урожай и, следовательно, дают богатство, и они же являются властителями подземного царства мертвых. Поэтому часто, например в элевсинских мистериях, с ними связывают богатство и судьбу человека в потустороннем мире. С другой стороны, небесные боги властвуют над движением звезд. Поэтому твердые правила, регулирующие это движение, особенно часто ведут к тому, что властители звезд становятся господами всего того, что должно следовать твердым правилам, прежде всего в области правовых решений и добрых нравов.
   Растущее объективное значение типичных компонентов и видов деятельности и субъективная рефлексия в этой области ведут к овеществленной специализации богов. Причем это происходит либо совершенно абстрактно, как по отношению к богам "стимулирования" и многим другим им подобным в Индии, либо ведет к качественной специализации по содержанию отдельных видов деятельности человека в зависимости от того, молится ли он, удит ли рыбу или пашет.
   Классическим примером этой уже довольно абстрактной формы создания богов может служить высшая концепция древнеиндийского пантеона Брахма, "властитель молящихся". Подобно тому как брахманы-священнослужители монополизировали эффективность моления, т. е. действенное принуждение богов, так этот бог монополизирует теперь власть над этой эффективностью и тем самым соответственно - власть
   над наиболее важным в религиозной деятельности, он становится, таким образом, если не единственным, то высшим богом. В Риме относительно универсальное, хотя значительно
   меньшее значение получил бог Янус в качестве бога правильного "начала", который выносит все решения14. Однако так же, как не существует индивидуальной деятельности без своего особого бога, нет и совместной деятельности, которая не имела бы такого бога и не нуждалась бы в нем для
   того, чтобы ее существование было длительно гарантировано.
   Повсюду, где союз или общность выступают не как личная
   сфера власти отдельного лица, а как подлинный "союз", нужен
   свой особый бог. Это прежде всего относится к домашнему и родовому союзу. Здесь уже имеются духи предков (действительных или мнимых), к которым присоединяются numina и божества очага, и огня очага. Значение, которое придает глава дома,
  
   88
  
  
  или "gens"15, их культу, меняется в различные исторические
   периоды и зависит от структуры и практического значения семьи Как правило, культ предков складывается параллельно
   патриархальной структуре домашнего сообщества, поскольку
   лишь в рамках этой структуры дом становится центром интересов и для мужчины. Но, как показывает уже пример Израиля, они не обязательно связаны, ибо боги иных, в частности политических и религиозных, союзов могут, опираясь на власть своих священнослужителей, оттеснить или полностью
   уничтожить культ богов дома и священнические функции главы семьи. Там, где власть этих богов и их значение сохраняются, они, безусловно, образуют чрезвычайно сильную связь
   членов семьи и gens, которая превращает их в строго замкнутую группу и оказывает большое влияние на экономические отношения домовой общины. Этим детерминируются и стереотипизируются все правовые отношения в семье, легитимность прав жены и наследника, отношение сыновей к отцу и друг к другу. Предосудительность нарушения верности в браке заключается с точки зрения религиозных представлений семьи и рода в том, что в силу этого акта человек, не состоящий
   с ними в кровном родстве, может приносить жертвы предкам
   рода и навлечь этим их гнев по отношению к кровным родственникам. Ибо боги и numina строго соблюдаемого личного
   союза отвергают жертвы, которые приносят им те, кто не имеет на это права. С этим, безусловно, тесно связан агнатический16 принцип, так же, как все остальные вопросы, которые затрагивают легитимность священнических функций главы
   дома. Право наследования, в частности, исключительное или преимущественное право наследования старшим сыном, основано, наряду с военными и экономическими, также и на сакральных мотивах Эта сакральная основа прежде всего при
   всех изменениях экономических условий способствовала незыблемости патриархальной структуры домовой общины и
   рода в Восточной Азии (в Китае и Японии), а на Западе - в
   Риме Там, где существует религиозная связь домашней общины и рода, могут возникнуть лишь два типа более широких,
   в частности политических, сообществ 1) конфедерация родов
   (действительных или фиктивных) на сакральной основе,
   2) патримониальное господство по типу несколько ослабленного господства в домовой общине, управление крупным хозяйством (королевским), возвышающимся над хозяйствами "подданных" Во втором случае предки, numina, genii17 или личностные боги этого могущественного хозяйства присоединяются к домашним богам подданных, сакрально легитимизируя положение властителя Это произошло в Восточной Азии, в Китае, где император монополизировал в качестве верховного жреца, наряду с культом домашних богов, и культ
  
   89
  
  
  высших духов природы. Сакральная роль, которую играл "genius" римского принцепса18, вследствие чего император вошел в число почитаемых богов, была направлена на достижение той же цели. В первом случае возникает отдельный бог политического союза как такового. Им был Яхве. То обстоятельство что согласно традиционным представлениям, он был вначале богом конфедерации союза между иудеями и
   мадианитянами19 было чревато очень важным последствием
   а именно его отношение к народу Израиля, который принял
   его вместе с созданием политического союза и сакрально-правового порядка социального устройства, скрепив клятвой считалось "benith"20 - договором требуемым Яхве и принятым подчинившимся ему народом. Из этого договора проистекали ритуальные, сакральные и социально-этические обязательства народа Израиля, но также и весьма определенные божественные обетования, о нерушимости которых можно было имея на то право, напоминать в формах, возможных при обращении к столь могущественному богу. В этом коренится специфический характер обетования, свойственный религии Израиля не повторяющийся, несмотря на ряд отдельных аналогий ни в одной религии. Что же касается подчинения политического союза единому Богу, то это встречается повсеместно. Средиземноморский "синойкизм"21 является если не созданием то восстановлением культового сообщества под властью божества полиса. Полис, правда, служит классическим примером важного феномена политического "местного бога", но отнюдь не единственным. Напротив, как правило, каждое прочное политическое объединение имеет своего особого бога, который гарантирует успех политической деятельности данного союза. На развитой стадии культа этот бог совершенно недоступен извне. Он принимает жертвоприношения только от членов союза и только их молитвам внемлет, по крайней мере должен так поступать. Поскольку полной уверенности в этом- нет, измена т. е. попытка воздействовать на него строго карается. Тем самым чужой остается не только вне политического но и вне религиозного союза. Даже имеющий то же имя и располагающий теми же атрибутами бог чужого союза не тождествен своему. Юнона жителей города Веии22 - не Юнона23 римлян так же, как для неаполитанца мадонна одной часовни отличается от мадонны другой одной он поклоняется, другую презирает и ругает, если она помогает его соперникам или пытается вызвать ее неблагосклонность к ним. Иногда делается попытка переманить богов соперников на свою сторону, обещая им послушание и поклонение в своей стране, если они бросят врагов ("evocare deos")2 как поступил например, Камилл под Вейями25. Иногда богов крадут или каким-либо образом овладевают ими, но это допускают
  
  90
  
  
  не все боги. Так, захваченный ковчег Яхве приносит бедствия
   филистимлянам26. Как правило каждая победа является победой своего, более сильного бога над чужим, более слабым. Не всегда бог политического союза является локальным богом, связанным с центром данного союза. Бог Израиля шел по пустыне вместе с народом, впереди него, лары римской семьи27 также сопровождали ее, если она переходила на другое место. Однако - в отличие от этого представления - специфическим свойством Яхве является то, что он оглашает свою "волю" "издалека", с Синая, где он обитает в качестве единого Бога всех народов, и только в битвах своего народа сопровождает войско (Саваоф28) разрывами молний и ударами грома. С достаточным основанием полагают что это специфическое свойство "действия издалека" связанное с тем, что Израиль согласился поклоняться чужому богу, послужило одной из причин превращения Яхве в универсального, всемогущего Бога. Ибо, как правило, качества локального бога и "монолатрия" которой он подчас требует от поклоняющихся ему, отнюдь не ведут к монотеизму, а, напротив, усиливают религиозный партикуляризм, в частности на почве полиса. Замкнутый не менее чем одна церковь по отношению к другой, полностью исключающий образование единого священства, которое преступало бы границы отдельных сообществ, полис, в отличие от нашего отождествляемого с "учреждением" "государства" остался личным союзом собратьев по культу бога данного города, внутри полиса существовали культовые объединения особых божеств племени рода и дома, также совершенно обособленных друг от друга по своим особым культам. Полис исключал и всех тех, кто находился вне этих особых культов рода и дома, тот, кто не имел бога своего дома (zeus herkeios) не мог занимать должность в Афинах так же как в Риме не принадлежащий к сообществу patres29. Особое должностное лицо плебеев (tibunus plebis)30 защищено только человеческой клятвой (sacro sanctus)31, и у него нет ауспиции32 и поэтому нет legitimum impenium33 оно располагает только potestas34 Высшей стадии своего развития локальная связь божества сообщества обретала там, где область сообщества как таковая считалась особенно священной для данного бога, как например, Палестина для Яхве, причем настолько, что по традиции человек, который живет на чужбине но стремится участвовать в его культе и поклоняться ему, просит прислать ему горсть палестинской земли.
   Возникновение подлинных местных богов связано не только с постоянным поселением но и с другими предпосылками которые придают местному союзу политическое значение. Своего полного развития это явление достигает на почве, города который существует в качестве политического
  
   91
  
  
  объединения с корпоративными правами независимо от двора
   и личности правителя. Мы не обнаруживаем этого ни в Индии,
   ни в Восточной Азии, ни в Иране и лишь в незначительной
   степени в виде племенного бога в Северной Европе. В Египте
   вне области правовых городских организаций это развитие
   находится на стадии зоолатрии35 для разделения отдельных
   округов. Из города-государства местные боги переходят в
   союзы, подобные союзам израильтян, этолийцев36 и других,
   созданных по их образцу. В аспекте истории идей это понимание сообщества как субъекта местного культа составляет промежуточное звено между чисто патримониальной точкой зрения на обобществленные политические действия и чисто объективной идеей целенаправленной ассоциации и института, т. е, "идеей местной корпоративной организации".
   Свои особые божества или особых святых имели не
   только политические союзы, но и профессиональные объединения. В соответствии с состоянием экономики они еще полностью отсутствуют в ведийском пантеоне. Напротив, древнеегипетский бог писцов37 так же свидетельствует о росте бюрократизации, как распространенные на всем земном шаре
   особые боги и святые у купцов и в различных ремеслах отражают увеличивающуюся дифференциацию профессий. Еще в XIX в. китайская армия добилась канонизации бога войны -
   симптом того, что служба в армии стала особой "профессией"
   наряду с другими; в древнем Средиземноморье и Мидии боги
   войны всегда были великими национальными богами.
   Так же, как в зависимости от природных и социальных
   причин меняются сами образы богов, меняются и их возможности занять первое место в пантеоне или монополизировать божественность в своем лице. Строго "монотеистичны" по существу только иудаизм и ислам. Как в индуизме, так и в христианстве теологические представления о высшем божестве или высших божествах служат сокрытием того факта, что строгому монотеизму здесь препятствует очень важный и своеобразный религиозный интерес: спасение посредством вочеловечения бога. В процессе различного продвижения к монотеизму мир духов и демонов нигде не был полностью уничтожен; он был только - во всяком случае теоретически - подчинен власти единого Бога (не составляла исключения и Реформация). На практике все зависело и зависит от того, кто сильнее влияет в повседневности на интересы индивида - "высший" в теории бог или "низшие" духи и демоны. Если влияние вторых сильнее, то повседневная религиозность преимущественно определяется отношением к ним, совершенно независимо от официального понятия бога и рационализированной религии. Там, где существует бог политического объединения данной местности, он, конечно, часто обретает
  
   92
  
  
  первенство. Если внутри множества оседлых сообществ, обладающих местными богами, границы политического союза
   расширяются в результате присоединения новых территорий,
   то обычно различные местные боги объединенных сообществ
   составляют некую религиозную общность. Внутри этой общности выступает с различной степенью определенности их
   предметная или функциональная специализация, либо исконная, либо обусловленная новым представлением о сфере их влияния. Местные боги крупнейших центров управления или
   сферы влияния жрецов, такие, как вавилонский Мардук или
   фиванский Амон38, возвышаются тогда до уровня величайших
   богов, но с падением или с перемещением резиденции они
   часто исчезают, как, например, Ассур39 после падения Ассирийской империи. Если политическое объединение как таковое рассматривается как находящийся под защитой бога союз, то оно считается непрочным, пока боги его составных частей не инкорпорированы и обобщены, часто даже локально
   синойкизированы. То, что было принято в древности, повторилось, когда реликвии святых из провинциальных соборов были перемещены в столицу объединенного русского государства.
   Всевозможные комбинации различных принципов создания пантеона богов или обретения первенства неисчислимы, и компетенция богов столь же изменчива, как компетенция чиновников патримониальных режимов. Ограничение компетенции сталкивается с привычкой поклоняться отдельному богу, когда-либо доказавшему свое могущество, или с почитанием бога, к которому в данный момент обращаются, в, силу чего ему приписываются всевозможные функции, принадлежащие обычно другим богам. (Макс Мюллер40 без достаточного основания определил это как особую стадию так называемого "генотеизма".)41 В обретении первенства значительную роль играют чисто рациональные моменты. Везде, где существует известная прочность определенных предписаний (большей частью это стереотипы религиозного поведения), где эти предписания особенно регулярны и осознаны рациональным религиозным мышлением, там первенство получают те божества, чьи действия следуют наиболее твердым правилам, следовательно, боги неба и звезд. В повседневной религиозности эти боги обычно не играют особой роли, поскольку они влияют на универсальные явления природы (в метафизической спекуляции они очень значимы и воспринимаются даже как творцы мира), а процессы, связанные с этими явлениями, довольно устойчивы и не могут вызвать в
   практической жизни потребность влиять на них силами колдунов
   и священников. Бывает, что один бог придает определенный
   характер всей религии народа (например, Осирис в Египте42),
   особенно если он соответствует какой-либо религиозной
  
   93
  
  потребности - в данном случае сотериологической, - но при
   этом не первенствует в пантеоне богов "Ratio" требует первенства универсальных богов, и каждое последовательное
   создание пантеона в какой-то степени следует систематическим и рациональным принципам, поскольку оно всегда испытывает влияние рационализма профессионального жречества или стремления к упорядочению со стороны светских властей. И прежде всего упомянутое родство рационально равномерного движения небесных тел, регулируемое божественным порядком, с нерушимостью священного земного порядка превращает именно этих богов в призванных защитников обоих явлении, от которых зависит как рациональное хозяйство, так и упорядоченное господство священных норм социального сообщества. Протагонистами и представителями этих священных норм являются жрецы, и поэтому соперничество богов неба, Варуны и Митры, охраняющих священный порядок, с могучим громовержцем Индрои43 победившим дракона, отражает соперничество жречества, стремящегося к прочному
   порядку и контролю над жизнью, и мощной военной знати, для
   которой в основе отношения к надземным силам лежит вера в
   жаждущего героических действии бога и в чуждую порядку
   иррациональность исполненной приключений и подвластной
   воле рока жизненной судьбы. С этим важным противостоянием мы еще неоднократно будем сталкиваться.
   Появление в пантеоне небесных или астральных божеств обусловлено обычно систематизированным священным порядком, поддерживаемым жречеством (в Индии, Иране Вавилоне), и рационально упорядоченными отношениями подданных в бюрократических государствах (таких, как Китай и Вавилон). Если в Вавилоне религия в процессе роста однозначной веры в господство небесных тел, в частности планет, над всей жизнью, начиная от дней недели до участи человека в потустороннем мире, превратилась в астрологический фатализм, то это - следствие более поздней жреческой деятельности и еще чуждо национальной религии политически свободного государства. Властитель пантеона или бог пантеона сам по себе еще не является "универсальным" интернациональным Богом. Однако он как правило, на пути к этому. Развитое религиозное мышление всегда требует, чтобы существование и качества богов были однозначно и твердо установлены, чтобы бог был, следовательно, в этом смысле
   "универсальным". Ведь и эллинские мудрецы сопоставляли
   божества их более или менее упорядоченного пантеона со
   всеми обнаруживаемыми в других местах божествами. Тенденция к универсализации усиливается вместе с ростом значения главного бога пантеона т. е. по мере того, как он принимает "монотеистические" черты. Создание мировой империи в
  
   94
  
  Китае, распространение влияния брахманов во всех политических образованиях в Индии образование Персидской и
   Римской мировых империи способствовали возникновению универсализма и монотеизма, хотя и не всегда равномерно и с
   различным успехом.
   Образование империй (или другие действующие в том
   же направлении социальные интересы) отнюдь не было единственным и необходимым рычагом этого развития. Во всяком случае подступы к монотеизму в виде монолатрии, обнаруживаемые в важнейшем событии истории религии - культе Яхве, возникли как следствие совершенно конкретного исторического факта - создания связанного клятвой сообщества В этом случае универсализм является продуктом межгосударственной политики, прагматическими интерпретаторами которой являлись пророки, заинтересованные в культе Яхве и в предписываемой им нравственности, следствием этого было то, что и дела других народов серьезно затрагивавших интересы Израиля, стали интерпретироваться как проявление воли Яхве. Здесь отчетливо ощущаются специфический и безусловно
   исторический характер, присущий иудейскому пророчеству,
   резко отличающийся от близкой к природе спекуляции жречества Индии и Вавилона, и непреложно следующая из обещании Яхве задача: рассматривать всю совокупность столь грозно протекающего развития и в свете его обещаний столь удивительного будущего его народа, переплетенного с судьбами других народов, как "деяние Яхве", как процесс мировой истории. Это придало прежнему воинственному богу сообщества, преображенному в местного бога полиса Иерусалима, пророческие, универсалистские черты священного надмирного могущества и непознаваемости. Монотеистический и тем самым по существу универсалистский характер бога Солнца, культ которого ввел в Египте Аменхотеп IV (Эхнатон), возник в совершенно иной ситуации. С одной стороны, и здесь сыграл роль далекоидущий рационализм жреческих и отчасти светских кругов, в корне отличный от пророчеств Израиля по своему натуралистическому характеру, с другой - находила свое
   выражение практическая потребность монарха, стоящего во
   главе бюрократического объединенного государства, сломить
   посредством устранения множества богов могущество жрецов
   и возвысив царя до уровня высшего служителя бога солнца,
   восстановить прежнюю власть обожествленного фараона.
   Универсалистский монотеизм христианства и ислама исторически возник на почве иудаизма, а относительный монотеизм учения Заратустры сложился, вероятно, отчасти под влиянием внеиранских (переднеазиатских) религий. Все три разновидности были обусловлены своеобразием "этического" пророчества в отличие от пророчества посредством личного примера (разница
  
   95
  
  между этими двумя типами будет объяснена ниже). Развитие
   всех остальных относительно монотеистических и универсалистских религии проходило под влиянием философской спекуляции жрецов и светских лиц и обретало практическое значение лишь там, где они сочетались с сотериологическими интересами (надеждой на спасение). Но об этом позже.
   Препятствия повсеместно развивающемуся в той или
   иной форме строгому монотеизму которые везде за исключением иудаизма, ислама и протестантизма задерживали его проникновение в повседневную религию вызывались, с одной стороны идеальными и материальными интересами могущественных жрецов связанных с культом отдельных богов и местами этого культа с другой - заинтересованностью светских лиц в доступном магическому воздействию религиозном объекте осязаемом близком, допускающем связь с конкретной жизненной ситуацией или с конкретным кругом людей, из которого будут исключены остальные. Ибо вера в испытанную действенность магии значительно глубже, чем вера в действенность поклонения богу недоступному магическому воздействию вследствие своего могущества. Поэтому концепция "сверхчувственных" сил в качестве богов даже в качестве надмирного Бога отнюдь не устраняет древние магические представления (не устраняет их и христианство) однако она создает двойственную возможность отношения к этим силам, к которой мы теперь и обратимся.
   Сила мыслимая как аналогичная одушевленному человеку, может в одном случае быть принуждена служить человеку так же, как принуждается к этому натуралистическая "сила" духа. Тот кто обладает харизмои и способен применить правильные средства, сильнее бога и может заставить
   его подчиниться своей воле. Тогда религиозное действие превращается из "служения богу" в "принуждение бога" а обращение к богу превращается из молитвы в формулу. Это - неистребимая основа народной, прежде всего индийской, религиозности, впрочем и вообще весьма распространенная - ведь и католический священник отчасти прибегает к действию
   магической силы, когда он служит мессу или отпускает грехи.
   Оргиастические и мимические компоненты религиозного культа прежде всего пение танцы драматическое действо, а так-
   же типические неизменные формулы молитв коренятся, если
   не целиком то главным образом в народной религиозности.
   Антропоморфизация богов приводит к тому, что возможность обрести милость могущественного земного властелина с помощью просьб подарков, услуг, дани, лести подкупа и наконец, посредством угодного ему поведения переносится на богов которые следуя такой аналогии мыслятся также как могущественные лишь обладающие большей силой существа. Тогда возникает необходимость "богослужения"
  
   96
  
  Нет никакого сомнения в том что специфические элементы "богослужения" - молитва и жертвоприношение - заимствованы из магии. В молитве граница между магической
   формулой и просьбой стерта именно технически рационализированные формы молитвы с помощью различных технических приспособлений, повешенных на ветру или приколотых к изображениям богов полосок святой бумаги с молитвами, или тщательно сосчитанных четок (почти все это - продукты индуистской рационализации принуждения богов) повсюду ближе к магической формуле, чем к просьбе. Однако и в слабо дифференцированных религиях существует подлинная индивидуальная молитва в виде "просьбы", обычно молящийся в чисто деловой, рациональной форме перечисляет свои заслуги перед богом и высказывает надежду на воздаяние. Жертвоприношение тоже сначала являло собой магическое средство. Частично оно прямо служит принуждению богов боги также нуждаются в возбуждающей экстаз соме колдунов, поэтому их можно по древним арийским представлениям заставить посредством жертвы совершать необходимые действия. С ними можно даже заключить двусторонний договор такой характер носили чреватые столь серьезными последствиями представления израильтян. Жертва может быть также магическим средством, с помощью которого гнев бога, вызванный определенными действиями, переносится на другой объект, будь то козел отпущения44 - или (особенно) человеческая жертва. Но важнее и, вероятно древнее другой мотив жертвоприношение в частности жертвоприношение животного, должно установить "communio"45 - совместную трапезу, скрепляющую братскими узами жертвователя с богом. Это результат эволюции еще более древнего представления согласно которому, разорвав и съев сильное (позже священное) животное, можно обрести его силу Магическое значение такого или иного характера - существует множество разновидностей - может, даже если подлинные, "культовые" представления в существенной степени определяют смысл совершаемых действий, придать жертвоприношению известный оттенок. Оно может также вытеснить идею культа и вновь восторжествовать ритуал жертвоприношений уже в Атхарваведе46, а тем более в
   Брахманах, представляет собой, в отличие от древних северных жертвоприношений, чистое колдовство. Отход от магии являет собой представление о жертвоприношении либо как о дани, например первых плодов, чтобы божество дозволило человеку пользоваться остальным, либо как о "каре", которую человек сам наложил на себя, дабы избежать божьего гнева. Правда, и здесь еще отсутствует "осознание греха", все совершается (в частности, в Индии) с трезвой деловитостью. С утверждением представлений о могуществе бога и личной
  
   97
  
  
  
  
  подвластности ему начинают преобладать немагические мотивы. Бог становится могущественным господином, он может и не совершить желаемого, поэтому его нельзя принудить магическими средствами, а можно лишь умилостивить просьбами и дарами. Однако все то новое, что привносят, в отличие от простого "колдовства", эти мотивы, являет собой столь же трезвые по своему характеру рациональные элементы, как мотивы самого колдовства "Do ut des"47 - таково их основное правило. Это свойство присуще повседневной и массовой религиозности всех времен и народов и всем религиям вообще. Устранение "посюсторонних" внешних бед и дарование "посюсторонних" внешних преимуществ - таково содержание всех обычных "молитв", даже в самых потусторонних религиях. Все, что выходит за эти пределы, - результат специфического процесса развития с двумя особенностями. С одной стороны, это результат увеличивающейся рациональной систематизации понятия бога и мышления о возможном отношении человека к богу, с другой - характерного отступления исконного практического расчетливого рационализма. Параллельно рационализации мышления "смысл" религиозного поведения все меньше ищут в чисто внешних преимуществах экономической повседневности, цель религиозного поведения "иррационализируется", пока наконец эти "внемирские", т.е. прежде всего внеэкономические, цели не становятся специфической чертой религиозного поведения. Именно поэтому одной из предпосылок такой "внеэкономической" в указанном здесь смысле эволюции является наличие специфических ее носителей.
   Те формы отношения к сверхчувственным силам, выражением которых служат просьба, жертвоприношение, поклонение, можно определить как "религию" и "культ" в отличие от "колдовства" в качестве магического принуждения и тем самым считать "богами" те существа, которым в религии поклоняются, к которым обращаются с просьбами, "демонами" же - тех, на которых оказывают давление и которых заставляют повиноваться с помощью магических средств. Провести полностью такое разделение почти нигде нельзя, ибо и в ритуале "религиозного" в указанном смысле культа почти всегда содержатся многочисленные магические компоненты. В процессе исторического развития это разделение происходило обычно просто таким образом, что при подавлении какого-нибудь культа светской или церковной властью и утверждении новой религии древние боги продолжали существовать в виде "демонов"
  
  ј 2. Колдуны - священники
  
  В социологическом аспекте это разделение сводится к
   появлению особых "священнослужителей", отличных от
   "колдунов". В реальной действительности границы здесь
  
   98
  
  очень размыты, как, впрочем, и во всех социологических явлениях. Признаки понятийного отграничения также не могут
   быть однозначно установлены. Можно в соответствии с указанным делением на "культ" и "колдовство" определять как
   "священнослужителей" тех профессиональных функционеров, которые оказывают влияние на "богов" посредством поклонения, в отличие от колдунов, которые заставляют
   "демонов" повиноваться с помощью магических средств. Однако во многих религиях, в том числе и в христианской, в понятие священнослужителя входят и магические свойства
   Можно определять "священнослужителей" и как функционеров регулярно действующего, организованного предприятия
   по оказанию влияния на богов, в отличие от индивидуальных
   действий колдунов, происходящих от случая к случаю. Между
   крайними типами этой противоположности существует скользящая шкала переходов, но в своих "чистых" типах эта противоположность однозначна, и признаком священства можно
   считать наличие каких-либо постоянных мест культа в сочетании с определенным аппаратом культа. Решающим для понятия священнослужителя можно также считать то, что эти
   фукционеры состоят - независимо от того, наследственна ли
   их должность или нет, - на службе обобществленного социального объединения, каким бы ни был его характер, следовательно, являются его служащими или учреждениями и действуют исключительно в интересах его членов, а не как колдуны, свободные в своих действиях. И это концептуально ясное противоположение в действительности, конечно, размыто
   Колдуны нередко составляют прочную ассоциацию, а в некоторых условиях даже наследственную касту, которая может
   обладать внутри определенных сообществ монополией магии.
   С другой стороны, и католический священник не всегда
   "назначен" на должность, в Риме, например, он нередко -
   просто странствующий монах, который еле сводит концы с
   концами, служа мессы от случая к случаю. Иногда священнослужителей определяют как людей, занимающих должность на основании обладания специальными знаниями и профессиональной квалификацией, в отличие от тех, кто совершает религиозные действия посредством личных качеств (харизмы), подтверждая их чудесами и откровением, т.е. от колдунов и "пророков". Однако провести такое разделение между подчас высокообразованными колдунами и отнюдь не слишком образованными в некоторых случаях священнослужителями также нелегко. Различие следует искать в качественном характере, в характере общей природы знаний в том и другом случае. Позже (при рассмотрении форм господства) нам придется установить различие между подготовкой харизматических колдунов, основанной отчасти на "воспитании пробуждения"
  
   99
  
  посредством иррациональных средств, направленных на новое рождение, отчасти же представляющей собой чисто эмпирическое обучение приемам деятельности, с одной стороны и рациональным образованием и дисциплиной священнослужителей - с другой хотя в реальной действительности и эти признаки могут быть присущи обоим типам. Если же считать признаком "доктрины", признаком, характеризующим священство, развитие рациональной системы религиозного мышления и, что нам особенно важно, развитие систематизированной специфически религиозной "этики" на основании единого установленного учения, которое признано "откровением" (например, так, как в исламе различается книжная религия от простого язычества), то из понятия священства придется исключить не только священнослужителей синтоизма в Японии, но и могущественные иерократии финикийцев; тем самым концептуальным признаком служила бы, правда, чрезвычайно важная, но не универсальная функция священства.
   Принимая во внимание многообразные возможности
   проведения искомого различия, ни одна из которых не ведет к
   установлению твердых границ, мы полагаем, что наша цель
   заключается в том, чтобы считать признаком священства регулярное отправление обособленным кругом лиц культовых действий, связанных с определенными нормами, местом и временем и определенными группами людей. Без культа не может быть священства, но культ может существовать и без профессиональных священнослужителей, например в
   Китае, где культ официально признанных богов и духов предков отправляется исключительно государственными органами
   и отцами семейств. В среде "колдунов" чистого типа также
   существует послушничество и доктрина, как, например, в
   братстве Hametze у индейских племен и подобных им во всем
   мире они имеют большую власть, и устраиваемые ими магические по своей сущности празднества занимают центральное место в жизни народа, однако они не совершают постоянных культовых действий, и поэтому мы не будем называть их священнослужителями Как в культе без священнослужителей, так и в действиях не знающего культа колдуна обычно отсутствует рационализация метафизических представлений, так же как и специфическая религиозная этика. То и другое полностью развивается в среде самостоятельного священства, специализировавшегося на длительном совершении культовых действий и проблемах практического руководства верующими в деле спасения души. Поэтому в классическом китайском мышлении этика превратилась в своем развитии в нечто совсем иное, чем метафизически рационализированная "религия". То же относится и к этике древнего буддизма, лишенного
  
  100
  
  священнослужителей и культа Рационализация религиозной жизни также (на этом мы остановимся ниже) не достигла своего полного развития или вообще отсутствовала повсюду где священство не стало отдельным сословием и не достигло власти (например в античном Средиземноморье). Там где колдуны и священные певцы рационализировали магию но не создали подлинной должности священнослужителей как брахманы в Индии рационализация пошла своеобразным путем. Однако не всякое священство создает нечто принципиально новое - рациональную метафизику и религи озную этику. Это как правило (хотя и не без исключении) предполагает вмешательство сил находящихся вне священства с одной строны носителя метафизических или религиозно-этических "откровении" - пророка, с другой, - сторонников культа вне священства т е "мирян". Прежде чем мы обратимся к вопросу, как религии под воздействием этих факторов развивались в сторону преодоления магии (проходившей очень сходные стадии на всем земном шаре) нам необходимо установить определенные типические тенденции развития, которые приводятся в движение заинтересованностью священнослужителей в культе.
  
  ј 3. Понятие Бога. Религиозная этика. Табу
  
  Самый простой вопрос - следует ли вообще пытаться
   влиять на того или иного бога или демона посредством принуждения или просьбы, является прежде всего вопросом удачи. Подобно тому как колдун должен доказать, что он обладает харизмои бог должен доказать, что он обладает силой.Если попытка влиять на бога оказывается в течение длительного времени бесполезной, то это означает либо что бог не обладает силой либо, что средства воздействия на него не
   известны и от него отказываются. В Китае еще сегодня достаточно нескольких крупных успехов, чтобы распространилась молва о силе изображения того или иного бога ("Шэньлин") и чтобы число его последователей увеличилось. Император в качестве представителя своих подданных перед небом дарует богам если они доказали свою силу, титулы и другие знаки отличия. Но и нескольких крупных разочаровании подчас достаточно чтобы храм стал навеки пустым. Непоколебимая вера пророка Исаии в то, что его Бог
   не даст пасть Иерусалиму в битве с ассирийцами, если только
   царь останется тверд, которая вследствие исторической случайности вопреки всякой вероятности действительно оправ-
   далась, стала с тех пор прочной основой могущества Бога и
   его пророков. Таким же было отношение к доанимистическому
  
   101
  
  фетишу и к обладателям харизмы в магии. За неудачу колдун
   иногда расплачивается жизнью. Священнослужители обладают перед ним тем преимуществом, что могут возложить ответственность за неудачу на бога; однако вместе с престижем
   бога падает и их престиж, разве что им удается с помощью
   каких-либо средств убедительно доказать, что ответствен за
   неудачу не бог, а его почитатели. И это также проще осуществить при "богослужении", чем при "принуждении" бога.
   Верующие недостаточно почитали бога, недостаточно удовлетворяли его потребность в жертвенной крови и соме или,
   быть может, даже предпочли ему других богов. Поэтому он их
   и не слышит. Но в некоторых случаях и усиление почитания
   не помогает боги врагов оказываются сильнее. Тогда репутация бога погибла. Если в этом случае не найдутся средства
   мотивировать неблагосклонное поведение бога таким образом, чтобы его престиж не только не упал, но, напротив, даже
   возрос, его почитатели переходят под покровительство более
   сильных богов. Иногда священнослужителям удавалось измышлять такие средства. Особенно блестяще это совершали
   священнослужители Яхве, связь которого с его народом (по
   причинам, к которым мы еще вернемся) становилась тем
   прочнее, чем большие бедствия грозили народу. Однако для
   того, чтобы это стало возможным, необходимо развитие целого ряда новых божественных атрибутов.
   Антропоморфизированные боги и демоны обладают
   лишь относительным качественным превосходством по сравнению с человеком. Их страсти так же безмерны, как страсти сильных людей, и также безмерна их жажда наслаждений. Но они не всеведущи и не всемогущи - в противном случае их не могло бы быть много - и не обязательно вечны (в Вавилоне и у древних германцев), они только могут продлить свое славное существование магической едой или напитком, которыми они располагают, подобно тому как волшебное снадобье лекаря может продлить человеческую жизнь. В качественном отношении они делятся на полезных и вредных людям, причем первые объявляются, конечно, добрыми и высшими богами, им поклоняются, их противопоставляют вторым, низшим "демонам", с изощренным коварством наделяя последних всевозможными дурными свойствами; им не поклоняются, а стремятся магическим средствами отвести их влияние. Однако не всегда деление происходит на такой основе, и уж, конечно, не всегда властители злых сил деградируют до уровня демонов. Мера культового почитания богов зависит не от их доброты и даже не от их универсальной значимости. Как раз
   великие и добрые боги неба часто бывают лишены культа, и
   не потому, что они "слишком далеки", а потому, что их
   воздействие слишком равномерно, и создается впечатление,
  
   102
  
  что эта равномерность гарантирована и без каких-либо действий. Напротив, боги с ярко выраженным дьявольским характером (как, например, бог разрушения и болезней Рудра48 в Индии) совсем не всегда слабее "добрых" богов и могут обладать громадной силой.
   Наряду с качественной - в некоторых случаях имеющей
   большое значение -дифференциацией на добрые и дьявольские
   силы внутри пантеона появляются, и это для нас здесь важно,
   специфически этически квалифицированные божества. Этическая квалификация свойственна отнюдь не только монотеизму. В монотеизме она приводит к далеко идущим последствиям, но сама по себе она возможна на самых различных ступенях образования пантеона. К этическим божествам особенно часто относятся, естественно, бог, ведающий установлением права, и бог, обладающий властью над оракулами.
   Искусство "прорицания" возникает непосредственно
   из логической веры в духов. Духи, подобно всем другим существам, действуют в соответствии с определенными правилами. Если знать правила, по которым они действуют, можно на основании определенных симптомов (omina), указывающих на их намерения, предсказать их поведение. Чтобы рыть могилы, строить дома и дороги или предпринимать какие-либо хозяйственные и политические акции, необходимо подходящее место и время, которые выбирают на основании прежнего опыта. И там, где социальный слой, подобно даосским жрецам в Китае, осуществляет искусство гадания (в Китае - фэншуй, или геомантия), оно может обрести непоколебимую силу. Тогда всякая экономическая рациональность уничтожается противодействием духов: не будет ни одного строительства железной дороги или фабрики, которое на каждом шагу не вступало бы с ними в конфликт. Справиться с этим сопротивлением удалось только капитализму на стадии его полного развития. Еще в русско-японской войне японская армия упустила, по-видимому, ряд возможностей из-за неблагоприятных предзнаменований; между тем уже в древности Павсаний сумел в битве при Платеях "истолковать" предзнаменования в соответствии с тактическими требованиями49 Повсюду, где политическая власть взяла в свои руки судопроизводство, заменила не авторитарное решение третейского суда в вопросах вражды между родами приговором, имеющим силу принуждения, а древнюю расправу, творимую толпой при религиозных или политических проступках, - упорядоченным расследованием, истина познавалась посредством божественного откровения (суда Божьего). Там, где священнослужители сумели захватить в свои руки толкование предсказаний оракулов и Божьей воли, их власть была длительное время преобладающей.
  
   103
  
  В полном соответствии с жизненной реальностью блюститель правопорядка совсем необязательно самый сильный бог ни Варуна в Индии, ни Маат в Египте, а тем более Аполлон Ликийский в Аттике или Дике и Фемида50 не были самыми сильными богами. Они выделяются только своей этической квалификацией, связанной с тем, что оракул или бог в своем приговоре как-то должен открыть "истину". Но "этический" бог охраняет правопорядок и добрые нравы не потому, что он бог: "этика" мало интересует антропоморфных богов, во всяком случае меньше, чем людей, совершает он это потому, что принял данный особый вид поведения людей под свою защиту Этические притязания к богам растут со следующими моментами: 1) с ростом власти и, следовательно, с ростом притязаний к качеству правосудия внутри больших, находящихся под защитой закона политических союзов; 2) с ростом рационального постижения обусловленных природными законами мировых процессов как явлений осмысленно упорядоченного космоса (произошло это в результате улучшения метеорологической ориентации сельского хозяйства), 3) с ростом регламентации все новых типов человеческих отношений посредством конвенциональных правил и зависимости людей от их соблюдения, 4) особенно с ростом социального и экономического значения надежности слова, данного другом, вассалом, должностным лицом, партнером по обмену или кем бы то ни было, одним словом, с ростом значения этического подчинения человека космосу "обязанностей", позволяющему определить его поведение Боги, к которым обращаются за защитой, также, очевидно, должны либо подчиняться какому-либо порядку, либо сами в качестве могущественных властителей создать его и превратить в специфическое содержание своей божественной воли. В первом случае они подвластны превосходящей их безличной силе, которая их внутренне связывает и оценивает значение их поступков, но сама может принимать различные формы Универсальные безличные силы, стоящие над богами, выступают большей частью как власть "рока". Такова "судьба" (Мойра) у эллинов, воплощение своего рода иррационального, этически индифферентного предопределения основных черт единичной судьбы, предопределения, которое в известных границах допускает разное толкование, но при слишком явных нарушениях и дерзостном его неприятии грозит опасностью даже могущественным богам. Это отчасти объясняет и безуспешность столь многих молений. Такого рода внутренняя позиция характерна для героического воинства, которому особенно чужда рационалистическая вера в чисто этически оценивающее поступки людей и богов, в остальном же беспристрастное, мудрое, благое "провидение". Здесь вновь проявляется уже кратко затронутая раньше
  
   104
  
  противоположность между героизмом воинов и любым религиозным или чисто этическим рационализмом, с которым мы и впредь будем все время встречаться. Совершенно иной облик имеет безличная сила у бюрократических или теократических слоев, например, у китайской бюрократии или индийских брахманов. Здесь она является провиденциальной силой гармонического и рационального устройства мира и может в каждом отдельном случае иметь космический или этический социальный оттенок, как правило, и тот и другой Космическим, но одновременно и специфическим этически-рациональным характером обладает возвышающийся над богами порядок в конфуцианстве и даосизме, в обоих случаях это - безличная провиденциальная сила, устанавливающая нерушимость равномерного и дарующего благополучие порядка мировых событий. Таково воззрение рационалистической бюрократии. Еще сильнее этический характер индийской Риты51, безличной силы прочного порядка религиозного церемониала, а также космоса и поэтому человеческой деятельности - воззрение индийских жрецов, совершающих посредством чисто эмпирических приемов скорее принуждение богов, чем поклонение им. И, наконец, возвышающееся над богами единство в поздней индийской религии, единственное бытие, не подвластное бессмысленной смене и преходящести всех явлений в мире, - воззрение, порождаемое интеллектуальным умозрением, индифферентным по отношению к тому, что совершается в мире. Но в тех случаях, когда считается, что естественный порядок и обычно связываемые с ним социальные условия, прежде всего право, не превышают власть богов, а созданы ими (позже мы поставим вопрос, при каких условиях это происходит), предполагается само собой разумеющимся, что бог защитит созданный им порядок от нарушений. Осмысление этого постулата имело серьезные последствия для религиозного поведения людей и их общего отношения к богу. Оно дало импульс развитию религиозной этики, отделению требований, предъявляемых человеку богом, от требований, по "природе" своей невыполнимых К двум первым способам воздействия на сверхчувственные силы - магическому подчинению их целям людей и попыткам заслужить их благоволение не этическими добродетелями, а удовлетворением их эгоистических желаний - теперь присоединяется следование религиозному закону как специфическое средство завоевать расположение бога.
   Конечно, религиозная этика начинается не с этого воззрения. Напротив, религиозная этика, причем очень действенная, существует именно в виде чисто магически мотивированных норм поведения, нарушение которых считается величайшим религиозным прегрешением. Ведь при развитой вере
  
   105
  
  в духов каждое специфическое, особенно не повседневное
   событие в жизни человека - заболевание, рождение, достижение половой зрелости, менструация - объясняется тем, что в человека вошел особый дух. Такой дух может считаться "священным" или "нечистым", это меняется и часто объясняется случайными причинами, но практический результат остается почти неизменным.
   В любом случае духа нельзя раздражать, ибо он может
   войти в не прошенного нарушителя его действий и повредить с
   помощью магии ему, либо тому, кем дух уже владеет. Поэтому
   человека, которым владеет дух, сторонятся как физически, так
   и социально, и он сам должен избегать других, а подчас не
   допускать даже прикосновения к себе, в некоторых случаях
   его даже кормят с предосторожностью (например, полинезийских харизматических вождей), чтобы он не распространил
   чары на свою еду. Когда подобные представления утверждаются, лица, обладающие харизмой, могут посредством магических манипуляций сделать вещи или людей "табу" для других прикосновение к ним приводит в действие злые чары. Харизматическая власть табуирования в ряде случаев осуществлялась совершенно рационально и систематически, больше всего в Индонезии и в областях Южных морей. Табу гарантировало многие экономические и социальные интересы, защиту лесов и дичи (по типу лесного банна52 королей в раннее
   средневековье), предотвращение бесхозяйственного потребления уменьшающихся запасов продуктов при их вздорожании, защиту собственности, в особенности привилегированной собственности священнослужителей и знати, обеспечивало сохранность общей военной добычи и не допускало ее хищения отдельными лицами (так действовал Иисус Навин против Ахана)53, устанавливало сексуальное и личное разграничение сословий для поддержания чистоты крови и социального престижа. В невероятной иррациональности мучительно обременительных норм, часто именно для тех, кого табу как -будто ставит в привилегированное положение, этот первый и наиболее общий случай прямого служения религии внерелигиозным интересам свидетельствует также об автономии религиозной сферы. Рационализация табу может создать нормативную систему, которая будет всегда расценивать определенные действия как тяжкие проступки против религии, требуя возмездия, а в некоторых случаях смерти того, кто их совершил, чтобы злые чары не распространились на все племя. Так возникает этика, гарантируемая табу, в которую входят запреты определенных видов пищи и работы в табуированные
   "несчастливые" дни (первоначально таким днем была суббота) или запреты браков внутри определенных групп, в частности между родственниками. При этом табу, однажды принятое
  
   106
  
  по рациональным или конкретным иррациональным причинам
   - на основании опыта, связанного с болезнями или злыми
   чарами, - становится "священным". Не вполне понятным образом близкие табу нормы, в основе которых лежит представление об особых духах, пребывающих в отдельных объектах, чаще всего в животных, стали связывать с определенными социальными классами. Разительные примеры того, как животные, воплощая собой духов, становятся священными и тем самым служат образованию средоточии культа местных политических объединений, обнаруживаются в Египте. Такие животные и другие объекты или артефакты - как природные, так и искусственные - могут также стать центрами социальных сообществ. К числу наиболее распространенных социальных институтов, сложившихся таким образом, принадлежит тотемизм54 - своеобразная связь объекта, большей частью объекта природы (в наиболее чистом виде - животного), определенным кругом людей, которому он служит символом братства, это, вероятно, произошло из представления о совместном владении поглощенным в общей трапезе "духом"
   животного. Степень братства колеблется так же, как колеблется отношение членов сообщества к объекту тотема. Во вполне развитом типе тотемизма все члены сообщества выполняют обязанности братства внутри экзогамного рода, отношение к тотему выражается в запрещении убивать животное, являющееся тотемом, и есть его мясо, исключение составляют культовые трапезы сообщества. В ряде случаев существуют и другие близкие к культу обязанности, основанные обычно (но не всегда) на вере, что данный род произошел от тотемного животного. О происхождении этого широко распространенного тотемного братства все еще идет спор. Нам, по существу, достаточно, что тотем по своей функции является
   анимистическим эквивалентом богов культовых сообществ, которые, как уже было указано, объединяются с самыми различными социальными союзами потому, что не "овеществленному" мышлению настоятельно необходимо чисто искусственное, конкретное "целевое сообщество" личного и религиозно гарантированного братства. Поэтому в особенности регламентация сексуальных отношений, ответственность за которую нес род, создавала всюду религиозную гарантию табу, совпадающую с представлениями тотемизма. Но тотем не ограничен "родом", совсем не обязательно он должен был
   возникнуть именно здесь, он являет собой широко распространенный способ ставить братства под защиту магии. Представление о некогда универсальном значении тотемизма, а
   тем более о том, что из него вышла религия вообще, является
   преувеличением, от которого теперь полностью отказались.
   Однако для магически охраняемого и требуемого разделения
  
   107
  
  труда между полами и для создания специализированных
   профессий, а следовательно, и для развития регламентации
   обмена в качестве регулярного явления внутри сообщества
   (в отличие от внешней торговли) эти мотивы часто имели
   большое значение.
   Табу, особенно магически обусловленные запреты определенной пищи, знакомят нас с сообществом трапезы как с новым, очень важным источником института сообщества.
   Первым источником этого института было, как мы видели, домовое сообщество. Другим стало ограничение участников трапезы членами с одинаковой магической квалификацией, в
   основе чего лежит представление о табуированной нечистой
   пище. Оба эти представления могут соперничать и сталкиваться друг с другом. В том случае, например, если женщина принадлежит к иному роду, чем ее муж, она очень часто не может делить с ним трапезу, а подчас ей запрещено даже видеть его за едой. Король, находящийся под властью табу, как и табуированные привилегированные сословия (касты) или религиозные сообщества, не должен делить с другими трапезу, а высшим привилегированным кастам запрещено быть на виду у "нечистых" зрителей при культовых, а подчас и при повседневных трапезах. Вместе с тем создание сообщества трапезы очень часто служит средством формирования религиозных, а тем самым при известных обстоятельствах также этических и политических братств. Первым важным поворотным пунктом в возникновении христианства было установление в Антиохии совместной трапезы апостола Петра с необрезанными прозелитами55, чему Павел придавал такое значение в своей полемике с ним. С другой стороны, нормы табу создают чрезвычайные трудности для общения и развития как торговых сообществ, так и других социальных образований. Отношение ко всем, кто находится вне круга профессионально связанных людей, как к нечистым, характерное, в частности, для шиизма в исламе, создавало для его последователей непреодолимые трудности в общении с внешним миром, что продолжалось вплоть до недавнего времени, когда для решения этой проблемы стали прибегать к различным фикциям. Предписания табу для индийских каст значительно больше препятствовали общению, чем фэншуй в Китае - обмену товарами. Конечно, элементарные повседневные потребности ставят известные границы власти религии и в этой сфере: так, в соответствии с индийским кастовым табу "рука ремесленника всегда чиста", так же, как чисты мины и эргастерии, и все то, что предназначено в лавке для продажи, или что нищенствующий студент (аскет, ученик брахманов) берет для пропитания. В значительной степени нарушалось в интересах полигамии, распространенной в обеспеченных слоях, и
  
   108
  
  сексуальное табу каст: дочери представителей низших каст
   большей частью допускались в другие касты в качестве наложниц. Как и фэншуй в Китае, кастовое табу в Индии медленно, но верно становилось иллюзорным в силу самого факта распространения железнодорожного сообщения. Формально кастовые предписания не делали капитализм невозможным, однако очевидно, что экономический рационализм не мог возникнуть там, где предписания табу обрели такую силу. Для этого, несмотря на все послабления, были слишком сильны внутренние тормоза, которые препятствовали объединению рабочих различных профессий (ибо это означало - различных каст) в одном предприятии, основанном на разделении труда. Кастовая система действует если не на основании прямых предписаний, то по своему "духу" и своим предпосылкам в направлении постоянно развивающейся специализации труда ремесленников. И специфическое воздействие религиозного освящения касты на "дух" ведения хозяйства прямо противоположно рационализму. Кастовая система превращает отдельные, возникшие в результате разделения труда, виды деятельности, в той мере, в какой они служат признаком кастового различия, в санкционированную религией и поэтому "священную" профессию. Каждая индийская каста, даже самая презренная, рассматривает свою деятельность (не исключая и занятия воровством) как установленное специфическими богами или во всяком случае специфической божественной волей жизненное предназначение и утверждается в чувстве собственного достоинства посредством технически совершенного выполнения своей профессиональной "задачи". Однако эта профессиональная этика, во всяком случае для ремесленной деятельности, в определенном смысле "традиционная, а не рациональна. Свое назначение и оправдание она находит в области ремесленного производства, в абсолютном качественном совершенстве продукта. Она далека от мысли о рационализации способа производства, которая лежит в основе всей современной рациональной техники, или систематизации функционирования предприятия, превращая его в рациональное, направленное на получение прибыли хозяйство, - от той мысли, которая лежит в основе
   современного капитализма. Этическое освящение хозяйственного рационализма "предпринимателя" относится к этике аскетического протестантизма. Кастовая этика прославляет "дух" ремесла, предметом гордости служит не выраженный в деньгах хозяйственный доход, не чудодейственная рациональная техника, совершенствовавшая использование рабочей силы, а красота и добротность продукта, свидетельствующие о личном, виртуозном умении его создателя, связанном с принадлежностью к данной касте. Решающей для влияния
  
   109
  
  кастовой системы (укажем на это здесь, чтобы уже больше не
   возвращаться к этой теме) была ее связь с верой в перевоплощение душ, согласно которой улучшение шансов при новом рождении зависит только от выполнения предписанной кастой профессиональной деятельности. Любая попытка выйти из касты, особенно попытка проникнуть в сферу деятельности других, высших каст, навлекает злые чары и ухудшает шансы при перевоплощении. Это объясняет, как показывают многократные наблюдения, почему именно низшие касты - которые, конечно, больше всего заинтересованы в улучшении своих шансов при перерождении - наиболее тверды в выполнении кастовых обязательств и (в целом) никогда не пытались низвергнуть кастовую систему посредством "социальных революций" или "реформ" Библейское, подчеркиваемое и Лютером предписание - "Каждый оставайся в том звании, в котором призван"56 - поднято здесь до уровня главного религиозного долга и санкционировано религией под угрозой страшной кары.
   Там, где вера в духов рационализирована и стала верой в богов, где, следовательно, не оказывают магического
   воздействия на духов, а почитают богов посредством культа и
   обращаются к ним с мольбой, магическая этика веры в духов
   переходит в представление, что нарушителя угодных богу
   норм ждет этическое недовольство бога, особо их охраняющего. Тогда становится возможным предположить, что победа врагов или другие бедствия являются результатом не недостаточной силы бога, а гнева его на свой народ, нарушивший охраняемые богом этические нормы, следовательно, вызваны эти бедствия собственными грехами: Бог же неблагоприятным для своего народа решением хотел наказать и воспитать его. Пророки Израиля обнаруживают все новые проступки современного им или предшествующих поколений: Бог карает их в своем неутолимом гневе, допуская поражения своего народа в сражениях с теми, кто даже не поклоняется ему. Эта мысль, распространенная всюду, где концепция Бога принимает универсалистские черты, формирует из магических представлений, оперирующих только представлением о злых чарах, "религиозную этику". Теперь нарушение божественной воли становится этическим "прегрешением", отягчающим совесть, независимо от непосредственных последствий "греха". Бедствия, претерпеваемые человеком, - намеренно посланные Богом испытания и наказания за грехи, освободиться от которых и обрести "спасение" человек надеется посредством угодного Богу поведения, "набожности". Еще в Ветхом Завете идея "спасения", которая имела столь далеко идущие последствия, выступает едва ли не в этом элементарно рациональном смысле избавления от вполне конкретных бед. Вначале религиозной этике свойственно своеобразие
  
   110
  
  магической этики, а именно она также являет собой комплекс
   весьма разнородных заповедей и запретов, которые возникают по самым различным мотивам и поводам, запретов, где "важное" и "неважное" в нашем понимании вообще не отделено друг от друга и нарушение которых составляет грех. Однако может возникнуть такая систематизация этих этических
   концепций, которая от рационального желания обеспечить
   себе посредством дел, угодных Богу, личные, чисто внешние
   права переходит к пониманию греха как проявления единой
   противоположной Богу силы, под власть которой подпадает
   человек, "добро" же рассматривается как единая способность направлять свой душевный строй на то, что свято, способность к вытекающей из этого деятельности, а надежда на спасение - как иррациональное желание быть "добрым" только или главным образом ради счастливого сознания быть таковым Беспрерывная последовательность ступеней самых различных концепций, постоянно пересекающихся чисто магическими представлениями, очень редко (а в повседневной жизни - лишь в исключительных случаях) ведет к абсолютно чистой сублимации набожности в качестве постоянной основы, служащей константным мотивом специфического образа жизни Эта концепция "греха" и "набожности" в их взаимосвязи относится еще к кругу магических представлений, в магии они рассматриваются как своего рода материальные субстанции, действующие в человеке, который совершает "злые" или "добрые" поступки, как яд и противоядие, как состояние, напоминающее повышение температуры. Так, в Индии
   "tapas" - добытое аскезой могущество святого и обретающееся в его теле - сначала означало "жар", с помощью которого
   птица выводит птенцов, творец создал мир, а маг вызывает
   следующую за умерщвлением плоти священную истерию,
   придающую ему сверхъестественные силы57. Путь от представлений, по которым человек, совершающий добрые поступки, воспринял особую "душу" божественного происхождения, до форм внутреннего "владения" божественным (их мы рассмотрим ниже) столь же долог, сколь от понимания "греха" как яда, внесенного злым духом в тело человека за его дурные поступки и доступного магическому лечению, до представления о дьявольской силе "радикального зла", с которым человек борется и под власть которого он может подпасть.
   Отнюдь не каждая религиозная этика пришла к этой
   концепции. Конфуцианской этике неведомы радикальное зло
   и вообще единая, противостоящая Богу сила "греха". Неведомы они и эллинской и римской религиозной этике. В обоих случаях это объясняется отсутствием не только организованного в качестве самостоятельного слоя священства, но и пророчества того исторического явления, которое, как правило
  
   111
  
  (хотя и не обязательно), способствует централизации этики на
   основе идеи религиозного спасения. В Индии пророчество
   было, но (это будет показано далее) носило специфический
   характер, как и соответствующая ему, весьма сублимированная этика спасения. Пророчество и священство являются носителями систематизации и рационализации религиозной этики. Наряду с ними в определении пути развития важен и третий фактор - влияние тех, на кого пророки и священнослужители пытаются воздействовать: влияние мирян. Нам следует прежде всего кратко и в общей форме остановиться на совместном действии и противодействии этих трех факторов.
  
  ј 4. "Пророк"
  
  Что такое пророк в социологическом понимании? Мы
   не будем здесь рассматривать в общей форме вопрос
   (поставленный в свое время Брейзигом)58 о тех, кто
   "приносит спасение". Не каждый антропоморфный бог является обожествленным носителем внешнего или внутреннего спасения, и уж, конечно, не каждый приносит спасение, становится Богом или Спасителем, как ни распространено это явление.
   Под "пророком" мы будем понимать обладателя личной харизмы, возвещающего в силу своей миссии религиозное учение или волю Бога. При этом мы не станем проводить резкое различие между пророком, возвещающим действительно или предположительно данное ранее откровение, и пророком, притязающим на то, что он приносит в мир совершенно новое откровение, следовательно, между тем, кто восстанавливает религию, и тем, кто основывает ее. Эти два типа пророчества могут переходить друг в друга; к тому же от намерения пророка обычно не зависит, возникнет ли на основе его учения новая община, поводом для этого могут служить и учения реформаторов, не являющихся пророками. Мы не будем также уделять внимание тому обстоятельству, привлекает ли сторонников возвещаемого учения личность пророка, например, Заратустры, Иисуса, Мухаммеда, или учение как таковое, например учение Будды и израильских пророков. Для нас решающим является "личное" призвание Именно оно отличает пророка от священнослужителя. Прежде всего потому, что авторитет священнослужителя основан на священной традиции, напротив, пророк притязает на этот авторитет в силу личного откровения или своей харизмы. Не случайно, в подавляющем большинстве случаев пророки выходят не из среды священнослужителей Учители спасения в Индии, как правило, - не брахманы, в Израиле - не священники; лишь Заратустра вышел, быть может, из высших иерархических
  
   112
  
  слоев. Священнослужители, в отличие от пророков, даруют
   спасение в силу своей должности.
   Правда, сама эта должность может быть связана с
   личной харизмой, но и в этом случае священнослужитель в
   качестве члена объединенного предприятия по дарованию
   спасения легитимирован своей должностью, тогда как пророк,
   подобно харизматическому колдуну, действует только в силу
   личного дарования. От колдуна его отличает то, что он возвещает откровение определенного содержания, причем сущность его миссии составляет не магия, а учение или заповедь. Во внешних проявлениях здесь нет четких границ. Колдун очень часто лишь толкует предзнаменования, и не более того. На этой стадии откровение выступает в форме возвещения оракула или явления во сне. Вряд ли изначально где-либо устанавливались новые отношения между членами сообщества без санкции колдуна. В Австралии кое-где еще и теперь решения на собраниях родовых вождей принимаются на основании откровений, сообщенных колдуну во сне, и если в
   ряде случаев от этого отказались, то это, несомненно, следует
   рассматривать как своего рода "секуляризацию". И далее: без харизматической, а это обычно означает магической, основы пророк может завоевать авторитет лишь при исключительных обстоятельствах. Во всяком случае провозвестники
   "новых" учений почти всегда нуждаются в такой основе.
   Нельзя ни на минуту забывать, что Иисус основывал свою
   легитимизацию и свои притязания на том, что Он, и только
   Он, знает Отца, что только вера в Него есть путь к Богу, т. е.
   полностью на магической харизме, которую он ощущал в
   себе это ощущение своей силы, без сомнения, гораздо больше, чем что-либо другое, заставило его вступить на путь пророчества. Для христианства апостольского и послеапостольского времени странствующий пророк - явление обычное. При этом всегда требуется доказательство наличия специфических духовных способностей, способностей магических или экстатических. Пророки очень часто "профессионально" практикуют предсказания, а также лечат и дают советы. Об этом постоянно говорится в Ветхом Завете при упоминании о пророках (nabi, nebijm)59, особенно в Паралипоменоне и Книгах пророков. Но именно от таких пророков пророк, в том смысле, который мы придаем этому понятию, отличается чисто экономически безвозмездностью своего пророчества. Амос гневно отказался от того, чтобы его называли "nabi"60. То же отличает пророков от священнослужителей. Типичный пророк несет в мир "идею" ради нее самой, а не ради вознаграждения (по крайней мере, в явной и упорядоченной форме) Безвозмездность пророческой пропаганды постоянно подчеркивается в посланиях апостола Павла и несколько иначе в
  
   113
  
  уставе буддийских монахов, например, твердо установлено
   правило, чтобы апостол, пророк, учитель (в раннем христианстве) не превращал свое возвещение истины в профессию, чтобы он лишь недолго пользовался гостеприимством своих приверженцев и жил либо на то, что заработал своими руками (то же в буддизме), либо на то, что дано ему без просьб с его стороны ("Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь"61 относится к тем, чьей миссией является пророчество); в этом заключен, по-видимому, ключ к тайне успеха пророчества как такового.
   Время древних израильских пророков, например время Илии, было во всей Передней Азии, а также в Элладе эпохой пророческой пропаганды. Быть может, в связи с образованием крупных мировых империй в Азии и восстановлением после длительного перерыва интенсивного общения между различными странами пророчество во всех многообразных формах появляется прежде всего в Передней Азии. В Грецию в это время проник фракийский культ Диониса, и там действовали самые разнообразные пророчества. В простое магическое культовое учение гомеровских священнослужителей теперь, наряду с учениями полупророческих социальных реформаторов, проникли элементы чисто религиозных движений. Эмоциональные культы, а также эмоциональное, основанное на "желании говорить языками" пророчество, дурман экстаза нарушили развитие теологизированного рационализма (Гесиод62) возникающую космогоническую и философскую спекуляцию эзотерических63 философских учений, это развитие шло параллельно заморской колонизации и прежде всего образованию и преобразованию полисов Мы не будем здесь описывать события VIII и VII вв. до н.э., которые частично переходят в VI и даже в V в , следовательно, соответствуют по времени как иудейскому, так и персидскому и индийскому пророчеству, и, вероятно, также не известным нам положениям доконфуцианской этики (блестящий их анализ дан в работе Роде)64. Эти эллинские "пророки" очень отличаются друг от друга как по экономическим признакам (была ли профессиональна их деятельность или нет), так и по наличию у них определенного "учения". Эллины также различали профессиональное учение и безвозмездную пропаганду идей (Сократ). И в Элладе единственная подлинная религиозность общины - орфическая, и даруемое ею спасение отчетливо отделялось, обладая признаком истинного учения, от всех остальных пророчеств и методов спасения, особенно тех, которые были связаны с мистериями. Нам надлежит прежде всего вычленить здесь различные типы пророчества из всех учений религиозного или иного спасения.
  
   114
  
  И в историческое время переход от "пророка" к "законодателю" часто не может быть четко обозначен, особенно если речь идет о человеке, который стоит перед задачей систематизировать право или заново его конституировать, задачей, например, эллинских эсимнетов65 (Солон, Харонд и пр. ) Подобный законодатель или его творение всегда, хотя бы впоследствии, обретали божественное подтверждение своей значимости "Законодатель" - нечто совсем иное, чем итальянский подеста66, которого приглашали извне не для того, чтобы создать новый социальный порядок, а для того, чтобы иметь стоящего вне котерии беспристрастного властелина,
   следовательно, при родовой вражде внутри одного слоя.
   Напротив, законодатели (если не всегда, то как правило) призываются тогда, когда возникают социальные конфликты. Особенно часто в тех случаях, когда начинает действовать типичный самый ранний импульс планомерной "социальной политики", а именно экономическая дифференциация военных, связанная с возросшим богатством одних и закабалением других, а наряду с этим и неосуществленные политические чаяния слоев, разбогатевших посредством хозяйственной деятельности, добиться равных прав со старой военной знатью. Эсимнет должен уравнять в правах сословия и создать на вечные времена новое "священное" право, значимость которого будет подтверждена Богом. Вполне вероятно, что Моисей был историческим лицом. Если это действительно так, то он по своей функции должен быть отнесен к эсимнетам Ибо предписания древнего священного права. Израиля свидетельствуют о денежном хозяйстве и уже возникшем на этой почве или возможном столкновении интересов
   внутри народа. Уравнение притязаний или предотвращение их
   (например, посредством введения субботнего года)67 и организация жизни израильского народа, поклоняющегося единому национальному Богу, были делом Моисея, а по характеру своей миссии он находится где-то посредине между Мухаммедом и античными эсимнетами. С законом Моисея связан
   период экспансии вновь объединенного народа, подобной экспансии, происходившей во многих других случаях (прежде всего в Риме и Афинах) после уравнения прав сословий. После Моисея в Израиле не было "пророка, подобного ему", т. е. не было эсимнета. Следовательно, не только не все пророки являются эсимнетами в указанном смысле; но именно то, что обычно называют пророчеством, сюда не относится. Конечно,
   и более поздние пророки Израиля были движимы "социально-политическими" интересами. "Горе тем", проповедуют они, кто угнетает бедных и порабощает их, кто присоединяет поле к полю, дарами склоняет в свою пользу судей, - все это типичные формы выражения классовой дифференциации в
  
   115
  
  древности, обостренной здесь, как и повсюду, возникшей
   организацией полиса Иерусалима. Об этом надо всегда помнить, характеризуя большинство израильских пророков. Тем более, что индийскому пророчеству, например, эта черта была не свойственна, хотя условия в Индии времени Будды считают до некоторой степени сходными с условиями эллинской жизни VI в до н. э. Различие объясняется причинами религиозного характера, которые будут рассмотрены ниже. Однако следует также иметь в виду, что для израильских пророков эта социально-политическая аргументация была лишь средством достижения определенной цели Они в первую очередь были заинтересованы во внешней политике как арене действий их Бога. Противоречащая духу законов Моисея несправедливость социальных отношений служит им лишь мотивом, причем мотивом Божьего гнева, а не основой программы социальных реформ Характерно, что единственный теоретик социальных реформ, Иезекииль, был теоретиком священства и едва ли вообще может быть назван пророком68 Что касается Иисуса, то он просто не интересовался социальной реформой как таковой. Заратустра разделяет ненависть своего скотоводческого народа к кочевникам-грабителям, но основа его учения чисто религиозна, его интересы были сосредоточены на борьбе с магическим культом и вере в свою божественную миссию, а экономическая сторона его пророчества была лишь следствием этого. В еще большей степени сказанное относится к Мухаммеду, чья социальная политика, выводы из которой сделаны Омаром69, почти полностью связана с интересом к внутреннему единению верующих для борьбы вовне, т. е. подчинена задаче умножить число сражающихся за веру.
   Для пророков характерно, что их миссия не поручена им
   кем-либо, а узурпирована ими. Впрочем, так поступали и
   "тираны"70 в греческих полисах, которые в функциональном отношении были очень близки легальным эсимнетам и проводили также специфическую религиозную политику (часто, например, в виде поддержки популярного в массах - в отличие от знати - культа Диониса)71 Но пророки узурпируют свою власть в силу божественного откровения и для религиозных целей, а типичная для них религиозная пропаганда прямо противоположна по своей направленности типичной религиозной политике греческих тиранов, она заключается в борьбе с экстатическими культами. В основе своей политически ориентированная религия Мухаммеда и его положение в Медине72 - среднее между положением итальянского подеста и Кальвина в Женеве - определялись его чисто пророческой миссией он, купец, был сначала руководителем объединений благочестивых горожан в Мекке, пока не пришел к убеждению, что внешней основой его миссии должна быть заинтересованность воинских родов в военной добыче.
  
   116
  
  С другом стороны, пророк рядом переходных ступеней
   связан с учителем этики, в частности социальной, который,
   будучи преисполнен новым или возрожденным пониманием
   древней мудрости, собирает вокруг себя учеников, дает советы частным лицам по частным вопросам, правителям - по публичным делам и пытается направить их внимание в сторону этического упорядочения жизни. Отношение учителя религиозной или философской мудрости к ученику чрезвычайно твердо установлено, особенно в священном праве азиатских стран, его авторитет очень высок, отношение ученика к учителю есть одно из самых непоколебимых из всех известных вообще отношений, в основе которых лежит почитание. Магическое учение, или учение героизма, как правило, структурировано таким образом, что ученика направляют к какому-либо опытному учителю или он может его выбрать сам (примерно так, как в немецких корпорациях "новичок" выбирает "старого бурша"), ученик связан с учителем чувством личного уважения, а учитель следит за его обучением. Вся эллинская поэзия, воспевающая любовь к юношам, произошла из этого отношения, подобное явление свойственно буддизму, конфуцианству и вообще любому монастырскому воспитанию. Наиболее чистым типом такого учителя является "гуру"73 в священном праве Индии - брахман, который обучает юношей, принадлежащих к знатному обществу Гуру обладает над ними всей полнотой власти, и это отношение послушания, напоминающее отношение ученика к магистру на Западе, имеет для юноши большее значение, чем его отношение к членам своей семьи, так же как влияние придворного брахмана (пурогита) официально значительно превышает влияние самых могущественных духовных отцов на Западе. Однако при этом гуру является только учителем, который передает усвоенное, а не данное в откровении знание, и не в силу личного авторитета,
   а по поручению других лиц. Деятель в области философской
   этики и социальный реформатор также не могут быть названы
   пророками в нашем смысле, как ни близки им они иногда.
   Правда, древнейшие, овеянные легендами греческие мудрецы, такие, как Эмпедокл и ему подобные, прежде всего Пифагор, ближе всего к пророкам; они создали общины с действующим в них учением о спасении и о жизненном поведении и в какой-то степени даже претендовали на роль спасителей. Это - тип учителя-интеллектуала, сходный с индийским, но далеко не столь последовательно посвятивший себя делу "спасения" жизни и учения. Еще в значительно меньшей степени можно считать "пророками" в нашем смысле основателей и руководителей подлинно "философских школ", хотя они в некоторых отношениях иногда и приближались к ним Скользящие переходы ведут от Конфуция, в храме которого
  
   117
  
  сам император совершал обряд "кэтоу"74, к Платону Оба они были просто создавшими свои школы философами, отличие их друг от друга заключалось в том, что попытка влиять на главу государства в области социальных реформ была для. Конфуция центральной проблемой, а Платон предпринимает подобные попытки от случая к случаю75. От пророков их обоих отличает отсутствие актуальной эмоциональной проповеди. обязательной для пророка, будь то устной или в виде памфлетов, или распространяемых в письменном виде откровений, наподобие сур Мухаммеда Пророк всегда ближе к демагогу или политическому публицисту, чем к "профессии" учителя, но, с другой стороны, деятельность, скажем, Сократа, который также сознательно противостоял профессиональному обучению мудрости, понятийно отлична от деятельности пророка из-за отсутствия в его учении прямой религиозной мудрости, данной в откровении. "Даймон" Сократа реагирует только на конкретные ситуации, причем преимущественно сдерживая и предупреждая76 Граница его этического - в значительной степени утилитарного - рационализма пролегает примерно там же, где граница магического предвидения у Конфуция. Уже по одному этому "даймона" Сократа нельзя отождествлять с "совестью", а тем более рассматривать как орган пророчества. Так обстоит дело со всеми философами и их школами в Китае, Индии древней Элладе, в иудейском, арабском и христианском средневековье, которые с социологической точки зрения были довольно близки друг другу. В созданном и распространяемом ими учении они могут, как пифагорейцы, приближаться скорее к мистагогически-ритуальному или, как киники, к служащему примером (exemplarische Prophetie) пророчеству спасения (значение этих терминов будет вскоре объяснено). Они могут, как киники, обнаруживать в своем протесте против благ мирской культуры и сакраментального милосердия мистерий внешнее и внутреннее родство с индийскими и восточными аскетическими сектами, однако пророков в нашем смысле нет там, где не возвещается религиозная истина, дарующая спасение и обретенная в силу лично воспринятого откровения. Это следует рассматривать. Как решающий признак пророка Индийские религиозные реформаторы, такие, как Шанкара и Рамануджа77, и западные реформаторы типа Лютера, Цвингли, Кальвина, Уэсли78 отличаются от пророков тем, что вещают не в силу данного им нового по своему содержанию откровения и даже не по божественному велению, как, например, основатель церкви мормонов79 (который и по своим методам близок Мухаммеду) и, прежде всего, иудейские пророки, или как Монтан и Новациан80 и - правда, с сильным рациональным, назидательным оттенком - Мани и Манес81, а с более эмоциональным - Джордж Фоке82
  
   118
  
  Помимо рассмотренных выше, часто очень близких друг к другу форм, существует еще ряд различных типов.
   Прежде всего мистагог Он совершает таинства, т. е. магические действия, гарантирующие спасение Во всем мире были спасители такого рода, отличающиеся от обыкновенных колдунов только по степени своего воздействия, тем, что они собирают особую общину Часто на основе считающейся наследственной сакраментальной харизмы складывались целые династии мистагогов, которые веками сохраняли свой престиж, передавали полномочия своим ученикам и устанавливали таким образом своего рода иерархию. В частности, так было в Индии, где наименование "гуру" применяется и к такого рода носителям благодати, а также к обладающим их полномочиями ученикам, были они и в Китае, где, например, иерарх даосов и ряд главарей тайных сект наследственно играли такую же роль. Тип пророчества на основе личного примера, о котором сейчас пойдет речь, часто переходит во втором поколении в тип мистагога Широко распространено это явление и в Передней Азии, а в упомянутый выше век пророчества оно стало известно и в Элладе. Но и значительно более древние знатные роды, которые наследственно возглавляли элевсинские мистерии, являют собой пограничный случай наследственных родов простых священнослужителей. Мистагог дарует магическое спасение, ему недостает лишь этического учения, в лучшем случае оно служит только придатком к его деятельности. Вместо этого он владеет, обычно наследственно, искусством магии. Обычно его находящее большой спрос искусство обеспечивает ему средства к существованию. Поэтому мы исключим и его из понятия пророка, даже если он
   открывает новые пути к спасению. Остаются два типа пророков в нашем понимании: один из них наиболее отчетливо выражен Буддой, другой - Заратустрой и Мухаммедом Следовательно, пророк либо, как в последних случаях, призван Богом служить его орудием и возвещать его волю - на основании конкретного веления или абстрактной нормы; тогда он требует послушания в качестве этического долга, исходя из своего призвания (этическое пророчеств) Или он своим примером (exemplarisch) открывает путь к религиозному спасению, подобно Будде В проповеди Будды ничего не говорится ни о
   божественной миссии, ни об этическом долге послушания, он просто предлагает тем, кто ищет спасения, следовать его путем.
   Этот второй тип наиболее характерен для индийского, в отдельных своих проявлениях для китайского (Лао-цзы) и переднеазиатского пророчества, первый же встречается исключительно в Передней Азии, причем независимо от расовых различий Ибо ни Веды, ни классические китайские книги, древнейшие части которых в обоих случаях состоят из славословий
  
   119
  
  и благодарственных песен священных певцов и из магических обрядов и церемоний, не дают основания полагать, что там когда-либо могло существовать пророчество этического типа, подобное переднеазиатско-иранскому. Решающей причиной этого является отсутствие личного надмирного этического бога, в Индии он существовал только в сакраментально-магическом образе более поздней народной индуистской религиозности, а в вере тех социальных слоев, где сложились основные пророческие концепции Махавиры83 и Будды, это понятие возникало лишь изредка и всегда панте-истически переосмыслялось, в Китае же оно вообще отсутствовало в этике имеющих решающее влияние слоев. Позже мы остановимся на том, в какой степени это можно объяснить социально обусловленным своеобразием упомянутых слоев. В той мере, в какой действовали чисто религиозные моменты, для Индии, как и для Китая, было решающим, что представление о рационально упорядоченном мире исходило из церемониального порядка жертвоприношений, от неизменяемой регулярности которых зависит все прежде всего необходимая регулярность метеорологических явлений в анимистическом понимании, функционирование и покой духов и демонов, покой, который, согласно классической и гетерогенной точке зрения китайцев, обеспечивается этически правильным управлением, соответствующим подлинному пути добродетели (дао)84; без этого ничего не может удастся и согласно ведическому учению Поэтому Рита и дао, соответственно в Индии и Китае, являются безличными силами, возвышающимися над богами. Напротив, трансцендентный личный этический бог - концепция, возникшая в Передней Азии. Она настолько соответствует реальности могущественного земного царя с его рациональным бюрократическим управлением, что трудно не видеть в этом каузальной связи.
   На всем земном шаре колдун - прежде всего властитель дождя, ибо от своевременного, достаточного и вместе с тем не чрезмерного дождя зависит урожай. Обладающий саном священнослужителя китайский император является по cю пору властителем дождя, так как, по крайней мере в Северном Китае, непостоянство погоды имеет большее значение, чем ирригационная система, как она ни важна. Строительство плотин и внутренних каналов - истинный источник доходов императорской бюрократии - было еще важнее. Император
   пытается устранить метеорологические помехи жертвоприношением, публичным покаянием и упражнениями в добродетели, например, искоренением злоупотреблений управления посредством облавы на оставшихся безнаказанными преступников, ибо предполагается, что причину возбуждения духов и нарушения космического порядка следует всегда искать либо
  
  120
  
  в личных проступках монарха, либо в социальной дезорганизации. К числу наград, которые именно в более старых разделах Ветхого Завета Яхве обещает своим приверженцам, тогда еще по преимуществу крестьянам, относится дождь. Не слишком слабый и не слишком сильный (потоп) дождь обещает он им. Однако кругом, как в Месопотамии, так и в Аравии, урожай зависел не от дождя, а исключительно от ирригационной системы. В Месопотамии ирригация была источником абсолютной власти царя (как в Египте - регулирование вод Нила), его доходы зависели от строительства каналов и городов вдоль каналов захваченными на войне пленными. В пустынях и областях на границе Передней Азии с ирригационной системой
   связано, вероятно, представление о Боге, который не сотворил землю и человека, как обычно принято было считать, а "сделал" их из ничего - ведь и водная система, принадлежащая царю, создает урожай в песке пустыни из ничего. Царь создает даже право посредством законов и рациональных кодификаций - нечто, до той поры в Месопотамии неизвестное. Поэтому (даже отвлекаясь от того, что здесь не существовало тех своеобразных слоев, которые были носителями индийской и китайской этики и создали там религиозную этику "без бога") вполне понятно, как при подобных воззрениях мировой порядок мог отразиться в концепции закона свободно действующего, надмирного личного бога. Правда, в Египте, где первоначально фараон сам был богом, попытка Эхнатона создать религию астрального монотеизма потерпела неудачу85 из-за ставшей уже неодолимой силы жречества, систематизировавшего представления народного анимизма. И в Двуречье также монотеизму и любому пророчеству противостоял созданный политически и силами священства систематизированный пантеон и прочно установленный государственный порядок. Впечатление, которое произвели на народ Израиля государства фараона и властителя Месопотамии, было, пожалуй, еще более сильным, чем впечатление, произведенное на греков царем персов, "басилевсом" (об этом впечатлении, несмотря на поражение персов, свидетельствует, например, появление педагогического трактата "Киропедия"86). Израильтяне освободились из "дома рабства", земной власти фараона, лишь потому, что им помог царь небесный Создание земного царства рассматривается как отпадение от Яхве, подлинного господина иудейского народа, и израильское пророчество полностью ориентировано на отношение к крупным политическим державам, великим царям, которые сначала служили орудием божественного гнева и поэтому покарали израильтян, а затем в силу божественного внушения отпустили их из плена. Круг представлений Заратустры ориентирован, по-видимому, на концепции культурных стран Запада. Таким
  
   121
  
  образом, возникновение как дуалистического, так и монотеистического пророчества в значительной мере было обусловлено, наряду с другими конкретными историческими факторами, воздействием относительно недалеко расположенных крупных центров с их разработанной социальной организацией на
   менее рационализированные соседние народы, которые рассматривали постоянную опасность со стороны безжалостных и
   грозных соседей как выражение гнева и милости царя небесного.
   Однако какой бы характер ни принимало пророчество,
   будь то этическое или основанное на личном примере, пророческое откровение во всех его видах означает, прежде всего для самого пророка, а затем для его сторонников единое видение жизни, обретенное путем сознательного единого осмысленного отношения к ней. Жизнь и мир, социальные и космические процессы обладают в глазах пророка определенным, систематизированным и единым "смыслом", и поведение людей, что -бы принести спасение, должно быть ориентировано на него и,
   таким образом, также обрести единый смысл. Структура "смысла" может быть самой разнообразной, в нем могут быть соединены в некое единство мотивы, представляющиеся логически разнородными, ибо в этой концепции господствует не логическая последовательность, а практические оценки. Такая концепция всегда означает - в различной степени и с различным успехом - попытку систематизации всех жизненных проявлений, сведения всего практического поведения к определенному образу жизни, каким бы он ни был в каждом отдельном случае. Однако в каждом из них содержится важная концепция "мира" как "космоса", от которого требуется составлять так или иначе "осмысленно" упорядоченное целое и отдельные явления которого измеряются и оцениваются по отношению к этому постулату. Сильнейшее напряжение во внутреннем образе жизни и внешнем отношении к миру происходит из столкновения концепции космоса как осмысленного целого (согласно религиозному постулату) с эмпирической реальностью. Решением этой проблемы заняты отнюдь не только пророки. Она волнует умы и священнослужителей, и всех стоящих вне этой сферы философов, как интеллектуалов, так и людей из народа. Последним вопросом метафизики всегда был следующий: если мир как целое и, в частности, жизнь должны иметь "смысл", то каким должен быть этот смысл и как должен выглядеть мир, что- бы соответствовать ему? Религиозная проблематика пророков и священнослужителей - это то лоно, из которого вышла светская философия там, где она вообще развивалась, с ней пришла в столкновение религиозная проблематика, что явилось важным фактором в развитии религии. Поэтому нам необходимо остановиться на взаимоотношениях священнослужителей, пророков и тех, кто находится вне этой сферы.
  
   122
  
  ј 5. Община
  
  Если пророчество успешно, пророк находит постоянных помощников; это - члены братства (как Варфоломей переводит соответствующий термин из "Гат")87, ученики (в Ветхом Завете и индуизме, у Исайи и в Новом Завете), спутники (в индуизме и исламе). В отличие от объединенных в группы и подчиненных служебной иерархии священников, они связаны с пророком лично - отношение, на котором, принимая во внимание казуистику форм господства, еще придется остановиться. Наряду с этими постоянно содействующими пророку в осуществлении его миссии и, в свою очередь, обычно обладающими известной харизмой помощниками существует круг лиц, которые поддерживают пророка, предоставляя ему убежище, деньги и услуги, надеясь обрести спасение посредством его миссии; поэтому они объединяются либо от случая к случаю для определенных действий, либо в постоянную общину. "Община" в религиозном смысле (вторая категория
   такого типа наряду с объединением соседей на экономической, фискальной или какой-либо иной, политической основе) возникает не только в сфере пророчества в принятом здесь смысле и не при каждом типе пророчества. Она формируется вообще лишь как продукт повседневности, в результате того, что пророк и его ученики гарантируют постоянное благовествование и дарование благодати, а также создают экономическую основу для распространения учения, обеспечивая тех, кто его провозглашает, и передавая вместе с обязанностями монополию на права тем, кто берет на себя указанные функции. Поэтому община встречается и у мистагогов, и у священников непророческих религий. Наличие ее у мистагогов служит признаком, отличающим их от колдунов, которые либо действуют автономно, либо, будучи объединены в определенную группу, обслуживают какое-либо сообщество соседей или политический союз, а не особую религиозную общину. Община мистагога, так же, как объединение участников элевсинских мистерий, обычно открыта и не постоянна по своему составу. Человек, нуждающийся в спасении, вступает в определенную, подчас лишь временную связь с мистагогом и его помощниками. Тем не менее, однако, участники элевсинских мистерий составляют своего рода межлокальное сообщество. Поиному обстоит дело в пророчестве. Здесь путь к спасению указывает пророк. Лишь тот, кто безоговорочно следует его примеру - подобно нищенствующим монахам Махавиры и Будды, - принадлежит к числу членов его общины, внутри которой особым
   авторитетом могут обладать лично связанные с пророком ученики. Вне такой общины стоят благочестивые почитатели (в Индии - "упасаки"), которые не вступают на путь полного спасения, но надеются обрести хотя бы относительное спасение
  
   123
  
  посредством выражения преданности святому. Они могут быть не объединены в постоянные сообщества, как первоначально буддийские упасаки, или объединены твердыми правилами и обязанностями; это обычно случается, когда из общины такого рода выделяются особые священнослужители или выполняющие подобные функции лица, радеющие о спасении души - как, например, буддийские бонзы; им поручаются особые обязанности, связанные с культом (неизвестные раннему буддизму). Однако правилом здесь остается свободное объединение при особых обстоятельствах, и это относится как к большинству мистагогов и пророков, так и к большинству храмового священства отдельных, объединенных в пантеон богов. Все эти объединения материально обеспечены жертвованиями и поддерживаются дарами, которые им приносят люди, нуждающиеся в божественном милосердии. Здесь еще не может идти речь о какой-либо общине мирян, и все наши представления о конфессиональной принадлежности здесь совершенно неприемлемы. Отдельный человек поклоняется богу примерно так, как итальянец поклоняется какому-либо святому. Неистребимо, по-видимому, например, грубое заблуждение, будто большинство китайцев, или даже все они, являются в конфессиональном отношении буддистами; большая их часть воспитывается в школе в духе единственно официально признанной конфуцианской этики; при этом, правда, закладывая дом, они обращаются за советом к даосским священнослужителям, носят траур по умершим родственникам в соответствии с конфуцианскими правилами, но заказывают во спасение души буддийские службы. Кроме лиц, постоянно связанных с культом бога, и узкого круга лиц, заинтересованных в отправлении культа, существуют случайные почитатели вне конфессиональной сферы, "попутчики" - если можно их так назвать по аналогии с современным политическим термином, которым обозначают неорганизованных избирателей (Mitlaufer).
   Однако очевидно, что это состояние уже чисто экономически в общем не соответствует интересам лиц, связанных с отправлением культа, и потому они стремятся повсюду, где возможно, создать постоянную религиозную общину, т. е. объединить своих сторонников в организацию с твердыми правилами и обязанностями. Преобразование личной приверженности пророку в следование его учению внутри общины - обычный процесс, посредством которого учение пророка проникает в повседневность в рамках некоего постоянного учреждения. Тогда ученики или последователи пророка становятся мистагогами или учителями, священнослужителями или духовниками (или всем этим одновременно) некоего служащего только религиозным целям объединения - общины мирян.
  
   124
  
  Такой же результат может быть, однако, достигнут и иным путем. Мы уже видели, что на стадии перехода от функций
   колдуна к деятельности священства священнослужители либо сами принадлежали к родам землевладельцев, либо занимали должность священников в домах земельных магнатов, при княжеских дворах или входили в число сословно организованных образованных священников, к которым в случае необходимости мог обратиться как отдельный человек, так и любое сообщество, но которые в остальном могли заниматься любым, не противоречащим их сословной принадлежности делом. И наконец, они могли объединиться как представители
   определенной профессии или по своим политическим интересам. Однако во всех этих случаях нельзя говорить о собственно "общине", отличающейся от всех других сообществ. Община может возникнуть либо в том случае, если какому-либо священнослужителю удается организовать наиболее горячих почитателей бога, которому он служит, в некое замкнутое сообщество, либо - и это более обычный путь - когда политический союз распадается, но вера в бога и его служителей сохраняется, объединяя единоверцев. Первый из этих типов обнаруживается в Индии и Передней Азии на различных промежуточных стадиях и связан с переходом от мистагогического пророчества или пророчества личного примера, или движений религиозных реформ к организации постоянных общин. Многие мелкие индуистские деноминации возникли на этом пути. Переход от политического объединения священнослужителей к религиозной общине был - в больших масштабах - связан с возникновением в Передней Азии мировых
   империй, прежде всего персидской. Политические союзы были уничтожены, у населения отнято оружие, положение же священнослужителей, получивших известные политические
   права, оставалось прочным. Подобно тому как фискальные
   интересы обеспечивала принудительная соседская община,
   для умиротворения подданных использовалась община религиозная. Так, по воле персидских царей, от Кира до Артаксеркса, возникла религиозная община иудеев с теократическим центром в Иерусалиме88. Победа персов над греками предоставила бы, вероятно, подобные же возможности дельфийскому оракулу Аполлона и жрецам других богов, пожалуй, и орфическим пророкам. В Египте после потери политической самостоятельности национальные жрецы создали своего рода "церковную" организацию, по-видимому, первую такого типа, проводившую синоды. Напротив, в Индии религиозные общины возникли как объединения, которые следовали примеру пророка (в бытующем там смысле); при множестве эфемерных политических образований в Индии сохранилось сословное единство брахманов и правил аскетического образа жизни, вследствие
  
  125
  
  чего возникающие типы этики спасения распространялись
   через все политические границы. В Иране жрецам зороастризма удалось на протяжении веков распространять идею религиозной организации, которая при Сасанидах легла в основу политического "вероисповедания"89. (Ахемениды, как видно из источников, были сторонниками маздакизма, а не зороастризма.)90
   Отношения между политической властью и религиозной общиной, в которой возникает понятие "конфессиональность", относится к анализу "господства". Здесь же достаточно установить следующее: "общинная религиозность" - явление, разнообразное по своим чертам и лабильное по своему характеру. Мы будем говорить о ней только там, где миряне, во-
   первых, объединены длительной совместной деятельностью; во-вторых, где они действительно активно на нее влияют. Участок, чисто административно ограничивающий компетенцию священнослужителей, -епархия, а не община. Однако в китайской, древнеиндийской религии, в индуизме вообще
   отсутствует даже понятие епархии, обособленной от мирского, политического и экономического сообщества. Эллинские и другие античные фратрии, а также прочие подобные культовые объединения, являются не епархиями, а политическими и иного рода сообществами, совместная деятельность которых находится под покровительством какого-либо бога. Древне-буддийская епархия была лишь областью, в границах которой странствующие монахи обязаны были участвовать в религиозных собраниях, происходивших каждые две недели. Средневековая католическая, англиканская, лютеранская, восточно-христианская и мусульманская епархии представляют собой церковные сообщества, несущие определенные повинности и находящиеся в границах компетенции священнослужителя. В этих религиях объединения мирян вообще не были общинами по своему характеру. Едва заметные следы общинных прав сохранились в некоторых христианских церквах Востока, отчасти в католицизме и лютеранстве. Напротив, ранне -буддийское монашество и воинство ислама были организованы в общины так же, как верующие в иудаизме и в раннем христианстве; правда, степень строгости правил в этих общинах была различной. Впрочем, известное влияние мирян - в исламе оно особенно сильно, хотя и не санкционировано юридически, у шиитов (шах не назначает священнослужителя без согласия светских лиц данной области) - связано с отсутствием строго установленной местной общинной организации. Напротив, своеобразие "секты" (об этом будет сказано ниже) заключается в том, что она всегда формируется на основе замкнутого локального объединения отдельных местных общин. Этот принцип, действующий внутри протестантизма
  
   126
  
  у баптистов, "индепендентов", а затем у "конгрегационалистов"91, постепенно ведет к организации, типичной для реформированной церкви, которая, даже там, где она является универсальной, тем не менее ставит принадлежность к ней в зависимость от вступления на основе договора в отдельную общину. К проблематике, которая возникает из этого различия, мы еще вернемся. Здесь нас из всех серьезных последствий собственно общинной религиозности интересует только одно: то, что теперь отношения внутри общины между священнослужителями и мирянами обретают решающее значение для практического воздействия религии. По мере того как
   организация все более принимает специфически общинный характер, священнослужители все более сталкиваются с необходимостью считаться с мирянами общины в интересах
   сохранения своих сторонников и увеличения их числа. В известной степени в подобном положении находятся все священнослужители. Для сохранения своего господства они часто
   должны в значительной мере считаться с потребностями мирян. Существуют три действующие в кругу мирян силы, с которыми священству необходимо достичь компромисса: 1) пророчество;
   2) традиционализм светских кругов; 3) светский
   интеллектуализм. Этим факторам противостоят необходимые требования и тенденции профессии священнослужителя как таковой. Обратимся сначала к действию их в связи с первым фактором.
   Этический .пророк и пророк личного примера, как
   правило, сами принадлежат к светским кругам и опираются в отправлении своей власти на своих сторонников из этих кругов. По самому смыслу каждое пророчество обесценивает - только в различной степени - магические элементы службы священства. Будда отвергает, подобно израильским пророкам, не только приверженность учениям магов и прорицателей (которые в израильских источниках также именуются пророками), но и магию вообще, объявляя ее бесполезной. Спасение может дать лишь специфически религиозное, осознанное отношение к вечному существу. Буддизм относит к смертным грехам необоснованные претензии на обладание магическим даром; в возможности такого дара именно у неверующих никогда не сомневались ни индийские и израильские пророки, ни христианские апостолы и
   раннехристианская традиция. Отвергая магию, все они так или иначе настроены скептически и по отношению к деятельности
   священства. Не жертв требует Бог израильских пророков, а
   послушания своим заветам. Буддисты считают ведийское знание и ритуал совершенно бесполезными в деле спасения, а священное жертвование сомы вызывает у Ахурамазды92 древнейших "Гат" отвращение. Поэтому отношения между
  
   127
  
  
  пророками, их светскими сторонниками и представителями
   священнической традиции всегда напряженные, и от соотношения сил, подчас, как в Израиле, связанного с внешнеполитическим положением, зависит, сможет ли пророк беспрепятственно выполнить свою миссию или примет мученический венец. Опорой Заратустры в его борьбе с неназванным пророком были, кроме членов его семьи,
   знатные и княжеские роды, на те же силы опирались и
   индийские пророки, и Мухаммед, израильские же - на среднее
   сословие городов и сел. Все они, однако, использовали престиж, который давала им пророческая харизма как таковая и отличала от тех, кто применял технику повседневного культа. Здесь святость нового откровения противостоит святости традиции, и в зависимости от успеха той или другой демагогии священство либо приходит к компромиссу с новым пророчеством, либо принимает его полностью или берет верх над ним, либо устраняет его или само оказывается устраненным.
   ј 6. Священное знание.
   Проповедь. Забота о спасении души
   В любом случае священнослужителям надлежит систематизировать победившее новое учение или защищаемое от нападок пророков старое, провести границу между признанным священным и не признанным таковым и внушить это мирянам, чтобы тем самым утвердить свое господство. Такой ход событий, особенно рано имевший место в Индии, не всегда вызван непосредственной опасностью, исходящей от враждебных существующей религии пророков. Он может быть также следствием стремления утвердить свои позиции против возможных нападок и необходимости обосновать традиционную практику, охранить ее от скепсиса мирян. Однако где бы развитие ни пошло по этому пути, оно приводит к появлению канонических книг и догматов, правда, - поскольку речь идет именно о догматах, - в различном объеме. В канонических книгах содержатся откровение и священные традиции, догматы являются толкованием их смысла священнослужителями. Откровения пророков или содержание священного учения могут передаваться в виде устной традиции. В течение ряда веков священное учение брахманов переходило из уст в уста, и возможность записать его вызывала ужас, что и повлияло на литературную форму этого учения и обусловило также достаточно серьезные отклонения в текстах различных школ (шакх). Причина заключалась в том, что обладать знанием мог лишь тот, кто имел соответствующие качества, т. е. дважды рожденный93. Сообщить знание не дважды рожденному, исключенному из этой сферы вследствие его принадлежности к
  
  
   128
  
  определенной касте (шудра), было святотатством. Подобным
   эзотерическим характером магическое учение отличается на
   своей ранней стадии повсюду, что вызвано стремлением защитить интересы профессии. Однако повсюду существуют и элементы магии, которые становятся предметом систематического воспитания всех остальных людей, принадлежащих к данному народу. В основе древнейшей, распространенной повсюду системы воспитания лежит анимистическое воззрение: так же, как магу для его профессии необходимо второе рождение, новая душа, и харизма героя должна быть пробуждена, проверена, замкнута магическими манипуляциями в его душе, чтобы и он вторично родился для героических поступков. Такого рода харизматическое воспитание с его послушничеством, проверкой мужества, мучительными испытаниями, степенями посвящения и достоинства, инициациями и подготовкой к праву носить оружие существует рудиментарно почти повсюду в качестве сохранившегося института каждого воинственного общества. Когда колдуны постепенно превращаются в священнослужителей, это не влияет на существование данной, столь важной функции светского воспитания, и священнослужители стремятся не выпускать ее из рук. При этом
   тайна знания как такового постепенно нарушается, и учение
   священнослужителей превращается в письменно зафиксированную традицию, интерпретируемую посредством догматов. Книжная религия такого рода становится основой системы образования не только для священнослужителей и их сторонников, но и для мирян, и в первую очередь для них.
   Не все, но большинство священных канонических книг
   обрели свою окончательную редакцию, в которую не вошли
   светские или во всяком случае несовместимые с религиозными представлениями сочинения, в ходе борьбы между рядом групп и пророков, стремящихся к господству в общине. Там, где не было такой борьбы или где она во всяком случае не угрожала традиции, канонизация учения шла очень медленно. Так, иудейский канон был утвержден только на синоде в Ямнии
   (90 г.н.э.)94 вскоре после падения теократического государства и, вероятно, для отпора апокалиптическим пророчествам, но и когда только в принципе. Канонизация вед произошла, очевидно, вследствие противодействия интеллектуальной ереси; христианских священных книг - вследствие той опасности, которую представляло для религии, построенной на благочестии горожан среднего класса, интеллектуальное сотериологическое учение гностиков. Древняя буддийская интеллектуальная сотериология, в Каноне на языке пали, напротив, явилась следствием угрозы, исходящей от пропаганды народной религии спасения, махаяны. Классические книги конфуцианства, так же как восстановление закона Моисея Ездрой, были введены
  
   129
  
  политической властью, и именно поэтому первые вообще не
   стали священными, а книга Ездры обрела это качество поздно, так как оно всегда связано с деятельностью священнослужителей. Только Коран был сразу же записан по приказу халифа и сразу же стал священной книгой, потому что для полуграмотного Мухаммеда самый факт существования священной книги как таковой был признаком престижа его религии. Все это было связано с распространенными представлениями о табуировании и магическом значении письменных документов. Задолго до окончательного установления канонического содержания Ветхого Завета запрещалось касаться торы и признанных аутентичными пророческих книг, так как тем самым "руки становились нечистыми". Нас не интересуют здесь детали этого процесса. Так же как и то, что именно включали в канонизированные книги. Магическим достоинством священных певцов обусловлено, что в Веды наряду с героическим эпосом проникли и насмешки над пьяным Индрой95, и стихи всевозможного содержания, в ветхозаветный канон - любовная
   песнь96 , а также представление о личной значимости всех речей пророков, что в Новом Завете оказалось письмо апостола Павла частного характера97, а в Коране - суры, трактующие о семейных неурядицах в жизни пророка98. Завершение канона обычно обосновывалось теорией, согласно которой только определенная эпоха в прошлом обладала благословением пророческой харизмы. по теории раввинов, - это время от Моисея до Александра Македонского, по теории католической церкви, - только век апостолов. В целом здесь правильно отражено противоречие между пророческой систематизацией и систематизацией священства. Пророк систематизирует, исходя из предельных единых ценностных позиций, стремясь унифицировать отношение человека к миру Священство систематизирует содержание пророчества или священной традиции, казуистически -рационально расчленяя и приспособляя его к мышлению и жизненным привычкам социального слоя, к которому оно принадлежит, и подчиняющихся ему мирян. Практически важным в процессе образования книжной религии является переход в подготовке священнослужителей от древнейшей чисто харизматической стадии к литературной образованности, будь то в полном смысле слова следованием признанному священным канону, или в ослабленном значении - следованием руководящему значению фиксированных священных норм, как, например, в египетской Книге мертвых99. Чем большую роль играет грамотность и в ведении чисто мирских дел, чем больше эти дела становятся объектом бюрократического управления, функционирующего посредством установлении и актов, тем больше воспитание светских должностных лиц и образование вообще переходят к священнослужителям
  
  130
  
  или они сами занимают - как это происходило
   в средневековых канцеляриях - должности, где ведение дел
   требует умения писать. Как далеко заходят эти процессы, зависит, помимо степени бюрократизации управления, также от того, насколько другие слои общества, прежде всего военная знать, сумели создать собственную систему воспитания и взять это воспитание в свои руки. Ниже мы остановимся на вопросе о двойственности в системе воспитания, которая может отсюда возникнуть, затем на полном подавлении или пресечении дальнейшего развития системы чисто жреческого воспитания, что может быть следствием либо бессилия священнослужителей, либо отсутствия пророчества или книжной религии.
   Стимулом для развития специфического содержания
   учения - если не единственным, то наиболее сильным - служит образование религиозной общины. Она придает догматам их специфическую значимость. Ибо с ее появлением возникает потребность отграничиться от других соперничающих
   учений, распространить свое учение, а тем самым и утвердить
   его значимость. Правда, эта значимость может быть усилена
   посредством внерелигиозных мотивов. То, что Карл Великий
   настаивал на следовании во франкской церкви догмату филиокве (одна из причин разделения церквей Востока и Запада) объяснялось политическими причинами, противодействием господству византийской церкви Приверженность широких масс Востока и Египта совершенно непонятным догматам и формулам учения монофизитов была выражением антиимперского и антигреческого сепаратистского национализма; по той же причине позже коптская монофизитская церковь предпочла господство арабов господству римлян101. Таких примеров множество Однако, как правило, различие отдельных учений подчеркивается главным образом в ходе борьбы священнослужителей с ненавистным индифферентизмом, из опасения, что рвение их сторонников ослабнет, из стремления напомнить о важности принадлежать к данной деноминации и затруднить переход в другую Прообразом всего этого служат магически обусловленные татуировки членов тотемных групп и военных союзов и близкий к ним обряд раскрашивания тела, посредством которого различаются индуистские секты. Но и обрезание, и субботнее табу постоянно трактуются в Ветхом Завете как признак отличия от других народов, и это в самом деле оказывало такое действие, причем с громадной силой. То, что христиане праздничным днем недели избрали день бога Солнца, было, вероятно, следствием влияния сотериологического мифа из мистагогических учений переднеазиатских религий с их поклонением Солнцу, но одновременно служило и отличием от иудаизма Мухаммед избрал для еженедельного
  
  131
  
  богослужения пятницу, быть может, желая отделиться от
   иудеев, после того, как его попытки приобщить их к своей религии потерпели неудачу, что же касается полного запрещения вина, то для этого существует так много аналогий в древности и в Новом времени (рехавиты, назореи)102, что нет необходимости видеть в этом, как это часто делалось, стремление предохранить мусульман от восприятия христианского причащения кровью Господней. В Индии различные учения являются либо практическо -этическими - в соответствии с пророчеством личного примера, либо ритуальными - вследствие внутренней близости к мистагогическому учению. Пресловутые десять пунктов, которые привели к расколу в буддизме на соборе в Вайшали103, содержат преимущественно правила монастырского устава, часто самые незначительные, необходимые только для того, чтобы подчеркнуть обоснованность существования отдельной организации - махаяны. В странах Азии догматы почти не служат признаками различий религий. Правда, Будда проповедовал четыре благородные истины в качестве основы своего практического учения о восьмиступенном пути, который ведет к освобождению от страданий104, но целью здесь является скорее постижение этих истин ради их практического значения на пути к спасению, и их нельзя считать догматом в том понимании, которое придают этому понятию западные религии.
   То же относится к большинству древних индийских
   пророчеств. И если в христианской общине из основных, безусловно обязательных, догматов было сотворение Богом
   мира из ничего, тем самым вера в надмирного Бога в отличие
   от интеллектуальной спекуляции гностиков, то в Индии космологические и прочие метафизические спекуляции - дело философских школ, которым в их отношении к ортодоксальному учению предоставляется если не безграничная, то достаточно далеко идущая свобода воззрений. В Китае конфуцианская этика уже по одному тому отвергла метафизические догматы, что магия и вера в духов должны были остаться неприкосновенными для сохранения культа предков - основы патримониального и бюрократического послушания (что отмечается со всей твердостью). В этическом пророчестве и созданной им общинной религиозности степень действительного распространения догматов также различна. В раннем исламе для принадлежности к религиозной общине достаточно было верить в Бога и его пророка и признавать немногие практические ритуальные требования. Чем больше, однако, община, священнослужители или учителя общин становятся провозвестниками религии, тем глубже становятся догматические различия как теоретические, так и практические. Это произошло у поздних последователей Заратустры, у иудеев, у христиан.
  
  132
  
  Однако вероучение иудеев, как и ислам, настолько просто,
   что догматические столкновения могли происходить лишь в
   исключительных случаях. Сферой, где могли возникнуть разногласия, было учение о благодати, а также вопросы практические, нравственные, ритуальные и правовые. Еще больше это относится к зороастризму. Только в христианстве сложилась обширная, строго обязательная и систематически рационализированная догматика теоретического характера, связанная частично с космологией, частично с сотериологическим мифом (христология), частично с проблемой власти служителей церкви (таинства), сначала эта догматика действовала в восточной части Империи, в средние века, напротив, она проявилась с большей силой на Западе, в обоих случаях преимущественно там, где церковная организация обладала наибольшей самостоятельностью по отношению к политической власти. Однако причинами, в силу которых в древности проявилась ярко выраженная тенденция к развитию догматов, были прежде всего следующие своеобразие порожденного эллинской образованностью интеллектуализма, предпосылки и напряженная обстановка, связанные с культом Христа; необходимость размежевания с образованным слоем общества, оставшимся вне христианской общины, с одной стороны, а с другой - социально обусловленное недоверие христианской церкви в качестве средоточия общинной религиозности среднего слоя городских мирян, с которыми приходилось считаться епископам, к чистому интеллектуализму (в отличие от отношения к нему азиатских религий). На Востоке вместе с
   уничтожением греческой образованности монахами преимущественно из средне городских слоев негреческого происхождения было покончено и со склонностью к рациональной догматике. Известную роль играла в этом вопросе и форма организации религиозных общин. В раннем буддизме полное и преднамеренное отсутствие иерархической организации исключило бы какое бы то ни было следование рациональной догматике христианского типа, даже если бы проповедуемое им спасение в ней нуждалось. Ибо для того чтобы продукт интеллектуальной деятельности священников и соперничающего с ней мирского рационализма, пробужденного церковной образованностью, не нарушил общины, должна быть постулирована инстанция, выносящая решение по ортодоксальным вопросам учения. В процессе длительного развития, которого мы здесь касаться не будем, в римской общине возник сан епископа105, мнение которого в вопросах веры не подвергалось сомнению, исходя из того, что Бог не дозволит ввести в заблуждение общину столицы мира. Лишь здесь существует последовательное решение, предпосылкой которого служит боговдохновенность епископа в понимании вопросов религиозной
  
   133
  
  доктрины. Как ислам, так и восточная церковь (первый,
   следуя уверенности пророка в том, что Бог не допустит общего заблуждения верующих, вторая, продолжая практику раннехристианской церкви) по ряду мотивов, о которых будет
   сказано ниже, определяли значимость догматической истины,
   исходя из "согласия" признанных учителей церковной организации, т. е. в зависимости от того, что считают истиной большинство священников или большинство теологов, тем самым пресекалось искажение догматов в этих религиях. Правда, Далай-лама106 пользуется и политической властью, и властью управления внутри иерархии, но магически-ритуальный характер религиозности не дает ему власти определять истину учения. Право экскоммуникации, которым обладают индуистские "гуру", также не следует из нарушения догматов.
   Систематизация священниками святого учения получает все новый материал из элементов их профессиональной практики, отличной от деятельности колдунов. В этической религии общины возникает как нечто совершенно новое - проповедь, а также рациональная забота о спасении души - нечто совершенно иное, чем магическая помощь, вызванная необходимостью.
   Проповедь, т. е. разъяснение собранию верующих
   религиозных и этических вопросов в подлинном их значении,
   является, как правило, специфической чертой пророчества и
   пророческой религии. Вне их она может возникнуть только как
   подражание. Значение проповеди падает, когда религия откровения превращается в повседневную деятельность священников, оно обратно пропорционально наличию в религии магических элементов Буддизм состоял, в той мере, в какой принимались во внимание миряне, первоначально только в проповеди, а в христианской религии она имеет тем большее значение, чем полнее устранены магические элементы. Следовательно, наибольшее значение проповедь получает в протестантизме, где понятие священника полностью вытеснено
   понятием проповедника.
   Спасение души. забота о религиозной жизни индивидов, также является в своей рационально-систематической форме продуктом пророческой религии откровения. Источник ее - оракул и совет колдуна в тех случаях, когда болезнь или иные удары судьбы позволяют предположить, что они вызваны нарушением магических правил, и возникает вопрос, как умилостивить разгневанного духа, демона или бога. Здесь же - источник "исповеди". Вначале забота о спасении души не имела ничего общего с этическим воздействием на жизненное поведение, оно приходит только вместе с этической религиозностью, прежде всего с пророчеством. И тогда забота о спасении души может принимать различные формы.
  
   134
  
  Имея характер харизматического сообщения благодати, эта
   забота внутренне близка магическим манипуляциям. Однако
   она может быть и обучением индивида определенным конкретным религиозным обязанностям, наконец, может стоять как бы посредине между тем и другим, т. е. давать индивиду религиозное утешение при внутреннем потрясении или внешней беде.
   По степени своего практического воздействия на образ
   жизни проповедь и забота о спасении души различаются
   Проповедь оказывает наиболее сильное влияние в эпохи пророческого возбуждения. Уже по одному тому, что харизма речи индивидуальна, она в повседневности теряет свое влияние на жизненное поведение людей и в конце концов полностью утрачивает его. Напротив, забота о спасении души во всех ее формах является сильнейшим средством воздействия священников именно в повседневной жизни и тем сильнее влияет на поведение людей, чем более ярко выражен этический характер религии. В частности, власть этических религий над массами растет вместе с заботой о спасении души. Там, где она существует в полной мере, частные лица и функционеры различных союзов при всех жизненных трудностях обращаются в магической религии (Китай) к профессиональному священнослужителю, в христианской - к духовнику. Советы раввинов в иудаизме, католических духовников, пиетистских пастырей душ, директоров душ в Контрреформации, брахманов- пурогитов при дворах, гуру и госаинов в индуизме муфтиев и дервишских шейхов в исламе постоянно и решительно влияли на повседневную жизнь мирян и политическую позицию властей. Влияние на частную жизнь было особенно сильно там, где священники соединяли этическую казуистику с рациональной системой наказаний, налагаемых церковью, как это виртуозно делала воспитанная на казуистике римского права западная церковь. Именно задачи проповеди и заботы о спасении души преимущественно заставляли священников продолжать казуистическую разработку и систематизацию этических заповедей и положений вероисповедания и вообще заниматься бесчисленными конкретными проблемами, не решенными в откровении. Поэтому они, с одной стороны, придают повседневности содержание пророческих требований в отдельных предписаниях казуистического и тем самым более рационального характера (по сравнению с пророческой этикой), с другой - приводят к утрате того внутреннего единства, которое в этику привносит пророк выведение должного из специфически "осмысленного" отношения к своему Богу, того отношения, которое было присуще самому пророку и в силу которого он интересовался не внешним проявлением отдельного действия, а его полным внутреннего смысла отношением к Богу.
  
  135
  
  Практическая деятельность священников нуждается в положительных предписаниях и в светской казуистике, поэтому
   этический характер и внутренняя убежденность религиозности
   неминуемо отступают на второй план.
   Само собой разумеется, что положительные по своему содержанию предписания пророческой этики и казуистически ее преобразующей этики священников в конечном итоге должны черпать свой материал из тех проблем, которые возникают в их душеспасительной практике, из привычек, из конвенциональной и объективной необходимости в жизни мирян. Следовательно, чем больше священство стремится регламентировать соответственно божественной воле жизнь мирян и прежде всего основывает на этом свою власть и свои доходы, тем больше оно должно идти навстречу традиционным представлениям мирян в разработке своего учения и в своем поведении. Особенно в
   тех случаях, когда не существует пророческой демагогии,
   которая высвободила бы веру масс из их магически мотивированной традиционной сферы. Чем больше тогда широкие слои становятся объектом влияния и опорой священнической власти, тем больше священники должны пользоваться в своей систематизации именно наиболее традиционными, т. е. магическими, формами религиозных представлений и религиозной практики. Так, с ростом притязаний египетских жрецов на власть все большее значение
   получал анимистический культ священных животных. По
   сравнению с ранним периодом истории Египта систематическое обучение жрецов значительно усилилось. Так же и
   в Индии систематизация культа увеличилась после вытеснения священного харизматического певца брахманом, обученным мастером церемонии жертвоприношения. Атхарваведа107 как продукт литературного творчества принадлежит значительно более позднему времени, чем Ригведа, а Брахманы108, в свою - очередь, еще более позднему. Однако систематизированный в Атхарваведе религиозный материал, значительно более древний, чем ритуал высоких ведийских культов и прочих компонентов более древних Вед, в большей степени является чисто магическим ритуалом, чем ритуал Вед; в Брахманах этот процесс популяризации систематизированной религии и вместе с тем приближения ее к магии продолжался. Более ранние
   ведийские культы являются, как справедливо указывает
   Ольденберг109, культами имущих классов, тогда как магический ритуал был с древнейших времен распространен среди
  
  136
  
  широких слоев населения. Так же обстоит дело с пророчествами. В отличие от раннего буддизма, выросшего из утонченного, высокого по своему уровню созерцания, присущего интеллектуалам, религия махаяны является популяризацией, все больше приближающейся к чистому колдовству или во всяком случае к сакраментальному ритуалу. Тот же процесс произошел в учениях Заратустры, Лао-цзы и реформаторов индуистской религии, в значительной степени и в учении Мухаммеда, как только их вера стала религией мирян. В Зендавесте110 санкционирован даже культ хармы (хаомы, хаэмы)111, против которого решительно и упорно выступал Заратустра, разве что без некоторых вызывавших особенное его отвращение вакхических компонентов. В индуизме все время проявлялась тенденция перейти в магию или во всяком случае в полумагическую сакраментальную сотериологию. Пропаганда ислама в Африке покоится преимущественно на отвергнутой ранним исламом магической основе, посредством чего он берет
   верх над всеми остальными типами религиозности. Этот
   процесс, определяемый обычно как "упадок" или "окостенение" пророчеств, почти неизбежен. Ведь и сам пророк является, как правило, самовластным мирским демагогом, стремящимся заменить традиционную, даруемую ритуалом благодать систематизацией, основанной на этике убеждения112. Вера в него мирян, как правило, основана на том, что он обладает харизмой, а это обычно означает, что он колдун, значительно более могущественный, чем другие, что он имеет ранее неведомую власть над демонами, даже над смертью, что он воскрешает мертвых и, быть может, сам способен восстать из мертвых, что он вообще может совершать то, что недоступно другим колдунам. Даже если он отрицает эти предположения, это ни к чему не приводит. После его смерти дальнейшее развитие идет своим чередом. Для того чтобы продолжать жить в сознании широких масс мирян, он должен либо сам стать объектом культа, т. е. богом, принявшим человеческий образ, либо та форма его учения, которая наиболее соответствует потребностям мирян, должна с их помощью утвердиться в процессе происходящего выбора.
   Таким образом, власть харизмы пророка и пристрастие
   масс воздействуют - во многих отношениях в противоположном направлении - на систематизирующую деятельность
   священства. Однако и помимо того, что пророчество обычно
   выходит из светской сферы или во всяком случае опирается
   на мирян, следует иметь в виду, что в среде мирян действуют
   не только традиционалистские силы. Наряду с ними существует и светский рационализм, с которым приходится бороться
  
  137
  
  священству. Носителями этого рационализма могут быть различные слои общества.
   ј 7. Сословия, классы и религия
   Жизнь крестьян настолько связана с природой, настолько зависит от органических процессов и природных явлений и по своему экономическому укладу настолько не предполагает какую бы то ни было систематизацию, что в общем крестьяне только тогда становятся носителями религии, когда им угрожает пролетаризация или порабощение со стороны внутренних (фискальной или помещичьей) или внешних (политических) сил. Как одно, так и другое - сначала угроза извне, а затем столкновение с интересами землевладельцев, которые, как всегда в античности, были одновременно горожанами, - относится, например, к древней религии израильтян. Древнейшие документы, прежде всего Песнь Деворы113, показывают, что борьба, которую вели прежде всего связанные клятвой крестьяне с филистимлянами и живущими в городах ханаанскими землевладельцами, была направлена против сражающихся на железных колесницах, обученных "от юности своей воинов" (как говорится о Голиафе)114, которые пытались взимать повинности с тех, кто живет на склонах гор, где "течет молоко и мед"115. Этих крестьян можно сравнить с союзами этолийцев, самнитов116 и швейцарцев, с последними особенно и потому, что большой, пересекающий страну торговый путь из Египта к Евфрату создавал ситуацию, сходную с той, которая сложилась в Швейцарии, стране альпийских проходов, с ее ранним развитием денежного хозяйства и соприкосновением различных культур. В силу констелляции важных факторов эта борьба, так же, как объединение сословий и экспансия во времена Моисея, все время возобновлялась под водительством спасителей религии Яхве (машиах, мессии, таких, как Гедеон117 и других, именуемых "судьями"). Тем самым в древнюю религию крестьян была привнесена религиозная прагматика, выходящая за пределы обычных крестьянских культов. В подлинную этическую религию культ Яхве, связанный с социальными законами Моисея, превратился только на почве полиса Иерусалима. Правда, и здесь это произошло (о чем свидетельствуют наставления пророков, которые носят социальный характер) также не без влияния социального морализма землевладельцев, направленного против городских магнатов и финансистов, и при постоянном напоминании о социальных предписаниях закона Моисея, требующих установления равенства между сословиями. Однако религию пророков нельзя рассматривать как продукт специфически крестьянского влияния. В морализме первого и единственного теолога официальной
  
  138
  
  эллинской литературы - Гесиода118 -типичная судьба плебеев также сыграла известную роль. Но и он, безусловно, не был типичным "крестьянином". Чем больше развитие культуры ориентировано на крестьянство (на Западе - в Риме, на Востоке - в Индии, Передней Азии, Египте), тем сильнее этот слой населения влияет на создание традиционных представлений и тем меньшей этической рационализации достигает религия, во всяком случае религия масс. В развитии позднего иудаизма и христианства крестьяне либо вообще не являются носителями рационально-этических религий, либо играют прямо противоположную роль (в иудаизме), либо, как в христианстве, являются таковыми лишь в исключительных случаях, и тогда движение принимает коммунистически -революционный характер. Пуританская секта донатистов119 в римской Африке, наиболее земледельческой римской провинции, имела, по- видимому, много сторонников в крестьянских кругах, но в древности - это единственный пример такого рода. Учение таборитов, в той мере, в какой они связаны с крестьянскими кругами, пропаганда "божественного права" в Крестьянской войне в Германии, требования радикально, коммунистически настроенных английских крестьян, ив первую очередь крестьян-сектантов в России, отличаются более или менее ярко выраженными чертами аграрного коммунизма, сложившимися в условиях их совместного пользования землей; они опасаются пролетаризации и выступают против официальной церкви прежде всего потому, что церковь взимает десятину и служит опорой финансовых и земельных властей. Внесение в их программу религиозных требований вообще было возможно только на основе уже сложившейся религии, содержащей специфические обещания, которые могут служить отправными точками для революционного естественного права - но об этом в другой связи. Следовательно, это не относится к странам Азии, где сочетание религиозного пророчества с революционным движением (например, в Китае) носит совсем иные черты и не является подлинно крестьянским. Крестьяне очень редко являются носителями какой-либо иной религии, кроме исконной для них, магической. Правда, пророчество Заратустры как будто обращено к крестьянам с их (относительно) рационально упорядоченным сельскохозяйственным трудом (в области земледелия и скотоводства) и направлено против ложных пророков, мучивших животных в религиозных оргиях (вероятно, так же боролся
   Моисей с одержимостью при отправлении культа, участники
   которого в исступлении разрывали животных на части). Поскольку парсы120 считают магически "чистым" только возделанную почву и, следовательно, полностью богоугодным занятием - лишь земледелие, они, значительно преобразовав первоначальное
  
  
   139
  
  пророчество и приспособив его к повседневности, придали своей религии ярко выраженный земледельческий и по своим социально-этическим определениям специфически антигородской характер. Однако в той мере, в какой пророчество зороастризма само выдвигало экономические требования, оно скорее отражало заинтересованность знати и землевладельцев в крестьянских повинностях, чем интересы самих крестьян. Как правило, крестьяне ограничиваются верой в колдовство, способное воздействовать на погоду, и в анимистическую магию; в сфере этической религиозности они в своем отношении к богу и священнослужителям оставались в рамках строго формалистической этики "do ut des"121.
   Отношение к крестьянину как к специфически богоугодному и благочестивому человеку - явление чисто современное. За исключением зороастризма и отдельных примеров оппозиции городской культуре и ее последствиям со стороны интеллектуалов, отражающих патриархально-феодальные и пессимистические настроения, это не свойственно ни одной значительной религии спасения в странах Восточной Азии. В индийской, и в наиболее последовательной форме в буддийской, религии спасения крестьянин вызывает подозрение или даже прямое осуждение (из-за ахимсы122, полного запрещения- убивать какое-либо существо). Израильская религия до времени пророков еще в значительной степени является религией крестьян. Напротив, прославление земледелия как богоугодного занятия в годы после вавилонского пленения123 было реакцией патриархально настроенных групп и литературных кругов на развитие городской культуры. Действительная религиозность уже тогда, а тем более позже, в эпоху фарисеев, носила совсем иной характер. Для поздне-иудейского общинного благочестия понятия "сельский житель" и
   "безбожник" были тождественны, а тот, кто не жил в городе, считался в политическом и религиозном отношении иудеем
   второго сорта. Дело в том, что соблюдать законы иудейского ритуала так же, как буддийского и индуистского, крестьянин просто не мог. Практические последствия иудаистской теологии в период после вавилонского пленения, а особенно талмудистская теология раввинов, затрудняли занятие сельским хозяйством. Еще в наше время сионистское заселение Палестины столкнулось с непреодолимой трудностью в виде субботнего года, и восточноевропейским раввинам (отличавшимся меньшей ригористичностью, чем ортодоксы Германии) пришлось разработать особое освобождение от такого установления ввиду того, что этот акт угоден Богу. В раннем христианстве язычник именуется просто сельским жителем (paganus). Еще в официальных доктринах средневековой церкви (у Фомы Аквинского) крестьянин рассматривается как христианин
  
   140
  
  более низкого ранга; во всяком случае по отношению к нему
   проявляется известное пренебрежение. Религиозное прославление крестьянина и уверенность в его особом благочестии - продукт совсем недавнего времени. Это характерно для лютеранства (в отличие от кальвинизма) большинства протестантских сект и современной религиозности в России, находящейся под влиянием славянофилов, т. е. для всех церковных сообществ, которые своей организацией особенно тесно связаны с авторитарными интересами князей и знати и зависят от них. Для модернизированного лютеранства (позиция Лютера была иной) главной была борьба против интеллектуалистического рационализма и политического либерализма, а для религиозной крестьянской идеологии славянофилов - сверх того и борьба против капитализма и современного социализма; прославление же русского сектантства "народниками" объединяло в себе антирационалистический протест интеллектуалов с восстанием пролетаризированного крестьянства против служащей интересам господствующих классов бюрократической церкви, причем обоим компонентам социальной борьбы придавался религиозный ореол. Таким образом, во всех случаях большую роль играет реакция, вызванная развитием современного рационализма, носителями которого считаются города. Напротив, в прошлом города рассматривались как средоточие благочестия. В XVII в. путь к усилению благочестия ткачей Киддерминстера Бакстер124 видел в их связи с Лондоном (благодаря развитию домашних промыслов). Действительно, раннехристианская религия - религия городская,
   и значение христианства растет, как убедительно показал Гарнак125, при прочих равных условиях вместе с ростом города. В средние века верность церковному учению, как и религиозность сектантов, прежде всего возникала в городах. Совершенно невозможно себе представить, что организованная религиозная община, подобно той, которая сформировалась в раннем христианстве, могла бы возникнуть вне городской ("городской" - в западном смысле) жизни. Ибо раннехристианская община предполагает наличие ряда явлений, таких, как разрушение границ между родами, понятие должности, восприятие общины как "института", служащего объективным целям корпоративного образования, которое она, в свою очередь, усиливает, а впоследствии способствует его рецепции в городах европейского средневековья. Все эти концепции были полностью разработаны на почве средиземноморской культуры, сначала греческой, затем, окончательно, в римском праве. Но и специфические качества христианства как этической религии спасения и личного благочестия обрели соответствующую почву в городе, где они все время давали новые ростки в противовес попыткам ритуалистического, магического и формалистического
  
   141
  
  преобразования, которые поддерживали обладавшие перевесом сил феодальные власти.
   Военная знать и вообще все феодальные власти обычно нелегко становятся носителями рациональной религиозной этики. Жизнь воина не располагает ни к мысли о благостном провидении, ни к следованию систематическим этическим требованиям надмирного Бога. Такие понятия, как "грех" и "спасение", религиозное "смирение" не только далеки от чувства собственного достоинства представителей всех господствующих слоев, и прежде всего военной знати, но даже оскорбляют его. Принять религию, оперирующую этими понятиями, подчиниться пророку или священнослужителю должно представляться неблагородным и недостойным как прославленному в военных действиях герою, так и знатному человеку, независимо от того, принадлежит ли он к римской аристократии эпохи Тацита или к конфуцианским мандаринам. Внутреннее приятие смерти и иррациональность человеческой судьбы для воина - дело повседневности, а шансы и события посюстороннего бытия настолько заполняют его жизнь, что он неохотно принимает религию и не требует от нее ничего, кроме защиты от злых сил, а также церемоний, адекватных его сословному достоинству и являющихся компонентами сословной конвенциональности, впрочем, и молитв о победе или счастливом пребывании после смерти на небесах вместе с другими героями. Как уже указывалось в другой связи, образованный грек всегда оставался воином, во всяком случае мыслил себя таковым. Простая анимистическая вера, которая не определяла характер потустороннего существования, а в конце концов и вообще перестала ставить вопрос о его наличии, исходя из того, что самое ничтожное земное существование следует предпочесть положению царя в Гадесе126, была присуща эллинам вплоть до полной утраты ими политической автономии; лишь мистерии с их предоставлением посредством определенного ритуала средств для улучшения судьбы в этом мире и в мире ином, а радикально - лишь общинная религиозность орфиков с их учением о переселении душ вышли за узкие пределы первоначальной веры. В периоды сильного пророческого или реформаторского подъема знать также, причем достаточно часто, вступает на путь пророческой, этической религии, поскольку эта религия срывает все классовые и сословные перегородки, а также потому, что
   именно знать сконцентрировала в себе светскую образованность. Однако как только пророческая религия обретает повседневный
   характер, знать выходит из состава представителей новой религии. Примером могут служить уже конфликты в синодах гугенотов во время Религиозных войн во Франции, в частности,
   несогласия по этическим вопросам с таким вождем, как
  
   142
  
  Конде127. Шотландская знать, так же, как английская и французская, вскоре почти полностью отвергла кальвинистскую религию, в которой она, или, во всяком случае, многие ее слои, вначале играла значительную роль.
   Пророческая религия соответствует рыцарскому сословному достоинству в тех случаях, когда она адресует свои
   обещания борцу за веру. Такая концепция предполагает существование единого Бога и нравственную порочность не верующих в него, его врагов, чьи безнаказанные проступки вызывают его справедливый гнев. Поэтому эта концепция отсутствует в античности на Западе и во всех религиях Азии, кроме зороастризма. Но и в нем еще нет непосредственной связи
   между борьбой с неверием и обетованиями религии. Она появляется только в исламе. Преддверием к этому, и, вероятно, также образцом, были обещания иудейского Бога своему народу, так, как их понял и перетолковал Мухаммед, после того, как он из благочестивого главы религиозной общины в Мекке превратился в подеста Ятриб-Медины и окончательно был отвергнут иудеями в качестве пророка. Войны израильтян во главе со спасителями, которым помогал Яхве, вошли в традицию как "священные" войны. Священная война, т. е. война во имя Бога с целью покарать святотатство, и ее цель - полное уничтожение врагов со всем их имуществом, не чужды античности, в частности грекам. Но специфической чертой иудейских войн было то, что народ Яхве, его община, утверждает среди врагов его престиж. После того как Яхве стал универсальным Богом, пророками и авторами псалмов были заново интерпретированы его обещания: теперь речь идет не о владении обетованной землей, а о возвышении Израиля в качестве народа Яхве над всеми народами, которые когда-нибудь будут вынуждены служить Яхве и лежать у ног Израиля. Мухаммед вывел из этого требование религиозной войны вплоть до подчинения неверных политической власти и экономическому господству верующих в Аллаха. Уничтожение побежденных, если они исповедуют книжную религию, не требуется, - напротив, уже в финансовом отношении полезно сохранить им жизнь. Лишь христианская война за веру проходит под девизом Августина "Соgе intrare"128, перед неверными или еретиками стоит выбор - обращение или смерть. Мусульманская
   война за веру была предприятием, рассчитанным на удовлетворение интересов феодалов посредством захвата земель в еще большей и явной мере, чем действия крестоносцев, которым, впрочем, папа Урбан129 не преминул очень отчетливо
   объяснить, что экспансия на Восток необходима для обеспечения ленами их потомков.
   В турецком праве участие в религиозной войне также
   являлось преимуществом, которое принималось во внимание
  
   143
  
  при пожаловании земель сипахам130. Воздаяния, обещанные
   в исламе участникам священной войны131 (помимо ожидаемого господства над другими народами), в частности представление о мусульманском рае для тех, кто падет в сражении, столь же далеки от подлинного обещания спасения, как Валгалла132 или рай, в который попадают индийские кшатрии, павшие на войне, или герой, который, увидев сына своего сына, умирает, будучи насыщен жизнью, и, наконец любой другой рай, обещанный за военные подвиги. Те элементы раннего ислама, которые придавали ему характер этической религии спасения, значительно отступали на второй план, пока ислам оставался по существу религией войны. Это же относится к религиозности связанных обетом безбрачия рыцарей средневековых орденов, особенно к ордену тамплиеров133, близких по своему характеру военным орденам мусульман и возникших в крестовых походах против них; к сформировавшейся из соединения идей ислама со строго пацифистским индуизмом религии индийских сикхов134, идеалом которых в результате преследований стала непримиримая война; наконец, к воинственным японским монахам, временно обладавшим политической значимостью, - все это лишь формально связано с "религией спасения". Даже формальная ортодоксия названных религий вызывает сомнение в своей подлинности.
   Если военное сословие в виде рыцарства почти всегда
   занимает отрицательную позицию по отношению к религии
   спасения и общинной религиозности, то в постоянной армии,
   т. е. в бюрократически организованном профессиональном
   войске с офицерским составом, дело обстоит несколько иначе. В Китае военные, как и представители любой другой профессии, имеют своего бога, героя, канонизированного государством. Решительная поддержка иконоборцев135 византийской армией объясняется не пуританскими принципами, а сложившейся под влиянием ислама позицией солдат, рекрутируемых из провинций. В римской армии эпохи Принципата136 со II в., прежде всего (но не только) среди центурионов, т. е. младших офицеров, претендовавших на государственное обеспечение, значительную роль наряду с другими культами, которых мы здесь касаться не будем, играла религия Митры137 с ее потусторонними чаяниями, соперничавшая по своему влиянию с христианством. Однако подлинные этические требования мистерий бога Митры незначительны и выражены в самой общей форме: это - ритуалистическая религия чистоты, в противоположность христианству чисто мужская (женщины не допускаются); религия с иерархическим делением на ступени посвящений и ранги, причем, в отличие от христианства, она не исключает участия в других культах и мистериях, что, действительно, было довольно обычным явлением. Именно
  
   144
  
  поэтому ей покровительствовали императоры, начиная с Коммода138, первым принявшего посвящение (наподобие того, как раньше вступали в масонскую ложу прусские короли), и до ее последнего ревностного последователя - Юлиана139. Наряду с посюсторонними обещаниями, которые и здесь сочетались с надеждой на потустороннее воздаяние, в притягательности этого культа для офицеров известную роль играл магически-сакраментальный характер дарования благодати и иерархическое продвижение в процессе посвящения.
   Те же свойства этого культа способствовали его распространению и популярности среди чиновников вне армии. Впрочем, в этой сфере вообще всегда ощущалась склонность
   к специфической религиозности, связанной с надеждой на спасение. Примером могут служить чиновники-пиетисты в Германии (свидетельство того, что в Германии представителями буржуазно-аскетического благочестия со специфически
   "буржуазным" образом жизни были только чиновники, а не предприниматели) и, правда, реже встречающиеся, действительно "набожные" русские генералы XVIII-XIX вв.140 Однако, как правило, это не характерно для отношения к религии господствующей бюрократии. Она является носителем, с одной стороны, трезвого рационализма, с другой - идеала дисциплины и "порядка" как абсолютного мерила ценности. Обычно бюрократию характеризует глубокое презрение ко всякой иррациональной религии и вместе с тем сознание ее необходимости для сохранения послушания. Такова была в древности позиция римских чиновников. Такова и позиция государственной и военной бюрократии в наши дни. Специфическое отношение бюрократии к религиозным вопросам классически выражено в конфуцианстве: полное отсутствие какой-либо "потребности в спасении" и вообще во всех потусторонних обоснованиях этики, которая заменяется оппортунистически- утилитарным по своему содержанию, но эстетически облагороженным учением бюрократического сословного конвенционализма; устранение всякой эмоциональной и иррациональной религиозности, выходящей за пределы традиционной веры в духов, верность культу предков и сыновнему долгу в качестве общей основы субординации; "дистанция по отношению к духам", чье магическое воздействие просвещенный чиновник презирает, суеверный же выполняет необходимые требования, примерно так, как у нас спириты. Но все они относятся к вере в духов с пренебрежением и равнодушием, предоставляя ей действовать в качестве народной религии, и все они внешне почитают ее как часть своих конвенционально-сословных обязанностей в той мере, в какой это выражается в признанных государством обычаях. Сохранение значения магии, в частности культа предков, гарантирующего
  
   145
  
  послушание масс, позволило здесь бюрократии полностью
   предотвратить самостоятельное церковное развитие и возникновение какой бы то ни было общинной религиозности. Европейская бюрократия, разделяющая в общем подобное
   презрение ко всякой религиозности, вынуждена официально
   проявлять уважение к церковной религии, чтобы сохранить
   власть над массами.
   Если в отношении к религии обоих, как правило, наиболее привилегированных слоев общества, знати и бюрократии, при достаточно сильных различиях все-таки проявляются родственные тенденции, то в собственно "бюргерских" слоях в этой сфере наблюдаются сильнейшие контрасты, причем совершенно независимо от существующих внутри этих слоев весьма значительных противоречий. Так, например, "купцы" могут входить в самый привилегированный слой общества, подобно античному патрициату, но могут быть и париями, подобно бродячим торговцам, могут обладать привилегиями, но не допускаться в общество знати или чиновничества, могут вообще не иметь привилегий или, более того, характеризоваться негативными признаками, но при этом обладать значительной силой, как римские "всадники", греческие метеки141, средневековые торговцы, затем финансисты и крупные купцы в Вавилоне, торговцы сукном в Китае и Индии и, наконец, "буржуазия" начала Нового времени.
   Отношение торгового патрициата к религии независимо от разницы в положении во все времена полно своеобразных контрастов. Его энергичная посюсторонняя деятельность уже сама по себе не располагает к пророческой или этической религиозности Крупные купцы античности и средневековья
   занимаются специфическим, непостоянным "случайным промыслом", снабжают капиталом не имеющих средств дельцов, совершающих дальние торговые операции, в историческое время - это либо знатные землевладельцы, живущие в городах и разбогатевшие благодаря такого рода операциям, либо, наоборот торговцы, которые приобрели земельную собственность с намерением войти в среду аристократии. К ним следует также отнести представителей капиталистических кругов, ориентирующихся в своей деятельности на государственные поставки и кредит государству, а также на финансирование колониальных предприятий, - явление, распространенное во все исторические эпохи. Все эти слои никогда не были носителями этической религии или религии спасения на стадии ее возникновения. Чем привилегированнее положение купечества тем меньше его склонность к потусторонней религии.
   Религия знатной плутократии торговых городов Финикии чисто
   посюсторонняя и, насколько нам известно совершенно лишена пророческих черт. Вместе с тем, однако, интенсивность
  
   146
  
  религиозности и страх перед богами которым приданы весьма мрачные черты, очень значительны. Древнегреческая военная знать, занимающаяся отчасти пиратством, отчасти торговлей, оставила нам в "Одиссее" (где достаточно отчетливо проступает неуважение к богам) свидетельство своего отношения к религии. Даосский бог богатства, который почитается в общем всеми китайскими купцами, лишен этических свойств и наделен чисто магическими. Культ эллинского бога Плутона, преимущественно бога земледельческого богатства, составлял часть элевсинских мистерий142, которые не предъявляли этических требовании, если не рассматривать в качестве таковых ритуальную чистоту и непричастность к пролитию крови. Август в характерной для него политической манере пытался посредством учреждения статуса августалов использовать вольноотпущенников с их значительным капиталом как опору культа императора какая-либо особая для этого слоя направленность религиозных интересов не обнаруживается. В Индии та часть купечества, которая исповедовала индуистскую религию, в частности банкиры, вышедшие из древних кругов государственного капитализма - финансистов или крупного купечества, - принадлежит в своем большинстве к секте последователей Валлабхи143; в их эротически окрашенный культ Кришны и Радхи144 входят трапезы во славу спасителя которые становятся своего рода рафинированными пиршествами. Крупные купцы в средневековых городах гвельфов145, например цех Калимала146 оставались в своей политике добрыми папистами, что не мешало им нарушав церковный запрет ростовщичества средствами подчас походившими на издевательство. Знатные представители крупного купечества протестантской Голландии были в качестве ремонстрантов147 реальными политиками в религиозной сфере и являлись главными противниками этического ригоризма кальвинистов. Отношение крупных купцов и финансистов к религии в значительной степени отличается и всегда отличалось скепсисом и равнодушием.
   Этим легко объяснимым явлениям противостоит, однако, то обстоятельство что в прошлом образование капитала или, вернее постоянное рациональное использование капитала для получения прибыли (причем использование его в промышленности, те специфически современным способом), безусловно, часто было связано с рациональной общинной религиозностью этих слоев. Уже в торговой сфере Индии существует деление (географическое): с одной стороны, последователи ригористической (особенно в силу ее безусловного требования правды) религии Заратустры, которая остается этической даже при ее модернизации, когда требуемая ритуалом чистота интерпретируется как гигиенические предписания
  
   147
  
  (парсы), и которая, следуя своей хозяйственной морали, признавала вначале богоугодным занятием только земледелие и решительно отвергала все виды городских промыслов, с другой - последователи джайнизма148, наиболее аскетического религиозного направления Индии, и упомянутые уже последователи Валлабхи (их учение, несмотря на антирациональный характер культа, можно рассматривать как учение о спасении, конституированное в виде религии общины). Я не могу утверждать, что религия мусульманских купцов большей частью является религией дервишей, но это вполне вероятно. Что касается этической, рациональной религии иудейской общины, то она уже в древности была религией торговцев и финансистов. В меньшей, но довольно значительной степени и средневековая религия христианских еретических и сектантских или близких к сектантству общин являлась если не религией торговцев, то, безусловно, религией городских слоев, и тем в большей степени, чем сильнее в ней был выражен этически рациональный характер. Но теснее всего, правда, различным образом, были связаны с экономически рациональным, а где это было возможно, с капиталистическим развитием, все формы аскетического протестантизма и сектантства Западной и Восточной Европы последователи Цвингли, кальвинисты, реформаты, баптисты, меннониты, квакеры, пиетисты реформатского и (в меньшей мере) лютеранского толка, методисты, а также секты схизматиков, еретиков149 и прежде всего рационально благочестивые секты в России, а среди них, в первую очередь, штундисты и скопцы150 Причем склонность примкнуть к религиозной общине этически религиозного характера проявляется обычно тем сильнее, чем большее расстояние отделяет нас от тех слоев, которые были носителями преимущественно политически обусловленного капитализма, существовавшего со времен Хаммурапи151 повсюду, где практиковались откуп налогов, выгодные подряды на поставки государству, война, пиратство, ростовщичество и колонизация, и чем ближе мы оказываемся к тем слоям, которые являются носителями, современного, рационального предпринимательского хозяйства, т. е. к слоям, чьей деятельности присущи черты буржуазной экономики (в том смысле, который мы поясним позже). Одного существования "капитализма" любого типа совершенно недостаточно, чтобы создать единую этику, не говоря уже об этической религиозной общине. Сам по себе капитализм действует не однозначно. Пока мы оставляем в стороне характер каузальной связи между рациональной религиозной этикой и особым типом торгового рационализма, там, где эта связь существует, и устанавливаем только следующее между экономическим рационализмом, с одной стороны, и известными типами этически ригористической
  
  
   148
  
  религиозности, которую мы подробнее охарактеризуем в
   дальнейшем, - с другой, наблюдается избирательное сродство152 Оно лишь изредка встречается вне сферы экономического рационализма, следовательно, вне Запада. Внутри же этой сферы оно выступает со всей отчетливостью, и чем больше мы приближаемся к классическим носителям экономического рационализма, тем это становится очевиднее.
   Как только мы отходим от социально или экономически привилегированных слоев общества, религиозные верования
   становятся все менее типичными. В мелком бюргерстве, особенно среди ремесленников, сосуществуют величайшие противоположности кастовое табу и магическая или мистагогическая религия как сакраментального, так и оргиастического типа в Индии, анимизм в Китае, религия дервишей в исламе, боговдохновенно -энтузиастическая религия общин в раннем христианстве, особенно в Восточной Римской империи, страх перед демонами наряду с дионисийскими оргиями в античной Греции, фарисейская верность закону среди жителей больших иудейских городов в древности, по существу своему идолопоклонническое христианство наряду с религиозными сектами всех видов в средние века и все разновидности протестантизма в начале Нового времени - таковы величайшие контрасты, которые вообще только можно себе представить. Специфической религией ремесленников было, впрочем, с самого начала раннее христианство. Их Спаситель - городской ремесленник, их миссионеры - странствующие ремесленники, величайший из них - странствующий ремесленник, выделывающий холст для шатров, уже настолько чуждый сельским занятиям, что в одном из своих посланий прибегает к сравнению из области окулировки153 в обратном смысле, наконец, их общины, как мы уже видели, в древности определенно городские, рекрутируются преимущественно из ремесленников, свободных и несвободных. В средние века мелкое бюргерство также наиболее благочестивый, если и не всегда наиболее ортодоксальный, слой общества.
   И в христианстве среди мелкого бюргерства были как будто равномерно представлены самые различные религиозные течения как античное боговдохновенное изгоняющее духов пророчество, строго ортодоксальная (церковная) религиозность и нищенствующие монахи, так и различные виды религиозных сект, например, долгое время вызывающий подозрения в ереси орден гумилиатов154, баптистские учения всех оттенков, а также различные типы реформированной церкви, в том числе и лютеранская. Следовательно, мы обнаруживаем здесь пестроту и многообразие, которые доказывают хотя бы то, что однозначной экономической обусловленности религии ремесленников никогда не было. Тем не менее
  
  
   149
  
  очевидно, что в отличие от крестьянства здесь очень отчетливо проявляется явная склонность как к общинной религиозности, так и к религии спасения, и, наконец, к рациональной этической религии, надо лишь иметь в виду, что и эта противоположность очень далека от однозначности и определенности - например, сферой распространения баптистских религиозных общин были вначале преимущественно сельские местности (Фрисландия)155, а свое социально-революционное выражение баптизм получил в городе (Мюнстер)156.
   То обстоятельство, что именно на Западе общинная
   религиозность обычно связана со средним и мелким бюргерством, естественным образом объясняется тем, что в западном городе в известной степени теряют свое значение кровно -родственные связи, в частности внутриродовые. Замену
   им индивид находит не только в профессиональных объединениях, которые на Западе, как и повсюду, носят культовый характер (хотя уже не связанный с табу), но и в свободно создаваемых религиозных сообществах. Однако этот факт определяется не экономическим своеобразием городской жизни как таковой, напротив, очень часто, как легко можно обнаружить, каузальная связь бывает обратной. В Китае особое значение культа предков и экзогамии157 рода способствует длительному сохранению связи городского жителя с родом и деревней, откуда он происходит. В Индии кастовое табу затрудняет возникновение сотериологической общинной религиозности или во всяком случае ограничивает ее значение как в поселениях городского типа, так и в сельской местности. В
   обеих странах, как мы видели, из-за этих моментов городу
   превратиться в "общину" было значительно труднее, чем деревне. Однако мелкое бюргерство по экономическим причинам, связанным с его образом жизни, действительно сильно склоняется к рациональной, этической религии повсюду, где существуют условия для ее возникновения. При сравнении
   жизни мелкого бюргерства, в частности ремесленника и торговца, с жизнью крестьянина сразу бросается в глаза, что он
   значительно меньше связан с природой, чем сельский житель,
   и что магическое воздействие на иррациональные силы природы не может иметь для него такого же значения, напротив,
   условия его экономического существования значительно более
   рациональны, т. е. связаны с возможностью расчетов и постановки рациональной цели Далее, ремесленник, а в определенных обстоятельствах и торговец, полагает, что добропорядочность соответствует его собственным интересам, что хорошо выполненная работа и верность своему долгу "вознаграждаются" и действительно "достойны" награды, следовательно, формируется этически рациональная этика справедливого воздаяния, близкая вообще, как будет показано ниже, всем привилегированным
  
  150
  
  слоям Она им во всяком случае значительно ближе, чем крестьянам. последние повсюду обращаются в веру этического"
   воздаяния только после того, как магия искоренена другими
   силами, тогда как ремесленники очень часто сами активно
   участвуют в ее искоренении. И бесконечно более близок этот
   тип религиозности мелкому бюргерству, чем военным или
   крупным финансовым магнатам, экономически заинтересованным в войне и в столкновении политических сил - они меньше всего воспринимают этически рациональные элементы религии. На ранней стадии профессиональной дифференциации ремесленники, правда, испытывают сильное влияние магических представлений, так как всякое специфическое, не повседневное, не повсюду распространенное "искусство" воспринимается как магическая харизма, личная или, как правило, унаследованная, обрести и сохранить которую можно только с помощью магических средств. Эта харизма обособляет тех, кто ею обладает, от общества обычных людей (крестьян) посредством табу, иногда тотемов, часто лишает их права владеть землей. Это прежде всего случается с выходцами из древних народов, обладающими определенным умением. Сначала их воспринимают в качестве "нарушителей" повседневной жизни. Затем они предлагают свое искусство как изолированные чужеземцы, обитающие в определенной местности, и их особое положение превращает их в париев, а техника ремесла магически стереотипизируется. Там, где это состояние изменяется, - а случается это обычно прежде всего в новых городских поселениях - ремесленник начинает более рационально, чем это когда-либо было свойственно крестьянину, мыслить о возможностях своего труда. Условия труда ремесленника - во всяком случае определенных профессий, в нашем климате особенно связанных с пребыванием в закрытом помещении (например, ткачества),- предоставляют ему достаточно времени и полную возможность для размышлений (именно поэтому, вероятно, в этой среде особенно распространено сектантство), что в некоторой степени и при известных обстоятельствах справедливо даже при наличии современных механических ткацких станков, не говоря уже о работе на ручном ткацком станке прошлых времен. Повсюду, где чисто магические или ритуалистические представления искоренялись пророками или реформаторами, ремесленники и мелкие бюргеры склонялись к своего рода рационалистическому в этическом и религиозном смысле отношению к жизни, правда, подчас весьма примитивному. Уже в силу самой своей профессии они являются носителями специфически окрашенного единого "жизненного поведения" Детерминированность религиозности этими общими условиями существования ремесленников и мелких бюргеров отнюдь не однозначна. Китайские мелкие
  
   151
  
  торговцы, весьма склонные к расчетам, не являются носителями рациональной религиозности, китайские ремесленники, насколько нам известно, также нет. Они следуют, наряду с магическим учением, буддийскому учению о карме. Здесь прежде всего отсутствует рациональная религиозность, и, по-видимому, именно это обстоятельство влияет на бросающуюся в глаза недостаточную рациональность их техники. Самого по себе существования ремесленников и мелких бюргеров никогда не было достаточно, чтобы создать этическую религию даже наиболее общего типа. Напротив, мы видели, как кастовое табу в сочетании с верой в переселение душ влияло на этику индийских ремесленников и стереотипизировало ее. Лишь там, где возникла общинная религиозность, причем рационально-этическая по своему характеру, она, конечно, особенно легко могла находить сторонников именно в кругах мелких бюргеров, а затем, в свою очередь, при известных обстоятельствах оказывать на них длительное влияние, как это действительно и происходило.
   Что касается низших в экономическом отношении слоев, рабов и свободных поденщиков, то они до сих пор никогда
   не были носителями специфической религиозности. Рабы в
   ранних христианских общинах входили в состав мелкого городского бюргерства. Ибо греческие рабы и, например, упоминаемые в Послании к римлянам люди Наркисса158 (по-видимому, знаменитого императорского вольноотпущенника) принадлежат либо к кругу достаточно обеспеченных и самостоятельно действующих должностных лиц или слуг очень богатого человека, либо, напротив, являются (по большей части) независимыми ремесленниками, которые выплачивают подати своему господину и надеются скопить достаточно денег, чтобы уплатить за себя выкуп, что было обычным явлением в античности и в России вплоть до XIX в.; они могли также быть государственными рабами, занимающими хорошее положение. Из надписей мы знаем, что многие из них были последователями религии Митры. Дельфийский Аполлон (как, несомненно, и другие боги) действовал в качестве хранителя сбережений рабов, к этим кассам охотно обращались из-за их сакральной неприкосновенности, - впоследствии они выкупали рабов на "свободу". Согласно кажущейся вероятной гипотезе Дейссмана, именно по такой ассоциации апостол Павел говорил, что Христос выкупил своей кровью христиан, освободив их от "рабства закону и греху"159. Если это верно (не исключено, что источником могли послужить и ветхозаветные слова gaal или pada) то становится ясно, в какой степени пропаганда христиан была рассчитана и на слой несвободных горожан с их экономически рациональным образом жизни, вызванным стремлением к определенной цели. Напротив,
  
   152
  
  "говорящее орудие"160 античных плантаций, низший слой
   рабов не был доступен общинной религиозности и вообще
   какой бы то ни было религиозной пропаганде. Подмастерья
   всех времен, обычно лишь на определенный срок отделенные
   от самостоятельного мелкого бюргерства, как правило, разделяли приверженность к упомянутой специфической религиозности, впрочем, еще большую склонность они проявляли к неофициальной религии сект всех форм для них низшие ремесленные слои городов с их повседневной нуждой, связанной с колебаниями цен на хлеб и поисками заработка, нуждающиеся в "братской помощи", были повсюду благодатной почвой. Многочисленные тайные или полупризнанные сообщества "бедных людей" с их то революционной, то пацифистски-коммунистической, то этически рациональной общинной религиозностью распространены обычно в среде мелких ремесленников и подмастерьев. Прежде всего по той чисто формальной причине, что странствующие подмастерья являются самыми подходящими миссионерами любой общинной религии масс Невероятно быстрое - за несколько десятилетий - распространение христианства на громадной территории
   от Востока до Запада иллюстрирует это наилучшим образом.
   Для современного пролетариата в той мере, в какой он
   вообще занимает какую-либо особую позицию по отношению
   к религии, характерно, как и для широких слоев подлинно современной буржуазии, равнодушие к религии или полное ее
   отрицание. Зависимость от собственной работы вытесняется
   или дополняется здесь сознанием зависимости от чисто социальных констелляций, от экономической конъюнктуры и гарантированного законом соотношения сил Напротив, мысль о
   возможном влиянии космических, метеорологических или каких-либо иных сил, допускающих магическое или провиденциальное толкование, исключена, как прекрасно показал Зомбарт. Пролетарский рационализм, как и рационализм достигшей своего могущества крупной буржуазии, спутником которой является пролетариат, сам по себе далек от религиозности, во всяком случае от создания религии. Религию здесь обычно заменяют иные идеологические суррогаты. Правда, низшие слои пролетариата, наиболее подверженные влиянию экономических колебаний, которым меньше всего доступны рациональные концепции, а также близкие к пролетариату, постоянно испытывающие нужду и опасающиеся пролетаризации слои мелкой буржуазии легко могут стать объектом религиозной миссии, но только религиозной миссии ярко выраженного магического оттенка или, когда магия искоренена, такой религиозности, которая может служить суррогатом магически-оргиастического культа (таковы, например, сотериологические оргии методистского типа, учреждаемые Армией спасения).
  
   153
  
  Без сомнения, на этой почве значительно легче возникают
   эмоциональные элементы религиозной этики, нежели рациональные, и вряд ли здесь может появиться этическая религия. Специфическая "классовая" религия лишенных привилегий слоев существует лишь в ограниченном смысле. На вопросе, в какой степени религия может обосновать содержание "социально-политических требований" в качестве угодных. Богу, нам надлежит кратко остановиться при рассмотрении этики и "естественного" права161. Что касается характера религии как таковой, то само собой разумеется, что потребность в "спасении" в широком смысле этого слова присуща, как мы увидим ниже, обездоленным классам, тогда как представителям "сытых", привилегированных классов, во всяком случае военным, бюрократам и плутократии, эта идея чужда.
   Возникнуть религия спасения, безусловно, может и в
   социально-привилегированных слоях Харизма пророка не
   зависит обычно от принадлежности к тому или иному сословию, она даже требует хотя бы минимальной интеллектуальной культуры. Об этом свидетельствуют в достаточной степени специфические пророчества интеллектуалов. Однако религия спасения, как правило, меняет свой характер, как только
   она переходит в среду, где интеллектуальность специально и
   профессионально не культивируется, и меняет его еще радикальнее, когда распространяется в тех слоях, для которых интеллектуальность экономически и социально недоступна. Одну черту этого изменения - продукт неизбежного приспособления к потребностям масс - можно определить в общей форме следующим образом появление личного спасителя, Бога или Богочеловека, обладающего благодатью, и религиозное отношение к нему - как условие спасения. Мы уже видели, что одной формой адаптации к потребностям масс было
   преобразование культовой религии в чистое колдовство. Вера
   в спасителя является второй типичной формой такой адаптации, которая, конечно, связана с чисто магическим преобразованием рядом самых разнообразных переходов. Чем ниже мы спускаемся по ступеням социальной иерархии, тем более радикальные формы принимает, однажды возникнув, потребность в спасителе Вишнуистская162 секта Kharba Bajads наиболее серьезно ставившая вопрос об устранении каст, что теоретически свойственно всем религиям спасения, и установившая, например, хоть ограниченную совместную трапезу ее членов - не только культовую, но и в частной жизни, - именно поэтому и является сектой мелкого люда с религией спасения она сочетает культ своего родового гуру, доводя этот культ до его крайнего выражения Близкие явления можно наблюдать в других религиях последователи или приверженцы которых относятся к низшим социальным слоям. При восприятии религии
  
   154
  
  спасения массами почти всегда возникает или получает
   большое значение личность спасителя. Замена идеала Будды, т е интеллектуального спасения посредством погружения
   в нирвану163, идеалом бодхисатвы164, остающегося на земле
   спасителя, отказывающегося от нирваны ради спасения людей, спасение благодаря вочеловечению Бога в индуистских
   народных религиях, прежде всего в вишнуизме, победа этой
   сотериологии с ее магической сакраментальной благодатью
   как над изысканной атеистической верой буддистов в спасение, так и над древним, связанным с ведийской образованностью ритуализмом, - все это явления, которые в различных формах встречаются и в других религиях. Повсюду находит свое выражение религиозная потребность мелких и средних городских слоев в эмоциональной, связанной с внутренними
   переживаниями назидательной легенде, а не в мифах о героях. Эта потребность соответствует представлениям об умиротворении и особом значении домашней, семейной жизни,
   противостоящей жизни господствующих слоев. Возникновение
   проникновенной религиозности "бхакти"165 во всех индийских
   культах, создание образа бодхисатвы, культа Кришны, популярность назидательных мифов о младенце Дионисе, об Осирисе, младенце Христе и многие другие родственные им верования - все это относится к бюргерскому преобразованию
   религии путем придания ей жанровых черт.
   Возникновение бюргерства как силы, влияющей на характер верования, и воздействие нищенствующих орденов
   привели также к вытеснению изысканного изображения богородицы в искусстве Никколо Пизано166 жанровыми картинами из жизни Святого семейства, создаваемыми его сыном, характерно, что младенец Кришна является в Индии любимцем народных культов. Сотериологический миф и его вочеловеченныи Бог или ставший Богом спаситель являются, подобно магии, концепцией специфически народной и поэтому спонтанно возникающей в самых различных местах, тогда как безличный, возвышающийся над богами этический порядок космоса и спасение, основанное на личном примере, напротив, - интеллектуальная идея, специфически ненародная, адекватная этическому рациональному светскому образованию. То же относится к представлению о надмирном Боге. Все религии и религиозные этики, за исключением иудаизма и протестантизма, вынуждены были адаптируясь к требованиям масс, восстановить культ святых, героев или богов, связанных с определенными функциями. Конфуцианство допускает этот культ в образе даосского пантеона, популяризированный буддизм терпит богов стран, в которые он проник, в качестве подчиненных. Будде объектов культа, ислам и католицизм должны были признать местных богов, богов определенной деятельности
  
   155
  
  и определенных профессий, которым, собственно, и поклоняются массы в их повседневной жизни.
   Религиозности низших слоев в отличие от аристократического культа военной знати свойственно предоставление равных прав женщинам Различная степень допуска женщин к отправлению религиозных культов, их более или менее активное или пассивное участие в них или полное исключение повсюду зависят от степени мирной настроенности или милитаризации данного общества (в прошлом или настоящем). При этом, конечно, существование священно служительниц, прорицательниц или колдуний, короче говоря, почитание отдельных женщин, обладающих, по общему мнению, сверхъестественной силой или харизмой, не играет никакой роли в вопросе о равенстве женщин при отправлении культа Наоборот, принципиальное равенство в отношении к божеству, как в христианстве и иудаизме, менее последовательно в исламе и официальном буддизме, может существовать одновременно с монополией на функции священнослужителей и с правом на чин, получивших специальную подготовку и обладающих, по общему признанию, соответствующей квалификацией, как это и происходит в упомянутых религиях. Большая восприимчивость женщин к любому религиозному пророчеству, если только оно
   не носит ярко выраженного военного или политического характера, отчетливо отражается в непринужденном, свободном
   отношении к женщинам почти всех пророков - Будды, Христа
   и Пифагора. Однако это отношение женщин к пророчеству
   обычно проявляется только на ранней стадии образования
   общины, когда в первую очередь ценится духовная харизма
   как признак специфической религиозной возвышенности
   Вслед за тем в повседневной жизни общины с ее регламентацией отношений наступает реакция, и духовность женщин в религиозных вопросах начинают воспринимать как проявление неспособности следовать установленному порядку и болезненности. Это обнаруживается уже у апостола Павла А уж всякое военно-политическое пророчество, например ислам,
   вообще обращено только к мужчинам. Культ воинского духа
   часто прямо связан с использованием и подлинным разграблением хозяйства женщин (при периодических явлениях божественного героя) мужчинами, принадлежащими к дому воинов, типа некоего казино или клуба. Повсюду, где господствует или когда-либо господствовало аскетическое воспитание воинов с присущим ему представлением о "новом рождении" героя, считается, что женщина лишена высшей героической души, тем самым она деклассирована в религиозном смысле. Это характерно для большинства аристократических или милитаристских культовых сообществ. Женщины полностью
  
   156
  
  исключены из официального китайского, а также римского и
   брахманского культов; интеллектуальной религии буддизма также чужд феминизм. Еще во времена Меровингов167 на
   церковных синодах высказывалось сомнение в равноценности
   женской души. В отличие от этого, специфические культы индуизма, часть буддийско-даосских сект в Китае, а на Западе
   прежде всего раннее христианство и позже боговдохновенные
   и пацифистские секты в Восточной и Западной Европе были в значительной степени обязаны успехом своей пропаганды
   тому обстоятельству, что они привлекали женщин, предоставляя им равные с мужчинами права. В Греции культ Диониса на его ранней стадии был связан с неслыханной там ранее свободой от всех условностей участвовавших в оргиях женщин; однако чем дальше, тем больше эта свобода искусственно и по характеру своих церемоний стилизовалась и регламентировалась и в связи с этим ограничивалась процессиями и отдельными другими праздничными актами различных культов, а затем постепенно потеряла всякое практическое значение. Серьезное преимущество христианства в кругах мелкого бюргерства перед своим основным соперником, религией Митры, объяснялось тем, что оно, в отличие от этой религии, культ которой носил чисто мужской характер, не исключало женщин. В период общего мира сторонники религии Митры вынуждены были искать для женщин какой-либо замены в форме других мистерий, например мистерий Кибелы168, что сразу же привело к уничтожению единства и универсальности религиозного сообщества даже внутри отдельных семей, - также в отличие от христианства. То же, если не в принципе, то по своим результатам, происходило и во всех подлинно интеллектуальных культах - гностиков, манихеев и им подобных. Отнюдь не все религии, требующие "любви к брату и врагу своему", сложились под влиянием женщин или носят феминистский характер, это, например, ни в коем случае не относится к этическому принципу индуистской религии - к ахимсе. Влияние женщин обычно сказывается только в усилении эмоциональных, истерических аспектов религиозности. Так происходит в Индии. Однако нельзя, конечно, не признать, что, поскольку в религиях спасения прославляются немилитаристские и антимилитаристские добродетели, это должно быть близко настроению женщин и угнетенных слоев.
   Особое значение религии спасения для не имеющих
   политических и социальных привилегий слоев, в отличие от
   слоев привилегированных, можно определить и рядом более общих положений. При рассмотрении "сословий" и "классов"
   нам еще предстоит говорить о том, что чувство собственного
   достоинства высших привилегированных слоев (не священства),
   в первую очередь знати, их "аристократичность" покоится, и по
  
  
   157
  
  самой своей природе только и может покоиться, на сознании
   "совершенства" их образа жизни как выражения качества их
   "бытия" внутренне завершенного и не выходящего за свои
   пределы. Напротив, чувство собственного достоинства непривилегированных классов всегда основано на данном им "обетовании", которое связано с порученной им "функцией", "миссией", "призванием". То, чем они не могут "быть", они заменяют достоинством того, чем они когда-нибудь будут, к чему они "призваны" в будущей жизни на земле или в мире ином или (и обычно одновременно) тем, что они провиденциально "значат" и "совершают". Жажда достоинства, не данного им в этом мире, создает концепцию, из которой выводится рационалистическая идея "провидения", значимости перед божественной властью с ее иным, чем в мире людей, установлением рангов.
   Повернутое вовне в своем отношении к другим социальным слоям внутреннее ощущение создает еще ряд характерных противоречий, которые показывают, что религии должны "давать" различным социальным слоям Потребность в
   спасении всегда называется "нуждой", и социальная или экономическая приниженность, естественно, является хотя и не
   единственным, но весьма вероятным источником ее возникновения. Привилегированные в социальном и экономическом отношении слои вряд ли испытывают при прочих равных условиях подобную потребность. Для них роль религии состоит в том, чтобы "легитимизировать" их образ жизни и положение в обществе. Это весьма распространенное явление коренится в общей психологической установке. Из повседневного опыта нам хорошо известна потребность в душевном комфорте, в легитимизации счастья счастливый человек в своих отношениях с менее счастливым не удовлетворяется самым фактом своего счастья, но хочет еще обладать "правом" на него, а следовательно сознанием, что он, в отличие от менее счастливого, это счастье "заслужил" (тогда как тот, вероятно, так или иначе "заслужил" свое несчастье). При этом речь может идти о политическом успехе, о различиях в экономическом положении, о здоровье, удаче в соперничестве в сфере сексуальных отношений или о чем угодно. Именно такой внутренней "легитимизации" требуют от религии представители привилегированных слоев, если они вообще что-либо от нее требуют Конечно, не все привилегированные слои ощущают эту потребность в равной мере. Для героев-воинов боги - существа, которым не чужда зависть. Солон разделяет с древнеиудейскими мудрецами мнение об опасности, связанной с высоким положением169. Герой утверждает свое необычное положение завоеванное без помощи богов, часто вопреки их желанию и власти. Это характерно для эпоса Гомера и части
  
   158
  
  древнеиндийскогно эпоса и полностью противоречит характеру бюрократической этики китайских хроник, как и хроник иудейских священнослужителей, где значительно сильнее выражено представление о "легитимности" счастья в качестве награды за угодные Богу добродетели. С другой стороны, повсюду распространена уверенность в том, что несчастье связано с гневом или завистью демонов или богов. Почти в любой народной религии - в древнеиудеиской особенно, но также например, и в современной китайской - физические недостатки рассматриваются как указание на то, что данный человек или его предки (это свойственно иудаизму) совершили грех магический или нравственный, и человек, физически неполноценный или вообще преследуемый ударами судьбы, будучи отмечен Божьим гневом, не может участвовать в общих жертвоприношениях, предстать перед Богом в кругу счастливых и, следовательно, угодных Богу людей, точно так же почти в каждой этической религии привилегированных слоев и служащего им священства социальное положение индивида считается в какой-то мере заслуженным с религиозной точки зрения, меняются только формы легитимизации успеха.
   Соответственно иным является положение низших
   слоев. Их специфическая потребность - избавление от страдании. Не всегда они ощущают эту потребность в форме религии, не испытывает ее, например, в такой форме современный пролетариат. Потребность в спасении, там, где она существует, может вести различными путями. Прежде всего она может сочетаться с надеждой на справедливое "воздаяние", воздаяние за свои добрые дела и за несправедливость других. Поэтому самым распространенным видом массовой веры на всем земном шаре является наряду с магией связанное с ней довольно "расчетливое" ожидание воздаяния и надежда на него если пророчества в своей исконной форме отвергали во всяком случае механические проявления этой веры в воздаяние, то по мере того, как они все более популяризировались и принимали обыденный характер, происходило их преобразование в этом направлении. Тип и степень надежды на воздаяние и спасение различны в зависимости от ожиданий, сложившихся на основе религиозных обетовании, особенно если эти ожидания проецируются из земной жизни индивида в потустороннее будущее. Особенно ярким примером значения подобных обетовании служит вера иудеев (времени вавилонского пленения и после него).
   После вавилонского пленения фактически, а после
   разрушения храма и формально иудеи стали "народом-парием"170 в определенном смысле, который будет пояснен ниже. (От особого положения индийской "касты париев" положение иудеев так же отличается, как, например, понятие
  
   159
  
  "юстиция кади" от действительных принципов юрисдикции кади171). Иудеи образовали замкнутое наследственное сообщество, лишенное политической организации, наблюдающее ограничения в совместных трапезах и бракосочетаниях, первоначально основанное на магических предписаниях, ритуальных правилах и табу, это сообщество было лишено социальных и политических привилегий и занимало особое положение в экономике. К иудеям относительно близки низшие профессионально специализированные индийские касты с их установленным табуированием, обособлением и наследственными религиозными правилами образа жизни, поскольку и они связывают со своим положением надежды на спасение. Тех и других характеризует одинаковое воздействие религии пария она заставляет их тем теснее объединяться и тем больше связывает их с особым положением, чем тяжелее положение народа и чем сильнее надежда на спасение, обусловленная выполнением требуемых Богом религиозных правил. Как уже было указано, именно низшие касты особенно тщательно выполняют кастовые предписания, видя в них условие более благоприятного перерождения. Связь между Яхве и его народом становилась тем неразрывнее, чем больше иудеи несли на себе бремя презрения и преследований Именно поэтому все попытки насильственного массового обращения иудеев в христианство, что дало бы им привилегии господствующего слоя, были безрезультатны, в отличие, например, от христиан на Востоке которые в правление Омейядов172 в таком количестве переходили в привилегированную религию - в ислам что властям пришлось затруднить этот переход, исходя из экономических интересов привилегированных слоев. Единственным средством спасения как для индийских париев, так и для иудеев, было выполнение специальных религиозных заветов, данных народу-парию, заветов, от соблюдения которых никто не может уйти, не опасаясь действия злых сил и не подвергая опасности свои шансы на будущее или судьбу своих потомков. Различие между религиозностью иудеев и религиозностью индийской касты проистекает из характера надежды на спасение Индиец ждет от выполнения им религиозных предписаний улучшения своих шансов в процессе перерождения, т. е. перехода его души после переселения в более высокую касту. Иудей же надеется на то, что его потомки войдут в Царство Мессии, в результате чего все это сообщество перестанет быть народом-парием и займет господствующее положение в мире. Ибо своим обещанием что все народы земли будут занимать у иудеев, а они ни у кого, Яхве173 имел в виду, конечно, не мелкого ростовщика из гетто но типичных для античности могущественных горожан, должниками которых являются жители подчиненных им деревень и
  
   160
  
  селении. Индиец трудится для некоего будущего существа, связанного с ним только с точки зрения учения о переселении душ для будущего воплощения его души, тогда как иудей - для своих потомков в анимистически воспринятой связи с которым и состоит его "земное бессмертие". Однако в отличие от индийца, для которого деление общества на касты и место его касты остаются навек неизменными и который стремится улучшить будущую судьбу своей души именно внутри этого деления на ранги, иудей ждет личного спасения от полного крушения существующего социального порядка и преобразования его на благо своего народа. Ведь народ его призван и избран Богом не для существования в качестве пария, а для завоевания могущества и престижа.
   Поэтому в религии спасения иудеев большое значение обретает элемент обиды и гнева, полностью отсутствующий в анимистической кастовой религиозности Как впервые заметил Ницше174, он присущ религиозной этике непривилегированных слоев, представители которых в полном противоречии с учением древних утешаются тем, что неравное распределение земных благ вызвано греховностью и несправедливостью благоденствующих а это рано или поздно должно навлечь на них
   Божью кару. В этой теодицее мораль служит средством легитимизации сознательной или неосознанной жажды мести, что прежде всего связано с "религией воздаяния". Там, где существует представление о религиозном воздаянии, именно страдание как таковое, поскольку оно порождает надежду на воздаяние способно принять оттенок чего-то самого по себе ценного в религиозном отношении. Эту настроенность могут усиливать определенные аскетические учения, с одной стороны специфически невротическая предрасположенность - с другой Религия страдания обретает свой особый характер лишь при вполне определенных предпосылках (так, например она отсутствует у индуистов и буддистов). Ибо там считается,
   что страдание заслужено самим индивидом. Иное у иудеев Религиозное чувство, выраженное в псалмах, преисполнено жаждой мести, то же обнаруживается в переработанных священнослужителями древних израильских верованиях. В большинстве псалмов отчетливо проступает нравственное умиротворение от сознания неизбежности воздаяния и легитимизации открытой или с трудом сдерживаемой жажды мести пусть даже соответствующие места являются интерполяцией в древние свободные от этого чувства тексты. Это выражается либо в обращении к Богу с напоминанием о том, что иудейский народ следует его заветам и тем не менее несчастен тогда как язычники горды и счастливы в своем безбожии и поэтому смеются над обещаниями Бога и не верят в его могущество либо принимает форму смиренного признания
  
   161
  
  собственной греховности и просьбы, чтобы Бог наконец забыл
   о своем гневе и вернул милость народу, который ведь является единственным его народом. В обоих случаях в основе лежит надежда на то, что месть умиротворенного наконец Бога с
   удвоенной силой обрушится на безбожных врагов и превратит
   их когда-нибудь в подножье народа Израиля (что ожидало
   врагов -хананеев по концепции священнослужителей), если
   Израиль не вызовет гнев Божий своим непослушанием и тем
   самым не заслужит своего унижения и подчинения язычникам.
   Даже если некоторые из этих псалмов отражают как
   полагают современные комментаторы, личное возмущение
   против преследовании Александра Янная175, то характерна
   подборка и сохранение их, к тому же другие псалмы со всей
   очевидностью отражают положение иудеев в качестве народа-пария. Ни в одной религии мира нет единого Бога с такой
   неслыханной жаждой мести как та которой преисполнен Яхве, об исторической достоверности данных в переработках,
   сделанных священнослужителями, можно судить едва ли не с
   полным основанием по тому факту, что такое событие, как,
   например битва при Мегиддо176 не соответствует этой теодицее воздаяния и мести Иудейская религия стала религией
   воздаяния требуемой Богом добродетели следуют в надежде
   на воздаяние И оно носит прежде всего коллективный характер, возвышен будет народ в целом и лишь таким образом
   обретет свое достоинство отдельный человек. Наряду с этим
   и в связи с ним с давних пор существует, конечно, и теодицея
   отдельной человеческой судьбы, проблематика которой находит свое выражение в Книге Иова177, совершенно иной по
   своему характеру и созданной другими слоями общества. В
   этой Книге с ее отказом от решения упомянутой проблемы и
   подчинения человека абсолютной власти Бога предвосхищается пуританская идея о предопределении, которая должна
   была бы здесь возникнуть если бы к упомянутой идее присоединился пафос вечных адских мук. Однако этот пафос не
   возник и Книга Иова в том значении, которое ей придавал ее
   автор осталась как известно, почти непонятой, настолько
   непоколебима была в иудейской религии вера в коллективное
   воздаяние. Надежда на возмездие, неразрывно связанная в
   сознании благочестивого иудея с нравственной стороной закона (ею проникнуты все священные книги времени вавилонского пленения и последующего периода), сознательно или
   бессознательно в течение двух с половиной тысячелетии поддерживалась в народе, твердо соблюдавшем освященное
   религией обособление от остального мира и хранящем веру в
   обещанное Богом посюстороннее могущество, однако, поскольку Мессия не являлся эта надежда все время ослабевала в сознании интеллектуалов и вытеснялась значением
  
   162
  
  внутренней близости Богу как таковой или мягкой верой в божественное милосердие и готовность к примирению со всем
   миром. Это происходило особенно тогда, когда положение
   общин, лишенных всех политических прав становилось
   сколько-нибудь терпимым, между тем, как, например, в эпоху
   крестовых походов, когда евреи подвергались жестоким преследованиям они либо вновь столь же проникновенно, сколь
   бесплодно, взывали к Богу либо обращались к нему с молитвой пусть душа евреев "обратится в прах" перед проклинающими их врагами, но они не прибегнут ни к дурным словам, ни к дурным поступкам и, открывая Богу свое сердце, молча будут ждать выполнения его завета Несмотря на то что считать чувство мести собственно решающим элементом исторически сильно меняющейся иудейской религии было бы сильнейшим искажением, нельзя все-таки недооценивать его влияния на своеобразие этой религии. Ибо наряду со многими свойствами, роднящими иудаизм с другими религиями спасения, оно является одной из специфических его черт и не играет столь заметной роли ни в одной религии угнетенных слоев. Правда, в той или иной форме теодицея непривилегированных слоев является компонентом каждой религии спасения, которая преимущественно в них находит своих последователей, и этика священства принимала эту теодицею повсюду, где она становилась составной частью общинной религиозности этих слоев. Ее почти полное отсутствие, так же, как отсутствие всех элементов социально-революционной, религиозной этики в религиозности благочестивого индийца и азиатского буддиста, объясняется характером теодицеи "перерождения", в соответствии с которой кастовая система вечна и совершенно справедлива. Ибо добродетели или прегрешения в прошлой жизни служат причиной рождения в данной касте, а поведение в настоящей жизни определяет шансы на лучшую судьбу в будущем. Поэтому здесь нет и следа того бросающегося в глаза противоречия между социальными притязаниями, возникшими вследствие данных Богом обещаний, и реальной приниженностью, противоречия, которое полностью уничтожило непосредственное восприятие жизни евреями, находящимися в вечном напряжении и ожидании, питающими бесплодную надежду на изменение своего положения, религиозная критика, направленная против безбожников-язычников и вызывавшая безжалостные насмешки преобразовалась в вечно бодрствующее, часто ожесточенное внимание к добродетельному следованию закону, и наряду с этим в угрозу возникновения тайного критического отношения к своим действиям К этому присоединилось казуистическое, привитое на протяжении всей жизни размышление о религиозном долге иудейского народа, от выполнения которого в конечном счете зависело
  
   163
  
  милосердие Яхве, и столь явно обнаруживаемое в период
   после вавилонского пленения отчаяние перед невозможностью познать смысл суетного мира, сочетающееся с покорным приятием божественной кары, с опасением оскорбить Бога гордыней и с заботливым старанием выполнять ритуальные и
   нравственные предписания, все это привело к отчаянному
   борению не за уважение других, а за самоуважение и сохранение чувства собственного достоинства. Чувство собственного достоинства, которое - если все-таки выполнение обещаний Яхве должно служить критерием своего значения перед Богом - все время подвергалось сомнению, что могло привести к полному крушению, утрате смысла всей своей жизни
   Ощутимым доказательством милости Божьей становился для евреев из гетто успех в делах. Однако это не
   "утверждение" в богоугодной "профессии", в том смысле, в
   каком оно присуще аскезе. Ибо благословение Божье здесь в
   значительно меньшей степени, чем у пуритан, коренится в
   систематической, аскетической, рациональной жизненной методичности в качестве единственно возможного источника certitudo salutis178 He только сексуальная этика, например, оставалась прямо антиаскетической и натуралистической, не
   только хозяйственная этика древних иудеев была в постулированных ею отношениях традиционалистской, преисполненной чуждой всякой аскезе непосредственной почтительности к богатству, но и вообще синергизм179 иудеев имеет ритуальную основу и, сверх того, часто бывает связан со специфически эмоциональным содержанием религиозной веры. Традиционалистские требования иудейской хозяйственной этики полностью относятся (конечно, как вообще во всех древних этиках) только к брату по вере, но не к чужим. Таким образом, в целом обещания Яхве привели к тому, что в иудействе в самом деле возникло в качестве важного компонента веры чувство обиды и гнева. Однако совершенно неправильно было бы представлять себе, что потребность в спасении, теодицея или общинная религиозность вообще возникают только в среде непривилегированных слоев общества или более того как следствие мести и гнева, как своего рода продукт "нравственного восстания рабов". Это неверно даже по отношению к раннему христианству, хотя в нем всячески подчеркивается, что воздаяние получат духовно и материально "нищие"180 Из противоположности пророчества Иисуса и ближайших последствий этого пророчества очевидно, к чему приводят обесценивание и устранение ритуальных законов, намеренно направленных на обособление от внешнего мира и уничтожение связи между религией и положением верующих внутри замкнутого в виде касты народа-пария. В раннехристианском пророчестве, безусловно, содержатся специфические черты
  
   164
  
  "воздаяния" в смысле будущего уравнения судеб (это особенно очевидно в легенде о Лазаре)181 и мести, которая находится в руке Божьей. Царство Божье здесь также земное царство, которое прежде всего должно быть предназначено иудеям, испокон веку верующим в истинного Бога. Однако именно специфическая жажда мести, свойственная народу-парию, здесь исключена новыми религиозными обещаниями. И опасность богатства для спасения мотивируется отнюдь не аскетически, по крайней мере в тех частях учения, которые по традиции относятся к собственной проповеди Иисуса, и не может быть мотивирована чувством гнева против привилегированных, о чем свидетельствует его общение не только с мытарями (а они были в Палестине большей частью мелкими ростовщиками), но и с богатыми знатными людьми. Для этого слишком сильны были его безразличие к делам мира и страстность его эсхатологических чаяний Правда, если богатый юноша хочет стать "совершенным", т. е. учеником Христа, он должен без всяких оговорок уйти от мира. Однако со всей ясностью утверждается, что Богу все доступно, и даже если богатый человек не решается расстаться со своим богатством, он может хотя и с большим трудом, достичь блаженства "Пролетарские инстинкты" столь же чужды пророку не мирской любви который принес духовно и материально нищим благую весть о близости Царства Божьего и освобождение от власти демонов как Будде, для которого полный уход от мира является непреложной предпосылкой спасения. Близость понятия обиды и "мстительности" и осторожность, с которой следует применять схему "вытеснения", убедительнее всего проявляется в заблуждении Ницше, распространившего свою схему на буддизм - совершенно неподходящий для этого объект Буддизм является полной противоположностью морали, основанной на мщении, это - религия спасения интеллектуалов, последователи которой почти без исключения принадлежат к привилегированным кастам, преимущественно к касте воинов гордо и свысока отвергающей иллюзии как земной так и потусторонней жизни. По социальным корням ее можно сравнить как ни различны они во всем остальном, с религией спасения греков, в первую очередь неоплатоников, а также с учением о спасении у манихеев или гностиков. Тому, кто не стремится к спасению, погружению в нирвану, буддийский бикшу охотно предоставляет весь мир, включая возрождение в раю. Именно этот пример показывает, что источником религии спасения и этической религиозности может быть не только социальное положение угнетенных и обусловленный практической жизнью рационализм бюргерства, но и интеллектуализм как таковой, прежде всего метафизические потребности духа, в силу которых размышлять над этическими и
  
   165
  
  религиозными проблемами заставляет не материальная нужда, а внутренняя потребность постичь мир как осмысленное
   целое и занять по отношению к нему определенную позицию.
   Судьба религии в значительной степени обусловлена
   тем, в каком направлении будет развиваться интеллектуализм
   и в каком отношении он будет находиться к священству и политической власти, а это, в свою очередь, обусловлено социальной природой того слоя, который является в первую очередь носителем интеллектуализма. Сначала им было само
   священство, особенно там, где из-за характера священных
   писаний и необходимости их интерпретировать, научить правильному пониманию их содержания и умению правильно
   пользоваться ими священнослужители превратились в своего
   рода гильдию литераторов. Это полностью отсутствовало как
   в религии античных народов - финикийцев, греков, римлян,
   так и в китайской этике. Поэтому здесь все метафизическое и
   этическое, а также очень незначительное собственно теологическое (Гесиод) мышление было связано с кругами, далекими от священства. Совершенно иную ситуацию мы обнаруживаем в Индии, Египте и Вавилоне, у последователей Заратустры, в исламе, в раннем и средневековом (в области теологии и современном) христианстве. В религии Египта, в зороастризме, время от времени в раннем христианстве, в ведийский период (следовательно, до возникновения светского аскетизма и философии Упанишад), также в брахманизме, в меньшей степени (поскольку этому препятствовало светское пророчество) в иудейской, столь же ограниченно из-за суфийской спекуляции в исламе, священнослужители сумели в очень значительной степени монополизировать развитие религиозной метафизики и этики. Наряду с ними или вместо них во всех разновидностях буддизма, в исламе, в раннем и средневековом христианстве область не только теологии и этики, но и метафизики, и значительную часть научного мышления, а также литературного творчества захватили монахи или близкие к ним круги. Включение эпической, лирической, сатирической поэзии Индии в Веды, эротической поэзии иудаизма в Священное Писание, психологическая близость мистической и боговдохновенной эмоциональности к литературной, роль мистика в лирике Востока и Запада - все это объясняется принадлежностью певцов к сферам, имевшим значение для культа. Однако здесь речь пойдет не о литературной продукции и ее характере, а о том отпечатке, который накладывает на религию своеобразие влияющих на ее интеллектуальных слоев. Влияние священства как такового там, где оно создавало литературу, было весьма различным в зависимости от соотношения его с влиянием противостоящих ему слоев. Вероятно, сильнее всего было воздействие священнослужителей на поздний зороастризм, на
  
   166
  
  
  египетскую и вавилонскую религии. Сильный отпечаток не
   только пророчества, но и влияния священнослужителей присутствует в иудаизме времени Второзакония и вавилонского
   пленения. В позднем иудаизме главной фигурой является уже
   не священнослужитель, а раввин. Влияние священников, а
   также монахов очень сильно в христианстве эпохи поздней
   античности, Средневековья и Контрреформации; влияние пастора - в лютеранстве и раннем кальвинизме. Необычайно
   сильно влияние брахманов в формировании индуизма, во всяком случае его институциональной и социальной сторон; это
   относится прежде всего к кастовой системе, которая возникала везде, куда приходили брахманы, и социальная иерархия
   которой повсюду обусловлена в конечном итоге установлением брахманами ранга различных каст. Воздействие монашества пронизывает все разновидности буддизма, включая ламаизм и, в меньшей степени, также широкие пласты восточного христианства. Нас прежде всего интересует, с одной стороны, отношение монашеской и светской интеллигенции к священству, с другой - отношение интеллектуальных слоев к религии и их место в религиозных общинах. Здесь в первую очередь необходимо отметить следующий фундаментально важный факт: все великие религиозные учения азиатских стран созданы интеллектуалами. Учение о спасении в буддизме, так же как и в джайнизме, и все родственные им учения были созданы знатными интеллектуалами, получившими ведийское (хотя не всегда строго специальное) образование, обязательное для воспитания индийской знати; это были преимущественно кшатрии, находящиеся в оппозиции к брахманам. В Китае как сторонники конфуцианства, начиная с самого его основателя, так и официально считающийся основателем даосизма Лао-цзы - либо чиновники, получившие классическое литературное образование, либо философы с соответствующим образованием. Почти все основные направления греческой философии находят в Китае и Индии свое отражение, правда, значительно модифицированное. Конфуцианство как официально признанная этика господствует среди классически образованных претендентов на государственные должности, тогда как даосизм стал народной магической практикой; Важные реформы в индуизме были проведены знатными интеллектуалами, получившими необходимое для брахманов воспитание; правда, впоследствии дело создания общин частично перешло к членам более низких сект и, следовательно, протекало иначе, чем Реформация церкви в Северной Европе, также совершенная людьми, получившими специальное духовное образование, или католическая Контрреформация, опорой которой были прежде всего прошедшие диалектическую школу иезуиты, такие, как Сальмерон и Лайнез182; и иначе, чем
  
   167
  
  сочетавшее мистику и ортодоксальное учение преобразование доктрины ислама (аль-Газали)183, которое проводилось
   частично представителями официальной иерархии, частично
   теологически образованными людьми из кругов новой должностной аристократии.
   В Передней Азии доктрины спасения - манихейство и
   гностицизм - являются типичными религиями интеллектуалов,
   что относится как к их основателям, так и к наиболее затронутым ими слоям и к характеру их религии. Причем во всех этих случаях, несмотря на различия, сторонниками этики или учения о спасении являются интеллектуалы, занимающие относительно высокое положение и имеющие философское образование, которое не уступало образованию в философских школах Греции или наиболее высокому уровню монастырского или гуманистического образования конца Средневековья. Эти группы интеллектуалов занимаются в рамках определенной религии преподаванием в школах типа Платоновской академии, официально никак не связанные, как и Платоновская академия, с существующей религиозной практикой, они открыто ее не отвергают, но философски перерабатывают или вообще игнорируют. В свою очередь, официальные представители культа (в Китае - занятые отправлением культа государственные чиновники, в Индии - брахманы) считают эти учения либо ортодоксальными, либо еретическими (например, в Китае - материалистические учения, в Индии -дуалистическую философию санкхья)184 Мы не будем здесь заниматься более подробно этими преимущественно научными по своему характеру и лишь косвенно связанными с практической религиозностью движениями. Нас интересуют иные учения, направленные на создание религиозной этики, о которых мы упоминали выше (в античности к ним наиболее близки пифагорейцы и неоплатоники), те такие интеллектуальные течения, которые либо возникли в социально привилегированных слоях, либо определенным образом направлялись ими и испытывали их влияние.
   Социально привилегированные слои создают длительно действующую религию спасения обычно в тех случаях,
   когда они связаны с милитаристскими или политическими интересами. Поэтому такая религия, как правило, возникает там, где господствующие слои - аристократические или бюргерские - лишились политического влияния внутри военно-бюрократического государства или но каким-либо причинам
   сами отошли от политики, вследствие чего процесс интеллектуального формирования - вплоть до его предельных мыслительных и психологических последствий - стал для них важнее, нежели внешняя посюсторонняя деятельность. Это не
   означает, что религия спасения возникает только при таких
  
   168
  
  обстоятельствах. Напротив, соответствующие концепции появляются в ряде случаев именно в политически и социально бурные периоды как следствие не обусловленного такими предпосылками размышления. Однако преобладающими подобные настроения, существующие сначала подспудно, становятся обычно только с деполитизацией интеллектуалов. Конфуцианство, этическая доктрина могущественного чиновничества, отвергает всякое учение о спасении. Джайнизм и буддизм, полностью противоположные конфуцианской адаптации реальному миру, были явным выражением антиполитической, пацифистской, отрицающей мирскую жизнь установки интеллектуалов. Однако мы не знаем, объясняется ли значительный рост числа сторонников этих религий в Индии в определенный период событиями, ведущими к деполитизации. Самый факт существования до Александра Македонского карликовых государств индийских князьков, лишенных какого бы то ни было политического значения, на фоне импонирующего единства постепенно расширяющего свое влияние брахманизма уже должен был направить интересы образованных представителей знати в область, не связанную с политикой. Поэтому предписанное брахманами отрешение от мира в качестве ванапрастха, их доля в старости и отношение к ним в народе как к святым продолжились в поведении не брахманских аскетов (шраманов)185, хотя не исключено, что развитие шло в противоположном направлении, и совет брахманам, которые "увидели сына своего сына", отрешиться от мира является более поздним явлением, воспринявшим черты более раннего Во всяком случае вскоре шраман в качестве обладателя аскетической харизмы стал цениться в народе выше, чем официальный священнослужитель. Монашеский аполитизм знати существовал в Индии с давних пор, задолго до появления аполитических религий спасения. Переднеазиатские религии спасения, будь то мистагогического или пророческого характера, а также философские учения о спасении, связанные с интеллектуализмом восточных и греческих светских кругов, независимо от того, являются ли они в большей степени религиозными или философскими, почти без исключения (в той мере, в какой они вообще охватывают социально
   привилегированные слои) суть следствие вынужденного или
   добровольного отказа представителей образованных кругов от
   политического влияния и политической деятельности.
   В Вавилоне обращение к религии спасения под влиянием компонентов религий, существовавших вне Вавилона, произошло только в мандеизме186, в переднеазиатской религии интеллектуалов, - сначала как результат участия в культе Митры и других сотериологических культов, затем в гностицизме и манихействе, причем и здесь после того, как представители образованных
  
   169
  
  слоев утратили всякий интерес к политике. В кругах греческих
   интеллектуалов религия спасения, безусловно, существовала
   всегда, еще до возникновения секты пифагорейцев. Однако
   она не господствовала в тех слоях общества, которые обладали политической властью. Успех пропаганды культов спасения и философских учении о спасении в кругах светской знати в Греции позднего периода и Риме сопутствует полному отказу представителей этих слоев от политической деятельности. И так называемые "религиозные" интересы несколько "болтливых" немецких интеллектуалов в наши дни также тесно связаны с политическим разочарованием и вызванным им отсутствием политической заинтересованности.
   Аристократическому стремлению к спасению сложившемуся в привилегированных кругах, свойственно предрасположение к мистике "озарения", связанной со специфически интеллектуальными качествами, служащими условиями спасения (анализ этой мистики будет дан ниже). Это ведет к полному пренебрежению всем природным, плотским, чувственным, рассматриваемым как искушение, способным (что известно из психологического опыта) отвлечь от пути к спасению Гипертофия и претенциозное рафинирование сексуальности наряду с ее подавлением и заменой другими чувственными реакциями в жизни людей, занятых только интеллектуальной деятельностью, также могли играть известную роль (еще не выраженную современной психопатологией в однозначных правилах), о чем свидетельствует ряд явлении, в частности гностические мистерии - сублимированная замена естественной сексуальности, присущей крестьянским оргиям. Эти чисто психологические условия иррационализации религии перекрещиваются с естественной рациональной потребностью интеллектуалов постичь мир как осмысленный космос, ее продуктом являются индийское учение о карме (к нему мы вскоре вернемся) и его буддийский вариант, а в Израиле - Книга Иова, возникшая по-видимому, в кругах знатных интеллектуалов близкие постановки этих проблем - в египетской литературе, в гностической спекуляции и дуализме манихейства.
   Интеллектуализация религии спасения и этики приводит, когда религиозность становится массовой, как правило, с одной стороны, к эзотеричности религиозных верований в определенных кругах, с другой стороны, к созданию аристократической сословной этики образованных интеллектуалов в рамках официальной религии, популяризованной и магически-сотериологически преобразованной применительно к потребностям неинтеллектуальных слоев. Такова совершенно чуждая идее спасения конфуцианская сословная этика бюрократии наряду с которой продолжает существовать даосская магия и буддийская сакраментальная и ритуальная благодать
  
   170
  
  в качестве застывших народных религий, презираемых теми,
   кто получил классическое образование. Такова этика спасения буддийского монашества, наряду с которой продолжали
   существовать колдовство и идолопоклонство мирян, табуистическая магия и вновь развивающаяся вера в спасителя в индуизме. Религия интеллектуалов может также принять форму мистагогии с иерархией посвящении (как в гностицизме и родственных ему культах), к которым не допускались непосвященные.
   Спасение, которое ищет интеллектуал, всегда является спасением "от внутренних бед", поэтому оно носит, с одной стороны, более далекий от жизни, с другой - более принципиальный и систематически продуманный характер, чем спасение от внешней нужды характерное для непривилегированных слоев. Интеллектуал ищет возможность придать своей жизни пронизывающий ее "смысл" на путях казуистика которых уходит в бесконечность, ищет "единства" с самим собой, с людьми с космосом. Именно он превращает концепцию "мира" в концепцию "смысла". Чем больше интеллектуализм оттесняет веру в магию, и тем самым "расколдовываются" теряют свое магическое содержание события в мире - они только "суть", происходят, но уже ничего не "означают", - тем настойчивее становится требование, чтобы мир и жизнь в целом были подчинены значимому и "осмысленному" порядку. Противоречие этого постулата реальности мира и его институтам, жизненному поведению в существующем мире служит причиной типичного для интеллектуалов бегства от мира, бегства в полное одиночество или - более обычно для современности - в нетронутую человеческими порядками "природу" (Руссо), либо в далекую от мира романтику, к не испорченному социальными условиями "народу" (русские народники), бегства более созерцательного или более активно аскетического, ищущего прежде всего индивидуального спасения или коллективного этического революционного преобразования мира. Все эти тенденции в равной мере свойственные интеллектуалам, могут принимать характер религиозных учений спасения, что действительно и случилось. Специфика религии интеллектуалов с ее бегством от мира отчасти коренится и в этом.
   Однако этот вид философского интеллектуализма,
   обычно возникающий в социально и экономически благоденствующих классах - в среде аполитичных аристократов, рантье, чиновников обладателей церковных приходов монастырских доходов, университетских должностей или любых других источников существования, - является не единственным и даже не наиболее значимым его видом в развитии религии. Ибо наряду с ним существует интеллектуализм близких к пролетариату кругов, связанный скользящими переходами с
  
  
   171
  
  аристократическим интеллектуализмом и отличающийся от
   него только типичной направленностью мыслей. Носителями
   этого второго типа интеллектуализма являются имеющие минимальные средства существования мелкие чиновники и
   владельцы небольших доходов обладающие обычно лишь
   случайным образованием грамотные люди, не входящие в
   привилегированные слои во времена, когда умение писать
   означало определенную профессию, учителя низших школ
   разного рода странствующие певцы, чтецы, сказители, декламаторы, представители других свободных профессий. Но
   прежде всего - это интеллигенты-самоучки из низших слоев, классическим типом которых является в Восточной Европе
   русская крестьянская интеллигенция, близкая к пролетариату,
   на Западе - социалистическая и анархическая пролетарская
   интеллигенция. В качестве примера, правда, совсем иного по
   своему содержанию, можно назвать известных своим знанием
   Библии голландских крестьян еще в первой половине XIX в , а в XVII в - пуритан Англии из среды мелких бюргеров, затем
   религиозно настроенных подмастерьев всех времен и народов
   и, прежде всего, набожных евреев (фарисеев, хасидов187 и
   вообще массу религиозных, ежедневно читающих Библию
   людей). Интеллектуализм "париев" (к ним относятся владельцы небольшого дохода, русские крестьяне, в той или другой мере "странствующие люди") основан на том, что большей частью слои, стоящие вне социальной иерархии или на нижней ее ступени, занимают как бы архимедову точку опоры по отношению к общественным условностям - как в том, что касается внешнего порядка, так и в том, что касается общепринятых мнений. Поэтому они способны к непосредственному, не связанному условностями восприятию "смысла" мироздания и сильному, не сдерживаемому материальными соображениями этическому и религиозному пафосу. Религиозные потребности представителей средних классов-самоучек из мелкобуржуазных слоев принимают этически ригористический или оккультный оттенок. Интеллектуализм ремесленников подмастерьев занимает среднюю позицию, поскольку они способны служить миссионерами в своих странствиях.
   В Передней Азии и Индии, насколько нам известно,
   почти полностью отсутствует как интеллектуализм пария, так
   и интеллектуализм средних городских слоев, потому что во
   втором случае у жителей города нет чувства общности и в
   обоих случаях не совершилось освобождение от магических
   верований, необходимое для возникновения интеллектуализма любого вида. Их Гаты придают религии, возникшей среди
   низших каст, формы, преимущественно заимствованные у
   брахманов. В Китае также отсутствует независимый от конфуцианства неофициальный интеллектуализм. Конфуцианство -
  
   172
  
  этика "благородного" человека, "джентльмена" (как с достаточным основанием перевел этот термин уже Дворжак). Оно в полном смысле этого слова является сословной этикой, вернее, системой правил, этикетом, соблюдение которого обязательно для представителей знатного, литературно образованного слоя общества. Подобным же образом обстоит дело, насколько нам известно на Древнем Востоке, в частности в Египте, интеллектуализм египетских писцов, в той мере, в какой он вел к этическим и религиозным рефлексиям, полностью принадлежит к типу при определенных обстоятельствах аполитичного, но всегда аристократического, далекого от обывательских представлений интеллектуализма. Иначе было в Израиле Автор Книги Иова также исходит из того, что носителями религиозного интеллектуализма были знатные роды. Мудрость притчей и близких к ним высказываний уже самой своей формой свидетельствует о большом значении интернационализации и соприкосновении образованных представителей различных высших, аполитичных по своему характеру слоев, что стало возможным на Востоке в результате завоеваний Александра Македонского. Дело в том, что притчи в
   ряде случаев приводятся не как изречения иудейского царя и
   вообще на всей литературе, связанной с именем Соломона, лежит известный отпечаток интернациональной культуры.
   Именно то, что Иисус сын Сирахов188 всячески подчеркивает
   мудрость отцов, противопоставляя ее эллинизации, свидетельствует о наличии названной тенденции И, как справедливо указывает Буссе189, "книжник" того времени выступает у Иисуса сына Сирахова как много путешествовавший "джентльмен", человек большой культуры, вся книга, на это указывает и Мейнхольд, антиплебейски окрашена, совершенно в духе греческой литературы как может крестьянин, кузнец, гончар обладать "мудростью", которую дает только досуг, заполняемый размышлением и занятиями? Ездру190, правда, называют первым книжником", но, во-первых, толпящиеся вокруг пророков монахи, идеологи с их чисто религиозными интересами, без которых было бы невозможно введение Второзакония, занимали влиятельное положение значительно раньше, во-вторых, высокое, почти равное положению муфтия191 в исламе, положение "книжников", те умеющих читать по- древнееврейски и излагать божественные заветы, относится к значительно более позднему периоду, чем время жизни этого официального создателя теократии, получившего свои полномочия от персидского царя. Между тем социальный ранг книжников претерпел изменения. Во времена Маккавеев192 благочестие - по существу достаточно трезвая жизненная мудрость (нечто подобное ксенофилии193) - идентично "образованию", а оно (musar, paideia) считалось путем к
  
   173
  
  
  добродетели, которой можно научиться, как полагали и греки.
   Правда, благочестивый интеллектуал, как и большинство авторов псалмов194, уже в то время ощущал себя в оппозиции к высокомерным богачам, среди которых редко можно встретить верность закону, но при этом сами они принадлежали к тому же социальному классу. Напротив, из школ книжников времени Ирода195, когда очевидная неотвратимость чужеземного владычества способствовала возникновению приниженности и внутреннего напряжения, вышел слой близких к пролетарским кругам толкователей закона, они служили советниками по вопросам спасения души, проповедниками и учителями в синагогах (их представители заседали и в синедрионе) и придавали определенный характер народному благочестию
   тех членов иудейской общины (Chaberim)196, которые строго
   следовали закону в узком понимании его фарисеями. В дальнейшем эта деятельность осуществляется раввинами и должностными лицами общины времени Талмуда197 Они способствовали широкому распространению интеллектуализм мелкого бюргерства и интеллектуализма пария, не известному ни одному народу. Уже Филон Александрийский198 считал, что
   распространение грамотности и систематическое обучение
   казуистическому мышлению в своего рода "всеобщих народных школах" является специфической чертой иудеев. Влияние раввинов среди городского населения привело к замене деятельности пророков культом верности закону и изучением
   священных книг.
   Эти иудейские интеллектуалы из низших слоев, очень
   далекие по своим воззрениям от какой бы то ни было мистики,
   в социальном отношении значительно ниже философов и мистагогов переднеазиатского и эллинистического общества. Но, очевидно, на эллинистическом Востоке уже в дохристианское время существовал интеллектуализм, охватывающий различные социальные слои, который посредством аллегорий и умозрений создавал в разного рода сакраментальных посвящениях и культах спасения сотериологические догматы, подобные догматам орфиков199, также принадлежащим в своем большинстве к средним слоям. Эти мистерии и сотериологические умозрения, безусловно, были известны и ненавистны такому образованному деятелю диаспоры200, каким был апостол Павел. Следует напомнить, что во времена Помпея201 культ Митры был распространен в Киликии202 как верование пиратов, хотя неопровержимые письменные доказательства этому стали известны в Тарсе203 только после установления там христианства. Вполне вероятно, что сотериологические надежды самого различного толка и происхождения с давних пор существовали и в иудаизме, особенно в провинциях, в противном случае там не могло бы уже во времена пророков -
  
  174
  
  
  наряду с ожиданием будущего монарха господствующего иудейского народа - возникнуть представление о въезжающем на осле царе бедных людей и идея "сына человеческого" (грамматически, безусловно, семитское образование). Однако в возникновении любой сложной сотериологии, выходящей за пределы чистого мифа, связанного с явлениями природы, или простого предсказания доброго правителя, который придет когда-либо и уже теперь ждет этого часа где-нибудь в тиши, в сотериологии, пользующейся абстракциями и открывающей космические перспективы, всегда так или иначе участвует интеллектуализм мирян - в зависимости от обстоятельств аристократический интеллектуализм или интеллектуализм пария.
   Упомянутая образованность книжников и подготовленный ими интеллектуализм низших городских слоев перешли из иудаизма в христианство. Апостол Павел, ремесленник, как, вероятно, и многие книжники позднего иудаизма (что резко отличало их от антиплебейской мудрости времени Иисуса сына Сирахова), был выдающимся представителем этого типа (разве только в нем есть нечто большее и более специфическое), его "гносис", как ни далек он от того, что понимали под этим склонные к умозрительному мышлению интеллектуалы эллинистического. Востока, тем не менее в дальнейшем мог послужить отправным пунктом учения Маркиона204. Интеллектуализм, который выражался в гордой уверенности, что лишь призванные Богом понимают смысл притчей, ярок и у него, поскольку он гордится тем, что истинное знание "для иудеев - соблазн, для эллинов - безумие"205. Его дуализм "плоти" и "духа"206 родствен, хотя и в рамках иной концепции, типичному для сотериологического интеллектуализма отношению к чувственности, по-видимому, это свидетельствуете несколько поверхностном знании греческой философии. Его обращение было не только видением в смысле галлюцинации, но и внутренним ощущением близости личной судьбы Воскресшего к хорошо известным ему общим концепциям восточной сотериологии с их идеей спасителя и прагматическим культом, в которые вполне укладываются обещания иудейских пророков Аргументация в его посланиях - ярчайшее выражение диалектики интеллектуализма мелких городских слоев поразительно, какой уровень прямо "логической фантазии" он предполагает, например, в Послании к римлянам у людей, к которым он обращается, впрочем, не вызывает никакого сомнения, что действительно воспринята была в те времена не его доктрина оправдания, а его концепция соотношения между пневмой и общиной и характер относительного приспособления к повседневной жизни в миру207. Бешеный гнев именно против апостола Павла иудейской диаспоры208, которой его диалектический метод должен был представляться гнусным злоупотреблением
  
  
   175
  
  
  иудейской образованностью, свидетельствует о том, насколько
   этот метод соответствовал типу интеллектуализма, присущего
   низшим городским слоям. Им пользовались позже харизматические "учителя" ранних христианских общин (еще в Дидахе)209, Гарнак обнаруживает в Послании к евреям образец этого метода. С ростом монополии епископов и старейшин в управлении общиной этот тип интеллектуализма исчезает, и его место занимает сначала интеллектуализм апологетов210, затем отцов церкви211 и догматиков, почти сплошь принадлежавших к клиру и обладавших греческой образованностью, и, наконец, императоров - дилетантов в вопросах теологии. Завершением этого был на Востоке после поражения иконоборцев рост влияния монашества, вышедшее из низших негреческих социальных слоев. В восточной церкви никогда не удалось полностью устранить этот вид формалистической диалектики, общей всем этим кругам и связанной с полуинтеллектуальным, полупримитивно-магичебким идеалом самообожествления. Однако решающим для судьбы раннего христианства было то, что оно по своему происхождению, по своей социальной основе и по
   содержанию своего образа жизни было религией спасения, которая, несмотря на то что ее сотериологический миф обладал многими общими чертами со схемой восточных религий, что она кое-что прямо заимствовала из нее, переработав в нужном ей направлении, что апостол Павел перенял методы книжников, тем не менее с самого начала сознательно и последовательно противостояла интеллектуализму, противостояла иудейской ритуальной книжной образованности и сотериологии гностиков с их аристократическим интеллектуализмом и уж более всего - античной философии. Отказ от гностического презрения к непосвященным, вера в то, что "нищие духом"212, обладающие боговдохновенной благодатью, а не "ученые" являются примерными христианами, что путь к спасению открывает не знание космических или психологических основ жизни и страдания или условий жизни на Земле, тайного значения обрядов, будущей судьбы души в потустороннем мире - все это, а также то обстоятельство, что довольно значительная часть истории раннехристианской церкви и формирование ее догматов представляли собой самоутверждение в борьбе с интеллектуализмом всех видов, является характерной чертой христианства. Социального носителя и протагониста так называемых мировых религий можно кратко определить следующим образом в конфуцианстве это - упорядочивающий мир бюрократ, в индуизме - упорядочивающий мир маг, в буддизме - странствующий по миру нищенствующий монах, в исламе - побеждающий мир воин, в иудаизме - странствующий торговец, в христианстве - странствующий ремесленник, причем все они - не в качестве представителей своих профессий или
  
  
   176
  
  
  материальных "классовых интересов", а в качестве идеологических носителей такой этики или религии спасения которая особенно легко сочетается с их социальным положением.
   Что касается ислама то в его специфическую религиозность интеллектуализм вторгся - если оставить в стороне официальные школы права и теологии и временный расцвет научных интересов - только после проникновения в него суфизма213. Общая же его ориентация была иной в народной религии дервишей полностью отсутствует рациональная направленность а интеллектуальны по своему характеру в исламе только отдельные неортодоксальные хотя подчас и очень влиятельные секты. В дополнение к этому в университетах ислама как и в средневековом христианстве зародились начатки схоластики.
   Мы не можем здесь заниматься вопросом о связи
   между интеллектуализмом и религией в средневековом христианстве. Во всяком случае ориентация этой религии в ее социологически значимом воздействии происходила не под влиянием интеллектуальных факторов сильное же влияние монашеского рационализма относится к области культуры и могло бы быть охарактеризовано только посредством сравнения западного монашества с восточным, что будет очень кратко сделано впоследствии Ибо своеобразие культурного воздействия западной церкви преимущественно объясняется своеобразием западного монашества214 Западное Средневековье не знало ни религиозного интеллектуализма низших городских слоев, ни интеллектуализма париев (достаточно значимого), хотя в сектах он иногда обнаруживается. Роль образованных представителей знати в развитии церкви была достаточно значительной Образованные круги империи времени Каролингов, Оттонов Салической династии и Штауфенов215 выступали в качестве некоей имперско-теократической культурной организации, подобно иосифлянам216 в России XVI в , но больше всего идеология знатных интеллектуалов, боровшихся вместе с возникающим бюргерством против власти феодалов, служила поддержкой папе Григорию VII при проведении им клюнийской реформы и в борьбе за власть217 Рост университетского образования, с одной стороны, и стремление папства (из материальных соображений или просто для усиления своего влияния) монополизировать предоставление епархий, служивших экономической опорой названного слоя, - с другой, вели к тому, что все больше образованных представителей знати отходили от папства, руководствуясь сначала главным образом экономическими интересами, а после схизмы и по идеологическим мотивам. Они стали "носителями" соборных движений за реформу церкви, а впоследствии - опорой гуманизма. Сама по себе не лишенная интереса социология гуманизма, прежде всего как
  
   177
  
  переход рыцарской и духовной образованности в образованность, поддерживаемую двором и меценатами (со всеми вытекающими отсюда последствиями), выходит за рамки нашей работы. Двойственное поведение гуманистов Реформации обусловлено преимущественно идеологическими мотивами. В качестве носителей определенной религии (в действительности целого ряда религиозных воззрений) гуманисты длительного воздействия не оказали. Они участвовали в деле образования при церквах, связанных с Реформацией и Контррефомацией, и играли очень значительную, хотя и не решающую роль в организации и систематизации преподавания и развития доктрины. В соответствии с образом своей жизни классически образованные гуманисты были в целом настроены антиплебейски и антисектантски, далеки от распрей священников и проповедников и, прежде всего, от их демагогии, близки по своим воззрениям Эрасту и Иринею218 и по одному этому уже обречены на все большую утрату влияния в жизни церкви.
   Наряду с остроумным скепсисом и рационалистическим просветительством им иногда, особенно в англиканской среде, присущи мягкость и тонкость религиозного чувства, а также либо, как в Пор-Руаяле219, серьезный, часто аскетический морализм, либо, как на ранней стадии в Германии и Италии, склонность к мистике. Однако те, кто был с ними связан общим стремлением к власти и экономическими интересами, вели борьбу если не путем насилия, то с помощью демагогии, к которой эти круги не были готовы. Нет сомнения в том, что те церкви, которые хотели поставить себе на службу влиятельные слои, и прежде всего университеты, нуждались в классически, т.е. теологически образованных полемистах и проповедниках. В лютеранстве, заключившем союз с княжеской властью, профессиональные теологи очень скоро стали сочетать образованность с религиозной активностью. Еще Гудибрас220 иронизировал над чрезвычайной философской ученостью протестантских кругов. Но несгибаемую силу придавал пуританам, и, в первую очередь, баптистским сектам, не аристократический, а плебейский интеллектуализм и подчас интеллектуализм париев (у баптистов он на ранней стадии распространялся странствующими ремесленниками или апостолами). Здесь отсутствует специфический слой интеллектуалов со своим особым образом жизни после завершения краткого периода миссионерской деятельности странствующих проповедников их интеллектуализмом прониклось среднее сословие. Необычайно широкое распространение знания Библии и растущий интерес даже в крестьянских кругах к крайне запутанным и сублимированным догматическим контроверзам, обнаруживаемый у пуритан XVII в , создали своего рода интеллектуализм масс, более в истории не повторявшийся, в прошлом
  
  178
  
  его можно сравнить только с массовым интеллектуализмом
   позднего иудейства и миссионерских общин апостола Павла.
   В Англии, в отличие от Голландии и частично также Шотландии и американских колоний, этот вид интеллектуализма вскоре пошел на убыль, после того как в религиозных войнах были испробованы шансы на господство и разделены сферы влияния. Однако с этого времени определилось все своеобразие англосаксонского аристократического интеллектуализма, его традиционная склонность к деистически -просветительской религиозности, гибкой до неопределенности, но неизменно лишенной враждебности к церкви (здесь мы останавливаться на этом не будем). Такое развитие, обусловленное традиционной позицией политически могущественного бюргерства и его моральными воззрениями, те плебейским интеллектуализмом, резко противостоит эволюции аристократической образованности романских стран, по существу придворной, резко враждебной церкви или проявляющей к ней полное безразличие. И оба эти вида интеллектуализма, в своем конечном результате одинаково антиметафизические, противоположны немецкой, далекой от политики, но не аполитичной или антиполитичной аристократической образованности, метафизической, очень слабо (преимущественно отрицательно) и всегда конкретно обусловленной социологически, не испытывающей особой потребности в религии и, меньше всего, в "религии спасения". Напротив, плебейский интеллектуализм и интеллектуализм париев в Германии - подобно интеллектуализму романских народов и в отличие от интеллектуализма англо-саксонских стран (где со времен пуритан наиболее глубокая религиозность носила не церковный, а сектантский характер) - становились все более радикально антирелигиозными, а с возникновением социалистической веры, эсхатологической по
   своим экономическим чаяниям, стали таковыми окончательно.
   Только эти антирелигиозные секты, связанные со слоем деклассированных интеллектуалов, хотя бы временно сохраняли веру в социалистическую эсхатологию, близкую к религии. Чем решительнее берут в свои руки защиту своих интересов те, кого это непосредственно касается, тем больше отступает на второй план "академический" элемент окончательный удар наносит неизбежное разочарование в возможностях "науки", наступающее после едва ли не суеверного ее прославления, утрата веры в то, что она приведет к насильственной или мирной социальной революции, которая уничтожит классовое господство (или во всяком случае предрекает ее). Поэтому единственная в Западной Европе разновидность социализма, которую можно приравнять к религиозной вере, - синдикализм221, оказывается внутри социализма своего рода спортом романтически настроенных людей, не заинтересованных в данном движении.
  
  179
  
  Последним значительным движением интеллектуалов,
   объединенным если не единой, то во многих важных пунктах
   общей верой и следовательно близким к религии, было движение русской революционной интеллигенции. Знатные образованные аристократы объединились с представителями плебейского интеллектуализма носителями которого были высоко образованные по своему социологическому мышлению и общим культурным интересам представители близкого к пролетарским кругам низшего чиновничества, в частности из земских учреждении (так называемый третий элемент), журналисты учителя народных школ, апостолы революции и возникшая в социальных условиях России крестьянская интеллигенция. В 70-х годах прошлого века с появлением народничества это привело к возникновению движения, основанного на естественном праве, преимущественно аграрно-коммунистического по своей ориентации. В 90-х годах одна часть его сторонников вступила в ожесточенную борьбу с марксистской догматикой другая претерпела различные изменения, весьма неопределенно сочетая то славянофильско-романтическую, то мистическую религиозность с туманными религиозными надеждами. Однако в относительно широких слоях интеллигенции под влиянием Достоевского и Толстого это привело к аскетическому или акосмическому образу жизни222 В какой степени окажется жизнеспособным после подавления русской революции в 1906 г это движение, в котором значительную роль играла готовая на любые жертвы пролетароидная еврейская интеллигенция, покажет будущее223
   В Западной Европе просветительски -религиозно настроенные слои с XVII в создавали в областях англосаксонской, а в последнее время и французской культуры унитарные, деистические, иногда синкретические, атеистические общины и общины свободной церкви в которых известную роль играли буддийские концепции (или те что считались таковыми). В Германии они были распространены достаточно длительное
   время почти в тех же кругах которые проявляли склонность к
   масонству те среди людей лишенных интересов экономического характера а наряду с ними среди деклассированных идеологов и отдельных групп образованных людей, частично или полностью принадлежавших к пролетариату. Продуктом соприкосновения с европейской культурой является индуистское ("Брахмо самадж")224 и персидское просветительство в Индии Практическое значение этих общин в прошлом было больше, чем в настоящее время. Заинтересованность привилегированных слоев в сохранении существующей религии в качестве средства подчинения масс, их потребность в пафосе дистанции225 и отвращение к просветительской деятельности в массах способной поколебать их престиж, их обоснованное
  
  180
  
  неверие в то что традиционное вероисповедание (из которого
   все что-либо исключают "ортодоксы"-10 % "либералы" - 90 %) можно заменить каким-либо новым по-настоящему буквально приемлемым для широких масс и прежде всего их презрительное безразличие к проблемам религии и церкви (чьи малообременительные притязания не требуют от них больших жертв поскольку известно что это всего лишь формальности которые лучше всего выполняют служители ортодоксальной церкви и хранители конвенционального порядка как обусловленные государством обязательства своей карьеры) - все это чрезвычайно неблагоприятно для возникновения серьезной общинной религиозности в кругах интеллектуалов. Потребность аристократических представителей литературно-академического интеллектуализма, а подчас и "интеллектуалов кафе" включить в число своих сенсационных переживании и объектов дискуссий "религиозные" чувства, потребность писателей создавать сочинения на эти интересные темы и еще значительно более действенная потребность находчивых издателей в публикации таких книг могут, правда, создать видимость "религиозного интереса"; однако из потребностей такого рода и болтовни на эту тему еще никогда не возникала новая религия, и та же мода, которая породила этот предмет разговоров и публицистики, сама же и устранит его.
  
  
  
  
  Вебер М. Избранные произведения
  
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  
  ТЕОРИЯ СТУПЕНЕЙ И НАПРАВЛЕНИЙ РЕЛИГИОЗНОГО НЕПРИЯТИЯ МИРА
  
  Колыбелью теоретически и практически наиболее враждебных миру форм религиозной этики ,когда либо существовавших на земле ,является область индийской религиозной жизни ,в которую мы намерены вступить и которая составляет в этом отношении сильнейший контраст Китаю. Наиболее высоко развития достигла здесь и соответствующая "техника".Монашеский образ жизни и типические манипуляции аскетизма и созерцания не только возникли в Индии раньше ,чем где бы то ни было ,но и нашли здесь весьма последовательное выражение;возможно ,что исторически эта рационализация именно отсюда и начала свое шествие по всему миру .Прежде чем обратиться к названной религиозности ,мы считаем целесообразным уяснить себе в схематической и теоретической конструкции ,под влиянием каких мотивов вообще возникали религиозные этики неприятия мира и в каких направлениях они развивались ,другими словами ,каков мог быть их возможный "смысл".
   Назначение конструируемой здесь схемы состоит ,конечно ,только в том ,чтобы служить идеально-типическим средством ориентации ,а отнюдь не в том ,чтобы предлагать собственное философское учение .Мысленно конструируемых в предлагаемой схеме типы конфликтов между различными "структурами жизненных отношений" указывают на то ,что в данных пунктах такие внутренние конфликты возможны и "адекватны",но ни в коей мере не на то ,что не существует точек зрения ,с которых они могут представляться "снятыми".При этом отдельные сферы ценностей даны ,как легко заметить, в
   307
   такой рациональной цельности, в какой они в действительности peдкo выступают, но выступать могут и в исторически существенном проявлении выступали. В тех случаях, когда то или иное историческое явление некоторыми своими чертами или по своему общему характеру приближается к одному из этих построений, конструкция позволяет как бы установить типологическое место такого явления путем определения его близости к теоретически конструированному типу или удаленности от него. В этом смысле, следовательно, конструкция является лишь техническим средством для обозримости материала и использования терминологии. Однако она вместе с тем может при известных обстоятельствах представлять собой и нечто большее. Ведь и рациональное в смысле логической или телеологической "последовательности" какой-либо интеллектуально-теоретической или практически-этической позиции имеет (и всегда имело) власть над людьми, сколь бы ограниченной и неустойчивой ни была эта власть повсюду в прошлом и в настоящем по сравнению с другими силами исторической жизни. Между тем именно рациональные по своему замыслу, созданные интеллектуалами религиозные объяснения мира и религиозные этики в значительной степени проникнуты стремлением к последовательности. Хотя в отдельных случаях они мало считались с необходимостью избегать "противоречий" и с легкостью включали в свои этические постулаты рационально не дедуцируемые положения, тем не менее во всех этих системах в той или иной степени - и часто очень сильно - ощущается воздействие "ratio", в частности в телеологической дедукции практических постулатов. Следовательно, и последние соображения, связанные с природой самого предмета, тоже позволяют надеяться на то, что нам удастся облегчить объяснение по существу необозримого многообразия при помощи целесообразно сконструированных рациональных типов, другими словами, посредством вычленения внутренне наиболее "последовательных" форм практического поведения, дедуцируемого из данных и вполне определенных предпосылок. Наконец - и прежде всего, - такого рода опыт по социологии религии должен и хочет быть также вкладом в типологию и социологию самого рационализма. Поэтому он исходит из самых рациональных форм, которые способна принимать действительность, и пытается установить, в какой мере те или
   308
   иные рациональные выводы, которые можно конструировать в теории, были сделаны в реальной действительности. А если не были сделаны, то почему.
   Во вводных замечаниях, а также в ходе последующего изложения мы уже говорили о большом значении для религиозной этики концепции надмирного Бога-творца, особенно для активного аскетического направления (в противоположность направлению созерцательно-мистическому) с его путем к спасению, внутренне родственного представлению о безличности и имманентности божественной мощи. Но то, что эта взаимосвязь 1 не обязательна и что концепция надмирного Бога сама по себе еще не определяла направление западного аскетизма, легко усмотреть из следующего соображения: ведь христианская Троица с ее богочеловеком-спасителем и святыми является, в сущности, концепцией, скорее более далекой от представления о надмирном Боге, чем иудейский Бог, особенно Бог позднего иудаизма, или чем Аллах ислама.
   И все-таки в иудейской религии существовала мистика, но почти не развился аскетизм западного типа, а древний ислам прямо отвергал аскетизм; что же касается своеобразного религиозного мироощущения дервишей, то оно проистекает из совсем иных (мистически-экстатических) источников, а не из отношения к надмирному Богу-творцу и по своей внутренней сущности далеко от западного аскетизма. Однако как ни важна была концепция надмирного Бога, она, несмотря на свою родственность пророческому движению мессианского типа и аскетизму действия, все-таки влияла не одна, а только в зависимости от наличия других обстоятельств, прежде всего от особенностей религиозных обетов и обусловленных ими путей спасения. К этому мы еще неоднократно будем возвращаться. Здесь же нам для уяснения терминологии прежде всего необходимо несколько подробнее исследовать понятия "аскетизм" и "мистика", которыми нам уже не раз приходилось оперировать как полярными понятиями.
   Так, уже во вводных замечаниях мы указали на противоположность в самом неприятии мира между активным аскетизмом, то есть угодной Богу деятельностью в качестве орудия Божия, и созерцательным обладанием спасением, свойственным мистике, где речь идет не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы иметь, и где
   309
   человек является не орудием, a cocудом божественной воли, деятельность же в миру должна представляться угрозой совершенно иррациональному и внемирскому состоянию, заключающемуся в ощущении своей спасенности. Радикальной эта противоположность становится тогда, когда активный аскетизм находит свое выражение в миру, преобразуя его рационально, в целях подавить рукотворно-греховное с помощью какой-либо мирской "профессии" (мирской аскетизм), а мистика в свою очередь делает из своих посылок радикальные выводы, в результате чего следует окончательный уход от мира (избегающее мира созерцание). Острота этой противоположности смягчается, если активный аскетизм ограничивается тем, чтобы сдержать и преодолеть все тварно оскверненное в самом себе, и поэтому сосредоточивается на определенным образом угодных Богу активных средствах спасения, доходя до отказа от всякой деятельности в миру (избегающий мира аскетизм), и сближается по своему внешнему поведению с избегающим мира созерцанием. Противоположность смягчается и в том случае, если созерцающий мистик не делает окончательного вывода о необходимости уйти из мира и остается в миру, подобно мирскому аскету (мирская мистика). В обоих случаях данная противоположность может на практике совсем исчезнуть и уступить место какой-либо комбинации обоих путей к спасению. Но она может и сохраниться под оболочкой внешнего сходства. Для подлинного мистика всегда остается в силе тезис: тварь должна молчать, чтобы мог говорить Бог. Мистик "живет" в миру и внешне "подчиняется" мирским порядкам, но лишь для того, чтобы устоять от искушения придавать им какое-либо значение и таким образом увериться в милости Божией к нему. Как мы видим на примере Лао-Цзы, типическое поведение мистика находит свое выражение в специфическом смирении, в минимальной деятельности, в своего рода религиозном инкогнито в миру: он доказывает свою избранность вопреки миру, вопреки собственной деятельности в миру, тогда как мирской аскет, напротив, доказывает ее посредством своей деятельности. В глазах живущего в миру аскета поведение мистика является ленивым самоуслаждением, для мистика поведение аскета - не более чем участие в богопротивных мирских делах, соединенное с суетной уверенностью в своей правоте. С той "счастливой ограниченностью", которую обыч-
   310
   но приписывают типичному пуританину, мирской аскетизм выполняет скрытые от него по своему последнему смыслу положительные веления божества, которые обнаруживаются в установленном Богом рациональном порядке сотворенного Им мира, тогда как мистик считает существенным для спасения именно проникновение в предельный, совершенно иррациональный смысл в акте мистического переживания. Различные формы ухода от мира, свойственные этим обоим типам поведения, находятся в такой же противоположности друг другу - характеристика ее будет дана в ходе специального исследования отдельных типов религиозности.
   Обратимся теперь к детальному анализу отношения между миром и религией и будем при этом исходить из посылок, заявленных нами во вводных замечаниях, повернув их в несколько иную сторону.
   Мы утверждали, что те виды поведения, которые, будучи оформлены в методический образ жизни, образовали зародыш как аскетизма, так и мистики, выросли из магических представлений. Они применялись либо для пробуждения харизматических качеств, либо для предотвращения злых чар. Первое было, конечно, исторически более важным. Ибо здесь уже на пороге своего появления аскетизм выступает в своем двойственном облике: как отречение от мира, с одной стороны, как господство над миром с помощью обретенных таким образом магических сил -с другой. Колдун был историческим предтечей пророка: как пророка, действующего личным примером, так и мессии и спасителя. Пророк и спаситель утверждают свою миссию посредством обладания магической харизмой. Однако у них это было только средство получить признание в качестве пророков личного примера, мессии или спасителя. Содержание пророчества или заповеди спасителя сводилось к тому, чтобы ориентировать жизненное поведение на стремление обрести спасение; следовательно, - по крайней мере к относительно рациональной систематизации жизненного поведения либо в отдельных проявлениях, либо полностью. Последнее было правилом во всех подлинных религиях "спасения", то есть во всех тех, которые обещали своим сторонникам освобождение от страдания. И чем сублимированнее, углубленнее, принципиальнее понималась природа страдания, тем прочнее было это обещание. Ибо тогда речь шла о том, чтобы сторонник данной религии обрел
   311
  
   на длительный период времени такое состояние, которое делало бы его внутренне неуязвимым для действия страдания. Вместо острого и внеповседневного , следовательно, преходящего состояния святости, достигаемого оргией, аскезой или созерцанием, требовалось длительное и поэтому обеспечивающее спасение состояние святости: в абстрактном выражении это и было рациональной целью религии спасения. Если в результате пророчества или пропаганды спасителя возникала религиозная община, то наблюдение за регламентацией жизни переходило к харизматически квалифицированному преемнику, ученику или последователю пророка или спасителя. Затем в определенных, постоянно повторяющихся условиях функции наблюдения - ими мы здесь заниматься не будем - переходили к наследственной или должностной группе священнослужителей, тогда как сам пророк или спаситель, как правило, противостоял власти этих колдунов или священников, традиционным правам которых он противопоставлял свою личную харизму, стремясь сломить или подчинить себе их власть.
   Как явствует из всего сказанного, религии пророков и спасителей в большинстве исторически очень важных случаев не только остро (что очевидно из самой принятой терминологии), но и длительное время враждовали с миром и его порядками. И тем больше, чем в большей степени они были подлинными религиями спасения. Это следовало из самого содержания обещанного спасения и сущности пророческой религии, по мере того как она принимала облик рациональной этики, ориентированной на внутренние религиозные ценности как средства спасения, и тем больше, чем принципиальнее было ее содержание. Или, если выразить данную мысль в принятом словоупотреблении, чем больше она, Сублимируясь, переходила от ритуализма к "религии, основанной на внутренней убежденности". И эта напряженность становилась тем сильнее, чем больше в свою очередь росли рационализация и сублимирование внешнего и внутреннего владения "мирскими" (в самом широком смысле) благами. Ибо рационализация и сознательное сублимирование отношения людей к различным сферам владения внешними и внутренними религиозными и мирскими благами толкали к осознанного внутренней закономерности отдельных сфер во всей их последовательности и тем самым к противостоянию таких сфер, которое было скрыто от
   312
   первоначального непосредственного отношения к внешнему миру. Это - общее и чрезвычайно важное для истории религии следствие развития (мирского и внемирского) владения благами в сторону того, что рационально и является целью осознанного стремления, что сублимировано знанием. Попытаемся на примере ряда подобных благ уяснить типические явления, в той или иной форме встречающиеся в самых различных религиозных этиках.
   Когда пророчество спасения создало общины на чисто религиозной основе, первой силой, с которой оно вступило в конфликт и которая могла опасаться потери своего влияния, была основанная на естественных узах родовая общность. Кто не может отречься от членов своей семьи, отца и матери, тот не может быть учеником Христа. "Не мир пришел я принести, но меч", - сказано (Евангелие от Матфея, 10, 34) в этой (причем только в этой) связи. Нет сомнения в том, что подавляющее большинство всех религий регламентировало также и внутримирские связи. Однако то, что спаситель, пророк, священник, духовник и брат по вере должен был стать верующему ближе, чем кровные родственники или члены семьи как таковые, считалось тем в большей степени само собой разумеющимся, чем серьезнее и глубже воспринималась цель спасения. Посредством хотя бы относительного обесценения этих отношений и разрыва магических связей и замкнутости родственных союзов пророчество создало, особенно там, где оно превратилось в сотериологическую религиозность общин, новую социальную общность. Внутри нее оно разработало этику религиозного братства. Сначала просто перенимались исконные принципы социально-этического поведения внутри "союза соседей" - в сообществе деревенских жителей, членов рода, цеха, мореплавателей, охотников, участников военного похода. Однако здесь действовали два элементарных принципа: 1) двойственность внутренней и внешней морали и 2) для внутренней морали - простое соотношение: "как ты мне, так я тебе". Экономическое же следствие данных принципов гласило: братская помощь в беде в пределах морали, действующей внутри сообщества, то есть бесплатная передача в пользование, беспроцентная ссуда, гостеприимство и поддержка неимущего имущим и знатным членом сообщества, безвозмездная работа на земле соседа или на земле господина за содержание. Все это, конечно, в соответствии не с рациональ-
   313
  
  
  но продуманным, но скорее с эмоционально окрашенным принципом: того, чего сегодня не хватает тебе, может завтра не хватить мне. Отсюда и запрет торговаться с членом сообщества (при обмене или ссуде) и длительно его порабощать (например, вследствие неуплаты долга), что допустимо лишь в сфере внешней морали, в отношениях с чужими. Общинная религиозность восприняла эту древнюю экономическую этику соседских отношений и перенесла ее на отношение к собрату по общине. Помощь, оказываемая знатными и богатыми вдовам и сиротам, больным и неимущим братьям по вере, в частности подаяние богатых, от которого экономически зависели святые певцы и колдуны, а также аскеты, стала основной заповедью всех этически рационализированных религий мира. В частности, конститутивным принципом взаимоотношений верующих было в пророчествах спасения общее всем его последователям действительно или постоянно грозящее им внешнее или внутреннее страдание. Чем рациональнее и этически сублимированнее воспринималась идея спасения, тем большую внутреннюю и внешнюю действенность обретали эти выросшие из этики соседских союзов заповеди. Внешне они возвысились до коммунизма, основанного на братской любви, внутренне - до чувства милосердия, любви к страждущему как таковому, любви к ближнему, к человеку и, наконец, к врагу. Узы веры, ограничивающие проявление чувств пределами общины, а вслед за тем и самый факт ненависти как таковой предстали в свете концепции мира как юдоли незаслуженного страдания в виде следствий того же несовершенства и испорченности всего эмпирического, порождающего и само страдание. Чисто психологически в одном и том же направлении здесь прежде всего действовала своеобразная эйфория, свойственная всем видам сублимированного религиозного экстаза. Все они, от благоговейного умиления до чувства непосредственной общности с Богом, склонны к излучению безобъектного аскетизма любви. Поэтому глубина и спокойствие блаженного состояния всех героев акосмической доброты во всех религиях спасения всегда соединялись с полным сострадания знанием о природном несовершенстве, как собственном, так и человеческой сущности вообще. При этом психологическая окраска, а также рационально - этическое толкование внутреннего состояния могли быть, конечно, в остальном самыми
   314
   различными. Однако его этическое требование всегда шло в направлении всеобщего братства, преступающего все границы социальных союзов, часто и границы собственного религиозного союза. И это чувство религиозного братства - чем последовательнее проводились его принципы, тем сильнее - всегда сталкивалось с порядками и ценностями мирской жизни. Чем , больше мирская жизнь в свою очередь рационализировалась и сублимировалась в соответствии со своими закономерностями. тем непримиримее - что здесь важно прежде всего - становилось обычно их расхождение.
   Особенно ярко оно проявилось в сфере экономики. Всякое самобытное магическое или мистагогическое влияние духов и богов в интересах отдельных людей сводилось наряду с обещанием долгой жизни, здоровья, почета и продолжения рода, а также лучшей участи в потустороннем мире к богатству как само собой разумеющейся цели; все это мы встречаем в элевсинских мистериях, в финикийской, ведийской религиях, в народной религии Китая, в древнем иудаизме и исламе, в обещаниях благочестивым индуистским и буддийским мирянам. Напротив, сублимированная религия спасения, с одной стороны, и рациональное хозяйство - с другой, все более противостояли друг другу. Рациональное хозяйство есть деловое предприятие. Оно ориентируется на выраженные в деньгах цены, которые складываются в ходе столкновения интересов людей на рынке. Без денежной оценки, следовательно, без такой борьбы невозможна никакая калькуляция. Деньги - самое абстрактное и "безличное" из всего того, что существует в жизни людей. Поэтому чем больше космос современного капиталистического хозяйства следовал своим имманентным закономерностям, тем невозможнее оказывалась какая бы то ни было мыслимая связь с этикой религиозного братства. И она становилась все более невозможной, чем рациональнее и тем самым безличнее становился мир капиталистического хозяйства. Ибо если еще можно было этически регулировать личные отношения между господином и рабом именно потому, что эти отношения были личными, то отношения между меняющимися владельцами ипотек и неизвестными им, также меняющимися, должниками ипотечного банка, между которыми нет никакой личной связи, регулировать было уже невозможно - во всяком случае, в таком же смысле и с теми же результатами.
   315
  
  
  Если все-таки попытки такого рода делались, то последствия их были подобны тем, которые мы видели в Китае они служили препятствием развитию формальной рациональности. Ибо формальная и материальная рациональности находились здесь в конфликте. Поэтому именно религии спасения (хотя в них и существовала, как мы видели, тенденция к своеобразной безличной любви в виде неприятия мира) с глубоким недоверием следили за развитием экономических сил, также безличных, хотя и в ином смысле, но именно потому специфически враждебных отношениям религиозного братства. Их отношение к предпринимательской деятельности долгое время характеризовало католическое "Deo placere non potest"*, и при всей рациональности методики спасения приверженность деньгам и материальным благам вызывала у них опасение, доходящее до ужаса. Связь самих религиозных сообществ, их пропаганды и самоутверждения с экономическими средствами, необходимость приспосабливаться к культурным потребностям масс заставляла их идти на компромиссы, одним примером которых может служить история запрещения взимать проценты. Однако само напряженное отношение к мирской жизни было неодолимым для подлинной этики спасения.
   Виртуозная религиозная этика внешне наиболее радикально реагировала на это отношение посредством отказа от владения экономическими благами; избегающий мира аскетизм - посредством запрещения монахам иметь личную собственность, требования обеспечить свое существование собственным трудом и прежде всего посредством ограничения потребностей абсолютно необходимым. При этом парадокс всякой рациональной аскезы, то, что она сама создавала богатство, ею же отрицаемое, служил в равной мере препоной монахам всех времён. Храмы и монастыри повсюду становились средоточием рационального хозяйства. Избегающее мира созерцание принципиально могло выставить лишь одно требование: монах, не имеющий никакой собственности, для которого труд являлся чем-то отвлекающим его от созерцания и концентрации внимания на своем спасении, должен существовать только на то, что предоставляла ему природа и добровольно жертвовали люди: ягоды, коренья и подаяние. Но и здесь не обходилось без ком-
   *"Не может быть угодным Богу" (лат.). - Прим.перев.
   316
   промиссов (например, в Индии). Принципиально и внутренне это противоречие, сохраняя последовательность, разрешалось лишь двумя путями. Одним был парадокс профессиональной этики пуритан, которая в качестве религиозной виртуозности отказалась от универсализма любви, рационализировала всякую деятельность в миру как служение положительной воле Бога, в своем последнем смысле совершенно непонятной, но единственно в таком аспекте познаваемой, и тем самым приняла как подтверждение обладания божественным милосердием также экономический закон, отвергаемый вместе со всем миром как рукотворный и испорченный, в качестве угодного Богу материала для выполнения долга. Это было, по существу, принципиальным отказом от веры в спасение как цели, достижимой для людей и для каждого человека в отдельности, и заменой ее надеждой на милосердие Божие, даруемое без осознаваемой причины и всегда только в данном частном случае. Такое воззрение, не основанное на братстве, по существу уже не было подлинной "религией спасения". Та знала только превращение чувства братства в "благостностью, полностью отражавшую внемирскую любовь мистика, вообще не интересующегося человеком, которому и ради которого он приносит жертву, ни о чем не спрашивающего, в конечном счете нисколько в этом человеке не заинтересованного, отдающего каждому, кто случайно попадается ему на пути, и только потому, что он встретился ему на пути, рубашку, если он попросит верхнюю одежду, - таков своеобразный уход от мира в форме жертвенности как таковой, безразличной к самому объекту жертвенности, или, словами Бодлера: "ради святой проституции души".
   Столь же острой должна была стать для последовательной этики братства непримиримость по отношению к политическому устройству мира. Для магической религии и религии, в которой боги играли функциональную роль, эта проблема не существовала. Древний бог войны и бог, гарантировавший правовой порядок, выполняли определенные функции и защищали бесспорное обладание повседневными благами. Местного, племенного или имперского бога интересовали только дела почитавших его союзов. Он боролся с другими подобными ему богами, как боролась и сама община, именно в борьбе подтверждая свое могущество. Упомянутая проблема возник-
   317
  
  
  ла лишь тогда, когда эти границы были преодолены универсальными религиями, следовательно, учением о едином Боге, и полностью там, где этот Бог стал Богом "любви", - в религии спасения основой для этого служило требование всеобщего братства. И здесь, так же как в экономической сфере, непримиримость проявлялась тем сильнее, чем рациональнее было политическое устройство. Бюрократический аппарат государства и осуществляющий его функции рациональный homo politicus (как и homo oeconomicus) выполняют доверенные им дела и налагают наказания за нарушения законов, причем именно в том случае, если они следуют идеальному смыслу насильственно установленных государством рациональных правил, чисто деловым образом ("невзирая на лица", "sine ira et studio"*), без ненависти, а потому и без любви. В силу безличности своих функций он в важных моментах также менее подвержен материальной этизации (хотя, казалось бы, должно быть наоборот), чем те, кто следует правилам патриархального порядка, основанным на личных обязанностях и конкретном значении отдельного случая, то есть именно "взирая на лица". Ибо весь процесс действия внутриполитических функций государственного аппарата в области права и управления в конечном счете всегда регулируется, несмотря на какую бы то ни было "социальную политику", прагматическими, объективными государственными соображениями: абсолютной (для универсальной религии спасения совершенно бессмысленной) самоцелью сохранить - или преобразовать - внутреннее и внешнее разделение власти. Это прежде всего относилось и относится к внешней политике. Однако обращение к насилию и средствам принуждения не только извне, но и внутри своих границ свойственно каждому политическому союзу. Более того, именно это и делает его политическим союзом, по нашей терминологии. "Государство" является таким союзом, который обладает монополией на легитимное насилие - иначе определить его нельзя. Заповеди Нагорной проповеди "Не противься злу" он противопоставляет: "Ты должен содействовать осуществлению права даже силой и сам ответишь за неправовые действия". Там, где нет этого, нет и "государства", существует лишь пацифистский "анархизм". Применение насилия и
   *"Без гнева и пристрастия" (лат.). -Прим. перев.
   318
   угроза им ввиду неизбежной прагматичности всякого действия порождают новое применение насилия. При этом государственные соображения следуют как вне. так и внутри границ своей собственной закономерности. Совершенно очевидно, что успех применения насилия или угрозы его применения зависит в конечном счете от соотношения сил, а не от этического "права", даже если можно было бы выявить его объективные критерии. Полная "уверенность в своей правоте" противостоящих друг другу групп или носителей власти, типичная именно для рационального государства (в отличие от непосредственного природного героизма), должна казаться в каждой последовательной религиозной рационализации жалким подражанием этике и привнесением имени Божия в политическую насильственную борьбу, по сравнению с которым полное исключение требований этики из политической жизни представляется более чистым и честным. Политика является для такой религиозности тем более чуждой братской любви, чем она "объективнее", расчетливее и свободнее от страстей, чувств, гнева и любви.
   Отчужденность обеих сфер по отношению друг к другу при полной рационализации каждой из них обостряется еще тем, что политика в отличие от экономики может в решительных пунктах выступать как прямая соперница религиозной этики. Война как реализованная угроза насилия именно в современных политических объединениях создает такой пафос и такое ощущение общности, такую готовность отдать свои силы и безусловную жертвенность сражающихся, а сверх того деятельность по облегчению страданий и переходящую все границы природных связей любовь к пострадавшему как массовое явление, которым религии в целом могут противопоставить разве что героические действия на основе братской этики. И помимо этого война создает нечто неповторимое по своей конкретной значимости: ощущение человеком смысла смерти и готовности к ней, свойственной только ему. Общность действующей армии ощущается в настоящее время подобно тому, как это было во времена вассальной верности, как общность вплоть до смерти, в своем роде величайшая общность. От той смерти, которая является общей судьбой всех людей и не более того; судьбой, которая неминуема для каждого и не допускает объяснения, почему она настигает именно его и именно теперь, когда при постоянном развитии и
   319
  
  
  сублимировании достижений культуры всегда представляется, что именно теперь следует ждать начала осмысленного существования, - от этой просто неизбежной смерти смерть на поле брани отличается тем, что здесь, и как массовое явление только здесь, человек может верить в то, что он знает, "за" что умирает. Почему и за что он умирает, как правило, может быть ему настолько ясным (помимо него лишь тому, кто погибает, выполняя свое "призвание"), что проблема "смысла" смерти именно в том общем значении, которое придают ей религии спасения, не найдет здесь для себя никакой почвы. Такое отношение к смерти как полному смысла священному действию лежит, собственно говоря, в основе всех попыток обосновать значение политических союзов, основанных на насилии. Однако это понимание осмысленности смерти радикально отличается по своей направленности от теодицеи смерти в религиозном братстве. С точки зрения последней братство связанной войной группы людей должно представляться просто отражением технически рафинированной жестокости борьбы и поэтому лишенным всякой ценности, а мирское освящение смерти на поле сражения - преображенным братоубийством. Именно неповседневность военного братства и смерти на войне, неповседневность, которая присуща также святости харизмы и переживанию близости Богу, доводит соперничество между этими двумя видами братства до крайней остроты. И здесь возможны только два последовательных решения: либо пуританская вера в дарование благодати избранным, которая следует твердым, данным в откровении заповедям в остальном совершенно непостижимого Бога и понимает его волю таким образом, что эти заповеди должны быть привнесены в рукотворный и, следовательно, подвластный насилию и этическому варварству мир его собственными средствами, то есть насилием, - тогда это определяет границы братского долга в интересах "дела" Господнего; либо второй путь - радикальная антиполитическая настроенность мистических поисков спасения с ее акосмической добротой и братством, которая своей максимой не противодействовать злу и требованием "подставить другую щеку", вульгарным и недостойным с точки зрения самоуверенной мирской героической этики, отказывается от неизбежного для всякой политической деятельности прагматического насилия. Все остальные решения связаны с компромиссами или
   320
   условиями, бесчестными и неприемлемыми с точки зрения подлинной братской этики. Тем не менее ряд таких решений представляет определенный типологический интерес.
   Каждая организация спасения внутри универсального учреждения по дарованию благодати чувствует себя ответственной перед Богом за души всех или по крайней мере за души доверенных ей людей и поэтому считает себя вправе (и видит в этом свой долг) противодействовать - в случае необходимости с помощью насильственных мер - тому, чтобы они не оказались на ложном пути в своей вере, и применять по отношению к ним спасительные средства. И аристократизм избранных к спасению там, где они, как в кальвинизме (и по-своему в исламе), несут в душе заповедь Божию - обуздать грешный мир во славу Всевышнего, - создает активного "борца за веру". Однако при этом "священная" или "справедливая" война во исполнение заповедей Господних, война за веру, которая всегда в каком-то смысле является религиозной войной, резко отделяется от всех других чисто мирских и поэтому не имеющих никакой ценности военных предприятий. Поэтому избранные не подчиняются принуждению участвовать в войнах политических властей, в войнах, которые они не признают священными, соответствующими воле Божией, которые не находят отклика в их сердцах, - именно так поступила победоносная кромвелевская армия святых, не повинуясь принуждению и отказываясь нести военную службу; принудительной военной службе они предпочитают наемничество. В тех случаях, когда люди силой препятствуют претворению воли Божией, особенно в делах веры, кальвинисты, памятуя, что послушание Богу важнее послушания людям, приходят к выводу о необходимости активных действий, восстания верующих. Прямо противоположную позицию занимает, например, лютеранская церковь. Отвергая религиозные войны и право активного сопротивления мирскому насилию над верой, видя в них своевольное сближение спасения с прагматизмом силы, она довольствовалась в таких случаях лишь пассивным сопротивлением и полностью покорялась мирской власти, даже если требовалось участвовать в мирской войне, поскольку ответственность падает на эту власть, а не на отдельного человека и поскольку лютеранская церковь в отличие от внутренне универсалистского (католического) учреждения по спасению признает этическую само-
   321
  
  
  стоятельность порядков, установленных мирской властью. Оттенок мистической религиозности, присущей личному христианству Лютера, привел к тому, что были сделаны половинчатые выводы. Ибо подлинно мистическое или богодухновенное, харизматическое стремление к спасению, свойственное религиозным виртуозам, естественно, всегда оказывалось аполитичным или антиполитичным. На этом пути к спасению с готовностью признавалась самостоятельность земных порядков, но только для того, чтобы сделать радикальный вывод об их дьявольском характере или по крайней мере занять по отношению к ним ту совершенно индифферентную позицию, которая выражена в словах: "Отдавайте кесарево кесарю" (ибо какое значение имеет все это для спасения души?).
   Переплетение интересов религиозных организаций с интересами и борьбой сил, неизбежное заключение компромиссов при самом остром противостоянии миру, использование религиозных организаций для политического умиротворения масс и особенно потребность власти в ее легитимации религией - все это обусловило то различное отношение религий к политической жизни, которое мы обнаруживаем в истории. Почти во всех своих формах оно сводилось к релятивизации религиозных ценностей и их этически рациональных законов. Самым значительным в практическом отношении типом такой релятивизации была "органическая" социальная этика, распространенная в различных формах, чьи концепции профессионального призвания представляли принципиально наиболее существенную противоположность идее профессионального призвания, присущего мирской аскезе.
   Упомянутая этика также основана (в тех случаях, когда она религиозно окрашена) на "братстве". Однако в отличие от мистического акосмизма любви ее призыв к братству носит мирской, рациональный характер. Отправным пунктом служит неравенство религиозной харизмы. Для данной этики невыносимо именно то, что спасение доступно не всем, а лишь немногим. Такая социальная этика направлена на то, чтобы свести это неравенство харизматической квалификации вместе с мирским сословным расчленением к космосу профессионально упорядоченных, угодных Богу свершений, внутри которых каждому индивиду и каждой группе в зависимости от их личной харизмы и обусловленного судьбой
   322
   социального и экономического положения предназначаются определенные задачи. Как правило, она стремится к осуществлению некоего социально-утилитаристски и провиденциально интерпретированного состояния, которое несмотря на свой компромиссный характер, все-таки будет угодно Богу и при всей греховности мира позволит хотя бы относительно ограничить область греха и страдания, сохранить и спасти для царства Божьего по возможности больше душ, которым в противном случае угрожает гибель. Вскоре мы познакомимся со значительно более патетической теодицеей, которую индийское учение о карме вывело из органического учения об обществе, исходя из ориентированной на интересы индивида прагматики спасения. Без этого момента каждая органическая социальная этика неизбежно расценивается с точки зрения радикальной мистической этики братства как приспособление к интересам привилегированных в миру слоев, тогда как с позиций мирской аскезы она лишена внутреннего импульса к этической рационализации индивидуальной жизни. Ибо в ней отсутствует награда за рациональное методическое формирование отдельным человеком своей жизни в интересах собственного спасения. Органическая же прагматика спасения должна, в свою очередь, рассматривать аристократизм избранных, присущий мирской аскезе с ее рациональной конкретизацией образа жизни, как крайнее проявление отсутствия любви и братства, а учение мистиков - как сублимированное, в сущности же небратское наслаждение собственной харизмой, в котором расплывчатый акосмизм любви служит только эгоистическим средством спасения. Ведь оба эти учения отвергают социальный мир, рассматривая его в конечном счете как абсолютную бессмыслицу или считая во всяком случае, что помыслы Божий, устремленные к миру, совершенно непостижимы.
   Рационализм религиозного органического учения об обществе не может примириться с этой мыслью и пытается в свою очередь обнаружить в мире при всей его греховности следы божественного предначертания к спасению, следовательно, воспринять его как хотя бы относительно рациональный космос. Именно эта релятивизация, однако, является для виртуозной религиозности с ее абсолютным обладанием харизмой греховной и отдаляющей от спасения.
   Подобно тому, как экономическая и рациональная
   323
  
  
  политическая деятельность следуют собственным, при сущим им законам, так и вообще рациональная деятельность в миру неизбежно окажется связанной с чуждыми идее братства условиями мира, которые должны служить ей средствами или целями, и поэтому так или иначе придет в столкновение с этикой братства. Однако этот разлад она несет уже в себе самой. Ибо нет, по-видимому, возможности найти ответ уже на первый вопрос: исходя из чего надлежит определять этическую ценность действия в каждом отдельном случае - из успеха или каким-либо образом этически определяемой собственной ценности самого этого действия. Следовательно, и на вопрос: снимают ли-ив какой степени - ответственность действующего лица за последствия его действий используемые им средства или, наоборот, ценность внутреннего убеждения, лежащего в основе его деятельности, дает ему право не нести ответственность за последствия и считать, что они обусловлены волей Бога или допущенной Богом преступностью и безумием мира. Сублимированная религиозная этика убеждения склонна ко второй альтернативе: "Христианин поступает праведно, а в остальном уповает на Бога". Тем самым, однако, при действительной последовательности деятельность индивида становится иррациональной по отношению к автономным законам мира 2. Поэтому последовательность сублимированного стремления к спасению может в своем усилении акосмизма дойти до полного отрицания рациональной по цели деятельности просто как таковой, то есть рассматривать всякую деятельность, связанную с категориями средства и цели как мирскую и чуждую божественному промыслу, что и происходило, как мы увидим, с различной последовательностью, начиная с библейского уподобления лилиям в поле до более принципиальных формулировок буддизма.
   Органическая социальная этика повсюду выступает как в высшей степени консервативная, враждебная преобразованиям сила. В подлинно виртуозной религиозности, напротив, при известных обстоятельствах могут возникать иные, революционные следствия. Конечно, лишь в том случае, если прагматизм насилия-то обстоятельство, что оно в свою очередь вызывает насилие и меняются только субъекты и методы насильственного господства, - не рассматривается как постоянное свойство всего тварного. В зависимости от окраски виртуоз
   324
   ной религиозности ее революционность может в принципе принять две формы. Одна возникает в сфере мирской аскезы, повсюду, где она может противопоставить рукотворному и греховному эмпирическому устройству мира абсолютное божественное "естественное правою, реализация которого согласно закону, действующему в том или ином смысле во всех рациональных религиях: послушание Богу важнее послушания человеку - становится для нее религиозным долгом. Примером могут служить пуританские революции; близкие явления можно обнаружить и в других областях. Такая позиция вызывает необходимость религиозной войны.
   По-иному это происходит при психологически возможном переходе мистика от ощущения близости Богу к одержимости данной идеей. Возможно это тогда, когда вспыхивает эсхатологическое ожидание непосредственно приближающегося века акосмического братства и исчезает, следовательно, вера в вечное противоречие между миром и иррациональным потусторонним царством спасения. Тогда мистик становится спасителем и пророком. Однако заповеди его не носят рационального характера. Будучи продуктом его харизмы, они являются откровениями конкретного типа, и радикальное неприятие мира легко переходит здесь в радикальную аномию. Мирские заповеди не имеют никакого значения для того, кто уверен в своей близости Богу: "p???? ??? ???????". Все хилиастические учения вплоть до революции анабаптистов так или иначе основаны на этом. Характер деятельности не имеет значения для избранного к спасению в силу самого факта его "обладания Богом". Подобное явление мы обнаружили у индийских дживанмукти.
   Если этика религиозного братства находится в противоречии с законами рациональной по цели деятельности в миру, то не менее сложны ее отношения с теми силами мирской жизни, сущность которых в основе своей нерациональна или антирациональна. Прежде всего с эстетической и эротической сферами.
   В тесной связи с первой находится магическая религиозная жизнь. Идолы, иконы и другие религиозные артефакты, магическая стереотипизация их проверенных форм в качестве первой ступени преодоления натурализма фиксированным "стилем", музыка как средство экстаза или экзорцизма апотропеической магии, колдуны в качестве священных певцов и танцоров, магически
   325
  
  
  проверенные и поэтому магически стереотипизированные отношения тонов, в качестве подступа к тональностям, магическое и проверенное средство экстаза - движение в танце как один из источников ритмики, храмы и церкви, возвышающиеся над всеми другими зданиями, воздвигнутые по законам формирующей стиль стереотипизации архитектурной задачи посредством раз и навсегда установленных целей и магически проверенных архитектурных форм; церковная утварь разного рода в качестве объектов прикладного искусства в сочетании с возникшим как следствие религиозного рвения богатством храмов и церквей, - все это испокон веков делало религию неисчерпаемым источником возможностей для развития искусства, с одной стороны, источником стилизации на основе традиции - с другой. Для этики религиозного братства, так же как для априорного ригоризма, напротив, искусство в качестве носителя магических действий не только не обладает ценностью, но вызывает прямое подозрение. Сублимирование религиозной этики и поиски путей к спасению, с одной стороны, и развитие собственных законов искусства - с другой, уже сами по себе создают все увеличивающееся напряжение. Всякая сублимированная религия спасения ищет только смысл и остается равнодушной к форме релевантных для спасения души вещей и поступков. Форма рассматривается как нечто случайное, рукотворное, отвлекающее от смысла. Непосредственность в отношении к искусству может, правда, сохраняться или все время восстанавливаться до тех пор, пока сознательный интерес реципиента наивно связывается с содержанием произведения, а не с формой как таковой и пока деятельность созидающего ощущается им как харизма (первоначально магическая) "умения" или как свободная игра. Однако развитие интеллектуализма и рационализация жизни вносят изменения в эту сферу. Искусство конституируется теперь как некий космос все более осознанно постигаемых самостоятельных ценностей. Оно берет на себя функцию различным образом толкуемого спасения в миру - спасения от растущего гнета повседневности и прежде всего от усиливающегося гнета теоретического и практического рационализма. Тем самым оно вступает в прямую конкуренцию с религией спасения. Каждая рациональная религиозная этика должна отнестись к этому иррациональному спасению в миру как к сфере - с ее точки зрения -
   326
   безответственного наслаждения и скрытого отсутствия любви к ближнему. И в самом деле. исчезновение чувства ответственности за этическое суждение, свойственное эпохам интеллектуализма, отчасти из субъективизма, отчасти от страха прослыть сторонником традиционных взглядов и филистером, ведет к преобразованию этических суждений во вкусовые - речь уже идет о безвкусном, а не об отвергаемом, - неопровержимость которых исключает всякую дискуссию. По сравнению с "общезначимостью" этических норм, которые во всяком случае постольку создают общность, поскольку индивид, этически противостоя каким-либо действиям, но по-человечески сочувствуя им, сам подчиняется данным нормам, зная о своей тварной ничтожности, этот отказ от необходимости рациональной этической позиции вполне может представляться религии спасения самой низкой ступенью настроенности, лишенной братского отношения к ближнему. В свою очередь творцу в области искусства и тому, кто испытывает волнение от восприятия художественного произведения, этическая норма как таковая легко может показаться насилием над подлинным творчеством и над личностью. Самая иррациональная форма религиозного поведения - мистическое переживание - по самой своей сущности не только чуждо форме, недоступно форме и невыразимо, но враждебно ей, поскольку именно посредством нарушения всех форм оно надеется войти во всеединое по ту сторону всякой обусловленности и формы. Для мистика безусловное психологическое родство эстетического и религиозного потрясения может означать лишь симптом дьявольского характера первого. Именно музыка, "самое глубокое" искусство, способна в своей наиболее чистой форме, в инструментальной музыке, показаться обманчивой в силу своих законов, возникших не во внутреннем царстве духа, явиться как безответственный суррогат религиозного переживания. Известная позиция в данном вопросе Тридентского собора, вероятно, восходит также и к этому ощущению. Искусство становится "обожествлением рукотворного", конкурирующей силой, обманом и наваждением, а изображение и подобие того, что относится к религии, - просто богохульством.
   Впрочем, в исторической реальности указанное психологическое родство все время приводило к важным Для развития искусства союзам, которые так или иначе
   327
  
  
  заключало с ним большинство религий, и тем систематичнее, чем больше они стремились стать универсальными массовыми религиями и вынуждены были заботиться о воздействии на массы, прибегая к пропаганде эмоционального характера. Непримиримее всего в своем отношении к искусству оставалась, исходя из прагматичности внутреннего противоречия, собственно религиозная виртуозность, как в ее активном аскетическом, так и в ее мистическом варианте, и тем непримиримее, чем больше она подчеркивала надмирный характер царства Божьего или внемирское спасение.
   С такой же глубокой непримиримостью, как к эстетической сфере, этика религиозного братства религий спасения относится к величайшей иррациональной жизненной силе, к половой любви. И здесь также эта непримиримость тем глубже, чем сублимированное отношение между полами, с одной стороны, чем последовательнее проводится братская этика спасения - с другой. И здесь первоначальное отношение очень близко. Половой акт очень часто является составной частью магических оргий 3, священная проституция (которая ничего общего не имела с мнимым "первобытным промискуитетом") обычно была рудиментом этого состояния, при котором любой экстаз считался "священным". Проституция, как гетеросексуальная, так и гомосексуальная, существовала с давних времен и часто в весьма рафинированных формах (у так называемых первобытных народов встречается трибадия). Переход к узаконенному браку шел через множество промежуточных форм. Понимание брака как экономического союза, обеспечивающего положение женщины и наследственные права детей, а также важное для потусторонней жизни наличие детей, гарантирующее посмертные жертвоприношения, существовало повсеместно еще до эпохи пророков и поэтому ничего общего с аскезой не имеет.
   Половая жизнь как таковая имела своих духов и богов, как и все другие функции. Известное противодействие она встречала лишь в довольно древнем культовом целомудрии священников, обусловленном, вероятно, тем, что с точки зрения строго стереотипизированного ритуала сексуальность представлялась как некое специфическое господство демона. Однако в дальнейшем не случайно пророчества, а также контролируемые священством сферы жизни почти без серьезных исключений регламентировали половые сношения в форме брака
   328
   В этом отражается противоположность всякого рационального регулирования магической оргиастике и всем формам иррационального дурмана. Дальнейшее усиление напряжения определялось моментами развития обеих сторон. В сексуальности это произошло посредством ее сублимирования в "эротику" и в отличие от трезвого натурализма крестьян в сознательно создаваемую внеповседневную сферу. Внеповседневную не только и не в смысле чуждой конвенциональности. Рыцарская конвенциональность ведь именно эротику превращает в предмет регулирования. Правда, характерным образом при сокрытии природной и органической основы сексуальности. Внеповседневность заключалась именно в этом развитии в сторону от непосредственного натурализма сексуальности. В своих основаниях и своем значении она была втянута в универсальные связи рационализации и интеллектуализации культуры.
   Мы попытаемся представить себе в немногих чертах стадии этого развития и остановимся на примерах, относящихся к Западу.
   Выход всего существования человека из органического круговорота крестьянской жизни, растущее обогащение жизни, будь то интеллектуальным или другим надындивидуальным по своим ценностям содержанием культуры, действовало и в направлении усиления особого значения эротики. Она была поднята до сферы сознательного (в самом высоком смысле) наслаждения. Однако эротика все-таки и именно благодаря этому явилась способом проникнуть в самое иррациональное и вместе с тем самое реальное жизненное ядро по отношению к механизмам рационализации. Степень и характер ценностного акцента, который падал на эротику, исторически во многом менялся. Целостному ощущению воинства владение женщинами и борьба за женщин были близки борьбе за военную добычу и завоевание власти. Для доклассического эллинства во времена рыцарской романтики эротическое разочарование могло стать, как это было для Архилоха, переживанием с серьезными и длительными последствиями, а похищение женщины - поводом к героической войне. И еще в отзвуках мифов У трагиков любовь полов выступала как подлинная власть судьбы. Но в целом способность женщины к эротическому переживанию - примером может служить Сафо - оставалась недосягаемой для мужчин. В клас-
   329
  
  
  сической Элладе, в период войск гоплитов, люди мыслили - чему имеются свидетельства - в этой области вполне трезво, скорее даже более трезво, чем образованные китайцы. Нельзя, конечно, утверждать, что они не ведали больше смертельной серьезности половой любви. Но не это, а скорее обратное было характерно для них: вспомним - несмотря на Аспасию - речь Перикла и, наконец, известное изречение Демосфена. Исключительно мужскому характеру этой эпохи "демократии" выраженное в нашем понимании эротическое переживание, в котором женщина выступает как "жизненная судьба", показалось бы едва ли не сентиментальностью школьников. "Товарищ", мальчик стоял в качестве сопровождаемого всем церемониалом любви объекта желания именно в центре эллинской культуры. Поэтому платоновский эрос при всем его великолепии является все-таки в значительной степени умеренным чувством; красота вакхической страсти как таковой официально не была включена в эти отношения.
   Возможность проблематичности и трагичности принципиального характера была введена в эротическую сферу прежде всего посредством определенных требований ответственности, которые на Западе связаны с христианством. Ценностный акцент чисто эротического чувства как такового впервые получил свое развитие в культурных условиях феодальных понятий чести, когда в эротически сублимированные сексуальные отношения была привнесена вассальная мистика рыцарей. И больше всего в тех случаях, когда возникали какие-либо комбинации с криптоэротической религиозностью или непосредственно с аскетизмом, как это происходило в средние века. Рыцарская любовь христианского средневековья была, как известно, эротической вассальной службой не девушкам, а исключительно состоящим в браке женщинам; она выражалась (теоретически) в воздержании любовных ночей и казуистическом кодексе обязанностей. Данный кодекс начинался с того - и в этом его резкое отличие от мужского характера эллинской культуры, - чтобы утвердить себя не перед лицом других мужчин. а перед вызывающей эротический интерес "дамой", понятие которой конституируется именно такой функцией. Дальнейшее усиление чувственного характера эротики произошло при переходе от - при всем ее внутреннем различии - все-таки по существу культуры мужского
   330
   соперничества, близкой в этом отношении античности, от сбрасывающей рыцарский аскетизм конвенциональности Возрождения, например Кортеджано или шекспировского времени, к салонной культуре. Последняя покоилась на убеждении в ценности беседы, для которой открытое или латентное чувство и утверждение в соперничестве с другими мужчинами перед лицом дамы становилось обязательным средством возбуждения. Начиная с "Lettres роrtugaises"*, реальная женская проблематика любви стала специфическим духовным объектом рынка, а женская любовная корреспонденция - "литературой". Наконец, последнее усиление акцента на эротическую сферу произошло на почве интеллектуальных культур там, где они столкнулись с непременной аскетической настроенностью профессионализма. В таких условиях противостояние рациональной повседневности тому, что стало неповседневным, в частности, следовательно, внебрачной половой жизни, могло явиться единственной связью с природным источником жизни человека, полностью вышедшего из круговорота прежнего органического крестьянского существования. Возникшая таким образом сильная акцентировка специфического чувства мирского освобождения от рационального, чувства блаженного триумфа, соответствовала в своем радикализме столь же неодолимо радикальному неприятию, свойственному всем видам внемирской и надмирской этики спасения, для которой триумф духа над телом коренился именно в этой сфере и для которой половая жизнь обретала едва ли не единственную неискоренимую связь с животностью. Однако при систематическом обособлении сексуальной сферы в высокое по своей ценности эротическое чувство, преобразующее и претворяющее все чисто животное, это противостояние должно было достигнуть наибольшей резкости и непримиримости именно тогда, когда религия спасения приняла характер религии любви: братства и любви к ближнему; и именно потому, что в этих условиях эротические отношения достигают, по-видимому, самой вершины любви - непосредственного проникновения души одного человека в душу другого. Столь противоположная всему объективному, рациональному, всеобщему
   *Письма португальской монахини Марианны Алькофорадо (1640-1723) к неверному возлюбленному. Напечатанные им в 1669 г., они получили широкую известность. Переведены Рильке и упоминаются в его творчестве. - Прим. перев.
   331
  
  
  безграничность в готовности отдаться служит здесь особому смыслу, который одно единичное существо связывает в своей иррациональности с этим, и только с этим, единичным существом. Рассмотренный в аспекте эротики указанный особый смысл, и тем самым ценностное содержание такого отношения, заключается в возможности общности, которая ощущается как полное единение, как исчезновение "ты" и настолько овладевает человеком, что ее "символически" называют таинством. Именно в этом: в бездонной глубине и неисчерпаемости своего переживания, которое не может быть сообщено никакими средствами и близко этим мистическому "обладанию", причем не только по интенсивности переживания, но и по непосредственно ощущаемой реальности, любящий знает, что проник в недоступное никаким рациональным усилиям ядро истинно живого и ускользнул как от холодной мертвечины рациональных установлений, так и от тупой повседневности. В безобъектных (для него) переживаниях мистики он, познавший связь с "самым живым", видит бледное потустороннее царство. Как осознанная любовь зрелого человека к страстным мечтаниям юноши, относится смертельная серьезность эротики интеллектуализма к рыцарской любви, в отличие от которой она принимает именно природную сферу половой жизни, но принимает сознательно, как ставшую плотью творческую силу. Всему этому радикально, враждебно противостоит последовательная религиозная этика братства. Названное чувство наиболее резко - с точки зрения данной религиозности - не только соперничает с присутствующим в мире чувством спасения как таковым, с полным подчинением надмирному Богу, или этически рациональному божественному порядку, или единственно "подлинному" для нее мистическому прорыву индивидуации, но напряжение усиливается и психологической родственностью этих двух сфер. Высшая эротика находится с известными сублимированными формами героической набожности в отношении психологической и физиологической взаимозаменяемости. В отличие от отношения к рациональному активному аскетизму, отрицающему половую жизнь уже вследствие ее иррациональности, к аскетизму, который воспринимается эротикой как самая враждебная сила, в отношении эротики к мистическому единению с Богом существует некоторая взаимозаменяемость - при наличии грозящей ему смер-
   332
   тельной рафинированной мести животного начала или непредвиденного падения из мистического царства Божия в царство слишком человеческого. Именно эта психологическая близость усиливает, конечно, внутреннее ощущение враждебности. С точки зрения каждой религиозной этики братства эротические отношения тем более связаны со специфически рафинированной грубостью, чем они сублимированнее. Они представляются ей неизбежной борьбой, вызванной не только, и не главным образом, ревностью и желанием исключительного обладания, направленного против посягательств других, а в значительно большей степени глубоким, никогда не замечаемым участниками насилием над душой другого человека в виде рафинированного - ибо выступающего как готовность отдаться - собственного наслаждения в другом. Каждая полная эротическая общность ощущает себя как предназначение друг для друга, как судьбу в высшем смысле данного слова, "легитимированную" (в совершенно не этическом смысле) этим. Однако для религии спасения такая "судьба" не что иное, как вспышка случайной страсти. Созданная таким образом патологическая одержимость, идиосинкразия, нарушение меры и всякой объективной справедливости должны представляться ей самым полным отрицанием братской любви и покорности Богу. Поэтому чувствующая себя "доброй" эйфория счастливой любви, ее дружелюбная потребность видеть весь мир радостным или наделить его в своем наивном стремлении радостью всегда наталкивается (сюда относятся, например, самые последовательные психологические размышления в ранних произведениях Толстого 4) на холодную насмешку религиозной в своей основе радикальной братской этики. Ибо для нее сублимированная эротика остается отношением, которое, будучи необходимым образом внутренне замкнутым и в высшем смысле субъективным, абсолютно некоммуникабельным, во всех отношениях противоположно религиозно ориентированному братству. Даже оставляя в стороне то обстоятельство, что уже самый ее страстный характер как таковой должен представляться религии спасения недостойной утратой самообладания и ориентации - будь то на рациональную разумность угодных Богу норм или на мистическое "обладание" божественным, - тогда как Для эротики подлинная страстность как таковая есть разновидность красоты, а отказ от нее хула.
   333
  
  
  Эротическое возбуждение близко по психологическим основаниям и по своему смыслу оргиастической, внеповседневной, но в особом смысле находящейся внутри мира форме религиозности. Признание католической церковью заключения брака, "copula carnalis"*, "таинством" - уступка этому чувству. Под действием внемирской и внеповседневной мистики эротика при сильном внутреннем напряжении легко впадает в результате психологической заменяемости в отношения, служащие суррогатом слияния, за которым может последовать коллапс в сферу оргиастики. Мирской рациональный аскетизм (аскетизм профессионального призвания) признает только рационально регламентированный брак как одно из божественных установлений для безнадежно испорченной "вожделением" твари; в браке надлежит помнить о его рациональных целях - рождении детей, их воспитании и взаимной помощи в обретении благодати. Всякую рафинированность в виде эротики этот аскетизм отвергает как худший вид обожествления твари. Вместе с тем он относит исконно природные, несублимированные половые отношения в крестьянской жизни к рациональным установлениям для тварного: всё проявления "страсти" рассматриваются как следы грехопадения, на которые, по выражению Лютера, Бог "смотрит сквозь пальцы", чтобы предотвратить худшее. Что касается внемирского рационального аскетизма (активный аскетизм монахов), то он отвергает как угрожающую спасению дьявольскую силу и брак, и вообще всю сферу половых отношений.
   Лучше всего, минуя достаточно грубое лютеровское понимание смысла брака, удалось дать подлинно человеческое толкование его глубокой религиозной ценности квакерской этике (выраженной в письмах Уильяма Пенна к жене). С чисто мирской точки зрения с этой мыслью о взаимной ответственности - гетерогенной, следовательно, чисто эротической сфере категории таких отношений - может быть связано следующее: в сознающей свою ответственность любви, проходящей через все нюансы органической жизни "вплоть до пианиссимо глубокой старости"**, во внимании друг к другу и ощущении
   *Плотской связи (лат.).-Прим. перев.
   **Эти слова стоят в посвящении жене Макса Вебера Марианне Вебер его трехтомной работы "Статьи по социологии религии". - Прим. перев.
   334
   вины Друг перед другом (в гётевском смысле) может заключаться нечто неповторимое и высокое. Жизнь редко дает это полностью; пусть тот, кому такое дано, говорит о счастье и милости судьбы, но не о своей "заслуге". Отказ от всякого непосредственного переживания всего того, что дает нам существование в искусстве и эротике, само по себе лишь негативное отношение. Однако не вызывает сомнения и тот факт, что оно могло усилить интенсивность энергии людей, которые вступали на путь рациональных свершений, как этических, так и чисто интеллектуальных.
   Но сильнее и принципиальнее всего была осознанная противоположность религиозности сфере познавательного мышления. Несломленное единство этого существует в области магии и магической картины мира, с которой мы познакомились в Китае. Далеко идущее взаимное признание возможно и в метафизической спекуляции, хотя она легко переходит в скепсис. В области религиозного мышления часто бытовало представление, что чисто эмпирические, даже естественнонаучные исследования скорее могут соответствовать религиозным интересам, чем философия. Это прежде всего относится к протестантизму. Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдование мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из проблемы "смысла". С ростом рационализации эмпирических наук религия все больше вытесняется из области рационального в область иррационального и становится теперь иррациональной или антирациональной надличностной силой. Мера осознанности или, во всяком случае, последовательности в ощущении этой противоположности, правда, очень различна. Можно допустить, что Афанасий выставил, как утверждается, свой совершенно абсурдный с рациональной точки зрения тезис в борьбе против большинства эллинских философов действительно и для того, чтобы принудить интеллект к полному поражению и провести четкую границу в рациональном дискутировании. Однако вскоре объектом рационального
   335
  
  
  обоснования и дискуссии стала даже Троица. И именно из-за кажущегося непримиримым противоречия религия как пророческая, так и церковная, постоянно оказывается в тесной связи с рациональным интеллектуализмом. Чем дальше она от магии или чисто созерцательной мистики, чем в большей степени она становится "учением" тем больше она нуждается в рациональной апологетике. От колдунов, которые повсюду были типичными хранителями мифов и легенд о героях - поскольку они участвовали в воспитании и обучении молодых воинов и стремились пробудить в них героический экстаз и веру в возрождение героев, - священнослужители, будучи единственными, кто способен хранить традиции, заимствовали функцию обучения молодежи законам, а часто и технике управления, прежде всего письменности и счету. Чем больше религия становилась книжным учением, тем больше она, провоцируя, возбуждала свободное от влияния церкви рациональное светское мышление. Светское же мышление способствовало появлению враждебных священнослужителям пророков, а также мистиков и сектантов, ищущих спасение вне церкви, и, наконец, скептиков и враждебных религиозному верованию философов, на что церковь вновь отвечала рационализацией религиозной апологетики. В принципе антирелигиозный скепсис был распространен в Китае, в Египте, в Ведах, в иудейской литературе после вавилонского пленения не менее, чем в наши дни. Аргументы почти не изменились. Поэтому монополизация воспитания молодежи стала для церкви центральной проблемой. С ростом рационализации политического управления ее власть увеличилась. Подобно тому как вначале в Египте и Вавилоне только церковь давала государству писцов, так она поставляла их в средние века с введением в управление письменности. Из всех значительных педагогических систем только конфуцианство и средиземноморская античность не знали этой власти духовенства, первое благодаря господству государственной бюрократии, вторая, наоборот, благодаря полному отсутствию бюрократического управления. В других местах священство постоянно осуществляло обучение. Однако не только такие специфические интересы церкви обусловили постоянно возобновляюшуюся связь религии с интеллектуализмом, но и внутренняя необходимость, возникающая из рационального характера религиозной этики и специфически
   336
   интеллектуальной потребности в спасении. В результате каждая религия в своей психологической и мыслительной основе и в своих практических выводах по-разному относилась к интеллектуализму, без того, однако, чтобы когда-либо могла исчезнуть та противоположность, которая связана с неизбежным различием в понимании мира. Нет ни одной цельной, выступающей в качестве жизненной силы религии, которая в каком-либо своем проявлении не потребовала бы "жертвования интеллектом" в силу положения "credo non quod, sed quia absurdum"*.
   Вряд ли необходимо, да это и невозможно, характеризовать здесь отдельные стадии противоречия между религией и интеллектуальным познанием. Религия спасения защищается от нападок интеллекта наиболее принципиально, конечно, посредством следующего возражения: ее познание происходит в другой сфере и по своему характеру совершенно иного рода, чем познание, доступное интеллекту. Она дает не интеллектуальное знание о сущем или нормативно значимом, а наиболее глубокое восприятие мира с помощью непосредственного постижения его "смысла". И открывает она этот смысл не средствами рассудка, а благодаря харизме озарения, доступной лишь тому, кто с помощью данной ему техники способен освободиться от ведущего на ложный путь суррогата знания, созданного впечатлением от чувственного мира, от безразличных для спасения пустых абстракций рассудка, и подготовиться к единственно практически важному постижению смысла мира и собственного существования. Во всех попытках философии показать этот последний смысл и постигающую его (практическую) позицию, а также в попытках получить интуитивное представление, которое, исходя из других принципов, также касается, однако, "бытия" мира, религия спасения видит лишь желание интеллекта преступить границы собственной закономерности, и прежде всего - специфический продукт того рационализма, которого так старается избежать интеллектуализм. Однако религия спасения может быть обвинена в непоследовательности ее собственной позиции, как только она отказывается от некоммуникабельности мистического переживания ,для которого, если оно последовательно, мыслимы
   *"Верую, ибо это абсурдно" (приписывается Тертуллиану) (лат.).-Прим. перев.
   337
  
  
  только средства достигнуть его как события, а не его адекватного сообщения и демонстрации другим. А эта опасность грозит религии при каждой попытке воздействовать на мир, как только она принимает характер пропаганды. Столь же опасны и все попытки церкви рационально истолковать смысл мира, которые тем не менее постоянно возобновляются.
   В общем "мир" может сталкиваться с религиозными постулатами различным образом, и каждая такая точка зрения всегда наиболее полно свидетельствует о характере стремления к спасению.
   Потребность в спасении, сознательно культивируемая* в качестве содержания религиозности, всегда и повсюду возникала как следствие попытки систематической практической рационализации реальностей жизни, хотя такое соотношение не во всех случаях было одинаково различимо. Другими словами, как следствие притязания (которое на этой стадии становится специфической предпосылкой любой религии) показать, что мировое устройство, во всяком случае постольку, поскольку оно затрагивает интересы людей, носит в той или иной мере осмысленный характер. Сначала оно возникло естественно, как следствие проблемы несправедливости страдания, как постулирование справедливого распределения индивидуального счастья в мире. В основе лежала тенденция постепенного перехода к мысли о бренности мира. Ибо чем интенсивнее рациональное мышление занималось проблемой справедливого распределения благ по заслугам, тем невозможнее представлялось ее мирское решение и тем вероятнее и тем осмысленнее решение внемирское. Мир как он есть мало заботится, насколько можно заметить, об этом постулате. Ведь не только неравенство, этически не мотивированное в распределении счастья и горя, выравнивание чего представлялось возможным, но и самый факт существования страдания как такового иррационален в своей сущности. Ведь общее его распределение могло бы быть объяснено разве что проблемой еще более иррациональной - происхождением греха (который в учении пророков и церкви рассматривается как причина страдания, необходимого для наказания и воспитания человека). Однако мир, созданный для греха, представляется в этическом отношении еще несовершеннее, чем мир, обреченный на страдание. Для этического постулата было, во всяком случае, не-
   338
   сомненно абсолютное несовершенство мира. Только этим несовершенством могла быть оправдана и его преходящесть. Однако такое оправдание еще в большей степени уничтожало ценность мира, ибо преходящим было не только не имеющее ценности и даже не преимущественно оно. С того момента, как утвердилось представление о вечности времени, вечном Боге и вечном порядке вещей вообще, то, что гибель и смерть уравнивали существование лучших и худших людей и вещей, могло быть воспринято как доказательство ничтожной ценности даже величайших мирских благ. Этическое неприятие эмпирического мира еще более усилилось, когда в отличие от мирских ценностей высшие ценности обрели значение "вневременных", и их реализация в рамках "культуры" стала независимой от реализации во времени. Теперь в рамках религиозного учения могла утвердиться концепция, значительно более существенная, чем мысль о несовершенстве и бренности мирских благ вообще, так как она обесценивала именно те "культурные ценности", которым обычно придавалось наибольшее значение. Ведь на всех них лежала неустранимая печать смертного греха. Они связаны с харизмой духа или вкуса, и приверженность им неизбежно предполагает формы бытия, неприемлемые для требования братства, совместить их можно только с помощью самообмана. Границы образования и культуры вкуса - самые резкие и непреодолимые из всех сословных различий. Теперь грех стал не случайным явлением, а составной частью всей культуры в целом, всей деятельности культурного мира и, наконец, всей жизни вообще. Именно наивысшее, что может предложить земной мир, оказалось обременено наибольшей виной. Внешний порядок социального сообщества можно было сохранить лишь - и тем в большей степени, чем больше он приближался к государственному космосу, - посредством жестокой власти, только номинально и спорадически заинтересованной в справедливости, во всяком случае лишь поскольку это допускалось собственным ratio, в результате чего все время возникают все новые насильственные акции внутри и извне и сверх того изыскиваются еще надуманные предлоги для них, что может означать только явное или, того хуже, фарисейски сокрытое отсутствие любви. Объективированный экономический космос, следовательно, высшая рациональная форма необходимого для каждой мирской культуры обеспечения мате-
   339
  
  
  риальными благами, в корне лишен любви. Все виды деятельности в упорядоченном мире обременены равной виной. Скрытая и сублимированная жестокость, враждебная братству идиосинкразия и иллюзии, препятствующие справедливой оценке, неизбежно связаны с половой любовью, и, чем больше ее власть, тем они сильнее и вместе с тем или тем в большей степени не замечаются или фарисейски скрываются. Рациональное знание, к которому этическая религиозность сама апеллировала, автономно создавало внутри мира, следуя собственным нормам, космос истин, который не только не имел ничего общего с систематизированными постулатами религиозной этики, гласящими, что мир как космос удовлетворяет ее требованиям или позволяет обнаружить какой-либо смысл, но принципиально отвергал это притязание. Космос природной каузальности и постулированный космос этической каузальности уравнивания резко противоречили друг другу. И хотя наука, сформировавшая первый, не могла достоверно обосновать собственные последние предпосылки, она выступила во имя "интеллектуальной честности" с притязанием на единственную возможную форму понимания мира. При этом интеллект, подобно всем культурным ценностям, создал независимую от всех личных этических качеств людей, следовательно, лишенную чувства братства элиту, владеющую рациональной культурой. Однако с обладанием культурой - высшим для "мирского" человека - связано, помимо его этической обременности виной, нечто еще более это обладание обесценивающее, а именно: бессмысленность, с очевидностью проступающая, если подходить к нему с его собственным мерилом. Бессмысленность чисто мирского самоусовершенствования человека, его стремления достигнуть вершин культуры, бессмысленность этой величайшей ценности, к которой может быть сведена "культура", следовала для религиозного мышления уже из очевидной бессмысленности - с самой мирской точки зрения - смерти, придающей именно в условиях "культуры" окончательный акцент бессмысленности жизни. Крестьянин мог умереть, чувствуя, что он "насыщен жизнью", как Авраам. Феодал и воин также. Ибо тот и другой совершили круговорот своей жизни, за пределы которой они не выходили. В известном смысле они выполнили свое земное предназначение, проистекающее из наивной однозначности содержания их жизни. Но стре-
   340
   мящийся к самоусовершенствованию в смысле присвоения или создания "культурных ценностей" "образованный" человек этим не удовлетворяется. Конечно, он мог "устать от жизни", но не "насытиться жизнью", считая, что завершил ее цикл. Ибо его совершенствование в принципе столь же безгранично, как и совершенствование культурных ценностей. И чем больше дифференцировались и множились культурные ценности и цели самоусовершенствования, тем ничтожнее становилась та доля культуры, которую в течение конечной жизни мог пассивно в качестве воспринимающего, активно в качестве творящего усвоить человек. Тем меньше вероятности было в том, что действующий в рамках этого внешнего или внутреннего космоса культуры человек может воспринять всю культуру в ее совокупности или в каком-либо смысле "существенное" в ней, масштаб чего к тому же отсутствует, что, следовательно, "культура" и стремление к ней могут иметь для него какой-либо смысл в мирском понимании. Безусловно, "культура" состояла для отдельного человека не в количестве воспринятых им "культурных ценностей", а в соответствующем их отборе, однако нет никакой гарантии в том, что этот отбор получит свое осмысленное завершение именно в "случайный" момент смерти. А если человек высокомерно отказывается от жизни - "довольно, жизнь дала мне все (или отказала мне во всем), ради чего стоило жить", - то эта гордыня должна представляться религии спасения кощунственным небрежением предначертанными Богом путем и судьбой: ни одна религия спасения не оправдывает "самовольную смерть", которую прославляли только философы.
   С этой точки зрения всякая "культура" представляется выходом человека из органически предначертанного ему цикла естественной жизни, вследствие чего он с каждым шагом обречен все больше погружаться в гибельную бессмысленность; что же касается служения культуре, то чем больше оно становится священной задачей, "призванием", тем более превращается в бессмысленное преследование целей, не имеющих никакой ценности и к тому же преисполненных противоречий, антагонистических по отношению друг к другу.
   Мир как средоточие несовершенства, несправедливости, страдания, греха, преходящести, обремененной виной и становящейся все более бессмысленной в своем
   341
  
  
  развитии и дифференцировании культуры, такой мир должен был с чисто этической точки зрения казаться религии полностью лишенным в своем существовании божественного "смыслах и ценности. На эту утрату ценности - следствие конфликта между рациональным притязанием и действительностью, рациональной этикой и частью рациональными, частью иррациональными ценностями, конфликта, который с каждым выявлением специфического своеобразия каждой встречающейся в мире особой сферы казался все более резким и неразрешимым, - потребность в "спасении" реагировала следующим образом: чем систематичнее становилось размышление о "смысле" мира, чем рациональнее в своей внешней организации самый этот мир, чем сублимированное осознанное переживание его иррационального содержания, тем дальше от мира, тем более чуждым всей упорядоченности жизни становилось то, что составляет специфическое содержание религиозности. И к этому вело не только теоретическое мышление, направленное на расколдование мира, но именно попытка религиозной этики практически рационализировать мир в этическом смысле.
   И наконец, в свете указанного конфликта специфически интеллектуальные, мистические поиски спасения сами подпали под власть мирского отсутствия братства. С одной стороны, эта харизма была доступна отнюдь не всем, и поэтому по своему смыслу являла собой аристократизм высшей потенции - аристократизм религиозного спасения. И внутри рационально организованной для профессиональной деятельности культуры вообще не оставалось места для акосмического братства (исключение составляли экономически независимые слои): попытка вести в технических и социальных условиях рациональной культуры жизнь Будды, Иисуса, Франциска заранее обречена на неудачу.
   Отдельные виды этики спасения в прошлом с их отрицанием мира могут быть отнесены к самым различным разделам чисто рационально конструированной здесь шкалы. Помимо многочисленных конкретных обстоятельств, от которых это зависело и выявить которые в теоретическом построении невозможно, определенную роль играл также и рациональный элемент - структура той теодицеи, посредством которой метафизическая потребность найти в этих непреодолимых различиях, не-
   342
   смотря на все, некий общий смысл, воздействовала на само осознание этих противоречий. Из трех видов теодицеи, определенных нами в вводных замечаниях как единственно последовательные, в достаточной степени удовлетворить данную потребность мог дуализм. Испокон веку и во все времена сосуществование и противопоставление силы света, истины, чистоты и добра силе тьмы, лжи, нечисти и зла были в конечном итоге только непосредственной систематизацией магического плюрализма духов и их разделения на добрых (полезных) и злых (вредных), предварительной ступенью к противоположности богов и демонов. В той пророческой религии, которая наиболее последовательно провела данную концепцию. в учении Заратустры, дуализм непосредственно примыкал к магической противоположности "чистого" и "нечистого", в которую вошли все добродетели и пороки. Это означало отсутствие веры во всемогущество Бога, преградой которому служила противостоящая ему сила. И действительно, теперешние последователи зороастризма (парсы) в самом деле отказались от дуализма, так как постоянно ощущать подобную границу было невыносимо. Если в наиболее последовательной эсхатологии мир чистого и мир нечистого, из смешения которых произошел противоречивый эмпирический мир, навсегда разделены на два царства, то в наши дни надежда на спасение приводит к вере в победу бога чистоты и добра, подобно тому как в христианстве спаситель побеждает дьявола. Эта более непоследовательная форма дуализма вошла в народное, по всему миру распространенное представление о рае и аде. Оно позволяет восстановить суверенную власть Бога над злым духом, которого он сам сотворил, считать, что тем самым спасено всемогущество Бога, однако, сохраняя веру во всеведение Бога, приходится явно или скрыто жертвовать полнотой Его любви, которой невозможно приписать создание силы радикального зла, тем более допущение греха и вечных мук ада, грозящих в вечности сотворенному Богом конечному созданию за грехи во временной жизни. Последовательным было бы отказаться от представления о всеблагости Бога. Этот вывод и сделан в учении о предопределении. Признание невозможности определить божественные помыслы человеческими понятиями означало трезвый отказ от доступности человеку смысла мира, что положило конец всякой проблематике такого рода. Вне
   343
  
  круга виртуозной религиозности данное учение в его последовательности сохранялось недолго. Именно потому, что оно (в отличие от веры в иррациональное могущество "судьбы") требует признания провиденциального, следовательно, так или иначе рационального предопределения тех, кто не избран, не только к гибели, но и к сфере зла, и вместе с тем требует применения к ним наказания, то есть этической категории.
   О значении веры в предопределение речь идет в первой работе этого сборника. Дуализм зороастризма мы рассматриваем ниже, причем кратко, поскольку число его адептов невелико. Его можно было бы здесь вообще опустить, если бы влияние персидского учения о страшном суде, демонах и ангелах на поздний иудаизм не имело столь большого исторического значения.
   Третьей выдающейся теодицеей, выдающейся как по своей последовательности, так и по чрезвычайно важному метафизическому пониманию, была религиозность индийских интеллектуалов, соединившая виртуозность спасения собственными силами с универсальной доступностью, самое строгое неприятие мира с органической социальной этикой, созерцание как высший путь к спасению с мирской этикой призвания.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  На которую с полным правом неоднократно настойчиво указывал Трельч.
   Наиболее последовательно теоретически проведено в "Бхагавадгите".
   Или непреднамеренным следствием оргиастического возбуждения. Основание в России секты скопцов (кастратов) было связано со стремлением избежать этого рассматриваемого как греховное следствия оргиастических плясок (радений) хлыстов.
   В частности, в "Войне и мире". Впрочем, известные идеи Нищие о "воле к власти" на деле полностью совпадают с этим, несмотря и именно вследствие очевидного обратного ценностного знака. Позиция религии спасения вполне отчетливо определена у Ашвагхоши.
  
  
  
  Вебер М. Избранное. Образ общества
  
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  
  Хозяйственная этика мировых религий
  
  Попытка сравнительного исследования в области социологии религии
  
  Введение
  
  Под "мировыми религиями" в данной работе понимаются совершенно свободно от оценочных суждений те пять религиозных или религиозно обусловленных систем регламентации жизни, число сторонников которых особенно велико: религиозная этика конфуцианства, индуизма, буддизма, христианства и ислама. К ним следует отнести в качестве шестой религии иудаизм, как потому, что в нем содержатся решающие исторические предпосылки для понимания двух последних из названных мировых религий, так и вследствие его отчасти действительного, отчасти мнимого значения в развитии современной хозяйственной этики Запада, о котором в последнее время часто шла речь. Остальные религии привлекались лишь в той мере, в какой это было необходимо для исторической последовательности. Разделы, посвященные христианству, связаны с помещенными в данном сборнике исследованиями, знакомство с которыми предполагается.
   Что понимается здесь под "хозяйственной этикой" религии, станет очевидным в ходе дальнейшего изложения. Автора интересуют не этические теории теологических компендиумов, которые служат лишь средством познания (при некоторых обстоятельствах, правда, важным), а коренящиеся в
   психологических и прагматических религиозных связях практические импульсы к действию. Хотя последующее изложение и являет собой в известной мере собрание отдельных очерков, из него тем не менее должно стать ясным, какое сложное образование представляет собой конкретная хозяйственная этика и сколь многосторонне она обусловлена. В
   дальнейшем будет также показано, что внешне сходные формы экономической организации могут быть связаны с весьма
   различной по своему характеру художественной этикой и в
   зависимости от ее своеобразия оказывать самое разнообразное
   историческое воздействие. Хозяйственная этика не является
   простой "функцией" форм хозяйственной организации, так
   же, как она не может сама по себе однозначно их создавать.
  
   43
  
  Не существовало хозяйственной этики, которая была
   бы только религиозно детерминирована. Совершенно очевидно, что она в значительной мере обладает чисто автономной
   закономерностью, основанной на определенных географических и исторических особенностях, которые отличают ее от
   обусловленного религиозными или иными моментами отношения человека к миру. Однако несомненно, что одним из
   детерминантов хозяйственной этики - именно только одним -
   является религиозная обусловленность жизненного поведения.
   Она, в свою очередь, также, конечно,, испытывает в данных
   географических, политических, социальных, национальных
   условиях большое влияние экономических и политических
   моментов. Попытка показать эту зависимость во всех ее подробностях увела бы бесконечно далеко от поставленной темы Поэтому в данной работе речь может идти лишь о попытке вычленить направляющие элементы жизненного поведения
   тех социальных слоев, которые оказали наиболее сильное
   влияние на практическую этику соответствующей религии и
   придали ей специфику, т.е. черты, отличающие ее от других
   религий и вместе с тем существенные для хозяйственной этики
   Такое влияние должен оказывать не обязательно один слой
   К тому же в процессе исторического развития решающие в этом
   смысле слои могут сменять друг друга И никогда подобное влияние не составляет исключительную прерогативу отдельного слоя Тем не менее для каждой данной религии можно большей частью выделить слои, жизненное поведение которых было во всяком случае по преимуществу определяющим.
   Предвосхищая дальнейшее изложение, приведем несколько примеров. Так, конфуцианство было сословной этикой литературно образованной светской рационалистической бюрократии. Тот, кто не принадлежал к этому образованному
   слою, не принимался во внимание. Религиозная (или, если
   угодно, иррелигиозная) сословная этика этого слоя во многом
   вообще определила жизненное поведение китайцев. Напротив, носителями раннего индуизма были литературно образованные представители наследственной касты, не занимающие
   никаких должностей, действовавшие в качестве своего рода
   ритуалистических пастырей отдельных людей и сообществ, а
   также в качестве несокрушимого центра сословного членения,
   которое они определяли. Только обладавшие ведийской образованностью брахманы, будучи носителями традиции,
   были подлинным религиозным сословием. Лишь позже в качестве их соперников выступило сословие брахманов-аскетов, а еще позже, в период индийского средневековья,
   в индуизме зародилась страстная сакраментальная вера в
   спасителя, укоренившаяся среди низших слоев Буддизм распространялся странствующими нищенствующими монахами,
  
   44
  
  предававшимися созерцанию и отвергавшими мир. Лишь они
   принадлежали в полном смысле этого слова к общине, все
   остальные были неполноценными в религиозном смысле мирянами объектами, а не субъектами религиозности.
   Ислам был вначале религией воинов-завоевателей,
   рыцарского ордена, состоявшего из дисциплинированных
   борцов за веру, который отличался от созданных по их образцу христианских орденов времени крестовых походов только
   тем, что не требовал сексуального аскетизма. В средневековом исламе такого же, если не большего, значения достиг
   созерцательно-мистический суфизм1, а из него вышли братства низших слоев горожан (близкие по своему типу христианским терциариям2, но имевшие значительно большее распространение), во главе которых стояли плебейские руководители, обладавшие знанием оргиастической техники.
   Иудаизм стал после вавилонского пленения религией
   "народа пария" (подлинное значение этого выражения будет
   дано ниже), во главе его в средние века оказались получившие своеобразную литературно-ритуалистическую подготовку
   интеллектуалы, представители пролетароидной, рационалистической, бюргерской интеллигенции И, наконец, христианство было вначале учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру и оставалось таковой во все времена своего внешнего и внутреннего расцвета - в античности, в средние века, в пуританизме. Основной сферой действия христианства были западный город в его своеобразии, отличавшем его от всех прочих городов, и буржуазия в том смысле, который она обрела только там; это относится как к боговдохновенной общинной набожности античности, так и к нищенствующим орденам средневековья, к сектам периода Реформации и далее вплоть до пиетизма и методизма3
   Мысль автора отнюдь не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерного носителя, как бы его "идеологией" или "отражением" его материальных или духовных интересов. Напротив, вряд ли возможно большее непонимание точки зрения, проводимой в данном исследовании, чем подобное толкование. Как ни глубоко в отдельных случаях экономически и политически обусловленное социальное воздействие на религиозную этику, ее основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам. И прежде всего к содержанию ее благовествования и обетования. Даже если они нередко уже в следующем поколении радикально преобразуются, поскольку оказывается необходимым привести их в соответствие с потребностями общины, то приводятся они, как правило, в соответствие прежде
  
   45
  
  всего с ее религиозными потребностями. Лишь вторичное
   значение, правда, часто очень существенное, а подчас и решающее, могут иметь интересы, связанные с другими сферами. Хотя для каждой религии смена социально определяющих слоев обычно очень важна, вместе с тем несомненно, что однажды сложившийся тип религии достаточно сильно влияет на жизненное поведение разнородных слоев.
   Связь между религиозной этикой и интересами отдельных слоев иногда интерпретировалась таким образом,
   будто первая является только "функцией" последних, причем
   не только в понимании исторического материализма - этого мы
   здесь касаться не будем, - но и с чисто психологической точки
   зрения.
   Общую, в известном смысле абстрактную, классовую
   обусловленность религиозной этики можно было бы как будто
   после появления блестящего эссе Ф. Ницше вывести из его
   теории затаенной обиды (Ressentiment)4, подхваченной и серьезными психологами. Если бы этическое просветление сострадания и братства было этическим "восстанием рабов",
   обделенных природой или судьбой, а этика "долга" соответственно - продуктом вытеснения бессильной жажды мести, направленной против праздных господ и испытываемой теми, кто вынужден трудиться, чтобы обеспечить себе существование, тогда важнейшие проблемы типологии религиозной этики получили бы очень простое решение. Однако сколь ни удачно и плодотворно само по себе открытие психологического значения затаенной обиды, оценивать ее социальный смысл следует с большой осторожностью.
   В дальнейшем речь часто будет идти о мотивах, которые определяют различные типы этической "рационализации" жизненного поведения Большей частью они не имеют никакого отношения к чувству обиды.
   Однако что касается оценки страдания в религиозной
   этике, то она, без сомнения, претерпела характерное изменение, которое, будучи правильно интерпретировано, до известной степени подтверждает теорию, впервые предложенную Ницше. Первоначальное отношение к страданию выражалось во время религиозных празднеств сообщества, прежде всего в отношении к тем, кого преследовали болезни или несчастья. Человек, длительно страдающий, скорбящий больной или подверженный иным несчастьям, считался в зависимости от характера страдания либо одержимым демонами, либо отмеченным гневом обиженного им Бога Пребывание его среди членов культового сообщества могло повлечь за собой дурные последствия Во всяком случае ему не следовало принимать участие в культовых трапезах и жертвоприношениях, ибо его присутствие не ублажало богов и могло навлечь их гнев.
  
   46
  
  Культовые трапезы были местом радости - даже в Иерусалиме во время осады.
   Это религиозное отношение к страданию как к симптому оставленности Богом и скрытой вины психологически очень близко весьма распространенной потребности. Счастливый человек редко довольствуется самым фактом обладания счастьем. Он хочет, помимо этого, иметь также право на это счастье, хочет быть убежден в том, что он его "заслуживает", прежде всего по сравнению с другими, хочет верить, что менее удачливый, лишенный счастья, получил по заслугам. Счастье стремится быть "законным". Если в общее понятие "счастья" включать все блага - почести, власть, богатство и наслаждения, - то оно может служить общей формулой той легитимности, которую религия призвана придавать внешним и внутренним устремлениям всех господствующих, владеющих, побеждающих, здоровых, короче говоря, счастливых,
   т.е. служить теодицеей счастья. Эта теодицея счастья коренится в весьма прочных ("фарисейских") потребностях людей и поэтому легко доступна пониманию, хотя ее воздействию и не всегда уделяется достаточное внимание.
   Сложнее пути, которые ведут к противоположному пониманию - к религиозному просветлению страдания. Прежде
   всего здесь играл определенную роль опыт, согласно которому харизма экстатического, визионерского, истерического, в
   общем не повседневного состояния, признаваемого "священным" и возникающего под действием магической аскезы, пробуждалась или во всяком случае легче вызывалась благодаря различного рода самобичеванию и воздержанию от еды, сна и сексуальных отношений. Престиж подобным воздержаниям придавало представление о том, что определенные виды страдания и вызванные истязаниями ненормальные состояния ведут к обладанию сверхчеловеческой, магической силой Древние предписания табу и воздержания, призванные обеспечить необходимую чистоту при отправлении культа, - следствие веры в демонов - действовали в том же направлении. К этому затем присоединилось в качестве самостоятельного и нового фактора развитие культов "спасения", в которых возникла принципиально иная позиция по отношению к индивидуальному страданию. Исконный культ сообщества, прежде всего политических союзов, игнорировал все индивидуальные интересы Бог племени, местности, города, империи заботился только о том, что касалось сообщества в целом, - о дожде, солнце, добыче на охоте, победе над врагами. К нему взывало, следовательно, в своем культе сообщество как таковое Для предотвращения или устранения зла - прежде всего болезни - отдельный человек обращался не к культу сообщества, а к колдуну, старейшему "пастырю" индивидов. Престиж
  
   47
  
  отдельных магов и тех духов или богов, именем которых они
   творили свои чудеса, обеспечивал им клиентуру, независимо
   от ее принадлежности к определенной местности или племени, а это при благоприятных обстоятельствах вело к образованию независимой от этнических союзов "общины". Многие, хотя и не
   все "мистерии" вступали на этот путь. Их обетом было спасение именно отдельного индивида от болезни, бедности и всякого рода напастей и опасностей. Тем самым маг превращался в мистагога5 возникали наследственные династии мистагогов или организация с обученным персоналом, главы которых определялись по известным правилам и могли считаться воплощением сверхчеловеческого существа или пророками и выразителями воли своих богов. Таким образом, появилось учреждение религиозного сообщества, связанное с собственно индивидуальным "страданием" и "избавлением" от него. Пророчество и обетования естественным образом были обращены к массе тех, кто нуждался в спасении. Они и их интересы оказались в центре профессиональной деятельности, направленной на "заботу о душе", которая возникла только теперь. Типичная деятельность магов и священнослужителей сводилась на данной стадии к установлению вины, вызвавшей страдание, к требованию покаяния в "грехах", т. е. , прежде всего, в нарушении ритуальных предписаний, и наставлений, как устранить страдание. Их материальные и духовные интересы во все большей степени исходили из плебейских мотивов. Дальнейшим продвижением по этому пути под воздействием типичных, постоянно повторяющихся бедствий было развитие религиозной веры в "спасителя". Она предполагала наличие мифа спасения, следовательно (хотя бы относительно), рациональное видение мира, важнейшим фактором которого вновь стало страдание. Основой этого часто служила примитивная мифологизация природы Духи, ведавшие
   появлением и отмиранием растений и движением созвездий,
   важных для смены времен года, стали по преимуществу объектами мифов о страдающем, умирающем и воскресающем Боге, который вернет страдающему человеку счастье в этом мире или обеспечит ему счастье в мире ином. Культ спасителя мог сложиться и на основе воспринятого народом легендарного
   образа как, например, Кришны6 в Индии, в поклонении которому большую роль играют мифы о его детстве, любви и
   борьбе. У политически притесняемого народа, такого, как израильский, наименование спасителя (мошуах) связывалось сначала с персонажами героических сказаний, победителями над врагами (Гедеоном и Иеффаем7), а отсюда были выведены мессианские обетования Здесь, и в такой связи только здесь, вследствие совершенно особых обстоятельств религиозные надежды на спасение были вызваны общим страданием всего народа, а не отдельного человека.
  
   48
  
  Как правило, спаситель имел универсальный и индивидуальный характер одновременно и готов был предоставить спасение отдельному человеку, каждому отдельному человеку, который к нему обратится. Образ спасителя мог быть различным. В позднем зороастризме с его многочисленными абстракциями в роли посредника и спасителя выступала конструированная фигура. Но бывало и наоборот: историческая личность, получившая легитимность посредством чуда и воскресения, возвышалась до образа спасителя. В основе реализации различных возможностей лежали чисто исторические моменты.
   Однако надежды на спасение почти всегда порождали теодицею страдания.
   Обетования религий спасения были, правда, прежде всего связаны не с этическими, а с ритуальными условиями, так, например, земные и потусторонние преимущества, даруемые элевсинскими мистериями, - с ритуальной чистотой и слушанием элевсинской службы. Однако по мере того, как
   вместе с ростом значения права увеличивалась роль богов, в ведении которых находилось правосудие, к ним переходила защита существующего порядка, наказание неправедного и награждение праведного. И там, где пророчество оказывало
   определяющее влияние на религиозное развитие, основанием всякого несчастья стал естественным образом "грех" - уже не как нарушение магических предписаний, а прежде всего как неверие в пророка и его заветы. Пророк совсем не обязательно был выходцем из угнетенных классов или их представителем, мы скоро увидим, что правилом было едва ли не обратное Содержание его учения также отнюдь не соответствовало по преимуществу кругу представлений этих классов. Но нуждались в спасителе и пророке, конечно, обычно не счастливые, имущие, господствующие, а угнетенные или во
   всяком случае те, которым грозила нужда. Поэтому религия спасения, которую возвещал пророк, находила сторонников преимущественно в менее привилегированных социальных слоях, которым она либо полностью заменяла магию, либо
   рационально ее дополняла. Там, где обетования пророка или спасителя недостаточно удовлетворяли чаяния социально менее привилегированных слоев, обычно внутри официального учения в массах возникала вторичная религия спасения
   Рациональное видение мира, содержащееся эмбрионально в мифе о спасителе, как правило, вело к задаче создать рациональную теодицею несчастья. Одновременно оно нередко придавало страданию совершенно чуждый ему изначально оттенок положительной ценности.
   Добровольное принятие страдания посредством самоистязания с появлением этических, карающих и награждающих
  
   49
  
   божеств изменило свой смысл. Если изначально самоистязание как источник харизматического состояния усиливало
   магическую власть над духами, то это сохранилось в виде
   молитв и культовых предписаний воздержания и после того
   как магическая формула, направленная на заклинание духов,
   превратилась в мольбу к Богу услышать взывающих к нему. К
   этому присоединилось покаянное умерщвление плоти как
   средство признанием вины смягчить гнев богов и наказанием
   себя самого отвести кару. Многочисленные виды воздержания
   во время траура, призванные (особенно в Китае) отвести зависть и гнев умершего, легко перешли в отношение к соответствующим богам вообще. В результате самоистязание, а затем и отказ от земных благ стали считаться более угодными
   Богу, чем непосредственное наслаждение земными благами,
   делавшее наслаждающихся менее доступными влиянию пророка или священнослужителя.
   Роль этих отдельных моментов значительно усилилась, когда с растущей рациональностью видения мира увеличилась и потребность в постижении этического "смысла"
   разделения благ и счастья между людьми. С ростом рационализации религиозно-этического отношения к миру и вытеснения примитивных магических представлений теодицея стала сталкиваться со все большими трудностями. Слишком часто встречалось лично "незаслуженное" страдание. Причем отнюдь не только по нормам "морали рабов", но и по меркам
   господствующего слоя в наилучшем- положении подчас оказывались не достойные, а "плохие" люди Вина индивида в
   прежней жизни (переселение душ), вина предков, караемая
   вплоть до третьего и четвертого колена, испорченность
   (самый главный фактор) всего тварного как такового объясняли
   страдание и несправедливость, надежда на будущую лучшую
   жизнь в этом мире для отдельного человека (переселение
   душ) или для его потомков (царство Мессии) или в мире ином
   (рай) служила обетованием уравнения судеб. Метафизическое представление о Боге и мире, порожденное неискоренимой потребностью в теодицее, реализовалось только в трех
   системах - лишь они дали удовлетворительный рациональный
   ответ на вопрос о причине несоответствия судеб людей их заслугам. Это - индийское учение о карме, дуализм зороастризма и доктрина предопределения сокрытым Богом (Deus absconditus) к спасению или гибели8. Эти рационально разработанные решения лишь как исключение выступают в чистом виде.
   Рациональная потребность в теодицее страдания -
   и смерти - проявлялась с огромной силой. Она определила
   важные характерные черты таких религий, как индуизм, зороастризм, иудаизм, в известной мере учение апостола Павла
   и позднее христианство. Еще в 1906 г. лишь немногие из достаточно
  
   50
  
  большой группы пролетариев на вопрос о причине их
   неверия ответили ссылкой на естественнонаучные теории,
   большинство же указывали на несправедливость, господствующую в мире, впрочем, в сущности, это объяснялось тем, что они верили в равенство, которое принесет революция.
   Теодицея страдания может носить оттенок затаенной
   обиды Однако потребность уравнять земные судьбы принимала такую окраску в качестве своей основной решающей
   черты не только не всегда, но и не. как правило. Вера в то, что
   неправедному в этой жизни хорошо именно потому, что его
   ждет ад, тогда как благочестивому человеку уготовано вечное
   блаженство и что именно поэтому ему надлежит в земной
   жизни искупить совершенные им грехи, конечно, очень близка
   потребности в мщении. Но нетрудно убедиться и в том, что
   даже это подчас появляющееся представление совсем не
   всегда обусловлено чувством обиды и уж во всяком случае не
   всегда является продуктом социально угнетенных слоев. Мы
   увидим, что существовало лишь несколько религий, а среди
   них лишь одна, которая действительно в полной мере обладала этой характерной чертой. Верно только то, что чувство
   обиды как один из элементов (в числе прочих) могло повсеместно иметь значение - и часто действительно имело его
   для религиозно окрашенного рационализма социально менее
   привилегированных слоев. Но верно и то, что имело оно знамение в зависимости от природы обетовании в различных религиях в очень различной и подчас ничтожной степени. Совершенно неправильно было бы вообще выводить "аскезу"
   всегда из этого источника. Безусловно, существующее в подлинных религиях спасения недоверие к богатству и власти
   коренится прежде всего в том, что спасителям, пророкам и
   священнослужителям по опыту известно, насколько незначительна потребность благополучных и "сытых" в спасении любого рода и насколько незначительно их "благочестие" в рамках этих религий. Развитие рациональной религиозной этики именно в обладающих меньшей социальной значимостью слоях также объясняется прежде всего их положением в обществе. Представители обеспеченных слоев, пользующихся почестями и властью, обычно основывают свою сословную легенду на якобы особом, присущем им свойстве - большей частью преимуществе по крови действительное или воображаемое его наличие питает их чувство собственного достоинства. Напротив, слои социально угнетенные, отрицательно (или во всяком случае не положительно) расцениваемые по их месту в обществе, основывают свое достоинство прежде всего на вере в предназначенную им "миссию". Их долг или их (функциональные) свершения гарантируют или конституируют собственную значимость, которая тем самым становится
  
   51
  
  "задачей", поставленной перед ними Богом Уже эта ситуация
   предопределяла духовное воздействие этических пророчеств прежде всего на менее привилегированные слои и без
   обращения к чувству обиды как к необходимому рычагу
   Вполне достаточно было рациональной заинтересованности в
   материальном и духовном равенстве. То, что пророки и священнослужители наряду с этим - преднамеренно или ненароком - использовали также чувство затаенной обиды масс, не подлежит сомнению, но это не было общим правилом. Прежде всего эта негативная по своей сути сила нигде, насколько нам известно, не служила источником тех метафизических по своей сущности концепций, которые придавали каждой религии спасения ее своеобразие. И прежде всего характер религиозных обетовании совсем не был обязательным или преимущественным отражением классовых интересов, внешних или внутренних по своей природе. Сами по себе массы оставались верны исконной магии, если только какое-либо пророчество не увлекало их своими обетованиями в религиозное движение этического характера В остальном своеобразие великих религиозно-этических систем определялось значительно более разнообразными общественными условиями, нежели противоположность между господствующими и угнетенными слоями.
   Приведем во избежание повторений в дальнейшем
   еще ряд замечаний. Эмпирический исследователь должен
   иметь в виду, что различные обещаемые религиями блага
   отнюдь не следует понимать только (или даже преимущественно) как "потусторонние", не говоря уже о том, что отнюдь не каждая религия, и даже не каждая мировая религия, вообще видела в потустороннем мире обитель, где они осуществляются. Если исключить христианство и немногие другие специфически аскетические вероисповедания, блага,
   обещаемые религиями - как исконными, так и культивированными, пророческими или непророческими, - носят прежде всего вполне посюсторонний характер они сводятся к здоровью, долголетию, богатству в китайской, ведийской религиях, зороастризме, раннем иудаизме, исламе, совершенно так же, как в финикийской, египетской, вавилонской религиях и в религии древних германцев, таковы же обещания благочестивым мирянам в индуизме и буддизме. Только виртуозы религиозной веры - аскет, монах, приверженец суфизма, дервиш - стремились достигнуть благ "внемирских", отличных от земных. Но эти внемирские блага отнюдь не были только "потусторонними", даже там, где они воспринимались в качестве таковых. Психологически для ищущих спасения важно было посюстороннее состояние Пуританская уверенность в спасении (certitude salutis)- состояние избранности, "подтверждаемое"
  
   52
  
  внутренним чувством, было единственным психологически
   ощутимым благом этой аскетической религиозности. Акосмическое чувство любви буддийского монаха, уверенного в том, что его ждет погружение в нирвану9, бхакти (горячая любовь к Богу) или апатический экстаз благочестивого индуиста, оргиастический экстаз в радениях хлыстов10 и танцующего дервиша11, единение с Богом и владение Богом в любви к Марии и Христу, культ сердца Иисусова у иезуитов12, квиетистское13 благочестие и пиетистская нежность к младенцу Иисусу и его ранам, сексуальные и полусексуальные оргии в культе Кришны, рафинированные культовые трапезы последователей Валлабхи, гностически онанистические культовые обряды, различные формы мистического единения с Богом (unio mystica) и созерцательного погружения во всеединое - во всех этих состояниях главное составляли, без сомнения, те эмоциональные ощущения, которые все они непосредственно доставляли верующим. В этом отношении они ничем не отличались от религиозного экстаза, опьянения, достигаемого с помощью алкоголя в культе Диониса14 или в культе сомы15, от тотемных оргий, каннибалистских трапез, от древнего религиозно освященного потребления гашиша, опия и
   никотина и вообще от всех видов магического опьянения. Все
   эти состояния считались специфически священными и божественными, будучи психически неординарными и потому особо ценными И хотя только рационализированные религии
   привнесли в эти специфически религиозные действа наряду с
   непосредственным даром спасения метафизическое значение
   и тем самым сублимировали оргию, возвысив ее до
   "таинства", но и в самой примитивной оргии в какой-то степени
   всегда присутствовало толкование ее смысла. Отличие заключалось в том, что она была чисто магически-анимистической и не содержала или содержала только в дальних подступах свойственную всякому религиозному рационализму связь с универсальной космической прагматикой спасения. Однако и в дальнейшем благо, даруемое религией, продолжало быть для благочестивого человека прежде всего психологическим переживанием в настоящем. Это означало, что оно выражалось в первую очередь в состоянии, в чувстве как таковом, которое непосредственно вызывалось специфически религиозным актом, методической аскезой или созерцанием
   Такое состояние могло быть и по своему смыслу необыденным и преходящим по характеру. Так оно первоначально повсюду и было. Различие между религиозным" и "повседневным" состоянием состоит только в одном - в необыденности первого. Однако человек мог стремиться и к тому, чтобы сделать достигнутое средствами религии состояние постоянным, охватывающим полностью его самого и всю
  
   53
  
  его судьбу "ощущением спасенности". Переход здесь точно
   определить невозможно. Из обеих высших концепций сублимированного сотериологического религиозного учения -
   "нового рождения" и "спасения" - первое было древнейшим
   достоянием магии. Оно означало, что посредством оргиастического акта или планомерной аскезы может быть обретена новая душа. Ее обретали временно в экстазе, но можно было также стремиться к тому, чтобы такое состояние стало длительным и достичь этого средствами магической аскезы. Юноша, который намеревался героем вступить в сообщество воинов, принять участие в их магических танцах или оргиях или участвовать в культовой трапезе с богами, должен был обрести новую душу. Поэтому с древнейших времен известна аскеза героев и магов, инициация юношей и сакраментальные обряды нового перерождения на важных этапах частной и общественной жизни Однако различными были помимо применяемых средств прежде всего цели этих действий, неоднозначен был ответ на вопрос, "во что" предстояло родиться.
   Различные религиозно (или магически) оцениваемые
   состояния, которые придавали религии психологический характер, можно систематизировать с самых различных точек
   зрения. Мы не станем здесь пытаться это сделать. Нам важно, продолжая сказанное выше, показать в самой общей
   форме, что вид (посюстороннего) блаженства или нового
   рождения, к которому стремятся в религии как к высшему благу, необходимым образом должен соответствовать характеру
   того слоя, который является носителем данной религиозности Устремления класса воинственных рыцарей, крестьян,
   предпринимателей, литературно-образованных интеллектуалов не могли не быть различными, однако эти тенденции сами
   по себе были далеки от того, чтобы однозначно детерминировать психологический характер религии, хотя и оказывали на нее длительное воздействие. В частности, чрезвычайно важна противоположность между двумя первыми и двумя последними слоями. Ибо интеллектуалы всегда были носителями рационализма, а предприниматели (купцы, ремесленники) могли ими стать. В первом случае рационализм более теоретичен, во втором - более практичен. Но при всех различиях он обычно сильно влиял на религиозное поведение Громадное значение имело прежде всего своеобразие слоев интеллектуалов. Насколько для религиозного развития наших дней безразлично, испытывают ли наши современные интеллектуалы потребность "пережить" наряду с другими сенсациями "сенсацию" религиозного состояния - в немалой степени руководствуясь желанием снабдить свой внутренний интерьер бесспорными подлинниками, как это подобает хорошему вкусу (из такого источника еще нигде не возникала новая религия),
  
   54
  
  - настолько большое значение имело своеобразие слоев
   интеллектуалов для религии в прошлом. Их делом было сублимирование обладания благодатью до веры в "спасение".
   Идея спасения и связанная с ней концепция существовали с
   незапамятных времен, если под этим понимать освобождение
   от нужды, голода, засухи, болезни и, наконец, от страданий и
   смерти. Но свое специфическое значение спасение обрело
   лишь тогда, когда оно стало выражением систематически-рационализированной картины мира и отношения к нему. Ибо это представление о мире и отношение к нему определяли, что означало и могло означать по своему смыслу и психологическому качеству спасение. Интересы (материальные и духовные), а не идеи непосредственно господствуют над деятельностью людей, но и "образы мира", создаваемые "идеями", очень часто служили вехами, указывающими путь, по которому следовала динамика интересов Картина мира определяла ведь, "от чего" и "в чем" искали спасения и - об этом надлежит помнить - могли его обрести Искали ли в будущем посюстороннем царстве Мессии спасения от политического и социального гнета, от осквернения ритуально нечистым, от нечистого пребывания во плоти вообще - в чистоте прекрасного душевно-телесного или только духовного бытия, от вечной бессмысленной игры человеческих страстей и желаний - в тихом покое чистого созерцания божественного, от радикального зла и подвластности греху - в лоне вечной благости Бога-отца, от власти постигаемого астрологически расположения светил - в достоинстве свободы и единения с сущностью сокрытого божества, от страданий, бедствий и смерти в бренной жизни и грозящих мук ада - в вечном блаженстве будущей жизни на Земле или в раю, от круговорота перерождений с их неотвратимым возмездием за деяния в прежних жизнях - в вечном покое, от бессмысленности
   размышлений и поступков - в вечном сне. Возможностей такого рода еще очень много. За ними всегда скрывается отношение к тому, что в реальном мире воспринимается как специфически "бессмысленное", а отсюда - и требование, чтобы
   структура мира в своей совокупности была так или иначе осмысленным "космосом" или могла и должна была им стать
   Подобное желание, - как основное следствие собственно религиозного рационализма, - выражали именно интеллектуалы. Пути и результаты реализации этой метафизической потребности были весьма различны, так же как степень ее воздействия. Тем не менее здесь можно выявить некоторые общие черты.
   Современная теоретическая и практическая, интеллектуальная и прагматическая рационализация картины мира и жизненного поведения привела к одному общему результату. Он заключается в следующем чем больше прогрессирует
  
   55
  
  этот особый вид рационализации, тем больше религия оттесняется в область иррационального - с точки зрения такого
   интеллектуального формирования картины мира. По определенным причинам последовательное проведение рационализма всегда наталкивалось на ряд трудностей. Подобно тому, как в музыке Пифагоров строй препятствовал полной рационализации тонов, вследствие чего музыкальные системы всех времен и народов отличались друг от друга прежде всего тем, как они преодолевали, обходили или, наоборот, использовали для обогащения тональностей неизбежную иррациональность, обстояло дело и с различными видами теоретической картины мира, и прежде всего, с практической рационализацией жизни. Именно эти виды в значительной степени определялись чисто исторически и социально своеобразием (под которым понимаются как внешние, т.е. обусловленные социально, так и внутренние, т.е. обусловленные психологически, интересы) тех слоев, которые были носителями соответствующей жизненной методики в решающий период ее создания.
   Иррациональные элементы в рационализации действительности и стали тем прибежищем, куда была оттеснена неустранимая тяга интеллектуализма к обладанию запредельными ценностями, которая становилась тем сильнее, чем больше мир казался им лишенным этих ценностей. Единое
   примитивное представление о мире, присущее каждой конкретной магии, стало расчленяться на рациональное познание и рациональное господство над природой, с одной стороны, и "мистические" переживания - с другой, их не поддающееся определению содержание стало единственно возможным отражением потустороннего бытия в механизме мира, лишенном Бога. Эти не поддающиеся определению содержания открывали доступ к тому неосязаемому, потустороннему, преисполненному любви к Богу царству, которое даровало индивидуальное спасение. Там, где эта последовательность была полностью проведена, человек мог искать спасения только как единичное существо. Это явление, сопутствовавшее в той или иной форме прогрессу интеллектуалистического рационализма, возникло всюду, где люди предпринимали рационализацию своего представления о мире как подчиненном безличным законам космоса. Но больше всего, конечно, в таких религиях и в такой религиозной этике, которые были особенно тесно связаны со слоями интеллектуалов, отличавшихся аристократическим, чисто мыслительным постижением мира и его "смысла", например, в мировых религиях Азии, прежде всего в индуистской. Для них высшим и последним доступным
   людям религиозным благом было созерцание - возможность
   войти в сферу глубокого блаженного покоя и неподвижности
   единого начала, все остальные религиозные состояния представлялись
  
   56
  
  им в лучшем случае лишь суррогатом, имеющим
   относительную ценность. Для отношения религии к жизни, в
   том числе и к хозяйству, это имело далеко идущие последствия, проистекающие как из общего характера "мистических" по своему смыслу созерцательных переживаний, так и из психологических предпосылок стремления к ним.
   Совершенно иная картина складывывалась там, где
   решающее влияние на развитие религии оказывали слои, занятые практической деятельностью, - героические воины-рыцари, действующие в политической сфере чиновники, классы, извлекающие доход из экономической деятельности, или, наконец, где религия была подчинена господству организованной иерократии.
   Рационализм иерократии16, выросший из профессиональных занятий культом и мифом или в еще значительно большей степени из спасения души, т. е. из отпущения грехов и наставлений грешникам, повсюду стремился монополизировать спасение, даруемое религией, другими словами, придать ему посредством ритуала форму "сакраментальной благодати," или благодати, даруемой учреждением, а не достигаемой каждым в отдельности .Поиски спасения индивидом или свободным сообществом путем созерцания, оргиастических или аскетических средств казались этой иерократии в высшей степени подозрительными, она стремилась их регламентировать и, конечно, контролировать.
   Политическое чиновничество относилось с недоверием ко всем индивидуальным поискам спасения, так же, как к созданию свободных сообществ, видя в них попытку отказаться от послушания государственным учреждениям, не доверяло оно и конкурирующему с ним учреждению священнослужителей, но прежде всего глубоко презирало стремление ко всем этим лишенным практического значения благам, находящимся вообще вне всяких утилитарных мирских целей. Религиозный долг сводился для чиновничества просто к служебным или социальным функциям государственных подданных или представителей того или иного сословия, ритуал соответствовал правилам, поэтому там, где религия определялась чиновничеством, она принимала ритуализованный характер.
   Интересы рыцарского воинства также носили чисто
   мирской характер и были далеки от какой бы то ни было
   "мистики"17 Как правило, оно не испытывало потребности в
   рационалистическом осмыслении действительности и не было
   на это способно В представлении воинов боги и демоны - это
   полные страстей, сильные герои, от которых можно ждать
   поддержки или козней, славы и добычи или смерти, а над ними стоит иррациональная "судьба", иногда неопределенно
   детерминированный "рок" ("Мойра" у Гомера)18
  
  
   57
  
  Крестьянам, тесно связанным с природой и во всем
   своем хозяйственном существовании зависящим от элементарных природных сил, была настолько близка магия - заклинание духов, пребывающих в силах природы или над ними, или простое обретение расположения божества, что вырвать их из этой исконной формы религиозности могло лишь глубокое преобразование всей жизненной ориентации, произведенное либо другими слоями общества, либо мощными пророками, легитимизированными в качестве колдунов благодаря совершенным ими чудесам. "Мистику" интеллектуалов заменяло им чуждое сословному достоинству рыцарства состояние "одержимости", вызываемое токсическими дурманящими средствами или танцем.
   Наконец, "бюргерские", в западном смысле слова,
   слои - ремесленники, торговцы, предприниматели в области
   домашней промышленности - отличались, по-видимому (что
   здесь важно), наибольшей многозначностью своей религиозной позиции. Сакраментальная благодать римской церкви в средневековых городах, являвшихся опорой папства, мистагогическая сакраментальная милость богов в античных городах и Индии, оргиастическая и созерцательная религиозность суфитов и дервишей в Передней Азии, даосская магия, буддийское созерцание и ритуалистическое обретение божественной милости под руководством спасающих души мистагогов в Азии, все формы любви к спасителю и веры в спасение - от культа Кришны до культа Христа - во всем мире, рациональный ритуализм закона и свободная от всякой магии служба в синагоге, боговдохновенные античные и аскетические средневековые секты, благодать предопределения и этическое перерождение пуритан и методистов, все виды индивидуальных
   поисков спасения - все это было наиболее сильно, сильнее,
   чем где бы то ни было, распространено именно в этих слоях.
   Конечно, и религиозность других слоев характеризовалась
   отнюдь не только теми чертами, которые были определены
   выше как наиболее существенные для них. Однако
   "бюргерство" значительно более разнообразно в этом отношении. И, все же здесь также очевидно избирательное сродство по отношению к определенным типам религиозности.
   Общим для бюргерского слоя была тенденция в сторону
   практической рационализации жизненного поведения, что
   вытекало из типа их жизнедеятельности, относительно далекой от воздействия сил природы. В основе всего их существования лежал расчет и стремление господствовать над природой и людьми, пусть даже с помощью самых примитивных средств. Сложившийся образ жизни мог и здесь закоснеть в традиционности; что, действительно, подчас и происходило. Однако именно в этой среде сохранилась, хотя и в самой различной
  
   58
  
  степени, возможность для возникновения этически
   рациональной регламентации жизни - связанной с техническим и экономическим рационализмом. Не везде ей удавалось
   преодолеть магически стереотипизированную традицию. Однако там, где пророчество создавало для бюргеров религиозную основу, они часто следовали тому или иному из основных его видов: пророчеству, основанному на личном примере, которое указывает путь к спасению посредством созерцательной апатически -экстатической жизни, или пророчеству "миссионерства", которое именем Бога ставит перед миром требования, конечно, этического и часто активно аскетического характера. Последняя разновидность пророчества, взывающая к активной деятельности в миру, обрела именно здесь особенно благоприятную почву и тем в большей степени, чем больший социальный вес обретали бюргерские слои, чем дальше они отходили от предписаний табу и деления на роды и касты. Не единение с Богом или созерцательная погруженность в божественную сущность, представлявшиеся высшим благом в религии, на которую оказывали влияние слои знатных интеллектуалов, но активная аскеза, деятельность, угодная Богу, связанная с ощущением себя его "орудием", стала здесь религиозным долгом; именно такой подход возобладал на Западе, оттесняя и там хорошо известные мистику и оргиастический или апатический экстаз. Понимание своего религиозного долга как угодной Богу деятельности не ограничивалось бюргерскими слоями. И здесь отнюдь не было однозначной социальной детерминированности. Обращенное к знати и крестьянству пророчество Заратустры, обращенное к воинам пророчество ислама, так же, как пророчество и проповедь в иудаизме и раннем христианстве, обладали столь же активным характером, в отличие от буддийского, даосского, неопифагорейского, гностического, суфийского учения. Однако определенные рациональные выводы были сделаны именно в среде "бюргерства".
   Миссионерское пророчество, приверженцы которого
   ощущали себя не сосудом божества, а его орудием, было
   очень близко определенной концепции Бога: надмирного,
   личного, гневающегося, прощающего, любящего, требующего,
   карающего Бога-творца, в отличие от безличного высшего
   существа, доступного только состоянию созерцания, в пророчестве, основанном на личном примере. Первая концепция господствовала в иранской, переднеазиатской и вышедшей из нее западной религии, вторая - в индийской и китайской.
   Эти различия не были первичны. Напротив, они
   сложились лишь на стадии далеко зашедшей сублимации повсюду очень сходных примитивных представлений об анимистических духах и героических богах. И происходило это,
  
   59
  
  конечно, под сильным воздействием упомянутой связи с религиозным состоянием, рассматриваемым как средство спасения. Оно интерпретировалось в зависимости от концепции Бога различным образом высшим состоянием на пути к спасению могли быть созерцательное мистическое переживание, экстаз, оргиастическое обладание Богом, обретенное в визионерстве вдохновение или "задание". Если следовать распространенной в наши дни и, безусловно, в значительной мере обоснованной точке зрения, согласно которой первично только содержание чувств, мысли же вторичны и только придают чувствам форму, то можно было бы считать решающим именно такое каузальное отношение примат "психологических", а не рациональных связей, что заставляет рассматривать вторые только как толкование первых Однако фактические данные говорят о том, что такой подход мог бы завести слишком далеко. Исключительно важное развитие концепции надмирного или имманентного Бога определялось целым рядом чисто исторических мотивов и, в свою очередь, оказало длительное воздействие на понимание спасения. Прежде всего представление о надмирном Боге оказало это воздействие. Мейстер Экхарт с полной убежденностью ставил "Марфу" выше "Марии"19, в первую очередь потому, что свойственное мистику пантеистическое переживание близости Бога представлялось ему невозможным без полного отказа от всех решающих компонентов западной веры в Бога и в сотворение мира Рациональные элементы религии, ее "учение" - индийское учение о карме, кальвинистская вера в предопределение, лютеранское оправдание верой, католическое учение о
   таинствах - обладают внутренней закономерностью, и вытекающая из характера представлений о Боге и "картине мира" рациональная религиозная прагматика спасения ведет при определенных обстоятельствах к далеко идущим последствиям в формировании практического жизненного поведения. Если, как предполагалось в предшествующем изложении, на характер ожидаемого спасения в значительной степени влияли интересы и адекватное им жизненное поведение господствующих слоев, следовательно, социальное расслоение, то верно и обратное, а именно, что направленность всего жизненного поведения, в том случае, если оно планомерно рационализировалось, самым радикальным образом определялось последними ценностями, на которые ориентировалась эта рационализация. Такими ценностями были - правда, не всегда и, конечно, не только, но по мере того как возникала этическая рационализация, - как правило, также, а часто в решающей степени, религиозно обусловленные оценки и позиции
   Для внешних и внутренних констелляций интересов
   очень важно было одно обстоятельство. Отмеченные нами
  
   60
  
  "высшие" блага спасения отнюдь не были всеобщим достоянием. Погружение в нирвану, единение с божеством в созерцании, оргиастически или аскетически обретенная одержимость были доступны далеко не каждому. Даже в упрощенной форме религиозного дурмана или религиозных грез, способной воплотиться в универсальный народный культ, это состояние не стало компонентом повседневности. Уже на раннем этапе истории религии мы видим существенное неравенство в религиозной квалификации людей, в дальнейшем получившее свое самое резкое рациональное выражение в кальвинистском учении о предопределении с его "партикуляризмом благодати". Наиболее высоко ценимые дары спасенности экстатические и визионерские способности шаманов, колдунов, аскетов и разного рода боговдохновенных людей - были доступны не всем, обладание ими обусловливалось "харизмой", которую, правда, можно было в некоторых случаях пробудить. Из этого во всякой интенсивной религиозности возникла тенденция к своего рода сословному членению соответственно с различиями в харизматической квалификации "Героическая", или "виртуозная"20, религиозность противостояла "массовой" религиозности - причем под массой следует, конечно, понимать не тех, кто занимает более низкое положение в мирской сословной иерархии, а людей, не обладающих "религиозным слухом". Союзы колдунов и исполнителей священных танцев, религиозное сословие индийских шраманов, безусловно признанные общиной особым "сословием" раннехристианские "аскеты", "пневматики" у Павла и особенно у гностиков21, пиетистская "ecclesiola"22 все подлинные "секты", т. е. - в социологическом понимании - союзы, которые принимали только тех, кто обладал соответствующей религиозной квалификацией, наконец, монашеские общины на
   всем земном шаре были в этом смысле сословными носителями виртуозной религиозности. С виртуозной религиозностью в ее автономном развитии всегда борется каждая иерократическая власть "церкви", т. е. организованное в виде учреждения сообщество по дарованию благодати. Ибо церковь в качестве подобного учреждения стремится организовать религиозность масс и заменить религиозно-сословную квалификацию виртуозов собственными, монополизированными ею средствами спасения. По самой своей природе, т.е. в соответствии с интересами священнослужителей, церковь должна быть "демократичной" в смысле общедоступности спасения, другими словами, стремиться к универсализму благодати и признавать наличие достаточной этической ценности всех, кто повинуется ее власти. В этом с социологической точки зрения можно видеть полную параллель происходящей в политической сфере борьбе бюрократии против политических
  
   61
  
  прав сословной аристократии. Каждая развитая политическая
   бюрократия столь же необходима и в таком же смысле
   "демократична", поскольку она нивелирует сословные привилегии, видя в них опору своих конкурентов. Многочисленные компромиссы возникали в ходе этой не всегда официально признаваемой, но всегда подспудно идущей борьбы (улемов23 против дервишей, раннехристианских епископов против пневтиков и сектантов, против власти аскетической харизмы, лютеранских проповедников и англиканских священников против аскезы вообще, русской государственной церкви против сект, конфуцианских служителей культа против буддистов, даосов и различных сектантов, стремящихся найти свой путь к спасению). Именно характер уступок, которые вынуждены были делать повседневной религиозности виртуозы религии, чтобы сохранить материальную и духовную поддержку масс играл решающую роль во влиянии религии на повседневную жизнь. Если они не нарушали магическую традицию, как это происходило почти во всех восточных религиях, то влияние религии было значительно слабее, чем в том случае, когда она, отказываясь от многих идеальных требований, тем не менее приступала к этической рационализации повседневности и проводила ее в общей форме, в том числе - или даже только - для масс. Наряду с отношением между виртуозной и массовой религиозностью, которое наконец определилось как результат упомянутой борьбы, большую роль для развития жизненного поведения "масс", а вместе с тем и для хозяйственной этики данной религии, играло и своеобразие конкретной виртуозной религиозности. Ибо дело не только в том, что она была практической религиозностью "примера", - от
   предписываемых ею требований зависели различные возможности создания рациональной повседневной этики вообще.
   Отношение религиозности виртуозов к повседневности, к сфере экономики, было различно прежде всего в зависимости от своеообразия ожидаемого спасения.
   Там, где благодать и средства спасения виртуозной
   религиозности носили созерцательный или оргиастически-экстатический характер, она не вела к практической повседневной деятельности в миру. Не только хозяйство, как и
   всякая мирская деятельность, представлялось тогда в религиозном отношении незначительным но и из рассматриваемого как высшее благо поведения невозможно было и косвенным образом извлечь какие-либо психологические мотивы для практической деятельности. Созерцательная и экстатическая религиозность была по самой своей сущности враждебна сфере экономики. Ведь мистическое оргиастическое экстатическое переживание является специфически необыденным, уводящим от повседневности и от всякой рациональной целенаправлен
  
   62
  
  ной деятельности, и именно поэтому мыслится "священным".
   В силу этого и в ориентированных таким образом религиях
   жизненное поведение "мирян" отделяла глубокая пропасть от
   жизненного уклада сообщества виртуозов. Господство сословия религиозных виртуозов внутри общины легко переходило
   в магическую антрополатрию24: виртуозу поклонялись как
   святому или во всяком случае стремились обрести его благословение, использовать его магические силы в качестве средства преуспеяния в мирских делах и гарантии религиозной
   благодати. Мирянин был для буддийского и джайнского бикшу25 в конечном итоге источником дохода (примерно так, как
   крестьянин для землевладельца), позволявшим им, не занимаясь мирским трудом, который всегда препятствует спасению жить только для высших помыслов. Жизненный уклад
   мирян мог тем не менее обрести известную этическую регламентацию. Виртуоз религии был по своей природе пастырем душ духовником и directeur de I'ame26 мирян, следовательно, обладал очень большим влиянием. Однако на мирян, "не обладавших религиозным слухом", он либо не воздействовал вообще, либо воздействовал только посредством церемониальных, ритуальных и конвенциональных моментов его (виртуоза) религиозного жизненного уклада. Ведь деятельность в миру всегда оставалась в принципе не имеющей значения и уводила в сторону от религиозной цели Харизма чистого "мистика" служила только ему, а не другим, подобно харизме мага. Совсем иное положение создавалось там, где
   религиозные виртуозы объединялись в аскетическую секту,
   стремящуюся в соответствии с волей Бога преобразовать
   жизнь в миру. Для этого было необходимо следующее во-первых, высшее благо на пути к спасению не должно быть
   созерцательным, следовательно, не заключаться в единении
   с противостоящим миру вечным надмирным бытием или в unio mystica27 с помощью оргиастических или экстатических
   средств. Ибо такой путь к спасению находится всегда вне повседневной деятельности и по ту сторону реального мира,
   уводит от него. Во-вторых, в религиозности должны быть
   полностью устранены средства благодати, магические или
   сакраментальные. Ибо и они относятся к деятельности в миру
   как к чему-то в лучшем случае лишь относительно значимому.
   и связывают спасение с не повседневно-рациональными Действиями Полностью достигнуто было то и другое - расколдование мира и перемещение пути к спасению из созерцательного "бегства от мира" в активное аскетическое его "преобразование" -на Западе только (если отвлечься от нескольких рационалистических сект имеющихся повсюду) в церквах и сектах аскетического протестантизма Значительную роль в этом играли определенные, чисто исторически обусловленные моменты
  
   63
  
  западного религиозного мышления. Отчасти - влияние социальной среды, прежде всего решающего для его развития
   слоя. Отчасти - и столь же сильно - исконный характер этой
   религии надмирный Бог и определенная впервые израильским пророчеством особенность средств и путей к спасению.
   Это отчасти изложено в предшествующих статьях, отчасти
   будет более подробно рассмотрено в дальнейшем. Если религиозный виртуоз живет в миру как "орудие" Бога и лишен
   всех магических средств спасения, если ему предъявляется
   требование "доказать" свою избранность к спасению перед
   лицом Бога, что по существу означало - перед самим собой,
   посредством этических качеств его деятельности в рамках
   мирского порядка, и только этим, то психологически мир
   становился ареной угодной Богу деятельности в пределах
   мирского "призвания", как бы с религиозной точки зрения он
   ни отвергался в качестве тварного и юдоли греха. Такая мирская аскеза, правда, отвергала мир в том смысле, что она презирала поклонение красоте и величию, прекрасные опьяняющие грезы, мирскую власть и мирской героизм, поскольку они противостояли царству Божьему. Однако именно поэтому аскеза не уходила от мира, как того требовало созерцание, но стремилась этически рационализировать мир в соответствии со словом Божьим и поэтому оставалась обращенной к миру в специфически более глубоком смысле, чем наивное "приятие мира" людьми античности или мирянами-католиками Милость Божья и избранность человека подтверждались именно в повседневности. Правда, не в повседневности как таковой, а в методически рационализированной повседневной деятельности на службе Бога. Рационально поднятая до призвания, она стала подтверждением избранности к спасению. Секты религиозных виртуозов Запада создали ферменты для методической рационализации жизненного поведения, в том числе хозяйственной деятельности, вместо средства для освобождения от бессмысленности мирской жизни, к которому
   стремились общины предающихся созерцанию, апатии или
   оргиям верующих в Азии.
   Между этими двумя полюсами существовали самые
   разнообразные переходы и комбинации. Ибо религии, подобно людям, были не искусственными измышлениями, не чисто
   логическими или психологическими конструкциями, лишенными внутренних противоречий, а историческими образованиями. В них часто сочетались мотива каждый из которых при последовательном осуществлении вступил бы в противоречие с другими "Последовательность" была здесь исключением, а не правилом К тому же пути к спасению и даруемые ими блага также не были психологически однозначны В обращении к Богу раннехристианского монаха или квакера был значительный
  
   64
  
  оттенок созерцательности, однако все содержание их
   религиозности в целом, прежде всего вера в надмирного Бога-творца и характер их уверенности в милости Божьей, побуждали их к деятельности. С другой стороны, деятельность
   была свойственна и буддийскому монаху, только она была
   лишена всякой связи с мирской рационализацией, будучи
   ориентирована на освобождение от "колеса" перерождений.
   Аналогом сектантов и других братств средневекового Запада,
   способствовавших проникновению религии в повседневную
   жизнь, может служить ислам с его еще более универсальными
   братствами, и типичный для религии слой был в обоих случаях одинаков - низший слой горожан, в частности ремесленники, но дух этих религий был совершенно различным. По своим
   внешним признакам многочисленные религиозные индуистские общины могут казаться такими же "сектами", как секты
   Запада, однако характер спасения и средства его достижения
   радикально противоположны. Этими примерами мы здесь
   ограничимся, так как мы хотим рассматривать здесь самые
   важные из великих религий. Из них невозможно создать ряд
   типов, каждый из которых служил бы по отношению к предыдущему новой "ступенью". Все они - исторические индивидуумы28 , чрезвычайно сложные по своему характеру, и составляют в своей совокупности лишь часть возможных комбинаций, которые можно было бы мысленно создать из многочисленных присущих им свойств.
   Следовательно, речь здесь идет отнюдь не о систематической "типологии" религий, но и не о чисто историческом исследовании "Типологична" данная работа постольку, поскольку в ней рассматривается то, что типически важно в исторической реальности этих различных видов религиозной этики для связи с противоположностями экономического этоса29. Автор не предполагает дать законченную характеристику рассматриваемых религий, цель состоит в том, чтобы подчеркнуть те их черты, которые присущи одним религиям и противоположны другим и одновременно важны для устанавливаемых здесь взаимосвязей. В исследовании, где не уделялось бы преимущественное внимание этим особенно важным моментам, они, в отличие от нарисованной здесь картины, смягчились бы, подчас к ним добавлялись бы другие и
   более решительно, чем это было здесь возможно, указывалось бы на то, что - конечно - все качественные противоположности в реальности в конечном счете могут быть восприняты как чисто количественные различия в смешении факторов. Для нас же подчеркивать эту очевидность было бы здесь в высшей степени неплодотворно.
   Но и важные для хозяйственной этики черты религий
   интересуют нас с определенной точки зрения, а именно
  
  65
  
  по их отношению к экономическому рационализму, причем,
   поскольку и это понятие не однозначно, к экономическому
   рационализму того типа, который стал господствовать на Западе с XVI и XVII вв в качестве компонента укоренившейся
   там буржуазной рационализации жизни Ибо следует еще раз
   напомнить, что "рационализм" может быть очень различен по
   своему характеру в зависимости от того, имеется ли в виду
   все большее теоретическое овладение реальностью посредством все более точных абстрактных понятий или же рационализация в смысле методического достижения определенной практической цели путем все более точного исчисления адекватных для этого средств. Это совершенно разные вещи, несмотря на то что в конечном счете они связаны друг с другом. Даже в мысленном постижении действительности сходные типы разделяются к этому пытались свести отличие английской физики от континентальной. Рационализация жизненного поведения, с которой мы здесь имеем дело, может принимать самые различные формы. Конфуцианство по отсутствию всякой метафизики и обычных проявлений религиозности настолько рационально, что находится на границе того, что вообще может именоваться "религиозной этикой", и настолько трезво в смысле отказа от всех неутилитарных мерок, как ни одна другая этическая система, кроме разве что системы И. Бентама30. Вместе с тем оно резко отличается от всех видов практического рационализма Запада, несмотря на ряд действительных и мнимых аналогий "Рационален" в смысле веры в некий значимый "канон" был высший художественный идеал Возрождения, рационалистично по своему отказу от
   всех уз традиции и вере в силу naturalis ratio31 и мировоззрение этого периода, несмотря на ряд элементов платонизирующей мистики. В совершенно ином смысле "рациональными"
   по своей "планомерности" были методы умерщвления плоти,
   магической аскезы или созерцания в их наиболее последовательных формах, таких, как йога и манипуляции позднего буддизма "Рациональны" - отчасти в том же смысле формальной методики, отчасти по своему отделению нормативно "значимого" от эмпирически данного - вообще все виды практической этики, ориентированные на незыблемую цель спасения. Именно такой тип процессов рационализации интересует нас здесь. Попытка предварить здесь изложение их казуистики не имеет смысла, так как данная работа ставит перед собой цель внести свой вклад именно в эту проблему. Для этого автор берет на себя смелость отказаться от "историчности", т е изобразить этику отдельных религий более единой в ее систематичности, чем она действительно могла когда-либо быть в процессе своего развития. Оставлены в стороне должны быть и противоположности внутри отдельных религий
  
   66
  
  с тем, чтобы дать важные с нашей точки зрения черты в
   большей логической завершенности и статичности, чем они
   когда-либо существовали. Такое упрощение можно было бы считать исторически "неверным", в том случае если бы оно производилось произвольно. Однако этого автор стремился избежать. В каждой религии подчеркивались те свойства, которые были решающими для формирования практического жизненного поведения ее последователей и отличали ее от других.
   И, наконец, несколько замечаний для пояснения терминологических особенностей изложения32.
   Религиозные объединения и сообщества на стадии
   своего полного развития относятся к союзам господства
   они являются "иерократическими" союзами, т. е. такими,
   власть которых основана на монополии дарования спасения
   или отказа в нем. Все господствующие власти, светские и религиозные, политические и неполитические, можно рассматривать как отклонения от нескольких чистых типов или приближение к ним, конструируемых соответственно той основе легитимности, на которую притязает власть. Союзы наших дней, прежде всего политические, относятся к типу "легального" господства. Это значит- легитимность приказов обладателя власти основана на рационально сформулированных, согласованных или октроированных правилах, а легитимность формулирования этих правил, в свою очередь, - на базе рационально сформулированной или интерпретированный "конституции". Приказ - следствие не личного авторитета, а безличной нормы, и самый акт приказа является, в свою очередь, следованием норме, а не свободой произвола, милостью или привилегией Чиновник - носитель власти, однако он никогда не осуществляет ее от своего лица, а всегда от имени безличного "учреждения" в интересах некоей подчиненной нормативно сформулированным правилам специфической совместной жизни людей, определенных или не определенных, но выявленных по признакам, соответствующим правилам "Компетенция", ограниченная область возможных объектов, на которые распространяются распоряжения, составляет сферу его законной власти. Иерархия "начальников", к которым он может в затруднительных случаях обращаться "по инстанциям", противостоит "гражданину" или "члену" союза. То же происходит в современном иерократическом союзе - в церкви Священник, или пастор, обладает определенной "компетенцией", установленной правилами. Это относится и к главе церкви в настоящее время "непогрешимость" - понятие компетенции, по своему смыслу отличное от того, что было прежде (еще в понтификат Иннокентия III)33 Разделение "служебной" сферы, где действует непогрешимость "ex cathedra"34, и сферы "частной" здесь такое же, как у любого чиновника. Юридическое
  
   67
  
  "отделение" чиновника от средств управления (в натуральной или денежной форме) в сфере политических и иерократических союзов проведено совершенно так же, как "отделение" рабочего от средств производства в капиталистическом хозяйстве: они совершенно параллельны. В своем полном развитии это явление специфически современно, хотя подступы к нему обнаруживаются и в более ранние времена. В прошлом источники легитимного господства были иными; остатки их, впрочем, постоянно встречаются и теперь. Мы кратко остановимся на их терминологическом значении.
   1.Под "харизмой" в данном изложении понимаются
   внеповседнввкые качества человека (независимо от того,
   действительные ли они, мнимые или предположительные).
   Под харизматическим авторитетом, следовательно, - господство (внешнего или внутреннего характера) над людьми, которые подчиняются ему вследствие веры в наличие этих качеств у определенного лица. К подобному типу обладателей
   харизмы относятся: колдун, пророк, предводитель на охоте, в
   походах за военной добычей, вождь, так называемый властелин "цезаристского" типа, при известных обстоятельствах - глава партии. Легитимность их власти основана на вере в необычное, в свойства, превосходящие обычные, присущие людям качества, на ранней стадии воспринимаемые как сверхъестественные. Другими словами, на вере в магическую силу, в откровение или в героя, источником авторитета которого служит "подтверждение" его харизматических качеств чудесами, победами и другими удачами - благополучием тех, кто ему подчиняется; как только эта способность не подтверждается и обладатель харизмы оказывается лишенным своей магической силы или своего бога, вера в него и основанный на этой вере авторитет исчезают или колеблются. Господство осуществляется не на основе общих традиций или рациональных норм, но в соответствии с конкретным откровением или вдохновением, и в этом смысле оно "иррационально". Оно "революционно" в том смысле, что совершенно не связано с установлениями: "Написано - но я говорю вам..!"35
   2. Традиционализмом в данной работе называется установка на повседневно привычное и веру в него как в непререкаемую норму поведения, а традиционалистским авторитетом - господство, основанное на том, что действительно, мнимо или предположительно существовало всегда. Наиболее значительным видом господства, основанным на традиционалистском авторитете, опирающемся на легитимность и традицию, является патриархальная власть: отца семейства, мужа, старшего в семье или роде - над членами семьи или рода, господина или патрбна - над крепостными, зависимыми, вольноотпущенниками, хозяина - над слугами,
  
   68
  
  князя - над должностными лицами, министериалами, клиентами, вассалами, властителя над "подданными". Патриархальному (и патримониальному36 - как его разновидности) господству свойственно то, что наряду с системой непреложных, абсолютно священных норм, нарушение которых влечет за собой дурные магические или религиозные последствия, действуют свободный произвол и милость господина, основанные, в принципе, на чисто "личных", а не "объективных" отношениях, и поэтому "иррациональные".
   З.Харизматическая власть, основанная на вере в святость или ценность не повседневности, и власть традиционалистская (патриархальная), основанная на вере в святость повседневности, охватывают в прошлом все наиболее существенные отношения господства-подчинения. "Новое" право может привнести в сферу установленного традицией лишь обладатель харизмы; оно утверждается прорицаниями пророков или предписаниями военных вождей. Откровение и меч, выходя за рамки повседневности, вводили новые отношения. Однако, совершив свое предназначение, они попадали под власть повседневности. После смерти пророка или военного предводителя возникал вопрос о преемнике. Решался ли этот вопрос посредством выбора (вначале это было не "выбором", а избранием по харизме), посредством сакраментального овеществления харизмы (назначение наследника рукопожатием: иерократическое и апостолическое "наследование") или в результате веры в харизматические свойства рода (наследственная харизма: наследственная королевская или иерократическая власть), с этого момента всегда начиналось в том или ином виде господство правил. Князь или иерократ обладает теперь властью не в силу чисто личных, а в силу обретенных или унаследованных качеств или в силу легитимации актом избрания. Начинается процесс господства повседневности, т. е. традиционализма. И что, может быть, еще более важно - с организацией господства окружающие харизматического властителя люди также попадали во власть повседневности: его ученики, апостолы, последователи становятся священниками, вассалами, прежде всего - должностными лицами. Харизматическое сообщество, вначале чуждое хозяйственной деятельности и жившее раньше на коммунистических началах и существовавшее на дарения, подаяния, военную добычу, превратилось в слой помощников господина, которым предоставлялся источник доходов в виде пользования землей, натуральных и денежных вознаграждений; свою легитимную власть они выводили - на различных стадиях ее апроприации - из полученного ими лена, держания или должности. Как правило, это означало патримониализацию господской власти, к чему, впрочем, мог привести и распад некогда сильной
  
   69
  
  патриархальной власти господина. Получивший должность
   человек, как правило, обретал вместе с ней и право на нее
   Он владеет средствами управления, подобно тому как ремесленник владеет средствами производства. Из своих доходов он оплачивает издержки управления или отдает господину только часть доходов, оставляя остальное себе. В ряде пограничных случаев должность может стать наследственной и отчуждаемой, подобно любой другой собственности. Здесь речь пойдет о сословном патримониализме, развитие которого достигло этой стадии, отправляясь от харизматической или патриархальной власти посредством апроприации37 прав господства.
   Однако на этом процесс останавливается редко. Повсюду идет борьба политических и иерократических властителей с владельцами или узурпаторами апроприированных сословных прав господства. Господин пытается экспроприировать их, они - его. В зависимости от того, обладает ли господин достаточным числом зависящих от него и связанных с ним общим интересом должностных лиц и - как следствие этого - прочным владением средствами управления (собственные финансы политических, а на Западе, начиная с Иннокентия III и, прогрессируя, до Иоанна XXII, иерократических властителей, собственные склады и арсеналы для снабжения армии и должностных лиц у светских господ),
   борьба решается в его пользу против постепенно экспроприируемых им обладателей сословных привилегий. Исторически характер слоя должностных лиц, на которых правитель опирался в своей борьбе с сословиями, был весьма различен, в Азии и на Западе в раннем средневековье это были клирики, в Передней Азии - рабы и клиенты, в Риме эпохи Принципата - отчасти вольноотпущенники, в Китае - гуманитарно образованные интеллектуалы и, наконец, на Западе в Новое время (как в церкви, так и в политических союзах) - юристы Победа княжеской власти и экспроприация обладателей частных прав если не всегда обеспечивала действительное проведение рационализации управления, то во всяком случае предоставляла возможность для этого. Однако происходило это в самой различной степени и в различном смысле. Прежде всего следует отличить материальную рационализацию управления и отправления правосудия патримониальным властителем, стремящимся осчастливить своих подданных в утилитарном и социально-этическом отношении, подобно тому как это делает глава семьи, от формальной рационализации, проводимой образованными юристами посредством установления общих для всех "государственных подданных" правовых норм. Как ни размыты границы между той и другой (например, в Вавилоне, в Византии, в Сицилии при Штауфенах38, в Англии при Стюартах, во Франции в правление Бурбонов), такое отличие,
  
  70
  
  безусловно, существует. И возникновение современного западного "государства", как и западных церквей, было в значительной степени делом юристов. Вопроса, откуда они
   брали силы и идейное содержание, а также технические средства для этой работы, мы здесь касаться не будем
   С победой формалистического юридического рационализма на Западе наряду с прежними видами господства появился тип легального господства, основной, хотя и не единственной разновидностью которого было и есть бюрократическое господство. К важнейшим представителям этой структуры господства относятся, как уже было указано, современные государственные и коммунальные чиновники, современные католические священники и капелланы, служащие современных банков и крупных капиталистических предприятий. Решающим для нашей терминологии признаком является то, что подчинение теперь основано не на вере и преданности харизматической личности, пророку, герою или освященной традицией личности властителя, или легитимированных в силу привилегий обладателей собственного права, земли или должности, но на лишенном личного характера объективном "служебном долге", который, как и право на власть, "компетенция", определен посредством рационально установленных норм (законов, предписаний, правил) таким образом, что легитимность господства выражается в легальности общих, целенаправленно продуманных, корректно сформулированных и обнародованных правил. Различия приведенных здесь типов проявляются во всех деталях их социальной структуры и экономического значения.
   Показать, в какой мере целесообразны принятые здесь
   типология и терминология, можно было бы лишь в систематическом изложении этого вопроса. Нам представляется здесь необходимым лишь подчеркнуть, что данная постановка вопроса отнюдь не претендует на то, чтобы быть единственно возможной, а тем более на то, чтобы все эмпирические формы господства "полностью" соответствовали тому или иному представленному здесь типу. Напротив, подавляющее большинство этих форм господства представляет собой комбинацию из нескольких типов или промежуточное состояние между ними. Мы будем все время вынуждены, пользуясь такими словообразованиями, как "патримониальная бюрократия", указывать на то, что данное явление некоторыми характерными для него признаками связано с рациональной, другими - с традиционалистской - в данном случае с сословной - формой господства. Следует также упомянуть о весьма важных формах, которые, - как, например, феодальная структура господства - имели универсальное распространение, но по ряду своих важных черт не могут быть отнесены ни к одной из
  
  71
  
  рассмотренных выше форм, они становятся понятны лишь
   при комбинации этих форм с другими понятиями (в данном
   случае с понятием "сословия" и "сословной чести"). Или такие виды господства, как власть функционеров чистой демократии (почетные должности и сходные с ними формы, с одной стороны, плебисцит - с другой), или некоторые виды почетного господства (особой формы традиционалистского господства), которое следует понимать частично исходя из иных принципов, частично из своеобразного изменения понятия харизмы, хотя именно они относятся к исторически важнейшему ферменту развития рационализма. Предложенная здесь терминология не направлена, следовательно, на то, чтобы насильственно вводить в схему бесконечное многообразие исторических явлений она лишь стремится дать приемлемые опорные точки для понятийной ориентации в достижении определенных целей.
   То же относится к последнему терминологическому
   различию Под сословным положением мы понимаем, во-первых обусловленные образом жизни определенных групп
   людей (следовательно, большей частью их воспитанием) шансы на позитивное или негативное социальное значение. Во-вторых - и тем самым мы примыкаем к терминологии форм господства в понимающей социологии - это значение часто связывается с юридически гарантированной монополией соответствующего слоя либо на права господства, либо на шансы дохода и предпринимательства определенного рода. Следовательно, "сословие" при наличии всех этих признаков (которые, конечно, не всегда присутствуют) - это группа людей (не обязательно организованных в виде союза, но всегда так или иначе составляющих сообщество), объединенных образом жизни, специфическими конвенциональными понятиями чести и юридически монополизированными шансами экономического характера Commercium (в смысле сношений в обществе) и connubium39 между представителями таких групп служат типичными признаками одинаковой оценки сословиями друг друга, отсутствие того и другого свидетельствует о сословном различии.
   Под "классовым положением" - в противоположность
   этому - мы понимаем прежде всего шансы на обеспечение и
   доходы, обусловленные экономически релевантным положением следовательно, имуществом или квалификацией, позволяющей выполнять требуемую работу, и вытекающие из
   этого общие типичные условия жизни (например, необходимость подчиняться дисциплине в капиталистическом предприятии). "Сословное положение" может быть как причиной так и следствием "классового положения", но то и другое не обязательно. "Классовое положение" может быть прежде
  
   72
  
  всего обусловлено рынком (рынком рабочей силы и пpoдyктов) - и действительно оно обусловлено им в специфических, типичных для настоящего времени случаях. Но и это не надо считать абсолютно необходимым. Землевладельцы и мелкие крестьяне могут в некоторых случаях почти не зависеть от рынка, различные категории рантье (имеющие землю, зависимых людей, государственные акции или ценные бумаги) зависят от него в очень различной степени. Таким образом, необходимо различать "имущие классы" и классы "предпринимателей" (связанные с рынком) Современное общество разделено на классы, и особенно на классы, связанные с предприятиями. Однако весьма ощутимым остается сословный престиж образованных слоев (внешне наиболее отчетливо выраженный в экономической монополии и преимущественных шансах обладателей дипломов на успех в обществе). В прошлом сословное деление имело гораздо большее значение, прежде всего для экономической структуры общества. Ибо на нее оно оказывает особенно сильное воздействие, с одной стороны, установлением границ или регламентацией потребления и значением (с точки зрения экономической рациональности иррациональных) сословных монополий, с другой - распространением сословной конвенциональности, присущей соответствующим господствующим слоям. Эта конвенциональность может обрести характер ритуальной стереотипизации, что и произошло при сословном делении в азиатских обществах, к которым мы теперь и обратимся.
  
  Примечания
  
  Перевод выполнен по изданию. WEBER M. Die Wirtschaftsethik der Weltreligionen. Vergteichende religionssoziologische Verauche, Emteitung, // Weber M Gesammelte Aufeatze гиг Religionssoziotogie - Tubingen, 1920-Bd 1 - S 237-275 Впервые опубликовано в сб.: "Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии" ИНИОН, М , 1985 (перевод М. И. Левиной).
   Эти очерки впервые были опубликованы в "Архиве социальной науки" (Архив Яффе, т 41-46, 1915-19) отдельными частями, первые части остались без изменения такими, как они были написаны два года тому назад и прочтены друзьям. Пребывание на службе помешало тогда привести, как предполагалось, научный "аппарат", вместо этого в начале каждого раздела даны краткие указания на литературу вопроса. Этим объясняется неодинаково подробное исследование отдельных областей
   Если статьи были все-таки тогда напечатаны, то причиной послужило то, что после войны, которая составила эпоху в жизни каждого человека, казалось невозможным вернуться к ходу мыслей более раннего времени. К тому же эти статьи были предназначены для печати одновременно с публикованием работы "Хозяйство и общество" в
   Grundriss fur Sozialokonomik и задуманы как интерпретация и дополнение к разделам по социологии религии в данной работе, впрочем, в ряде пунктов они должны были быть интерпретированы ею. Этой задаче, как нам представлялось, они могли служить и в их тогдашнем виде. То, чего им недостает вследствие их вынужденного характера очерков и неравномерной подробности в изложении будет сделано в работах других, несомненно значительно лучше, чем это мог сделать я. Ведь и в своем законченном виде эти очерки, в которых автор использует переводы источников, никогда не могли бы претендовать на то, чтобы быть в каком-либо смысле "завершением". Быть может, они смогут и в своей теперешней форме принести пользу в качестве некоторого дополнения к постановке вопросов в области социологии религии, а отчасти и социологии хозяйства. В данном издании я пытался наряду с устранением ряда незначительных ошибок улучшить и серьезные промахи, в частности в разделе о Китае, насколько это возможно неспециалисту в доступном ему материале; несколько усовершенствовано также и цитирование источников. - Прим. М. Вебера
  
  1 Суфизм - мистико-аскетическое направление в исламе, возникшее в VIII-IX вв. среди низших слоев мусульманского духовенства. Подробнее см.: Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература // Избр. труды. М" 1965.
   2 Терциарии - члены светских католических братств, примыкающих к францисканцам, доминиканцам и др. орденам католической церкви. Одна из первых организаций терциариев была учреждена Франциском Ассизским в 1221 г., после основания мужского и женского нищенствующих орденов, т. е. явилась третьей по счету францисканской организацией (отсюда ее название: tertius (лат.), -третий).
   3 Пиетизм (от лат. pietas - благочестие) - направление в религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений. В более узком и специальном смысле слова, пиетизм - течение в лютеранстве, зародившееся в XVII в. Основателем этого течения был франкфуртский богослов Шпенер, начавший проповедовать свои идеи в 1670 г. Его сторонники, открывшие в 1694г. в Галле свой университет, объявили греховными театр, танцы, игры, смех и т. д. Прусский король под влиянием пиетистов изгнал из Галле философа-лейбницианца X. Вольфа: пиетисты считали, что отрицание Вольфом свободы воли оправдывает дезертирство прусских солдат.
   Методизм - одно из направлений в протестантизме, отпочковавшееся от англиканской церкви. Первые методисты, возглавляемые Джоном Уэсли (1703-1791), появились в 1729 г. среди студентов Оксфордского университета; своей целью они считали последовательное - методическое - соблюдение предписаний христианской религии. Со своей проповедью смирения и терпения они "шли в народ", создавали религиозные миссии в рабочих районах, выступали в тюрьмах.
   4 Обида, жажда мести (фр.) - понятие, которое Ф. Ницше использует в "Генеалогии морали" и др. сочинениях, См.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт.
   М., 1990, т.2, с.424-525, 427, 703. Чувство "ressentiment" лежит, по Ницше, в основе "морали рабов" (там же, с. 381).
   5 Мистагог - жрец, вводящий в таинства, посвящающий в мистерии; здесь уподобляется в значении "жрец -ппрофессионал".
   6 Кришна (буке.: темный, черный) -легендарный царь-герой Древней Индии, отождествленный в первых веках н. э. с Вишну; бог пастухов и скотоводов, один из героев "Махабхараты".
   Подробнее см.: Бонгард-Левин Г. М.,-Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975, с.173-179; А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. Изд-во "Бхактиведанта Бук Траст", 1986.
   7 Гедеон (библ.) - седьмой судья израильский, который вместе с 300 безоружными воинами наголову разбил мадианитян (см.: Суд. VI-VIH).
   Иеффай (библ.) - один из судей израильских, победитель аммонитян; дал обет Богу в случае победы принести ему в жертву то, что первое встретит его из дома при возвращении с войны: первой Иеффаю встретилась его юная дочь, которую он и пожертвовал Богу (см.: Суд. IX).
   8 Карма в индийской философии - совокупность всех добрых и дурных поступков, совершенных индивидом в предыдущих существованиях и определяющих его судьбу в последующих.
   Дуализм зораостризма проявляется в наличии двух богов: доброго бога Ахурамазды (греч. Ормузда) и злого бога Анхра-Майнью (зреч. Аримана), которые ведут непрерывную борьбу друг с другом.
   Учение об "абсолютном предопределении", согласно которому спасение человека не зависит от его воли, разрабатывал Ж. Кальвин.
   9 Нирвана - в индийской философии и религиозных верованиях состояние отрешенности от жизни, при котором более не действует закон кармы; конечная цель и спасение человека. Погрузиться в Нирвану может только тот, кто достиг высшей святости путем благочестия во многих своих предсуществованиях.
   10 Хлысты (искаж. "христы") - религиозная секта, возникшая в России в конце XVII в. - начале XVIII в. В основе вероучения хлыстов лежит признание ими возможности прямого общения со Св. Духом и воплощения его в наиболее праведных людей, которые становятся "христами". Собрания хлыстов проходят в форме "радений", т. е. молитв, сопровождаемых плясками, во время которых они доходят до исступления и начинают "пророчествовать".
   11 Дервиш - мусульманский монах суфийского ордена, странствующий или живущий в обители под руководством наставников. Танцующий дервиш во время танца достигает экстаза и сливается с богом. Одним из таких "танцующих дервишей" был великий поэт и философ Джалаледдин Руми (1207-1273).
   12 О культе сердца Иисусова (Засгё Coeur) см.: Б. П. Вышеславцев. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии. 1990,N 4,с.72-75.
   13 Квиетизм - течение в католицизме, основанное богословом Мигелем де Молиносом, изложившим свои взгляды в книге "Духовный путеводитель" (1675). Согласно этому учению, верующий должен стремиться
   к мистическому созерцанию Бога, отказаться от каких-либо действий и желаний и принять любую судьбу как дар Божий.
   14 О "дионисийском опьянении" писал Ф. Ницше в "Рождении трагедии". См.: Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. М., 1990, т.1, с.63.
   15 Сома - в древнеиндийской мифологии божественный напиток, приводящий в экстатическое состояние.
   16 Иерократия - букв. "власть жрецов", священнослужителей.
   17 Подробнее о рыцарстве см. интересное исследование Ф. Кардини "Истоки средневекового рыцарства". М" 1987
   18 Мойры (миф.) - три богини судьбы: Клото пряла нить жизни, Лахесис присуждала жребий человеку, Антропос перерезала нить жизни.
   19 Марфа и Мария (библ.) - сестры Лазаря из Вифании, в доме которого гостил Иисус Христос (Лк. 10, 38-42). Мария сидела у ног Христа и внимала ему, Марфа была занята исключительной заботой о нем. Сестры символизируют соответственно заботу о земном и заботу о духовном. М. Вебер ссылается на проповедь Мейстера Экхарта "Мария и Марфа". См.: Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.С.107-119.
   20 Из понятия "виртуозность" здесь следует полностью исключить связанный с ним в наши дни момент оценки. Я даже предпочел бы, чтобы избежать этого, выражение "героическая религиозность", если бы оно не было столь неадекватно многим относящимся к данному понятию явлениям. - Прим. М. Вебера
   21 Пневматики - буке. "духовные". Согласно учению гностиков (в частности, Валентина, Василида, Маркиона), все человечество распадается на три разновидности людей: "плотских", "душевных" (психиков) и "духовных" (пневматиков).
   См.: Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979, с.23-30.
   Рассуждения ап. Павла о "живущих по плоти" и "живущих по духу" (пневматиках) см.: Рим. 8.1-12.
   22 Церковка (лат.)
   23 Улемы - высшее сословие мусульманского духовенства; в феодальную эпоху в ведении улемов находились религиозные учреждения, судебные органы, учебные заведения.
   24 Букв..: обожествление человека.
   25 Бикшу, бхикшу (буке.: "нищий") - название буддийских и джайнских монахов, которые должны были жить только милостыней.
   См.: Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. Исторический очерк. М., 1969, с.443-446, 455-456.
   26 Руководитель (наставник) души (фр.).
   27 Мистическое единение (пат.)
   28 Исторический индивидуум - понятие баденсксй школы неокантианства (Виндельбанд, Риккерт), связанное с идиографическим (индивидуализирующим) методом, применяемым в науках о культуре. Согласно этому методу, исторические явления, "соотнесенные с ценностью", изучаются в их индивидуальной особенности (в отличие от наук о природе, где с помощью генерализирующего (номотетического) метода изучаются общие закономерности). - Прим. перее.
   29 Этос (греч.) - нрав, обычай, характер, образ мыслей.
   30 Бентам Иеремия (1748-1832) -английский философ, один из главных представителей утилитаризма; согласно И. Бентаму, высшая цель социального развития состоит в наибольшем счастье ("измеряемом" чувством удовольствия) для наибольшего числа людей.
   31 Естественный разум (лат.)
   32 Замечу здесь, что принятое географическое расположение материала, т. е. движение с востока на запад, случайно. Решающими для этого (что, быть может, станет ясно при ознакомлении с работой) были соображения целесообразности. - Прим. М. Вебера
   33 Иннокентий III (в миру Лотарио ди Сеньи, 1160/61-1216) - папа римский с 1198 г., во время понтификата которого папство достигло наивысшего могущества; фактически при нем установилось верховенство папской власти над светской. Иннокентий III в 1202г. санкционировал основание Ордена меченосцев, организовал четвертый крестовый поход, беспощадно преследовал ереси, способствовал организации инквизиции.
   Католический догмат о непогрешимости папы был принят в 1870 г. по настоянию папы Пия IX и иезуитов. Догмат гласит, что римский папа, выступая по вопросам веры и морали с амвона (ex cathedra) обладает непогрешимостью.
   34 "С кафедры" (пат.) - в силу обладания саном.
   35 Точнее: "Вы слышали, что сказано... а Я говорю вам..." -
   "формула" Нагорной проповеди Иисуса Христа - Мф. 5, 27-44.
   36 Т. е. "по обычаям отцов".
   37 Присвоение.
   38 Штауфены - императоры Священной Римской империи - начиная с Генриха VI (1090-1197) и кончая Конрадином (ум. в 1268) с 1189 были королями Сицилии, где издали законы о прикреплении крестьян к земле и о лишении вольности крупных феодалов и городов.
   39 Заключение браков (пат.).
  
  
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  О египетских мистериях
  Ямвлих
  Книга знаменитого философа-неоплатоника IV в. Ямвлиха Халкидского посвящена философскому истолкованию магических и религиозных ритуальных действий. Будучи своеобразным и весьма спорным памятником истории мысли, она ранее не была доступна широкому кругу читателей, не владеющих греческим языком, поскольку настоящее издание представляет собой ее первый перевод на русский язык. Издание предназначено для широкого круга читателей, интересующихся историей философии, религии и эзотерических учений.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Арон Р.
  Название Этапы развития социологической мысли
  Год издания 1992
  Раздел Книги
  Рейтинг 18.11
  Zip архив скачать (1 389 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  Макс Вебер
  
  Универсализация знания об условиях и связях общественно объединяющих действий не только не ведет к их рационализации но, скорее, наоборот. "Дикарь" знает неизмеримо больше об экономических и социальных условиях своего существования, чем "цивилизованный" человек в обычном смысле слова. Макс Вебер
  
  Творчество Макса Вебера значительно и разнообразно. Поэтому мне не представляется возможным комментировать его по тому же методу, что Дюркгейма и Парето.
  
  В целом труды Вебера можно разделить на четыре категории:
  1. Методологические исследования, критические и филосо' ские разработки. Эти труды касаются в основном духа, объекта и методологии истории и социологии. Они одно временно научно-исследовательские и философские и вы водят нас к философскому постижению человека в ходе,; истории, к осмыслению концепции взаимоотношений науки и практики. Главные из этих работ включены в сборник "Очерки о теории науки" .
  2. Работы сугубо исторического характера: исследование о производственных отношениях в сельском хозяйстве ан тичной эпохи, общая история экономики (курс лекций, про читанный Вебером и опубликованный после его смерти), работы, посвященные некоторым специфическим пробле мам Германии или современной Европы, например об эко номическом положении Восточной Пруссии или о взаимо отношениях польского крестьянина и правящих классов Германии.
  3. Социологические работы о религии, начиная со знаменитой работы "Протестантская этика и дух капитализма", в про должение которой Вебер написал сравнительный анализ наиболее значительных религий и проанализировал взаимо действие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений .
  4.наконец, главный труд Вебера - трактат по общей социологии,' который он назвал "Хозяйство и общество", - был опубликован уже после смерти автора. Вебер продолжал работать над ним, даже заболев испанкой, вскоре после окончания первой мировой войны .
  
  Содержание исключительно богатого творчества Макса Вебера невозможно резюмировать на нескольких страницах. Поэтому я начну с анализа его главных идей, отнесенных мною к первой категории, и постараюсь изложить основные концепции Вебера, касающиеся науки, политики и взаимосвязи между ними. Интерпретация взаимосвязей между наукой и политикой выводит нас на определенную философию, которую в то время еще не называли экзистенциалистской, но которая, по сути, относится именно к тому, что действительно сейчас так называют. Затем я кратко изложу главные темы чисто социологических исследований и уже в третьей части перейду к анализу той интерпретации, которую Вебер дал современной эпохе с тем, чтобы провести параллель между двумя предыдущими и этим последним разделом.
  
  1. Теория науки
  
  Для рассмотрения веберовской теории науки можно придерживаться того же метода, что и в предыдущей главе, и в качестве отправного пункта взять классификацию типов социального поведения. Парето исходит из антитезы: логическое - нелогическое. Что касается Вебера, то он исходит - хотя это и не классическая форма изложения - из подразделения понятия "поведение" на четыре типа: целерациональное ( zweckrational ), ценностно-рациональное ( wertrational ), аффективное, или эмоциональное, и, наконец,традиционное.
  
  Рациональный по отношению к цели, целерациональный поступок приблизительно соответствует "логическому" поступку Парето. Это действия инженера, который строит мост; спекулянта, который- стремится заработать деньги; генерала, который хочет одержать победу. Во всех этих случаях целерациональное поведение определяется тем, что субъект ставит перед собой ясную цель и применяет соответствующие средства для ее достижения.
  
  Однако Вебер не утверждает, как Парето, что поступок, совершаемый с применением неадекватных способов из-за ошибочности в знаниях, нерационален. Целерациональность поступка определяется опытом субъекта, а не наблюдателя. Но таким должно быть скорее определение Парето 5 .
  
  Рациональный по. отношению к ценности, ценностно-рациональный поступок совершил, например, немецкий социалист Лассаль, убитый на дуэли, или капитан, который утонул, отказавшись покинуть свое судно. Поступок оказывается ценностно-рациональным в таком случае не потому, что направлен на достижение определенной, внешне фиксируемой цели, а потому, что не принять вызова или покинуть тонущий корабль было бы бесчестием. Субъект поступает рационально, идя на риск не ради достижения внешне фиксируемого результата, а из верности собственному представлению о чести.
  
  Поступок, который Вебер называет аффективным, обусловлен исключительно душевным состоянием или настроением индивида. Мать может ударить своего ребенка, потому что его поведение невыносимо, футболист наносит удар в ходе матча другому игроку, потеряв контроль над собой. В этих случаях поступок определяется не целью или системой ценностей, а эмоциональной реакцией субъекта в определенных обстоятельствах.
  
  Наконец, традиционное поведение диктуется привычками, обычаями, верованиями, ставшими второй натурой. Субъект поступает по традиции, ему нет нужды ни ставить перед собой цель, ни определять ценности, ни испытывать эмоцио> нальное возбуждение - он просто подчиняется укоренившимся в нем за долгую практику рефлексам.
  
  Эта классификация типов социального поведения обсужда-' лась и уточнялась на протяжении полувека. Я ограничусь упоминанием о ней и подчеркну, что она некоторым образом освещает все умозаключения Вебера. Действительно, он не раз обращается к ней в своих трудах.
  
  Социология - наука, восприимчивая к социальному поведению. Восприимчивость подразумевает осмысленность, которую субъект придает сзоему поведению. В то время как Паре-то судит о логичности поступков, ссылаясь на знания другого лица (наблюдателя), Вебер задается целью понять смысл, придаваемый каждым субъектом своему поведению. Осознание субъективных значений тех или иных поступков подразумевает необходимость классификации категорий или типов социального поведения. Оно приводит нас к пониманию структуры их осмысления.
  
  Классификация типов социального поведения оказывает в определенной степени воздействие на веберовское толкование современной эпохи. Характерная черта мира, в котором мы живем, - рациональность. При первой оценке она соответствует расширению сферы целерациональных поступков. Хозяйственное предприятие - рационально, управление госу дарством при помощи бюрократического аппарата - тоже. Все современное общество также стремится к целерациональ-ной организации, а философская проблема нашего времени, проблема в высшей степени экзистенциалистская, заключается в том, чтобы определить границы той части общества, где продолжает существовать и должно существовать поведение другого типа.
  
  Наконец, эта классификация видов поступков связана с тем, что составляет дух философских размышлений Вебера, а именно понимание путей взаимодействия и размежевания науки и политики.
  
  Макса Вебера страстно увлекало стремление получить ответ на вопрос: каков идеальный тип политика, ученого? Как можно быть одновременно человеком действия и преподавателем? Эта проблема была для него одновременно и личной, и философской. Хотя Вебер никогда не был политическим деятелем, он всегда мечтал об этом.- В жизни его чисто политическая активность оставалась связанной с преподавательской деятельностью, в редких случаях с журналистикой, иногда он привлекался в качестве советника государя, к чьим советам не прислушивались. Так, в момент, когда военные и гражданские власти Германии готовились объявить тотальную подводную войну, рискуя тем самым заставить вступить в войну американцев, он направил в Берлин секретный меморандум, где изложил причины, по которым это решение должно привести к катастрофе Германии. Вебер входил также в состав германской делегации, направленной во Францию для принятия условий мира. Однако Вебер, который хотел бы стать руководителем партии, вести за собой людей, был прежде всего, преподавателем и ученым. Наделенный ясным мышлением,, "глубоким интеллектом и честностью, он не переставал задзвдть себе вопрос: при каких условиях историческая и социологическая науки могут быть объективными, какие условия позволили бы политической деятельности соответствовать своему предназначению?
  
  Свои тезисы по этому вопросу Макс Вебер кратко изложил в двух лекциях: "Политика как призвание и профессия" и "Наука как призвание и профессия" 6 .
  
  Поведение ученого - целерационально. Ученый ставит перед собой цель найти подтверждение суждения фактами, определить причинные связи и всеобъемлющие толкования, которые были бы общезначимыми.
  
  Научное исследование, таким образом, - прекрасный пример целерационального поведения, конечная цель которого - истина. Но сама эта цель определяется ценностным суждением, т.е. суждением о ценности истины, доказанной фактами или аргументами общезначимого характера.
  
  Наука как действие является, следовательно, целерацио-нальной и ценностно-рациональной по отношению к истине. Рациональность здесь - следствие соблюдения законов логики и науки, необходимого для того, чтобы полученные результаты имели значимость.
  
  Наука, какой ее видит Вебер, - один из аспектов процесса рационализации, характерного для современных западных обществ. Вебер замечал, а иногда даже категорично утверждал, что историческая и социологическая науки нашего времени представляют собой с исторической точки зрения нечто феноменальное, поскольку в других культурах не могло быть такого рационального осмысления жизни и такого развития общества, как на Западе 7 .
  
  Позитивная и рациональная наука, с которой Вебер Teert связал себя, - составная часть всего исторического процесса рационализации. Она имеет два характерных признака, которые определяют смысл и значение научной истины: незавершенность в своей основе, а также объективность, которая определяется обоснованностью науки для всех тех! кто стремится к такого рода истине, не прибегая к оценочным суждениям 8 . Человек науки с одинаковой непредвзятостью рассматривает шарлатана и врача, демагога и государственного деятеля.
  
  Незавершенность, по Веберу, - фундаментальная характерная черта современной науки. Он никогда бы не упомянул, как любил делать Дюркгейм, о том времени, когда создание социологии будет наконец завершено и будет существовать целостная система социальных законов. Нет ничего более чуждого образу мысли Вебера, чем дорогое Конту представление о науке, которой удалось создать полную и завершенную картину фундаментальных законов. "Науку" прежних времен еще можно было в определенном смысле представить себе как завершенную, потому что она стремилась к понятию принципов бытия. Современная же наука по своей сути находится в стадии становления; она не знает объяснений, касающихся смысла вещей, она стремится к цели, находящейся в бесконечном пространстве, и вновь и вновь беспрестанно задает вопросы природе.
  
  Для всех направлений естественных наук, как и наук о культуре, познание - лишь одна из побед, которая никогда не может быть окончательной. Наука сегодня - это основа науки завтра. Можно все время идти дальше в анализе, продолжать исследования в направлении двух противоположных бесконечностей.
  
  Однако что касается наук о человеческой действительности, об истории и культуре, то здесь добавляется и другое. Познание тут зависит и от вопросов, которые ученый ставит перед самой действительностью. По ходу истории, с обновлением системы ценностей и памятников человеческого разума, у историка или социолога немедленно - в свете актуальных событий и фактов - возникают новые вопросы. Поскольку история как реальность неизменно вызывает интерес у историка или социолога, то завершенность исторической науки или социологии немыслима. История или социология смогут стать окончательными только, если судьба человечества достигнет своего конца. Человечеству нужно потерять способность к творчеству, чтобы наука о человеческом творчестве оказалась завершенной 9 .
  
  Может показаться, что такое обновление исторических наук, благодаря постоянно возникающим перед историками проблемам, ставит под вопрос универсальную значимость науки. Однако, по мнению Вебера, дело обстоит совсем не так. Универсальная значимость науки требует, чтобы оценочные суждения ученого не вторгались в его исследования, т.е. чтобы он не выражал в них свои эстетические или политические вкусы. То, что его предпочтительное отношение влияет на ориентацию его научного интереса, не исключает универсальной значимости исторических наук и социологии. Мы даем универсально значимые ответы, по крайней мере теоретически, на вопросы, закономерно ориентированные нашим интересом или тем, что мы считаем нашими ценностями.
  
  Мы обнаруживаем, что историческая и социальная науки, характерные черты которых рассматривает Вебер, глубоко отличаются от естественных наук, хотя и имеют общее рациональное начало. Назовем три характерные и отличительные черты этих наук: понимание, историчность и связь с культурой.
  
  Термин "понимание" представляет собой классический перевод с немецкого verstehen . Идея Вебера заключается в следующем: в области феноменов природы объяснить наблюдаемые закономерности мы можем только посредством математических по форме и характеру посылок. Другими словами, нам нужно объяснить явления суждениями, подтвержденными опытом, чтобы иметь ощущение, что мы их понимаем. Понимание, таким образом, носит опосредованный характер, оно достигается через понятия и связи. Что же касается человеческого поведения, то понимание в некотором роде оказывается непосредственным: профессор понимает поведение студентов, которые слушают его лекции, пассажир понимает, почему шофер такси не едет на красный свет. У него нет необходимости фиксировать, сколько водителей останавливаются у светофора, чтобы понять, почему они это делают. Человеческое поведение представляет собой внешне проявленную осмысленность, связанную с тем фактом, что люди наделены разумом. Чаще всего определенные осмысленные связи между действием и целями, между поступками одного и поступками другого индивида воспринимаются непосредственно. Социальное поведение содержит осмысленное построение, которое наука о человеческой действительности способна понять. Эта осмысленность ни в коей мере не означает, что социолог или историк постигли поведение интуитивно. Наоборот, они реконст-1 руируют их постепенно, используют тексты и документы. Для Л социолога субъективно подразумеваемый смысл воспринимается одновременно и как непосредственно понятный, и как вызывающий сомнение.
  
  Понимание, по представлению Вебера, ни в коей мере не" связано с какими-либо загадочными, заумными или сверхразумными способностями, сверхъестественными свойствами, не поддающимися логике естественных наук. Осмысленность поступка не является непосредственно, т.е. мы не можем понять сразу, без предварительного исследования, значение поведения других. Даже когда речь идет о наших современниках, мы почти всегда можем немедленно дать какую-то интерпретацию их поступков или их деятельности, но мы не можем знать без исследования и без доказательств, какая интерпретация правильна. Короче говоря, лучше сказать "внешне обнаруживается осмысленность", чем "непосредственная осмысленность", и вспомнить о том, что эта самая "осмысленность" по своей сути двусмысленна. Субъект не всегда знает мотивы своего поступка, исследователь еще меньше способен интуитивно постигнуть его: он должен искать, чтобы отличить истинные мотивы от правдоподобных.
  
  Веберовская идея понимания в большой мере заимствована К. Ясперсом и отражена в работах, посвященных им в молодости психопатологии, а также в его "Трактате", который частично перевел Ж. П. Сартр 10 . В центре внимания психопатологической концепции Ясперса - различение между объяснением и пониманием. Психоаналитик проникает в суть сна, улавливая связь между событием, имевшим место в детстве, и рожденным на этой почве комплексом, видит ход развития невроза. Таким образом, говорил Ясперс, осознаются внешние проявления смысловых значений, опыт пережитых событий. Но такому осознанию есть предел. Мы все еще очень далеки от понимания связи между тем или иным душевным состоянием и патологическим симптомом. Мы понимаем суть невроза, но не понимаем сути психоза. В какой-то момент осознание патологических явлений исчезает. Кроме того, мы не понимаем рефлекторных действий. В общих чертах скажем, что поведение людей понятно в каких-то пределах; за этими пределами связи между душевным состоянием и физическим или психологическим перестают быть ясными, даже если они поддаются объяснению.
  
  Это различие, по моему мнению, - отправная точка для мысли Вебера о том, что социальное поведение представляет собой для социолога обширную область деятельности в плане его понимания, сравнимого с тем, какого достигает психолог. Само собой разумеется, что социологическое понимание ни в коем случае не следует смешивать с пониманием психологическим. Автономная сфера социального понимания не покрывает сферы психологического понимания.
  
  Основываясь на нашей способности понимать, мы приходим к выводу, что можем также объяснить единичные явления без посредства обобщающих посылок. Между пониманием внешне фиксируемого момента человеческих феноменов и исторической ориентацией наук имеется связь. Не в том, что науки, изучающие человеческую действительность, всегда выбирают объектом однократное или проявляют интерес исключительно к особым сторонам явлений. А в том, что мы понимаем единичное постольку, поскольку в науках о человеческой действительности истинно исторические масштабы приобретает то, "что в естественных науках не может иметь такого значения.
  
  В науках о человеческой реальности следует различать две ориентации: историческую, изучающую факты, свидетелями которых мы не можем быть дважды; и социологическую, которая концептуально реконструирует социальные институты и изучает их функционирование. Обе ориентации дополняют друг друга. Никогда Вебер, в отличие от Дюркгейма, не сказал бы, что исторический интерес должен быть подчинен исследованиям признаков общего характера. Когда человечество становится объектом познания, совершенно закономерно проявлять интерес к особым чертам индивида, индивидуальным характеристикам какой-либо эпохи, той или иной общности людей, так же, как к законам, по которым живут и развиваются те или иные человеческие общества.
  
  Науки о человеческой реальности - это, наконец, науки о человеческой культуре. Они стремятся понять и объяснить творения человека за время его жизни, и не только произведения искусства, но также законы, социальные институты, формы политического устройства, религиозные верования, научные теории. Веберовскую науку можно определить, таким образом, как усилие, направленное на то, чтобы понять и истолковать те ценности, которые люди считали своими, и творения, ими созданные.
  
  Человеческие деяния, создающие ценности, носят творче ский характер или определяются таковыми через соотнесение с ценностями. Каким образом в таком случае можно сделать науку объективной, т.е. не искаженной нашими оценочными суждениями и нашими деяниями, имеющими собственные цей- ности? Специфическая цель науки - общепринятая значи мость. Наука, по Веберу, - это целерациональное действие, цель которого - суждения, основанные на фактах, имеющих 4 общезначимый, универсальный характер. Каким образом мож но сформулировать такого рода суждения о творениях, опре-* деляемых как ценности? , * '
  
  На этот вопрос, который находится в центре философских и исследовательских размышлений Вебера, он отвечал разграничением двух фактов - ценностное суждение, или оценка ( Werturteil ), и отнесение к ценности ( Wertbeziehung ).
  
  Смысловое значение понятия "ценностное суждение" представить легко. Гражданин, считающий, что свобода суть й нечто важное, и утверждающий, что свобода слова или свобода мысли - это фундаментальные ценности, высказывает суждение, в котором выражается его личность. Другой человек может не согласиться с этим суждением и придерживаться мнения, что свобода слова особого значения не имеет. Оце ночные суждения - личны и субъективны, каждый имеет право признать свободу в качестве позитивной или негативной ценности, первостепенной или второстепенной важности, в качестве ценности, которую следует защитить прежде всего или же пожертвовать ею ради какой-либо другой. Напротив, , формулировка "отнесение к ценностям", если использовать уже приведенный пример, означает, что социолог политики будет рассматривать свободу как объект, как причину споров и конфликтов между людьми и между партиями и будет изучать политическую реальность прошлого, соотнося ее с ценностью свободы. Она окажется в центре исследования социолога, который может быть не очень-то привязан к ней. Но ему достаточно того, что свобода станет одним из понятий, с помощью которых он выделит ту историческую часть действительности, изучение которой он намерен провести. Эта работа требует, чтобы политическая свобода была ценностью для людей, которые с ней жили. Короче, мы не формулируем оценочного суждения, мы относим исследуемый материал к ценности, каковой служит политическая свобода.
  
  Оценочное суждение - это утверждение морального или жизненного порядка, тогда как отнесение к ценностям - это процесс отбора и организации, имеющий отношение к объективной науке. Макс Вебер, преподавая, хотел быть ученым, а не политическим деятелем. Разграничение между ценностным суждением и отнесением к ценностям позволяло ему обозначить разницу между научной работой и политической деятельностью и одновременно - общность интересов ученого и политика.
  
  Такое разделение, впрочем, не очевидно и ставит ряд проблем.
  
  В чем необходимость использования такой методологии - "отнесения исторического или социологического материала к ценностям"? В самой элементарной форме ответ на этот вопрос заключается в том, что ученый для разработки объекта своего исследования вынужден сделать реальный выбор, поскольку отбор фактов и формирование понятий требуют такого рода процедуры, как отнесение к ценностям.
  
  В чем необходимость отбора? Ответ Вебера носит двойственный, характер. Он может быть или в духе Кантовой трансцендентальной критики, или на уровне научно-методологического исследования без каких-либо философских или критических выкладок. 1}
  
  Что касается трансцендентальной критики, то Вебер заимствовал ее у неокантианского философа Риккерта* *, для которого то, что первоначально дано человеческому сознанию, представляет собой бесформенный материал, а наука - это завершенная разработка или конструкция из него. Риккерт, кроме того, развивал мысль о существовании двух видов науки, наличие которых зависит от формы лепки этого первородного материала. Разработка, характерная для естественных наук, заключается в рассмотрении общих признаков явлений и установлении систематических и неизбежных связей между ними. Ее цель - создание системы всеобъемлющих понятий, законов и взаимосвязей наиболее общего, по возможности математического, характера. деал естественной науки - физика Ньютона и Эйнштейна, в которой понятия используются для названия объектов, построенных человеческим сознанием. Это - дедуктивная система, самоорганизующаяся на базе простых фундаментальных законов и принципов.
  
  Но существует и второй тип научной разработки, характерный для исторической науки и науки о культуре. В этом случае сознание не стремится данную ему первородную бесформенную материю ввести в систему математических взаимосвязей, а проводит в этом материале отбор, относя его результаты к ценностям. Если бы историк захотел описать во всех деталях, со всеми качественными характеристиками каждую возникшую мысль и каждый совершенный акт в течение только одного дня лишь одним человеком, то он не смог бы этого сделать. Современные писатели пытались поминутно расписать ход мыслей, способных родиться в сознании в течение какого-то времени. Так, Мишель Бютор в своем романе "Видо1 изменение" описывает все, что происходит за время пути из? Парижа в Рим. На эту картину однодневных мысленных приключений единственного человека ушло несколько сот страниц. Достаточно представить себе историка, пытающегося описать таким же образом то, что происходило в сознании" всех солдат, участвовавших в битве при Аустерлице, чтобы понять, что все книги, написанные во все эпохи истории человечества, насчитывают, видимо, меньше страниц, чем потребовал бы такой невообразимый рассказ.
  
  Этот пример, в котором использован метод мыслительного опыта, ясно показывает, что историческое описание суть, восстановление эпизодов прошлого путем отбора, отчасти предопределенного выбором документов. Мы не в состоянии воспроизвести значительную часть событий, охватывающих целые века, по той простой причине, что у нас нет материалов. Но даже если есть бесчисленные документы, историк проводит их отбор по принципу, который Риккерт и Вебер называют отнесением к эстетическим, моральным или политическим ценностям. Мы не стараемся оживить все, что пережили люди прошлого, мы пытаемся на документальной основе выстроить существование людей, которых больше нет, исходя из того, что служило ценностями для людей, являющихся объектом исторических исследовании, или для историков прошлого, интересующих нашу историческую науку.
  
  Предположив, что естественные науки носят законченный, завершенный характер, мы выходим на гипотетико-дедуктивный метод, который мог бы дать объяснение всем явлениям, основываясь на принципах, аксиомах и законах. Эта гипотети-ко-дедуктивная система не позволяет, однако, определить во всех деталях, как и почему в определенный момент в определенном месте вселенной произошел взрыв. То есть между объяснением на основе закономерностей и конкретным историческим событием всегда имеется разрыв.
  
  Что касается наук о культуре и истории, то речь идет не о гипотетико-дедуктивной системе, а о совокупности толкований, каждое из которых основывается на отборе фактов и неразрывно связано с системой ценностей. Но если каждое историческое построение произведено на основе отбора и обусловлено системой ценностей, то мы будем иметь столько исторических или социологических интерпретаций, сколько систем ценностей нами получено при отборе. Итак, при отборе мы переходим с надэмпирической позиции на методологическую, на которой стоит историк или социолог.
  
  Разделение реконструкции исторического объекта на генерализирующую и индивидуализирующую в зависимости от связи с ценностями Вебер заимствовал у Риккерта. Будучи социологом, а не профессиональным философом, он увлекся этой идеей, потому что она позволяла ему привлечь внимание к тому факту, что историческое или социологическое исследование по уровню вызываемого им интереса в большой мере обязано значительности проблем, поставленных историком или социологом. Гуманитарные науки поднимают и рассматривают вопросы, которые ставит реальная действительность. Ответы на них часто зависят от того, насколько интересны -вопросы. В этом смысле неплохо, чтобы социологи политики интересовались политикой, а социологи религии - религией. у"
  
  Макс Вебер рассчотывал таким способом преодолеть хорошо известную антиномию: ученый, увлеченный объектом своего исследования, не может быть беспристрастным и объективным. Вместе с тем исследователь, который в религии видит только предрассудки, рискует никогда глубоко не понять религиозной жизни. Разделяя, таким образом, вопросы и ответы, Вебер находит выход из положения. Нужно проявлять заинтересованность в жизни людей, чтобы действительно понять их, но вместе с тем необходимо отказаться от своего собственного чувства, чтобы найти общезначимый ответ на вопрос, поставленный под влиянием страстей человека, выбранного объектом исторического исследования.
  
  Вопросы, на которых основывался Макс Вебер, разрабатывая свои концепции социологии религии, политики и современного общества, - экзистенциалистского порядка. Они касаются существования каждого из нас во взаимоотношениях с городом, с религиозной и метафизической истинами. Вебер спрашивал себя, каковы правила, которым подчиняется человек действия, каковы законы политической жизни и какой смысл может придавать человек своему существованию в этом мире; какова взаимосвязь между религиозными взглядами человека и его образом жизни; каково его личное отношение к экономике, государству? Веберовская социология находит свое вдохновение в экзистенциалистской философии, которая до начала всякого исследования несет в себе две отрицательные позиции.
  
  Никакая наука не может научить людей, как им жить, или преподать обществу, как оно должно быть организовано. Ни какая наука не сможет предсказать человечеству его будущее. Первое отрицание противопоставляет экзистенциалистскую философию Дюркгеймовой, второе - Марксовой.
  
  Марксистская философия ошибочна, поскольку она несовместима с научной природой человеческого существования. Всякая историческая наука и социология имеют лишь частичное представление о реальности. Они не в состоянии предска* ' зать нам заранее, что с нами будет, т.к. будущее не предопр,е : ' делено. Даже в том случае, когда некоторые события будущего предопределены, человек свободен в выборе: или отказаться от такого частичного детерминизма, или приспособиться к нему различными способами.
  
  Разграничение между оценочным суждением и отнесением к ценностям ставит две другие фундаментальные проблемы.
  
  Поскольку отбор и конструирование объекта науки зависят от вопросов, поставленных исследователем, то научные результаты внешне представляются обусловленными научными интересами ученого и окружающей его исторической обстановкой. Но цель науки - сформулировать общезначимые суждения. Как наука, ориентированная изменчивыми вопросами, может, несмотря ни на что, добиться всеобщей значимости?
  
  Впрочем - и этот вопрос, в противовес предыдущему, является философским, а не методологическим, - почему оценочные суждения по своей сущности не общезначимы?
  
  Почему, независимо от того, носят ли они субъективный или экзистенциалистский характер, они обязательно противоречивы?
  
  Научное действие, как действие рациональное, ориентируется на ценность общезначимой истины. Научная работа начинается с отбора, который всегда носит субъективный характер. Что же может обеспечить при таком субъективном отборе общезначимость результатов науки?
  
  Большая часть методологических трудов Макса Вебера посвящена поиску ответа на этот трудный вопрос. Очень схематично его ответ можно сформулировать так: результаты научного труда должны быть получены на основе субъективного отбора, но таким способом, который давал бы возможность подвергнуть их проверке, независимо от взглядов и настроений исследователя. Он стремится доказать, что историческая наука рационально доказательна и стремится только к научно обоснованным постулатам. В исторической науке и социологии интуиция играет роль, аналогичную той, что и в естественных науках. Исторические и социологические посылки основаны на фактах и ни в коей мере не направлены на постижение высшей непререкаемой истины. Вебер охотно сказал бы, как Парето: кто претендует на то, что до конца понял сущность явления, стоит вне науки. Исторические и социологические научные суждения касаются фактов, доступных для наблюдения, и призваны постичь определенную реальность, поведение людей в том смысле, какой придают ему те, кто совершают действие.
  
  Вебер, как и Парето, считает социологию наукой, изучающей социальное поведение человека. Парето, ставя в центр своей концепции логические поступки, делает акцент на не-логических аспектах этих поступков, которые он объясняет или душевным состоянием, или тем, что они совершаются отбросами общества. Вебер, который тоже изучает социальное поведение, делает акцент на понятии смысла пережитого или субъективного;' л смысла. Его самое большое желание - постичь, как люди' могли жить в отличных друг от друга обществах, при различных верованиях, как на протяжении веков они посвящали себя различного рода деятельности, связывая свои надежды то с потусторонним миром, то с существующим, одержимые то мыслями о спасении, то экономическим развитием.
  
  Каждое общество имеет свою культуру в том смысле, который придают этому термину социологи-американцы, т.е. систему верований и ценностей. Социолог стремится понять бесчисленные формы существования людей, той жизни, которая может быть понятой только в свете системы верований и знаний, какими живет рассматриваемое общество.
  
  2. История и социология
  
  Исторические науки и социология не только являются понимающими интерпретациями субъективных смыслов поведения, но и науками, изучающими причинные связи. Социолог не ограничивается тем, что делает понятной систему верований и социального поведения человеческих общностей; он стремится установить, как все происходило, как некая вера, образ мыслей обусловливают манеру поведения, как определенная организация политической структуры воздействует на организацию экономики. Другими словами, цель исторических наук и социологии - дать объяснение с точки зрения причинных связей и одновременно - понимающую интерпретацию. Анализ каузальных определений - одна из процедур, гарантирующих общезначимость результатов научных исследований.
  
  Исследование в области причинности, по мнению Вебера! может быть ориентировано в двух направлениях, которые мы для упрощения назовем исторической причинностью и причинностью социологической. Первая определяет единственные в своем роде обстоятельства, которые вызвали опре- . деленное, событие. Вторая предполагает установление зако-' номерной взаимосвязи между двумя явлениями. Эта связь не обязательно принимает форму: явление А неизбежно вызывает явление В. Она может выражаться формулой: явление А в той или иной степени благоприятствует явлению В. Например, посылка (она может быть верной или ошибочной) "деспотический режим способствует вмешательству государства в управление экономикой" относится к такому типу причинной связи,
  
  Проблема исторической причинности заключается в определении роли различных предшествующих фактов, вызывавших события. Оно предполагает следующие действия:
  
  В первую очередь следует выстроить идеально-типическую конструкцию индивидуального исторического события, причины которого условно найдены. Это может быть такое отдельное событие, как война 1914 г. или революция 1917 г.; это может быть и такое широкомасштабное историческое индивидуальное образование, как капитализм. Конструкция исторической индивидуальности помогает определить характеристики того события, причины которого исследуются. Искать причины войны 1914 г. означает найти причины начала европейской войны в августе 1914 г. Причины этого индивидуального события нельзя объяснить ни частыми войнами в Европе, ни явлением, которое имеет место во всех цивилизациях и называется "война". Иначе говоря, первое правило причинной методологии в историческом и социологическом смысле слова требует с точностью определить характеристики той исторической индивидуальности, которую хотят исследовать.
  
  Во-вторых, необходимо проанализировать элементы исторического события по принципу: от сложного целого к частному. Причинная связь никогда не может быть связью аналогичной существующей между суммой момента t и суммой предыдущего момента t - 1. Причинные взаимосвязи - это всегда частичные взаимосвязи, построенные на связях между отдельными элементами исторической индивидуальности и некоторыми данными предшествующего ей периода.
  
  На третьем этапе, в случае если мы рассматриваем некую единичную последовательность во времени (которая имела место только один раз) в целях найти причинную обусловленность, нам необходимо после проведения анализа индивидуального исторического события и предшествовавших ему событий мысленно, чисто условно предположить, что одно из предшествовавших событий не произошло или произошло иначе. Грубо говоря, нужно задать себе вопрос: а что было бы, если бы... В примере с войной 1914 г.: что бы произошло, если бы Пуанкаре не был президентом Французской республики или если бы царь Николай II не подписал указ о мобилизации за несколько часов до того, как сделал то же самое австрийский император, если бы Сербия приняла австрийский ультиматум и т.д. Каузальный анализ, примененный к единичной исторической последовательности во времени должен пройти через нереальное видоизменение одного из элементов и дать ответ на вопрос: что'произошло бы, если бы этого элемента не существовало или если бы он был иным?
  
  Наконец, следует сопоставить нереальный, мысленный ход событий (построенный на гипотезе, что один из предшествовавших элементов изменен) с реальным их развитием, чтобы иметь возможность сделать вывод, что мысленно измененный элемент был одной из причин проявления характерного признака в том историческом индивидуальном, на котором мы остановились в самом начале исследования.
  
  Этот логический анализ, представленный в абстрактной и упрощенной форме, поднимает очевидную проблему: как можно познать, что произошло бы, если бы не произошло то, что произошло? Это -логическое построение часто подвергалось критике и даже осмеивалось профессиональными историками именно потому, что этот прием, казалось, требовал знания того, что с уверенностью познать невозможно, иначе говоря, знания нереального.
  
  Макс Вебер отвечал, что историки сколько угодно могут утверждать, будто они не задают себе таких вопросов/но на деле они их не могут не задавать. Нет исторических трудов, которые подспудно не содержали бы таких вопросов и ответов, какие мы только что привели. Если не задавать вопросов такого порядка, то в исторических трудах останется описание в чистом виде; такого-то числа такой-то сказал или сделал то-то. Чтобы труд был действительно причинно-аналитическим, необходимо косвенно выразить мысль, что без определенного акта ход событий был бы иным. Только это и предлагает данная методология.
  
  " тем не менее, невзирая на все сказанное, вопрос, что могло бы случиться, если бы Бисмарк, например, не принял решения начать войну, отнюдь не "праздный". Ведь именно в этой постановке вопроса кроется решающий момент исторического формирования действительности, и сводится он к следующему: какое каузальное значение следует придавать индивидуальному решению во всей совокупности бесконечного множества "моментов", которые должны были бы быть именно в таком, а не ином соотношении, для того чтобы получился именно этот результат, и какое место оно, следовательно, должно занимать в историческом изложении событий. Если история хочет подняться над уровнем простой хроники, повествующей о значительных событиях и людях, ей не остается ничего другого, как ставить такого рода вопросы. Именно так она и поступает с той поры, как стала наукой" (М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990, с. 465).
  
  Свободно комментируя Вебера, можно добавить, что историки склонны одновременно считать, что прошлое было фатальным, а будущее - неопределенно. Но эти два тезиса противоречивы. Время неоднозначно. То, что для нас прошлое, для других будущее. Если бы будущее как таковое было неопределенным, то в истории не было бы никаких детерминистских объяснений. Теоретически возможность причинного объяснения аналогична как для прошлого, так и для будущего. Будущее невозможно знать с уверенностью по той же причине, по которой невозможно добиться необ ходимого объяснения, когда предпринимается причинный анализ прошлого. Сложное событие всегда было результатом одновременного воздействия большого числа обстоятельств. В решающие моменты истории один человек принимал реше ние. Таким же образом завтра примет решение другой. эти решения под воздействием обстоятельств всегда содер жат в себе значительную долю неопределенности в том са мом смысле, что иной человек на том же месте мог бы при нять иное решение. Каждому моменту присущи определен ные тенденции, которые, однако, оставляют людям некото рую свободу действий. кроме того, возникают многочисленные факторы, оказывающие разное влияние.
  
  Цель причинного исторического анализа - установить, насколько сильным было влияние обстоятельств общего порядка, какова эффективность воздействия случайности или личности в данный момент истории. Именно потому что личности и случайности имеют свою роль в истории, именно потому что судьба заранее не определена, представляет интерес проводить причинный анализ прошлого, чтобы вычленить ответственность, которую брали на себя люди, которые потом сталкивались с превратностями судьбы, поскольку в момент, когда они принимали то или иное решение, история шла в том или ином направлении. Такое представление о ходе истории позволяло Веберу сохранять ощущение величия человека действия. Если бы люди были лишь соучастниками заранее расписанной судьбы, то политика была бы жалкой рутиной. Именно потому что будущее неопределенно, что его могут ковать отдельные люди, политика является одной из благородных профессий человечества.
  
  Итак, ретроспективный причинный анализ связан с концепцией исторического развития, а такая абстрактная методология - с философией истории. В свою очередь, эта философия есть философия позитивной истории и ограничивается тем, что стремится облечь в соответствующую форму то, о чем все мы непосредственно думаем и чем живем. Нет ни одного человека действия, который считал бы, что его поступок "все равно ничего не изменит"; нет ни одного человека действия, который думал бы, что любой другой на его месте сделал бы то же самое или, если бы даже тот поступил иначе, результат был бы тот же. То, что Вебер облекает в логическую форму, это непосредственный и, по моему мнению, подлинный опыт исторического человека, т.е. опыт живого человека, делающего историю прежде, чем ее восстанавливают в памяти.
  
  Итак, научный прием, посредством которого мы достигаем исторической причинности, содержит в качестве главного элемента мысленное построение того, что могло бы произойти, если бы один из элементов предшествовавших событий не имел места или был бы иным, чем он был. То есть мыслительное образование нереального - это средство, необходимое для понимания того, как действительно развивались события.
  
  Каким образом можно построить мысленную конструкцию нереального хода событий? Ответ на этот вопрос заключается в том, что нет необходимости выстраивать детально то, что могло бы произойти. Достаточно, исходя из подлинной исторической реальности, показать, что если бы то или иное единичное предшествующее событие не произошло или произошло иначе, то и исследуемое историческое событие было бы иным,
  
  Тот, кто утверждает, будто индивидуальное историческое событие не было бы иным, если бы даже один из предшествующих элементов не был тем, чем он в действительности был, должен доказать это утверждение. Роль личностей и случайностей в исторических событиях является первым и непосредственным элементом; тем же, кто отрицает такую роль, нужно доказать, что это не так.
  
  Вместе с тем можно инргда найти способ - не реконстру ируя детали ирреального течения событий - сделать путем сравнения вероятным иной вариант возможного развития со бытии. Сам Вебер приводит пример греко-персидских войн. Мысленно представим себе, что афиняне проиграли битву при Марафоне или при Саламине и Персия завоевала Грецию. При реализации такой гипотезы, как изменилось бы дальнейшее развитие Греции? Если бы мы смогли счесть правдоподобным (при условии завоевания Греции Персией) существенное из менение значительных элементов греческой культуры, то мы
  
  Я бы высветили каузальную эффективность военной победы.
  
  Такое ирреальное развитие событий можно, пишет Вебер, сконструировать двумя способами: либо изучить, что произошло в регионах, действительно завоеванных персами, либо проанализировать состояние Греции в момент битв при Марафоне и Саламине. В Греции той эпохи появились зачатки культуры и религии, отличной от той, которая процветала в городах-государствах. В тот период начали развиваться религии дионисий-ского типа, схожие с восточными религиями. Мы подошли, таким образом, к тому, что путем сравнения с другими регионами можем получить правдоподобную картину того, как победа персов могла бы задушить прогресс рациональной мысли, которая оказалась значительнейшим вкладом греческой культуры в общее развитие всего человечества. В этом смысле можно сказать, что битва при Марафоне, явившаяся гарантом независимости греческих городов, была одной из причин, необходимых для развития рациональной культуры.
  
  "Никто не излагал так пластично и ясно, как он [Э. Май-ер], "значение" персидских войн для мировой истории и культурного развития Запада. Однако как же это выглядит в логическом аспекте? Прежде всего сопоставляются две "возможности": 1) распространение теократически-религиозной культуры, уходящей своими корнями в мистерии и пророчества оракулов, под эгидой и протекторатом персов, повсюду стремившихся использовать национальную религию как орудие господства (примером может служить их политика по отношению к иудеям), и 2) победа посюстороннего, свободного духовного мира эллинов, который подарил нам культурные ценности, вдохновляющие нас по сей день. Дело "решило" сражение, небольшая по своим масштабам "битва" при Марафоне, которая представляла собой необходимую "предпосылку" создания аттического флота и, следовательно, дальнейшей борьбы за свободу и сохранение независимости эллинской культуры, позитивных стимулов возникновения специфической западной историографии, развитие драмы и всей той неповторимой духовной жизни, сложившейся на этой, в чисто количественном отношении более чем второстепенной арене мировой истории" (там же, с. 470-471).
  
  По-видимому, в определенных исторических ситуациях бывает достаточно одного события, например победы в войне или поражения, чтобы решить судьбу развития целой культуры в одном или другом направлении. Заслуга такого рода интерпретации истории заключается в том, что она отдает должное роли личности и событий, показывает, что история не предопределена заранее и деятельные люди могут изменить ее течение.
  
  Аналогичный по характеру анализ можно применить и к другой исторической ситуации. Например, что могло бы произойти во Франции Луи Филиппа, если бы герцог Орлеанский не разбился в своей карете и династическая оппозиция объединилась бы вокруг наследника престола, слывшего либералом? Что произошло бы, если бы после первых волнений в феврале 1848 г. восстание не вспыхнуло бы вновь от нескольких случайных выстрелов на бульварах и трон Луи Филиппа именно в этот день был бы спасен?
  
  Показать, как отдельные факты могут определить значимость целого движения, не значит отрицать глобальный детерминизм экономических или демографических факторов (назовем абстрактными терминами - факторов массового характера), а значит, придать событиям прошлого то состояние неопределенности или вероятности, которое характеризует события такими, какими мы их переживаем, или такими, какими их себе представляет любой человек действия.
  
  Наконец, анализ исторической причинности тем более точен, чем большим числом предпосылок общего характера располагает историк, что позволяет ему конструировать мысленные нереальные образования либо уточнять вероятность того или иного события в зависимости от того или иного предшествующего элемента.
  
  В размышлении Вебера проходит мысль о некой своего рода тесной солидарности между исторической и социологической причинностью, поскольку и та и другая изъясняются посредством терминологии вероятности. Историческая причинность позволяет, например, допустить, что с учетом общей внутренней обстановки во Франции в 1848 г. революция была вероятна. Это означает, что ее могло вызвать большое число всякого рода случайностей. Сказать, что война 1914 г. была вероятна, означает, что многочисленных случайных факторов при общей политической обстановке в Европе было вполне достаточно, чтобы привести к взрыву Л Причинная связь между ситуацией и событием, стало быть, адекватна в том случае, если мы полагаем, что такая-то ситуация делала, если не неизбежным, то по меньшей мере вероятным событие, которое мы стремимся объяснить. Степень вероятности такой связи варьируется, кстати, в зависимости от обстоятельств.
  
  В более широком плане мысль Вебера о причинности выражается в терминах вероятности и шансов. Типичным представляется пример взаимосвязи между определенным экономическим строем и организацией политической власти. Многие либеральные авторы писали, что экономическое планирование делало невозможным существование демократического строя в то время, как марксисты утверждали, что режим, основанный на частной собственности на средства производства, неизбежно ведет к захвату политической власти меньшинством, владеющим этими средствами производства. Все эти утверждения, касающиеся обусловленности одного элемента общества другим, должны, .по мнению Вебера, выражаться в терминах, связанных с понятием вероятности. Экономическая система, основанная на всеобщем планировании, ведет к тому, что определенный тип политической организации становится более чем вероятным. Мысленно представив себе определенное экономическое устройство, мы ограничиваем рамки, в которых располагается организация соответствующей политической власти, и пределы этих рамок можно более или менее точно определить.
  
  Итак, односторонней обусловленности целого общества одним элементом - будь то элемент экономический, политический или религиозный - не существует. Причинные связи социологии Вебер представляет себе как связи частичные и вероятные. Эти связи частичны в том смысле, что какой-то фрагмент совокупной реальности делает вероятным или невозможным иной элемент реальной действительности. Например, абсолютистская политическая власть способствует вмешательству государства в функции экономики. Но можно с таким же успехом представить себе и установить обратные связи: т.е. идти от экономической характеристики, как, например, планирование, частная или общественная собственность, и показать, в какой мере этот элемент экономики способствует или не способствует такому-то образу мышления или такой-то форме организации власти. Причинные связи Частичны, а не целостны; они носят характер вероятности, а не необходимой обусловленности.
  
  Эта теория частичной и аналитической причинности служит и намерена быть опровержением той интерпретации, которую дает причинным связям вульгарный исторический материализм. Она исключает возможность детерминирующего влияния стдного элемента действительности на другие ее аспекты без ответного влияния на него с их стороны.
  
  Это неприятие детерминирующего влияния единичного элемента на общество в его целостности исключает также детерминирующее влияние существующего общества через какие-либо его характерные элементы на будущее общество в его целостности. Будучи аналитической и частичной, философия Вебера отказывается представить в деталях капиталистическое общество будущего или посткапиталистическое общество. Однако это не связано с тем, что Вебер считает невозможным предвидеть некоторые характерные черты будущего общества. Он был убежден, что процесс рационализации и бюрократизации неизбежен. Но сами по себе эти процессы не определяют с точностью ни характера политических режимов, ни образа жизни, ни образа мысли и веры людей будущего.
  
  Другими словами, больше всего нас интересует то, что остается неопределенным. Рационализированное и бюрократизированное общество может, как сказал бы Токвиль, быть и деспотическим, и либеральным. Оно может, как сказал бы Вебер, состоять только из бездушных людей или, наоборот, дать приют истинным религиозным чувствам и позволить людям - пусть они будут в меньшинстве - жить по-человечески.
  
  Такова общая интерпретация, которую Вёбер дает одновременно причинным связям и в сопоставлении - причинным связям истории и социологии. Эта теория представляет собой синтез двух вариантов толкования специфики гуманитарных наук, которые в свое время преподавали немецкие философы. Одни считали, что специфика этих наук заключается в том интересе, который мы проявляем ко всему историческому, к уникальности происходящего, к тому, что уже больше не повторится. Такой ход рассуждений приводил к теории, по которой науки о человеческой действительности - это прежде всего исторические науки. Другие ученые делали акцент на оригинальности человеческого материала и считали, что подлинные науки - науки гуманитарные, поскольку они понимают осмысленность, свойственную челове; ческому поведению.
  
  Макс Вебер сохранил одновременно элементы обоих направлений, но отказался согласиться с тем, что науки, имеющие в качестве объекта исследования человеческую действительность, должны быть непременно приоритетно историческими. Действительно, эти науки больше интересуются единичным, индивидуальным, чем естественные науки. Но было бы ошибкой считать, что они пренебрегают проблемами общего характера. Эти науки только тогда подлинны, когда в состоянии давать обобщенные суждения, даже когда в качестве главного объекта изучения они рассматривают частные случаи. Имеется тесная связь между анализом отдельных событий и обобщающими выводами. История и социология есть два направления научного интереса, а не две разные дисциплины, которые должны игнорировать друг друга. Категория исторического понимания требует использования обобщающих суждений, которые могут быть выработаны только на основе анализа и исторических сопоставлений.
  
  Такого рода единство исторической науки и социологии очень ярко проявляется в концепции идеального типа, которая некоторым образом служит центром научно-исследовательской доктрины Макса Вебера.
  
  Понятие идеального типа - это в целом ряде случаев завершающий момент в концептуальных тенденциях Веберо-вой мысли. Идеальный тип связан с категорией понимания, поскольку всякий идеальный тип - это установление осмысленных связей, свойственных какой-либо исторической целостности или последовательности событий. Вместе с тем идеальный тип связан с явлением, характерным для общества и современной науки, а именно - с процессом рационализации. Теоретическая конструкция идеального типа - это воплощение усилий всех научных дисциплин, направленных на то, чтобы представить научный материал в осмысленном, понятном виде, извлечь из него содержащееся в нем рациональное начало, при необходимости путем создания мысленной конструкции этой рациональности из полубесформенного материала. наконец, идеальный тип связан с аналитической частностной концепцией причинности. Действительно, категория идеального типа позволяет выявить исторические индивидуальности или исторические целостности. В то же время идеальный тип - это частичное постижение общего целого. Он позволяет любой причинной связи сохранить свой частный, единичный характер, даже когда внешне кажется, будто охватывается все общество в целом.
  
  Сложность Веберовой теории идеального типа связана с тем, что это понятие применяется одновременно и для обозначения понятий, используемых в науках о культуре, и некоторых других четко определенных понятий. Я думаю, будет яснее, если разграничить - хотя это разграничение в четкой форме не представлено в творчестве Вебера - идеально-типическую тенденцию всех понятий, используемых в науке о культуре, и четко выраженные идеальные типы, которые он сам выделяет, по меньшей мере косвенно.
  
  Идеально-типической тенденцией всех понятий, используемых наукой о культуре, я называю наиболее характерные понятия этой науки (независимо от того, относятся ли они к религии, господству, пророчеству или бюрократии), которые содержат элемент стилизации и рационализации. Я охотно сказал бы, рискуя шокировать читателя, что профессия социолога заключается в том, чтобы подать социальный или исторический материал более осмысленным, чем он был в опыте реальной жизни. Вся социология есть теоретическая конструкция, стремящаяся к пониманию смутного и неясного в человеческом существовании, того, что также смутно и неясно, как все человеческое существование. Нигде капитализм не представляется так ясно, как в понятиях социологов, и было бы ошибкой упрекать их в этом. Цель социологов - сделать максимально, до предела понятным то, что не было таковым в реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже тогда, когда этот смысл в жизни людей не был осознан.
  
  деальные типы выражаются в терминах, которые не соответствуют определениям Аристотелевой логики. Историческое понятие не содержит в себе всех характеристик, свойственных всем индивидуальностям, входящим в объем этого понятия, и тем более усредненных характеристик рассматриваемых индивидуальностей; оно стремится выявить нечто типичное, сущностное. Когда мы говорим, что французы недисциплинированны и умны, мы не хотим сказать, что все французы недисциплинированны и умны, это мало вероятно. Мы хотим сконструировать мысленно историческую индивидуальность француза, выделив некоторые характерные черты, которые кажутся типичными и определяют оригинальность индивида. Так же, как философ, когда он пишет, что люди проникнуты прометеевским духом веры в человека, что они определяют свое будущее, осознавая прошлое, что человеческое существование строится на взятом на себя обязательстве, он не хочет тем самым сказать, что все люди представляют себе свое существование, постоянно размышляя над тем, что было и что будет. Он лишь высказывает мысль о том, что человек только тогда действительно человек, когда он поднимается до такого уровня мышления и принятия решения. дет ли речь о бюрократии или капитализме, о демократическом государстве или такой специфической стране, как Германия, понятие создается не общими для всех этих исторических индивидуальностей чертами и не усредненными характеристиками. Оно суть стилизованное построение теоретической конструкции, вычленение типичных признаков 12 .
  
  Идеально-типическая тенденция в концепции Макса Вебе-ра связана с общей его философией и предполагает отнесение к ценностям и категории "понимания". Понимать человека в истории, приверженного прометеевскому духу - значит понимать его в соотнесении с тем, что кажется нам решающим, то есть в отношении самого его предназначения. Чтобы назвать исторического индивида "прометеевским человеком", необходимо предположить, что он задается вопросами о самом себе, о своей системе ценностей, о своем предназначении. деально типическая тенденция .неотделима от осмысленности человеческого поведения и его существования так же, как от изначального принципа науки о культуре - отнесения к ценностям 13 .
  
  Упрощая, можно сказать, что Вебер называет идеальными типами три вида понятий.
  
  К первому виду он относит идеальные типы индивидуальных исторических образований, например "капитализм" или "западный город". деальный тип в этом случае является осмысленной конструкцией исторической реальности одновременно общего и частного характера. Общего - потому что совокупность экономического строя определяется термином "капитализм", и частного - поскольку, с точки зрения Вебе-ра, капитализм, в том смысле, в каком этот термин его определяет, в полной мере был реализован только в современных западных обществах. Идеальный тип исторической индивидуальности остается вместе с тем частичной ее реконструкцией, поскольку социолог выбирает в этой исторической совокупности только некоторые признаки, чтобы создать затем осмысленное целое. Эта мысленная конструкция - одна из ряда возможных, и действительность в ней не охвачена воображением социолога во всей ее полноте.
  
  Вторым видом идеальных типов, по Веберу, служат понятия, определяющие абстрактные элементы исторической реальности, которые проявляют себя при многочисленных обстоятельствах. Эти понятия позволяют, при определенных сопоставлениях, охарактеризовать и дать понимающее толкование реальным историческим целостностям.
  
  Различие между этими двумя видами идеальных типов обнаруживается особенно явно, если взять в качестве примера первого вида понятие "капитализм", а второго - "бюрократия". В первом случае называется реальная и единичная историческая целостность. Во втором - определяется один из признаков политических институтов, который не покрывает всего строя в целом и многократно встречается в различные исторические периоды.
  
  Эти идеальные типы характерных признаков общества имеют разную степень абстракции. К более низкому уровню абстракции можно отнести такие понятия, как "бюрократия", "феодализм". К более высокому - три типа легитимного господства (легальный или рациональный, традиционный и харизматический). Каждый из трех указанных типов власти определяется мотивами повиновения или характером легитимности, признанной управляемым индивидом. Рациональное господство осуществляется с помощью законов и правил; традиционное - обусловлено издревле существующими порядками и нравами; харизматическое господство основано на экстраординарной, почти магической способности, которой обладает господин и которая дарована ему теми, кто идет за ним и предан ему. Три типа господства служат примерами понятий, ко- Topbte можно было бы назвать "атомами" социологии. Их используют в качестве элементов, способствующих теоретическому построению и осмыслению конкретных политических режимов, большинство из которых сочетает в себе элементы, присущие всем трем типам легитимного господства. Подчеркиваю: именно потому, что действительность смутна, к ней нужно обращаться с ясными мыслями; именно потому, что элементы различных типов господства в реальной жизни переплетаются между собой, необходимо дать весьма четкое определение каждому из них; именно потому, что нет чисто харизматического или традиционного господства, необходимо, по нашему представлению, четко разделить эти два типа. Конструкция идеальных типов - не конечная цель научного исследования, а средство достижения цели.
  
  Используя только четко определенные понятия, мы можем соизмерить отклонение их содержания от реальности, рассматривая многочисленные отдельные понятия только в их сочетании; мы можем постигнуть совокупность реальности. наконец, на последней стадии абстрагирования мы имеем типы социального поведения: целерациональное, ценностно-рациональное, традиционное и аффективное.
  
  Третий вид идеальных типов составляют рациональные теоретические конструкции поступков индивидуального характера. Совокупность предпосылок экономической теории Макса Вебера представляет собой лишь идеально типическую конструкцию характера гипотетического поведения субъектов, как если бы они были экономически чистыми субъектами. Экономическая теория непременно предполагает экономическое поведение, соответствующее его сущности и представляющее строго определенное, однозначное выражение 14 .
  
  3. Антиномии человеческого существования
  
  Итак, науки о культуре являются одновременно и понимающими, и причинными. Причинные связи могут быть историческими или социологическими. Историк в своем исследовании стремится определить причинную значимость различных элементов, создавших единичную, уникальную конъюнктуру, в то время как социолог пытается установить взаимосвязи (в их временной последовательности), которые наблюдались многократно или могут повторяться. Основной инструмент понимания суть идеальный тип в различных его вариациях, имеющий в качестве общего признака тенденцию к рационализации или к постижению явной или скрытой логики типа действия или единичного исторического явления. В любом случае идеальный тип - это средство, а не цель; цель науки о культуре - стремление понять субъективный смысл поступков людей, т.е. в конечном счете тот смысл, который люди вкладывают в свое существование.
  
  Однако мысль о том, что наука о культуре стремится постичь субъективный смысл поведения, далеко не для всех очевидна. Многие сегодняшние социологи отказались от нее и считают, что предметом изучения подлинной науки должна быть неосознанная логика существования обществ и их индивидов. Что касается Вебера, то он хочет осмыслить человеческое прошлое. Возможно, причина такой ориентации его научного интереса заключается в той связи, которая имеется в научно-исследовательской и теоретической мысли Вебера между познанием и поведением.
  
  Одна из основополагающих тем его научной мысли - противопоставление, которого мы уже коснулись в нашем анализе, оценочного суждения и отнесения к ценностям. Человеческое существование в его историческом понимании - по своей сущности категория создания и утверждения ценностей. Наука о культуре суть понимание этого существования, а ее методология - это отнесение к ценностям. Человеческая жизнь сопряжена с необходимостью постоянно делать выбор, обусловливающий систему ценностей. Наука о культуре есть построение и понимание системы человеческого выбора; с ее помощью создается мир ценностей.
  
  Философия ценности находится в тесной связи с теорией поведения. Вебер относится к той группе "отверженных политикой" социологов, неудовлетворенное стремление к активной политической деятельности которых было одной из побудительных причин их научной работы.
  
  Источник философии ценностей Макса Вебера - неокантианская философия в том ее виде, в каком она подавалась в свое время в университетах Юго-Западной Германии. В основе этой философии лежит строгое отделение констатации фактов от их оценки.
  
  Источником ценностей не является ни эмоциональное сознание, ни нечто надэмпирическое, трансцендентное. Они суть произвольно проектируемые человеком феномены, результат принимаемых им решений, которые отличаются по своему свойству от тех действий, с помощью которых сознание постигает реальность и устанавливает истину. Возможно (и некоторые философы-неокантианцы так считают), сама истина - это одна из ценностей. Однако, с точки зрения Вебера, между категорией научного порядка и категорией порядка ценностей имеется коренное отличие. Суть первого заключается в полном подчинении сознания реальным фактам и доводам, тогда как второму свойственны свобода выбора и свобода утверждения. Никто не может своим воздействием заставить человека признать ценность, если последний сам не признает ее за таковую 15 .
  
  В этом плане небезынтересно провести сравнение с трактовкой понятия ценности у Дюркгейма и Парето. Дюркгейм исходил из представления о том, что общество служит одновременно непреложным объектом, воспринимающим ценности, и субъектом, их создающим. Парето отталкивался от принципа, что только взаимосвязи между целями и средствами их достижения могут считаться логическими, и, следовательно, любая обусловленность целей как таковая не будет логической. В душевном состоянии людей, в чувствах, побуждениях он пытался найти те силы, которые обусловливают цели, или, иначе говоря, найти обусловленность ценностей, но в этой обусловленности его интересовали только ее постоянные признаки. Он считал, что любое общество раздирают коренные противоречия - противоречия между местом, занимаемым членом общества, и его заслугами; между эгоизмом индивидов и требованием преданности общественным интересам и самопожертвования в пользу коллектива. Именно поэтому он прежде всего стремился разработать приемлемую, постоянно действующую классификацию мотиваций и признаков, т.е. построить подобие теории человеческой природы, в которой он исходил из бесконечной множественности исторических явлений.
  
  Ни тот, ни другой из приведенных вариантов не соответствует мысли Вебера. Он ответил бы Дюркгейму, что общество - действительно та среда, где создаются ценности; но ведь реальные общества состоят из людей, нам и другим подобных, а следовательно, мы с восхищением воспринимаем или должны воспринимать не какое-то конкретное общество как таковое. Если верно, что каждое общество предлагает или навязывает нам систему ценностей, то это не значит, что наша нынешняя система ценностей выше системы наших противников или той, которую мы сами хотели бы создать. Рождение ценностей социально, но оно имеет отношение и к истории. Внутри всякого общества наблюдаются различного рода конфликты между группами, партиями, отдельными личностями. Мир ценностей, с которым мы в конечном счете связаны, - одновременно плод коллективного и индивидуального творчества. Он обусловлен реакцией нашего сознания на окружение или ситуацию, в которой мы оказываемся. Не следует поэтому приукрашивать существующую социальную систему и признавать за ней более высокую ценность, чем та, которую мы сами предпочитаем. Последняя, возможно, станет созидательной для будущего, тогда как система, которую мы получили, унаследована нами из прошлого.
  
  Что касается Парето, то ему Вебер мог бы ответить иначе. Наличие различных категорий эмоциональных состояний как аффективного поведения, возможно, отвечает постоянным тенденциям человеческой природы, но если социолог ограничивается только их классификацией, то он пренебрегает тем, что, может быть, более интересно с точки зрения истории. Конечно, все теодицеи и философские концепции относятся к нелогическим или страдают нарушением принципов логики и фактического обоснования, но историк стремится понять смысл, который люди придавали своему бытию, способ примирения добра со злом, установленное ими соотношение между эгоизмом и приверженностью общественным интересам. Все эти системы смыслов и ценностей имеют исторический характер, они многочисленны, многообразны, различны и интересны своей индивидуальностью и единичностью. Другими словами, Парето стремится найти постоянно действующий фактор, тогда как Вебер - понять социальные и интеллектуальные системы по их единичным, особым признакам. Его увлекает идея определить точное место религии в отдельно взятом обществе, установить иерархию ценностей, принятых в ту или иную эпоху той или иной человеческой общностью. Именно "нелогические", как сказал бы Парето, системы толкования мира и общества - основной объект научного интереса Вебера.
  
  Мир ценностей, мир действий и событий прошлого, являющийся объектом современной науки, как мне кажется, Вебер анализирует двояко, но оба подхода приводят к согласованному результату. С одной стороны, как философ политики он попытался, я бы сказал, установить антиномии действия. С другой стороны, как социолог он хотел осмыслить различные факторы религиозного характера и влияние, которое они оказывают на поведение людей, и в частности на их экономическое поведение.
  
  Коренное противоречие, антиномия социального действия, по Веберу, заключается в соотношении морали ответственности и морали убеждений, т.е. между Макиавелли, с одной стороны, и Кантом - с другой. Этика ответственности ( verantwortungsethik ) - это этика, которой не может не следовать человек действия. Она требует вживания в совокупность обстоятельств, предвидения возможных последствий принятых решений и такого воздействия на ход событий, которое дало бы определенные результаты или обусловило бы желаемые последствия. Этика ответственности переводит поведение на язык терминов "цели - средства достижения". Если, например, требуется убедить армейских офицеров согласиться с политикой, против которой они настроены, то эта политика будет представлена им в выражениях, которые они не поймут, или в формулировках, которые могут быть истолкованы в совершенно противоположном реальным намерениям или целям действующего лица смысле. Наверное, в какой-то момент это приведет к напряжению между государственным деятелем и исполнителями; наверное, последние будут чувствовать себя обманутыми. Однако если это решение было единственной возможностью достигнуть желаемой цели, то имеем ли мы право осуждать того, кто обманул в интересах государства? Вебер любил в качестве символического примера этики ответственности приводить случай с гражданином Флоренции, который, как говорил Макиавелли, предпочел величие города спасению своей души. Государственный деятель готов применить средства, недопустимые с точки зрения вульгарной этики, чтобы ради интересов общности добиться цели, идущей вразрез с личными интересами. Вебер не восхищается духом Макиавелли, и этика ответственности необязательно должна быть макиавелли-стской в грубом смысле этого слова. Просто этика ответственности - это этика, при которой прежде всего проявляется забота об эффективности и которая обусловлена выбором средств, необходимых для достижения поставленной цели. Вебер добавлял при этом, что, соблюдая моральную ответственность, никто не доходит до крайности, т.е. не считает оправданными любые средства, лишь бы они были эффективными. Он привел пример Макиавелли и случай отказа от спасения души ради величия города, но он цитировал также и Лютера и его знаменитую фразу, произнесенную перед Вормским сеймом: "На том стою и не могу иначе; да поможет мне Бог". Мораль поведения содержит здесь две смысловые крайности: грех во спасение города и безусловное (в экстремальных обстоятельствах) проявление воли, независимо от того, к каким последствиям это может привести.
  
  Добавим, что категория моральной ответственности не выглядит, по Веберу, самодовлеющей, поскольку она обусловлена выбором средств, соответствующих достижению цели, а цели остаются неопределенными. Здесь проявляется то, что многие ученые, как, например, Лео Штраус, называют "вебе-ровским нигилизмом". Вебер не верил, что между людьми и обществами может быть достигнуто согласие относительно характера поставленных целей. Он придерживался волюнтаристской концепции ценностей, создаваемых людьми, отрицал существование общезначимой системы иерархии целей и, более того, считал, что каждый из нас вынужден выбирать такие ценности, которые при ближайшем рассмотрении несовместимы. Что же касается поступков, то их выбор сопряжен с компромиссами и не обходится без жертв.
  
  Различные ценности, к которым мы можем стремиться, воплощены в человеческих сообществах и поэтому спонтанно находятся в противоречии между собой. Следуя традиции Гоб-бса, Вебер возвращается к проблеме природы государства и политических обществ, Крупные государства - это мощные государства, постоянно соперничающие между собой. Каждое из них - носитель собственной культуры; их культуры противостоят друг другу; при этом каждая претендует на превосходство над другой, и разрешить их спор не представляется возможным.
  
  Во внутренней жизни общества любая политическая акция дает преимущества одному классу и наносит ущерб другому. Политические решения, которые могут и должны получить осйещение с помощью научного мышления, при ближайшем рассмотрении окажутся продиктованными оценочными суждениями без доказательных доводов. Никто не может с уверенностью утверждать, в какой степени тот или иной индивид или та или иная общественная группа должны пострадать во благо другой группы или всего общества. Благо, добро по отношению к человеческому коллективу как целостности может быть определено только через посредство отдельно взятой группы. Другими словами, по мысли Ве-бера, католическое понятие общего блага, например, такой общности, как город, здесь не может быть применимо и не поддается строгому определению.
  
  Более того, для Вебера теория справедливости содержит в себе фундаментальную антиномию. Индивиды имеют различную степень физического, интеллектуального и морального развития. С самого начала существования человека разыгрывается своего рода генетическая лотерея: гены, которые каждый из нас получает, - результат (в прямом смысле этого слова) исчисления вероятностей. Природное неравенство, как явление естественное и изначальное, можно пытаться сгладить с помощью мер социального характера или, наоборот, отдавать должное каждому по его способностям. Прав или не прав был Вебер, но он утверждал, что наука не может выборочно определить, в какой пропорции должны сохраняться условия существования природных неравенств и прилагаться усилия по стиранию этих неравенств. Каждый сам должен решить, кто для него Бог, а кто дьявол.
  
  Говоря языком Макса Вебера, боги Олимпа, естественно, враждуют. Сегодня мы знаем, что прекрасным может быть то, что не соответствует морали (не "хотя не соответствует", а именно "потому что"). Ценности могут быть не только исторически несовместимыми в том смысле, что в одном и том же обществе одновременно не сочетаются ценности военной мощи, социальной справедливости и культуры, но некоторые из эстетических ценностей в обществе могут быть даже враждебны друг другу. Моральные ценности при реализации могут вступать в противоречие с политическими ценностями.
  
  Проблема выбора ценностей связана с этикой убеждения ( Gesinnungsethik ), жизненной позицией. Мораль убеждения заставляет каждого из нас поступать так, как подсказывают чувства, безотносительно к последствиям. Вебер приводит на этот счет два примера: пример безусловного пацифиста и синдикалиста-революционера.
  
  Пацифист безоговорочно отказывается брать в руки оружие и убивать себе подобных. Если при этом он думает, что своим отказом помешает развязать войну, то он наивен и с точки зрения моральной ответственности неэффективен. Но если он преследует только одну цель - действовать сообразно своей совести, если этот отказ и служит объектом его поступка, то он становится - неважно, прекрасно это или абсурдно, - неопровержимым. Тот, кто может заявить: лучше тюрьма или смерть, чем убить себе подобного, - действует в соответствии с этикой убеждения. Его можно в чем-то обвинить, но нельзя доказать, что он ошибается, поскольку он не привлекает никакого другого судьи, кроме своей собственной совести, а собственное сознание неоспоримо, поскольку оно не питает иллюзии по поводу возможности переделать мир и не претендует на получение какого-либо иного удовлетворения, кроме верности самой себе. Если говорить об ответственности, то может случиться, что пацифисты не смягчат насилия и только поспособствуют поражению своей родины. Но эти возражения не трогают убежденного моралиста. Так же, как революционно настроенный синдикалист, который говорит "нет" обществу - независимо от непосредственных или будущих последствий этого отказа, - в случае, если он точно знает, что делает, не поддается научной или политической критике, какие бы факты при этом ни приводились.
  
  "Как бы убедительно ни доказывали вы действующему по этике убеждения синдикалисту, что вследстие его поступков возрастут шансы на успех реакции, усилится угнетение его класса, замедлится дальнейшее восхождение его класса, на него это не произведет никакого впечатления. Если последствия действия, вытекающего из чистого убеждения, окажутся скверными, то действующий считает ответственным за них не себя, а мир, глупость других людей или волю Бога, который создал их такими" (М. Вебер, цит. соч., с. 6 97).
  
  По поводу этой фундаментальной антиномии можно было бы многое сказать. Совершенно очевидно, что не существует морали ответственности, которая не руководствовалась бы убеждениями, поскольку при ближайшем рассмотрении мораль ответственности - это поиск эффективности, а цель поиска можно поставить под сомнение.
  
  Ясно также, что мораль убеждения не может быть моралью государства. Пожалуй, даже мораль убеждения в наиболее точном смысле этого термина не может быть моралью человека, который хоть в какой-то степени включается в политическую игру, будь то устно или письменно. Никто не высказывается и не пишет безответственно, не заботясь о последствиях своих высказываний или поступков, а думая лишь о том, чтобы это соответствовало совести. В чистом виде мораль убеждения суть идеальный тип, которому, чтобы оставаться в рамках разумного поведения, не следует соответствовать слишком точно.
  
  Я думаю, что в Веберовой антиномии убеждения и ответственности, несмотря ни на что, кроется глубокая мысль. Относительно социального поведения и, в частности, политического поведения наша позиция раздваивается. Можно даже сказать, что наше желание раздваивается между двумя позициями. Одно из них, которое я назвал бы инструментом, - в том, чтобы достичь результатов, соответствующих поставленным нами целям, и тем самым заставить себя, взирая на мир, взвешивать возможные последствия наших слов и поступков. Второе, которое я назвал бы моралью, часто побуждает нас говорить и действовать, не думая о других и о предопределенности событий. Иногда мы устаем от расчетливости и подчиняемся непреодолимому желанию положиться на Бога или свалить на дьявола последствия наших слов и поступков. Разумное действие - одновременно производное этих двух позиций. Однако было бы полезно - я даже думаю, это внесет большую ясность, - привести во всей их четкости идеальные типы обеих позиций, между которыми мы колеблемся: позиция государственного деятеля заключается в том, что, конечно же, его больше привлекает принцип ответственности, хотя бы для того, чтобы оправдаться перед самим собой, а позиция гражданина отличается тем, что его больше привлекает принцип убеждения, хотя бы для того, чтобы критиковать государственного деятеля. Макс Вебер утверждает одновременно: "Мы должны уяснить себе, что всякое этически ориентированное действо-вание может подчиняться двум фундаментально различным, непримиримо противоположным максимам: оно может быть ориентировано либо на "этику убеждения", либо на "этику ответственности"" (там же, с. 696), и вместе с тем: " поскольку этика убеждения и этика ответственности не суть абсолютные противоположности, но взаимодополнения, которые лишь совместно составляют подлинного человека, того, кто может иметь "призвание к политике"" (там же, с. 705).
  
  4. Социология религии
  
  Мораль убеждения проявляется, по мысли Макса Вебера, как одна из возможных религиозных позиций. Чистейший тип этики убеждения - этика Нагорной проповеди. Идеальным пацифистом может быть только тот, кто отказывается взять в руки меч и ответить силой на насилие. Вебер охотно приводил притчу о человеке, который после удара по одной щеке подставляет вторую, и добавлял, что если этот жест не прекрасен, то он означает только трусость. Христианин, усилием воли заставляющий себя не ответить на оскорбление, демонстрирует величие, а тот, кто на оскорбление не отвечает из-за слабости или трусости, заслуживает презрения. Такая же позиция может быть прекрасной, если она оказывается результатом религиозного убеждения, и низменной, если она говорит об отсутствии мужества или достоинства. Аналитический подход к этике убеждения приводит нас к социологии религии.
  
  Пацифизм, непротивление по убеждению может получить объяснение лишь при глобальном представлении о существующем мире. Христианский пацифизм становится осмысленным, т.е. приобретает свой истинный смысл, только с учетом того воззрения, которое он имеет о жизни и высших ценностях, принимаемых им как таковые. Чтобы осмыслить и понять позицию субъекта, необходимо понять общую концепцию, которой он руководствуется в жизни. Такова отправная точка исследований Вебера в области социологии религии. Он задается вопросом: в какой степени религиозные вероучения воздействовали на экономическое состояние различных обществ?
  
  Часто утверждают, будто Вебер стремился опровергнуть исторический материализм и объяснял процесс экономического развития воздействием религий вместо того, чтобы принять как постулат, что религии служат надстройкой общества, базисом которого являются производственные отношения. По сути же мысль Вебера заключается в другом. Он хотел доказать, что поведение людей в различных обществах может быть понято лишь в рамках их общего концептуального представления о своем существовании, что религиозные догмы и их толкование - составная часть их видения мира, что необходимо понять эти догмы, чтобы понять поведение индивидов и групп, и в частности их экономическое поведение. Вместе с тем Вебер хотел доказать, что религиозные концепции - действительно определяющий фактор экономического поведения и, следовательно, одна из причин экономического развития обществ.
  
  Наиболее яркой, проливающей свет на эти две проблемы работой Вебера можно считать труд, посвященный взаимосвязи духа капитализма и протестантской этики.
  
  Чтобы дать наиболее точную интерпретацию этого знаменитого исследования, следует взять за основу анализ капитализма, содержащийся в предисловии и во 2-й главе его книги. С точки зрения Вебера, нужно исходить из того, что существует не просто капитализм, а различные формы капитализма. Иначе говоря, всякое капиталистическое общество отличается особенностями, подобных которым нет в других обществах того же типа. в таком случае применима методология идеальных типов.
  
  "Если вообще существует объект, применительно к которому данное определение [дух капитализма] может обрести какой-либо смысл, то это может быть только "исторический индивидуум", то есть комплекс связей, существующих в исторической деятельности, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения"*
  
  Однако, поскольку подобное историческое понятие соотносится с явлением, значимым в своей индивидуальной особенности, оно не может быть определено по принципу genus proximum , differentia specifica **, то есть вычленено; оно должно быть постепенно скомпоновано из отдельных составных частей, взятых из исторической действительности. Полное теоретическое определение нашего объекта будет поэтому дано не в начале, а в конце нашего исследования. Другими словами, лишь в ходе исследования (и это будет его наиболее важным результатом) мы придем к заключению, как наилучшим образом, то есть наиболее адекватно интересующей нас точке зрения, сформулировать то, что мы здесь понимаем под "духом" капитализма. Эта точка зрения в свою очередь (к ней мы еще вернемся) не является единственно возможной при изучении интересующих нас исторических явлений. Другие точки зрения привели бы к выявлению других "существенных" черт как данного, так и любого другого исторического явления. Из этого следует, что под "духом" капитализма можно или должно понимать отнюдь не только то, что нам представляется наиболее существенным для нашей постановки проблемы. Это объясняется самой спецификой "образования исторических понятий", методической задачей которого является не подведение дейст вительности под абстрактные родовые понятия, а расчленение ее на конкретные генетические связи, всегда сохраняющие свою специфически индивидуальную окраску" (там же, с. 70 - 71).
  
  Закономерно, таким образом, прибегнуть к конструкции идеального типа капитализма, т.е. к такому его определению, которое концентрировалось бы вокруг отдельных его признаков, избранных постольку, поскольку они интересуют нас особо и потому, что они обусловливают целый ряд подчиненных мм явлений 16 .
  
  Капитализм, по Веберу, определяется наличием предприятий ( Betrieb ), цель которых - получение максимальной прибыли, а средство достижения этой цели - рациональная организация труда и производства. Сочетание стремления к прибыли с рациональной дисциплиной - вот исторически индивидуальная черта западного капитализма. Индивиды, жаждущие денег, имелись во всех известных обществах, но редкая и, возможно, уникальная особенность капитализма состоит в том, что желание наживы удовлетворяется не путем завоевания, спекуляций или других авантюр, а с помощью дисциплины и науки. Капиталистическое предприятие стремится достичь максимальной прибыли через посредство бюрократической организационной структуры. Выражение "максимальная прибыль", кстати, не очень точно. Определяющим для капитализма является не столько максимальная прибыль, сколько всемерное накопление. Любой торговец всегда хотел бы от любой сделки получить как можно больше. Капитализм же отличается тем, что он не ограничивает своей жажды к наживе, а руководствуется стремлением ко все большему Накоплению, и желание производить тоже становится безграничным.
  
  Модифицированное риккертовское определение "исторического индивидуума".
  
  Близкое по роду при специфических отличиях [лат.).
  
  ""Стремление к предпринимательству", "стремление к наживе", к денежной выгоде, к наибольшей денежной выгоде само по себе ничего общего не имеет с капитализмом. Это стремление наблюдалось и наблюдается у официантов, врачей, кучеров, художников, кокоток, чиновников-взяточников, солдат, разбойников, крестоносцев, посетителей игорных домов и нищих - можно с полным Правом сказать, что оно свойственно all sorts and conditions of men * всех эпох и стран мира, повсюду, где для этого существовала или существует какая-либо объективная возможность... Безудержная алчность в делах наживы ни в коей мере не тождественна капитализму и еще менее того его "духу". Капитализм может быть идентичным обузданию этого иррационального стремления, во всяком случае его рациональному регламентированию. Капитализм безусловно тождествен стремлению к наживе в рамках непрерывно действующего рационального капиталистического предприятия, к непрерывно возрождающейся прибыли, к рентабельности. таковым он должен быть. Ибо в рамках капиталистической системы хозяйств предприятие, не ориентированное на рентабельность, неминуемо осуждено на гибель... "Капиталистическим" мы здесь будем называть такое ведение хозяйства, которое основано на ожидании прибыли посредством использования возможности обмена, то есть мирного (формально) приобретательства... Там, где существует рациональное стремление к капиталистической прибыли, там соответствующая деятельность ориентирована на учет капитала ( Kapitalrechnung ). Это значит, что она направлена на планомерное использование материальных средств или личных усилий для получения прибыли таким образом, чтобы исчисленный в балансе конечный доход предприятия, выраженный материальными благами в их денежной ценности (или, если речь идет о постоянно действующем предприятии, периодически исчисляемая в балансе стоимость материальных благ в денежной ценности), превышал "капитал", то есть стоимость использованных в предприятии материальных средств... Для определения понятия важно лишь то, что хозяйственная деятельность действительно ориентирована на сопоставление дохода и издержек в денежном выражении, как бы примитивно это ни совершалось. В этом смысле "капитализм" и "капиталистические" предприятия с достаточно рациональным учетом движения капитала существовали во всех культурных странах земного шара - насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, Средних веков и Нового времени. средств или личных усилий для получения прибыли таким образом, чтобы исчисленный в балансе конечный доход предприятия, выраженный материальными благами в их денежной ценности (или, если речь идет о постоянно действующем предприятии, периодически исчисляемая в балансе стоимость материальных благ в денежной ценности), превышал "капитал", то есть стоимость использованных в предприятии материальных средств... Для определения понятия важно лишь то, что хозяйственная деятельность действительно ориентирована на сопоставление дохода и издержек в денежном выражении, как бы примитивно это ни совершалось. В этом смысле "капитализм" и "капиталистические" предприятия с достаточно рациональным учетом движения капитала существовали во всех культурных странах земного шара - насколько мы можем судить по сохранившимся источникам их хозяйственной жизни: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, в средиземноморских государствах древности, Средних веков и Нового времени.
  •Людям всех типов и сословий (англ.)-
  
  ...Наряду с этим типом капитализма Западу Нового времени известен и другой, нигде более не существовавший, - рациональная капиталистическая организация свободного (формально) труда. В других странах существовали лишь отдельные предпосылки подобной организации... Однако ориентированная на товарный рынок, а не на политическую борьбу или иррациональную спекуляцию рациональная организация предприятия - не единственная особенность западного капитализма. Современная рациональная организация капиталистического предприятия немыслима без двух важных компонентов: без господствующего в современной экономике отделения предприятия от домашнего хозяйства и без тесно связанной с этим рациональной бухгалтерской отчетности. Отделение места производства и продажи товаров от местожительства производителей встречается и в других странах и в другие эпохи (примером может служить как восточный базар, так и античные эргасте-рии). Капиталистические ассоциации, осуществляющие калькуляцию в рамках отдельного предприятия, мы также находим в ряде стран Востока и античного мира. Однако по сравнению с современной автономией промышленных предприятий - это не более чем зачатки... Тенденция развития повсюду вела здесь к тому, чтобы в рамках крупного землевладения, в домохозяйстве ("ойкосе") правителей и феодалов возникали ремесленные предприятия, и тенденция эта, как показал уже Родбертус, носит совершенно иной, даже прямо противоположный характер, несмотря на некоторое поверхностное сходство с описываемой нами.
  
  Однако свое нынешнее значение все особенности западного капитализма в конечном итоге обрели благодаря капиталистической организации труда. С этим связана и так называемая "коммерциализация", то есть появление ценных бумаг и биржи, рационализировавшей спекуляцию. Ибо без рациональной капиталистической организации труда все особенности капитализма, в том числе тенденция к коммерциализации, и в отдаленной степени не получили бы того значения, которое они обрели впоследствии (если они вообще были бы возможны). Прежде всего они не оказали бы такого влияния на социальную структуру общества и все связанные с ней специфические проблемы современного Запада. Точная калькуляция - основа всех последующих операций - возможна лишь при использовании свободного труда... Следовательно, для нас в чисто экономическом аспекте главной проблемы всемирной истории культуры является не капиталистическая деятельность как таковая, в разных странах и в различные периоды меняющая только свою форму; капитализм по своему типу может выступать как авантюристический, торговый, ориентированный на войну, политику, управление и связанные с ними возможности наживы. Нас интересует возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациональной организацией свободного труда, а в культурно-историческом аспекте - возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии"" (там же, с. 47 - 53).
  
  Бюрократия, по Веберу, - особенность не только западных обществ. Египет периода Нового царства, китайские империи, Римская католическая церковь, европейские государства - все они имели свою бюрократию наподобие той, какая сохраняется на крупнейших современных капиталистических предприятиях. Бюрократия, по мнению Вебера, определяется несколькими структурными признаками. Это постоянно действующая организационная структура, в которой сотрудничают многочисленные индивиды и у каждого из них свои особые функции. Бюрократ выполняет свои профессиональные обязанности, обособленные от его личности. Когда мы имеем дело с почтовым служащим, сидящим у своего окошка, мы обращаемся не к личности, а к безымянному исполнителю определенных функций. Нас даже несколько шокирует, если какая-либо канцелярская служащая решит вдруг обменяться со своей соседкой замечаниями личного характера. Административный служащий должен исполнять свои профессиональные обязанности, не имеющие никакого отношения, например, к детям, к летнему отдыху. Такого рода обезличенность составляет основу бюрократической природы; здесь каждый теоретически должен знать законы и поступать в соответствии с абстрактными положениями жестокого порядка. Наконец, бюрократическая система обеспечивает всем, кто в ней задействован, определенное соответствующими правилами вознаграждение, что требует от нее наличия собственных средств* .
  
  Такое определение капитализма как предприятия, работающего в целях неограниченного накопления прибыли и функционирующего по принципу бюрократического рационализма, отличается от определений сен-симонистов и большинства либеральных экономистов. Оно приближается к определению Маркса, но несколько отличается от него. Как и Маркс, Вебер считает, что сущность капиталистического строя - погоня за прибылью через посредство рынка. Он также настойчиво утверждает, что юридически свободные труженики сдают внаем свои производительные силы собственнику средств производства, и подчеркивает, что современное капиталистическое предприятие использует все более мощные средства для постоянного технического обновления в целях получения дополнительных прибылей. Технический прогресс при этом не самоцель, он достигается путем конкуренции между производителями.
  
  "Совершенно очевидно, что специфический современный капитализм в значительной степени связан с развитием техники и созданными ею новыми возможностями. В настоящее время его рациональность в большей мере обусловлена ис-числяемостъю решающих технических факторов, которые образуют основу точной калькуляции, а это, в сущности, означает, что такая рациональность зиждется на своеобразии западной науки, прежде всего естественных наук с их рациональным математическим обоснованием и точными экспериментальными методами. Развитие этих наук и основанной на них техники в свою очередь стимулировалось и стимулируется поныне теми преимуществами, которые предоставляются в ходе практического применения в капиталистической экономике результатов естественно-научного исследования. Правда, возникновение западноевропейской науки обусловлено не этими явлениями" (там же, с. 53 - 54). Трактовки К. Маркса и М. Вебера отличаются тем, что последний считал главной характерной чертой современного общества и капитализма бюрократическую рационализацию, которая Не может не продолжаться, какой бы ни была форма собственности на средства производства. Вебер охотно касался социализации экономики, но не видел в этом коренного преобразования. Необходимость рациональной организации для получения наиболее дешевого продукта будет существовать независимо от революции, давшей государству в собственность средства производства.
  
  Сен-симонисты делали акцент на техническом аспекте современного общества, т.е. на значительном приумножении средств производства. Они не придавали решающего значения противоречиям между рабочими и предпринимателями и не верили в необходимость классовой борьбы для становления современного общества. М. Вебер в тех же выражениях, что и Маркс, говорит о типичной организации современного производства: "...нигде, кроме Запада, не было и не могло быть "пролетариата" как класса, поскольку не было рациональной организации свободного труда в форме предприятия" (там же, с. 5 3). Однако, как и сен-симонисты, он приходит к обесцениванию противопоставления "социализм - капитализм", поскольку бюрократическая рационализация как основа современного общества выживает при любом режиме собственности, изменение же характера собственности не приводит к перерождению современного общества. Более того, Вебер, исходя из индивидуалистской системы ценностей, опасался развития социализации, способной сузить рамки свободы действий индивида. В социалистическом обществе, считал он, продвижение в высший ранг иерархии будет осуществляться бюрократическими методами. Государственным деятелем или министром можно стать тем же способом, что и любым административным служащим министерства. напротив, в демократическом обществе продвижение происходит посредством конфликтов и обсуждений, то есть путем процедур, позволяющих учесть личные качества кандидатов.
  
  В наши дни не требуется каких-либо метафизических или моральных мотиваций для того, чтобы индивиды руководствовались законами капитализма, если уж он существует. Таким образом, с историко-социологической точки зрения следует различать объяснение формирования политического строя и функционирование режима. Для нас сегодня не имеет значения, является ли индивид, находящийся во главе крупного промышленного общества, католиком, протестантом или иудеем, кальвинист он или лютеранин, видит ли он связь между экономическими достижениями и обещаниями о спасении души. Система уже существует, функционирует, а социальная среда обусловливает экономическое поведение: "Пуританин хотел быть профессионалом, мы должны быть таковыми... В настоящее время дух аскезы - кто знает, навсегда ли? - ушел из этой мирской оболочки. Во всяком случае, победивший капитализм не нуждается более в подобной опоре с тех пор, как он покоится на механической основе" (там же, с. 206). Однако возникает иной вопрос: как данный строй сложился? Не исключено, что на установление этого строя оказали влияние и психорелигиозные мотивации. Вебер выдвинул гипотезу, что определенное толкование протестантизма создало такие мотивации, которые способствовали формированию капиталистического строя. В подтверждение своей гипотезы Вебер развивал исследования в трех направлениях.
  
  В начале исследования он дает статистический анализ, подобный анализу Дюркгейма в его работе "Самоубийство", с тем, чтобы подтвердить следующий факт: в тех регионах Германии, где совместно проживают различные религиозные группы, представители протестантов, и в частности протестанты определенных церквей, обладают непропорционально большим процентом богатства и занимают экономически наиболее выгодные позиции. Это не доказывает, что переменная величина, связанная с религией, определяет экономические достижения, но возникает вопрос: не влияют ли религиозные взгляды на ориентацию деятельности отдельных индивидов и групп? Вебер не задерживается на этих статистических данных, которые служат ему только введением к более глубоким исследованиям.
  
  Цель дальнейших исследований - установить интеллектуальное или духовное соответствие между духом протестантской этики (или некой конкретной протестантской этики) и духом капитализма. В данном случае речь идет о том, чтоб,ы сопоставить, понимающим образом, определенную религиозную мысль и некую позицию по отношению к определенным проблемам социального поведения. наконец, развивая в других своих трудах исследование о протестантизме и капитализме, Вебер стремился уяснить, оказывают ли - и если да, то в какой степени, - благоприятное или неблагоприятное воздействие социальные и религиозные факторы на формирование капитализма западного типа в других цивилизациях, таких, как китайская, индийская, древний иудаизм, исламский мир. Если отдельные феномены капиталистического характера существуют не только на Западе, но и в других цивилизациях, то специфические для западного капитализма признаки, а именно сочетание стремления к прибыли и рациональной дисциплины труда, обнаружились в ходе истории только один-единственный раз. Капитализм западного типа получил свое развитие только в западной цивилизации. Вебер задавался вопросом: в какой степени особое отношение к труду, само обусловленное религиозными верованиями, стало тем дифференцирующим (но лишь на Западе и нигде больше) фактором, предопределившим тот единичный ход, которому следовала история Запада? Этот вопрос фундаментален в научной мысли Вебера. Он так начинает свою книгу о протестантской этике: "Современный человек, дитя европейской культуры, неизбежно и с полным основанием рассматривает универсально-исторические проблемы с вполне определенной точки зрения. Его интересует прежде всего следующий вопрос: какое сцепление обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли такие явления культуры, которые развивались - по крайней мере как мы склонны предполагать - в направлении, получившем универсальное значение" (там же, с. 44).
  
  Тезис Макса Вебера по этому поводу гласит: существует четко выраженная адекватность духа капитализма и духа протестантизма. В главных своих чертах этот тезис таков: духу некоего протестантизма не противоречит такое отношение к экономической деятельности, которое в свою очередь соответствует духу капитализма. Между определенным видением мира и экономической деятельностью здесь имеется духовное родство.
  
  Протестантская этика, к которой тяготеет Вебер, - это в основном кальвинистская концепция, смысл которой, используя текст "Вестминстерского исповедания" 1647 г., он излагает в пяти пунктах:
  • есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им пра вит, но который непостижим для конечного разума людей;
  • этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопреде лил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначер тание Божье;
  • Бог создал мир во славу себе;
  • человек, которого он предопределил к спасению или гибе ли, должен трудиться на приумножение славы Божьей и на создание царства Божьего на этой земле;
  •- дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать.
  
  Все эти элементы, как подчеркивает Вебер, в разрозненном виде существуют и в других религиях и вероучениях, но такое одновременное их сочетание - необычно и уникально. Послед ствия такого стечения обстоятельств весьма значительны.
  
  Религиозное видение такого рода, во-первых, исключает всякий мистицизм. Общение между конечным разумом сотворенных Богом созданий и бесконечностью духа Создателя заведомо заказано. Эта концепция, кроме того, носит антиритуальный, антикультовый характер и склоняет человеческое сознание скорее к признанию естественного порядка вещей, который наука не только может, но и должна изучать. Тем самым она косвенно благоприятствует развитию научных изысканий и противостоит всяческому идолопоклонству.
  
  "В этом находит свое завершение тот великий историко-ре-лигиозный процесс расколдования мира, начало которого относится ко времени древнеиудейских пророков и который в сочетании с эллинским научным мышлением уничтожил все магические средства спасения, объявив их неверием и кощунством. Истый пуританин даже у гроба своих близких отказывался от всех религиозных церемоний и хоронил их тихо и незаметно, дабы не допустить никакого " superstition "*, никакой надежды на спасение путем магических сакраментальных средств" (там же,.с. 143).
  
  В этом греховном мире верующий должен трудиться во благо дела Божьего. Но как? На этот счет кальвинистские секты дают разные толкования. Одно из них, касающееся капитализма, не отличается ни оригинальностью, ни особым своеобразием. Сам Кальвин попытался создать республику, соответствующую закону Божьему. Но допустима еще одна интерпретация. Кальвинист, не зная, будет ли он спасен или обречен на погибель, приходит к нетерпимому выводу. По склонности, не столько логической, сколько психологической, он постарается найти в этом мире признаки своей избранности. Именно поэтому, замечает Вебер, некоторые кальвинистские секты кончили тем, что во временном успехе, в том числе, возможно, хозяйственном, увидели доказательства своей избранности. Человека подталкивает к работе желание преодолеть тревогу, в которой он не может не пребывать из-за неуверенности в спасении души.
  •Суеверия (лат.).
  
  "Совершенно очевидно, что рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я? как мне удостовериться в своем избранничестве? Для Кальвина эта проблема не возникала. Он ощущал себя "орудием" Бога и не сомневался в своей избранности. Поэтому на вопрос, каким образом человек может удостовериться в том, что он избран, у него был, по существу, лишь один ответ: надо удовлетвориться знанием о существовании Божьего решения и постоянным упованием на Христа, которое дает истинная вера. Кальвин полностью отвергает предположение, согласно которому по поведению людей можно определить, избраны они или осуждены на вечные муки, - такого рода попытки представляются ему дерзостным желанием проникнуть в тайный промысел Божий. В земной жизни избранные внешне не отличаются от отверженных; субъективный опыт избранных доступен также в качестве " ludibria spiritus sancti "* и осужденным, с одним только исключением, которое заключается в " finaliter "** устойчивом уповании на Бога. Избранные образуют, следовательно, невидимую церковь Божью и остаются ею. Эти положения претерпели, естественно, существенное изменение у эпигонов - уже у Безы - и прежде всего в повседневной жизни широких слоев верующих. Для них " certitudo salutis "*** в смысле возможности установить факт избранности приобрела абсолютную, превышающую все остальные вопросы значимость, и в самом деле, повсюду, где господствовало учение о предопределении, обязательно вставал вопрос о существовании верных признаков, указывающих на принадлежность к кругу " electi " ****...
  
  Совершенно невозможно было удовлетвориться (во всяком случае, поскольку речь шла о собственном избранничестве) указанием Кальвина, формально не отвергнутым ортодоксальной доктриной кальвинизма, согласно которому доказательством избранности служит устойчивость веры, возникающая как следствие благодати. Это было в первую очередь невозможно в рамках душеспасительной практики, повсеместно наталкивающейся на муки, порождаемые этим учением. Трудности преодолевались самыми различными способами.
  •Насмешки Святого Духа {лат.). Конечном (лат.). Уверенность в спасении [лат.). * Избранных (лат.).
  
  Если отвлечься от прямого преобразования учения об избранности к спасению, от его смягчения или, по существу, отказа от него, то речь может идти о двух взаимосвязанных типах душеспасительных назиданий. В одном случае верующему вменяется в прямую обязанность считать себя избранником Божьим и прогонять сомнения как дьявольское искушение, ибо недостаточная уверенность в своем избранничестве свидетельствует о неполноте веры и, следовательно, о неполноте благодати. Увещевания апостола об "упрочении" своего призвания здесь толкуются, следовательно, как обязанность завоевать в повседневной борьбе субъективную уверенность в своем избранничестве и в своем оправдании. На смену смиренным грешникам, которым Лютер сулил Божью милость, если они, преисполненные веры и раскаяния, вверят себя Богу, теперь в лице непреклонных купцов героической эпохи капитализма приходят выпестованные пуританизмом "святые"; отдельные представители их сохранились вплоть до наших дней. Второй способ состоит в том, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках сроей профессии. Она, и только она, прогоняет сомнения религиозного характера и дает уверенность в своем избранничестве.
  
  То обстоятельство, что мирской профессиональной дея тельности придавалось подобное значение - что ее можно было рассматривать как самое верное средство, снимающее состояние аффекта, порожденное религиозным страхом, - коренится в глубоком своеобразии религиозного ощущения, свойственного реформаторской церкви, отличие которой от лютеранства наиболее отчетливо проступает в учении об оп равдании верой" (там же, с. 147 - 149). "
  
  Такое психологическое смещение теологических взглядов благоприятствует проявлению индивидуализма. Всяк одинок перед Богом. Чувство сопричастности с ближним и чувство долга перёд себе подобными ослабляются. Рациональный, аккуратный, постоянный труд кончается тем, что он становится послушанием' Божественному повелению.
  
  Кроме того, происходит удивительное слияние некоторых требований теологической логики кальвинистов с определенными императивами капиталистической логики. Протестантская логика предписывает верующему остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведению. Но рационально трудиться ради получения прибыли и не расходовать ее - это как раз то поведение, которое необходимо капиталистическому развитию, поскольку это синоним постоянной реинвестиции неиспользованной прибыли. В этом с максимальной ясностью обнаруживается духовная близость протестантской и капиталистической позиций. Капитализм предполагает рациональную организацию труда, он требует, чтобы большая часть прибыли не расходовалась, а сохранялась для дальнейшего воспроизводства средств производства. Протестантская этика, по Веберу, объясняет и оправдывает то странное поведение, аналогов какому не наблюдается за пределами западных обществ, а именно стремление к возможно большей прибыли, но не для того, чтобы испытать радости бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить.
  
  Этот пример ярко демонстрирует Веберову методологию понимания. Совершенно независимо от проблемы причинности Вебер по крайней мере сделал правдоподобной близкую связь между религиозными взглядами и экономическим поведением. Он выдвинул социологическую проблему значительной важности, проблему влияния мировоззрения на социальные организации и индивидуальные взгляды.
  
  Макс Вебер стремится глобально постигнуть образ действий индивидов и групп. Когда его обвиняют в том, что он всего лишь аналитик или пуантилист, ибо не использует модный тогда термин "совокупность", то забывают, что именно он сделал очевидной в исследовании необходимость охватить весь комплекс поведений, мировоззрений индивидов и общества. Подлинное понимание должно быть всеобщим. Но поскольку Вебер был ученым, а не метафизиком, он не счел себя вправе утверждать, что его собственное толкование было единственно возможным. Интерпретируя протестантскую этику определенным образом, он не исключал, что другие ученые в другое время могут увидеть протестантизм в ином свете и исследовать его под иным углом зрения. Он не отвергал плюрализма интерпретаций, но требовал глобальности самой интерпретации.
  
  Он показал, кроме того, что за пределами научной логики существует нечто большее, чем произвол или безумие. Слабость, с моей точки зрения, "Трактата по общей социологии" Парето заключается в том, что его автор закрывает под знаком нелогичности все, что не соответствует духу экспериментальной науки. А Вебер доказывает, что есть осмысленные, понятные структуры мышления и бытия, которые, несмотря на свою ненаучность, не лишены смысла. Он пытается воспроизвести эти логические структуры, скорее психологические по своему характеру, чем научные, являющиеся причиной того, что человек, неуверенный в спасении души, приходит к мысли о поисках признаков своей избранности. Такой переход осмыслен, не соответствуя при этом, собственно говоря, правилам логически-экспериментального мышления.
  
  Наконец, Вебер показал, почему с научной точки зрения противопоставление оценочного объяснения по интересам объяснению по идейным соображениям лишено смысла, ибо именно идеи, а точнее, метафизические или религиозные идеи, обусловливают субъективное представление каждого из нас о своих интересах. Парето ставит эмоциональные побуждения индивида по одну сторону, а его экономические или политические интересы - по другую. Интерес, по всей видимости, сводится к политической власти и экономическому богатству. Вебер показывает, что направленность наших интересов обусловлена нашим мировоззрением. В чем может быть заинтересован кальвинист, если не в том, чтобы обнаружить признаки своей избранности ради спасения души? Теология в этом случае обусловливает ориентацию бытия. Именно потому, что у кальвиниста такое, а не иное представление об отношениях между Создателем и сотворенным, именно потому, что он располагает определенным представлением об избранности, он живет и трудится соответствующим образом. Итак, экономическое поведение человека зависит от его мировоззрения, а интерес, который каждый питает к той или иной деятельности, неотделим от системы ценностей или целостного взгляда на бытие.
  
  В отличие от исторического материализма мысль Вебера - это не противопоставление "за" и "против". Нет ничего более ошибочного, как представление о том, будто Вебер* доказывал тезис, прямо противоположный тезису Маркса, объясняя экономическое развитие через посредство религии вместо того, чтобы объяснять религию экономическими факторами. В его намерения не входило ниспровержение доктрины исторического материализма ради замены причинности религиозных факторов причинностью факторов экономических, хотя иногда, в частности в лекции, прочитанной в Вене в конце первой мировой войны, он использовал выражение "позитивное опровержение исторического материализма". Во-первых, при установившемся капиталистическом строе сама среда определяет поведение, независимо от мотиваций, и в этом мы можем убедиться на многочисленных примерах распространения капиталистической формы предприятий во всех цивилизациях. кроме того, даже для объяснения происхождения капиталистической системы Вебер не предлагает какой-либо иной особой причинности. Он хотел только показать, что экономические позиции в поведении людей могут быть продиктованы системой верований так же, как система вероисповеданий может в определенный момент быть обусловлена экономической системой. "...Это, конечно, отнюдь не означает, что мы намерены заменить одностороннюю "материалистическую" интерпретацию каузальных связей в области культуры и истории столь же односторонней спиритуалистической каузальной интерпретацией. Та и другая допустимы в равной степени, но обе они одинаково мало помогают установлению исторической истины, если они служат не предварительным, а заключительным этапом исследования" (там же, с. 208). Он призывает, таким образом, своих читателей признать, что религии не обусловлены социально-экономической реальностью или по крайней мере было бы неправомерно ставить во главу угла обусловленность такого рода. Он доказывает, что иногда экономическое поведение той или иной социальной группы можно понять через ее мировоззрение, и открывает дискуссию по вопросу о том, что при определенном стечении обстоятельств метафизические или религиозные мотивации могут диктовать ход экономического развития.
  
  Главным для Вебера и, я думаю, главным для его комментаторов является его анализ религиозного мировоззрения, то есть той позиции, которую люди избрали по отношению, к бытию, рассматривая свое существование в свете своих верований. Вебер особо подчеркивал наличие тесной интеллектуальной и экзистенциальной связи между интерпретацией протестантизма и неким экономическим поведением. Это родство между духом капитализма и протестантской этикой делает осмысленной ту форму, в какой поведение может ориентироваться на определенное представление о мире. Исследование Вебера открывает позитивное и научное понимание влияния ценностей и верований на человеческое поведение. Оно высвечивает характер выражения причинности религиозных идей в ходе истории* 8 .
  
  Другие исследования Макса Вебера в области религиозной социологии посвящены Китаю, Индии й античному иудаизму. Они представляют собой наброски сравнительной социологии мировых религий по его методологии отнесения к ценностям. В историческом плане Вебер ставит два вопроса.
  
  Можно ли найти где-либо в мире, помимо западной цивилизации, аналог аскезы, типичный пример которой - протестантская этика? Или, иначе, имеется ли где-либо, помимо западной цивилизации, такое религиозное мировоззрение, которое выражалось бы в экономической деятельности людей подобно тому, как протестантская этика выражается на Западе? каким образом можно выявить главные типы религиозного мировоззрения и каким путем следует идти в развитии общей социологии взаимосвязей между религиозными концепциями и экономическим поведением?
  
  Первый вопрос вытекает непосредственно из размышлений, которые привели к концепции "Протестантской этики и духа капитализма". Капиталистический хозяйственный строй получил свое развитие только на Западе, и нигде больше. Не объясняется ли, хотя бы частично, такая экономическая особенность индивидуальными признаками религиозных воззрений Запада?
  
  Источник такого рода анализа - то, что в логике Дж. Ст. Мил- ля называется "методом отсутствия". Если бы стечение обстоятельств в других цивилизациях оказалось таким же, как в западной цивилизации, а единственным элементом, существовавшим на Западе и отсутствовавшим в других цивилизациях, была бы религия, то доказательство причинности религиозного фактора по отношению к следствию, каковым явился бы в данном случае капиталистический хозяйственный строй, было бы вполне убедительным.
  
  Разумеется, в реальной жизни невозможно найти точно такого стечения обстоятельств, как на Западе, и чтобы единственным отличительным фактором было отсутствие религиозной этики протестантского толка. Каузальное экспериментальное сопоставление путем исторического сравнения не может дать таких достаточно точных результатов, как в идеальной схеме "метода отсутствия" Милля. Вебер отмечает, однако, что в других цивилизациях, например в китайской, наблюдалось множество условий, необходимых для развития капиталистического хозяйственного строя, и только один из переменных факторов, необходимых для такого развития, а именно религиозный фактор, отсутствовал.
  
  Через такого рода исторические сравнения, которые представляют собой мыслительные эксперименты, Вебер рассчитывал по крайней мере найти подтверждение тезису о том, что религиозное воззрение на проблему человеческого существования и экономической деятельности, обусловленной этой религиозной концепцией человеческого существования, было на Западе одной из причин развития капиталистического хозяйственного строя, то есть одним из тех элементов, отсутствие которого вне западного мира объясняет то, что подобный капиталистический режим не получил там своего развития.
  
  Второй вопрос был снова затронут и изложен в общих чертах в работе "Хозяйство и общество", посвященной общей социологии религий. Резюмировать аналитические исследования Вебера, которые, как, например, анализ, касающийся Китая и Индии, отличаются чрезвычайным богатством, мне не представляется возможным. Я ограничусь перечнем некоторых его мыслей, наиболее важных для такого рода изложения.
  
  С точки зрения Вебера, для китайского мироощущения характерно понятие материальной рациональности. Материальная рациональность в каком-то смысле не менее рациональна и, может быть, более разумна, чем рациональность протестантская. Однако она противоречит типичному капиталистическому развитию.
  
  Если общество живет в соответствии со своим представлением о мире, как о некоем космосе с неизменным порядком вещей, соблюдает традиционный образ жизни, более или менее обусловленный "космическим" порядком, то это, означает, что общество существует, имея строго определенные цели и установленный стиль жизни. В рамках такого мироощущения возможна рационализация, т.е. организация эффективного труда. Целью такого труда не будет, как в мирской протестантской аскезе, произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет собой крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам. Его целью будет другое: работать ровно столько, сколько необходимо, но не больше, чем требуется для достижения благополучия или по крайней мере такого равновесия, для нарушения которого не было бы никаких причин. Возникновение капитализма, иначе говоря, рационализация производства, с целью обеспечения неограниченного роста этого производства требовало такого типа человеческого восприятия и поведения, с Л ысл которого может придать только этика аскезы. Напротив, рационализация труда и бытия в рамках раз установленного и традиционного порядка не предполагает ни воздержания от земных радостей, ни вкладов в производство, ни бесконечного прироста этого производства, что выражает сущность капитализма. Если бы отправной точкой для определения понятия капитализма было что-либо другое, например его техническая сторона, то и исторический анализ его неизбежно пошел бы совсем по иному пути.
  
  Процесс рационализации имел место и в Индии. Однако эта рационализация совершалась внутри ритуалИстической религии и в рамках метафизических представлений, основным началом которых было переселение душ. Религиозный ритуализм, по Веберу, является весьма сильно действующим принципом социального консерватизма. Исторические преобразования обществ происходили в результате отхода от ритуалистически-куль-товых начал. На языке Парето ритуализм означал, что верх взяли вторичные постоянно действующие эмоциональные факторы, т.е. устойчивость внутренних связей, устоявшиеся связи между вещами и существами, между мыслями и поступками. Ритуализм, как его понимает Вебер, и такая устойчивость внутренних связей - это два концептуальных представления одного и того же фундаментального явления. По мысли Вебера, ри-туалистическое начало может быть преодолено благодаря воздействию пророческой идеи. По мысли же Парето, первичные постоянно действующие побудительные факторы, такие, как инстинкт приспособляемости, являются революционной силой, а значит, носят более общий, более абстрагированный и, самое главное, более интеллектуальный характер. Парето считает именно инстинкт приспособляемости способным разрушить консерватизм устоявшихся связей. С точки зрения Вебера, над обрядово-ритуальным консерватизмом может взять верх дух пророчества.
  
  В индийском обществе ритуализм был не единственным фактором, помешавшим развитию капиталистического хозяйства. Последовательное формирование и расцвет в высшей степени органичного и стабильного общества, какое только можно себе представить, где каждый индивид рождается в определенной касте и тем самым привязан к определенному роду профессии, где целый ряд запретов ограничивает взаимоотношения между индивидами и кастами, стали решающими препятствиями на пути капиталистического развития. Но сама стабильность кастового общества была бы немыслима без метафизики переселения душ, которая обесценивала предназначение человека в этой, одной из многих, жизни и давала возможность надеяться на вознаграждение в другой жизни за кажущуюся несправедливость их теперешней судьбы.
  
  В основе Веберовой социологии религий лежит простая, но глубокая мысль. Чтобы понять общество и смысл человеческой жизни, не следует, как Парето, ограничиваться соотнесением социальных институтов или поступков с теми или иными категориями постоянных эмоционально-побудительных факторов поведения, а необходимо извлекать из них внутреннюю логику, исходя из метафизических и религиозных концепций. Для Парето логика существует только в экспериментальной науке, или во взаимосвязях типа "средства - цели". Вебер показывает, что в религиях и обществах, в мысленно или реально пережитом существует рациональность, которую нельзя отнести к научно определенной, но которая представляет собой тем не менее мыслительный процесс и полурациональный, полупсихологический, основанный на принципах, дедуктивный вывод.
  
  Читатель "Трактата по общей социологии" Парето испытывает такое чувство, словно вся человеческая история обусловлена побудительными факторами, определяющими регулярное повторение взаимозависимых циклов при всем том, что сфера научной мысли постепенно расширяется. Вебер же создает ощущение, что человечество однажды поставило и не перестает задавать один фундаментальный вопрос, вопрос о смысле жизни, который не предполагает логически безусловного ответа, а может иметь множество ответов, значительных по смыслу, одинаково значимых и основанных на проблематичных, зависящих от обстоятельств посылках.
  
  Социология религий Вебера, как она представлена в работе "Социология религий" и в одной из глав труда "Хозяйство и общество", основывается на интерпретации ранней и извечной религии, близкой концепции Дюркгейма, изложенной им в работе "Элементарные формы религиозной жизни". Т. Парсонс тоже заметил это сходство. Возможно, речь идет о заимствовании. Тридцать лет назад я говорил об этом Марселю Моссу, который сказал мне, что он видел в рабочем кабинете Макса Вебера полную подборку журнала "Год социоло гии". стория знала немало подобного рода разговоров - ведь ученые тоже люди. Одним из главных понятий, которые Вебер заимствовал из этой концепции первобытных религий, было понятие "харизма", что достаточно близко к Дюркгей-мову понятию сакрального, или "мана". Харизма - это качество, свойственное тому, что Вебер называл "неповседневным" ( ausseralltaglich ). Оно присуще людям, животным, растениям, вещам. Мир первобытного человека наполнен, если использовать терминологию Вебера, различением между обыденным и исключительным, между мирским и сакральным, согласно понятиям Дюркгейма.
  
  Итак, отправная точка религиозной истории человечества - мир, полный магического. Завершением ее является в наше время, как это называет Вебер, "разволшебствование мира" ( Entrauberung der Welt ). Магическое или экстраординарное начало, связанное на заре человеческой истории с окружавшими нас вещами и живыми существами, было изгнано прочь; мир, в котором существует капиталист; в котором все мы живем, представляет собой материальный и живой мир, находящийся в распоряжении человека - который использует его по своему усмотрению, преобразует и потребляет материю - и существ, утративших свои магические начала харизмы. В материальном и "расколдованном" мире религия находит себе место лишь в глубине сознания или за пределами трансцендентного Бога, в сугубо индивидуальном предназначении после земной жизни.
  
  Силами, носящими одновременно религиозный и исторический характер, которым удалось разрушить ритуалистиче-ский консерватизм и разорвать тесные связи между харизматическим началом и миром вещей, стали идеи пророчества. В религии они представляют собой революционные силы, потому что обращены ко всем людям, а не к членам какой-либо одной национальной или этнической группы, потому что коренным образом отделяют этот мир от другого, мир вещей от харизмы. Однако тем самым пророческое начало в религии ставит трудные, для человеческого разума проблемы. Если допустить существование единого Бога-создателя, то как объяснить существование зла? Центром внимания религии становится теодицея. Ей нужны доводы для решения проблемы противоречий или по крайней мере придания им какого-то смысла. Зачем Бог создал мир, если человечество в нем подвергается несчастьям? Вознаградит ли Бог тех, кто невинно пострадал? Таковы вопросы, на которые религия пророков стремится ответить и которые стимулируют рационализирующую деятельность теологии и этики. "Проблема опыта иррациональности мира и была движущей силой всякого религиозного развития" (там же, с. 699).
  
  В своих социологических исследованиях Макс Вебер пытался провести типологизацию основополагающих религиозных воззрений, призванную дать ответ на принципиальные вопросы, которые пророки призваны донести в своих посланиях. Он противопоставляет два основных типа религиозного действия: мистицизм и аскетизм, представляющиеся ему двумя возможными ответами на проблему зла, двумя вероятными вариантами пути к искуплению.
  
  Аскетизм в свою очередь имеет два разных начала: аскеза внутримирская и внемирская. Протестантская этика являет собой безукоризненный пример мирской аскезы, то есть пример поведения, выходящего за пределы нормы, но не в целях получения удовольствия и наслаждения жизнью, а в целях выполнения земного долга.
  
  Помимо приведенного выше типологического анализа Ве-бер в первом томе "Социологии религий" развернул подобного рода - то есть рациональный и социологический - анализ взаимосвязи между различными религиозными воззрениями и различными категориями человеческой деятельности.
  
  Наряду с мыслью о том, что во всей эволюции человечества доминирует противоборство между двумя основными началами: магическим - у первобытных, и разволшебствлен-ным - в современном обществе, - Вебер развил основополагающую мысль о дифференциации категорий человеческой деятельности. В традиционных консервативных и ритуалисти-ческих обществах такой дифференциации не существует: одни и те же социальные и религиозные ценности пронизывают одновременно хозяйство, политику и частную жизнь людей. Разрушение ритуалистского консерватизма пророческим началом открывает путь к расширению автономии каждого рода деятельности и в то же время ставит проблему несоответствия или противоречия религиозных ценностей и ценностей политических, хозяйственных, научных. Мы уже говорили, что иерархической таблицы предпочтения научных ценностей не существует. Наука не может во имя истины диктовать, какого рода поведения следует придерживаться; боги Олимпа враждуют вечно. Философия ценностей Вебера, стало быть, является описанием мира последних ценностей, к которым ведет эволюция истории. "Борьба богов" - это конец социальной дифференциации, так же как "разволшеб-ствление. (или расколдование) мира" - это завершение религиозной эволюции. Любая религия должна была в любую эпоху находить компромисс между требованиями религиозных принципов и внутренними потребностями определенных областей деятельности. Например, запреты на ссуды под процент не раз шли вразрез с внешне проявляемой логикой хозяйственной деятельности. Политика подразумевает применение силы. Достоинство не позволяет подставлять вторую щеку, если тебя ударили по одной; наоборот, на применение силы тебе следует ответить силой. Между христианской этикой Нагорной проповеди и этикой достоинства или чести бойцов возможны конфликты. Противоречия возникают по мере того, как различные категории деятельности проявляют стремление утвердиться в своей собственной сущности, и по мере того, как ранее целостная метафизическая или религиозная мораль приобретает тенденцию выхода за пределы земного существования.
  
  "Религиозная этика по-разному примирялась с тем фактом, что мы вписаны в различные, подлежащие различным между собой законам, жизненные структуры ( Lebensordnungen ). Эллинский политеизм приносил жертвы Афродите и Гере, Дионису и Аполлону, но знал при этом, что нередко боги были в споре между собой. Индуистская жизненная структура каждую из профессий делала предметом особого этического закона, дхармы, и навсегда разделяла их по кастам, устанавливая их жесткую иерархию, вырваться из которой человек не мог с момента своего рождения, разве что возрождаясь в следующей жизни, а тем самым устанавливала для них разную дистанцию по отношению к высшим благам религиозного спасения. Таким образом ей удалось выстроить дхарму каждой касты, от аскетов и брахманов до мошенников и "девок", в соответствии с имманентными закономерностями профессии. Сюда, естественно, подпадают также война и политика. В "Бхагаватгите", в беседе Кришны и Арджуны, вы обнаружите включение войны в совокупность жизненных структур. "Делай необходимое" - вот, согласно дхарме касты воинов и ее правилам, должный, существенно необходимый в соответствии с целью войны "труд": согласно этой вере, он не наносит ущерба религиозному спасению, но служит ему. Индийскому воину, погибающему героической смертью, небеса Индры представлялись с давних пор столь же гарантированными, как и Валгалла германцу. Но нирвану он презирал бы так же, как презирал бы германец христианский рай с его ангельскими хорами. Такая специализация этики сделала возможным для индийской этики ничем не нарушаемое, следующее лишь собственным законам политики и даже усиливающее их обращение с этим царским искусством. Действительно, радикальный "макиавеллизм" в популярном смысле этого слова классически представлен в индийской литературе "Артхашастрой" Кау-тильи (задолго до Рождества Христова, будто бы из эпохи Чандрагупты); по сравнению с ней " Principe " Макиавелли бесхитростен. В католической этике " consilia evangelica "*, как известно, являются особой этикой для тех, кто наделен харизмой святой жизни.
  •Евангельские советы (лат.).
  
  В ней рядоположены монах, не имеющий дозволения проливать кровь и искать выгоды, и благочестивый рыцарь и бюргер, которым дозволено - одному то, другому это. Градация католической этики и ее включение в структуру учения о спасении менее последовательны, чем в Индии, хотя и тут они должны были и имели право соответствовать христианским предпосылкам веры. Первородная испорченность мира грехом позволяла относительно легко включить в этику насилие как "средство дискриминирована" против греха и угрожающих праведным душам еретиков. Но ориентированные только на этику убеждения, акосмические требования Нагорной проповеди и покоящееся на этом религиозное естественное право как абсолютное требование сохраняли свою революционизирующую силу и почти во все эпохи социальных потрясений выходили со своей стихийной яростью на передний план. В частности, они вели к созданию радикально-пацифистских сект, одна из которых проделала в Пенсильвании эксперимент по образованию ненасильственного во внешних отношениях государственного устройства - эксперимент трагический, поскольку квакерй, когда разразилась война за независимость, не смогли выступить с оружием в руках за свои идеалы. Напротив, нормальный протестантизм абсолютно легитимировал государство, то есть средство насилия, как божественное учреждение, а в особенности - легитимное авторитарно-монархическое государство ( Obrigkeitsstaat ). Лютер освободил отдельного человека от этической ответственности за войну и переложил ее на авторитеты ( Obrigkeit ), повиновение которым, кроме как в делах веры, никогда не могло считаться грехом. Опять-таки кальвинизму в принципе было известно насилие как средство защиты веры, то есть война за веру, которая в исламе с самого начала являлась элементом жизни. Таким образом, проблему политической этики ставит отнюдь не современное, рожденное ренессансным культом героев неверие. Все религии бились над этой проблемой с самым различным успехом, и потому, что было нами сказано, иначе и быть не могло" (там же, с. 699 - 707).
  
  Наконец, мы находим двойственное косвенно проявляемое противоречие между религией и миром науки. Позитивная экспериментальная и математическая наука постепенно изгнала из этого мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенном смысла. "Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдование мира и превращает его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании мира из проблемы "смысла"" (там же, с. 335). Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл существам, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной.
  
  Существует, таким образом, коренное противоречие между позитивным знанием, обоснованным, но незавершенным, и знанием, имеющим религиозное начало, которое не доказано, но дает ответ на важнейшие вопросы. Сегодня, по мнению Ве-бера, люди находят ответ на эти главные вопросы только в своем собствейном решении, при том что оно одновременно и произвольно и безусловно. Каждый должен решить, "кто для него Бог и кто дьявол".
  
  5. Хозяйство и общество
  
  "Хозяйство и общество" - это сочинение по общей социологии, где поочередно и одновременно излагаются проблемы экономической социологии, юридической социологии, социологии политики и социологии религий.
  
  Предмет этой книги - всеобщая история. В качестве примеров или иллюстраций в ней используются все цивилизации, все эпохи, все общества. Но это сочинение вместе с тем - труд по социологии, а не по истории. Его цель - осмыслить различные формы хозяйства, права, господства, религии путем включения их в единую концептуальную систему. Этот трактат по общей социологии ориентирован на настоящее время. Он ставит перед собой задачу выявить самобытность западной цивилизации путем сравнения с другими цивилизациями.
  
  Работа содержит около 800 страниц плотного типографского текста и по объему равна примерно половине "Трактата" Парето. Но в отличие от последнего она не вызывает у читателя желания пропустить страницы и ее можно кратко изложить. Поэтому я постараюсь воспроизвести основные этапы общей концепции Вебера с тем, чтобы объяснить, в чем заключается, как некоторые называют, его номинализм и индивидуализм. Я приведу пример социологии политики, чтобы на менее абстрактном уровне показать, как формируется концептуальная система Макса Вебера.
  
  Социология, с его точки зрения, - это наука о социальном поведении, которое она стремится понять и истолковать, социально объяснить. Для этого Вебер использует три основополагающих термина: "понять" ( verstehen ), т.е. уловить смысловое значение; "интерпретировать" ( deuten ) - представить посредством системы понятий субъективный смысл и "объяснить" ( erkl a aven ) - вскрыть закономерности, регулярность поступков.
  
  Социальное поведение - это отношение человека ( verhalten ), иначе говоря, внутренняя или внешне проявляемая позиция, ориентированная на поступок или воздержание от него. Это отношение является поведением, когда субъект связывает его с определенным смыслом. Поведение считается социальным, когда по смыслу, который ему придает субъект, оно соотнесено с поведением других индивидов. Профессор ведет себя социально в той степени, в какой замедленный темп его изложения ориентирован на студентов, которые должны приложить усилия, чтобы сделать записи того, что он изображает на доске; если бы он только говорил и говорил быстро, не обращаясь непосредственно ни к кому, его поведение не было бы социальным, поскольку его слова не были бы ориентированы на аудиторию.
  
  Социальное поведение воплощается в социальную "связь" ( soziale Beziehung ). Социальной связь бывает тогда, когда каждый из нескольких субъектов совершает поступок, смысл которого соотносится с позицией другого таким образом, что поступки взаимно ориентированы друг на друга. Профессор и его студенты находятся в социальной связи. Их позиция ориентирована на профессора, а его позиция ориентирована на студентов.
  
  Если ориентированные друг на друга социальные поступки индивидов совершаются регулярно, то нужно, чтобы регулярность этих социальных связей была чем-то обусловлена. Когда говорят, что эти социальные связи регулярны, то речь идет об "обычаях" ( Brauch ); когда же единообразие этих повторяющихся связей объясняется длительной привычкой, ставшей второй натурой, то это уже "нравы" ( Sitten ). Вебер использует выражение " eingeleitet ": обычай вошел в жизнь. Традиция стала спонтанным образом действия.
  
  В этой части анализа возникает понятие "шанс". дет ли речь об обычаях или нравах, регулярность не абсолютна. В университетах бытует обычай: студенты не должны досаждать профессорам. Поэтому есть шанс, что слова профессора будут молчаливо восприняты студентами. Но этот шанс не означает полную уверенность. Даже во французском университете, где, как правило, студенты терпеливо слушают профессора, было бы неверно утверждать, что в течение часа будет говорить только профессор. Нужно просто сказать, что имеется более или менее значительный шанс, что студенты в основном будут слушать его молча.
  
  Вслед за понятием "регулярная связь" вводится понятие "легитимный порядок". Регулярность социальных связей может быть результатом всего лишь длительной привычки, однако чаще всего здесь имеются и дополнительные факторы: "условность" и "право". Легитимный порядок будет условным, когда наказание, например за насилие, является коллективным осуждением. Но наказание будет юридически-правовым, когда санкция осуществляется путем физического принуждения. Термины "условность" и "право" определяются характером санкции, как и у Дюркгейма. Легитимный порядок ( legitime Ordnung ) можно классифицировать по характеру мотиваций тех, кто подчиняется этому порядку. Вебер различает четыре типа порядка, которые напоминают четыре типа социального поведения, но не совсем те же: порядок аффективный, или эмоциональный, ценностно-рациональный, религиозный и, наконец, порядок, определяемый заинтересованностью. Легитимный порядок, обусловленный интересом, является целенаправленным, порядок определяемый религиозным воззрением, относится к традиционному поведению, что подчеркивает тесную связь между религией и традицией, по меньшей мере на определенной фазе исторического развития, ибо пророчество и религиозная рациональность, проистекающая из пророческой религии, часто бывают революционными.
  
  От понятия легитимного порядка Вебер переходит к понятию "борьба" ( Kampf ). Применение его с самого начала аналитического исследования имеет очевидное смысловое значение. Общества не представляют собой, как многие социологи склонны считать, гармоничной целостности. Конт настаивал на мысли о консенсусе и утверждал, что общества состоят в равной мере из мертвых и живых. С точки зрения Вебера, общества формируются в одинаковой степени в ходе борьбы и согласия. Борьба - основополагающая социальная связь. Во время дуэли поведение каждого из дуэлянтов ориентировано на поведение противника. Взаимная их ориентация в этом случае даже более необходима, чем в случае согласия, поскольку на карту поставлено само существование дуэлянтов. Социальная связь борьбы обусловлена желанием каждого из действующих лиц навязать свою волю, несмотря на сопротивление другого. Когда борьба не предполагает применения физического воздействия, то мы именуем ее конкуренцией. Когда она затрагивает само существование индивидов, ее называют отбором ( Auslese ).
  
  Понятия "социальная связь" и "борьба" помогают на следую щем этапе концептуального анализа перейти непосредственно к классификации социальных групп. Процесс интефации соверша ющих поступки индивидов может привести к созданию общества или к объединению их в некую общность или сообщество. Различие между этими двумя процессами ( Vergesellschaftung и Vergemeinschaftung ) заключается в следующем.
  
  Когда результатом процесса интеграции служит сообщество ( Gemeinschaft ), то формирование группы основано на чувстве принадлежности участников, мотивация которых либ.о эффективна, либо традиционна. Если же процесс объединения мотивируется общественно ориентированными поступками, основанными на проявлении заинтересованности или на установлении заинтересованных связей или порядка, основанного на интересах, то он ведет к образованию общества ( Gesellschaft ). Общество, основанное на общественно ориентированном поведении, на контракте, является целерацио-нальным образованием. Процесс объединения в общество или сообщество выводит нас на понятие "союз" ( Verband ). Такое общественное образование может быть "открытым" или "закрытым" в зависимости от того, насколько вступление в него строго ограничено либо, напротив, доступно каждому или почти каждому. С таким общественным образованием, помимо компонентов общества или общности, связано появление административного органа ( Verwaltungsstab ) и установленного порядка.
  
  За "союзом" следует понятие "предприятие" ( Betrieb ). Для него характерны постоянное поведение нескольких индивидов и целерациональность поступка. Объединение (союз) предприятий (В etriebsverband ) есть общественное объединение с административным органом целерационального поведения. Сочетание понятий "объединение" и "предприятие" наглядно показывает логику движения концептуальной мысли Вебера. "Союз" (или целевой союз) предполагает наличие специализированного административного органа, "предприятие" же вводит два понятия - длительного общественного поведения и целерационального поведения. Комбинируя два понятия, мы получаем "союз предприятий" - общественное объединение, подчиненное административному органу и характеризующееся последовательным длительным и рациональным социальным поведением.
  
  М.Вебер дает еще несколько определений ключевых понятий в своем построении социального поведения. Два первых из них - "целевой союз" ( Verein ) и "институт" ( Anstalt ). В таком "союзе" с принятыми установлениями сознательно и добровольно соглашаются его участники. В "институте" эти установления в отличие от союзов, основанных на согласии, навязаны участникам, которые должны им подчиняться.
  
  Два других важных- понятия - "власть" ( Macht ) и "господство" ( Herrschaft ). Власть обусловлена просто шансом действующего лица на то, чтобы навязать свою волю другому индивиду даже при условии сопротивления со стороны последнего. Она является, таким образом, внутренним фактором общественной связи и указывает на наличие неравенства, которое заключается в том, что один из индивидов, совершающий поступок, может навязать свою волю другому. Субъектами могут быть группы, например государства или отдельные индивиды. "Господство" ( Herrschaft ) обусловлено наличием "господина" (Негг). При этом есть шанс, что господин может рассчитывать на подчинение тех, кто теоретически должен ему повиноваться. Различие между властью и господством заключается в том, что в первом случае приказ не есть законная необходимость, а подчинение - не обязательно долг, тогда как во втором случае подчинение основано на признании приказов теми, кто им подчиняется. Мотивации подчинения позволяют нам определить типологию господства. Чтобы перейти от власти и господства к политической реальности, следует добавить понятие "политический союз" ( politischer Verband ). "Политический союз" в свою очередь предполагает такие понятийные категории, как территория, длительно существующее социальное образование и возможность применения принуждения, чтобы навязать соблюдение приказов и правил. Государство среди политических союзов - это инстанция, обладающая монополией на физическое принуждение.
  
  Наконец, Вебер вводит последнее понятие еще одного общественного образования - "иерократический, или священный, союз" ( hierokratischer Verband ). Это - общественное образование, в котором господство осуществляют те, кто обладает религиозной, духовной властью и в состоянии воспользоваться данными сю прерогативами. Иерократические союзы напоминают, не будучи эквивалентными, теократические режимы Конта. Когда власть идет от священного и духовная и светская власть сливаются, подчинение осуществляется не столько за счет физического принуждения, сколько благодаря обладанию даром гарантировать спасение души. Если власть наделяет индивидов тем, чего они ждут от нее, - искуплением, - значит, она располагает секретом счастливой жизни для всех и каждого в посю- или потустороннем мире.
  
  В работе "Хозяйство и общество" Вебер дважды касается вопроса политической социологии. Сначала - в первой части своего труда, где он излагает типологию видов господства. Затем - во второй части, а именно в двух последних главах, он более детально описывает дифференциацию видов политического строя, наблюдаемых в ходе истории, основываясь на типологии, изложенной в первой части.
  
  Я останавлюсь на главе о социологии политики "Хозяйства и общества". Прежде всего потому, что гораздо легче выделить в ней основные положения, чем резюмировать социологию экономики. Мое изложение будет весьма скудным и бедным по сравнению с богатством текста Вебера, но, может быть, оно не исказит мысли автора. Тогда как для резюме социологии хозяйства потребовалось бы несколько глав.
  
  Социология политики была непосредственно навеяна анализом современного положения имперской Германии и Западной Европы. Она позволяет уяснить основную цель Вебера - осмыслить современную ему эпоху в свете всеобщей истории или сделать понятной всеобщую историю, поскольку с современным историческим периодом ее можно соотнести как со своим завершением. Кроме того, она теснее связана с личностью автора, чем остальные разделы "Хозяйства и общества".
  
  Макс Вебер принадлежит к той школе социологов, которая обнаруживает свой научный интерес к обществу по мере того, как проявляет интерес ко всему общественному. Так же как Макиавелли, он относится к тем социологам, которые испытывают тоску по политической деятельности, хотели бы участвовать в политической борьбе и стоять у власти. Он мечтал о карьере государственного деятеля, но был не политическим деятелем, а всего лишь советником государя, и, как водится, к советам его не прислушивались.
  
  Социология политики Макса Вебера основана на различении сущности экономики и сущности политики, которые обусловлены субъективным смыслом человеческого поведения. Эта методология проистекает непосредственно из определения социологии. Если всякая социология есть интерпретирующее понимание человеческого поведения или субъективного смысла, который субъект придает тому, что совершает, или тому, что воздерживается совершать, то экономическая и политическая деятельность определяется субъективным смыслом этого поведения.
  
  Экономически ориентированное поведение - это поведение, которое по своему смыслу соотносится с удовлетворением желаний, связанных с извлечением пользы ( Nutzleistungen , где leistung - производное от глагола leisten - совершать, производить, и от Nutz - корень слова "польза"). Это определение применяется к экономически ориентированному поведению, а не к экономической деятельности. Последнее, wirtschaften - глагол, образованный от существительного Wirtschaft , - означает мирное осуществление экономически ориентированных склонностей. Ориентация на экономическую категорию подразумевает просто стремление удовлетворить испытываемые индивидами потребности, связанные с извлечением пользы. Понятие "извлечение пользы" охватывает одновременно и материальные и нематериальные блага, как, например, сферу обслуживания. Экономическая деятельность предполагает, с другой стороны, что поведение будет мирным, исключающим бандитизм и войну, которые на протяжении истории не раз были средством, и часто эффективным, реализации потребности в извлечении пользы. Не мораль, а прагматическая рациональность всегда побуждала более сильного пытаться присвоить блага, произведенные трудом более слабых. Этот метод удовлетворения потребностей по извлечению пользы был исключен из веберовского определения экономической деятельности, которая предполагает для удовлетворения потребностей помимо прочего использование вещей и людей. Труд есть экономическая деятельность постольку, поскольку он является мирным воплощением присущих одному или нескольким индивидам способностей использовать материалы или орудия в целях удовлетворения потребностей. Если к понятию "экономическая деятельность" добавить прилагательное "рациональная", то мы получим экономическое поведение, характерное для современных .обществ, то есть поведение, которое предполагает плановое применение имеющихся ресурсов, последовательность усилий в целях удовлетворения потребностей.
  
  Здесь обнаруживается первое различие между политическим и экономическим порядком. Хозяйство соотносится с удовлетворением потребностей как с целью, обусловливающей рациональную организацию поведения, тогда как политика характеризуется господством, осуществляемым одним или несколькими индивидами над другими людьми.
  
  Эти смысловые определения позволяют синхронно понять переплетение экономического поведениях поведением политическим, различение которых концептуальное, а не реальное. В конкретном проявлении разделить экономическое поведение и политическое, как два разных вещества в химической смеси, не представляется возможным. Экономическое поведение может временами прибегать к использованию силы и, следовательно, приобретать политический смысл. С другой стороны, всякое политическое поведение, или длительное осуществление господства одного или нескольких индивидов над другими, нуждается в экономическом поведении, т.е. в обладании или получении в свое распоряжение необходимых средств для удовлетворения имеющихся потребностей. Существует политическая экономия и экономическая политика. Разграничение двух терминов становится концептуально строгим только тогда, когда экономическое поведение в собственном смысле слова исключает применение силы, а также в той мере, в какой собственная рациональность экономического поведения соотносится с наличием и рациональным выбором средств.
  
  Политика, таким образом, - совокупность человеческих поступков, предполагающих господство одних над другими. Если вернуться к первоначальному смыслу слова "господство", то оно означает положение господина по отношению к тем, кто повинуется. Конечно, следовало бы абстрагироваться от неприятного обозначения, связанного с этим понятием, и исходить из того, что в данном случае только подразумевается шанс, что приказ действительно будет выполнен теми, кто его получит. Термин "власть" не подошел бы для перевода Herrschaft , тем более что Вебер использует также слово Autorit a t для обозначения естественных или социальных качеств, которыми обладает хозяин.
  
  Вебер исходит из того, что имеется три типа господства: рациональное, традиционное и харизматическое. Типология господства основана, таким образом, непосредственно на самом характере мотиваций, вызывающих повиновение. Рациональное господство основывается на вере в обязательность легального установления и в легальность носителей власти, осуществляющих господство. Традиционное господство основано на вере в священный характер старых традиций и в легитимность тех, кто в силу традиций призван осуществлять власть. Харизматическое господство предполагает выходящую за рамки обыденной личную преданность, вызванную наличием священного дара или доблести у какого-то человека, и доверие к найденному или установленному им порядку.
  
  Примеров этих трех типов господства предостаточно. Финансовый инспектор добивается от нас повиновения, потому что мы верим в легальность его служебного положения, которое позволяет ему представлять нам налоговые документы, и таким образом он осуществляет рациональное господство. Грубо говоря, совокупность административного управления в современных обществах, идет ли речь о правилах уличного движения, о порядке проведения университетских экзаменов или о налоговой системе, предполагает господство одних людей над другими в том виде, в каком повинующиеся подчиняются легально установленным правилам или тем, кто их символизирует, а не индивидам. Найти иллюстрацию традиционного господства в современных обществах не так легко, но если бы королева Англии еще продолжала осуществлять былую реальную и активную королевскую власть, то обоснование этого господства уходило бы в далекое прошлое и заключалось бы в вере в легитимность власти, существовавшую на протяжении веков. Сегодня же существуют только атрибуты этого господства. Люди продолжают отдавать дань уважения держателю традиционной власти, но фактически они почти не имеют повода для повиновения ей. Законы издаются от имени королевы, но не она определяет их содержание. В наше время *в странах, сохранивших монархию, традиционное господство существует символически.
  
  Зато наше время предлагает многочисленные примеры харизматического господства. Ленин в течение нескольких лет осуществлял власть, которую можно назвать харизматическим господством, поскольку эта власть основывалась не на легальности, не на длительных традициях, а на личной преданности людей, убежденных в необыкновенном даре человека, который взялся перевернуть социальный порядок. Гитлер и генерал де Голль были и остаются, по определению Вебера, харизматическими вождями, как бы они при этом ни отличались друг от друга. Сам генерал де Голль подчеркнул харизматический характер своей власти в следующей обстановке: выбирая между заявлениями о своих правах как результате законных выборов или как следствии событий 18 июня 1940 г., он предпочел второе. В апреле 1961 г., требуя повиновения от мятежных генералов в Алжире, он надел форму бригадного генерала 1940 г. и обратился к офицерам и солдатам не как президент Республики, избранный коллегией избирателей, а как генерал де Голль, который в течение 20 лет был носителем национальной легитимности. Когда один человек заявляет о том, что в течение 20 лет является воплощением национальной законности, господство не относится ни к рациональному порядку, ни к порядку традиционному (генерал де Голль не был выходцем из царствующей семьи), оно относится к харизматическому господству. Вождь выходит за рамки повседневного, внеповседневна и преданность людей этой незаурядной, исключительной личности^.
  
  Естественно, определения этих трех типов господства относятся к упрощенной классификации. Вебер уточняет, что действительность всегда предлагает нам крайне смешанные и запутанные комбинации этих трех чистых типов. Тем не менее такого рода анализ ставит перед нами несколько вопросов.
  
  Вебер выделяет четыре типа поведения и только три типа господства. Почему между типологизацией социального поведения и типологизацией господства нет соответствия?
  
  Три типа господства приблизительно соответствуют трем из четырех типов поведения. Однако один из этих четырех типов не представлен типом господства. Между целерациональ-ным поведением и легальным господством имеется полное соответствие. Между аффективным поведением и харизматическим господством соответствие можно по крайней мере легко доказать. Традиционное поведение и традиционное господство даже обозначены одним и тем же термином. Не следует ли в таком случае признать, что классификация типов поведения ошибочна? Не существует ли в действительности только три основных типа мотиваций, а следовательно, только три типа социального поведения и три типа господства? Разум, эмоция и чувство объясняют рациональность, эффективность и традиционность поведения и тем самым рациональное, харизматическое и традиционное господство.
  
  Такая интерпретация возможна, однако проблема мне кажется более тонкой. Классификация типов господства соотносится с мотивациями повинующихся, но эти мотивации имеют сущностный, а не психологический характер. Гражданин, получающий налоговую декларацию, оплатит ту сумму, которую у него требует финансовый инспектор, чаще всего не потому, что он подумал о законности фискальной системы, ни даже из страха перед судебным исполнителем, а просто по привычке подчиняться. Психологическая аффективная мотивация не обязательно совпадает с абстрактным типом мотивации, связанным с типом господства. В случае рационального господства обуславливать повиновение может привычка, а не разум. Если верно, что различение типов господства исходит из классификации мотиваций, то также верно, что мотивации в обычном смысле этого слова не всегда соответствуют тем, какими мы их себе представляем.
  
  Лучшее доказательство тому - то, что Вебер дает несколько различных типологий мотиваций подчинения. В первой главе "Хозяйства и общества" после определения понятия "легитимный порядок" он задается вопросом о мотивациях, обуславливающих легитимность того или иного порядка, и предлагает классификацию из двух и четырех терминов. Легитимность порядка может гарантироваться внутренне ( innerlich ) в силу тех чувств, которые испытывают подчиняющиеся ему индивиды. В таком случае возможны три варианта этого явления, соотносимые с тремя типами поведения: аффективным, ценностно-рациональным и религиозным, который в данном случае проявляется как традиционный. Легитимный порядок, если он не имеет внутренних обоснований, может быть также гарантирован ожиданием внешних последствий совершенного поступка; это ожидание определяет поведение тех, кто подчиняется. В этом случае типология мотиваций подчинения отражена четырьмя терминами и не воспроизводит точно типологии видов господства, отраженной лишь тремя терминами. В другом отрывке той же первой главы, который касается мотивов легитимизации того или иного порядка, Вебер вновь применяет четыре тер" мина, которые на этот раз точно соответствуют четырем видам поведения. Он считает, что имеется четыре формы легитимности: традиционная, аффективная, ценностно-рациональная и четвертая легитимность - в силу веры в обязательность легального порядка.
  
  Итак, Макс Вебер колеблется между различными классификациями. Он постоянно возвращается к формулировке це-лерационального поведения, которое оказывается идеальным типом экономического или политического поведения. Оно определяется легальным порядком и обусловлено ориентацией на возможные последствия поведения, соображениями интереса или согласием. Эмоциональное поведение также всегда присутствует в классификациях Вебера. В мире политики ему соответствует харизматический, или пророческий, тип. Два других типа поведения получают, однако, два различных наименования, которые то возникают, то вновь исчезают из текста. Традиционное поведение именуется иногда религиозным. В каком-то смысле религия - лишь одна из разновидностей традиции, но в другом смысле она выступает как изначальная и основополагающая форма традиции. Между тем понятие ценностно-рационального поведения иногда фигурирует как одно из оснований легитимности (например, честь), но не присутствует в типологии видов господства, поскольку оно не является абстрактным типом.
  
  Эти трудности типологизации связаны с тем, что Вебер не делает различия между чисто аналитическими и полуисторическими понятиями. Три типа господства должны были бы рассматриваться как чистые и простые аналитические понятия, но Вебер дает им одновременно и историческое смысловое значение.
  
  Но как бы то ни было, такая типология позволяет ему подступиться к концептуальной казуистике типов господства. Основываясь на понятии рационального господства, он анализирует характерные признаки бюрократической организации. Исходя из понятия традиционного господства, он прослеживает его развитие и последовательную дифференциацию: герон-тократическое, патриархальное и патримониальное господство. Он стремится показать, как на основе упрощенного определения типа господства можно путем прогрессивного усложнения, т.е. различения их отдельных видов, выявить бесконечное множество наблюдаемых с исторической точки зрения институтов. Таким образом, историческое многообразие становится понятно объяснимым, поскольку оно перестает представляться нам произвольным.
  
  С тех пор как люди задумались о социальных институтах, сразу же возникло первое изумление относительно существования чего-то иного, отличного. Мы живем в каком-то обществе, а оказывается, что есть и другие. Какой-то политический или религиозный порядок нам кажется бесспорным и священным, но есть и другие порядки. На это открытие можно реагировать либо агрессивным, либо тревожным утверждением об абсолютной законности порядка или одновременным стремлением обесценить порядки других. Социология же начинает с признания этого многообразия и стремления осмыслить его; это вовсе не значит, что все разновидности должны быть равноценны, но все они должны быть понятны, потому что выражают ту же человеческую и социальную природу. "Политика" Аристотеля сделала понятным многообразие форм политического строя греческих городов-республик, а политическая социология Вебера предпринимает аналогичную попытку в рамках всеобщей истории. Аристотель пишет о трудностях, с которыми сталкивался каждый политический строй, и о шансах на его выживание и процветание. Вебер тоже задается вопросом о вероятности, возможности или необходимости эволюции того или иного типа господства.
  
  Анализ видоизменений харизматического господства весьма показателен. Эта форма господства в основе своей заключает нечто внеповседневное ( ausserallt a glich ). Оно несет в себе, таким образом, что-то преходящее, поскольку люди не могут жить продолжительно вне повседневности и все внеобы-денное неизбежно кончается. Как следствие этого, феномена происходит процесс, тесно связанный с харизматическим господством, - возвращение харизматической власти к повседневности ( Veralltaglichung des Charismas ). Может ди господство, основанное на исключительных качествах одного человека, существовать и после его смерти? Любой политический строй, в основе которого лежит харизматическое начало верховного обладателя власти, не может не столкнуться с проблемой выживания и наследования. В этой связи Вебер разработал типологию методов решения главной проблемы харизматического господства, проблемы преемственности.
  
  Одним из них могут быть поиски очередного обладателя харизмы, как это практикуется в тибетской традиционной теократии. Обращение к оракулам или к суду Божьему - еще один из методов решения проблемы, который может создать условия для назначения внеобыденного наследника, Харизматический обладатель власти сам может выбрать себе наследника, но при этом нужно, чтобы последний был принят сообществом преданных ему людей. Наследник может быть также выбран личным* "штабом" управления харизматического властителя, а затем признан сообществом. Харизма может быть связана родством по крови и стать наследственной ( Erbcharisma ). Харизматическое господство превращается в таком случае в господство традиционное. Личный дар, которым был наделен один человек, становится обладанием семьи. наконец, харизма может быть передана путем использования некоторых форм магической или религиозной практики. Коронование королей Франции было одной из форм передачи дарования благодати, которая таким способом становилась принадлежностью семьи, а не одной личности.
  
  Этот простой пример наглядно показывает методологию и систему анализа Макса Вебера. Цель его всегда одна: выявить логику человеческих институтов, понять их индивидуальные особенности, не отказываясь при этом от применения обобщающих понятий. Речь идет о том, чтобы разработать гибкую систематизацию, которая позволила бы одновременно найти место различным явлениям в рамках единой концепции и не утратить того, что составляет уникальность каждого политического режима и каждого общества.
  
  Такая форма концептуальной систематизации заставляет Вебера Л поставить вопрос о влиянии того или иного типа господства на организацию и рационализацию экономики, о связи между типом хозяйства и типом права. Другими словами, цель концептуализации не только в более или менее систематическом осмыслении, но и в рассмотрении проблем причинных связей и взаимного воздействия различных сфер социального космоса. Доминирует в этом каузальном анализе понятие "шанс", что означает "воздействие" и "вероятность". Определенный тип хозяйства воздействует на правовое положение в определенном направлении; определенный тип господства, вероятно, найдет выражение в управлении и в правовом положении в определенном виде. Нет и не может быть односторонней причинной связи между какими-то институтами частного характера и обществом в целом. В этом смысле можно критиковать методологию Вебера или восхищаться ею, ибо она плодит многочисленные единичные частные связи и не привносит того, что философы называют сегодня обобщением. В социологических исследованиях религий Вебер старался реконструировать целостность, исходя из двух отдельных факторов: образа жизни и мировосприятия. Он не мог не знать о необходимости рассмотрения каждого отдельного элемента бытия и существования общества в целостной совокупности. Но в "Хозяйстве и обществе" он проводит анализ связей между отдельными сферами и тем самым сосредотачивает внимание на частных связях, не реконструируя целого. Вебер вполне мог бы, как мне кажется, оправдаться, утверждая, что он не исключал иной методологии и что на том уровне концептуального обобщения, который представляет его исследование, невозможно вычленить причинные связи, носящие характер строгой необходимости, как невозможно и реконструировать отдельно взятое общество в его целостности или единичный политический режим, ибо объектом исследования была понимающая концептуальная интерпретация различных аспектов этих тотальностей.
  
  Политическая социология Макса Вебера неотделима от политической ситуации, в которой он жил 20 . С политической точки зрения в Германии Вильгельма он был национал-либералом, но либералом не в американском смысле этого слова; собственно говоря, он не был даже демократом в том смысле, какой придавали или придают этому термину французы, англичане и американцы. Величие нации и мощь государства он ставил превыше всего. Конечно, он был предан идеалам свободы, к которой стремились либералы старого континента. Без минимума прав человека, писал он, мы не сможем больше жить. Однако он не верил ни во всеобщую волю, ни в право народов распоряжаться собой, ни в демократическую идеологию. если он желал "парламентаризации" германского политического режима, то, судя по тому, что он писал, он исходил скорее из стремле ния сделать лучшими правителей, чем из принципов. Он принад лежал к тому поколению, жившему после Бисмарка, которое главной своей задачей считало сохранение наследия создателя Германской империи; вторую задачу оно видело в том, чтобы добиться доступа Германии в мировую политику ( Weltpolitik ). Он был не из тех социологов, которые, как Дюркгейм, считали, что военные функции государства принадлежат прошлому и вскоре исчезнут. Он был уверен в постоянстве конфликтов между великими державами и желал, чтобы единая Германия занимала значительное место на мировой арене. Злободневные социальные вопросы, к которым он проявлял интерес, как, например, положение польских крестьян в Восточной Германии, он рассматривал только под углом зрения основной задачи, которую ставил превыше всего, - способствовать величию Империи. Макс Вебер был ярым противником Вильгельма II , которому приписывал главную ответственность за несчастья, постигшие его родину в войне 1914 г. Он подготовил проект реформ политических институтов, целью которых была "парламентаризация" германского режима. Посредственность дипломатии Второго рейха он объяснял способом подбора министров и отсутствием парламентской жизни.
  
  Бюрократическое господство, считал он, характерно для всех современных обществ и представляет собой весьма значительный фактор любого политического режима, но вместе с тем функционер, с его точки зрения, не в состоянии обеспечить развитие государства и профессиональное выполнение подлинно политических функций. Государственный служащий существует, чтобы наблюдать за исполнением установленных правил и следовать прецедентам. Он воспитан на дисциплине, а не на инициативе и борьбе и именно поэтому бывает обычно плохим министром. Подбор политических деятелей требует иных правил, отличных от требований по подбору чиновников. Отсюда желание Вебера изменить политический строй Германии в духе парламентаризма. Ассамблеи имели бы шанс выдвинуть лучших руководителей, лучше подготовленных к политической борьбе, чем те, кого выбрал император, или те, что поднялись по административной иерархической лестнице.
  
  Германский режим содержал в себе традиционный элемент в лице императора и элемент бюрократический - администрацию; ему не хватало харизматического элемента. Наблюдая за англосаксонскими демократиями, Вебер представлял себе харизматического политического вождя: будучи руководителем партии, тот в борьбе приобретал бы необходимые качества, без которых не может обойтись государственный деятель, а именно решительность, смелость, инициативность, способность внушить веру и добиться подчинения 21 . Эту мечту о харизматическом вожде пережило послевеберовское поколение немцев. Разумеется, Вебер не узнал бы свою мечту в реальной действительности Германии 1933 - 1945 гг.
  
  Политическая социология Макса Вебера дает выход на ин-тепретацию современного общества так же, как его социология религии имеет отношение к интерпретации современных цивилизаций. Отличительная черта, уникальность мира, в котором мы живем, - его "расколдование". Наука приучила нас видеть во внешних проявлениях действительности лишь совокупность темных сил, которые мы можем подчинить себе, а от мифов и божеств, которыми населяла мироздание первородная мысль, ничего не осталось. В этом темном и лишенном волшебства мире человеческие общества все больше рационализируются и бюрократизируются.
  
  Мы знаем, что труд может быть подлинно научным при условии, если он может и должен быть развит и превзойден. В этом заключается патетический характер жизни, отданной науке, которая даже в случае успеха не может не нести в себе определенного разочарования. Мы никогда не познаем предела наших усилий, мы никогда не получим окончательного ответа на самые волнующие нас вопросы.
  
  Аналогично этому, чем более рациональным становится общество, тем более каждый из нас обречен, как говорят современные марксисты, на отчуждение. Мы ощущаем себя прикованными к чему-то большому, с чем не можем справиться, чувствуем себя обреченными осуществить лишь часть того, что могли бы; мы всю свою жизнь привязаны к узкой профессии без надежды на какое-либо иное величие, кроме смирения с такой участью.
  
  В этом случае что прежде всего следует спасать, говорил Вебер, так это права человека, которые дают каждому шанс прожить настоящую жизнь, независимо от места, которое он занимает в рациональной организационной структуре. В политическом смысле это значит, что ему открывается простор для свободного соревнования, благодаря которому самоутверждается личность и могут быть избраны подлинные руководители, а не бюрократические чиновники.
  
  Наряду с научной рационализацией мира нужно сохранить права религии с ее чисто внутренним миром. Вопреки бюрократической рационализации необходимо сохранить свободу совести и свободу личности на убеждения. Социализм, если бы ему было суждено превратиться из утопии в реальность, не упразднив неравенства между отдельными индивидами и классами, означал бы этап на пути к полной бюрократизации.
  
  Выводы Вебера проистекают из экзистенциалистского подхода к анализу несовместимости ценностей и вечной борьбы богов. Наука, администрация и жесткая система управления хозяйственными предприятиями рационализировали мир, однако борьба между классами, нациями и богами продолжается. Поскольку третейского судьи не существует, остается одна-единственная достойная форма поведения - собственный Енутренний выбор перед лицом своей совести. Возможно, последним словом такого философского образа действия является выбор нравственных позиций. Как говорил Макс Вебер: выбор и решение ( Entscheidung ). Решение меньше всего было выбором между той или иной партией; это скорее обязательство по отношению к некоему Богу, который мог оказаться и демоном...
  
  6. Вебер - наш современник
  
  Макс Вебер еще больше наш современник, чем Эмиль Дюркгейм или Вильфредо Парето. Мы продолжаем восхищаться статистическим анализом причин самоубийства как одним из достижений науки. Мы продолжаем использовать понятие "аномия", но мы перестали интересоваться и политическими идеями Дюркгейма, и его этическими теориями, которые он стремился внедрить в высших педагогических школах. "Трактат по общей социологии" остается странным памятником, .шедевром внеобыденной личности, объектом восхищения для одних, раздражения и даже ожесточения - для других. У Парето не так много преемников и продолжателей. G Вебером дело обстоит иначе. Во время конгресса в Гейдельберге, организованного Немецкой социологической ассоциацией в 1964 г. по случаю столетия Макса Вебера, дискуссии были весьма жаркими. Они продолжались и за пределами конгресса. Швейцарский историк Герберт Лютчи даже написал, что были сторонники Вебера, "веберисты", которые, как и "марксисты", весьма остро реагировали, когда какая-то мысль их учителя ставилась под сомнение. Разумеется, между веберистами и марксистами очень мало общего: первых можно встретить только в университетах, вторые правят государствами. Марксизм может быть представлен в кратком изложении и в популярной форме катехизиса на потребу толпы, веберизм же не поддается ортодоксальности, если только не окрестить ортодоксальностью отсутствие всякой ортодоксальности.
  
  Почему Вебер почти полвека спустя после своей смерти пробуждает столько страстей? Связано ли это с его творчеством или причина в его личности? Споры ученых по поводу "Протестантской этики и духа капитализма" не исчерпаны. Не только потому, что знаменитая книга считалась эмпирическим опровержением исторического материализма, но и потому, что она затрагивает две проблемы чрезвычайной важности. Первая носит исторический характер и ставит вопрос: в какой степени некоторые протестантские секты или, точнее, их протестантский дух повлияли на формирование капитализма? Вторая - теоретическая, или социологическая: в каком смысле понимание экономических действий требует в исследовании обращения к религиозным верованиям, к мировоззренческим системам действующих индивидов? Между "экономическим" и религиозным человеком нет радикального разрыва. Именно в зависимости от определенной этики обычный, из плоти и крови, человек, человек с его желаниями и радостями, при каких-то редких обстоятельствах становится homo oeconomicus .
  
  Кроме того, попытка Вебера проанализировать структуру социального поведения, построить типологическую классификацию человеческого поведения, дать сравнительную характеристику религиозных, хозяйственных, политических, социальных систем, какой бы несовершенной она нам ни казалась с точки зрения методологии и некоторых результатов, до сих пор остается актуальной. Возможно, следовало бы далее сказать, что она далеко превосходит все то, чего современные социологи, как они считают, могут добиться. Или надо признать по меньшей мере, что абстрактная теория и исторические интерпретации имеют тенденцию к расхождению. "Великая теория" в стиле Т.Парсонса имеет тенденцию к крайнему абстрагированию концептуальной терминологии, используемой для понимающего толкования любого общества. Она претендует на отрыв и от современного общества, и от философии, которая составляла основной источник вдохновения Вебера. Не утратила ли в действительности концептуальность Парсонса - или, в более общем представлении, концептуальность, свойственная современной социологии, - связи с настоящим? Это требует обсуждения. Для нас важно только показать, что, сопоставляя абстрактную теорию основополагающих понятий, социологии и полуконкретные толкования всеобщей истории, Вебер доказывает, что он пошел дальше, чем сегодняшние профессора. в этом смысле можно сказать, что он в равной мере принадлежит к будущему и к прошлому социологии.
  
  Эти аргументы, как бы они ни были ценны сами по себе, не дают истинного объяснения накалу дискуссий. Такого рода жаркие споры имели место скорее в Европе, чем в Соединенных Штатах. В США Вебера интерпретировал и одновременно переводил Т. Парсонс. Его труд был принят в первую очередь как труд ученого-теоретика. именно так его работы проникли в университеты, где они с этого момента излагаются, комментируются и часто живо обсуждаются. Что же касается самого автора, который ищет самовыражения в творчестве, - не является ли он тем самым демократом, который скрывается за своим творчеством и враждебно настроен по отношению к Вильгельму II ? вообще, не естественно ли игнорировать в нем политика и признавать только ученого?
  
  Столетие со дня рождения Макса Вебера разбудило страсти в Европе. Ученые-профессора европейской школы, даже если они сейчас являются гражданами США, приняли Вебера как должное, независимо от того, были ли они за или против него как политика или философа и одновременно социолога. Нет ничего более показательного в этом отношении, чем три пленарных заседания в Гейдельберге. Первое открыл Т.Пар-сонс своей лекцией о методологических концепциях Вебера, которая дала повод для обмена мнениями чисто академического характера. Два следующих выступления носили совершенно иной характер. Моя собственная лекция внесла свой вклад в полемику, развернутую книгой Вольфганга Моммзена 22 , которая к 1966г. еще не была завершена. А что касается лекции Герберта Маркузе, то, мне кажется, она была вызвана некой нетерпимостью по отношению к Веберу, будто он еще живой и такой лее неумолимый.
  
  Два этих спора - один о месте Макса Вебера в германской политике и воззрениях, которые он насаждал, и второй, о его философии и фундаментальных умозаключениях, - несравнимы по своему значению и научному стилю. Некоторые авторы Западной Германии и США склонны представлять Вебера как доброго демократа западного стиля, соответствующего образу, сложившемуся после второй мировой войны. Такое представление, естественно, далеко от истины. Ценностью, которую Вебер собственной волей ставил превыше всего, было, как мы видели, национальное величие, а не демократия или даже личные свободы. Он был сторонником демократизации в силу обстоятельств, а не по принципиальным мотивам. Государственные служащие, среди которых император выбирал министров, были, по его мнению, и по образованию, и по темпераменту людьми, лишенными властной силы, что является первостепенным качеством правителей и, возможно, даже народов в этом жестоком мире борьбы индивидов, классов и государств.
  
  Философия политики Макса Вебера, будучи одновременно источником и его научного творчества, и его активной деятельности, была, если использовать банальный термин, пессимистична. Многие видели в Максе Вебере нового Макиавелли. В своей проникновенной статье, несмотря на тон, воспринятый истинными почитателями Вебера с трудом, господин Эжен Флейшман 23 высветил два важнейших фактора, фактор Маркса и фактор Ницше, которые, видимо, поочередно воздействовали на формирование научной мысли Вебера - этого "буржуазного Маркса" и ницшеанца, а не демократа.
  
  Такая новая интерпретация политической мысли Вебера вызвала большой скандал, потому что лишила новую германскую демократию "отца-основоположника", славного предка, ниспосланного гения. По сути своей она не менее бесспорна, хотя, опираясь на исследования оригинальных текстов, и не противоречит той дани уважения, которую мы должны принести этой исключительной личности. Макс Вебер был националистом, какими были европейцы конца прошлого века и какими сегодня они уже не являются. Этот национализм не ограничивался только патриотизмом, заботой о независимости или государственном суверенитете. Он почти неизбежно вел к тому, что мы склонны называть сегодня империализмом. Народы вовлечены в постоянное соревнование, то внешне мирное, то открыто жестокое. Это соревнование не имеет ни конца, ни милосердия. Где-то люди умирают в траншеях, а где-то влачат животное существование в рудниках или на заводах, под угрозой или экономической конкуренции, или пушечного огня. Мощь нации становится и конечной целью, и средством ее достижения. Только она гарантирует безопасность, способствует распространению культуры (ибо культуры по преимуществу национальны), но она же является и целью в себе как выражение человеческого величия.
  
  Разумеется, политическая мысль Вебера куда более сложна, чем суждения, высказанные в этих коротких замечаниях. Если Вебер в единстве Германии видел один из важных этапов на ее пути к мировой политике, то он не мог не понимать, что мощь государства не обязательно означает расцвет культуры. В частности, в случае с германской историей фаза духовного расцвета, похоже, не совпадала с фазой укрепления государства. Когда Вебер употребляет выражение Herrenvolk - "народ господ", - то он придает ему не тот смысл, который придавал Гитлер. Как и Ницше, Вебер часто критиковал немецкий народ, упрекая его в склонности к пассивному повиновению, в примирении с традиционным режимом, в терпимости к дилетантствующему монарху, к карьеризму - ко всему, что недостойно народа, готового исполнять и исполняющего роль мирового масштаба. Что же касается демократии с руководителем, избранным всем народом, к которой он стремился по собственному разумению, то она, по некоторым своим признакам, характерным для всех демократических режимов, особенно сильно напоминает Пятую республику генерала де Голля. Харизматический правитель, избранный всеобщим голосованием, который один принимает крупные решения, ответственный перед своей совестью или перед историей, - таков тип "демократического" вождя, каким представлял его себе Вебер и каким - карикатурным - сделали его деспоты в период между двумя войнами, но каким воплощал его в себе президент Французской Республики с 195 9 г. Ни британский премьер-министр, ни президент США не представляют собой ни по стилю, ни по воздействию такого рода фюрера, вождя народа, увлекающего толпы людей в угоду амбициям, которые он питал на их или на свой счет. Этот харизматический авторитет господина, в глазах Вебера, был спасительной реакцией на безымянное царство бюрократии. Конечно, он не игнорировал необходимости парламентского обсуждения и соблюдения установленных правил. Он признавал необходимость конституции, правового государства ( Rechtsstaat ), не игнорировал ценности личных свобод и, возможно, как человек XIX в. был склонен считать, что все эти хрупкие атрибуты политической цивилизации окончательно и надежно завоеваны. <
  
  Вторая дискуссия, которую открыл Г.Маркузе, касалась в своей основе философии истории М.Вебера. Центральной темой этой философской интерпретации современного западного общества явилась рационализация и ее воплощение в сферах науки, промышленности, бюрократического аппарата. Капиталистический строй (частная собственность на средства производства и рыночная конкуренция производителей) исторически связан с процессом рационализации. Этот процесс - судьба человека, против которой бесполезно выступать, и ни один политический режим ее не избежит. Вебер, несмотря на восхищение, которое он испытывал к Марксу, враждебно относился к социализму, не потому, что он был националистом или в классовой борьбе, такой же неизбежной, как борьба между странами, стоял на стороне буржуазии. В глазах Вебера, человеческому достоинству угрожало прежде всего порабощение индивидов безликими организациями. Система эффективного производства - это одновременно система господства одного человека над другим. Вебер признавал, что "рабочие всегда, в той или иной степени, будут социалистами", он утверждал даже, что нет "никаких способов искоренить социалистические убеждения и социалистические надежды" 24 (в чем он, возможно, ошибался), но социализм, воплощенный в реальность, представлял бы ту же опасность для человеческих ценностей, с которыми он связывал свои помыслы, что и сам капитализм. Более того, социализм мог бы только усугубить эту опасность, поскольку для восстановления и постоянного поддержания дисциплины труда при бюрократизированном строе требовалось бы навязывать еще более жестокое господство одного человека над другим или организационной структуры над отдельной личностью, предоставлять еще меньше шансов и свободу индивиду.
  
  Разве события не подтвердили доводов Макса Вебера на этот счет? Совершенно очевидно, что эти доводы подтвердились, и Г.Маркузе сам признает: "Как кристаллизация разума, машина не может быть нейтральной, ибо технический разум есть разум социальный, который доминирует во все времена, он может быть трансформирован в саму свою структуру. В качестве технического разума машина может быть использована как техническое средство освобождения. Для Макса Вебера такая возможность представлялась утопией. Сегодня кажется, что он был прав". Другими словами, Маркузе сетует на Вебера, заранее объявившего утопией то, что в действительности, на сегодняшний день пока проявило себя как утопия, т.е. идею освобождения человечества путем изменения характера собственности и с помощью планирования.
  
  Между коллективной собственностью на средства производства и планированием, с одной стороны, и освобождением человека - с другой, нет никакой, ни причинной, ни логической, связи. История последних 50 лет с блеском это доказала. Франкфуртский марксист (который не является марксистом-ленинцем) ненавидит в Вебере человека, который никогда не разделял его иллюзии и который отнимает у него мечты, необходимые ему, чтобы жить. Однако социалистическая утопия сегодня совершенно лишена какой-либо субстанции. Еще более автоматизированное производство, возможно, откроет какие-либо другие конкретные пути к освобождению. Однако оно не уничтожит бюрократического порядка, рационального и безликого господства, которое осуждают и Вебер, и марксисты, но не без некоторых эксцессов.
  
  Сегодняшнее индустриальное общество, конечно, уже не то, какое знал Макс Вебер. Оно уже не сугубо буржуазное, не чисто капиталистическое, если последнее определять прежде всего характером собственности и инициативой индивидуального предпринимателя. Но именно из этих соображений я попытаюсь высказать критику в адрес Вебера совсем с другой точки зрения: он был слишком марксистом в своей интерпретации современного общества, т.е. излишне пессимистичным; он не смог точно уловить перспективу бл Л гополучия, которое несет массам рост производства, и не увидел вероятности смягчения классовых и, возможно, межнациональных конфликтов в эпоху, когда богатство зависит от производительности труда, а не от размеров территории.
  
  напротив, большой заслугой, а не ошибкой Вебера было четкое разделение рациональности - будь то научной или бюрократической - и исторического разума. То, что сознание или технические средства могут быть использованы в целях геноцида, жизненный опыт нам - увы! - доказал. Ни капитализм, ни буржуазия, ни тем более Макс Вебер в этом не виноваты. Вебер заранее предсказал, что рационализация не гарантирует того, что гегельянцы называют историческим разумом, а добропорядочные демократы - либеральными ценностями.
  
  Философия борьбы и мощи марксистского и ницшеанского толка сочеталась в Вебере с видением всеобщей истории, идущей к разволшебствленному миру, к порабощенному человечеству, лишенному своих самых высоких добродетелей. Для себя самого и, возможно, для других Вебер ставил превыше всего не столько успех и силу, сколько некое благородство, мужество встретить человеческую действительность такой, какой она предстает человеку, не питающему иллюзий, религиозных или политико-идеологических. Все те, кто считает себя обладателем абсолютной и всеобъемлющей истины, все те, кто хочет примирить враждующие ценности - марксисты-гегельянцы, доктринеры от демократии или естественного права, - продолжают (и справедливо) полемизировать с человеком, который придает догматический характер отказу от догматизма и характер истины в последней инстанции противоборству ценностей, который, в конечном счете, не признает ничего, кроме науки о частном и сугубо произвольного выбора.
  
  Некоторые из форм подобного догматизма были источником тоталитаризма нашей эпохи. Но нужно признать, что Вебер со своей философией обязательства ангажированного ученого вовсе не дает нам большей гарантии от возврата к варварству. Харизматический вождь должен был защитить нас от безликого засилья бюрократии, а мы научились бояться обещаний демагогов больше, чем обыденности рациональной организационной структуры.
  
  Такого рода дискуссии, предметом которых были личность, философия, политические взгляды Вебера, показывают, с моей точки зрения, многочисленные стороны его творчества, дающие право сказать, что Макс Вебер - наш современник. Он является им прежде всего потому, что его творчество, как и всех великих мыслителей, настолько богато и двусмысленно, что каждое новое поколение прочитывает его, изучает и истолковывает по-разному. Его труд, возможно, уже превзойден, но остается актуальным. Идет ли речь о понимающей социологии, об идеальном типе, о различении между ценностным суждением и отнесением к ценностям, о субъективном смысле поведения как самостоятельном объекте научного интереса социолога, о противопостав лении понимания своего поведения субъектами и социологом - по этому поводу можно задавать много вопросов или высказывать возражения. Практика Вебера не обязательно соответствует его теории. Вызывает сомнение, например, что сам он всегда воздерживался от всякого оценочного суждения. Еще более сомнительно то, что отнесение к ценности и оценочное суждение могут быть полностью разделены. Социология Вебера была бы, возможно, более научна и, мне кажется, менее увлекательна, если бы она не принадлежала человеку, который беспрестанно задавался важнейшими вопросами: о взаимоотношении знания и веры, о науке и практической деятельности, о Церкви и пророчестве, о бюрократии и харизматическом вожде, о рационализации и личной свободе; который благодаря своей исторической, можно сказать чудовищной, эрудиции искал в наследии всех цивилизаций ответы на свои собственные вопросы и оказывался в результате такого рода поисков (а они по своему характеру не могли быть завершенными в одиночестве) разрываемым сомнениями относительно выбора своей собственной судьбы.
  
  Биографические данные
  
  1864 г., 21 апреля. В г. Эрфурт, в Тюрингии, родился Макс Вебер. Отец его - юрист, выходец из семьи промышленников и купцов, занимавшихся текстильным делом, из Вестфалии. В 1869 г. Вебер с семьей переселяется в Берлин, где позже будет избран в муниципальный сейм, затем в сейм Пруссии и в рейхстаг. Он принадлежал к группе правых либералов, лидером которых был Беннингсен. Его мать, Элен Валленштайн-Вебер, была женщиной высокой культуры, серьезно занималась проблемами религии и социальными вопросами. До самой смерти, в 1919 г., она была в тесном интеллектуальном контакте со своим сыном, в котором оживляла потребность в религиозной вере. В салоне своих родителей молодой Вебер встречал многих известных представителей интеллигенции и политических кругов того времени: Дильтея, Моммзена, Зибеля, Трейчке, Каппа...
  
  г. Поступление в Гейдельбергский университет. Принятый на фа культет права, Вебер изучает также историю, экономику, филосо" фию и теологию. Принимает участие в жизни студенческой корпо рации.
  
  г. После трех семестров учебы в университете в течение года нахо дится на военной службе в Страсбурге, сначала в качестве простого солдата, а затем офицера имперской армии, чем всегда будет очень гордиться.
  
  г. Возобновление учебы в Берлинском и в Геттингенском универ ситетах.
  
  г. Сдача первых университетских экзаменов по юриспруденции.
  
  - 1888 гг. Принимает участие в военных маневрах в Эльзасе и Во сточной Пруссии. Вступает в Союз социальной политики, куда вхо дит группа представителей университетской интеллигенции самых
  
  , разных убеждений, интересующихся социальными проблемами. Союз был основан в 1872 г. Г.Шмоллером; главенствующую роль в нем играли "катедер-социалисты".
  
  1886 г. Защита в Берлине диссертации на тему "К истории торговых обществ в средние века". Изучает итальянский и испанский языки. Вступает в адвокатский корпус Берлина.
  
  г. Сдает очередные экзамены по праву. По просьбе Союза начинает проводить опрос о положении крестьян в Восточной Пруссии.
  
  г. Пишет диссертацию "Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права". Собеседование во время ее защиты с профессором Моммзеном послужило поводом для пригла шения Вебера на должность профессора кафедры факультета права Берлинского университета.
  
  г. Завершает работу над положением сельскохозяйственных рабо чих восточных областей Германии.
  
  г. Женитьба на Марианне Шнитгер.
  
  г. Макс Вебер становится профессором политической экономии университета Фрибурга. Работа "Тенденции к изменению положе ния сельскохозяйственных рабочих Восточной Германии".
  
  г. Поездка в Шотландию и рландию. Начинает курс лекций во Фрибурге темой "Национальное государство и экономическая поли тика".
  
  г. Вебер принимает у ушедшего в отставку Книса кафедру в уни верситете Гейдельберга. Работа "Социальные причины падения ан тичной цивилизации".
  
  г. Тяжелое нервное расстройство заставляет Вебера прервать на че тыре года всякую работу. Он путешествует по Италии, едет на Кор сику и в Швейцарию, чтобы обрести душевный покой.
  
  1800 г. По собственной воле выходит из Пангерманской лиги.
  
  г. Возобновляет преподавательскую деятельность в Гейдельбергском университете, но не в состоянии полностью восстановить былую ак тивность своей университетской жизни.
  
  г. Вместе с Вернером Зомбартом создает журнал "Архив социаль ной науки и социальной политики".
  
  г. Поездка в США для участия в конгрессе социальных наук в г. Сент-Луис, где выступает с лекцией о капитализме и сельском об ществе в Германии. Новый Свет производит на него глубокое вне чатление. Публикация первой части "Протестантской этики и духа капитализма" и очерка ""Объективность" социально-научного и со циально-политического познания".
  
  г. Русская революция привлекает внимание Вебера, и, чтобы чи тать в оригинале, он изучает русский язык. Публикация второй час ти "Протестантской этики и духа капитализма".
  
  г. Публикация статей "К положению буржуазной демократии в России", "Переход России к мнимому конституционализму", "Кри тические исследования в области логики наук о культуре", "Проте стантские секты и дух капитализма".
  
  г. Получение наследства позволяет Веберу полностью посвятить се бя науке.
  
  г. Интерес к "индустриальной психологии" приводит к публикации двух исследований на эту тему. Гейдельбергский салон Вебера носе щает большинство немецких ученых того времени: Виндельбанд, Еллинек, Трёльч, Науман, Зомбарт, Зиммель, Михельс, Теннис. Он по-могает советом молодым университетским ученым, таким, как Дьёрдь Лукач, Карл Лёвенштейн. Организует Немецкую ассоциа-цию социологов и издает серию работ по социальным наукам.
  
  г. Публикация статьи "Производственные отношения в сельском хозяйстве античного мира". Начало работы над "Хозяйством и обще ством".
  
  г. Участвует в конгрессе Немецкой ассоциации социологов, где за нимает четкую позицию против расистской идеологии.
  
  1912 г. Покидает руководящий комитет Немецкой ассоциации социологов из-за расхождения во взглядах по вопросу о "свободе от оценки".
  
  Г913 г. Публикует "О некоторых категориях понимающей социологии".
  
  г. С началом войны Вебер поступает на службу и до конца 1915 г. руководит группой госпиталей Гейдельбергского района.
  
  г. Публикация "Хозяйственной этики мировых религий" ("Введе ние", "Конфуцианство и даосизм").
  
  - 1917 гг. Выполняет различные официальные миссии в Брюссе ле, Вене, Будапеште; не жалеет усилий, чтобы убедить германских руководителей избегать расширения войны, но в то же время наста ивает на ведущей роли Германии в мировой политике и видит глав ную опасность для нее в России. Публикация в 1916 г. глав работы "Социология религий" под названием "ндуизм и буддизм" и, в 1917 г., "Античный иудаизм".
  
  г., апрель. Поездка в Вену для чтения лекций на летних курсах уни верситета, в которых он раскрывает свое понимание социологии политики и религии в виде "Позитивной критики материалистиче ской концепции истории". Зимой читает два доклада в Мюнхенском университете: "Наука как призвание и профессия" и "Политика как призвание " профессия". После капитуляции становится экспертом германской делегации в Версале. Публикует очерк "Смысл "свободы от оценки" в социологической и экономической науках".
  
  г. Принимает кафедру в Мюнхенском университете, где работает после ухода Брентано. В 1919 - 1920 гг. читает курс лекций под на званием "История хозяйства", который будет опубликован в 1924 г. Без особого энтузиазма признает Республику, становится свидетелем революционной диктатуры Курта Эйснера в Мюнхене, входит в со став комиссии по подготовке проекта Веймарской конституции. Про должает работу над книгой "Хозяйство и общество", первые части которой отпечатаны к осени 1919 г. Книга останется незавершен ной.
  
  г., 14 июня. Макс Вебер скончался в Мюнхене.
  
  1922 г. Публикация его вдовой, Марианной Вебер, книги "Хозяйство и общество". Новые издания этого труда, с сопровождающими текста-ми, появятся в 1925 и 1956 гг.
  
  Примечания
  
  Сборник содержит четыре главных очерка мировоззренческого ха-рактера: ""Объективность" социально-научного и социально-полити-ческого познания", (1904); "Критические исследования в области ло-гики наук о культуре" (1906); "О некоторых категориях понимающей социологии" (1913); "О смысле "свободы от оценки" в социологиче-. ской и экономической науках" (1917 - 1918), а также знаменитый доклад, прочитанный в 1919 г. в Мюнхене под названием "Наук, каязыки.
  
  2 Исследования Вебера, посвященные античной эпохе, весьма многочисленны. Напомним, что одним из его первых учителей был круп- ный историк Моммзен, которому он обязан своим образованием в об- ласти права в период, когда в Германии, как и во Франции, изучени-римского права на факультете занимало одно из ведущих мест. По мимо работы "Производственные отношения в сельском хозяйстве античного мира", окончательно завершенной и изданной в 1909 г., Вебер написал книгу "Социальные причины падения античной ци- вилизации" (1896), а темой диссертации его была "Римская аграрная история" (1891). "История хозяйства" - это курс лекций, прочитан- ных в Мюнхене в 1919 г., незадолго до смерти, и опубликованный в 1923 г.
  
  Работа о тенденциях к изменению положения сельскохозяйственных рабочих в восточной части Германии была опубликована во втором сборнике. Вебер написал ее в 1890 - 1892 гг. на основе обследования этого региона, порученного ему Союзом социальной политики, и показал, что крупные землевладельцы к востоку от Эльбы ради сокращения расходов на заработную плату не стеснялись ввозить лю- дей славянского происхождения (русских и поляков) в свои поместья, "Социология религий". В 1-й том включены две работы о протестант- ской этике и духе капитализма и первая часть "Хозяйственной этики мировых религий" ("Введение", "Конфуцианство и даосизм".
  
  См. библиографию.
  
  "Целерациональным мы называем поведение, ориентированное толь- ко на средства (субъективно), представляющиеся адекватными для достижения (субъективно) однозначно воспринятой цели" (М. Вебер, цит. соч., с. 495).
  
  Два доклада, прочитанных в Мюнхене в 1919г.
  
  "Высокоразвитая китайская историография лишена прагматизма, укоренившегося на Западе со времен Фукидида. У Макиавелли есть предшественники в Индии. Однако ни в одном учении о государстве,
  
  Азии, и на появившиеся в Индии и других странах сборники обыч ного права, здесь нет того, что позволило бы говорить о рациональ ной теории права, нет строго юридических схем и форм юридическо го мышления, присущих римскому и сложившемуся на его основе за падному праву. Феномен, подобный каноническому праву, также по рождение Запада" [М. Вебер, цит. соч., с. 45).
  
  "Правилен и всегда останется таковым тот факт, что методически указанной цели. Далее, логические анализ идеала, его содержания и последних аксиом, выявление следующих из него логических и практических выводов должны быть, если аргументация убедительна, значимыми и для китайца, хотя он может быть "глух" к нашим этическим императивам, может и, конечно, будет отвергать самый идеал и проистекающие из него конкретные оценки, не опро-. вергая при этом ценность научного анализа" (М. Вебер, цит. соч., с. 354).
  
  "Есть науки, которым дарована вечная молодость, и к ним относятся все исторические дисциплины, перед ними в вечном движении культуры все время возникают новые проблемы. Для них главную задачу составляют преходящий характер всех идеально-типических конструкций и вместе с тем постоянная неизбежность создания новых... Ведь ни одна из таких мысленных систем, без которых мы не можем обойтись, постигая какую-либо важную составную часть действительности, не может исчерпать ее бесконечного богатства. Все они являют собой не что иное, как попытку внести порядок на данном уровне нашего знания и имеющихся в нашем распоряжении понятийных образований в хаос тех фактов, которые мы включили в круг наших инте-преобразования непосредственно данной действительности и включе ния ее в понятия, соответствующие познанию и направлению интепосредством которых мы пытаемся постигнуть действительность. Вот почему история наук о социальной жизни - это постоянное чередопроявляется не несостоятельность попытки вообще создавать системы понятий - каждая наука, в том числе и только описательная история, работает с помощью комплекса понятий своего времени, - в этом находит свое выражение то обстоятельство, что в науках о человеческой культуре образование понятий зависит от места, которое занимает в данной культуре рассматриваемая проблема, а оно может меняться вместе с содержанием самой культуры. В науках о культуре отноше- ние между понятием и понятым таково, что синтез всегда носит преходящий характер. Значение попыток создать крупные понятийные лежит в их основе. Самые далеко идущие успехи в области социаль ных наук связаны в своей сущности со сдвигом практических куль турных проблем и облечены в форму критики образования понятий" (М. Вебер, цит. соч., с. 406 - 407).
  
  См., например: "Общая психопатология" (" Allgemeine Psychopathologie ",
  
  Г. Риккерт (1865 - 1936) был профессором философии в Гейдель- берге. Главные его труды: "Границы естественно-научного образования понятий" (1904), "Науки о природе и науки о культуре" (1911). Критический анализ трудов Г. Риккерта см. в: R . Awn . La Philosophic critique de l ' histoire . Paris , Wrin , 3-е 6 d ., 1964, p . 113 - 157).
  
  "Оно ["городское хозяйство"] создается посредством одностороннего усиления одной или нескольких точек зрения и соединения множества диффузно и дискретно существующих единичных явлений (в одном случае их может быть больше, в другом - меньше, а кое-где они во обще отсутствуют), которые соответствуют тем односторонне вычле ненным точкам зрения и складываются в единый мысленный образ. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийдельном случае установить, насколько действительность близка таюспособствует достижению цели и наглядности исследования" (М. Ве- еР ^о- Мысленный образ, не являющийся ни исторической, ни тем поставляется, сравнивается для того, чтобы сделать отчетливыми оп ределенные значимые компоненты ее эмпирического содержания. Подобные понятия являют собой конструкции, в них мы строим, используя категорию объективной возможности, связи, которые наша ориентированная на действительность научно дисциплинированная фантазия рассматривает в своем суждении как адекватные. Идеальный тип в данной его фукции - прежде всего попытка охватить "исторические индивидуумы" или их отдельные компоненты генетиче скими понятиями. Возьмем, например, понятия "церковь" и "секта". Их можно, классифицируя, разъединить на комплексы признако^; тогда не только граница между ними, но и содержание обоих понятии окажутся размытыми. Если же мы хотим постигнуть понятие "секта" генетически, например в его соотношении с известными важными культурными значениями, которые "сектантский дух" имел для со временной культуры, то существенными станут определенные при знаки обоих понятий, так как они находятся в адекватной причинной связи с тем воздействием, о котором шла речь" (там же, с. 393).
  
  Конструкция идеальных типов по отношению к ценностям в абстракт ном представлении отличается от оценочных суждений. Но в конкретной работе ученого эта грань часто размывается.
  
  "Все изображения сущности христианства, например, являют со- бой идеальные типы, всегда и неизбежно весьма относительной и проблематичной значимости, если рассматривать их как историческое воспроизведение эмпирической реальности; напротив, они об ладают большой эвристической ценностью для исследования и боль шой систематической ценностью для изображения, если пользоваться ими как понятийными средствами для сравнения и сопоставления с ними действительности. В этой их функции они совершенно необхо димы Подобным идеально-типическиГизображениям обычно присущ еще более усложняющий их значение момент. Они хотят быть или неосознанно являются идеальными типами не только в логиче ском, но и в практическом смысле, а именно стремятся быть "образца ми", которые, если вернуться к нашему примеру, указывают на то, каким христианство, по мнению исследователя, должно быть, что ис следователь считает в нем "существенным", сохраняющим постоянную ценность. Если это происходит осознанно ил? что Случается чахде! неосознанно, то в идеальные типы вводятся идеалы, с которыми ис следователь соотносит христианство как с ценностью. Задачи и цели, на которые данный исследователь ориентирует свою "идею" христианства, могут - и всегда будут - очень отличаться от тех ценностей, с которыми соотносили христианство ранние христиане, люди того времени, когда данное учение возникло. В этом своем значении "идеи", конечно, уже не чисто логические вспомогательные средства, не понятия, в сравнении с которыми сопоставляется и измеряется действительность, а идеалы, с высоты которых о ней выносится оце ночное суждение. Речь идет уже не о чисто теоретической операции отнесения эмпирических явлений к ценностям, а об оценочных суждениях, введенных в "понятие" христианства. Именно потому, что идеальный тип претендует здесь на эмпирическую значимость, он вторгается в область оценочного толкования христианства - это уже не эмпирическая наука; перед нами личное признание человека,, а не образование идеалью-типического понятия. Несмотря на такое принципиальное различие, смешение двух в корне различных значений "идеи" очень часто встречается в историческом исследовании. Такое смешение уже вполне близко, как только историк начинает развивать свои "взгляды" на какое-либо историческое лицо или какую-либо эпоху. Если Шлоссер, следуя принципам рационализма, применял не знающие изменения этические масштабы, то современный, воспитанный в духе релятивизма историк, стремясь, с одной стороны, понять изучаемо им эпоху "изнутри",' с другой - вынести свое "суж дение" о ней, испытывает потребность в том, чтобы вывести масштабы своего суждения из "материала", то есть в том, чтобы "идея" в значении идеала выросла из "идеи" в значении "идеального типа". Эстетическая притягательность подобного способа приводит к тому, что граница между двумя этими сферами постоянно стирается, в ре зультате чего возникает половинчатое решение, при котором историк не может отказаться от оценочного суждения и одновременно пытается уклониться от ответственности за него. В такой ситуации элемен тарным долгом самоконтроля ученого и единственным средством пред- обратить подобные недоразумения является резкое руление Ье- ду сопоставителънъш соотнесением действительности с идеальными типами в логическом смысле слова и оценочным суждением о действительности, которое отправляется от идеалов. "Идеальный тип" в на- шем понимании (мы вынуждены повторить это) есть нечто, в отличие от оценивающего суждения, совершенно индифферентное и не имеет ничего общего с каким-либо иным, не чисто логическим "совершенст вом". Есть идеальные типы борделей и идеальные типы религий, а что касается первых, то могут быть идеальные типы таких, которые с точки зрения современной полицейской этики технически "целесооб разны", и таких, которые прямо противоположны этому" (М, Вебер, цит. соч., с. 397 - 399).
  
  "В абстрактной экономической теории мы находим пример тех синтезов, которые обычно именуют идеями исторических явлений. Названная теория дает нам идеальную картину процессов, происходящих на рынке в товарно-денежном хозяйстве при свободной конку ренции и строго рациональном поведении. Этот мысленный образ
  
  тов действительности. Ее отношение к эмпирически данным фактам действительной жизни состоит в следующем: в тех случаях, когда абс трактно представленные в названной конструкции связи, то есть про цессы, связанные с "рынком", в какой-то степени выявляются или предполагаются в действительности как значимые, мы можем, сопо ставляя их с идеальным типом, показать и пояснить с прагматической целью своеобразие этих связей. Такой метод может быть эвристиче ским, а для определения ценности явления Ддже необходимым. В ис следовании идеально-типическое понятие - средство для вынесения правильного суждения о каузальном сведении элементов действи тельности. Идеальный тип - не "гипотеза", он лишь указывает, в ка ком направлении должно идти образование гипотез. Не дает он и изо бражения действительности, но представляет для этого однозначные средства выражения. Таким образом, перед нами "идея" исторически данной хозяйственной организации современного общества, образованная по совершенно таким же логическим принципам, с помощью которых была сконструирована в качестве "генетического" принци па, например, идея "городского хозяйства" в средние века. В такой конструкции понятие "городское хозяйство" строится не как среднее выражение совокупности всех действительных хозяйственных принципов, обнаруженных во всех изученных городах, но также в виде идеального фнйру" (М. Вебер, цит. соч., с. 389 - 390).
  
  Макс Вебер вновь вернулся к проблеме определения капитализма в конце своей жизни в мюнхенском курсе лекций по общей истории
  
  "Мы находим капитализм там, где производительное хозяйство
  
  В 6-й главе III части работы "Хозяйство и общество" Вебер дал опре деление бюрократии. Резюмируя этот текст и некоторые другие от рывки, Жюльен Френд так излагает определение Вебера: "Бюрократия - это типичный пример легального господства. Она основыюется на следующих принципах: 2) защита служащих в выполнении их функций в соответствии с тем или иным положением (несменяемость судей, например). Как пра вило, служащим становятся навею жизнь, и государственная служба становится основной профессией, а не второстепенным за нятием, дополняющим другую работу.
  
  Харизматические режимы правления существовали и до Гитлера и существуют после него, например режим Фиделя Кас тро. Предложение, что анализ Вебера мог помочь нацистам дойти до более четкого осознания своей роли, - это упрек не менее смехотвор ный, чем предыдущий, поскольку его можно сравнить с обвинением врача в болезни, диагноз которой он поставил. В таком случае поли-тическая социология должна превратиться в дело, основанное на до-бропорядочных чувствах, отказаться от объективного рассмотрения некоторых явлении, в конечном счете отречься от науки и сыпать осуждениями, которые доставляли бы удовольствие всем, кто хотел бы превратить научную мысль в сугубо идеологические оценки. Такая позиция была чужда Веберу, поскольку она противоречила тому различию, которое он всегда делал между эмпирической констатацией и оценочным суждением, его принципу "свободы от оценки" в социологии и, наконец, его долгу, требующему от ученого никогда не ухо дить от анализа реальной действительности только из-за того, что лично ему она кажется неприятной. Более того, цензоры Вебера пре небрегли самым главным в его концепции харизматического типа правления. Вместо того чтобы искать в ней теоретическое обоснова ние частного исторического события, о котором он не мог ничего
  
  ( Freund , op . cit ., p . 211- 212). 20
  
  В.: Но свинство, которое было раньше, тоже не было монархией. Л: Что Вы считаете демократией?
  
  В.: Потом народ может судить. Если вождь совершил ошибки, то пусть лезет в петлю (Marianne Weber. Max Weber ein Lebensbild. Tubingen, J.C.B., Mohr, 1926, S. 664 - 665). 22
  
  См . библиографию .
  
  Archives euvopeennes de sociologie, t. V, 1964, 2, p. 190 - 238.
  
  в : Max Weber. Gesammelte Aufsatze zur Soziologie und Sozialpolitik. Tub., 1924).
  
  Библиография
  
  Произведения Макса Вебера
  1."Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie". Bd. 1 - 3. Tub., 1920 - 1921.
  2."Grundriss der Sozialokonomik". Tub., 1921.
  3."Gesammelte Aufsatze zur Soziologie und Sozialpolitik". Tub., 1924.
  4."Gesammelte Aufsatze zur Wissenshaftslehre". Tub., 1951. "Wirtschaft und Gesellschaft". Tub., 1956.
  5.Цитаты из произведений M . Вебера на русском языке приводятся по из данию: М. Вебер. Избранные произведения. М, 1990.
  
  Работы о Максе Вебере
  1.R . Aron . La Philosophic critique de l ' histoire . Essai sur une theorie allemande de l'histoire. Paris, Vrin, 1964.
  2.R. Aron. La Sociologie allemande contemporaine. Paris, P.U.F., 1950.
  3.R . Aron . Предисловие к работе: Max Weber . Le Savant et le politique. Paris, Pion, 1959.
  4.R. Bendix. Max Weber, an Intellectual Portrait. New York, Anchor Books Doubleday & Co., 1962.
  5.E. Fleischmann. De Weber a Nietzshe. Archives europeennes de Sociologie, t. V, 1964, no 2, p. 190 - 238.
  6./. Freund. Sociologie de Max Weber. Paris, P.U.F., 1966 (bibliographic).
  7.J.Freund. Introduction a la traduction de la Wissenschaftslehre (Max Weber. Essais sur la theorie de la science. Paris, Pion, 1965, p.9 - 116).
  8.H.H. Gerth et C. Wright Mills. Introduction aux extraits de l'oeuvre de Max Weber, publies sous le titre "From Max Weber: Essays in sociology", New York, Oxford University Press, A Galaxy book, 1958, p. 3-74.
  9.H.H. Gerth et HI. Gerth. Bibliography on Max Weber. "Social Research", vol. XVI, 1949.
  10.M.Halbwachs. E conomistes et historiens: Max Weber, un homme, une ? uvre. " Annales d'histoire e conomique et sociale " , A 1, janvier 1929.
  11.H. Stuart Hughes. Consciousness and Society. New York, Aflred A. Knopf, 1961, 2nd ed.
  12.J.P. Mayer. Max Weber in German Politics. London, Faber, 1956, 2nd ed.
  13.M.Merleau-Ponty. Les Aventures de la dialectique. Paris, Gallimard, 1955, p. 15-42.
  14.W.J. Mommsen. Max Weber und die deutsche Politik, 1890 - 1920. T u bingen, Mohr, 1959.
  15.T.Parspns. The Structure of Social Action. Glencoe, The Free Press, 1949, 2nd ed. /
  16.T.Parsons et al. Theories of Society. London, Collier - MacMillan, 1965. L
  17.Strauss. Droit naturel et histoire. Paris, Pion, 1954.
  18.Marianne Weber. Max Weber, ein Lebensbild. T u bingen, J.C.B. Mohr, 1926 (bibliographie de l' ? uvre de Max Weber).
  19.M.Weinreich. Max Weber, l'homme et le savant. Paris, 1938.
  20." Revue internationale des sciences sociales " (publi e e par l'Unesco), vol. XVII, 1965, A 1: quatre articles sur la presence de Max Weber:
  21.R. Bendix. Max Weber et la sociologie contemporaine;
  22.W.Mommsen. La sociologie politique de Max Weber et sa philosophie de l'histoire universelle;
  23.T.Parsons. e valuation et objectivit e dans le domaine des sciences sociales; une interpr e tation des travaux de Max Weber;
  24.P.Rossi. Objectiv e scientifique et pr e suppositions axiologiques.
  25.На немецком языке см. следующие работы:
  26.Eduard Baumgarten. Max Weber. Werk und Person. Tubingen, J.C.B.Mohr, 1964.
  27.Johannes Winckelmann. Max Weber, Soziologie, weltgeschichtliche Analysen, Politik. Kr o ner Taschenausgabe , Љ 229.
  
  
  
  А. С. Скороходова
   Вандализм
  Скороходова Анастасия Сергеевна - научный сотрудник Социологического института РАН
  Адрес: 198005 Санкт-Петербург, 7-я Красноармейская улица, 25/14
  Телефон: (812) 316-75-68
  Факс: (812) 316-29-29
  Электронная почта: inso@ego.spb.su
  
  
   Вандализм - одна из форм разрушительного поведения человека. В последние годы это явление обсуждается в российской печати, опубликовано несколько научных работ, посвященных отдельным проявлениям вандализма [1-4]. В статье будут рассмотрены понятие вандализма, степень распространенности и социальные последствия разрушений, социально-психологические характеристики лиц, склонных к разрушениям, мотивы их действий, основные теории вандализма, а также способы его предотвращения и контроля.
  
  Слово "вандализм" произошло от названия древнегерманского племени вандалов, разграбивших в 455 г. Рим и уничтоживших многие памятники античной и христианской культуры. Вандалы отличались особой жестокостью, они не только разрушали святыни и храмы, но старались сделать это особенно унизительным образом [5]. Изобретение термина приписывают члену конвенции Генеральных Штатов аббату Грегуару [6, 7]. В 1794 г. он выступил с "Докладом о разрушениях, творимых вандализмом, и средствах их предотвращения", призывая самым суровым образом пресекать уничтожение памятников искусства. В XIX в. слово "вандализм" вошло в литературный обиход как обозначение разрушения или порчи произведений искусства и памятников архитектуры. Так, в 1846 г. появилась книга графа де Монталамбера, в которой автор осуждал разрушение католических церквей [8].
  
  Большая советская энциклопедия определяет вандализм как "бессмысленное уничтожение культурных и материальных ценностей" [9]. Сходные толкования дают и другие современные отечественные справочники и словари [10-12], акцентируя внимание на иррациональности поведения разрушителя, а также на наносимом ущербе. В. Даль обращает внимание на несоответствие этого действия моральным нормам, определяя его как "поступок грубый, противный просвещению, образованности" [13]. Французский энциклопедический словарь "Лярусс" выделяет такой аспект, как "состояние духа, заставляющее разрушать красивые вещи, в частности, произведения искусства" [14, p. 664]. A современном англоязычном источнике обращается внимание на правовой аспект вандализма: "Вандал - тот, кто намеренно или вследствие невежества разрушает собственность, принадлежащую другому лицу или обществу" [15, p. 762]. В таком смысле понятие вандализма стало распространяться на повседневные проявления хулиганства. Оно стало обозначать порчу общественной, частной, коммунальной собственности, поломки оборудования в учебных заведениях, на транспорте, нанесение рисунков и надписей на стены и т. п.
  
  В российском Уголовном кодексе до 1996 г. такой состав преступления не предусматривался. В новом Уголовном кодексе данное преступление определяется как "осквернение зданий или иных сооружений, порча имущества на общественном транспорте или в иных общественных местах" [16, с. 485]. Следует заметить, что юридические определения вандализма в разных странах не совпадают [17]. Кроме того, действия, связанные с разрушением чужого имущества, циничные поступки в отношении святынь и т.п. могут иметь различную юридическую квалификацию. УК РФ содержит несколько статей, связанных с уничтожением или порчей материальных и культурных ценностей и имущества. Помимо "вандализма" это "хулиганство", "надругательство над могилой", "умышленное уничтожение, разрушение или повреждение памятников истории и культуры", "умышленное уничтожение или повреждение имущества". Юридическое определение вандализма принято и в криминологических исследованиях [18].
  
  Обращаясь к социально-психологическим и социологическим исследованиям, мы обнаруживаем гораздо более широкое толкование этого феномена [19]. Говоря о вандализме, исследователи подразумевают разнообразные виды разрушительного поведения: от замусоривания парка и вытаптывания газонов до разгромов магазинов во время массовых беспорядков. Трудность в выработке определения состоит также в том, что индивидуальные, групповые и социальные нормы в понимании того, какие именно разрушения имеют деструктивный для общества характер, не совпадают. С. Коэн справедливо пишет: "Мы приходим к неприятному признанию того, что вандализм не является ни точной характеристикой поведения, ни узнаваемой правовой категорией, это ярлык, применяемый к определенным типам поведения при определенных условиях" [20, p. 23]. Некоторые виды разрушений в обществе "нормализованы", институционализированы. Коэн перечисляет следующие обстоятельства, при которых разрушения рассматриваются обществом как допустимое или терпимое поведение. Это ритуализм, общественная лояльность по отношению к действиям некоторых социальных групп, игра, привычность [20].
  
  Несмотря на неизбежные затруднения, все-таки можно выделить основные сущностные элементы вандализма. Так, А. Голдштейн выделяет намеренность, деструктивность и право собственности на разрушенный объект. Исходя из этого, он дает определение: "Вандализм - это намеренный акт разрушения или порчи чужой собственности" [19, p. 36]. Именно преднамеренность разрушения создает главные трудности и разночтения в применении этого понятия. Многие виды ущерба окружающей среде и оборудованию наносятся не столько из-за осознанного желания разрушить, сколько вследствие невнимательности, отсутствия заботы и аккуратности, соображений личного удобства. К числу таких действий относится вытаптывание газонов, замусоривание улиц, грубое обращение с телефонными автоматами и т.п. Отличительной чертой этих поступков является то, что люди не осознают последствий своего поведения, и, следовательно, не ощущают ответственности за них. На практике провести различие между намеренными и ненамеренными разрушениями довольно сложно, так как они имеют одинаковый результат - материальный ущерб и деградацию окружающей среды, а часто и ощутимый моральный вред другим людям. Некоторые исследователи считают описанные виды поведения формой вандализма. Например, Уайз дает такое определение: "Если кто-то изменяет часть физической среды без согласия на то ее собственника или управляющего, то это вандализм" [21, p. 31]. Уайз различает "предумышленный" и "случайный" вандализм. Последний представляет собой повреждения из-за использования не по назначению, любопытства, озорства и несовпадения планов проектировщика и желаний пользователя. Другие авторы применяют понятие "разрушающее поведение" (depreciative behavior) [22]. Фактически, во многих эмпирических исследованиях намеренные и ненамеренные разрушения не различаются.
  
  
   Масштабы вандализма в обществе и социальные последствия
  
  Количественные оценки этой социальной проблемы затрудняются из-за ряда обстоятельств. Прежде всего, во всем мире случаи вандализма не полностью учитываются статистикой. Люди, чье имущество пострадало от разрушений, обычно не склонны обращаться в полицию. Даже в странах с развитой системой социальной статистики не существует учета многих форм вандализма, например, в школах. В России такой учет вообще не ведется. Уголовное преследование за вандализм введено недавно, и юридическая практика применения наказания заданное преступление еще не разработана. Кроме того, трудности возникают и в связи с отсутствием однозначного определения вандализма.
  
  Распространенность и финансовый ущерб. В США за вандализм ежегодно арестовывается около 200 тыс. человек (и 15 тыс. за поджоги [23]). По данным обследования 899 домохозяйств в сельской местности штата Огайо, за год 15,5% хозяйств испытали хотя бы один случай вандализма, более 40% пострадали 2 раза и более. Наиболее частые виды вандализма: разрушения или порча почтовых ящиков молотком или битой; наезд на газоны и посевы; битье стекол домов, гаражей, сараев; пачканье машин краской; порча заборов и фонарей [24]. В Канаде 37% жителей Торонто и 56% жителей пригородов выделяют вандализм как значимую проблему в местах своего проживания [25]. По данным опросов канадских школьников, до 85-92% из них признают за собой совершение разрушений (учитывались и мелкие, такие, как вырезание инициалов на партах) [25].
  
  Оценки латентности вандализма колеблются от 14-15 раз [19] до 30 [17]. В Канаде, например, 65 из 100 пострадавших от вандализма не сообщают в полицию об ущербе [25]. Многие исследователи констатируют, что за последние десятилетия в Европе и Америке происходит рост числа различных проявлений вандализма [18, 19, 26, 27].
  
  Финансовый ущерб от вандализма огромен. Хаубер сообщает, что ежедневные материальные потери от вандализма в Нидерландах составляют 4 млн. долларов [18]. В 1991 г. убытки Лондонского метро от вандализма составили 20 млн. долларов, французских национальных железных дорог - 14 млн. долларов. В последние десятилетия увеличился ущерб от граффити. По данным американских исследователей, в 1970 г. ущерб, связанный с устранением рисунков и надписей на станциях и в вагонах метро Нью-Йорка, оценивался в 250 тыс. долларов, в 1974 г. - 2 млн. долларов [28]. В 1989 г. округ Лос-Анджелес, города Нью-Йорк и Сан-Франциско потратили на борьбу с этим явлением соответственно 50, 55 и 2 млн. долларов [29]. Согласно Голдштейну, общий ущерб от вандализма в США превышает 1 миллиард долларов. Убытки от вандализма только в американских школах составили в 1969 г. - 100 млн. долларов, а в 1990 г. - 600 млн. долларов [19].
  
  В России социальная нестабильность сопровождается увеличением различных форм хулиганства и вандализма. Только в Санкт-Петербурге в 1991 г. убытки из-за регулярных поломок и хищений уличных таксофонов возросли в 4 раза по сравнению с 1989 г. [30]. На Московской железной дороге за один только 1992 г. было похищено 12 360 мягких сидений, повреждено 73 800 диванов, с сидений снято 251 тыс. кв. метров обшивки, разбито 49 800 кв. метров стекла [31]. По некоторым оценкам, в Санкт-Петербурге 30% затрат на ремонт в жилищно-коммунальной сфере приходится на ликвидацию последствий вандализма. Зачастую единичные разрушения незначительны, но, накапливаясь, они приводят к заметному ущербу. Учет косвенных финансовых убытков еще больше увеличит оценки ущерба.
  
  Социальные последствия. Разрушения и поломки существенно меняют воздействие городской среды на эмоциональное состояние личности. Известно, что некоторые характеристики окружающей среды ассоциируются у людей с опасностью и нестабильностью. Разбитые стекла, грубые надписи и рисунки, поврежденные телефоны, мусор и т.п. воспринимаются как симптом социальной деградации, признак ослабления социального контроля, что порождает беспокойство, чувство страха и уязвимости. Ощущения беспорядка и упадка, в свою очередь, провоцируют дальнейшие деструктивные действия, увеличивают вероятность новых разрушений. Некоторые исследователи высказывают предположение, что деградация среды меняет идентификацию личности, создавая ассоциации с низким социальным статусом [32]. Люди, чье имущество подверглось разрушениям со стороны вандалов, испытывают повышенный страх оказаться жертвой насильственных преступлений [24]. Добавим, что у жертв возникает также желание отомстить и усиливается подозрительность и враждебность по отношению к молодежи в целом. Некоторые виды вандализма (например, порча культурных символов, надписи, содержащие агрессивные высказывания в адрес отдельных национальных групп) могут провоцировать социальные конфликты.
  
  Наиболее важным социальным последствием вандализма является то, что усвоенные модели деструктивного поведения в дальнейшем повторяются в усиленной форме. Это значит, что вандализм потенциально содержит опасность разнообразных, в том числе более тяжелых форм агрессивного поведения личности в будущем [19].
  
  
   Социальные характеристики лиц, склонных к вандализму
  
  Вандализм - преимущественно мужской феномен. Этот факт констатируется практически во всех исследованиях и обзорах [19, 33, 34]. Но, хотя в целом доля лиц женского пола среди вандалов крайне мала, абсолютная численность женщин, задержанных за вандализм, впечатляет. В 1995 г. в США за разрушение собственности были арестованы более 30 000 женщин [23]. В исследовании вандализма среди школьников, проведенном П. Ричардс, взаимосвязь между полом и крупными формами вандализма (битье стекол, порча школьной мебели и т.д.) была подтверждена, однако оказалась не очень сильной [35]. К. Тайгарт в аналогичном исследовании не обнаружил зависимости сообщаемого нанесенного ущерба от пола [36]. В отношении же мелких форм вандализма можно довольно уверенно утверждать, что они распространены среди девочек не меньше, чем среди мальчиков. По некоторым данным, девочки даже чаще мальчиков сообщают о том, что совершали мелкие разрушения и порчу школьного оборудования [2, 35, 36] Интересную тенденцию отмечает А. Голдштейн в отношении такой разновидности вандализма, как поджоги. Если в 1965 г. на 12 арестованных поджигателей-мужчин приходилась 1 женщина, то в 1993 г. это соотношение было уже 6 к 1 [19]. При оценке половых различий в подростковом вандализме следует учитывать различную структуру возможностей мальчиков и девочек [35]. Крупные формы разрушений, о которых чаще сообщают мальчики, обычно происходят поздно вечером, когда подростки гуляют по улицам. Возможно, что родители разрешают поздно гулять скорее сыновьям, чем дочерям. Это обстоятельство может вызвать некоторое преувеличение указанных различий.
  
  Многочисленные исследования и статистические данные показывают, что большинство актов вандализма совершается молодыми людьми, не достигшими 25 лет [37]. По данным выборочных обследований подростков, пик вандализма приходится на 11-13 лет [39, 40]. Затем доля вандализма в структуре правонарушений резко падает. По данным Ле Блана, разрушения имущества чаще всего совершаются импульсивно, под влиянием ситуации. В 66% случаев акт вандализма не подготавливался, при этом в 65% случаев подростки применяли какие-либо орудия разрушения. Хотя 18-20% сообщили, что нервничали во время и после акта вандализма, в котором они участвовали, в целом разрушение признается развлекательным времяпрепровождением [40]. Вандалы, как правило, совершают разрушения там, где сами и живут [17, 24]. Важная характеристика подросткового вандализма - присутствие сообщников [25]. Их обычно 3-4, они того же возраста или отличаются по возрасту не более чем на 1-2 года [40]. Вандализм занимает заметное место в структуре криминальной активности подростков 13-17 лет [40]. Вандализму сопутствуют и другие, часто более серьезные правонарушения. По данным Д. Эллиота, 53% вандалов совершили по меньшей мере 3 правонарушения из разряда более тяжелых [39]. Л. Шэннон провел ретроспективный анализ подросткового вандализма в преступной карьере. По данным его исследования, те, кто задерживался полицией за вандализм в возрасте от 6 до 17 лет, к 21 году имели более серьезную преступную карьеру [41].
  
  В общественном сознании существует определенный стереотип подростка-вандала. Разрушитель предстает примитивным существом с отклонениями в умственном и психическом развитии. Эти характеристики ассоциируются с низким социальным статусом семьи. Данные исследований не подтверждают этот образ. Исследования не выявили корреляции между склонностью к вандализму у подростков и их принадлежностью к определенному социальному классу, расой, национальностью [19, 34, 37, 39]. В исследовании вандализма среди старших школьников Тайгарт даже обнаружил слабую положительную корреляцию с социальным статусом [36]. По результатам лонгитюдного выборочного обследования подростков-правонарушителей, наличие эмоциональных проблем в целом не влияет на уровень вандализма [39]. В исследованиях вандализма среди школьников было обнаружено, что подростки-вандалы не отличаются по характеристикам личностной дезадаптации от остальных. В частности, они не отличались по степени оптимизма-пессимизма, уровню самоуважения [35]; их самоощущение было не хуже, чем у остальных школьников [36]. Подростки-вандалы обладают примерно таким же уровнем интеллекта, как их сверстники, однако успевают в школе гораздо хуже. Именно успеваемость, в отличие от социального класса, является тем фактором, который предсказывает деликвентность подростка, в том числе и вандализм [33]. Во многих американских школах существует система, при которой учащиеся распределяются по учебным группам соответственно успеваемости. Тайгарт обнаружил, что помещение ученика в худший класс является сильным фактором стимуляции вандализма [36]. Другим важным фактором вандализма является конфликт с родителями или школьными учителями, а также наличие друзей, которые часто разрушают и ломают что-нибудь [35].
  
  Исследование А. Хаубера, опросившего 500 подростков 12-18 лет, задержанных полицией за вандализм, показало, что большинство "злостных" вандалов находятся в кризисной жизненной ситуации [18]. Для 58% из них были одновременно справедливы следующие характеристики: ими не интересуются родители, они плохо успевают в школе и их друзья также являются "трудными подростками". Только 4% "злостных" вандалов не имели ни одной из упомянутых характеристик. Подростки-вандалы более негативно относились к школе, чаще прогуливали занятия, больше предпочитали находиться вне дома, обычно вместе с друзьями. Их родители чаще не знали, где их дети проводят вечера. 96% подростков-вандалов регулярно употребляли алкоголь или различные наркотики, 48% употребляли и алкоголь, и наркотики [40]. Эмпирические исследования вандализма среди школьников показали, что успехи в школе являются фактором, снижающим вероятность вандализма среди подростков, имеющих другие неблагоприятные факторы [33, 35].
  
  Хотя большинство задержанных за вандализм составляют подростки, было бы неверно считать вандализм исключительно подростковым явлением. Так, например, в США в 1995 г. 32% лиц, арестованных за вандализм, были старше 25 лет, среди арестованных за поджог доля лиц старше 25 лет также составляет около 32% [23]. Немецкие криминологи отмечают, что доля лиц старше 21 года среди задержанных за нанесение материального ущерба весьма значительна и составляет 48,4% [17].
  
  
   Мотивы разрушительных действий
  
  В общественном сознании вандализм часто предстает бесцельным, бессмысленным, немотивированным поведением. Выявление мотивов вандализма стало одной из главных задач социальных исследователей с момента появления первых публикаций по этой проблеме. Мы остановимся на двух мотивационных типологиях вандализма. Рассмотрим типологию С. Коэнa [20], наиболее часто упоминаемую в литературе. В зависимости от доминирующего мотива разрушения С. Коэн выделяет шесть типов вандализма.
  
  1. Вандализм как способ приобретения. Основной мотив разрушения составляет материальная выгода. Эта форма вандализма по сути является разновидностью кражи. Примеры подобных явлений легко найти в современной российской действительности. Известно, что большой вред наносится всякому оборудованию, содержащему цветные металлы. Снимаются дверные ручки, мемориальные доски, детали приборов и устройств. Широко распространена эта разновидность вандализма на кладбищах, когда крадут цветы, венки, золото надписей.
  
  2. Тактический вандализм. Разрушение используется как средство для достижения других целей. Например, чтобы не допустить снижения цен, уничтожаются целые партии товара.
  
  3. Идеологический вандализм. Этот вид похож на предыдущий, и их иногда объединяют. Об идеологическом вандализме говорят, когда разрушитель преследует социальные или политические цели. Объект разрушения имеет ярко выраженный символический смысл. Он может обозначать тип власти, социальные институты, какую-либо социальную или национальную группу. Социальные революции и катаклизмы обычно сопровождаются усилением этой разновидности вандализма. Разрушения памятников архитектуры во время Великой Французской революции носило антимонархический, антифеодальный и антикатолический характер [7]. Именно эти символы уничтожались особенно интенсивно. Так была разрушена Бастилия, бывшая символом королевского суда. На королевском кладбище Сен-Дени за 3 дня был уничтожен 51 памятник. Всего же за 1789-1800 гг. во Франции были разрушены 168 памятников искусства и архитектуры [7]. Хорошо известно, сколь интенсивно уничтожались символы предшествующего строя и в революционной России. Например, за период с 1917 г. разрушено 25-30 тыс. церквей и соборов, около 500 монастырей, уничтожено не менее 20 млн. икон, около 400 тыс. колоколов [42].
  
  4. Вандализм как мщение. Разрушение происходит в ответ на обиду или оскорбление. Особенность этой разновидности состоит в том, что разрушение имущества представляет собой отложенный ответ на действие противной стороны и совершается анонимно. Обида может быть воображаемой, а объект разрушения может быть лишь косвенно или символически связан с первичным источником враждебности. Такая форма мщения привлекательна тем, что эмоционально эффективна, но позволяет избежать личного столкновения. Кроме того, объект мести не всегда достижим. Отмечается, что такая форма мести к тому же "часто безопасна, обычно надежна и всегда сладка" [20, p. 45]. Некоторые исследователи трактуют все разновидности вандализма как месть, то есть ответную агрессию.
  
  5. Вандализм как игра. Это распространенная разновидность детского и подросткового вандализма. Разрушение рассматривается как возможность поднять статус в группе сверстников за счет проявления силы, ловкости, смелости. Такое времяпрепровождение часто имеет характер соревнования.
  
  6. Злобный вандализм. Злобный вандализм представляет собой акты, вызванные чувствами враждебности, зависти, неприязни к другим людям и удовольствия от причинения вреда. При этом объект не столь специфичен, как в случае мстительного вандализма. Например, в 1977 г. некий мужчина облил кислотой 23 художественных полотна, среди которых были произведения классической живописи. Свой поступок он объяснил так: "Мне нужно было уничтожить то, что дорого другим" [27, p. 96]. Еще более зримо передано настроение, сопровождающее подобные акты разрушения, в романе Ф. Сологуба "Мелкий бес", для героев которого получение удовольствия путем причинения зла другим людям является составляющей повседневной жизни. В одном из эпизодов романа описывается, как они выплескивают остатки кофе на обои, а потом начинают колотить ногами по стенам комнаты, стараясь их запачкать. Тем самым они надеются навредить квартирной хозяйке, которая ничего плохого им не сделала. "Мы всегда, когда едим, пакостим стены, - говорит герой Сологуба, - пусть помнит" [43, с. 27].
  
  Другая классификация мотивов вандализма представлена Д. Кантером [44]. Кроме уже рассмотренных мотивов мести и приобретения, Кантер называет следующие причины:
  
  Гнев. Разрушительные действия объясняются чувством досады, переживанием неспособности достигнуть чего-либо и могут быть попыткой справиться со стрессом.
  
  Скука. Причиной подросткового вандализма часто является желание развлечься. Строго говоря, скука не является мотивом. Как замечают некоторые исследователи, состояние скуки является тем психологическим фоном, на котором происходят многие правонарушения молодежи, в том числе и вандализм [4]. Мотивом выступает поиск новых впечатлений, острых ощущений, связанных с запретностью и опасностью. Важную роль в формировании такого поведения играют субкультурные полоролевые стереотипы. Особое значение имеет представление о маскулинности как способности испытывать сильные эмоции, открыто их проявлять, действовать быстро, не думая [4].
  
  Исследование. В этом случае целью разрушения является познание. В частности, причиной разрушений, совершаемых детьми, бывает любопытство, желание понять, как работает система. Это касается не только физических объектов, но и социальных. Разрушение является способом проверить границы допустимого, установить, насколько сильны общественные нормы и авторитет взрослых.
  
  Эстетическое переживание. Наблюдение физического процесса разрушения создает новые визуальные структуры, сопровождается звуками, которые кажутся приятными. Более подробно этот аспект разрушения мы рассмотрим ниже.
  
  Экзистенциальное исследование. Расшифровывая этот мотив, Кантер поясняет, что вандализм может выступать как средство самоутверждения, исследования возможности своего влияния на общество, привлечения внимания к себе. Пожалуй, наиболее древним примером акта вандализма подобного рода является поступок Герострата, который сжег храм ради личной славы. Как отмечают исследователи вандализма в искусстве, "причудливое" стремление к привлечению внимания часто является мотивом порчи крупных произведений живописи [27]. Как правило, разрушители такого типа не пытаются избежать ареста и стараются сделать из своего поступка публичное событие. Так недавно поступил российский художник А. Бренер, который вывел баллончиком с зеленой краской знак доллара на всемирно известной картине Казимира Малевича "Супрематизм. 1921-1927", находившейся в музее современного искусства Амстердама. "Я террорист в искусстве, хотел обратить внимание на положение художников в мире и лично на себя", - объяснил он свой поступок [45].
  
  
   Теоретические подходы к изучению вандализма
  
  Эстетическая теория
  
  В. Оллен и Д. Гринбергер рассматривают вандализм с позиций теории возбуждения, а также экспериментальной эстетики. Эстетическая теория изучает внутренние психологические процессы, присущие самому акту разрушения. Вандализм трактуется как процесс, доставляющий удовольствие. Авторы опираются на тезис, что гедонистическая ценность стимула определяется его способностью вызывать возбуждение. Оллен и Гринбергер предположили, что удовольствие, получаемое в процессе разрушения, производится теми же самыми стимулами, которые сопровождают любые эстетические переживания [46]. Трансформация материала в новую структуру активизирует одинаковый базисный ряд психологических процессов и в творческом, и в разрушительном действии. Установлено, что степень удовольствия, в свою очередь, зависит от нескольких структурных характеристик стимула, таких как новизна, сложность, неожиданность. Визуальные стимулы, обладающие именно такими характеристиками, являются обязательными компонентами эстетики современной массовой культуры (например, фильмов-катастроф). Некоторые представители авангарда ХХ века демонстрировали буквальное понимание этих принципов, выставляя в качестве произведений искусства смятые машины, разбитые рояли [47]. В серии остроумных экспериментов Оллен и Гринбергер показали, что удовольствие, ожидаемое от разрушения объекта, действительно зависит от того, насколько характер разрушения удовлетворяет указанным свойствам стимула.
  
  В первом эксперименте изучалось влияние сложности стимула на вызываемое им стремление к разрушению [48]. Испытуемым показывался фильм, демонстрирующий, как разбиваются куски стекла. Стекла были подобраны различной толщины и прочности и, разбиваясь по-разному, представляли собой объекты различной степени сложности. Испытуемых просили указать, насколько сильно им самим хотелось бы разбить каждый из экспериментальных стимулов. Было обнаружено, что предпочтение в разрушении стимула оказалось прямо связанным с оцененной сложностью структуры, которая образуется в результате его разбивания.
  
  Во втором эксперименте изучалось воздействие неожиданности разрушения [49]. На этот раз испытуемые смотрели два фильма, изображавшие разбивание четырех кусков стекла одинаковой сложности. При этом в одном фильме все они разбивались с первого раза, а в другом четвертая стеклянная панель разбивалась только с третьего раза. Тем самым нарушались сложившиеся ожидания испытуемых. Именно эта панель была оценена как наиболее понравившаяся.
  
  В лабораторных исследованиях подтвердилась и роль новизны стимула. Кроме экспериментов, Оллен и Гринбергер провели интервьюирование 129 молодых людей 18-20 лет: респондентов просили вспомнить реальные эпизоды разрушения каких-либо материальных объектов [46]. Особое внимание обращалось на характеристики объекта и самого процесса разрушения. Исследование показало, что удовольствие, полученное во время разрушения, положительно связано с оцененной сложностью и интересностью объекта. Оказалось, например, что стекло разрушать приятнее, чем дерево.
  
  Эстетическая теория проясняет аффективный компонент вандализма и обнаруживает те средовые факторы, которые могут усиливать разрушительное поведение и способствовать его повторению. Авторы отмечают, что необходимы исследования воздействий различных эмоциональных состояний (фрустрации, гнева, скуки) на эстетическое переживание акта разрушения, а также прояснение влияния личностных характеристик на гедонистическую ценность вандализма [46].
  
  
   Модель субъективного контроля
  
  В другой серии исследований В. Оллен и Д. Гринбергер изучали когнитивный компонент вандализма. Они предположили, что разрушительное поведение является попыткой личности восстановить нарушенное ощущение контроля над ситуацией и средой [48]. Согласно этой концепции, индивиды, имеющие пониженный уровень субъективного контроля, прибегают к разрушению объектов физической среды для его восстановления. В серии лабораторных экспериментов Оллен и Гринбергер показали, что разрушение предметов действительно повышает у субъекта ощущение контроля над средой. Другие исследования косвенным образом подтверждают теоретическое положение данной модели. Рассматривая оставление надписей и рисунков в качестве одного из видов разрушения среды, Р. Рубек и Р. Патнаик установили на выборке студенческих общежитий одного из университетов Индии, что в общежитиях, на стенах которых обнаружено меньше граффити, знаков и объявлений, проживают индивиды, в большей степени убежденные в своей способности контролировать среду [50]. М. Шварц и Дж. Довидио, изучая связь личностных характеристик с нанесением надписей и рисунков на стены, использовали сходную характеристику локуса контроля, то есть степень, в какой люди воспринимают свою жизнь как контролируемую изнутри посредством собственных усилий (интерналы) или управляемую внешними силами (экстерналы). Они обнаружили, что те, кому свойственно оставлять надписи, чаще имеют экстернальный локус контроля, нежели те, кто не рисовал на стенах и партах [51]. По П. Ричардсу, школьники с ощущением меньшей самоэффективности несколько чаще других сообщают о разрушении школьной и внешкольной собственности [35]. Установлено, что внешние факторы, изменяющие уровень субъективного контроля, могут влиять на уровень вандализма. Исследуя уровень вандализма в студенческих общежитиях разного архитектурного типа, Р. Соммер сделал вывод о том, что там, где дизайн здания способствовал созданию у студентов ощущения визуального и личностного контроля над своей повседневной жизнью, уровень вандализма был ниже [52].
  
  Изначально Оллен и Гринбергер полагали, что теория вандализма должна включать три компонента - аффективный, когнитивный и социальный. Аффективный компонент представляет собой гедонистическую реакцию, которая сопровождает процесс разрушения. Когнитивный компонент отражает последствия разрушения для самовосприятия личности. Важную теоретическую роль в объединении аффективного и когнитивного факторов, по мнению Оллена и Гринбергера, должен играть социальный фактор [47]. Тем не менее, как нам кажется, авторам не удалось построить единую модель, включающую упомянутые компоненты. Их работы, посвященные аффективному и когнитивному компоненту вандализма, обычно упоминаются изолированно как однофакторные теоретические модели.
  
  
   Модель взаимодействия субъективной несправедливости и уровня контроля
  
  Концепция субъективного уровня контроля Оллена-Гринбергера была значительно расширена и изменена Дж. Фишером и Р. Бэроном [53, 54]. Пожалуй, эта социально-психологическая концепция вандализма является наиболее разработанной. Она охватывает несколько уровней объяснения данного явления, учитывает социальные, личностные, групповые и средовые факторы, вызывающие различные типы разрушительного поведения. Данная модель включает и динамический аспект явления - делается попытка предсказать вероятность возникновения актов вандализма.
  
  Бэрон и Фишер полагают, что глубинным мотивом вандализма является восстановление справедливости. Источниками несправедливости могут быть дисбаланс вклада и отдачи при экономическом обмене, дискриминирующие и нечестные правила и процедуры, некоторые состояния физической среды (например, неисправность телефонного аппарата). Разрушение предметов выступает как ответное нарушение правил, а именно правила неприкосновенности собственности. В сущности, данная концепция трактует вандализм как месть за реальное или воображаемое нарушение правил.
  
  Имеются опосредующие факторы, влияющие на способ преодоления несправедливости. Первичным модератором является уровень субъективного контроля личности, который понимается как степень убежденности в своей способности эффективно изменять результаты и обстановку [53]. Бэрон и Фишер полагают, что разрушение предметов как способ справиться с несправедливостью, возникает при низких или умеренных значениях уровня контроля личности. Индивиды с высоким уровнем контроля, скорее всего, предпринимают социально приемлемые, хотя и требующие больших психологических затрат, способы восстановления объективной справедливости обменов и отношений. Крайне низкий уровень контроля проявляется в беспомощности, депрессии и апатии. Именно индивиды с низким или умеренным уровнем контроля вероятнее всего могут использовать разрушение вещей как немедленный, легкий, анонимный способ достижения справедливости, добиваясь тем самым ее кратковременного "психологического" восстановления. Индивиды с относительно высоким уровнем контроля более избирательны в выборе мишеней для разрушения. В этом случае разрушительное поведение принимает инструментальную форму и выражается в тактическом и корыстном вандализме. При более низких уровнях контроля вероятен мстительный или злобный вандализм. Разрушения принимают форму внешне бессмысленных, рассредоточенных деструктивных действий.
  
  Вторичные модераторы связаны с характеристиками окружающей физической среды и групповыми факторами. К числу первых относятся такие черты объекта, как его состояние, знаки принадлежности, а также символический смысл объекта. Групповые факторы действуют как со стороны жертв вандализма, так и со стороны группы вандалов. Так, сильная, сплоченная соседская община, скорее всего, меньше пострадает от разрушений, нежели те поселения, жители которых воспринимаются как разобщенные. Следующим модератором разрушительного поведения является групповое или индивидуальное его проявление. Наличие группы может как увеличить вероятность разрушений (в связи с процессами распространения девиантных стандартов поведения, диффузии ответственности), так и послужить сдерживающим фактором (если групповые нормы предусматривают осуждение подобного поведения).
  
  Рассматриваемая модель включает в себя также следствия разрушительного поведения для субъекта и для общества в целом. Эти следствия могут заключаться в различных способах восстановления действительной или психологической справедливости и достижения контроля, а также в различных социальных реакциях и интерпретациях акта вандализма. Разные типы вандализма имеют неодинаковые результаты. Акты злобного и мстительного вандализма могут оказаться удовлетворительным способом восстановления внутреннего психологического равновесия для вандала. Однако, с точки зрения общества, они, вероятнее всего, окажутся понятыми как продукт больной психики или бессмысленные действия. Именно эти типы вандализма вызывают реакцию страха. Таким образом, мала вероятность и изменения источников несправедливости. Более того, возможности контроля для вандала окажутся суженными, так как последуют репрессивные меры и, вероятно, изоляция от общества. Что касается корыстного и идеологического/тактического вандализма, то эти формы поведения воспринимаются как относительно более легитимные, и требование справедливости распознается с большей вероятностью. Эти действия понятнее, и поэтому они вызывают меньше общественного страха. Следовательно, вероятнее и ответные изменения в структуре отношений, вызывающих несправедливость.
  
  Бэрон и Фишер с сотрудниками получили эмпирическое подтверждение центрального положения своей модели на выборке студентов университета, проживавших в общежитии [55]. Они экспериментально показали, что именно сочетание субъективной несправедливости и низкого/умеренного контроля вызывает акты вандализма. Студенты с низким уровнем субъективной справедливости и контроля (то есть те, которые воспринимали обращение с ними как нечестное, но считали себя неспособными изменить ситуацию) показали более высокий уровень вандализма, чем студенты, имевшие другие комбинации этих характеристик. Уровень контроля предсказывал вандализм при наличии мотива несправедливости, однако при отсутствии такого мотива он не влиял на показатели вандализма. Кроме того, в этом исследовании было показано, что половые различия в уровне вандализма связаны с различиями в субъективной несправедливости и уровне контроля. Это можно считать дополнительным подтверждением гипотезы авторов. В ранее проведенном исследовании было обнаружено, что те испытуемые, для которых экспериментально была создана ситуация несправедливости в сочетании с низким контролем, произвели большее количество разрушений, чем те, кто в той же ситуации обладал большим контролем [56].
  
  Д. Уизинтал подверг критике положение Бэрона и Фишера о том, что глубинным мотивом вандализма следует считать именно ощущение субъективной несправедливости [25]. По его мнению, как переживание несправедливости, так и разрушение предметов может быть вызвано недостатком контроля. Он полагает, что субъективный контроль личности является конструктом, обладающим большей объяснительной силой. Кроме того, Бэрон и Фишер не представили каких-либо эмпирических данных, подтверждающих, что вандализм действительно восстанавливает ощущение справедливости для индивидов, испытывающих недостаток контроля. Влияет ли интенсивность переживания несправедливости на количество и серьезность разрушений? Справедлива ли данная модель для особых видов вандализма, например нанесения рисунков и надписей? Как влияют факторы, описываемые данной моделью, на другие формы агрессивного поведения, в том числе противоправного? Ответы на эти вопросы остаются неясными.
  
  
   Культурологические подходы
  
  Влияние культурных факторов на разрушительное поведение мало исследовано. Нет и международных эмпирических сопоставлений. Тем не менее, некоторые авторы высказывают предположения о влиянии на явление вандализма культурных доминант. К. Ношис полагает, что уровень вандализма в стране зависит от характера ценностей, формирующих идентичность представителей данной культуры на протяжении многих веков [57]. Поэтому объяснение феномена вандализма может быть найдено в культурно-исторических особенностях страны. В этом смысле интересны страны, в которых уровень вандализма традиционно низок. В частности, в Швейцарии по статистике меньше случаев разрушения общественной собственности, чем в других европейских странах. Ношис утверждает, что чистота и порядок стали главными ценностями, определяющими идентичность швейцарцев, поскольку для развития важных отраслей хозяйства - туризма и здравоохранения - было важно связать эти черты с образом страны. На укрепление этих ценностей сильное влияние оказала также разновидность протестантского движения, провозглашавшего равенство здоровья физического и морального и утверждавшего ценность каждодневного труда по поддержанию чистоты. Эта культурная идентичность, полагает Ношис, остается ненарушенной, и поэтому вандализм как поведение, несовместимое с традиционными ценностями, оказывается неприемлемым.
  
  Аналогично рассуждает и Э. Роос, который связывает увеличение проявлений вандализма с изменениями в одной из важнейших подсистем традиционной системы ценностей. Он полагает, что рост подросткового вандализма в большинстве западных стран вызван глобальными изменениями в сфере трудовой этики [58]. На смену протестантской этике, которая утверждала, что человек обретает свою сущность в самоотверженном труде, пришла инструментальная этика, провозглашающая главной ценностью отдых и связанные с ним удовольствия и развлечения. Труд рассматривается только как средство, целью же является досуг. Результатом кризиса пуританской этики стало распространение гедонистических ценностей. Замечено, что главным мотивом подросткового вандализма является именно гедонизм. Все предметы, символизирующие мир взрослых - здания, сооружения и т.п., - воспринимаются как препятствия при получении удовольствий от жизни. Поэтому, как полагает Роос, акты вандализма следует понимать как разрушение источников запретов.
  
  
   Искусственная среда как причина вандализма
  
  Идея о том, что человеческое поведение во многом зависит от особенностей физической среды, лежит в основе подхода, наиболее радикальные представители которого утверждают, что главной и единственной причиной вандализма является неудачный архитектурный дизайн: люди склонны разрушать вещи, которые кажутся им физически или духовно угнетающими. Более умеренные представители данного направления полагают, что не все, но большинство случаев разрушений в той или иной степени объясняются характеристиками природной и искусственной среды [21]. Другие сторонники средового подхода утверждают, что количество совершенных преступлений, и вандализма в частности, зависит от того, насколько искусственная среда обеспечивает реальные возможности формального и неформального социального контроля и осознание наличия этого контроля потенциальными вандалами. При исследовании вандализма одни представители этого подхода концентрируют внимание на том, каким образом особенности пространства и дизайна воздействуют на возможность воспринимаемого и реального социального контроля над поведением. Другие обращают внимание на специфические детали предметов, подвергшихся разрушению и порче, полагая, что они ослабляют внутренние механизмы сдерживания деструктивных действий.
  
  Большинство разрушений происходят в тех местах, которые воспринимаются как недоступные для постороннего наблюдения. Уэбб провел интервью с 50 мальчиками 12-16 лет, которым предлагалось оценить вероятность разрушений в каждом из 12 мест, словесное описание которых включало различные комбинации следующих характеристик: открытость места для наблюдения со стороны жилых домов и с дороги, различные пути для возможного бегства - аллея, перегороженная высокой стеной, открытая дорога, боковые извилистые дорожки. Требовалось указать, могут ли в таком месте быть надписи на стенах, а также разбитые телефонные будки, фонари, заборы. Выявилось два типа мест, полярных по оценке вероятности вандализма. Места, закрытые от постороннего наблюдения и со стороны жилых домов, и с дороги, с боковыми дорожками, оценивались в целом как наиболее уязвимые. Открытые для постороннего наблюдения места, где путь бегства блокирован стеной, расценивались как наименее уязвимые [59].
  
  Д. Де Грюши и Д. Хэнсфорд изучали, какие экологические характеристики присущи торговым точкам, подвергшимся актам вандализма. Они обследовали 226 магазинов и выявили, что эти места подвергались нападению обычно ночью или в выходные дни, что пострадавшие здания несколько выделялись из общей массы домов, имели фасады с большим количеством стекла, были расположены в районах, близких к увеселительным заведениям, которые работали после наступления темноты [60].
  
  Замечено, что появление первых, даже мелких и случайных разрушений или надписей и рисунков резко увеличивает вероятность последующих поломок и увеличения ущерба. Разрушенные объекты кажутся "ничейными", создавая тем самым дополнительный стимул для их поломки и облегчая нарушение социальных запретов. В исследованиях Д. Самдалл выявлялись факторы, влияющие на порчу зданий [25], оборудования в зонах отдыха [61]. Установлено, что наличие граффити, оставленных предыдущими посетителями, является главным фактором нанесения дальнейших повреждений исследуемым объектам.
  
  
   Предотвращение и контроль вандализма
  
  Вандализм влечет за собой серьезные финансовые, материальные и социальные издержки. Существуют две стратегии борьбы с этим социальным явлением. Первая делает акцент на устранении возможности разрушения. Вторая же связана с воздействием на установки и мотивы потенциальных вандалов.
  
  Стратегия устранения возможностей проявляется в следующих способах (тактиках).
  
  "Укрепление мишени". Способ заключается в создании физических барьеров для разрушения за счет использования более прочных материалов и конструкций, уменьшении количества деталей, которые можно оторвать, отбить и т.п. Нужно стараться изменить конструкцию таким образом, чтобы ее разрушение доставляло наименьшее удовольствие. Так, например, для борьбы с рисунками и надписями рекомендуют делать поверхности стальными, ребристыми, шероховатыми, избегать контраста грунта и верхнего слоя. Возможно и полное устранение потенциальных объектов разрушения. Тактика "укрепления мишени" имеет существенные ограничения. Во-первых, ее реализация может оказаться слишком дорогостоящей, так как потребует использования не серийного, а специально созданного оборудования. Во-вторых, изменение дизайна в соответствии с этим способом трудно совместить с эстетическими требованиями, вплоть до того, что эстетика дизайна входит в противоречие с целями организации. Так, например, школа, оформленная в стиле "укрепления", будет больше походить на тюрьму с минимумом необходимой мебели, стальными решетками и бетонными полами. В-третьих, укрепление конструкций и деталей может восприниматься как вызов и не снизит, а увеличит вероятность намеренных разрушений и поломок [19]. Если основным мотивом вандализма является поиск острых ощущений, связанных с опасностью и запретностью, то возможность наказания может только усилить притягательность такого поведения.
  
  Оперативный ремонт. Как указывалось ранее, появление первых разрушений резко увеличивает вероятность дальнейшей порчи объекта. Поэтому следует быстро устранять дефекты как естественного происхождения, так и появившиеся по вине человека.
  
  Ограничение доступа. Предлагается ограждать уязвимый объект от потенциальных разрушителей. Используются замки, ограды, заборы, решетки на окнах. Устраняются деревья, по которым можно забраться в окна здания. Уменьшается количество растительности, затрудняющей обзор и наблюдение за объектами, улучшается освещенность улиц и помещений.
  
  Охрана и наблюдение. Данная тактика предусматривает как формальный контроль (сторожа, охранные патрули, сторожевые собаки, дежурства), так и облегчение возможности неформального контроля (прохожие, служащие учреждений). Практика показывает, что использование помещения школы во внеурочное время снижает вероятность вандализма.
  
  Стратегия воздействия на мотивы и установки потенциального разрушителя проявляется в следующих способах.
  
  Задержание, наказание, возмещение ущерба. В качестве наказания могут применяться штрафы, исключение из школы, уголовное преследование. Многие исследования показывают, что акцент на санкциях зачастую вызывает ответное увеличение вандализма и агрессии, активизируя ценности силы, протеста и вызова. Одновременное ограничение карательных мер и одобрение желаемых моделей поведения снижает вандализм [29].
  
  Отвлечение. Перенесение возможных деструктивных действий в просоциальное русло. Например, создание специальных досок для надписей, привлечение рисовальщиков для оформления города и мест отдыха молодежи. Некоторые исследователи полагают, что снизить ущерб помогает более четкая локализация пространства для детских игр [62]. Важным способом уменьшения количества разрушений является информирование о возможностях альтернативных действий. Так, например, грубые удары по телефону, вызванные раздражением от поломки, можно предотвратить, указав адрес организации, куда можно сообщить о неисправности [63].
  
  Воспитание. Осознание просоциальных норм поведения или изменение уже сложившихся деструктивных мотивов и установок. Первое подразумевает информирование потенциального вандала относительно стоимости и последствий разрушительных действий. Эти меры способствуют возникновению чувства социальной ответственности. Г. Стоэп и Д. Граманн установили, что предварительная беседа с группой школьников, в которой разъяснялись правила поведения в парке, уменьшила число нежелательных действий на 88% по сравнению с контрольной группой [22]. М. Гоук и М. Мерфин сообщают, что размещение в библиотеке объявлений, предупреждающих о невозможности замены вырванных страниц, сократило порчу журналов на 23% [64]. Другое направление подобных программ связано с воспитанием чувства причастности к потенциальным объектам вандализма. Это участие в принятии решений, сотрудничество с администрацией, самостоятельный ремонт зданий школы и игровых площадок.
  
  Какова эффективность уже реализованных программ? По данным Д. Ван Влаета, из 14 программ, направленных на предотвращение и контроль вандализма в 1973-1982 гг. в США и Англии, только 5 имели какой-либо положительный результат. Остальные не увенчались успехом или об их результатах не сообщалось [38]. Исследования эффективности внедряемых программ контроля и снижения вандализма - область слаборазработанная [19]. Ей недостает теоретической обоснованности и методической точности. Оценка эффекта происходит односторонне, не учитываются прямые и косвенные последствия программ. Поэтому исследования их эффективности можно считать одним из приоритетных направлений в изучении вандализма.
  
  Несмотря на выраженный интерес к данной проблеме среди социальных психологов и социологов, крупных теоретических достижений здесь не наблюдается. Ни исследования агрессии, ни криминологические, ни работы в области девиантного поведения не привели к каким-либо развернутым концепциям вандализма, сопровождающимся последовательной эмпирической проверкой [19]. Немногочисленные концепции были разработаны в 1970-1980-х гг. и с тех пор не получили развития и уточнения. Требует разработки само понятие вандализма. Главную трудность здесь представляет различение намеренных и ненамеренных разрушений. Это разделение определяет выбор способов борьбы с вандализмом. В первом случае акцент должен быть сделан на изменении мотивов поведения, во втором - на усвоении правил поведения и изменении дизайна потенциальных объектов разрушения.
  
  Обычно вандализм рассматривается как разновидность подростковой деликвентности. Этот подход не объясняет всех форм данного явления. Создание целостного образа данного феномена требует более широких обобщений и междисциплинарных исследований. Усиление вандализма обычно рассматривается как симптом кризиса нравственности. Конкретные морально-психологические механизмы совершения разрушений и та особая структура этических представлений личности, которая к ним приводит, могли бы стать предметом эмпирического изучения.
  
  
   Литература
  1.Седнев В. Надписи и рисунки в общественном транспорте // Философская и социологическая мысль. 1993. 1.
  2.Скороходова А. С. Граффити: значение, мотивы, восприятие // Психологический журнал. 1998. 1.
  3.Руденко В. Н. Политическое граффити // Социологические исследования. 1997. 10.
  4.Борисов Ю. Механизм "гедонистического риска" и его роль в отклоняющемся поведении молодежи // Мир психологии и психология в мире. 1995. 3.
  5.Прокопия Кесарийского история войн римлян с вандилами // Прокопия Кесарийского история войн римлян с персами, вандилами и готфами. СПб: [б. и.], 1891.
  6.Encyclopaedia universalis. Thesaurus-index. France S.A.
  7.Reau L. Les monuments detruits de l'art francais. T. 1. Paris: Hachette, 1959.
  8.Grand dictionnaire universel du XIX siecle. Paris: Larousse. V. 15.
  9.Большая советская энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1971.
  10.Советский энциклопедический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1989.
  11.Словарь современного русского литературного языка в 20 томах. Т. 2. М.: Русский язык, 1991.
  12.Словарь иностранных слов. М.: Русский язык, 1988.
  13.Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка Т. 1. М.: Гос. изд-во иностр. и нац. словарей, 1955.
  14.Grand larousse encyclopedique T. 10. Paris: Librarie Larousse, 1964.
  15.The Merriam-Webster dictionary. New York: Pocket Books, 1974.
  16.Комментарий к Уголовному кодексу Российской Федерации / Под общ. ред. Ю. Н. Скуратова и В. М. Лебедева. 2-е изд. М.: Инфра; М-Норма, 1997.
  17.Kube E., Shuster L. Le vandalisme en milieu urbain // Revue Internationale de Criminologie et de Police Technique. 1985. No. 2.
  18.Hauber A. R. A dutch perspective on some of the effects of alternative sanctions // Crime, Law and Social Change. 1991. No. 15.
  19.Goldstein A. The psychology of vandalism. New York: Plenum Press, 1996.
  20.Cohen S. Destruction of property: Motives and meanings // Vandalism / Ed. by C. Ward. London: The Architectural Press, 1973.
  21.Wise J. A gentle deterrent to vandalism // Psychology Today. 1982. V. 16. No. 9.
  22.Stoep G., Gramann J. The effect of verbal appeals and incentives on depreciative behavior among youthful park visitors // Journal of Leisure Research. 1987. No. 19.
  23.U. S. Bureau Census: Statistical Abstract of the United States. 1997. 117-th ed. Washington: DC, 1997.
  24.Donnermeyer J. F., Phillips G. H. Vandals and vandalism in the USA // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  25.Wiesenthal D. L. Psychological aspects of vandalism // European Perspectives in Psychology / Ed. by P. Drenth, et al. 1990. No. 3.
  26.Selosse J. Vandalism: Speech acts // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  27.Cordess C., Turcan M. Art vandalism // British Journal of Criminology. 1993. V. 33. No. 1.
  28.Abel E. L., Buckley B. E. The handwriting on the wall: Toward a sociology and psychology of graffiti. Westport: Greenwood Press, 1977.
  29.Brewer D. D., Miller M. L. Bombing and burning: The social organization and values of hip hop graffiti writers and implications for policy // Deviant Behavior. 1990. V. 11. No. 4.
  30.Невское время. 1992. N 35.
  31.Аргументы и факты. 1992. N 46-47.
  32.Reade E. Household movement and social control // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  33.Howard J. L. Factors in school vandalism // Journal of Research and Development in Education. 1978. V. 11. No. 2.
  34.Francis D. B. Vandalism - the crime of immaturity. Dutton, 1983.
  35.Richards P. Middle-class vandalism and age-status conflict // Social Problems. 1979. V. 26. No. 4.
  36.Tygart C. Public school vandalism: Toward a synthesis of theories and transition to paradigm analysis // Adolescence. 1988. V. XXIII. No. 89. Spring.
  37.Mawby R. I. Perception of vandalism in residential areas // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  38.Vliet V. van Vandalism: An assessment and agenda // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  39.Elliott D. et al. Multiple problem youth. New York: Springer-Verlag, 1988.
  40.Le Blanc M., Freshette M. Male criminal activity from childhood through youth. New York: Springer-Verlag, 1988.
  41.Shannon L. W. The role of vandalism in delinquent careers // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  42.Платонов О. Путешествие в Китеж-град // Вестник Московского университета. 1989. 2.
  43.Сологуб Ф. Мелкий бес // Сологуб Ф. Свет и тени: Избр. проза. Минск: Мастацкая лiтаратура, 1988.
  44.Canter D. Vandalism: Overview and prospect // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  45.Меликьянц Г. Терракт против картины с применением химического оружия // Известия. 1997. 25 марта.
  46.Allen V., Greenberger D. An aesthetic theory of vandalism // Crime and Delinquency. 1978. July.
  47.Allen V. Toward an understanding of the hedonic component of vandalism // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  48.Allen V., Greenberger D. B. Destruction and complexity: An application of aesthetic theory // Personality and Social Psychology Bulletin. 1980. V. 6.
  49.Allen V., Greenberger D. B. Enjoyment of destruction: The role of uncertainty // Journal of Nonverbal Behavior. 1979. V. 4. No. 2.
  50.Rubak R. B., Patnaik R. Crowding, perceived control, and the destruction of property // Psychological Studies. 1989. V. 34. No. 1.
  51.Schwartz M. J., Dovidio J. F. Reading between the lines: Personality correlates of graffiti writing. // Perception & Motor Skills. 1984. V. 59.
  52.Sommer R. Crime and vandalism in university residence halls // Journal of Environmental Psychology. 1987. V. 7. No. 1.
  53.Fisher J. D., Baron R. M. An equity-based model of vandalism // Population and Environment. 1982. V. 5. No. 3.
  54.Baron R. M., Fisher J. D. The equity-control model of vandalism: A refinement // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  55.De More S., Fisher J. D., Baron R. M. The equity-control model as a predictor of vandalism among college students // Journal of Applied Social Psychology. 1988. V. 18. No. 1.
  56.Cassady L. Testing an equity-control model of vandalism: Unpubl. master's thesis. University of Connecticut, Storrs, CT // [Citation] De More S., Fisher J. D., Baron R. M. The equity-control model as a predictor of vandalism among college students // Journal of Applied Social Psychology. 1988. V. 18. No. 1.
  57.Noschis K. Countries without vandalism // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  58.Roos H. E. Vandalism as a symbolic act in "Free Zones" // Paper presented to the International symposium on vandalism, Seattle, 1988 (20-22 Apr), US Forest Service.
  59.Webb B. Is there place for vandalism? // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  60.De Gruchy G. F., Hansford G. J. An environmental and architectural investigation of the crimes of burglary and vandalism in 4 commercial subcenters in Brisbane // Man-Environment Systems. 1980. V. 10.
  61.Samhdall D. M., Christensen, H. H. Environmental cues and vandalism // Goldstein A. The psychology of vandalism. New York: Plenum Press, 1996.
  62.White D. Vandalism and theft in schools: How local authorities can defend themselves // Sykes J. Designing against vandalism. New York: 1980.
  63. Moser G. Everyday vandalism // Vandalism: Behavior and motivation / Ed. by C. Levy-Leboyer. Amsterdam: Elsevier, North Holland, 1983.
  64. Gouke M. N., Murfin M. Periodical mutilation: The insidious disease // Library Journal. 1980. V. 15.
  
  Социологический журнал, 1999, 3-4
  
  
  Вебер М.
  
  О НЕКОТОРЫХ КАТЕГОРИЯХ ПОНИМАЮЩЕЙ СОЦИОЛОГИИ
  
  I. Смысл "понимающей" социологии
  
  В поведении людей ("внешнем" и "внутреннем") обнаруживаются, как и в любом процессе, связи и регулярность. Только человеческому поведению присущи, во всяком случае полностью, такие связи и регулярность, которые могут быть понятно истолкованы. Полученное посредством истолкования "понимание" поведения людей содержит специфическую, весьма различную по своей степени качественную "очевидность". Тот факт, что толкование обладает такой "очевидностью" в особенно высокой степени, сам по себе отнюдь не свидетельствует о его эмпирической значимости. Ибо одинаковое по своим внешним свойствам и по своему результату поведение может основываться на самых различных констелляциях мотивов, наиболее понятная и очевидная из которых отнюдь не всегда является определяющей. "Понимание" связи всегда надлежит - насколько это возможно - подвергать контролю с помощью обычных методов каузального сведения, прежде чем принять пусть даже самое очевидное толкование в качестве значимого "понятного объяснения". Наибольшей "очевидностью" отличается целерациональная интерпретация. Целерациональным мы называем поведение, ориентированное только на средства, (субъективно) представляющиеся адекватными для достижения (субъективно) однозначно воспринятой цели. Мы понимаем отнюдь не только целерациональное поведение, мы "понимаем" и типические процессы, основанные на аффектах, и их типические последствия для поведения людей. "Понятное" не имеет четких границ для эмпирических дисциплин. Экстаз и мистическое переживание, так же как известные типы психопатических связей или поведение маленьких детей (а также не интересующее нас в данной связи поведение животных), недоступны нашему пониманию и основанному на нем объяснению в такой мере, как другие процессы. Дело не в том, что нашему пониманию и объяснению недоступно "отклонение от нормального" как таковое. Напротив, именно постигнуть совершенно "понятное" и вместе с тем "простое", полностью соответствующее "правильному типу" (в том смысле, который будет вскоре пояснен) может быть задачей, значительно превышающей средний уровень понимания. "Не надо быть Цезарем, чтобы понимать Цезаря" - как принято говорить. В противном случае заниматься историей вообще не имело бы никакого смысла. И наоборот, существуют явления, рассматриваемые нами как "собственные", а именно "психические", совершенно будничные реакции человека, которые, однако, в своей взаимосвязи вообще не обладают качественно специфической очевидностью, свойственной "понятному". Так, например, процесс тренировки памяти и интеллекта лишь частично "доступен пониманию" - ничуть не более, чем ряд психопатических проявлений. Поэтому науки, основанные на понимании, рассматривают устанавливаемую регулярность в подобных психических процессах совершенно так же, как закономерности физической природы.
  
  Из специфической очевидности целерационального поведения не следует, конечно, делать вывод о том, что социологическое объяснение ставит своей целью именно рациональное толкование. Принимая во внимание роль, которую в поведении человека играют "иррациональные по своей цели" аффекты и "эмоциональные состояния", и тот факт, что каждое целера-ционально понимающее рассмотрение постоянно наталкивается на цели, которые сами по себе уже не могут быть истолкованы как рациональные "средства" для других целей, а должны быть просто приняты как целевые направленности, не допускающие дальнейшего рационального толкования, - даже если их возникновение как таковое может служить предметом дальнейшего "психологически" понятного объяснения, - можно было бы с таким же успехом утверждать прямо противоположное. Правда, поведение, доступное рациональному толкованию, в ходе социологического анализа понятных связей очень часто позволяет конструировать наиболее подходящий "идеальный тип". Социология, подобно истории, дает сначала "прагматическое" истолкование, основываясь на рационально понятных связях действий. Именно так создается в политической экономии рациональная конструкция "экономического человека". Такой же метод применяется и в понимающей социологии. Ведь ее специфическим объектом мы считаем не любой вид "внутреннего состояния" или внешнего отношения, а действие. "Действием" же (включая намеренное бездействие, или нейтральность) мы всегда называем понятное отношение к "объектам", т. е. такое, которое специфически характеризуется тем, что оно "имело" или предполагало (субъективный) смысл, независимо от степени его выраженности. Буддийское созерцание и христианская аскеза осмысленно соотнесены с "внутренними" для действующих лиц объектами, а рациональная экономическая деятельность человека, распоряжающегося материальными благами, - с "внешними" объектами. Специфически важным для понимающей социологии является прежде всего поведение, которое, во-первых, по субъективно предполагаемому действующим лицом смыслу соотнесено с поведением других людей, во-вторых, определено также этим его осмысленным соотнесением и, в-третьих, может быть, исходя из этого (субъективно) предполагаемого смысла, понятно объяснено. Субъективно осмысленно соотнесены с внешним миром, и в частности с действиями других, и такие косвенно релевантные для поведения "эмоциональные состояния", как "чувство собственного достоинства", "гордость", "зависть", "ревность". Однако понимающую социологию интересуют здесь не физиологические, ранее называвшиеся "психофизическими" явления, например, изменение пульса или быстроты реакции и т.п., и не чисто психические данности, такие, как, например, сочетание напряжения с ощущением удовольствия или неудовольствия, посредством которых эти явления могут быть охарактеризованы. Социология дифференцирует их по типам смысловой (прежде всего внешней) соотнесенности действия, и поэтому целерациональность служит ей - как мы вскоре увидим - идеальным типом именно для того, чтобы оценить степень его иррациональности. Только если определять (субъективно предполагаемый) смысл этой "соотнесенности" как "внутренние" пласты человеческого поведения (такую терминологию нельзя не считать вызывающей сомнение), можно было бы сказать, что понимающая социология рассматривает названные явления исключительно "изнутри"; но это означало бы: не посредством перечисления их физических или психических черт. Следовательно, различия психологических свойств в поведении не релевантны для нас сами по себе. Тождество смысловой соотнесенности не связано с наличием одинаковых "психических" констелляций, хотя и несомненно, что различия в одной из сторон могут быть обусловлены различиями в другой. Такая категория, как, например, "стремление к наживе", вообще не может быть отнесена к какой-либо "психологии"; ибо при двух сменяющих друг друга владельцах "одного и того же" делового предприятия "одинаковое" стремление к "рентабельности" может быть связано не только с совершенно гетерогенными "качествами характера", но и обусловлено в процессе совершенно одинаковой реализации и в конечном результате прямо противоположными "психическими" констелляциями и чертами характера; при этом и важнейшие (для психологии), решающие "целевые направленности" могут не быть родственны друг другу. События, лишенные смысла, субъективно соотнесенного с поведением других, по одному этому еще не безразличны с социологической точки зрения. Напротив, именно в них могут содержаться решающие условия, а следовательно, и причины, определяющие поведение. Ведь для понимающей науки человеческие действия в весьма существенной степени осмысленно соотносятся с не ведающим осмысления "внешним миром", с явлениями и процессами природы: теоретическая конструкция поведения изолированного экономического человека, например, создана именно на этой основе. Однако значимость процессов, не обладающих субъективной "смысловой соотнесенностью", таких, например, как кривая рождаемости и смертности, формирование посредством естественного отбора антропологических типов, а также чисто психические факторы, принимается понимающей социологией просто в качестве "условий" и "следствий", на которые ориентируются осмысленные действия, подобно тому как в экономической науке используются климатические данные или данные из области физиологии растений.
  
  Явления наследственности не могут быть поняты на основе субъективно предполагаемого смысла - и тем меньше, чем точнее становятся естественно-научные определения их условий. Предположим, например, что когда-либо удастся (мы сознательно не пользуемся здесь специальной терминологией) приближенно установить связь между наличием определенных социологически релевантных качеств и импульсов, таких, например, которые способствуют либо стремлению к определенным типам социального влияния и власти, либо шансам этого достичь наличием способности к рациональной ориентации действий вообще или других отдельных интеллектуальных качеств, с одной стороны, и индексом черепа или принадлежностью к обладающей какими-либо признаками группе людей - с другой. Тогда понимающей социологии пришлось бы, без всякого сомнения, принять во внимание эти специальные данные так же, как она принимает во внимание, например, последовательность типических возрастных стадий или смертность людей. Однако подлинная ее задача состояла бы именно в том, чтобы, интерпретируя, объяснить: 1. Посредством каких осмысленно соотнесенных действий (будь то с объектами внешнего или собственного внутреннего мира) люди, обладающие специфическими унаследованными качествами, пытались осуществить свое стремление, обусловленное, помимо других причин, и этими качествами; в какой степени и по какой причине им это удавалось или не удавалось? 2. Какие понятные нам последствия подобное (обусловленное наследственностью) стремление имело для осмысленно соотнесенного поведения других людей?
  
  IV. Общностно ориентированное действие
  
  Об "общностно ориентированных действиях" мы будем говорить в тех случаях, когда действия индивида субъективно осмысленно соотносятся с поведением других людей. Случайное столкновение двух велосипедистов мы не назовем общностно ориентированными действиями, но их предшествующие попытки избежать инцидента, а также возможную "потасовку" или попытку прийти к мирному "соглашению" мы уже относим к действиям упомянутого типа. Для социологического каузального сведения важны не только общностно ориентированные действия; но это - вопрос первостепенной важности для "понимающей" социологии. Важный, хотя и не необходимый компонент общностно ориентированных действий составляет его смысловая ориентация на ожидание определенного поведения других и в соответствии с этим (субъективная) оценка шанса на успех собственных действий. Вполне понятным и важным основанием в объяснении рассматриваемых действий служит объективное наличие таких шансов, т. е. большая или меньшая вероятность, которую можно выразить в "суждении об объективной возможности" (об этом подробнее ниже) того, что упомянутые ожидания обоснованны. Мы остаемся пока в пределах проблемы субъективного ожидания. "Целерациональ-ные" действия в том смысле, как мы их раньше определили, всегда ориентированы на ожидание. Поэтому сначала представляется, будто нет принципиальной разницы в том, следует ли считать, что поведение действующего лица основано на ожидании определенных явлений природы, которые могут возникнуть либо без какого-либо вмешательства с его стороны, либо в виде реакции на его рассчитанные на них действия, или подобным же образом связывать его поведение с ожиданием определенного поведения других людей. Однако в последнем случае ожидания субъективно рационально действующего индивида могут основываться и на том, что он предполагает возможным ожидать и от других субъективно осмысленного поведения и тем самым с различной степенью вероятности заранее исчислить, основываясь на определенных смысловых связях, и шансы других людей. Это ожидание может быть субъективно основанным прежде всего на том, что действующий индивид "приходит к соглашению" с другими лицами, "достигает договоренности" с ними, "соблюдения" которой (в соответствии с его собственным осмыслением такой договоренности) он, как ему представляется, имеет достаточное основание ждать от них. Уже одно это обстоятельство придает общностно ориентированным действиям специфическую и очень существенную качественную особенность, поскольку тем самым значительно расширяется сфера ожиданий, на которую индивид может, как он предполагает, целерационально ориентировать свои действия. Правда, возможный (субъективно предполагаемый) смысл общностно ориентированных действий не исчерпывается ориентацией индивида на "ожидание" определенных действий третьих лиц. В пограничном случае такую ориентацию можно просто не принимать во внимание, и действия, соотнесенные по своему смыслу с действиями третьих лиц, могут быть ориентированы на субъективно предполагаемую "ценность" содержания собственных действий как таковых (на "долг" или что бы то ни было); в этом случае действия будут ориентированы не на ожидание, а на ценность. Содержанием такого "ожидания" могут быть не только действия, но и внутреннее ощущение (например, радость) третьего лица. Переход от идеального типа смысловой соотнесенности своего поведения с осмысленным поведением третьего лица вплоть до такого случая, когда этот третий (например, грудной младенец) принимается во внимание просто как "объект", не имеет четких границ. Действия, ориентированные на ожидание осмысленных действий других людей, - не более чем пограничный случай. Однако "общностно ориентированные действия" для нас всегда - либо нечто известное из истории, либо теоретически сконструированное в качестве "возможных" или "вероятных" действий отдельных индивидов в соответствии с действительным или с потенциально предполагаемым поведением других людей. Об этом необходимо помнить и при разработке тех категорий понимающей социологии, о которых пойдет речь дальше.
  
  V. Объединение в общества и общественно ориентированное действие
  
  Обобществление ориентированными ("общественными" [в узком смысле]) действиями мы будем называть общностно ориентированные действия в том случае (и в той мере), если они, во-первых, осмысленно ориентированы на ожидания, которые основаны на определенных установлениях, во-вторых, если эти установления "сформулированы" чисто целерационально в соответствии с ожидаемыми в качестве следствия действиями обобществление ориентированных индивидов и, в-третьих, если смысловая ориентация индивидов субъективно целерациональна. Установленный порядок в том чисто эмпирическом смысле, который мы имеем в виду - здесь будет дано лишь временное его определение, - является либо односторонним, в рациональном пограничном случае категорическим требованием одних людей к другим, либо, в пограничном случае, категорическим двусторонним объяснением людей, субъективно предполагаемое содержание которого сводится к тому, что предполагаются и ожидаются действия определенного типа. Более подробно мы пока на этом останавливаться не будем.Тот факт, что действия "ориентируются" по своему субъективному смыслу на установленный порядок, может означать, что субъективно воспринятому обобществление ориентированными индивидами типу действий объективно соответствует их фактическое поведение. Смысл установленного порядка, а следовательно, и свое предполагаемое и ожидаемое другими поведение могут быть, однако, различно поняты или впоследствии различно истолкованы отдельными обобществленными индивидами, поэтому поведение, которое субъективно ориентировано соответственно существующему порядку (субъективно идентифицированному действующими лицами с собой), не обязательно должно быть в одинаковых случаях объективно одним и тем же. Далее, "ориентация" поведения на установленный порядок может заключаться и в том, что какой-либо из обобществленных индивидов сознательно противодействует субъективно постигнутому им смыслу установленного порядка. Если один из участников игры в карты сознательно и преднамеренно играет наперекор субъективно воспринятому им смыслу правил игры, т. е. играет "неправильно", он тем не менее остается "участником" общества игроков в отличие от того, кто выходит из игры совершенно так же, как вор или убийца, скрывая совершенное им преступление или скрываясь сам, все-таки ориентирует свое поведение на те установления, которые он субъективно сознательно нарушает. Следовательно, решающим для эмпирической "значимости" целерационально функционирующего порядка является не то обстоятельство, что отдельные индивиды постоянно ориентируют свое поведение соответственно субъективно истолкованному ими смысловому содержанию. Эта значимость может сводиться к тому, что в одном случае, действительно, (субъективно) отдельные индивиды, подобно шулерам и ворам, в среднем ожидают, что другие индивиды данного общества будут в среднем вести себя так, "будто" первые руководствуются в своем поведении сохранением установленного порядка; в другом - что в соответствии с усреднение применяемым суждением о шансах, присущих поведению людей, они объективно могут рассчитывать на подобные ожидания (особая форма категории "адекватной причинной обусловленности"). Логически две указанные разновидности значимости следует строго различать. Первая субъективно присуща действующему индивиду, являющему собой объект наблюдения, т. е. принимается исследователем как "в среднем" имеющаяся данность; вторая - это шанс, который должен быть объективно исчислен познающим субъектом (исследователем), исходя из наличия вероятностного знания и из обычного типа мышления индивидов данного общества. При образовании общих понятий социологи предполагают, что и действующему индивиду субъективно присуща средняя мера "способности" понимания, необходимого для оценки имеющихся шансов. Это означает, что социолог раз и навсегда принимает идеально-типическую предпосылку, что объективно существующие усредненные шансы в среднем субъективно приближенно принимаются во внимание и целерационально действующими индивидами. Следовательно, и для нас эмпирическая "значимость" установленного порядка заключается в объективной обоснованности усредненных ожиданий (категория "объективной возможности"). В более специальной формулировке можно сказать, что в соответствии с состоянием усредненно вероятностного исчисления фактических данных действия, в среднем субъективно ориентированные на такие ожидания, считаются "адекватно причинно обусловленными". При этом допускающие объективную оценку шансы возможных ожиданий выступают как достаточно понятная познавательная основа для вероятного наличия упомянутых ожиданий у действующих индивидов. То и другое почти неизбежно совпадает здесь по своему выражению, что не должно стирать громадного логического различия между ними. Лишь в первом смысле - в объективном суждении о возможности - предполагается, конечно, что шансы возможных в среднем ожиданий могут по своему смыслу служить основой субъективным ожиданиям действующих лиц "и поэтому" действительно (в релевантной степени) служили им таковой. Тем самым из сказанного уже становится ясно, что между логически как будто взаимоисключающими сторонами альтернативы - существования объединения в общество или прекращения его - в реальности дана беспрерывная шкала переходов. Как только все игроки •в карты "узнают", что принятых правил игры вообще больше никто не придерживается, или как только окажется, что объективно шанса, принимаемого обычно в расчет, не существует, и поэтому и субъективно не принимается больше в расчет шанс на то, что убийца, например, будет интересоваться установленным порядком, который он сознательно нарушает, именно потому, что подобное нарушение не влечет за собой никаких последствий для него, - в таких случаях этот установленный порядок эмпирически больше не существует, а, следовательно, не существует и соответствующего объединения в общество. Оно сохраняется до той поры и в той степени, пока в практически релевантном масштабе так или иначе сохраняется в усредненно предполагаемом смысле ориентированное на его установления поведение. Границы здесь, однако, размыты.
  
  Из сказанного явствует также, что реальное поведение индивида вполне может быть субъективно осмысленно ориентировано на несколько систем установлении, которые по принятому в них конвенциональному мышлению в смысловом отношении "противоречат" друг другу, однако тем не менее параллельно сохраняют свою эмпирическую "значимость". Так, например, согласно господствующим (в среднем) воззрениям на "смысл" нашего законодательства, дуэли категорически запрещены. Между тем в соответствии с широко распространенными представлениями о "смысле" считающихся в обществе значимыми условностей дуэль часто бывает неизбежна. Участвуя в дуэли, индивид ориентирует свое поведение на эти конвенциональные предписания; однако, скрывая свои действия, он ориентируется на требования закона. Следовательно, практическое воздействие эмпирической (т. е. здесь и всегда: в среднем ожидаемой для субъективно осмысленной ориентации поведения) значимости обеих систем установлений в этом случае различно. Между тем обеим системам мы приписываем эмпирическую "значимость", которая состоит в том, что поведение осмысленно ориентируется на их (субъективно постигнутый) смысл и испытывает его влияние. Естественным выражением эмпирической "значимости" системы мы будем считать шанс на то, что ее установлениям "будут следовать". Это значит, что объединенные в общества индивиды в среднем с достаточной долей вероятности рассчитывают на "соответствующее" (в среднем) "требованиям" установленного порядка поведение других, и сами в среднем также подчиняют свое поведение таким же их ожиданиям ("соответствующее установленному порядку общественное поведение"). Однако необходимо подчеркнуть следующее: эмпирическая "значимость" системы не исчерпывается усредненной обоснованностью "ожиданий" одними индивидами, объединенными в общества, определенного фактического поведения других людей. Это лишь наиболее рациональное и социологически непосредственно доступное значение. Но поведение каждого из индивидов данной системы, ориентированное исключительно на то, что другие "ждут" от него соответствующего поведения, составило бы абсолютный пограничный случай чисто "общностно ориентированных действий" и свидетельствовало бы также об абсолютной лабильности самих этих ожиданий. Последние тем больше "обоснованы" усредненной вероятностью, чем больше можно в среднем рассчитывать на то, что индивиды ориентируют свои действия не только на "ожидания" от других
  
  определенного поведения, и в чем более релевантной степени распространено среди них субъективное воззрение, что для них "обязательна" (субъективно осмысленно, постигнутая) "легальность" отношения к системе.
  
  Действия вора и шулера мы будем определять как (субъективно) "противоречащие установленному порядку" общественные действия, а действия, по своей интенции субъективно ориентированные на этот порядок, но отклоняющиеся от усредненного истолкования его правил, - как общественные действия, "отклоняющиеся от нормативных". За пределами этих категорий находятся только случаи "обусловленных обобществлением действий". Например, кто-либо полагает, что он вынужден в своем поведении целерационально исходить из обязанности, которую он взял на себя вследствие факта включенности в общество (отказаться, например, от каких-либо действий из-за обусловливаемых ими дальнейших расходов). Или может (например, в своих "дружеских связях" или в общем "стиле жизни"), не желая целерационально и не замечая этого, подчас испытывать в известных аспектах своего поведения влияние своей ориентации на какие-либо согласованно принятые установления (например, религиозной секты). Провести четкие грани этих различий в реальности трудно. В принципе вообще нет различия в том, проходят ли общественные действия в рамках смысловых отношений общественно ориентированных индивидов друг с другом или с третьими лицами; именно последний тип отношений может преимущественно составлять предполагаемый смысл объединения, образовавшегося на основе взаимного согласия. Напротив, действия, ориентированные на установленный порядок объединения в общество, могут быть как "соотнесенными с обществом", т.е. проистекающими из непосредственного занятия определенной позиции к установленному порядку (как всегда, субъективно по своему смыслу истолкованному) данного объединения в общество, - следовательно, направленными по своему предполагаемому смыслу либо на планомерное полное осуществление эмпирической значимости этих установлении, либо, наоборот, на их изменение или дополнения к ним, - так и действиями, "регулируемыми обществом", т. е. ориентированными на установления общества, но не "соотнесенными с обществом", как в первом случае. Однако и это различие лабильно.
  
  На данной стадии мы будем считать рациональным идеальным типом объединения в общество "целевой союз", т. е. общественные действия с установлениями о содержании и средствах общественных действий, целерационально принятыми всеми участниками на основе общего согласия. В согласии об установленном порядке (его "формулировке") в идеально-типическом рациональном случав все обобществленно действующие лица субъективно однозначно выговорили условия: какие и в каких формах осуществляемые действия каких (или каким образом определяемых) лиц ("органов союза") должны считаться действиями союза и какой "смысл", т. е. какие последствия, это будет иметь для объединенных в союзе лиц. Далее, будут ли-и какие - материальные блага и достижения доступны использованию в общих целях ("цели союза") общественной деятельности ("имущество для достижения определенных целей"). Затем, какие органы союза будут этим распоряжаться и каким образом; что участники должны делать во имя целей союза; какие действия "требуются", "запрещаются" или "разрешаются" и какие преимущества они получат от своего участия в деятельности союза. И наконец, какими будут органы союза, при каких условиях и с помощью каких средств им надлежит действовать для сохранения установленного порядка ("аппарат принуждения"). Каждый индивид, участвующий в общественных действиях, в известной степени полагается на то, что другие участники союза (приближенно и в среднем) будут участвовать в соответствии с установленным соглашением, и исходит из этого при рациональной ориентации собственного поведения. Основания, которые отдельный индивид, как он полагает, имеет для такой уверенности, безразличны для эмпирического существования союза, если объективно существует возможность того, что результаты любых, каких бы то ни было по своему характеру интересов других, будут склонять их к тому, чтобы в среднем достаточно решительно поддерживать установленный порядок. Конечно, вероятность физического или (пусть даже столь мягкого, как, например, христианское "братское" увещевание) психического принуждения в случае несоблюдения установлении союза значительно усиливает субъективную уверенность в том, что (в среднем) доверие не будет обмануто, а также и объективную вероятность того, что упомянутые ожидания обоснованны. Действия, которые по своему субъективно усреднение предполагаемому смыслу свидетельствуют о наличии "соглашения", мы назовем, в отличие от "общественных действий", ориентированных на это соглашение, действиями, объединяющими в общество. Внутри ориентированных на соглашение действий важнейшим видом "соотнесенных с обществом" общественных действий являются, с одной стороны, специфические общественные действия "органов", с другой - общественные действия индивидов, объединенных в общество, которые по своему смыслу соотнесены с действиями органов. Внутри категории обобществления, относящейся к "институтам" - мы ее рассмотрим ниже (в частности, внутри "государства"), - обычно разделяют установления, которые созданы для ориентации этих действий - право института (в государстве - "публичное право"), и установления, регулирующие прочие действия индивидов данного института. Такое разделение существует и внутри целевого союза ("право союза" противостоит здесь установлениям, созданным союзом). Однако мы не будем здесь заниматься указанными противоположностями (не допускающими четкого определения).
  
  При полном развитии целевой союз являет собой не эфемерное, а длительно существующее "социальное образование". Это означает: несмотря на смену лиц, участвующих в общественных действиях союза, т. е. несмотря на то, что они выбывают из его состава, и одновременно в него все время входят новые лица, конечно, в идеально-типическом пограничном случае - всегда на основе новых соглашений, он рассматривается как остающийся идентичным. Это происходит до тех пор, пока, несмотря на смену состава, можно действительно ожидать, что действия, ориентированные на "одинаковые" установления союза, сохранятся в социологически релевантном размере. "Одинаковым" же в социологическом смысле (субъективно постигнутым) порядок считается до той поры, пока по усредненному обычному мышлению обобществленно объединенных индивидов принимается его идентичность в важных по усредненным представлениям пунктах. Они могут принимать его более или менее однозначно, более или менее приближенно: "одинаковость" в социологическом понимании - лишь относительная и меняющаяся данность. Обобществление объединенные в союзе индивиды могут сознательно менять установленный порядок посредством новых общественно объединяющих действий; эти установления без какой-либо перемены в упомянутых действиях могут меняться сами по своему практическому значению для действий индивидов вследствие изменения распространяющегося усредненного. постижения их "смысла" или в особенности вследствие изменения обстоятельств ("изменение значения", неточно именуемое также изменением цели), а иногда и вообще потерять свое значение. В подобных случаях тот факт, будет ли социолог из соображений целесообразности рассматривать изменившиеся общественные действия как "продолжение" прежнего или как "новое" социальное образование, зависит от следующих факторов: 1) от непрерывности изменений; 2) от относительного объема эмпирически сохраняющихся прежних установлении в виде соответственно ориентированных действий; 3) от продолжавшегося существования органов союза и аппарата принуждения либо в прежнем составе, либо в близком ему по типу вновь введенных лиц, либо - если это новые органы - от того, действуют ли они аналогично прежним. Вновь следует заметить, что и здесь переходы носят скользящий характер. В такой же степени является вопросом, который в каждом отдельном случае решается по-разному (т. е. исходя из целесообразности, определяемой конкретной исследовательской целью), в каких случаях объединение в общество рассматривается как "самостоятельное" образование и в каких случаях его рассматривают как часть более широкого, выходящего за свои границы обобществления. Последнее возможно в двух случаях. 1. Если эмпирически "значимые" установления общественных действий не коренятся исключительно в установлениях, сформулированных участниками этих действий (автономные системы), но общественные действия обусловлены также и тем, что участвующие в них индивиды ориентируют свои действия (здесь, как и всегда: обычно) также и на установления другого общественного объединения, в котором они участвуют (гетерономные системы). Примером могут служить действия церкви применительно к установлениям политической власти или наоборот. 2. Если органы какого-либо общественного объединения, в свою очередь, также определенным образом обобществлены в рамках обобществляющих органов другого союза большего масштаба; таковы, например, органы "полка" в общем аппарате "военного управления" (гетерокефальный целевой союз в отличие от "автокефального, типа свободного союза или самостоятельного государства"). Гетерономия установлении и гетерокефалия органов управления часто, но не обязательно совпадают. В настоящее время общественные действия в автокефальном союзе обычно обусловлены также и ориентацией действий членов этого союза на установления политического союза, следовательно, оно гетерономно. Социалистическое "обобществление" средств производства означало бы, что уже сегодня в значительной степени гетерономное, т. е. ориентированное на установления других, прежде всего, политических союзов, общественное поведение каждого отдельного, теперь в принципе автокефального "предприятия" стало бы гетерокефальным, т. е. ориентированным на органы какой-либо (любой) "совокупности".
  
  Не каждое общественное объединение по соглашению ведет к возникновению целевого союза, для которого в соответствии с данной дефиницией должны быть конститутивны: 1) соглашение по поводу общих правил и 2) наличие общественных органов союза. Объединение в общество ("обобществление по случаю") может быть по своему назначению и совершенно эфемерным; например, если речь идет о совместно задуманном убийстве из мести, которое участники договоренности предполагают осуществить в ближайшее время; следовательно, в нем могут отсутствовать все упомянутые характеристики целевого союза, кроме рационально установленного по совместной договоренности "порядка" общественных действий, который по принятой дефиниции считается здесь конститутивным. Хорошим примером последовательности ступеней от объединения в общество по случаю до целевого союза может служить промышленное картелирование, которое начинается с простой однократной договоренности между отдельными конкурентами о границах снижения цен и завершается "синдикатом", обладающим большим капиталом, конторами сбыта товаров и развернутым аппаратом управления. Общим для всех них является лишь установленный по общему соглашению порядок, который при предполагаемой здесь идеально-типически точной формулировке всех пунктов должен, во всяком случае, содержать указание на то, чтб считается для участников договора обязательным, что запрещается и что дозволяется. При изолированном (мыслимом в условиях полного абстрагирования от какого бы то ни было "правопорядка") обмене, например, в идеально-типическом случае полной ясности договоренность должна распространяться по крайней мере на следующие пункты: 1) обязательно: передача товаров в процессе обмена и - эвентуально - обязанность гарантировать право владения на товары от посягательств третьих лиц; 2) запрещено: требовать возврата обмененных товаров; 3) разрешено: любым образом располагать приобретенными в обмен товарами. Изолированный рациональный "обмен" такого типа являет собой один из пограничных случаев обобществления без "органов управления". Из всех признаков целевого союза он обладает только одним - установленным по договоренности порядком. Он может быть структурирован гетерономно (правом или условностью) или располагать полной автономией, будучи обусловлен в своих "ожиданиях" обоюдным доверием, основанным для обеих сторон на том, что другая сторона, какими бы интересами она ни руководствовалась, будет следовать договоренности. Однако обмен этого типа не может быть назван ни автокефальным, ни гетерокефальным общественным действием, так как он вообще не есть устойчивое "образование". В такой же степени и наличие актов обмена в качестве массового явления, даже в качестве внутренне каузально связанных массовых явлений ("рынка"), конечно, ни в коем случае не может рассматриваться как целевой союз, более того, он, в принципе отличен от него. Случай с обменом одновременно наглядно иллюстрирует тот факт, что действия, которые ведут к объединению в общества (обобществленные действия), совсем не обязательно должны быть ориентированы только на ожидания соответствующих действий со стороны общественно объединенных лиц. Напротив, как показывает данный пример, они ориентированы также и на ожидание того, что третьи, не причастные к акту обмена лица, "отнесутся с уважением" к результату обмена, к "смене владельца". До сих пор это просто "общностные действия" того типа, который мы впоследствии будем называть "действиями, основанными на согласии".
  
  В истории мы обнаруживаем шкалу, ступени которой ведут от "объединения в общество по случаю" вплоть до устойчивого "образования". Типовой зародыш того обобществленного объединения, которое мы сегодня называем "государством", находится, с одной стороны, в свободных "объединениях в общество по случаю", созданных любителями добычи, отправлявшимися в поход во главе с избранным ими вождем; с другой - в таких "объединениях в общество по случаю", к которым прибегали те, кому грозило нападение. Здесь полностью отсутствует какое-либо имущество, используемое как средство осуществления цели, и длительность. Как только поход за добычей завершен (удачно или неудачно) и добыча распределена, как только опасность нападения предотвращена - объединенность в общество перестает существовать. Отсюда до длительного обобществления военнообязанных, систематического налогообложения женщин, тех, кто не состоит на военном учете, покоренных народов, и далее - до узурпирования судебных и административных общественных функций - длинный беспрерывный путь. Наоборот, из существующих для удовлетворения потребностей длительных общественных объединений может в результате распада - и это один из различных сопутствующих возникновению "народного хозяйства" процессов - сложиться аморфное, представляющее собой общественно объединяющие действия образование - "рынок".
  
  "Психическое" отношение к такому акту его участников, т. е. вопрос, какими глубокими "внутренними побуждениями" они руководствуются, объединяясь и ориентируя свои действия на принятые установления, - поступают ли они таким образом, исходя из трезвых соображений целесообразности, из горячей приверженности совместно принятым или предполагаемым общим целям, или неохотно принимая их как неизбежное зло, как нечто соответствующее их привычному поведению, или почему-либо еще, - все это для существования обобществленного объединения безразлично до той поры, пока в конечном итоге шансы на такую ориентацию на договоренность сохраняются в социологически релевантном размере. В своих обобществленных действиях их участники могут ведь преследовать совершенно различные, противоположные и взаимоисключающие цели, и очень часто так оно действительно и бывает. Международный военно-правовой союз, правовая обобществленность для общностных действий на рынке с его процессом обмена и борьбой цен - лишь особенно яркие примеры этого постоянно встречающегося положения дел. Общественные действия всегда, разумеется, являются выражением констелляции интересов, направленной на ориентацию поведения, своего и чужого, на его правила, и ни на что более, и поэтому констелляцией интересов, весьма различной для каждого из участников. В самой общей форме содержание указанной констелляции интересов можно чисто формально определить так, как это уже многократно определялось, а именно следующим образом: отдельный индивид полагает, что он может рассчитывать на совместно принятый посредством обобществленного объединения характер действий другого или других и что в его интересах полностью ориентировать на это свои действия.
  
  Вебер М. О НЕКОТОРЫХ КАТЕГОРИЯХ ПОНИМАЮЩЕЙ СОЦИОЛОГИИ//Западно-европейская социология ХIX-начала ХХ веков. - М., 1996. - С.491-507.
  
  
  
  M.Вебер
  
  
  ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ И ДУХ КАПИТАЛИЗМА
  
  В Соединенных Штатах Америки с давних пор утвержден принцип "отделения церкви от государства". Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже офи-циальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принад-лежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к госу-дарственной власти. Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество "не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей" составляло, не-смотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских государств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам.
  
  К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими мате-риальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас . Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов: мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревообделочников низкой квалификации, чьи регулярные расхо-ды на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие тре-бования имели бы своим последствием массовый выход из церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посе-щал Соединенные Штаты 15-20 лет тому назад, до начала последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господство-вавшая повсюду, где еще не было бурного притока европейских иммигрантов. Церковность была раньше значи-тельно сильнее и ярче выражена, чем в последние десяти-летия, о чем свидетельствуют путевые заметки более ран-него периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сторона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне вхо-дит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому незнакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: "То what church do you belong?"(какой церкви вы принадлежите?) Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскресным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: "What service did you attend today?" При достаточном знакомстве с американской действительностью легко заметить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессиональной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится - мы считаем себя вправе утверждать это - всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.
  
  Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней "Indian territory" в одном купе с коммивояжером фирмы "Undertakers hardware". Когда автор (случайно) упомянул о все еще значительной роли цер-ковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?" Эта мотивировка еще не очень определен-на. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рассказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: пациент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил: "Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church, находящейся на такой-то улице". Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: "О гонораре не беспокойтесь". Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.
  
  В одно прекрасное воскресенье в начале октября я вместе с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда. расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), присутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистско-го крещения, совершавшегося в пруду, который питался водами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне холмов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселений, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял про-поведник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола в праздничной одежде, они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду - женщин проповедник поддерживал, - выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их "поздравляли", быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой6.
  
  Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим внезапно стал внимательно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: "Look at him. I told you so" . Когда я после окончания церемонии спросил его: "Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?" - он ответил: "Потому что он хочет основать банк в N". - "Разве в этой мест-ности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?" - "Нет, конечно. Но, крестившись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов". Из ответов на последующие мои вопросы - почему? каким образом? - выяснилось следующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной "проверки" и педантичного изучения их "образа жизни", начиная с самого раннего детства ("disorderly conduct?" посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гарантия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограниченного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом отношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал должность торгового агента, он брал с собой certificate своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруднения, то секта способствовала устройству его дел, предоставляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозмож-ными способами, часто даже по библейскому принципу: "mutuum date nihil inde sperantes" . Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая свою репутацию секта примет в число своих членов лишь того, чье "поведение" позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном отношении человека.
  
  Принадлежность к секте - в противоположность принадлежности к церкви, которая "дана" человеку от "рождения", - является своего рода нравственным (прежде всего в деловом отношении) аттестатом личности. "Церковь" - не что иное, как учреждение по дарованию благодати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. "Секта" же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добровольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказанной религиозной избранности. Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование. Многочис-ленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церковности как таковой (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли. Никого не интересовало, был ли данный человек масоном, последователем Christian science , адвенти-стом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь. то, что он принят посредством "ballot" после предва-рительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обязательными мирской аскезой протестантизма, то есть старой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс "секуляризации", который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только религиозные общины, то есть секты, преимущественно оказыва-ли подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что пора-зительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петли-цах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров им-миграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастическим наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к брат-ской помощи любого имущего члена такого союза при условии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде известных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соответствии с принципом "mutulim date nihil inde sperantes", либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось члена-ми подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило также посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: "Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлежности к данному союзу джентльменом". Здесь также прежде всего имеется в виду деловая добропорядочность и про-веренная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим. Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком) случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения, были ограничены рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распространения и сохранения буржуазно-капиталистического делового этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуазии (включая фермеров). Правда, немалое количество, а в старшем поколении большинство американских "promoters", "captains of industry", мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном случае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенцио-нального характера (как в Германии), о личностно-социальной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти "экономические гиганты" не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их "религиозных убеждений", то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортунистическими мотивами, были, как и в XVII-XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри этого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жиз-ненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хозяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (разве только при господстве строго феодальных или патримониальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел-лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятельности. Они всегда стояли и стоят по "ту сторону добра и зла". Однако, как бы велико ни было их значение в хозяйственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хозяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были творцами или носителями специфически западного буржуазно-го "духа". Мы не будем останавливаться на политическом и социальном значении вышеназванных и многочисленных подобных им замкнутых обществ и клубов Америки, пополнявших свой состав посредством баллотировки. Типичный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых обществ: от Boy's club в школе через Athletic club, Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к одному из многочисленных клубов деловых людей и буржуазии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социальному продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем "избранничестве". Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, которые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с нем. Однако в прошлом, да и поныне, признаком специ-фически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в американском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая должность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого дру-гого общества), то это отнюдь не означает, что здесь пер-вого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя мимо пашущего работника (коренного американца!) без того, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не "обменялись рукопожатием". Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забы-вали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен - здесь царило равенство джентльменов. Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры-чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положе-ния, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только принять все условности буржуазного society, включая требо-вания очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество в том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить в одну из достаточно зарекомендовавших себя органи-заций - сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) - и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентльмена. Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; тот, кто этим пренебрегал - как большинство немцев, - вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.
  
  Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, находящихся в процессе коренного преобразования. Нас интересует здесь лишь то, что современное положение светских клубов и обществ, пополнявшихся посредством баллотировки, в большой степени является продуктом секуля-ризации тех волюнтаристских объединений - сект, - которые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантическим штатам. Не следует забывать, что всеобщее избирательное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также "отделение церкви от государства" - завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду. Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависимости от того, доказал ли данный индивид своим поведением наличие у него определенной религиозной квалификации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго до войны за независимость делами штата заправляли квакеры, хотя формально они не были единственными политически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправия внутри сектантской общины, особенно допущение к причастию, направляло секты в сторону создания той аскети-ческой профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автора, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.
  
  Если мы обратимся к церковной предыстории этих протестантских сект, то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую очередь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по поводу того, что грешные "дети мира" взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добро-порядочности благочестивых людей; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их магазинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цены, как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен. Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им - жертвами ли, своим ли образом жизни, - известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определен-ным типом религиозного поведения - в соответствии с раннекапиталистическим принципом "honesty is the best policy" - и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им). Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощрения и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возникновения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, являются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на ее сущности, методах и направленности.
  
  .Внутри протестантизма принцип "believers' church" , то есть объединения, состав которого строго ограничен "истинными" христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впер-вые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523- 1524 гг. Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логи-ческого конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения - странствующие ремесленники, - постоянно подвергаясь преследованиям, распространяли его на все новые области. Здесь не место характеризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и методизм) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признан-ных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисципли-не (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов - "церковь" как институт благодати и "секта" как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, - проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кейпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнта-ристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. Напомним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образования сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дисциплина (близкая дисциплине сектантской) - именно в этом заключалось главное социальное значение требования чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей. Первый последовательный волюнтарист Роберт Браун в своем трактате ("Treatise of Reformation without tarying for anie", предположительно 1582 r.) выдвигает в качестве мотива своего отрицатель-ного отношения к епископальной церкви и пресвитерианству их обязательное требование причащаться вместе с "wicked men". Пресвитерианская церковь тщетно пыталась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции. Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister и elders (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, ко-торые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против "эрастианства" такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отно-шении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельства (tickets). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших определенной религиозной квалификацией. Аттестации (letters of recommandation), предоставляемые при перемене местожительства или на время путешествия, известны уже в XVII в. Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику устано-вить степень квалификации прихожан и устранить от причастия "scandalous persons" , претендовали conventicles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах30. Аналогичного результата добивались и "dissenting brethren" Вестминстерского собрания (вернувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с parish волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Новой Англии полна борьбы вокруг того, кого следует допускать к таинствам (в том числе и в качестве крестных) , можно ли крестить детей, родители которых не допущены к таинствам, при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку при-чащаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем достойный обязан был причащаться, сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха, с другой стороны, вся община на началах солидарности несла перед Богом ответ за чистоту причастия и устранение недостойных, особенно отвергнутых. Прежде всего, следовательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister, то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь всплыли на поверхность очень древние проблемы церковного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести компромиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем пове-дении minister. Как во времена раннего христианства, здесь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере в character indelebilis священника) принципа институциональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации. Именно на этой религиозной ответственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в по-следние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Гол-ландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви - миряне - во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить тре-бование синодального церковного управления (Hervormde kerk) Нидерландов и допустить к причастию конфирмантов, предъявивших аттестации, которые были им выданы недостойными или неблагочестивыми, с точки зрения старейшин, проповедниками других общин. Это было по существу то же, что в XVI в. разделяло пресвитериан и индепендентов. Ибо ответственность общины вела к чрезвычайно серьезным последствиям: прежде всего к утверждению волюнтаристского принципа - права принимать в общину достойных, и только достойных, а затем к суверенности отдельных местных общин, совершающих обряд причащения. Лишь местная община, а не какая-либо административная церковная инстанция межлокального типа (как бы свободно она ни избиралась) могла на основе личного знакомства и непосредственной проверки поведения каждого ее члена судить о его квалификации. И выно-сить такие суждения она могла лишь при ограниченном числе ее членов: принцип суверенности сохранял свою действенность лишь в рамках относительно маленьких общин. Где общины превышали требуемые границы, там либо создавались кружки, как у пиетистов, либо, как у методистов, отдельные члены общины разделялись на группы, внутри которых осуществлялась церковная дисциплина, ибо следующим требованием, обусловленным стремлением соблюсти чистоту общины причащающихся (у квакеров молитвенного собрания), была исключительно строгая нравственная дисциплина, осуществляемая самоуправлением общины. В самом деле, дисциплина внутри аскетических сект была - и в этом она родственна монастырской - значительно более суровой, чем дисциплина какой бы то ни было церкви. Сектанты ввели институт послушничества. В отличие от официальных протестантских церквей секта часто запрещала лицам, исключенным из общины за этические прегрешения, всякое общение с членами общины, другими словами, подвергала их абсолютному бойкоту, который распространялся и на деловую сферу: и вообще считалось предпочтительным не устанавливать контакты за пределами секты, разве только в случае крайней необходимости. Дисциплина внутри аскетических сект осуществлялась главным образом мирянами. Ведь не существовало такой духовной власти, которая могла освободить общину от совместной ответственности всех ее членов перед Богом. Значение мирян-старейшин было очень велико уже у пресвитериан. Что же касается инде-пендентов и особенно баптистов, то они вели открытую борьбу против богословского засилья в общине, параллельно, разумеется, шла клерикализация мирян. Миряне, осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функ-ции контроля нравов. Господство мирян в церкви нашло свое отражение отчасти в требовании свободной проповеди (liberty of prophesying), которое обосновывалось ссылками на устройство ранних христианских общин (это требование резко противоречило не только лютеранскому представлению о значении церковных должностей, но и божественному порядку в толковании пресвитерианства); отчасти же - в оппозиции профессиональному священству и богословской образованности вообще: значение придавалось лишь харизме, а не выучке или должности. Разумеется, не все секты, и во всяком случае не всегда, делали из этого столь радикальные выводы, как квакеры, которые считали, что на собрании, где шло богослужение, может и должен говорить каждый, но в то же время только тот, на кого нисшел "дух", что, следовательно, профессиональных священников вообще не должно быть. Секты обычно считают, что священник выполняет свои функции не "по найму", а в качестве лица, занимающего почетную должность. Он живет либо на добровольные дары, либо состоит одновременно на другой работе, а в данной должности получает лишь компенсацию расходов; в некоторых сектах он в любую минуту может быть отстранен от своих обязанностей; иногда создается своего рода миссионерская организация, состоящая из временно про-поведующих в одном и том же "circuit" странствующих священников, - так было у методистов. Там, где должность (в ее прежнем значении) и, следовательно, богословская квалификация сохранялись, эта квалификация рассматривалась лишь как профессионально-техническая предпосылка, решающей же оставалась харизма состояния благодати: на выявление этого качества и были на-правлены усилия тех инстанций, которые, подобно кромвелевским triers (местные органы, выдающие аттестаты о квалификации данного лица) или ejectors (духовная дисциплинарная инстанция), занимались проверкой профессиональной пригодности священника.
  
  Очевидно, что харизматический характер авторитета охранялся так же, как и харизматический характер членства в общине. Подобно тому как кромвелевская армия святых принимала святые дары лишь из рук священников определенной религиозной квалификации, кромвелевский солдат отказывал-ся идти в сражение под началом офицера, не входящего вместе с ним в число достойных членов причащающейся общины.
  
  В принципе среди членов секты царил дух раннехристианского братства, так было, во всяком случае, у баптистов и в различных родственных им сектах. Многие сектанты считали предосудительным обращаться в государственные судебные инстанции; в случае необходимости члены секты оказывали помощь пострадавшему. Установление деловых связей вне общины, как правило, не запрещалось (разве что в самых радикаль-ных сектах). Предпочтение братьев было, однако, само собой разумеющимся. С самого начала сложилась система аттестаций (о принадлежности к соответствующей общине и поведении для братьев, уезжающих из данной местности). У квакеров взаимная поддержка применялась так широко, что они в силу связанных с этим непомерных тягот в конечном итоге вынуждены были отказаться от дальнейшей пропаганды своих идей. Сплоченность общин была настолько сильна, что ее с достаточным основанием считают одной из причин зам-кнутости и резко выраженного урбанистического характера поселений Новой Англии в отличие от поселений Юга. Все эти свойства свидетельствуют о том, что иллюстрированные различными примерами в начале данного очерка функции современных американских сект и близких к ним по типу объединений являются не чем иным, как ответвлениями, рудиментами и пережитками той системы взглядов, которая некогда господствовала во всех аскетических сектах и общинах, а ныне приходит в упадок. По имеющимся свидетельствам, неимоверное "кастовое высокомерие" сектантов является их исконным качеством.
  
  Что же во всей этой эволюции являлось и является существенным для нашей постановки проблемы? Ведь и в средние века отлучение от церкви вело к весьма серьезным последствиям в политическом и социальном отношении, формально даже более серьезным, чем те, которые оно имело в эпоху свободы сект, и в средние века только христианин мог быть полноправным членом общества. И в средние века, как прекрасно показал А. Шульте, епископ считался более кредитоспособным, чем светский князь, по той простой причине, что в случае неуплаты долга на него можно было воздействовать с помощью дисциплинарных мер церкви. Ведь и для прусского лейтенанта то обстоятельство, что долги угрожают ему отставкой, создавало благоприятные условия для кредита. То же относится и к немецкому студенту-корпоранту. И наконец, в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись. В те времена в качестве гарантии старались использовать клятвенное обещание должника, нарушение которого грозило ему отлучением от церкви.
  
  Все это вполне соответствует истине. Однако во всех этих случаях не только характер поведения, которому способствовали или препятствовали эти обстоятельства, был совсем иным, чем тот, который пестовала или подавляла христианская аскеэа: предоставление более широкого кредита лейтенанту или студенту-корпоранту, а в равной мере и епископу основывалось отнюдь не на том, что в них воспитывали определенные деловые качества. И с этим непосредственно связано следующее: если на-правленность этого воздействия по замыслу одна и та же, то характер этого воздействия неминуемо должен был быть совершенно иным. Средневековая церковная дисциплина, как и лютеранская, во-первых, находилась в руках духовных лиц, занимавших определенные долж-ности; во-вторых, она осуществлялась - поскольку она вообще осуществлялась - с помощью авторитарных средств, и, в-третьих, она карала или награждала отдельные конкретные действия. Церковная дисциплина пуритан и сектантов, во-первых, проводилась отчасти, а во многих случаях и полностью мирянами; во-вторых, средством ее реализации была необходимость самоутверждения, и, в-третьих, она воспитывала или, если угодно, отбирала определенные качества. Последнее наиболее важно. Для вступления в сферу какого-либо сообщества член секты (или кружка) должен был обладать определенными качествами, которые, как было показано в первом очерке настоящей работы, имели большое значение для развития рационального современного капитализма. Для того же, чтобы прочно утвердиться в данной общине, новый член общины должен был по-стоянно подтверждать наличие у него требуемых качеств: тем самым они непрерывно в нем воспитывались. Ибо, как было показано в предшествующем очерке, от этого "подтверждения" полностью зависело как его потустороннее блаженство, так и все его земное существование и социальное благополучие. Нет, вероятно, более действенного воспитательного средства, как нам это известно из опыта, чем подобная необходимость социального самоутверждения в кругу товарищей; поэтому-то непрерывное и незаметное воздействие этической дисцип-лины сект относилось к авторитарной церковной дисциплине как рациональное воспитание и продуманный отбор к приказу и аресту. В этом отношении, как и почти во всех других, пуританские секты в качестве наиболее специфических выразителей мирской аскезы служили самой последовательной, а в известном смысле и единственно последовательной антитезой католического института универсальной благодати. Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению "буржуазной" пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями. Это и есть, безусловно, решающий момент для силы проникновения и могущества подобного воздействия. Ибо - мы повторяем это еще раз - не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова. В пуританизме таковым была определенная методически-рациональная система жизненного поведения, которая, при известных условиях, прокладывала путь "духу" современного капитализма. За утверждение своей избранности перед Богом воздавались награды в виде гарантии спасения во всех пуританских деноминациях; за утверждение своей избранности перед людьми - награда в виде социального самоутверждения внутри пуританских сект. Оба принципа дополняли друг друга, действуя в одном и том же направлении: они способствовали освобождению "духа" современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии. Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут, с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпо-сылок современного "индивидуализма". В заключение мы позволим себе привести в виде сравнения еще одно последнее замечание для пояснения характера этого этического воздействия. В средневековых цехах нередко также действовал контроль над сохранением общего этического стандарта членов цеха, подобный тому, который осуществлялся посредством церков-ной дисциплины аскетических протестантских сект. Однако бесспорное различие между воздействием цеховой и сектантской дисциплины на хозяйственное поведение отдельных лиц совершенно очевидно. Цех объединял товарищей по профессии, то есть конкурентов. Целью цеховой организации было ограничение конкуренции и проявлявшегося в ней рационального стремления к наживе. Цех воспитывал в своих членах "буржуазные" добродетели и в известном смысле (подробно мы здесь этого касаться не будем) являлся носителем буржуазного "рационализма". Однако лишь в смысле "продовольственной политики" и в духе традиционализма со всеми вытекающими отсюда последствиями, в тех преде-лах, в которых действовало осуществляемое цехом регулирование хозяйственной жизни. Секты же объединяли посредством отбора и воспитательного воздействия не технически квалифицированных людей, связанных процессом обучения или семейными отношениями, а соратников по вере, жизненное поведение которых они контролировали и регламентировали исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы без какой-либо .материальной цели в сфере "продовольственной политики", направленной на ограничение рационального стремления к наживе. Капиталистический успех какого-либо члена цеха вел к искоренению цехового духа - это произошло в Англии и во Франции - и вызывал ужас. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж сек-ты, способствовал распространению ее учения и поэтому вызывал всеобщее удовлетворение, на что указывают многочисленные приведенные нами выше документальные данные. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма. Однако сама по себе цеховая организация труда не могла, конечно, породить буржуазно-капиталистический этос. Ибо не цеховая организация труда, а лишь методическая регламентация жизни аскетических сект может узаконить и окружить ореолом его "индивидуалистические" импульсы в области экономики.
  
  
  
  Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма
  
  
  
  В Соединенных Штатах Америки с давних пор утвержден принцип "отделения церкви от государства". Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже официальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принадлежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к государственной власти 2 . Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество "не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей" составляло, несмотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских государств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам 3 .
  
  К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими материальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас * . Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов: мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревооб-
  
  [273]
  
  делочников низкой квалификации, чьи регулярные расходы на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие требования имели бы своим последствием массовый выход из церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посещал Соединенные Штаты 15-20 лет тому назад * , до начала последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господствовавшая повсюду, где еще не было бурного притока европейских иммигрантов 4 . Церковность была раньше значительно сильнее и ярче выражена, чем в последние десятилетия, о чем свидетельствуют путевые заметки более раннего периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сторона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне входит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому незнакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: "То what church do you belong ?" ** Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскресным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: " What service did you attend today ?" ***5 При достаточном знакомстве с американской действительностью легко заметить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессиональной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится - мы считаем себя вправе утверждать это - всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.
  
  Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней " Indian territory " **** в одном купе с коммивоя-
  
  [274]
  
  жером фирмы "Undertakers hardware" * . Когда автор (случайно) упомянул о все еще значительной роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?" Эта мотивировка еще не очень определенна. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рассказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: паци-ент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил: "Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church ** , находящейся на такой-то улице". Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: "О гонораре не беспокойтесь". Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.
  
  В одно прекрасное воскресенье в начале октября я вместе с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда. расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), присутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистского крещения, совершавшегося в пруду, который питался водами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне холмов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселений, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял проповедник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола в праздничной одежде, они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду - женщин проповедник поддерживал, - выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их "поздравляли", быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой 6 .
  
  [275]
  
  Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим 7 внезапно стал внимательно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: " Look at him . I told you so" * . Когда я после окончания церемонии спросил его: "Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?" - он ответил: "Потому что он хочет основать банк в N ". - "Разве в этой местности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?" - "Нет, конечно. Но, крестившись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов". Из ответов на последующие мои вопросы - почему? каким образом? - выяснилось следующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной "проверки" и педантичного изучения их "образа жизни", начиная с самого раннего детства (" disorderly conduct ?" ** посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гарантия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограниченного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом отношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал должность торгового агента, он брал с собой certificate *** своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруднения, то секта способствовала устройству его дел, предо-
  
  [276]
  
  ставляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозможными способами, часто даже по библейскому принципу: " mutuum date nihil inde sperantes " * . Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая свою репутацию секта примет в число своих членов лишь того, чье "поведение" позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном отношении человека.
  
  Принадлежность к секте - в противоположность принадлежности к церкви, которая "дана" человеку от "рождения", - является своего рода нравственным (прежде всего в деловом отношении) аттестатом личности. "Церковь" - не что иное, как учреждение по дарованию благодати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. "Секта" же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добровольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказанной религиозной избранности 8 . Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой потерю кредита и социальное деклассирование. Многочисленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церковности как таковой 9 (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли 10 . Никого не интересовало, был ли данный человек масоном 11 , последователем Christian science ** , адвентистом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь. то, что он принят посредством " ballot " *** после предварительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обязательными мирской аскезой протестантизма, то есть ста-
  
  [277]
  
  рой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс "секуляризации", который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только религиозные общины, то есть секты, преимущественно оказывали подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что поразительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петлицах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров иммиграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастическим наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к братской помощи любого имущего члена такого союза при условии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде известных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соответствии с принципом " mutulim date nihil inde sperantes ", либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось членами подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило также посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: "Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлежности к данному союзу джентльменом". Здесь также прежде всего имеется в виду деловая добропорядочность и проверенная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим. Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком
  
  [278]
  
  случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения 12 , были ограничены рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распространения и сохранения буржуазно-капиталистического делового этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуазии (включая фермеров). Правда, немалое количество, а в старшем поколении большинство американских " promoters ", " captains of industry ", мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном случае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенционального характера (как в Германии), о личностно-социальной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти "экономические гиганты" не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их "религиозных убеждений", то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортунистическими мотивами 13 , были, как и в XVII-XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри этого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жизненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хозяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (разве только при господстве строго феодальных или патримониальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел-лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятельности. Они всегда стояли и стоят по "ту сторону добра и зла". Однако, как бы велико ни было их значение в хозяйственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хозяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были творцами или носителями специфически западного буржуазного "духа". Мы не будем останавливаться на политическом и со-
  
  [279]
  
  циальном значении вышеназванных и многочисленных подобных им замкнутых обществ и клубов Америки, пополнявших свой состав посредством баллотировки. Типичный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых обществ: от Boy ' s club в школе через Athletic club , Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к одному из многочисленных клубов деловых людей и буржуазии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социальному продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем "избранничестве". Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, которые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с нем 14 . Однако в прошлом, да и поныне, признаком специфически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в американском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая должность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого другого общества), то это отнюдь не означает, что здесь первого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя мимо пашущего работника (коренного американца!) без того, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не "обменялись рукопожатием". Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забывали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен - здесь царило равенство джентльменов 15 . Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди
  
  [280]
  
  буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры-чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положения, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только принять все условности буржуазного society , включая требования очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество в том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить в одну из достаточно зарекомендовавших себя организаций - сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) - и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентльмена 16 . Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; тот, кто этим пренебрегал - как большинство немцев 17 , - вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.
  
  Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, находящихся в процессе коренного преобразования. Нас интересует здесь лишь то, что современное положение светских клубов и обществ, пополнявшихся посредством баллотировки, в большой степени является продуктом секуляризации тех волюнтаристских объединений - сект, - которые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантическим штатам. Не следует забывать, что всеобщее избирательное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также "отделение церкви от государства" - завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду 18 . Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависимости от того, доказал ли данный индивид своим поведением наличие у него определенной религиозной квалификации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго
  
  [281]
  
  до войны за независимость делами штата заправляли квакеры, хотя формально они не были единственными политически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправия внутри сектантской общины, особенно допущение к причастию, направляло секты в сторону создания той аскетической профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автора, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.
  
  Если мы обратимся к церковной предыстории этих протестантских сект 19 , то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую очередь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по поводу того, что грешные "дети мира" взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добропорядочности благочестивых людей 20 ; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их магазинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цены, как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен 21 . Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им - жертвами ли, своим ли образом жизни, - известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определенным типом религиозного поведения - в соответствии с раннекапиталистическим принципом " honesty is the best policy " * - и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им) 22 . Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощрения и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возникновения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, яв-
  
  [282]
  
  ляются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на ее сущности, методах и направленности.
  
  Внутри протестантизма принцип " believers ' church " * , то есть объединения, состав которого строго ограничен "истинными" христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впервые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523- 1524 гг. 23 Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логического конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения - странствующие ремесленники, - постоянно подвергаясь преследованиям, распространяли его на все новые области. Здесь не место характеризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и методизм 24 ) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признанных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисциплине (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов - "церковь" как институт благодати и "секта" как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, - проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кейпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнтаристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. Напомним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образования сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дис-
  
  [283]
  
  циплина (близкая дисциплине сектантской) 25 - именно в этом заключалось главное социальное значение требования чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей 26 . Первый последовательный волюнтарист Роберт Браун в своем трактате (" Treatise of Reformation without tarying for anie ", предположительно 1582 r .) выдвигает в качестве мотива своего отрицательного отношения к епископальной церкви и пресвитерианству их обязательное требование причащаться вместе с " wicked men " * 27 . Пресвитерианская церковь тщетно пыталась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции 28 . Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister ** и elders *** (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, которые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против "эрастианства" такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отношении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельства ( tickets ). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших определенной религиозной квалификацией. Аттестации ( letters of recommandation ), предоставляемые при перемене местожительства или на время путешествия, известны уже в XVII в. 29 Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику установить степень квалификации прихожан и устранить от причастия " scandalous persons " **** , претендовали conventicles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах30. Аналогичного результата добивались и "5 dissenting brethren " Вестминстерского собрания (вернувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с
  
  [284]
  
  parish * волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Новой Англии полна борьбы вокруг того, кого следует допускать к таинствам (в том числе и в качестве крестных) , можно ли крестить детей, родители которых не допущены к таинствам 31 , при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку причащаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем достойный обязан был причащаться 32 , сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха 33 , с другой стороны, вся община на началах солидарности несла перед Богом ответ за чистоту причастия и устранение недостойных, особенно отвергнутых 34 . Прежде всего, следовательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister , то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь всплыли на поверхность очень древние проблемы церковного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести компромиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем поведении minister 35 . Как во времена раннего христианства, здесь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере в character indelebilis ** священника) принципа институциональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации 36 . Именно на этой религиозной ответственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в последние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Голландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви - миряне - во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить требование синодального церковного управления ( Hervormde kerk ) Нидерландов и допустить к причастию конфирмантов, предъявивших аттестации, которые были им выданы
  
  [285]
  
  недостойными или неблагочестивыми, с точки зрения старейшин, проповедниками других общин 37 . Это было по существу то же, что в XVI в. разделяло пресвитериан и индепендентов. Ибо ответственность общины вела к чрезвычайно серьезным последствиям: прежде всего к утверждению волюнтаристского принципа - права принимать в общину достойных, и только достойных, а затем к суверенности отдельных местных общин, совершающих обряд причащения. Лишь местная община, а не какая-либо административная церковная инстанция межлокального типа (как бы свободно она ни избиралась) могла на основе личного знакомства и непосредственной проверки поведения каждого ее члена судить о его квалификации. И выносить такие суждения она могла лишь при ограниченном числе ее членов: принцип суверенности сохранял свою действенность лишь в рамках относительно маленьких общин 38 . Где общины превышали требуемые границы, там либо создавались кружки, как у пиетистов, либо, как у методистов, отдельные члены общины разделялись на группы, внутри которых осуществлялась церковная дисциплина 39 , ибо следующим требованием, обусловленным стремлением соблюсти чистоту общины причащающихся (у квакеров молитвенного собрания), была исключительно строгая нравственная дисциплина 40 , осуществляемая самоуправлением общины. В самом деле, дисциплина внутри аскетических сект была - и в этом она родственна монастырской - значительно более суровой, чем дисциплина какой бы то ни было церкви. Сектанты ввели институт по-слушничества 41 . В отличие от официальных протестантских церквей секта часто запрещала лицам, исключенным из общины за этические прегрешения, всякое общение с членами общины, другими словами, подвергала их абсолютному бойкоту, который распространялся и на деловую сферу: и вообще считалось предпочтительным не устанавливать контакты за пределами секты, разве только в случае крайней необходимости 42 . Дисциплина внутри аскетических сект осуществлялась главным образом мирянами. Ведь не существовало такой духовной власти, которая могла освободить общину от совместной ответственности всех ее членов перед Богом. Значение мирян-старейшин было очень велико уже у пресвитериан. Что же касается индепендентов и особенно баптистов, то они вели открытую борьбу против богословского засилья в общине 43 , параллельно, разумеется, шла клерикализация мирян. Миряне,
  
  [286]
  
  осуществляя самоуправление, предупреждая, а подчас и отлучая членов общины, постепенно захватывали функции контроля нравов 44 . Господство мирян в церкви нашло свое отражение отчасти в требовании свободной проповеди ( liberty of prophesying ), которое обосновывалось ссылками на устройство ранних христианских общин (это требование резко противоречило не только лютеранскому представлению о значении церковных должностей, но и божественному порядку в толковании пресвитерианства) 45 ; отчасти же - в оппозиции профессиональному священству и богословской образованности вообще: значение придавалось лишь харизме, а не выучке или должности 46 . Разумеется, не все секты, и во всяком случае не всегда, делали из этого столь радикальные выводы, как квакеры, которые считали, что на собрании, где шло богослужение, может и должен говорить каждый, но в то же время только тот, на кого нисшел "дух", что, следовательно, профессиональных священников вообще не должно быть 47 . Секты обычно считают, что священник выполняет свои функции не "по найму" 48 , а в качестве лица, занимающего почетную должность. Он живет либо на добровольные дары 49 , либо состоит одновременно на другой работе, а в данной должности получает лишь компенсацию расходов 50 ; в некоторых сектах он в любую минуту может быть отстранен от своих обязанностей; иногда создается своего рода миссионерская организация, состоящая из временно проповедующих в одном и том же " circuit " * странствующих священников 51 , - так было у методистов 52 . Там, гдедолж-ность (в ее прежнем значении) и, следовательно, богословская квалификация сохранялись 53 , эта квалификация рассматривалась лишь как профессионально-техническая предпосылка, решающей же оставалась харизма состояния благодати: на выявление этого качества и были направлены усилия тех инстанций, которые, подобно кромве-левским triers (местные органы, выдающие аттестаты о квалификации данного лица) или ejectors (духовная дисциплинарная инстанция 54 ), занимались проверкой профессиональной пригодности священника. Очевидно, что харизматический характер авторитета охранялся так же, как и харизматический характер членства в общине. Подобно тому как кромвелевская армия святых принимала святые дары лишь из рук священников определенной рели-
  
  [287]
  
  гиозной квалификации, кромвелевский солдат отказывался идти в сражение под началом офицера, не входящего вместе с ним в число достойных членов причащающейся общины 55 .
  
  В принципе среди членов секты царил дух раннехристианского братства, так было, во всяком случае, у баптистов и в различных родственных им сектах 56 . Многие сектанты считали предосудительным обращаться в государственные судебные инстанции 57 ; в случае необходимости члены секты оказывали помощь пострадавшему 58 . Установление деловых связей вне общины, как правило, не запрещалось (разве что в самых радикальных сектах). Предпочтение братьев было, однако, само собой разумеющимся 59 . С самого начала сложилась система аттестаций (о принадлежности к соответствующей общине и поведении 60 для братьев, уезжающих из данной местности). У квакеров взаимная поддержка применялась так широко, что они в силу связанных с этим непомерных тягот в конечном итоге вынуждены были отказаться от дальнейшей пропаганды своих идей. Сплоченность общин была настолько сильна, что ее с достаточным основанием считают одной из причин замкнутости и резко выраженного урбанистического характера поселений Новой Англии в отличие от поселений Юга 61 . Все эти свойства свидетельствуют о том, что иллюстрированные различными примерами в начале данного очерка функции современных американских сект и близких к ним по типу объединений являются не чем иным, как ответвлениями, рудиментами и пережитками той системы взглядов, которая некогда господствовала во всех аскетических сектах и общинах, а ныне приходит в упадок. По имеющимся свидетельствам, неимоверное "кастовое высокомерие" сектантов является их исконным качеством 62 .
  
  Что же во всей этой эволюции являлось и является существенным для нашей постановки проблемы? Ведь и в средние века отлучение от церкви вело к весьма серьезным последствиям в политическом и социальном отношении, формально даже более серьезным, чем те, которые оно имело в эпоху свободы сект, и в средние века только христианин мог быть полноправным членом общества. И в средние века, как прекрасно показал А. Шульте, епископ считался более кредитоспособным, чем светский князь, по той простой причине, что в слу-
  
  [288]
  
  чае неуплаты долга на него можно было воздействовать с помощью дисциплинарных мер церкви. Ведь и для прусского лейтенанта то обстоятельство, что долги угрожают ему отставкой, создавало благоприятные условия для кредита. То же относится и к немецкому студенту-корпоранту. И наконец, в средние века исповедь и дисциплинарная власть церкви служили действенным средством осуществления церковной дисциплины, и эти средства постоянно применялись. В те времена в качестве гарантии старались использовать клятвенное обещание должника, нарушение которого грозило ему отлучением от церкви.
  
  Все это вполне соответствует истине. Однако во всех этих случаях не только характер поведения, которому способствовали или препятствовали эти обстоятельства, был совсем иным, чем тот, который пестовала или подавляла христианская аскеэа: предоставление более широкого кредита лейтенанту или студенту-корпоранту, а в равной мере и епископу основывалось отнюдь не на том, что в них воспитывали определенные деловые качества. И с этим непосредственно связано следующее: если направленность этого воздействия по замыслу одна и та же, то характер этого воздействия неминуемо должен был быть совершенно иным. Средневековая церковная дисциплина, как и лютеранская, во-первых, находилась в руках духовных лиц, занимавших определенные должности; во-вторых, она осуществлялась - поскольку она вообще осуществлялась - с помощью авторитарных средств, и, в-третьих, она карала или награждала отдельные конкретные действия. Церковная дисциплина пуритан и сектантов, во-первых, проводилась отчасти, а во многих случаях и полностью мирянами; во-вторых, средством ее реализации была необходимость самоутверждения, и, в-третьих, она воспитывала или, если угодно, отбирала определенные качества. Последнее наиболее важно. Для вступления в сферу какого-либо сообщества член секты (или кружка) должен был обладать определенными качествами, которые, как было показано в первом очерке настоящей работы, имели большое значение для развития рационального современного капитализма. Для того же, чтобы прочно утвердиться в данной общине, новый член общины должен был постоянно подтверждать наличие у него требуемых качеств: тем самым они непрерывно в нем воспитывались. Ибо,
  
  [289]
  
  как было показано в предшествующем очерке, от этого "подтверждения" полностью зависело как его потустороннее блаженство, так и все его земное существование и социальное благополучие 63 . Нет, вероятно, более действенного воспитательного средства, как нам это известно из опыта, чем подобная необходимость социального самоутверждения в кругу товарищей; поэтому-то непрерывное и незаметное воздействие этической дисциплины сект относилось к авторитарной церковной дисциплине как рациональное воспитание и продуманный отбор к приказу и аресту. В этом отношении, как и почти во всех других, пуританские секты в качестве наиболее специфических выразителей мирской аскезы служили самой последовательной, а в известном смысле и единственно последовательной антитезой католического института универсальной благодати. Самые сильные индивидуальные мотивы и личные интересы служили сохранению и распространению "буржуазной" пуританской этики со всеми вытекающими из нее последствиями. Это и есть, безусловно, решающий момент для силы проникновения и могущества подобного воздействия. Ибо - мы повторяем это еще раз 64 - не этическое учение религии, а то этическое отношение к жизни, которое поощряется в зависимости от характера и обусловленности средств к спасению, предлагаемых данной религией, является "ее" специфическим "этосом" в социологическом значении этого слова. В пуританизме таковым была определенная методически-рациональная система жизненного поведения, которая, при известных условиях, прокладывала путь "духу" современного капитализма. За утверждение своей избранности перед Богом воздавались награды в виде гарантии спасения во всех пуританских деноминациях; за утверждение своей избранности перед людьми - награда в виде социального самоутверждения внутри пуританских сект. Оба принципа дополняли друг друга, действуя в одном и том же направлении: они способствовали освобождению "духа" современного капитализма, его специфического этоса, то есть этоса современной буржуазии. Образование аскетических общин и сект с их радикальным отказом от патриархальных пут 65 , с их толкованием заповеди повиноваться более Богу, чем людям, явилось одной из важнейших предпосылок современного "индивидуализма". В заключение мы позволим себе привести в виде
  
  [290]
  
  сравнения еще одно последнее замечание для пояснения характера этого этического воздействия. В средневековых цехах нередко также действовал контроль над сохранением общего этического стандарта членов цеха, подобный тому, который осуществлялся посредством церковной дисциплины аскетических протестантских сект 66 . Однако бесспорное различие между воздействием цеховой и сектантской дисциплины на хозяйственное поведение отдельных лиц совершенно очевидно. Цех объединял товарищей по профессии, то есть конкурентов. Целью цеховой организации было ограничение конкуренции и проявлявшегося в ней рационального стремления к наживе. Цех воспитывал в своих членах "буржуазные" добродетели и в известном смысле (подробно мы здесь этого касаться не будем) являлся носителем буржуазного "рационализма". Однако лишь в смысле "продовольственной политики" и в духе традиционализма со всеми вытекающими отсюда последствиями, в тех пределах, в которых действовало осуществляемое цехом регулирование хозяйственной жизни. Секты же объединяли посредством отбора и воспитательного воздействия не технически квалифицированных людей, связанных процессом обучения или семейными отношениями, а соратников по вере, жизненное поведение которых они контролировали и регламентировали исключительно в духе формальной добропорядочности и методической аскезы без какой-либо .материальной цели в сфере "продовольственной политики", направленной на ограничение рационального стремления к наживе. Капиталистический успех какого-либо члена цеха вел к искоренению цехового духа - это произошло в Англии и во Франции - и вызывал ужас. Капиталистический успех брата по секте, в том случае если он был достигнут праведным путем, свидетельствовал об избранности человека и о нисхождении на него благодати, поднимал престиж секты, способствовал распространению ее учения и поэтому вызывал всеобщее удовлетворение, на что указывают многочисленные приведенные нами выше документальные данные. Цеховая организация свободного труда в ее западной средневековой форме, безусловно (хотя и вопреки ее назначению), служила не только препятствием капиталистической организации труда, но и ее необходимой предпосылкой, без которой, вероятно, невозможно было бы развитие капитализма 67 . Однако сама по себе
  
  [291]
  
  цеховая организация труда не могла, конечно, породить буржуазно-капиталистический этос. Ибо не цеховая организация труда, а лишь методическая регламентация жизни аскетических сект может узаконить и окружить ореолом его "индивидуалистические" импульсы в области экономики.
  
  ПРИМЕЧАНИЯ
  
  1. Новое, значительно переработанное издание статьи, озаглавленной "Церковь и секты" (" Kirchen und Sekten "), которая была опубликована во " Frankfurter Zeitung " 13 и 15 апреля 1906 г., а затем, е несколько расширенном виде, - в " Christliche Welt " (1906, S -558 ff ., 557; в предшествующем изложении я неоднократно обращался к ней для дополнений). Переработка статьи мотивируется тем, что разработанное мною понятие секты (противоположное понятию церкви) было, к моему большому удовлетворению, принято Трельчем и подвергнуто всестороннему рассмотрению в его труде " Soziallehren der christlichen Kirchen ". Это позволяет нам в рамках настоящего очерка отказаться от дальнейшего теоретического анализа данного понятия, тем более что в прим. 174 (предшествующего раздела) было сказано все, что требовалось для понимания нашей точки зрения. Настоящий очерк содержит лишь самые необходимые данные, дополняющие предыдущее изложение.
  
  2. Ввиду значения католиков в качестве избирателей данный принцип часто существует только на бумаге (ряду конфессиодальных школ предоставляются, например, государственные субсидии).
  
  3. Мы не считаем необходимым останавливаться на этом более подробно и отсылаем читателей к отдельным томам " American church history " (правда, очень разным по качеству).
  
  4. Впрочем, тот факт, что не только каждое заседание Верховного суда США, но и любое партийное собрание ( convention ) открывается молитвой, давно уже превратился в тягостную условность.
  
  5. Или если он случайно в качестве самого старого гостя сидел во главе стола, обращение официанта, разливающего суп: " Sir , the prayer , please " ("Сэр, молитву, пожалуйста"). На приведенный в тексте типичный вопрос, заданный мне в одно прекрасное воскресенье в Портри, я вынужден был ответить следующее: "Я принадлежу к церкви земли Баден; в Портри мне не удалось обнаружить chapel этой церкви". Дамы приняли это объяснение вполне (ерьезно и благосклонно: "Он посещает собрания только своей деноминации!"
  
  6. "Вера ( faith ) - лучшее средство от простуды", - заметил один из моих родственников.
  
  7. Он обратился к одному из крещеных: "Алло, Билл, что, вода изрядно холодна?" - на что тот совершенно серьезно ответил: "Джефф, я думал об одном изрядно жарком месте (об аде) и не заметил, холодна ли вода".
  
  8. Не вызывает, конечно, сомнения, что соперничество сект в ловле душ, обусловленное в значительной степени и материальной заинтересованностью проповедников, очень сильно противодейсгвовало подобному отбору именно в Америке. Поэтому конкурирующие деноминации часто объединялись для ограничения этой практики. (Так, запрещалось легко предоставлять разрешения для венчания в том
  
  [292]
  
  случае, если вступающие в новый брак были ранее разведены по недостаточно серьезным с религиозной точки зрения основаниям.) Между тем такого рода разрешения обладали большой притягательной силой для вступления в секту. В этом вопросе в течение некоторого времени баптистские общины как будто склонны были к известной податливости, тогда как и католическая, и лютеранская (Мис-сурийская) церковь проявляли должную строгость, в результате которой, правда, как будто сократилось число и прихожан.
  
  9. В ряде случаев в крупных городах мне рассказывали, что спекулянт, занимающийся различными операциями со строительными участками, обычно прежде всего воздвигает (весьма скромную) церковь, затем приглашает питомца какой-либо богословской семинарии, платит ему 500-600 долл. и рисует перед ним заманчивую перспективу блестящего положения в качестве проповедника в том случае, если тот сумеет организовать общину и "наполнит участок верующими". Мне показывали развалившиеся строения, напоминающие по своим очертаниям церковь, которые свидетельствуют о неудачных попытках такого рода. В большинстве случаев, однако, им сопутствует успех. Добрососедские отношения, sunday school (воскресная школа) и т. п. необходимы поселенцу, и прежде всего ему необходимы соседи, на которых можно положиться в "этическом" отношении.
  
  10. Секты часто находятся в довольно хороших отношениях, несмотря на острую конкуренцию, которая выражается в характере материальных и духовных воздаяний во время вечерних чаепитий общин, а в аристократических церквах - и в характере песнопений (так, тенор бостонской Trinity church , который пел лишь во время воскресной службы, получал 8 тыс. долл.). В методистской церкви во время службы, на которой я присутствовал, о вышеописанном крещении баптистов говорилось как о зрелище, поучительном для каждого. Общины решительно отказывались от знакомства с "различиями верований" и вообще совершенно не интересовались догматикой. Темой проповеди должны были быть лишь этические проблемы. Все прослушанные мной проповеди для среднего сословия были преисполнены типично буржуазной морали с ее требованиями добропорядочности и приличия; мораль этих проповедей была вполне доморощенная и трезвая, но произносилась она с большой внутренней убежденностью, подчас даже с волнением.
  
  11. Assistant по семитскому языку в одном из университетов восточных штатов сказал мне: он сожалеет, что не стал "главой масонской ложи", это позволило бы ему вернуться к деловой жизни. На мой вопрос, чем бы это могло ему помочь, он ответил: если бы он, совершая торговые операции, мог представляться в качестве главы масонской ложи, то ему было бы обеспечено устранение всех конкурентов и он ценился бы на вес золота.
  
  12. Некоторые образованные американцы с презрительным раздражением отмечают это как " humbug " (вздор) или пережитки прошлого, а иногда и вообще отрицают существование подобных явлений; многим - что подтвердил мне Уильям Джеймс - они и в самом деле неизвестны. Однако в ряде областей эти рудименты прошлого сохранились, и подчас в весьма гротескных формах.
  
  13. "Лицемерие" и конвенциональный оппортунизм, власть условностей в вопросах такого рода вряд ли здесь сильнее, чем в Германии, где ведь тоже невозможно представить себе офицера или чиновника, не принадлежащего к какому-либо исповеданию, где бур-
  
  [293]
  
  гомистр Берлина (арийского происхождения!) не был утвержден в должности только потому, что не пожелал крестить ребенка. Различна лишь направленность условностей и "лицемерия": в Германии это - продвижение по службе, в Америке - деловой успех.
  
  14. На "деньги" как таковые и в Америке можно купить только власть, но не социальный престиж, хотя деньги, конечно, могут служить средством и для приобретения престижа. Так же обстоит дело в Германии, да и повсюду. В Германии щ-нпоренная колея ведет через покупку дворянского поместья, учреждение фидеикомисса, жалованное дворянство - это открывает внукам доступ в аристократическое "общество". В Америке в соответствии со старой традицией большим уважением пользовался человек, который сам приобрел свое состояние, а не наследовал его, средством к завоеванию социального престижа были связи с представителями высших сословий, завязанные в аристократических колледжах, а на заре американской истории - принадлежность к аристократической секте (например, пресвитериан, в церквах которых в Нью-Йорке можно было обнаружить на сиденьях пуховые подушки и веера); позже - к аристократическому клубу. Наряду с этим имеет значение тип квартиры (ее местоположение на street - главной улице, которая имеется почти во всех средних американских городах), одежды, спортивных склонностей. А с недавнего времени и происхождение от Отцов пилигримов. Покахонты или других индейских дам и т. п. Здесь не место заниматься этим более подробно. Массовое распространение получили различные бюро переводчиков и агентства, занимающиеся установлением генеалогий плутократов. Все эти подчас весьма гротескные явления относятся к области европеизации американского "общества".
  
  15. Это не всегда распространяется на немецко-американские клубы. Когда группе молодых немецких купцов (из лучших ганзейских семей), проживающих в Нью-Йорке, был предложен вопрос, почему все они стремятся получить доступ в американский клуб, а не во вполне благоустроенный немецкий, эти молодые люди ответили: их (немецко-американские) шефы также иногда играют с ними в бильярд, но при этом всегда ощущается, что они понимают, как это "мило с их стороны".
  
  16. В качестве параллели для Германии можно указать на значение студенческих корпораций и патента офицеров резерва для commer - cium и connubium (коммерции и брака) и на значительную социальную роль, которую играет "готовность к предоставлению сатисфакции". Суть дела одна, характерное различие - лишь в направленности и материальных последствиях.
  
  17. См. предыдущее примечание. Вступление в американский клуб (в школьные годы или позднее) всегда знаменует разрыв с немецкими традициями.
  
  18. При эмиграции в Новую Англию образование церковной общины часто предшествовало политическому устройству (в соответствии с известным пактом Отцов пилигримов). Так, дорчестерские иммигранты в 1619 г., до того как они эмигрировали, сплотились в церковную общину и избрали проповедника и учителя. В колонии Массачусетс церковь была формально самостоятельной корпорацией, членами которой, правда, могли быть лишь граждане Массачусетса, но, с другой стороны, состоять членом этой корпорации было необходимо, так как это служило предпосылкой гражданского
  
  [294]
  
  полноправия. В Нью-Хейвене вначале (до его насильственной инкорпорации в Коннектикут) обязательной предпосылкой гражданского полноправия также была принадлежность к церкви и хорошее поведение (которое обеспечивало допуск к причастию). Напротив, в Коннектикуте (в 1650 г.) township (муниципальные власти) обязаны были содержать церковь (отход от строгих индепендент-ских принципов в сторону пресвитерианства). Это было уже смягчением повседневной практики, ибо после инкорпорации Нью-Хей-вена распределение церковных аттестатов стало обусловливаться безупречностью в религиозном отношении и материальной обеспеченностью. В Массачусетсе уже в XVII в. в связи с инкорпорацией Мэна и Нью-Хэмпшира пришлось отказаться от прежней строгости при определении религиозной квалификации, необходимой для получения политических прав. Компромиссные решения были приняты и по вопросу о допуске в церковь новых членов; наиболее знаменитым из них является Halfway - Covenant 1657 г. К membership теперь допускались и те, кто не доказал, что он относится к возрожденным, однако к причастию они до начала XVII в. не допускались.
  
  19. Назовем еще ряд старых работ, недостаточно известных в Германии. Очерк истории баптизма дан в книге : Vedde r. A short history of the Baptists. London, 1897. Относительно Hanserd Knollys см .: Culross. Hanserd Knollys. vol. 2, Baptist manuals. Ed. by P. Gould. London, 1891. К истории анабаптизма : В ax Е . В . Rise and fall of the Anabaptists. New York. 1902. О Смите : D exter H. M. The true story of John Smyth, the Se-Baptist, as told by himself and his contemporaries. Boston, 1881.
  
  Важнейшие публикации общества Hanserd Knollys society (printed for the Society by J. Hadden, Castle street, Finsbury, 1846-1854) уже . приводились выше . Прочие официальные документы см .: The Baptist church manual by J. Newton Brown (Philadelphia. American Baptist Plibi. Society 30 s. Arch. street). О квакерах , помимо названной выше книги Шарплесса , см .: Apple-garth А . С . The Quakers in Pennsylvania (John Hopkins univ. studies in history and political science. Ser. 10, vol. 8-9); L crime r G. Baptists in history. N. Y., 1902; Sei.ss J. A. Baptist system examined (Lutheran public soc., 1902). О Новой Англии ( кроме Доила ) см .: Massachusets historical collections; затем : Weeden. Economic and social history of New England 1620- 1789, vol. 1-2; Howe W. D. The Puritan republic. Indianapolis, 1899. Об эволюции идеи "covenant" ( ковенанта ) в старом пресвитерианстве , его церковной дисциплине и отношении к официальной церкви , с одной стороны , к конгрегационалистам и сектантам - с другой , см .: Burrag е . The church covenant idea, 1904; его же : The early English Dissenters, 1912: затем : Macphail W. M. The Presbyterian church, 1918; Brown J. The English Puritans. 1910. Важные документы напечатаны в книге: Usher . The Presbyterian movement. 1584-1589. Cam . Soc., 1905. В этом перечне дан лишь предварительный и неполный список работ, представляющих для нас существенный интерес.
  
  20. Это считалось в XVII в. настолько само собой разумеющимся, что, как уже указывалось выше, Mr . Moneylove (мистер Любитель денег) у Беньяна (" Pilgrim ' s progress ", в изд. Таухница, с. 114) прямо говорит, что дозволено принять веру для того, чтобы разбогатеть, ибо причина, по которой человек становится религиозным, значения не имеет.
  
  [295]
  
  21. Кроме них, и квакеры, о чем свидетельствует следующий отрывок, на который указал мне Э. Бернштейн: "Члены этих обществ держали слово и свято соблюдали условия договоров не только в тех делах, которые были связаны с законами страны, но и во всех своих торговых отношениях. Когда они впервые появились в качестве единого общества, они терпели неудачи в своих торговых делах, так как все те, кому не нравились их обычаи, старались сократить их клиентуру. Однако в скором времени их стали обвинять в том, что они захватили в свои руки всю торговлю. Это неудовольствие было отчасти вызвано тем, что они не входили ни в какие торговые сделки с другими, отчасти же тем, что они никогда не требовали двойной цены за свои товары". (Clarkson Th. A portraiture of the Christian profession and practice of the Society of Friends, 3d ed. London , 1867, p . 276. Первое издание вышло в 1830 г.)
  
  22. Типично буржуазная этика всех аскетических сект и обществ была с самого начала тождественна той, которая вплоть до настоящего времени сохранилась в американских сектах. Методистам, например, запрещалось: 1) многословие при покупке или продаже ("торговаться"); 2) торговать товарами, за которые не уплачена пошлина; 3) взимать проценты, превышающие установленную законом норму; 4) "собирать сокровища на земле" (то есть превращать капитал в "состояние") ; 5) брать в кредит без уверенности в том, что деньги могут быть вовремя возвращены; 6) всякое расточительство.
  
  23. Источником служат высказывания Цвингли (см.: Fussli , 1, 228, ср. 243, 253, 263) и его же " Elenchus contra catabaptistas " ( Werke , III , 357, 362). Характерно, что Цвингли затратил много усилий на борьбу с антипедобаптистами в своей собственной общине; они же в свою очередь рассматривали "сепаратизм" анабаптистов, то есть их волюнтаризм, как проявление того, что они. считали отвергнутым в Священном писании. Отлучения от церкви всех " wicked liars " (злонамеренных лжецов) и допуска одних только " faithful " (благочестивых) и их детей требовали браунисты в петиции Якову 1 (1603). Однако и (пресвитерианское) Directory of church government предположительно 1584 г. (впервые опубликовано в кн.: Pear - son A . Scott . Der alteste englische Presbyterianismus. Heidelberg , 1912. Diss .) в ст. 37 устанавливает, что к причастию допускаются лишь те люди, которые подчиняются церковной дисциплине или " litteras testimoniales idoneas aliunde attulerint " ("представляют письменные свидетельства о своей добропорядочности").
  
  24. Проблематика, связанная с сектантски-волюнтаристским принципом, логически вытекающим из требования " ecclesia pura " (чистой церкви), для реформатской (кальвинистской), то есть отвергающей сектантский принцип церкви, особенно отчетливо проступает в наши дни (причем именно в ее догматическом аспекте) у А. Кейпера (известного позже в качестве премьер-министра Голландии), особенно в его программной работе: Separatie en doleantie . Amsterdam , 1890. Сущность проблемы он видит в тех последствиях, которые проистекают из отсутствия в некатолическом христианском мире должности непогрешимого наставника; этим обусловливается, что "тело" видимой церкви не может быть " Corpus Christi " (телом Христовым) в понимании старых реформатов; видимая церковь неминуемо разделяется в пространстве и во времени и не может быть свободна от человеческих слабостей. Видимая церковь возникает исключительно как волевой акт верующих на основании данного им Христом права. Поэтому источником potestas ecclesiastica
  
  [296]
  
  (власти церкви) является не Христос и не ministri , а одна только община верующих (близость Фоэту). Посредством добровольного в юридическом смысле объединения общин - которое является, однако, религиозным долгом - создается более крупный коллектив. От римского принципа, устанавливающего, что каждый, кто является членом церкви, тем самым (ео ipso ) является и членом своей территориальной общины, следует отказаться. Крещение превращает человека лишь в " membrum incompletum " (неполноправного члена) и не дает никаких прав. Не крещение, а лишь " belijdenis en stipulate " превращают верующего в активного члена общины в юридическом смысле, членство (и только оно) тождественно с подчинением disciplina ecclesiae (опять близость Фоэту). Церковное право занимается созданными людьми установлениями видимой церкви, правда, связанными с божественным порядком, но не отражающими его непосредственно (см.: Voet . Politica ecclesiastica, vol. I, p. I, II). Все это-индепендентские варианты исконного реформатского права и церковного устройства (особенно хорошо описанные Рикером), предусматривающие активную роль общины, то есть мирян, при приеме новых членов. Вокруг этого требования участия всей общины упорная борьба шла и в Новой Англии; его прежде всего отстаивали браунистские индепенденты, защищая от нападок успешно наступающих "джонсонистов", требовавших установления в церкви господства " ruling elders " (старейшин). Само собой разумеющимся было, что в общину принимали лишь " regenerates " (возрожденных). (По Бейли, "из 40 только одного".) В XIX в. к этому близка церковная теория шетландских индепенденгов (см.: Sack . Ор. cit .), которая также выставляла требование особого решения о приеме в общину. Церковная теория Кейпера сама по себе, конечно, не может быть названа "конгрегационалистской". По Кёйперу, религиозный долг отдельных общин повиноваться и входить в единую церковь перестает действовать и уступает место обязательству " separatie " (отделения) (поскольку в одном и том же месте может быть лишь одна законная церковь) лишь в том случае, если " doleantie ", то есть старания исправить погрязшую в грехе церковь посредством активного протеста и пассивной обструкции (" doleeren " в значении "протестовать" известно уже в XVII в.), несмотря на все усилия, не увенчались успехом, в результате чего пришлось уступить силе. В этом случае, поскольку в церкви нет "подданных" и сами верующие выполняют функции учрежденной Богом должности, конституированиев самостоятельную общину становится долгом верующих. Ибо восстания могут быть и обязанностью перед Богом (см.: К"Урег. Het conflict gekomen., 1886, p. 30-31). Кёйпер, как и Фоэт, разделяет старую индепендент-скую точку зрения, согласно которой полноправными членами церкви являются лишь допущенные к причастию и лишь они могут быть поручителями при крещении своих детей; другими словами, верующими в духовном смысле являются лишь внутренне обращенные, в юридическом - лишь допущенные к причастию.
  
  25. Для Кейпера (см.: Kuyper . Het dreigend conflict , 1886) также основная предпосылка заключается в том, что не оберегать чистоту причастия от неверующих- грек (с. 41, ссылка на 1 Кор. II, 26, 27, 29; 1 Тим., 5, 22; Апок., 18, 4). Правда, Кёйпер в отличие от "лабадистов" (радикальных пиетистов) полагает, что церковь никогда не выносила суждений о состоянии благодати "перед Богом".
  
  [297]
  
  Однако решающее значение для допущения к причастию имеют, по его мнению, только вера и поведение. На заседаниях синодов XVI и XVII вв. постоянно обсуждаются условия допуска к причастию. Так, решение Южноголландского синода 1574 г. гласит: причащение святым дарам невозможно там, где нет организованной общины, старейшины и диаконы которой несут заботу о том, чтобы не допускались недостойные. По решению Роттердамского синода 1575 г. не допускаются те, кто ведет недостойную жизнь (вопрос этот решался старейшинами общины, а не только проповедником, и сомнения почти всегда выдвигаются общиной, часто вопреки более мягкому суждению проповедника). См., например, случай, приведенный в кн.: Reitsma J ., Veen S . V. van . Acta der provin-ciale en particuliere synoden, gehouden in de Noordelijke Nederlan-den, gedurende de jaren, 1572-1620. Groningen , 1892-1899. Синод в Лейдене 1619 г. рассматривал вопрос, можно ли допустить к причастию человека, женатого на анабаптистке (ст. 114), слугу "лом-бардца" (провинциальный синод в Девентере 1595 г., ст. 24) "банкрота" (синод в Алкмаре 1599 г., ст. II: 1605 г., ст. 28) и человека, заключившего договор с кредиторами (Североголландский синод в Энкхёйзене 1618 г.- Gray . Class . Arnstel ., Љ 16). На последний вопрос дается утвердительный ответ в том случае, если консистория находит, что имущество должника (сверх того, что оставлено на пропитание и одежду его и его семьи) может служить достаточной гарантией, особенно если сам кредитор удовлетворен условиями заключенного договора, а должник признает свою вину. О недопущении "ломбардцев" см. выше; о недопущении супругов, неспособных ужиться друг с другом: Reitsma J. Ор. cit ., Ill , р. 91; см. также р. 176: о требовании, предъявленном участникам судебного процесса (они обязаны примириться перед причащением), о недопущении их к причастию в период ведения процесса, об условном допуске того, кто проиграл процесс по обвинению в клевете и подал на апелляцию. Впервые исключение из числа причащающихся ввиду отсутствия удовлетворительного результата испытания (в то время испытания проводились духовником, а не общиной) осуществил Кальвин в страсбургской общине французских эмигрантов. В соответствии с его первоначальной концепцией (см.: Inst . christ . ге1., IV, с. 12, ј4), в которой отлучение определяется как вынесение божественного приговора, оно, по существу, должно было бы распространяться только на отвергнутых; однако оно рассматривается (ор. cit.. ј 5) также как средство "исправления". В современной Америке баптисты' очень редко применяют формальное отлучение, во всяком случае, в больших городах оно заменяется на практике " dropping ", то есть просто исключением из общины. У сектантов и индепендентов типичными носителями церковной дисциплины всегда были миряне, тогда как раннее кальвинистско-пресвитерианское учение стремилось к планомерному осуществлению полного господства над церковью и государством. Тем не менее уже в " Directory " английских пресвитериан 1584 г. (см. прим. 23) устанавливалось, что в classis и в высшие инстанции церковного управления миряне должны входить в числе, равном числу духовных лиц.
  
  Взаимоотношения между старейшинами и общиной регулировались различным образом. Вслед за Долгим парламентом (пресвитерианским) 1645 г. Cambridge platform 1647 г. в Новой Англии также передала старейшинам (мирянам) право не допускать к при-
  
  [298]
  
  частию (Lord's Supper). Между тем шотландские индепенденты еще в середине XIX в. направляли сведения о дурном поведении верующих в комиссию; на основании проведенной ею проверки вся община выносила решение об исключении данного лица из числа причащающихся, руководствуясь при этом более строгим толкованием идеи общей ответственности членов общины. Это вполне в духе цитированного выше (прим. 23) браунистского исповедания, поданного Якову I в 1603 г. (см.: Dexter . Ор. cit., р. 308); "джонсонисты" же рассматривали суверенную власть (избранных) elders (старейшин) в библейском понимании, полагая, что старейшины могут не допустить к причастию и вопреки решению общины (поводом послужила сецессия Аинсворта). Об отношении к этому вопросу ранних английских пресвитериан см. литературу в прим. 19 и названную в прим. 23 диссертацию Пирсона.
  
  26. Этого же принципа придерживались, впрочем, и голландские пиетисты. Так, например, Лоденстейн полагал, что не следует причащаться вместе с "невозрожденными", а к ним он относит всех тех, у кого не обнаруживаются признаки возрождения; он доходит до того, что не советует читать вместе с детьми Отче наш, ибо они еще не могут считаться "детьми Божьими". Еще Кёлер слышал иногда в Нидерландах утверждение, что возрожденные вообще не грешат. Ортодоксальный кальвинизм и поразительная стойкость в следовании Библии были особенно распространены в среде мелкой буржуазии. Именно эти ортодоксальные круги еще в 1852 г. в связи с регулированием церковного устройства сетовали - не доверяя образованным богословам - на незначительное количество мирян в синодах (а также на отсутствие достаточно строгой " censura morum "). Требование, совершенно немыслимое для ортодоксально-лютеранской партии Германии. 27. См .: Dexter Н . М . Congregationalism of the last three hundred years, as seen in its literature. N. Y., 1880, p. 97.
  
  28. Английские просвитериане елизаветинского времени готовы были принять 39 статей англиканской церкви, за исключением ст. 34-36, которые нас здесь не интересуют.
  
  29. В XVII в. для допуска к причастию баптистов, не являющихся членами местной баптистской общины, необходимо было предъявление аттестации ( letters of recommandation ), что же касается анабаптистов, то их допускали только после испытания и по решению общины (Приложение к изданию: Hanserd Knollys confession , 1689. West Chester, Pa. 1817). Для лиц, обладавших требуемой квалификацией, причастие было обязательным: отказ вступить в конституированную по всем правилам общину своего местожительства был схизмой. Вопрос об обязательном сообществе с другими общинами решался аналогично точке зрения Кёйпера (см. прим. 24); при этом, однако, полностью отрицалась какая бы то ни было юрисдикция над отдельными церквами. О litterae testimoniales (свидетельствах) у сторонников ковенанта и ранних английских пресвитериан см. выше прим. 23 и приведенную в прим. 19 литературу .
  
  30. См .: Shaw W. A. A history of the English church during the Civil wars and under the Commonwealth 1640-1660, vol. II. London, 1900, p. 152-165. Gardiner S. R. History of the Commonwealth and the Protectorate, vol. Ill , p . 231.
  
  31. Против этого выражен протест уже в браунистской петиции 1603 г. Якову I.
  
  [299]
  
  32. Этот принцип высказан, например, в решениях синода в Эдаме от 1585 г. (см.: Reitsma . Ор. cit ., 139).
  
  33. Сомнения неуверенных в своей квалификации членов общины (на основании ст. 25 Church of England - Церкви Англии) подробно рассмотрены у Бакстера (см.: Baxter . Eccler. dir., II, р . 108).
  
  34. В какой степени и здесь учение о предопределении является наиболее чистым типом и как велико было его практическое значение (совершенно несправедливо подвергающееся постоянным сомнениям), наиболее отчетливо видно из ожесточенного спора о том, следует ли крестить детей тех, кто отвергнут общиной на основании проверки их поведения. Три из четырех прежних амстердамских эмигрантских общин (в начале XVII в.) ответили на это утвердительно. Однако в Новой Англии уступки в этом вопросе были сделаны лишь " Halfway " ковенантом 1657 г. О Голландии см. также прим. 25.
  
  35. cm.: Baxter. Ор . cit., II, р . 110.
  
  36. Уже в начале XVII в. запрещение религиозных кружков ( slijkgeuzen ) в Голландии вызвало там подлинный культуркампф. Елизавета со всей решительностью выступила против общин (вплоть до угрозы смертной казни в 1593 г.). Причина заключалась в авторитарном характере аскетической религиозности или, что в данном случае более верно, в попытке духовной власти соперничать со светской властью. (Картрайт настойчиво требовал предоставления церкви права отлучать светских князей.) Да и в самом деле, пример Шотландии, страны классического пресвитерианства с ее церковной дисциплиной и господством клерикальных кругов, направленным против короля, должен был производить устрашающее впечатление.
  
  37. Либерально настроенные амстердамские бюргеры посылали своих детей для прохождения конфирмации в соседние общины к более либеральным проповедникам, чтобы не подвергать их непримиримости и требовательности местных ортодоксов. Kerkraad (церковный совет данной амстердамской общины) отказался (в 1886 г.) признать аттестации нравственности, выданные на стороне, и исключил их обладателей из состава причащающихся; свои действия церковный совет аргументировал тем, что следует блюсти чистоту причастия и прежде всего повиноваться Богу, а не людям. Когда же синодальная комиссия, рассмотрев жалобу отвергнутых, сочла ее оправданной, церковный совет вновь отказался повиноваться решению синодальной комиссии и, самовольно приняв новый устав, предоставляющий церковному совету полную власть над церковью в случае каких-либо несогласий с синодом, вышел из повиновения синоду; освободившиеся таким образом от синодального контроля старейшины (миряне) Рутгерс и Кейпер хитростью захватили, несмотря на поставленную охрану, Nieuwe kerk (см.: Hogerfeil . De kerkelijke strijd te Amsterdam , 1886 и приведенные выше работы Кейпера). Уже в 20-х годах движение, возглавляемое Бильдердейком и его учениками Исааком да Костой и Абрахамом Кападосе (двумя крещеными евреями), привело к расколу. Восставшие выступили в защиту чистоты учения о предопределении (и поэтому против отмены рабства, а в равной степени и против прививок как вмешательства в Божий промысел), против ослабления церковной дисциплины и причащения недостойных. Синод " Afgescheidenen gere - formeerden gemeenten " в Амстердаме (1840) строго запретил на основании дордрехтских канонов какое бы то ни было господство ( gezag ) "внутри церкви или над ней". К ученикам Бильдердейка принадлежал и Грун ван Принстерер.
  
  [300]
  
  38. Классическая формулировка этого принципа дана уже в Амстердамском исповедании 1611 г. ( Amsterdam confession .- In : Publ . of Hanserd Knollys society , vol . 10). Ст. 16 этого исповедания гласит: "Поскольку члены каждой церкви и конгрегации должны знать друг друга, церковь не должна охватывать такое количество верующих, при котором практически невозможно знать друг друга". Поэтому любой синодальный устав и организация любого органа церковного управления уже сами по себе считались нарушением установленного принципа. Так обстояло дело в Массачусетсе, так было в Англии при Кромвеле, когда постановление парламента от 1641 г., предоставляющее каждой общине право выбирать ортодоксального minister и проводить lectures (религиозные собрания), послужило сигналом к притоку множества баптистов и индепенден-тов. Отдельная община (в то время, вероятно, еще фактически отдельное духовное лицо) рассматривается как носитель церковной дисциплины уже в опубликованных Ушером раннепресвите-рианских Дедхамских протоколах. О баллотировке при приеме новых членов в протоколе от 22.X. 1582 г. говорится: "Чтобы никто не был принят в данную общину без согласия всех ее членов". Однако уже в 1586 г. эти пуритане отмежевались от браунистов, которые сделали из данного положения конгрегационалистские выводы.
  
  39. "Классы" методистов, которые служили основой совместной их заботы о спасении души, превратились в стержень всей организации. "Класс" состоял из 12 человек; руководителю вменялось в обязанность еженедельно встречаться с каждым членом класса либо дома, либо во время class meeting (собрания класса), где обычно имело место всеобщее покаяние. Руководитель вел записи о поведении каждого члена класса. Такие записи служили основой и для аттестационных свидетельств, выдаваемых при перемене местожительства. Эта организация в настоящее время повсюду, в том числе и в Соединенных Штатах, давно уже пришла в упадок. Однако о характере и мерах воздействия церковной дисциплины раннего пуританизма можно судить хотя бы по указанию вышеназванного Дедхамского протокола, где говорится об " admonition " (предостережении) члену класса, "если братья что-либо обнаружили или выследили".
  
  40. Церковная дисциплина лютеранства (особенно в Германии) была, как известно, мало разработана и очень скоро пришла в совершеннейший упадок. Под влиянием этого обстоятельства, а также чрезвычайно сильного в Германии (хотя существовавшего и в других странах) недовольства, проявляемого государственной властью по отношению к соперничеству автономных и церковных властей, церковная дисциплина была малоэффективна и в реформированных церквах Германии, за исключением Юлих-Клеве и других рейнских областей (тем не менее следы этой дисциплины встречаются вплоть до XIX в.; так, последнее отлучение в Пфальце, где, правда, церковный устав от 1563 г. уже скоро стал на практике трактоваться в эрастианском духе, относится к 1855 г.). Только меннониты и поздние пиетисты создали эффективные меры дисциплинарного воздействия и эффективную организацию дисциплинарного взыскания. (С точки зрения Менно, "видимая церковь" существовала только там, где функционировала церковная дисциплина, обязательным компонентом которой было отлучение за дурное поведение и смешанные браки. Ринсбургские коллегианты вообще не считались с догматами и
  
  [301]
  
  принимали во внимание только "поведение".) У гугенотов очень строгая сама по себе церковная дисциплина постоянно парализовалась политическими соображениями, связанными с необходимостью сохранить поддержку знати. В Англии сторонниками церковной дисциплины были в первую очередь средние слои буржуазии, так, например, лондонское Сити. Власти клира они не боялись. а церковная дисциплина могла, как они полагали, служить средством для подавления народных масс. Церковная дисциплина находила многочисленных приверженцев и в кругах ремесленников. Меньше, конечно, среди знати и крестьян. Противниками ее были органы политической власти - в Англии, следовательно, парламент. Однако не "классовые интересы" определяют в первую очередь отношение отдельных слоев общества к этому вопросу, а религиозные и наряду с ними политические интересы и убеждения (это становится очевидным даже при поверхностном ознакомлении с источниками). Известна суровость церковной дисциплины в Новой Англии, впрочем, это в равной степени относится и к исконному европейскому пуританству. Major generals и commissioners Кромвеля -проводники церковной дисциплины в период его правления - время от времени вносят предложения изгнать всех "ленивых, распутных и нечестивых людей". У методистов послушников за плохое поведение исключали без каких бы то ни было объяснений; полноправных членов - на основании исследования, проведенного специальной комиссией. О церковной дисциплине гугенотов (которые долгое время фактически вели существование "секты") свидетельствуют данные синодальных протоколов, где, в частности, речь идет о мерах против торговли недоброкачественными товарами и коммерческой недобросовестности вообще (6-й синод Avert , gen ., XIV); часто встречаются предписания по поводу одежды; рабство и работорговля разрешаются (27-й синод); содержатся довольно мягкие практические меры, гарантирующие выполнение требований казны (казна - тиран) - 6-й синод cas . de cone . dec ., XIV: против ростовщичества: XV. s . 25 ( sr . 2. Syn . gen .. 17; 42). Ранние английские пресвитериане определялись в официальной корреспонденции конца XVI в. как " disciplinarians " (см.: Р е arson . Ор. cit .).
  
  41. Во всех сектах существовал испытательный срок, у меннонитов, например, он длился inecTii месяцев.
  
  42. В " Apologetical narration " пяти ипдспендентских " dissenting brethren " Вестминстерского синода на первый план выдвигается отмежевание от " casua ! and formal ) Christians " (случайных христиан. лишь формально считающихся таковыми). Вначале это было лишь проявлением волюнтаристского сепаратизма, а не отказом от сот- mercium (деловых связей). Однако первоначальное, позже смягченное, требование Робинсона, строгого кальвиниста и сторонника Дордрехтского синода (о нем см.: Dexter . Congregationalism , р. 402), сводилось к тому, что нндепендентские сепаратисты не должны общаться с людьми других убеждений, даже если эти люди были, что считалось возможным, избранными. Большинство сект не решалось открыто присоединиться к этому требованию, некоторые даже решительно отвергали его. во всяком случае, в качестве принципа. Бакстер (см.: Baxter . Chr . dir .. II. р. 100) даже полагает. что можно не беспокоиться по поводу совместной молитвы с ungodiv (нечестивцами) при условии, что ответственность за этот акт несет отец семейства или священник, а не сам молящийся. Впрочем, это совсем не протестантское по своему духу утверждение. " Mijdinge "
  
  [302]
  
  играло для радикальных баптистских сект Голландии весьма значительную роль.
  
  43. Это очень отчетливо проступает в той полемике и борьбе, которые велись внутри эмигрантских сект в Амстердаме в XVII в. Столь же решающим для определения позиции во внутрицерковной борьбе кромвелевского времени был отказ ланкаширцев признать право духовных лиц осуществлять церковную дисциплину и требование передать эти функции мирянам.
  
  44. Назначение старейшин было предметом длительных контроверз между индепендентскими и баптистскими общинами; в данной связи они не представляют для нас интереса.
  
  45. Против этого был направлен ордонанс Долгого парламента от 31.XII.1646 г., который мыслился как удар по индепендентам. С другой стороны, принцип liberty of prophesying защищался Робинсоном и на литературном поприще. С епископальных позиций в этом вопросе шел на уступки Иеремия Тейлор (см.: Taylor J . The liberty of prophesying , 1647). " Tryers " Кромвеля требовали для соответствующего разрешения письменное подтверждение от шести допущенных членов общины, среди которых должно было быть четыре мирянина. На ранней стадии английской реформации ревностные английские епископы часто не только терпели, но и поощряли различного рода " exercises " и " prophesyings ". В Шотландии они в 1560 г. были признаны законным элементом церковной деятельности; в 1571 г. они были введены в Нортхемптоне, а вскоре после этого и в других местах. Однако Елизавета в соответствии с ее прокламацией, направленной против Картрайта, продолжала настаивать на их отмене.
  
  46. Уже Смит выдвинул в Амстердаме требование, которое запрещало возрожденному, читающему проповедь, держать перед собой даже Библию.
  
  47. В настоящее время это нигде больше радикально не проводится. Официальная "легенда" гласит: во время службы те члены общины, на которых, как явствует из опыта, наиболее часто нисходит "дух", сидят на отдельной скамье против других членов общины; в глубоком молчании все ждут, чтобы святой дух нисшел на кого-нибудь из них (или на какого-либо другого члена общины). Во время молитвенного собрания в одном пенсильванском колледже "дух", к большому моему сожалению, нисшел не на старую леди, сидевшую в простой красивой одежде на скамье (на что я втайне надеялся), - ее харизма получила высокое признание, - а (безусловно, по предварительной договоренности) на бравого библиотекаря колледжа, который произнес весьма ученую речь о понятии " saint " (святой).
  
  48. Харизматические перевороты сектантов (типа Фокса и других ему подобных) внутри общин всегда начинались с борьбы против назначенного священника, "наймита", за апостольскую идею бесплатной свободной проповеди, произнесенной по велению святого духа. В парламенте шли ожесточенные споры между конгрегационалистом Гудвином и Принном, который обвинял Гудвина в том, что он вопреки своим принципам принял " living "; Гудвин на это отвечал, что он принимает лишь добровольные даяния. Принцип, в соответствии с которым содержание проповедника обеспечивается лишь добровольными дарами, декларируется в петиции браунистов Якову 1 от 1603 г., пункт 71: на этом основан протест против " popish living " (папистских подношений) и " Jewish tithes " (еврейской десятины).
  
  [303]
  
  49. В " Agreement of the people " (Народное соглашение) от 1 мая 1649 г. это последнее требование предъявляется ко всем проповедникам.
  
  50. Так действовали " local preachers " (местные проповедники) методистов.
  
  51. В 1793 г. в методизме было полностью уничтожено различие между посвященными и не посвященными в сан проповедниками, тем самым не посвященные в сан странствующие проповедники ( travelling preachers ), то есть миссионеры, характерные для методизма, были приравнены к тем проповедникам, которые получили посвящение в сан внутри англиканской церкви. Вместе с тем странствующие проповедники обрели монопольное право проповедовать во всем " circuit " (округе), и им одним разрешалось предлагать святые дары. (В этот период методисты впервые стали на основе принципиального обоснования сами совершать таинство причастия, хотя в другие часы, чем официальная церковь, к которой они еще продолжали себя причислять.) Поскольку уже к 1768 г. методистским проповедникам запрещалось одновременно занимать гражданские должности, возник новый "клир". С 1836 г. утвердилось формальное посвящение в сан. Новому клиру противостояли рекрутированные из мирян " local preachers ", совмещавшие со своей деятельностью в качестве проповедника другие профессии; эти последние были лишены права давать причастие, и их компетенция ограничивалась данной местностью. Лица обеих названных категорий не носили священнического облачения.
  
  52. Большинство этих " circuits " фактически, по крайней мере в Англии, превратились в маленькие приходы, и странствование проповедников стало фикцией. Тем не менее вплоть до наших дней сохранилось правило, что один и тот же minister может служить в одном и том же " circuit " не более трех лет. Новый клир состоял из профессиональных проповедников. Что же касается " local preachers ", из которых рекрутировались странствующие проповедники, то это были лица гражданских профессий, каждый раз получавшие разрешение проповедовать в течение года (первоначально). Они были необходимы при наличии бесчисленного множества богослужений и часовен. Но прежде всего они служили стержнем для методистской организации с ее "классами", деятельность которых была направлена на спасение души, следовательно, представляли собой центральный орган церковной дисциплины.
  
  53. Противоречия между Кромвелеми "парламентом святых" обострились также в связи с университетским вопросом (университеты не могли бы существовать, если бы были уничтожены все десятины и церковные доходы). Уничтожить эти очаги культуры, назначение которых в те времена заключалось прежде всего в подготовке богословов, Кромвель решиться не мог.
  
  54. Так было по предложению 1652 г. и, в сущности, по церковному устройству 1654 г.
  
  55. Пример у Гардинера: Gardiner . Fall of the monarchy, 1882, vol. I , p . 380.
  
  56. Вестминстерское исповедание (XXVI, 1) также утверждает принцип обязательной взаимной поддержки как внутри секты, так и вне ее. Многочисленные указания такого рода легко можно обнаружить во всех сектах.
  
  57. В ряде случаев методисты пытались карать за обращение к светскому суду исключением из секты. Вместе с тем они часто сами создавали
  
  [304]
  
  соответствующие инстанции, в компетенцию которых входило рассмотрение жалоб на неаккуратных должников.
  
  58. В старом методизме прекращение платежей в каждом отдельном случае рассматривалось комиссией братьев. Долги, сделанные без твердой уверенности в том, что они могут быть оплачены, служили достаточной причиной для исключения из общины - отсюда и широкий кредит. Ср. приведенное в прим. 25 решение голландских синодов. Обязанность братьев оказывать друг другу необходимую помощь установлена в баптистской Hanserd Knollys confession (с. 28) с характерным пояснением, что тем самым не должна нарушаться святость собственности. В ряде случаев (например, в Cambridge platform , 1647, в изд. 1653 г., 7, Љ 6) старейшинам со всей решительностью вменяется в обязанность применять дисциплинарное взыскание против тех членов общины, которые живут " without а calling " (без определенного занятия) или ведут себя " idlely in their calling " (ленивы в выполнении своих профессиональных обязанностей) .
  
  59. Предписывается также методистами.
  
  60. У методистов эти аттестации первоначально возобновлялись раз в три месяца. Индепенденты на ранней стадии своего развития допускали к причастию, как уже указывалось выше, лишь обладателей tickets . У баптистов для допуска приезжего в общину считалось необходимым предъявление letter of recommendation общины, в которой он состоял раньше. См . приложение к изданию : Hanserd Knollys confession, 1689 (West Chester. Pa , 1827). Уже в трех амстердамских баптистских общинах начала XVI в. действовала та же система; впоследствии она обнаруживается повсюду. В Массачусетсе с 1669 г. в качестве квалификационного аттестата, необходимого для получения политических и гражданских прав, служило (вместо прежнего допущения к причастию) свидетельство проповедника и select men (выборных) об ортодоксальности в вере и достойном поведении.
  
  61. На это указывает Доил в работе, на которую мы постоянно ссылаемся; с этим он связывает резко выраженный предпринимательский характер поселений Новой Англии, отличающий их от колоний сельскохозяйственного типа.
  
  62. См., например, замечание Доила о сословном строе Новой Англии, где "аристократию" образуют семьи со старыми религиозными и культурными традициями, а не имущие классы.
  
  63. Католическая исповедь была -- мы намеренно повторяем это -средством облегчения от того тяжелого внутреннего гнета, который постоянно на протяжении всей своей жизни испытывал член секты. Мы здесь не будем касаться того, в какой мере ряд ортодоксальных н еретических религиозных сообществ средневековья можно считать предшественниками аскетических направлений протестантизма.
  
  64. Мы вновь подчеркиваем решающее значение этого пункта, рассмотренного в первой из наших двух статей ("Протестантская этика и дух капитализма"). Основной ошибкой моих критиков было то, что они именно на это не обратили внимания. В дальнейшем, когда мы займемся рассмотрением древнеизраильской этики в ее отношении к очень близким ей в качестве учения египетской, финикийской и вавилонской этикам, мы столкнемся с аналогичным положением.
  
  65. По этому вопросу см. также сказанное выше, во второй части этого раздела, с. 193 и ел. Образование древнеиудейских общин, так же как и общин раннехристианских, влияло - каждая по-своему -- в одном и том же направлении (иудеев, как мы увидим в дальнейшем, это
  
  [305]
  
  привело к тому, что род утратил свое социальное значение, христианство воздействовало аналогично в период раннего средневековья).
  
  66. cm.: Livre des metiers du prevot de Paris Etienne Boileau (1268), ed. Lespinasse et Bonnardon.-ln: Histoire generale de Paris, p. II. sect. 8; p . 225, sect . 4.
  
  67. Анализ этих весьма сложных каузальных отношений в данной работе невозможен.
  
  Текст приводится по изданию:
  
  Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. - М.: Прогресс, 1990. -808 с.- (Социологич. мысль Запада).
  
   top.mail.ru
  
  
  
  РУССКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНТЕРНЕТ-УНИВЕРСИТЕТ
  
  
  РГИУ Каталог Библиография Биографии Словари Справка Гостевая книга
  
  
  
  Книги 2 166
  Статьи 2 402
  Новые поступления 25
  Весь каталог 4 568
  
  
  Поиск
  
   По библиотеке
   В биографиях
   В библиографии
   В словарях
   В Google
  
  Добавить материал
  
   добавить произведение
   добавить биографию
   добавить статью
  
  
  Последние новости
  
  
  17 января 2010 г.
  Самая популярная книга недели
  
  16 января 2010 г.
  Межвузовская научно-практическая конференция
  
  16 января 2010 г.
  Майские праздники в Италии с РГИУ
  
  
  Подписка на новости
  
  
  
  Интернет-ресурсы
  
   К учебникам
   Интернет-журналы
   Интернет-библиотеки
   Интернет-словари
   Интернет-магазины
   Наши партнеры
  
  Рекомендуем прочитать
  
  Искусство задавать вопросы.
  Аверьянов Л. Я.
  Как готовить программу и правильно формулировать вопросы социологической анкеты - все это вы найдете в книге.
  
  
  Статистика
  
  Произведения 4 568
  Биографии 1 405
  Библиографии 9 643
  Словари 43
  Словарные статьи 436 924
  
  
  Алфавитный каталог
   по названию произведения
   по фамилии автора
  
  
  А/ Б/ В/ Г/ Д/ Е/ Ж/ З/ И/ Й/ К/ Л/ М/ Н/ О/ П/ Р/ С/ Т/ У/ Ф/ Х/ Ц/ Ч/ Ш/ Щ/ Э/ Ю/ Я/
  
  
  Автор Арон Р.
  Название Введение в философию истории
  Год издания 2000
  Раздел Книги
  Рейтинг 8.3
  Zip архив скачать (867 Кб)
  Обсудить книгу на форуме http://www.i-u.ru/forum/
   Поиск по произведению
   Сообщить об ошибке
  
  
  В. Гуссерль и Дильтей
  •1 Исследование Дильтея подверглось резкой критике со стороны Эббинхау ia.lJbei erklarende und beschreibende Psychologie. Zeitschrift fur Psychologie und PhysiologK der Sinnesorgane. Bd. IX. Heft 3. 4. IS95.
  
  Чтение "Логических исследований", конечно, произвело на Дильтея огромное впечатление. Но Дильтей, замкнувшийся в своем методе философствования, несмотря на гибкость своего ума, увидел в этой книге прежде всего реализацию описательной теории познания, о которой он Давно мечтал. Поэтому в своих исследованиях он использовал некоторые результаты Гуссерля, например, мысль о том, что присутствие репрезентативного элемента в любом состоянии сознания легче доказать с помощью понятия интенциональности. (Дильтей использует термин Verhalten, который соответствует, смотря по обстоятельствам, понятиям интенциональности или ноэзиса. Ведь Дильтей не делает различия между этими Двумя терминами, а также между ноэмой и внешними объектами). Соответствие интуиции и понятия подтверждается формулой Erfullung';!. Уподобление процесса познания процессу, который можно описать н терминах психологии, поддастся перенесению из феноменологического словаря. Но скоро должны выявиться и расхождения. По мнению Диль-тея, настоящим методом самопознания является опосредованный метод познания через анализ произведений. Вместе с тем нельзя вернуться по эту сторону психического целого, не впадая в ошибку неокантианцев, в метафизику, по существу в схоластику. Всякий философский анализ, стремящийся достичь элементов, неизбежно допускает эту ошибку. Стало быть, эти два противоречащих друг другу свидетельства Дильтея о Гуссерле легко объяснимы (VII, р. 10, 14, 237).
  
  Что касается полемики Гуссерля в 1911 г. (Philosophie als strenge Wissenschaft), то она имеет дело с более глубокой противоположностью. И тот и другой в некотором смысле хотят построить научную философию. И тот и другой признают теорию науки научной, a Weltanschauung, мировоззрение - ненаучным. Но феноменология должна дать возможность создать научную философию, которая отличалась бы от теории наук. Такой философии у Дильтея нет, несмотря на его намерения. Ибо конкретно жизнь можно познать только через понимание, т.е. исторически. И стремление определить жизнь надысторическим образом не выходит за пределы общей теории видов, поскольку жизнь неопределяема, неуловима и непредсказуема.
  
  Безусловно, противопоставление первоначально связывается со столкновением утверждений о примате жизни и примате мышления. Не потому, что Гуссерль не исходит из жизни, а потому, что движение от жизни к философии в феноменологии совершено раз и навсегда благодаря epoche в том смысле, что каждый может в свою очередь его совершить и таким образом дойти до универсального и вечного поля философского размышления. Движение же от жизни к философии у Дильтея имеет исторический характер, оно развивается исторически, и его результаты больше не ускользают от эволюции, только теория познания носит на-дысторический характер. Иначе говоря, в философии жизни нет ни абсолютного духа, ни трансцендентального ego, жизнь поднимается до мысли, до критики мира и самой себя, но победа никогда не бывает обеспечена, потому что история продолжается.
  
  С 0 логике Дильтея
  
  Мы не предлагаем подробного изложения логики Дильтея прежде всего потому, что это уведет нас в сторону от нашего главного объекта, от философии истории, и затем потому, что логика - не самая интересная часть учения Дильтея. Ведь он никогда не был логиком, и его исследования по теории познания всегда были несколько грубоваты. Тематика и намерения Дильтея ясны. Сначала молчаливое мышление, предшествующее языку, проясняет простые данные. Дискурсивное мышление, связанное с языком, - тоже только прояснение, а не созидание. Связи имманентны интуиции. Существует своего рода соответствие между интуицией и понятием: первое нуждается во втором, чтобы стать ясным, второе же получает свое значение только в первом и через первое (впоследствии Дильтей намеревался уточнить эту мысль с помощью понятия
  
  Erfullung), VII, р. 38-40, 43-44. Однако Дильтей плохо различает эти два понятия: либо связи представлены в чувственном материале, либо они .исходят из психологического целого, проецирующего их на образ природы, который выстраивают физические науки. Эта последняя фраза, видимо, соответствует мысли Дильтея во "Введении" и в "Идеях" (по крайней мере, частично). В т. VII дается другая интерпретация. Чтобы восстановить трансцендентность построенной науки, нужно говорить о внешнем целом, с которым соотносят явления (впрочем, это выражение туманно). Такое же сомнение обнаруживается и в случае с метафизикой: является ли она антропоморфной в том смысле, что она соединяет мир с человеческими отношениями или с преодолением границ объективной науки, отношения которой внутренне присущи вещам, но связаны с восприятием, которое мы о них имеем?
  
  Наконец, добавим, что прогресс познания в целом описан в этой новой логике в психологических терминах, он выступает как факт требования, предъявляемого к духу и выдвинутого, чтобы исчерпать познание данного и сделать это данное совершенно ясным.
  
  D. Метафизика и философия
  
  Что касается метафизики и философии, то мысль Дильтея, в сущности, остается довольно темной. Метафизика - это исторический жанр, появившийся в определенное время и обреченный на исчезновение. Но если всякая философия тяготеет к единой системе, то как она может избежать метафизики, т.е. науки о первоначальных принципах?
  
  В мысли Дильтея ясно виден некоторый агностицизм, ибо он сохраняет вещь в себе: в природной реальности мы познаем только явления, поскольку шок, заторможенное усилие открывают нам реальность неуловимую сама по себе (I, р. 419; VIII, р. 187). Поэтому философия должна отказаться от абсолютного познания природы.
  
  Науки о духе не имеют феноменального характера в том же смысле, потому что здесь больше нет различения между бытием и видимостью, между кажимостью и реальностью. Но неизбежно другое ограничение: жизнь многообразна (mehrseitig), и мы всегда постигаем только один аспект, более того, она сама постижима только с помощью понимания (т.е. опосредованно и ретроспективно). Дано ли нам достичь системы, всеобщности или даже просто универсально действительного познания части прошлого?
  
  И тем не менее метафизическое сознание, философское сознание вечны (I, р. 363, 386; II, р. 496, 498). Нужно ли мечтать о вечности рефлексии над проблемами предназначения, проблемами столь же неизбежными, сколь и неразрешимыми? Может быть, ибо Дильтей был слишком неверующим, чтобы эта неудача его сильно удручала. Нужно ли признать метафизическое состояние души (Stimmung), которое всегда приводит к временным и частичным конструкциям? Нужно ли желать, чтобы стремление к всеобщности было человечным? Но в гаком случае, как мы видели, история не заменяет того, что она разрушила. А может быть, надо верить в то, что вечными прежде всего являются "логическая энергия" и желание все ставить под вопрос: не является ли сущностью философии попытка интеллектуальной организации и критики, стремление к осознанию, и не будет ли такая философия нуждаться в теории первоначальных принципов ибо онтология будет не чем иным, как кристаллизацией исходного намерения философии, прежде всякой морали и критики?
  
  Некоторые последователи Дильтея, в частности Миш, стремились доказать, что философия возникла в истории и вместе с тем неотделима от человеческой природы, в отличие от метафизики, которая представляет собой умирающий жанр, потому что она знает только созерцательное мышление, а не подлинное движение к выражению и сознанию. Но как бы интересна ни была эта попытка, она проходит мимо основной трудности, ибо что могут "логическая энергия" и критика, если вещь в себе скрыта от нас навсегда, а жизнь всегда познается исторически, частично и опосредованно? "Радикальная критика" должна отличаться от стихийно возникающих концепций мира, но как она может достигнуть достоверности науки, если долгое время она была лишена истины и предана истории?
  
  Е. Понятие Жизни (в философии Дилътея)
  
  Могут спросить, как нужно понимать "жизнь" в учении Дильтея. На самом деле его намерение состояло в том, чтобы отказаться от всякой дефиниции, потому что психофизиологическое единство, сознание жизни есть первичное и неисчерпаемое данное. Лишь позднее мы открываем для себя тело и душу и учимся различать их. В этих условиях все дискуссии о различных концепциях жизни - механизм или витализм, биология или метафизика - чужды очень простой мысли Дильтея. Мы не обязаны анализировать или определять жизнь, потому что она представляет собой исходную точку философии. Мы также не будем пытаться постигать саму жизнь, ибо она бывает доступна мысли только тогда, когда, выражая себя, она получает форму. Жизнь остается темным и неопределенным источником истории.
  
  Следует добавить, что жизнь, которую имеет в виду Дильтей, носит, так сказать, всеобщий, а не индивидуальный характер. Он все время квалифицирует ее как единство: единство живых и ушедших из жизни, единство поколений и эпох, единство всеобщей истории. В этих замечаниях можно заметить некоторую склонность Дильтея к пантеизму. (В той мере, в какой Дильтей принимал какую-либо концепцию мира, он примыкал к объективному идеализму). Тем более что жизнь всегда связана с каким- нибудь миром: живое существо, кроме всего прочего, определяется и своей окружающей средой.
  
  В учении Дильтея существенно то. что философия жизни и философия истории едины, потому что жизнь, будучи всеобщей и творческой, исторична. Но неисчерпаемая, неопределимая, по сути сноси недоступная. жизнь, по существу, иррациональна, как иррациональна сама история. В учении Дильтея нет места- может быть, вопреки намерениям автора - также для рационального действия и яркого творчества. Жизнь, постигаемая ретроспективно через свои проявления, оказывается одновременно очищенной и "информированной". Добавим, что вместе с тем все творения, чтобы быть понятыми, должны быть снова включены в жизнь, потому что они вытекают из нее и выражают ее, так что жизнь в конце концов, и как объект исторической науки, и как человеческая реальность, располагается на полпути между неопределенным принципом созидания и отдельными творениями или чистым разумом.
  
  F. Йорк и Дильтей
  
  Переписка между Дильтеем и Йорком - это философский памятник. Нам это трудно себе представить, потому что, несмотря на их общение, мышление Йорка по существу, остается отличным от мышления Дильтея.
  
  Основная противоположность следующая. Как и Дильтей, Йорк сказал бы: "Человек- одновременно и природа, и история". Но история для него имеет метафизическое значение, потому что она проистекает из тайны Христа. Именно христианская идея (общность в Боге, обратимость ошибок и заслуг и т.д.) создает общность историческую (р. 143), живые отношения между личностями (р. 167, 193), историчность индивидуального бытия, взаимосвязь теории и истории. Напротив, как писал Дильтей на полях одного письма Йорка, христианские догмы, с точки зрения позитивной критики, - не что иное как символическое выражение исторической реальности (р. 155). Тут мы попадаем в центр проблемы Дильтея: как обосновать с помощью наблюдения взаимосвязи индивида и всего того, что когда-то оправдывала теология. Конечно, убежденный догматизм его друга Йорка навязывал ему это и иногда он боялся, что его собственный релятивизм - это только скептицизм, неспособный оживить настоящую веру в жизнь (VIII, р. 230-231). Но в целом, он тем не менее остается верен научному духу даже в интерпретации истории.
  
  Каково было влияние Йорка на Дильтея? По правде сказать, трудно ответить точно. Судя по переписке, можно предполагать, что историческая метафизика Йорка помогла Дильтею сформулировать собственные убеждения. Кроме того, оба друга имели возможность выступить объединенными усилиями против примата наук о природе (р. 195), против развала культуры (р. ИЗ, 131). У них были некоторые общие мысли, например, о единстве системы и истории (р. 25), об историческом характере размышлений о себе, о духовном содержании истории, о присутствии прошлого в настоящем (р. 167). Иногда мысль Йорка подчеркивает намерение Дильтея. например, когда он пишет, что только философия истории - историческая наука (р. 224). Дильтей. несомненно, сказал бы то Же самое, но при условии, ччо зга философия истории - наука, наука о системах, о психологии и т.д.
  
  G. 0 категориях Жизни
  
  Мы не излагаем подробно теорию категорий жизни, так как в различных фрагментах даются лишь ее обшие наброски.
  
  Перечень основных категорий можно найти прежде всего в т. VII (р. 231, 253, 262): целое и часть, целостное образование, структура целостного образования, детерминация индивидуальной жизни, индивидуальная жизнь как фактор во взаимодействии сил, сущность и эволюция, созидание и форма. Этот перечень, конечно, не полон и вместе с тем, по-видимому, не систематичен. К тому же категории жизни не занимают места в некой таблице, как категории Канта.
  
  Со всеми этими категориями мы встречались по ходу изложения и нет необходимости их долго анализировать. Интересные вопросы возникают в связи с новыми категориями, введенными в последние тексты. Речь идет о категориях значения и силы.
  
  Категория значения давала возможность синтеза: цель соответствует стремлению к будущему, воле; ценность соответствует настоящему, состоянию нашей чувственности. Значение есть одновременно понятие созерцания и ретроспекции. Прожитая жизнь - это нагромождение ценностей и целей; жизнь прошлая, с точки зрения историка, - это единство значений.
  
  Некоторые интерпретаторы (Миш, Больнов) находят это решение слишком простым и вместе с тем слишком поверхностным. А главное, они хотели избежать примата созерцания и воспоминания, вытекающего из него. Поэтому они искали другие тексты. Kraft, сила, выражает стремление к будущему, творческий подъем. Но, предоставленная самой себе, она была бы совершенно иррациональной. Осознанные благодаря ясной воле цель и значение противопоставляются этому слепому порыву. Отсюда интерпретация, которую предлагает Миш (в той мере, в какой мы понимаем очень темную мысль Миша): сила является порывом к жизни, но порывом, связанным со значением, потому что характер человеческого созидания предполагает обращение к прошлому, размышление о том, что было. Творческая сила имеет исторический и духовный характер, она заставляет объединяться целостности, начиная от индивида и кончая всеобщей историей, которые всегда концентрируются на себе, потому что они представляют собой выражение этого живого единства. Так сила оказывается выше противоположности органической мысли и продуманной воли.
  
  Не думаю, что эта интерпретация касается наших выводов. Созидание свободно и иррационально (по крайней мере, частично), познание приходит позже, оно осуществляется с помощью выражения. Поэтому преимущество ретроспекции действительно существует. Наконец, это единство созидания и размышления с принципом истории предчувствовал Дильтей, который стремился к нему, хотя и не сформулировал его в явном виде, и нет уверенности в том, что оно могло найти место в рамках его мышления, поскольку жизнь сама по себе неопределима и неуловима.
  
  Н. О понятиях Verstehen ( понимать)
  
  U Sinn ши Bedeutung ( значение)
  
  Термины понимания и значения употребляются в этой книге в очень различающихся смыслах, потому что они соответствуют немецким терминам Verstehen, Sinn, Bedeutung и даже Bedeutsamkeit. ( Дильтей иногда различает эти два слова, но в этом схематическом изложении мы не учитывали это различение). Чтобы облегчить понимание текста, укажем здесь на различные содержания термина "смысл" или "значение".
  
  Прежде всего содержания мысли являются*"смыслами"; суждение, математическое равенство, произведение искусства представляют собой "смыслы" или "совокупности значения". Таким образом между физической и психической реальностями существует мир "смысла". Эта манера говорить не является общепринятой во французском философском языке, но она соответствует разговорному употреблению слов как во французском, так и в немецком языках.
  
  С другой стороны, Дильтей говорит о значении (Bedeutung) в двух смыслах: с одной стороны, произведение искусства значимо, выражает значение, потому что оно представляет, выражает некоторый аспект человеческой жизни. Мы также говорим, что жест, слово, произведение искусства "значимы". Дильтей также понимает под значением отношение элемента к целому: значение какого-либо эпизода - это отношение к целому экзистенции или романа. Наконец, он употребляет слово Sinn для обозначения смысла отдельного слова или термина, того, что привело бы нас к первому смыслу, указанному нами выше.
  
  Под понятным отношением ( Verstandlicher Zusammenhang) Ясперс подразумевает непосредственно умопостигаемое отношение между чувством и действием, ситуацией и реакцией. Слабый стремится к самооправданию, ревнивый к тому, чтобы убедить себя в своей неудаче, лицемер - к обману. В этом смысле психическое событие понятно, если мы непосредственно улавливаем единство его частей и связь, которая объединяет его с предшествующими событиями.
  
  Таким образом, мы можем различать четыре определения понятия смысла или значения: а) полное определение (мысленное содержание), Ь) экспрессивное значение, соотношение к целому, d) доступность пониманию психического.
  
  Термин "понимать" (это не самый плохой перевод немецкого Verstehen, несмотря на возможное смешение с обычным словом "понимать") в общих чертах коррелятивен значению, в соответствии либо с определением а), либо с определением d). Другими словами, "понимать" обозначает действие, посредством которого мы улавливаем либо факты сознания, либо значение, отделенное от сознания. Дильтей определяет понимание как действие, идущее от экспрессии к жизни; Риккерт различает "улавливание значений" и "понимание жизни других". В широком смысле понимание - это одновременно и постижение значения, и факт переживания в себе состояния другого (Nacherleben), в узком смысле понимание - это только постижение значения. Зиммель трактует термин "понимать" как "схватывать события, которые развертываются в сознании другого", но постепенно он расширяет (по крайней мере, имплицитно) это понятие до такой степени, что оно охватывает всякое улавливание "постижимых связей". Наконец, Вебер подразумевает под пониманием постижение "значений" и "значимых связей" (мы тоже иногда говорим "интеллигибельные связи" или "постижимые связи"), не уточняя отношения между психическим и значимым.
  
  Возникает еще одно осложнение: по традиции суть философии истории заключается в интерпретации "значения" становления, и это выражение следует понимать в его обычном смысле. Значение эволюции состоит либо в развитии свободы, либо в прогрессе науки, либо в росте альтруизма и образовании положительного сообщества. Стало быть, всякий раз, когда речь заходит о философии истории, мы должны говорить о "смысле становления" или о "смысле эволюции". (Впрочем, это выражение туманно: неясно, идет ли речь о значении, о цели или о главном событии?)
  
  Те, кто считает, что философия истории и историческая наука могут быть совершенно разделены, увидят в этом источник путаницы. Фактически невозможно избавиться от двусмысленности при употреблении разных слов, ведь мысль одна и та же. Наука превращается в философию, когда она стремится понять смысл целого, а не отдельного события или отдельной эпохи. Отсюда выражение Вебера: науки о культуре эмпирически дают такое удовлетворение, которое в области природы может дать только метафизика.
  
  Разные смыслы понятий "значение" и "понимание" нуждаются в уточнении. Но наличие интеллигибельных связей между отдельными историческими фактами не кажется мне дискуссионным. Французские логики истории признают только объяснение с помощью мотивов, которое представляет собой лишь один из видов этих непосредственно интеллигибельных связей. Впрочем, ясно, что французские историки и социологи пользовались понимающим методом (не употребляя этого термина), например г. Леви-Брюль.
  
  /. Об отношениях Вшдельбанда и Рткерта
  
  Вообще-то говорят- и справедливо- о теории Виндельбанда - Рик-керта. Некоторые основные идеи Риккерта уже были изложены в известном выступлении в Страсбурге в 1894 г. (цитируется по третьему изданию, Страсбург, 1903, Geschichte und Naturwissenschaft). Главное среди них - противоположность номотетического и идиографического методов, естественные науки имеют тенденцию к законам, а история - к событию, уникальному факту, форме. Естественные науки более абстрактны, исторические- более интуитивны, больше озабочены качествами (р. 14-15). Но для установления причин история должна прибегать к общим высказываниям (р. 23). Виндельбанд указывает на различие между каузальностью общего характера, выведенной из закона, и каузальностью события, установленной путем наблюдения предшествующих событий (р. 24-25). Наконец, обнаруживается связь истории и ценностей, поґскольку ценность связывается только "с тем, чего не увидишь дважды" (р. 22).
  
  Тем не менее мы должны анализировать учение Риккерта, а не Виндельбанда, потому что только оно предлагает логическую теорию науки о единичном. В конце концов Виндельбанд, по-видимому, пришел к интуитивному схватыванию формы. Но нас интересует именно реализация намерений, а не постановка проблемы. Можно ли логически строго выразить историческую практику в ее традиционном понимании? Кроме того, если бы кто-то задумал искать истоки этой идеи, то нам нужно было бы подняться вслед за Виндельбандом до романтизма. Мы же знаем, что в изучаемый нами период философы в позитивных терминах выражали метафизические идеи, заимствованные из классической философии.
  
  Вместе с тем в эту же эпоху можно найти и другие попытки, сравнимые с попыткой Риккерта, таковы подходы Кроче и Ксенопола. Но первый не стремится к прояснению логики истории, поскольку, с его точки зрения, логика, изучающая отдельное, может быть только искусством. Что же касается Ксенополя, то он присоединяется к традиции Курно. В самой действительности он стремится различать факты сосуществования и факты последовательности, подобно тому как Курно различает порядок и случайность.
  
  Однако невозможно сохранить оба различения в рамках одной лишь логической теории. Они приводят к метафизике, потому что предполагают ее (эти теории кратко рассмотрены в "Границах", р. 233-234).
  
  /, Зиммелъ и Бергсон
  
  Учения Зиммеля и Бергсона часто сближают. Говорят даже о влиянии Бергсона на немецкого философа. По правде говоря, это влияние также трудно доказать, как и поставить под сомнение. В своих произведениях Зиммель не цитирует и не спорит с другими философами. Вместе с тем, когда он их излагает (см. его статью о Бергсоне, 1914, напечатанную в Zur Philosopie der Kunst), то кажется, что он абстрагируется от собственной философии и озабочен только тем, чтобы найти в рамках единства своего мышления движение мысли другого. Но вывод этой статьи подсказывает нам важнейшую мысль. Понятие жизни, которое, на взгляд Зиммеля, доминирует в современной философии, находится в центре учения Бергсона, как и его собственного учения. Зиммель хотел иметь понятие жизни, способное преодолеть противоположность между становлением и формой, das Feste und das Fliessende. Его последнее произведение "Жизненные принципы" (Lebensanschauung) отвечает этому требованию, так как форма вытекает из жизни, не подрывая ее переменчивости и не являясь для нее чужой. Это укоренение формы в жизни меняет характер всякой философии: вместо метафизической интуиции, которая схватывает непрерывность в ее непосредственности, мы приходим к теории культуры (правда, трагической). Вместе с тем логика истории становится менее важной, чем историческая философия, так как жизненная эволюция есть 'эволюции пс- 209 торическая, которую образуют постоянно преодолеваемые, но непрерывные акты созидания.
  
  Что касается влияния Бергсона, то оно, быть может, способствовало ускорению перехода Зиммеля от критического релятивизма к метафизике жизни. Однако эта метафизика уже настолько была подготовлена в первых произведениях, что влияние больше не кажется случайным, оно было для Зиммеля средством открытия своего видения мира (а, кроме того, в этом смысле оно было значительно менее важно, чем влияние Стефана Георга, который подсказал ему мысль о существовании исходных "тотальностей" и вместе с тем привел к отказу от "атомистического реализма").
  
  Господин Янкелевич в своей статье о последнем периоде философии Зиммеля (Revue de Metapysique et Morale, 1925) настаивает на этом соответствии объективности и субъективности, содержаний и форм; в плане промежуточной проекции, где противоположные термины балансируют, примиряются, он видит "онтологический план" (р. 241). Эта интерпретация представляется мне неточной. Несомненно, в этом плане осуществляются созидания духа, искусство, познание и т.д., но синтез содержаний состояний сознания и жизненная непрерывность в истории, например, позволяют существовать конфликту. И абсолютным термином является жизнь, а не соответствие субъекта и объекта, которое всегда имеет несовершенный и временный характер. Другая фраза, которую приводит Янкелевич в своей статье, например, очень точна. Абсолют есть жизнь, Selbsttranszendenz жизни, общий источник процесса и содержания, становления и формы (р. 381).
  
  L Типы поведения
  
  Различение типов поведения осуществляется эксплицитно согласно психологическому методу детерминации и степени ее ясности. Однако в этой иерархии остается кое-что от первоначальной идеи поведенческих актов, идеи убывающей рациональности, начиная с рациональности тотальной (W.L., р. 411). Тотальная рациональность означает точный выбор соответствующих средств для продуманной цели. Затем различают рациональный, но неточный выбор, затем менее сознательное и менее рациональное поведение, затем понятное поведение (тип: озлобленность), понятное поведение, более или менее замутненное непонятными реакциями, наконец, уже совсем непонятное поведение. Ошибка этой иерархии состоит в том, что она рассматривает целевую и первоначальную рациональности как два различных типа поведения, в то время как речь часто идет о двух различных аспектах одного и того же поведения.
  
  Иерархия четырех типов zweckrational weilrational ( достоинство, красота, почитание), affectuel ( гнев, озлобленность), traditional, объясняется слеґдующим образом. Целевая рациональность (например, экономическое действие) предполагает ясное сознание, продуманный выбор средств и целей. Если цели поставлены ценностным утверждением, то рациональность имеет только частичный характер (рациональность средств, например). Но что такое рациональный выбор целей? Кажется, Макс Вебер принял за тип закон маргинальной пользы: распределять удовольствия в зависимости от их срочности и средств, которыми располагают. Однако тем самым отодвигают, но не устраняют иррациональное решение, так как нужно еще определить иерархию потребностей, т.е. то, что иррационально. Конечно, если учитывать степень рефлексии, то можно различать действие, слепо подчиняющееся уже определенным ценностям, и действие, ^которое сразу продумывает цели и средства. Несмотря на это, различение носит туманный характер, потому что все три точки зрения, которые мы выделили - целевая рациональность, первоначальная рациональность и ясность поведения, - смешаны. Чтобы различить аффективную и традиционную формы поведения, также вводится степень осознанности: в одном случае речь идет о поведении, соответствующем традиции, осознанной хоть в малейшей степени, а в другом - о действии в соответствии с сиюминутным желанием (месть, наслаждение).
  
  Конечно, можно обозначить типы поведения, которые имеет в виду Вебер: действие индивида, традиционно следующего религиозным нормам, действие того, кто отдается чувству мести, действие того, кто подчиняется кодексу чести, действие того, кто хочет выиграть деньги на бирже. Эти четыре типа очень ясно просматриваются на этих примерах. Теоретически, как мне кажется, возможна и более детальная разработка. Самое дискуссионное различение - это различение zweck и wertrational. В статье Шмаленбаха (Die soziologische Kategorie des Bundes // Dioskuren. 1. Munchen, 1922) можно найти критику, насквозь пропитанную этим различением. Шмаленбах, который стремится учитывать лишь способ детерминации, различает только три типа поведения (рациональный, аффективный, традиционный).
  
  М. Теория и практика Вебера
  
  Отношения теории и практики научной деятельности у Вебера очень сложны. В общих чертах их можно было бы представить так:
  
  • Теория конструкции объекта и отбор. Без всякого сомнения, Вебер сам себе выбирает объект, он отбирает факты в зависимости от их ценности. Его понятия пользуются той же свободой, они выражают вопросы, которые настоящее ставит перед прошлым, т.е. политические проблемы настоящего, пережитого Вебером. Соответствие по этому вопросу полное.
  
  • Теория каузальности. Вебер, конечно, применил правила приписывания причин при рассмотрении проблем происхождения капитализма для доказательства того, что протестантизм (или вообще этика, вдохновленная религией) был одной из причин экономических преобразований. В его социологии правила, к которым он приходит, тоже соответствуют его теории каузальности. Единственная проблема такова: существует ли. с одной стороны, интерпретация, а с другой, - каузальная верификация последовательных или различных действий? В действительности, каузальность в понимающей социологии означает главным образом адекватность мыслимой связи реальному поведению. Интерпретация непосредственно каузальна при условии, что она соответствует фактам. Но вместе с тем решение Вебером проблемы объективности снова ставится под вопрос, так как социологические отношения связаны с избранной точкой зрения, с ценностями, с помощью которых производится отбор. Пока причинное действие, по-видимому, следует за отбором, легко делать различение между субъективным и объективным. Если каузальность внутренне присуща пониманию, то можно сказать, что вся наука каузальна. Но не связана ли она также целиком и полностью с поставленными вопросами? Конечно, если бы эти интерпретации соответствовали фактам, то они во всяком случае содержали бы в себе некоторую истину, но в соответствии с пожеланиями Вебера эта истина не обязательно имела бы универсальный характер.
  
  3. Теория понимания. Как раз по этому вопросу практика Вебера превзошла теорию. Прежде всего идея
   редукции реальности к плоскости психических событий Вебером никогда не применялась. Конечно, он не занимался теологией. Протестантизм, который его интересовал, - это тот протестантизм, который пережили люди, а не тот, который выдумали теологи и который они культивировали в книгах. Вообще он изучал "жизненный смысл". Но в конечном счете система реконструированной им мысли составляет цель науки: она трансцендентна индивидуальным сознаниям, как таковую ее никто никогда не переживал, она представляется как придание некоторой формы, как прояснение более или менее туманной или имплицитной мысли исторических существ. Вместе с тем, что значит каузальная верификация? То, что протестанты действовали в соответствии с наукой реконструированной таким образом? Тем не менее остается доказать, что только такая интерпретация позволяет дать отчет о поведении. И если говорят, что истинность интерпретации основывается на соответствии текстам и документам, то эта истинность тем не менее в той же степени субъективна (а не универсальна), что и отбор.
  
  Таким образом, если смысл, который соответствует внутренней логике поведения, уже объективен, а не субъективен, то Вебер помимо своего желания создал науку об объективных смыслах. Однако в действительности "жизненный смысл", который изучает социология, не может быть только индивидуальным. Дух религии или юридической системы принадлежит к исторической реальности, не уподобляясь опытам индивидуальных сознаний. Вебер не сумел предоставить место в своей теории ни некаузальным интеллигибельным конструкциям, которые являются целью науки, ни индивидуальным интеллигибельным реалиям, которые составляют части объекта.
  
  Несомненно, эти оговорки имеют серьезные последствия для логики Вебера. Они снова ставят под сомнение объективность исторической науки или, скорее, предлагают понятие объективности, соответствующее его практике, но не его теории. Одним словом, система науки отмечена субъективностью выбора, хотя некоторые результаты внутри этих систем предписываются всем.
  
  l
  
  Введение в философию истории
  
  Посвящается Андре Мальро и Эрику Вейлю
  
  Введение
  
  Название этой книги рискует ввести в заблуждение читателя, который стал бы отождествлять философию истории с философскими системами начала XIX в., так обесславившимися сегодня. Что касается подзаголовка, то он скорее указывает на точку отправления, чем на точку прибытия нашего исследования, но и он тоже дает повод к кривотолкам. Поэтому будет небесполезно вкратце изложить цель и план нашей работы.
  
  Прежде всего, необходимо отметить, что, само собой разумеется, термин "объективность" не должен быть понят вульгарно. Мы абстрагируемся от индивидуальных предпочтений историка, мы рассматриваем, если можно так выразиться, идеального историка. Объективность означает не беспристрастность, а универсальность. Закон физики, являясь некоторым состоянием наших опытных знаний, заставляет признать себя. Можно ли, исходя из некоторого состояния знания, придать ту же законность историческому воссозданию прошлого?
  
  Из нашего исследования мы исключаем все, что касается установления фактов и критики текстов. Предположительно мы допускаем, что эти предварительные приемы имеют строго научный характер. Чтобы вернуться к привычным выражениям наше исследование будет касаться только обобщения (отбор, интерпретация, организация материалов). Мы также оставляем в стороне стиль изложения, проблемы выражения. Мы полагаем, что исторический рассказ можно редуцировать к серии взаимосвязанных суждений. Мы отдаем себе отчет в том, до какой степени такая фикция далека от реальности, и, тем не менее, мы не считаем ее менее правомерной; имплицитно принятая почти всеми теми, кто разрабатывал методологию, эта фикция становится необходимой, как только ставится вопрос об истине в истории или социальных науках.
  
  Верно, что можно поставить под сомнение необходимость такого вопроса. Могут сказать, что эта фикция заимствована из книжных предрассудков, что она чужда подлинной истории, что она рискует извратить ее природу.
  
  Отметим, прежде всего, что в наши намерения не входит оценивать историческое знание на основе априорного критерия. Мы не стремимся к тому, чтобы сводить его к типу науки, который заранее провозглашается единственно научным. Совсем напротив, мы следуем за естественным движением, которое совершается от познания себя к познанию коллективного становления. Мы используем дескриптивный или, если хотите, феноменологический метод. Мы никогда не отделяем науку от действительности, поскольку знание, которое человек получает от прошлого, является существенной чертой самой истории.
  
  Что касается уточняющего вопроса о границах объективности, то он совпадает с критическим или трансцендентальным вопросом. И вместо кантовской фразы: "В каких условиях историческая наука возможна?" мы задаемся вопросом: "Возможна ли универсально приемлемая историческая наука?". За неимением такой исторической науки, существование которой было бы неоспоримо, мы исследование основ заменили исследованием границ. (Впрочем, этот вопрос мы выделили из критики некоторых теорий истории немецких авторов.)
  
  Но могут сказать, что опасность произвола не исчезла. Адаптирован ли трансцендентальный анализ к структуре исторического объекта? Действительно, можно было бы усомниться, и мы даже постараемся показать, что тот анализ, который, по крайней мере, практиковался в Юго-западной немецкой школе, не позволяет решить важные проблемы исторической философии. Однако поставленный нами вопрос, несмотря на свою традиционную форму, имеет в виду главную проблему теории истории, и не заключает в себе ни предрассудка, ни постулата, он выражает сомнение, через которое неизбежно проходит индивид, размышляющий о своем историческом бытии и вместе с тем желающий стать историком.
  
  Научная истина отделяется от сознания, которое ее выработало, потому что на каком-то уровне интерпретации получает вечное значение. Можно ли сказать то же самое об историческом воссоздании? Не выражает ли историк сам себя и свою эпоху в своем видении прошлого? Является ли субъектом этой науки человек своего времени или трансцендентальное "Я"? Можно ли отделить эту науку от философии? Не связана ли она с историческим настоящим и не вынуждена ли изменяться вместе с ним? Другими словами, мы задаемся вопросом, не развивается ли историческая наука, как и науки о природе в соответствии с темпом накопления и прогресса знаний или, наоборот, каждое общество заново описывает свою историю, потому что оно выбирает себя и воссоздает свое прошлое.
  
  Наше исследование развертывается в трех планах или аспектах, которые мы для простоты называем эпистемологическим, трансцендентальным и философским. Ни в коем случае мы не вторгаемся в рассмотрение специальных методов, просто стараемся показать самые общие положения, исходя из которых можно было бы разработать методологию (на самом деле, методы настолько меняются в зависимости от эпох, стран, индивидов, что понадобилось бы написать другую книгу для перехода от принципов к применению методов). Тем не менее, план книги, ее многочисленные параграфы исходят из теории науки. Второй и третий разделы посвящены исследованию двух фундаментальных методов исторической мысли - пониманию \\ киуыиьно- му объяснению. В четвертом разделе делается попытка синтеза, поскольку в нем рассматриваются единство систем и попытки глобального воссоздания прошлого.
  
  Мы не делаем строгого различия между эпистемологией и критикой, поскольку и то и другое представляют собой рефлексию над деяниями науки, описание действительности и знаний, которые мы от нее получаем. Однако некоторые параграфы, например, те, которые касаются конструкции факта, понимания идеи, распада объекта, являющиеся второстепенными с методологической точки зрения, имеют решающее значение с точки зрения трансцендентального анализа. Более того, - и это важно - связь второго и третьего разделов меняется в зависимости от перемещения в эпистемологический или критический аспекты: в первом случае оба раздела скоординированы и посвящены таким темам, как понимание, - первый и спонтанный демарш - и каузальность как более разработанная форма интерпретации; во втором же случае наоборот: второй раздел исследует конструкцию сфер, а третий предполагает уже сконструированные сферы и изучает организацию необходимых связей. Здесь, по крайней мере частично, меньше научной работы, здесь выделяются постулаты и гипотезы, о которых ученые едва ли имеют представление.
  
  Философское исследование всегда предполагает описание знания и трансцендентальный анализ, и это является причиной написания данной книги. В первом разделе мы определяем человеческую историю через противопоставление естественной истории и выясняем такой первичный факт: история для человека не есть нечто внешнее, а представляет сущность его бытия. Через весь анализ красной нитью проходит доминирующее утверждение о том, что человек не только находится в истории, но что он носит в себе историю, которую изучает. В этой перспективе в книге доминирующее положение занимают два параграфа: тот, с которого начинается второй раздел, и параграф, которым завершается четвертый раздел. Я познаю самого себя, я, как и другие, в здравом уме, я признаю историю-объект как место моего действия, признаю духовную историю как содержание моего сознания, признаю всеобъемлющую историю как свою природу. Я сливаюсь со своим,становлением как человечество со своей историей.
  
  Таким образом, наша работа одновременно переходит от элементарных методов к глобальному охвату, от конструкции сфер к формированию каузального опыта, от познания себя к познанию прошлого и к возврату к себе. Теория знания ведет к теории действительности, а последняя приводит к некоторой манере философствования; думая об историке, философ думает о самом себе, он видит свою историю, хотя не отказывается от стремления ее преодолеть.
  
  В зависимости от того, как рассматривают эти три аспекта, идея гра-объективности получает различное значение. С точки зрения эпистемологии мы стремимся к тому, чтобы различать объективные приемы, связанные только с правилами логики и вероятности, и субъективные приемы, выражающие индивидуальность или эпоху. Это важнейшее различение направлено против позитивизма, ибо позволяет наметить границы универсально действительного знания и зарезервировать за пределами науки права не веры, а философии. Третий раздел, например, показывает невозможность такой исторической или социальной науки, которая имела бы чисто каузальный характер, потому что неполный детерминизм нуждается в обобщении. Более того, за пределами науки присущие ей или философские или произвольные решения принимают участие в создании терминов, отборе фактов, интерпретации ансамблей. Научное познание неотделимо от живых людей и их истории.
  
  Еще яснее проявляются права философии и историчность познания в трансцендентальном плане. История духовного мира - искусство, наука, философия - существует только для того, кто одновременно утверждает реальность и возрастающее единство этого мира. История включает в себя априорные синтетические суждения. Эта фраза не совсем точна, ибо мы видим индивидуальный дух в традиции, стремящийся осмыслить историческое движение, в котором он принимает участие, а не наличный материал, с одной стороны, и субъекта - с другой. Априорное синтетическое суждение, верность которого не зависит от опыта, на самом деле вытекает из действительности и соответствует ей. Построение истории философии нуждается в философии, которая в свою очередь создается исторически. Главный замысел нашей книги состоит в том, что в ней разрабатывается историческая философия, которая противопоставляется как сциентистскому рационализму, так и позитивизму. Рефлексия, о которой мы говорим в последнем разделе, определяется путем отделения от ангажированного мышления, а не путем подчинения научной деятельности. Эта историческая философия даст возможность понять конкретное сознание, страсти и конфликты, которые влияют на людей, на исторические идеи. Идеи же моралистов являются лишь их исторической трансфигурацией. В любом случае философия нации или класса будет как философией политики, так и философией науки, ибо именно человек как таковой философствует и именно о нем философствуют. Такая философия должна преодолеть противоположность между философией моралистов или романистов, выражающих особую экзистенцию, и философией теоретиков или ученых, кажущихся чуждыми жизненным заботам. Очевидно, что позиция философии, как и всякая жизненная позиция, имеет личный характер, и в этом смысле философ является таким же индивидом, как и все остальные. Но в той мере, в какой философ размышляет над этими позициями, он выделяет из них истину и показывает, чему логически каждая из них обязывает, что каждая из них означает в истории. И если этой рефлексии удается определить действительное предназначение человека, то она побуждает к обоснованной интерпретации прошлого. Истина, - которая не может быть ни тотальной, ни императивной, так как философская истина всегда следует за событием, - и историческое решение ангажируют человека. Философия развивается в этом постоянно обновляющемся движении от жизни к сознанию, от сознания к свободной мысли и от мысли к воле.
  
  Историческую философию в каком-то смысле можно назвать и философией истории при условии, если последняя определяется не как панорамное видение единства человечества, а как такая интерпретация насоизмеряется с истиной. 18
  
  Раздел I
   Прошлое и концепты истории
  
  Вступление
  
  История в узком смысле слова есть наука о человеческом прошлом. В широком смысле слова она изучает как становление Земли, неба, видов животных и растений, так и цивилизации. Конкретно термин "история" обозначает некоторую реальность, точнее, познание этой реальности. Эта двоякая неоднозначность будет предметом рассуждений нашего первого раздела.
  
  Мы постарались сохранить широкий смысл слова: под историей следует подразумевать всякое исследование людей или вещей, которые больше не существуют, исследование, которое вынуждено идти опосредованным путем, гипотетически, поскольку изучают то, что уже исчезло. Но нужно задаться вопросом: насколько история, взятая в широком смысле слова, остается по-настоящему единой? Носит ли субъективный характер единство истории природы и общества? Основывается ли оно на одной и той же ориентации любознательности и использует ли одинаковые методы? Имеет ли материальный характер? Отражает ли оно непрерывность развития от первоначальной туманности до так называемого исторического периода, представляющего собой одновременно малое и вместе с тем грандиозное завершение? Все истории изучают прошлое, но является ли прошлое объектом только одной науки?
  
  Мы берем в качестве точки отправления учение Курно и будем исследовать как историю природы, так и историю общества (ј 1). Затем мы постараемся указать на методологическую (ј 2) и реальную (ј 3) противоположность между различными историями.
  
  Таким образом, мы обозначим границы нашего исследования. Своеобразие исторического параметра в жизненном строе людей исключает смешение наук и уподобление миров.
  
  ј 1. Теория и история (порядок и случайность)
  
  Мы предполагаем, что философия Курно известна, и поэтому ниже ограничимся несколькими критическими замечаниями. Даже в этой философии понятие истории в действительности сложно и многообразно. Чтобы в этом убедиться, достаточно проанализировать примеры из работ Курно. Мы покажем, как метафизическое понятие порядка (внешне) позволяет избежать различий, которые навязываются, как только начинают сравнивать способ (систему) становления и способ (систему) завершения эволюции.
  
  Курно различает две группы наук- теоретические и исторические науки. С одной стороны, мы создаем систему законов, в соответствии с которыми феномены следуют друг за другом, с другой стороны, мы идем от современного состояния мира к состояниям, которые ему предшествовали, и таким образом стараемся воссоздать эволюцию.
  
  На первый взгляд эта противоположность настолько ясна, что мы, абстрагируясь от основополагающего понятия "порядок", выдвинутого Курно, можем придать ей первоначальный смысл. В самом деле, предположим, что камень падает: либо этот факт, который может повториться, мы рассматриваем для того, чтобы анализировать законы, согласно которым все тела падают (либо на поверхность земли, либо повсюду); либо мы стремимся к тому, чтобы выделить специфические черты этого падения: камень падает с такой-то скалы, такое-то движение было причиной его падения и т.д. Чем больше мы будем приближаться к абсолютной конкретности этого локализованного и точно описанного падения, тем меньше событие будет отделимо от пространственно-временного единства, к которому оно относится, тем меньше будет оснований различать особенность (качественную) и единичность (временную). Это потому, что особые черты события можно объяснить только через все обстоятельства, которые его обусловили. Допустим, что реальным миром является такой, который дан нам в восприятии. Каждому данному моменту нашего сознания соответствует определенное состояние мира, и последовательность этих состояний составляет историю, которую космологические науки сравнительно давно пытаются проследить.
  
  В любом случае этого первого определения недостаточно. Целью научной конструкции не является прошлая действительность, и она не предлагает идею законченной дисциплины. К тому же данное определение не совпадает с мыслью самого Курно, который не противопоставлял два направления исследования друг другу; исходя из того, как то или иное данное восприимчиво к законам, он выделяет две различные части мира: природу и Вселенную (космос). Не всякая последовательность имеет исторический характер, нужно еще, чтобы она не объяснялась целиком и полностью через законы. Исторический факт, по существу, не сводим к порядку: случайность есть фундамент истории.
  
  Известно определение случайности, данное Курно: неожиданная встреча двух независимых рядов или такая же встреча системы и случая, т.е. акциденции. Падение черепицы с крыши из-за сильного ветра можно объяснить благодаря известным законам, можно объяснить и то, что человек, проходящий под крышей, принимает соответствующие предосторожности. Но падение черепицы на человека есть такая встреча, которая одновременно необходима и иррациональна. Необходима потому. что она есть следствие тех детерминант, которые управляют рядами; иррациональна паже для божественного духа потому, что ее нельзя объяснить никакими законами. Предположим также, что Солнечная система Столкнулась с каким-то неизвестным телом. Здесь тоже будет иметь место исторический факт, который мы не можем ни вычислить, ни предґвидеть, мы должны его только констатировать. Таким образом, история интересуется в основном событиями, которые определяются через их пространственно-временную локализацию. Теоретические науки, наоборот, устанавливают законы, абстрагированные от действительности и верные для изолированных ансамблей. Тем самым мы приходим ко второму концепту истории: не конкретный мир в своем становлении, а события, которые можно назвать акцидентами, случайными или встречными, которые проявляются иначе, чем они есть на самом деле, и которые решительно ускользают от разума.
  
  Но достаточно ли понятие истории определить через случайность? Разумеется, ничего подобного. Последовательность случайных событий (например, серия розыгрышей во время игры в шары) не есть история. Напротив, рассмотрим астрономию или биологию. Роль времени здесь состоит в том, что через него прослеживается формирование систем. Изучение истории неба предполагает воссоздать формирование системы, созданной в прошлом, которую мы сегодня наблюдаем. Также поступательно формировался витальный (жизненный) порядок. Он представляет собой смесь понятных, раз и навсегда зафиксированных необходимостей и случайностей, последствия которых до сих пор видны. История характеризуется в меньшей степени через случайные встречи, чем через направленность становления.
  
  Эти три понятия проявляются в диалектике поступательного движения. Для выяснения понятия "реальное становление" необходимо анализировать его через каузальные связи, имеющие неизбежно абстрактный характер. При соотнесении их с реальным содержанием, эти связи создают факты совпадения, которые, если можно так выразиться, являются изнанкой теоретической науки. Наконец, отсюда следует понятие эволюции, которое применяется для объединения разрозненных событий и которое сохраняет и в то же время преодолевает оба понятия: понятия реального становления и случайности.
  
  Эти понятия имплицитно содержатся в работах Курно, но они никогда четко не выделялись, ибо из-за своего вероятностного характера они не могут отделить субъективное от объективного: теоретические законы должны соответствовать принципам вечного порядка. Отсюда постоянное сползание от относительных различий к абсолютным и трансцендентным противоположностям.
  
  Рассмотрим обе категории теоретических и космологических наук. Проблемы не возникает, нет противопоставления двух направлений научной работы: с одной стороны, науки о законах жизни, с другой - тех, что занимаются описанием живых форм и их становления. Но для Курно всегда речь идет о радикальном разделении витального порядка и исторических данных. Следовательно, нельзя больше рассматривать порядок как всегда предварительный (временный) результат научного объяснения, базирующегося на наблюдении и абстракции, а нужно - как первичное понятие. С этого момента философ совершенно свободен заявить, что всеобщий факт (например, число зубов или позвонков какою-нибудь вида животных), несмотря на свою всеобщность, относится не к
  
  порядку, а к истории. Это метафизическое суждение, ибо витальный порядок превращается в принцип различения, из-за присущей ему внутренней гармонии принято считать, что он предшествует реальной жизни и выше ее, что последняя якобы является его несовершенной репродукцией.
  
  Идет ли речь о физической науке? Курно не удается отделить теоретическое от исторического. Закон гравитации якобы является одним из фундаментальных законов мира, действительных во все времена, так как он не содержит в себе никаких космологических данных. Зато закон падения тел на поверхность Земли якобы содержит некоторые данные, способные к изменениям (например, центробежную силу). Но такое различение остается предварительным. Мы никогда не уверены в том, что можем постичь один из законов физического порядка. Во всяком случае, даже эти законы связаны с действительностью, поскольку для их раскрытия необходимо наблюдение, а для их верификации нужен эксперимент. И в данном случае мы в меньшей степени усматриваем переход к абсолюту, чем переворачивание действительной последовательности. Ученый идет от факта к закону, а Курно начинает с постулирования порядка (непостижимого как единое целое).
  
  Могут сказать, что Курно точно определяет исторические данные; это такие данные, которые не поддаются вычислению. Некоторые события не оставили никакого следа, и иногда якобы невозможно подняться от конечного состояния к предыдущим состояниям, потому что одно и то же конечное состояние может вытекать из разных предыдущих состояний. Наконец, такие случайности, как, например, встреча аэролита и Земли, нельзя предвидеть, и к тому же их можно познавать только через констатацию факта. Курно определяет различие между физической наукой и биологической или человеческой наукой в зависимости от возможности предвидения и ретроспективного объяснения. Для физической реальности будущее строго детерминировано современным состоянием в той степени, в какой это состояние нам лучше известно, чем прошлое. Наоборот, живое существо заставляет нас обратиться к историческому исследованию, ибо его будущая реакция зависит от его прошлого, включенного, если можно так выразиться, в его организм. Предвосхищение также случайно, как и воссоздание.
  
  Но кажется, что возможность или невозможность исчисления меняется вместе с нашим приобретенным знанием. Однако Курно претендует на то, что исторические данные абсолютны и сами по себе недоступны науке. Следовательно, нужно заменить формулу, неисчислимую для нас, формулой, исчислимой в себе. Но если началом всякой встречи является необходимое развертывание различных серий, то как можно утверждать, что факт случайности сам по себе не поддается никакому исчислению? Нет ли здесь противоречия между детерминизмом и онтологической непредвиденностью?
  
  Могут сказать, что встреча, чуждая всякому закону, тем не менее, несравнима с предвидимым фактом, соответствующим определенному правилу. Конечно, не существует никакого закона, регулирующего, скажем, последовательность розыгрыша в рулетке, и в этом смысле даже для Бога случайность представляет реальность. Но не имеет ли бесконечный Дух полного знания о конкретных обстоятельствах, вызывающих каждый розыгрыш, делающего для него бесполезным исчисление средних величин? Если только не считать, что такое познание единичного достойно божественности, и не ссылаться на идею порядка. Ибо рациональная система абсолютно противопоставляется последовательности непредвиденных случаев или отдельных случайностей изолированных акциденций.
  
  Вместе с тем можно понять важность противопоставления причины и основания. Скажем, выпадение Љ 6 в том или ином розыгрыше связано со многими причинами и конкретными антецедентами события. Но если мы обнаруживаем на огромном числе розыгрышей, что номера, расположенные на одной и той же стороне стола, выпадают гораздо чаще, чем другие, то будем искать причины этого факта, связанные либо с нерегулярностью номеров, либо с наклоном стола и т.д. Антецедент реален, а причина представляет собой понятие, извлеченное из нашего жизненного опыта. Основание, напротив, есть объяснение, которое удовлетворяет дух. Приемлемая и ясная противоположность, когда она тоже используется только в частных случаях (в приведенном примере основание представляет чувственное данное, хотя оно связано со множеством событий). Основание, которое было определено только через удовлетворение потребностей нашего ума, остается относительным понятием до тех пор, пока его не освящают метафизическим или теологическим декретом, пока не переносят основание вещей в дух Творца.
  
  По правде говоря, Курно определенно утверждает, что идея порядка есть фундаментальная и первичная идея и что она, якобы единственная, самокритична. Философская вероятность якобы узаконивает переход от субъективного к объективному: идеи якобы будут соответствовать структуре реальности, ибо было бы абсурдно (надо было бы признать невероятную случайность), чтобы было иначе. К сожалению, порядок есть понятие неопределенное, ибо оно соответствует как совокупности физических законов, так и жизненной гармонии. Оно имеет в меньшей степени механический, чем финальный характер, и Курно не довольствуется признанием этого факта, он с его помощью анализирует и истолковывает формы и различные величины. Вместо того чтобы рассматривать его как таковой, т.е. как понятие человеческое и меняющееся, он его возводит в абсолют и таким образом постепенно переходит от разума индивидуального к универсальному Разуму.
  
  Так Курно совершает переход от исследованных законов к постулированной теории, от отдельных систем к единому порядку и не замечает неоднозначности этого порядка, который имманентно присуш вещам и духу, изменяется в зависимости от миров и в сущности предполагает теологическую веру. Но история будто бы не может иметь большей целостности, чем этот термин, которому она якобы противопоставляется.
  
  Даже в учении Курно имеется фундаментальное различие между историей природы и историей людей. Космологические, физические или биологические науки существуют только благодаря порядку, история которого отрицается. В самом деле, эти дисциплины представляют собой либо хорошее описание данного, либо хорошее воссоздание прошлого. В первом случае они самодостаточны, но представляют собой простое введение к теоретическим исследованиям. Они автономны в той мере, в какой прошедшее становление представляет благодаря порядку, к которому оно тяготеет, как эволюцию, так и последовательность случайностей: например, история неба прослеживает образование Солнечной системы, история видов объясняет осуществление и поступательное преобразование жизненного порядка; и то и другое ориентированы на состояние стабильности.
  
  В данном случае порядок, по крайней мере, для ученого, первичен. И наоборот, в царстве людей именно становление первично, поскольку порядок, так сказать, является только внутренней структурой становления. И именно там ставится проблема согласования первого определения истории как места встречи случайностей с финальностью, которую навязывает направленность исторического движения. Здесь же, напротив, речь идет о том, чтобы подняться выше отдельных фактов, у которых в начале не заметны ни последовательность, ни логика.
  
  Мы оставим в стороне первую проблему. Формулировки Курно по поводу первоначальных состояний сомнительны 1 , поскольку, будучи философом, он хочет игнорировать Провидение, в которое верит и которое, может быть, включается в его понятие порядка. Зато принципы исторической этиологии, характерные только для человеческой истории, представляют интерес.
  
  Действительно, Курно в весьма строгих терминах и с помощью своих любимых понятий ограничивается формулировкой банальной и традиционной идеи: за пределами случайностей - индивидуальные страсти, волевые решения, природные катастрофы, войны и т.д. - можно уловить порядок, позволяющий понять хаос, который вначале бросается в глаза историку. Тот, кто смотрит сверху на пейзаж, видит в общих чертах течение рек и линии рельефа. Таким образом, возвышаясь над деталями, философу якобы удается выделить основания движения целого. После многих войн и революций политика Европы постепенно приняла такой облик, который был неизбежным следствием данных географии, распределения ресурсов и т.д. Приток золота позволил Испании стать кратковременным гегемоном, но необходимость, которая предопределила ей в Европе второстепенную роль, восторжествовала. Такого рода манера рассуждения настолько легко принимается, что спонтанно и правомерно используется всеми, кто ищет происхождение отдельного события. Случайностям - Убийство в Сараево, австрийский ультиматум, - объясняющим точное 'время начала войны, противопоставляются глубинные причины (внутренние трудности Австро-Венгерской империи, немецкий империализм, желание французов взять реванш, англо-немецкое соперничество и т.д.), позволяющие объяснить саму возможность европейской войны. Импли- 225
  
  цитно предполагается, что случайности исчезают и что вековые движения управляют движениями краткого периода. Охотно можно признать, что в некоторых случаях случайности в конце концов уравновешиваются, но было бы легкомысленно принимать это уравновешивание за нечто всеобщее и неизбежное. Если дата какого-нибудь события связана со случайностью, то как можно ограничить последствия этой случайности? По какому праву можно утверждать, что в 1908 или в 1911 г. исход конфликта был бы один и тот же? Разве последствия того, что греки победили персов, не продолжаются до наших дней, если верно, что в случае поражения греков они не знали бы свободного развития культуры, которой мы живем еще до сих пор? Сам Курно признает, что последствия некоторых фактов не стираются и сохраняются неопределенно долго (например, расовые различия).
  
  Если Курно, в конце концов, верит в это уравновешивание, то именно потому, что иначе надо было бы разочароваться в исторической этиологии 2 , а также потому, что во всей его формальной философии истории доминирует фактологическая интерпретация: сам исторический период обречен на то, чтобы закончиться. Между органическим единством первобытных племен и рациональным порядком будущих обществ находится действительная история, т.е. история войн, империй и индивидуальных инициатив, которая представляет собой необходимый, но короткий переходный период. Поскольку в естественных науках он знает целостную систему, по отношению к которой определяются случайности, постольку он знает и конец, к которому идет эволюция. Таким образом, еще раз бросается в глаза, что относительное различие (так в соответствии с тем уровнем, на котором он находится, один и тот же факт может быть либо глубинной причиной и основанием, либо кажущейся причиной) превращается в абсолют.
  
  Курно любил сравнивать историю с играми, чтобы показать общий источник двух логик: теорию случайности. В противоположность карточной игре, участники которой следуют друг за другом безо всякого порядка, игра в шахматы представляет уже множество событий, связанных друг с другом строгим порядком интенций и случайностью встреч. Показательное сравнение, но Курно легко приписывает себе эквивалент плана, которому следует каждый игрок. Он присваивает себе право следить за развитием, как если бы был его пределом. Таким образом ему удается увернуться от исключительной трудности исторической логики: как уловить глобальное движение до тех пор, пока оно не завершено? Историк не парит над историческим пейзажем: он находится на одном и том же уровне со становлением, которое пытается проследить.
  
  Итак, Курно нам создает больше проблем, чем дает решений 3 . Если предположить, что одни и те же понятия можно постоянно находить во всех исторических дисциплинах, то остается уточнить их смысл и отношения в каждой из этих наук. Теоретическая система, жизненная организация, господствующие тенденции развития имеют в качестве обше-го только ярлычок "порядок", который к ним применяет Курно. За пределами этих вербальных аналогий мы должны искать единство методов или реальностей.
  
  ј 2. Естественные истории
  
  Чтобы выявить различие исторических дисциплин, мы вначале рассмотрим самый интересный пример: пример из биологии. В самом деле, историческое исследование является неотъемлемой частью науки о жизни, поскольку всякая систематическая классификация живых существ связана с гипотезами о происхождении видов. С другой стороны, известна важность трансформизма в истории идей. Представление о прошлом человечества и представление о прошлом витальной жизни взаимно друг друга защищают и подтверждают. Здесь и там всегда находили различие индивидов и сходство типов,.непрерывность и изменение, здесь и там применяли одновременно исторический и сравнительный методы.
  
  Бесспорно, за энтузиазмом прошлого века последовал сегодняшний кризис. Но этот кризис, несмотря на видимость, для нас представляет благоприятное обстоятельство, ибо целью нашей работы является уточнение собственной природы исторических исследований. А ведь современные трудности связаны с разъединением различных приемов, с помощью которых совершали восхождение от настоящего к прошлому. Ла-марк и Дарвин даже не думали об их разъединении, но прогресс знания вынуждает отделять их друг от друга, ибо временные результаты в них имеют противоречивый характер.
  
  Трансформистские интерпретации прошлого века, хотя способствовали распространению исторического сознания, были, если можно так выразиться, мало историческими. Они сводили идею истории к самому ее бедному содержанию. Например, ламаркизм для объяснения эволюции видов пользовался гипотезами, которые подтвердились только современным экспериментом. Образование органов, вызванное нуждой, адаптация живых существ к среде являются ни историческими, ни современными фактами, но явлениями, присущими всякой жизни, и мы имеем право, исходя из современного наблюдения, проецировать их в прошлое. И не будет нарушения связи между теоретической наукой и историческим воссозданием. Непрерывную эволюцию критикуют за то, что она ведет к порочному кругу ламаркизма: почему мы не являемся свидетелями образования новых видов? Почему некоторые примитивные виды вместо того, чтобы раствориться в высших формах, стабилизировались? Детерминированная вечными законами последовательность действительных форм стала понятной эволюцией. Случайность проявляется только в частностях, в крупных чертах история жизни подчиняется логике, доступной современным ученым.
  
  В другой форме, но такая же путаница проявляется и в дарвинизме. Эмпирически установили принципы объяснения прошлого - изменчивость живых существ, борьба за существование, естественный отбор - отсюда следует накопление, вызывающее мутации. Эволюция якобы будет продолжаться, и только неизбежная длительность времени якобы нам может помешать заметить ее проявлении. В работах Дарвина мы снова находим тот же непрерывный переход от теоретического изучения (законы наследственности) к историческому воссозданию: сравнение видов, разделенных географически или же деятельностью животноводов, ему представляется как сам образ творения природы в ходе времени.
  
  Два открытия определили эту невозможную путаницу: естественное различие между флуктуацией и мутацией и критика натуралистического Провидения, на которое наивно ссылались основатели трансформизма. Ламарк был сторонником доказательства наследования приобретенных соматических признаков. Дарвин признавал чрезвычайно малую зародышевую изменчивость (он также верил в наследование приобретенных признаков до такой степени, что его мало волновала проблема изменчивости). А ведь большинство современных биологов не признают наследственный характер приобретенных признаков. Они все их считают ошибкой зародышевой изменчивости: выходцы из одной свободной от примесей линии очень похожи, только влияние среды их дифференцирует. При этих условиях вынуждены противопоставлять нормальным фактам наследственности (перенесению признаков) гипотезу об эволюции, требующей зародышевых вариаций. Конечно, можно наблюдать непосредственно наследственные мутации, но спрашивается, в каких случаях эти мутации порождают новые виды.
  
  В то же время биологи не знают больше силы, сравнимой с потребностью или с естественным отбором, которая обладала бы способностью объяснить то, что не понимают. Дарвин мог удовлетвориться чрезвычайно малыми вариациями (изменениями), потому что, если можно так выразиться, затем естественный отбор брал на себя всю работу. Но минимального различия, даже благоприятного для живого существа, недостаточно для обеспечения его выживания. Не всегда лучше приспособившиеся сохраняются и продолжают род. Более того, накопление чрезвычайно малых различий становится непонятно. Один рудимент органа никакой пользы не представляет. Устройство зародышевых частиц остается тайной. Отбор, который защищают биологи, потерял свою созидательную способность. Он элиминирует, но ничего не изобретает, он отбирает, но часто случайно. Больше не думают о том, какой потребности достаточно для появления органа или какой среды, чтобы детерминировать адаптацию. Биолог располагает для объяснения эволюции явлением частых мутаций слабой амплитуды и всем негативным отбором.
  
  Таким образом, настоятельно необходимыми становятся основополагающие различения между установлением исторических фактов и объяснением изменений. Палеонтолог с помощью окаменелых источников воссоздает последовательные формы, но факт последовательности логически не предписывает гипотезу о происхождении, и сама эта гипотеза не решает проблему механизма эволюции.
  
  Вкратце рассмотрим различные доказательства эволюции. Эти доказательства нас интересуют, ибо в действительности они представляют различные формы заключения настоящего о прошлом. Они относятся к соґвершенно разным разрядам:.прежде всего данные палеонтологии, затем анатомические наблюдения, наконец, факты паразитизма или географическое распределение животных.
  
  Данные палеонтологии якобы имеют решающее значение, поскольку они равносильны прямым доказательствам, не содержат вероятностных рассуждений или доктринальных предпочтений. Они нам якобы показывают следы событий, сохраненные природой, которые мы хотим воссоздать. Расположение ярусами грунтов представляет как бы пространственный образ временного развертывания. Останки живых существ могут быть датированы самим их положением. Отмечают разнообразие фауны и флоры разных эпох прошлого Земли; обнаруживают появление видов, их распространение, а также часто их исчезновение.
  
  К сожалению, эти данные носят фрагментарный и неполный характер. У нас мало источников об абсолютно примитивных эпохах. По словам одного биолога, основные фазы эволюции всегда будут ускользать от нас, т.е. фазы, "в течение которых должны были появиться жизнь и основные направления эволюции, фазы, которые зафиксировали образование и облик основных групп и их крупных подразделений. Эти фазы должны быть уточнены" 4 . Если это незнание окончательно, то мы никогда не будем иметь прямого доказательства, что "основные линии эволюции" вытекают из истории. В данном вопросе креационистская гипотеза может быть опровергнута только философскими аргументами или же открытием механизмов, позволяющих объяснить завершенные трансформации структур.
  
  Палеонтологические данные якобы по-другому тоже доказывают эволюцию: имеющиеся в них переходные формы якобы представляют неопровержимое свидетельство. Но сегодня дискуссия становится более трудной. Переходные формы так редки, что некоторые биологи используют их отсутствие как аргумент против учения об эволюции. Трансформисты, наоборот, отказываются сделать выводы из пробелов в наших знаниях об их действительных разрывах.
  
  Несмотря на эти недостатки, палеонтологические материалы тем не менее якобы содержат немало сведений об общем ходе эволюции, о ритме становления видов, об относительно позднем появлении растений и животных, которые считаются высшими. В частности, подвергли ревизии упрощенное представление о ней, как о непрерывном и регулярном Движении. Некоторые стабильные формы (образования) не изменились с незапамятных времен, каждая группа имеет период роста и упадка. Всюду сегодня поражены отсутствием непрерывности.
  
  Аргументы, извлеченные из современной структуры организмов, очень различны. В этом случае ученый изучает не документы, а современную жизнь. Известный закон о том, что онтогенез воспроизводит филогенез, давал физиологам ощущение того, что прошлое жизни явлено полностью настоящим и аккумулировано в высших существах с момента их первых стадий индивидуального развития. Эмбриогенез, т.е. сравнительная переходная анатомия, позволял вкратце обозреть последовательные периоды эволюции. Этот закон настолько был модифицирован, что, если можно гак выразиться, от него отказались. Эмбриогенез принимают не только за сводную таблицу прошлого, но и за подготовление будущего. В то же время усложняется вывод настоящего о прошлом. Между знаками и обозначаемыми предметами появляются вероятностные суждения и философские требования.
  
  Безусловно, внутри каждой большой группы восходят "благодаря эмбриогенезу к такой основной форме, откуда благодаря разнообразию происходят все формы, которые встречаются сегодня" 5 . Более того, сходство эмбриональных стадий давало возможность сблизить типы организации, которые Кювье различал, и таким образом постигнуть единство происхождения всего животного царства. Мы себя считаем абсолютно некомпетентными, чтобы дискутировать о научной ценности этого аргумента. Просто отметим, что эволюция представляет одно возможное, но не абсолютное, объяснение сходства первых эмбриональных стадий (креационисты бы об этом сказали иначе). Это объяснение настоятельно необходимо исходя из ограниченности знания, во-первых, и, во-вторых, из-за нашей философии. Как писал г. Колери: "Будущее в потенции находится в яйце... Самые четкие адаптивные способности, превращаясь предварительно в привычку, реализуются полностью и абсолютно самостоятельно" 6 . Если прошлое не является механической и случайной причиной этого сложного и координированного устройства, то как избежать мысли о финальности и Провидении? Эта дилемма хорошо показывает точную природу логического заключения. История должна быть дополнительным источником видимых фи-нальностей.
  
  Третий ряд аргументов связан с фрагментарными эволюциями, которые обнаружили при изучении паразитов или видов животных внутри определенного географического ареала. Изучение паразитов, начиная с определенных групп, якобы нас знакомит "с особыми и второстепенными эволюциями, точку отправления которых мы ясно и достоверно видим, так же как ясно замечаем и точку завершения" 7 . Специфическая особенность фауны и флоры островов, в частности в их сравнении с флорой и фауной тех континентов, к которым когда-то эти острова принадлежали, якобы тоже обнаруживает поступательную трансформацию живых существ под влиянием условий их жизни. Оба этих аргумента прямо доказывают наличие фрагментарных эволюции, они представляют собой довод в пользу учения об эволюции и главного способа постижения развития жизни; но они не доказывают, что более крупные типы организации вытекают друг из друга.
  
  Таким образом, доказательства в пользу единой эволюции носят опосредованный характер, прямые же доказательства подтверждают существование только отдельных эволюции. Вместе с тем теперь законы наследственности, в частности, генетика наводят на мысль, что живая материя удивительно стабильна. И сегодня можно наблюдать среди ученых курьезную реакцию против трансформизма, а в философском стане - состояние путаницы или, как говорят, кризис.
  
  Такая путаница прежде всего связана с тем, что слова "эволюционизм" и "трансформизм" имеют много смыслов. Под ними подразумевают то факт, что живые существа трансформируются в зависимости от своих условий жизни, го гипотезу, согласно которой все виды происходят от одного вида или от небольшой группы примитивных видов, то неґкую картину становления видов (например, постоянное и непрерывное развитие благодаря аккумуляции чрезвычайно малых изменений), либо, наконец, некоторый способ объяснения этой трансформации (механизмы, указанные Ламарком и Дарвином). Были вынуждены отказаться или пересмотреть механизмы эволюции, признанные в прошлом веке, изменить нарисованную картину истории видов. Был признан окончательно факт единства живых существ между собой и с окружающей средой, но как сформулировать гипотезу о происхождении? Один философ пришел к довольно туманному выводу: "Есть законы рождения" 8 . И биологи довольствовались утверждением этого происхождения, без его уточнения, поскольку не знали его механизма.
  
  Легко можно было бы допустить это незнание, если бы проблемы эволюции и адаптации не были связаны между собой. Дарвин и позитивисты использовали историю для выяснения последовательности изменений в мире, но не выступали против детерминизма. Трансформизм представлял бесполезными, по крайней мере, некоторые акты креации. И каково теперь для биологов значение истории?
  
  В том, что касается видимых финальностей, то с самого начала польза органов или функций больше не предполагалась как нечто очевидное. Пока располагали всесильным отбором, чувство естественных соответствий вполне согласовывалось с позитивистским сознанием. Сегодня исследование руководствуется противоположным соображением, пытаются доказать, что так называемые финальности представляют собой иллюзию наблюдателя, что функционирование организма далеко от совершенства, что другие образования, по-видимому, были выше. За неимением в истории желаемого объяснения хотели бы ликвидировать саму проблему. Преадаптация, например, устраняет тайну соответствия между живым существом и средой. Случайность как исключение, устранение неадаптированных живых существ и случайная адаптация были заменены дарвиновским отбором. История превращается в серию событий и больше не является интеллигибельной последовательностью.
  
  Что касается механизма эволюции, то учение о случайности развивается. Генетики не признают других факторов трансформации, кроме мутаций. Живые формы якобы можно свести к соединению живых атомов, к генам. Гены и зародышевые мутации якобы представляют собой бесконечное число возможных комбинаций, внутри которых история, действуя как игра, осуществляет подбор. Достаточно было бы добавить, что ничего не известно об ортогенезах. Что касается трансформации типов, то будто представляют себе другие неизвестные случайности, внезапные катастрофы, приведшие к потрясениям живой материи.
  
  Большая часть биологов не считает данное решение удовлетворительным. Ни приспособление друг к другу различных частей органов, ни статистическая адаптация живых существ к среде не могут быть объяснены игрой случайных встреч. Такой позитивист, как Колери, провозглашает недостаточность полного мутационизма. Частично тайну приоткрывают, но она остается для сложных форм, которые якобы не могут быть объяснены мутациями, накопленными благодаря слепому отбору. И чтобы понять переход от одного типа организации к другому, нужно предположить цитоплазмагические изменения и. может быть, даже влияние среды, которая дополняет и вызывает мутации. Разрыв между настоящим и прошлым сегодня нам не дает возможности обнаруживать эти гипотетические феномены. Таким образом, история, которая вначале была необходима для подлинного объяснения финаль-ностей, теперь призывается для того, чтобы признать непонятность эволюции. Двойная противоречивая необходимость, но, безусловно, противоречие неизбежное.
  
  В самом деле за неимением внутреннего или внешнего, провиденциального или природного фактора, направляющего историческое движение, приходят к вербальным формулировкам, которые выражают просто то, что мы хотели бы знать: физико-химический детерминизм, взаимодействие "организм - среда" или, наконец, идею истории в чистом виде. Ибо катастрофы, которые воображают мутационисты, означают примерно следующее: должны были происходить события, совершаться встречи, которые породили живые формы, которые мы хотели бы объяснить, но мы можем констатировать только их существование.
  
  А не заполняет ли метафизика пробелы науки? Можно не сомневаться, "творческая эволюция" Бергсона дала возможность понять разнообразие видов. Но, несмотря на свою привлекательность, бергсоновская теория не смогла объединить ученых, поскольку ограничивалась тем, что выразила в метафизических терминах данные проблемы. Естественный отбор как будто бы имел объяснение, ибо в согласии с детерминизмом он соответствовал явлениям, которые наблюдаются и наблюдались. "Творческая эволюция" или "власть жизни" есть и останутся вещами, которые никогда не будут доказаны или опровергнуты фактами, ибо они четко выражают наше незнание и наше любопытство.
  
  Мутационизм, сознательный или бессознательный из-за своей недостаточности, наполненный или нет остатками ламаркизма, бергсоновская метафизика, творчество совместно с эволюцией внутри типов организации, провиденциализм, - таковы были бы сегодня самые типичные ответы, среди которых у нас нет возможности выбрать. Нам особенно важно показать в истории убежище нашего незнания. История давала ответы на все вопросы, разумеется, как бы долго ее не вела искусная сила, хотя, по правде говоря, она сама требует объяснения. Эволюция кажется очевидной позитивистам, если единственной другой интерпретацией является интерпретация отдельных мирозданий. Но много ли выигрывают, когда защищают эволюцию и не знают законов зарождения, существование которых провозглашают через эту защиту?
  
  Предыдущий анализ позволил нам не только найти и уточнить различные понятия истории, но и навел на мысль о том, что можно различать два способа воссоздания прошлого: во-первых, отталкиваясь от настоящего и законов истории и, во-вторых, с помощью источников. Онтогенез является признаком становления видов, а ископаемые являются их останками. При сличении и различении истории людей и истории природы мы можем учитывать эту противоположность: каков индуктивный перехода от настоящего к прошлому? В какой мере мы можем понять прошлое в свете настоящего?
  
  История начинается, когда наш интерес связывается с индивидуальными реальностями (под этими реальностями мы понимаем не неделимые вещи, а просто определенные вещи, отличные от других феноменов одного и того же вида). Есть история Земли и история неба, а не история физических феноменов.
  
  Однако кажется, что история зарождается вместе с природой таким образом, что человеческое любопытство обращает внимание на вещи. Некоторые законы немедленно предписывают делать вывод о том, что есть из того, что было. Например, некоторыми- физиками, желавшими вернуть времени, относящемуся к релятивности, главную черту пережитого времени, и приписать всему универсуму направленную эволюцию, для изучения необратимости был использован закон расщепления энергии. Бесспорно, применение закона, пригодного для изолированных систем ко всему универсуму, не всеми учеными было признано, но если даже предположить, что все признали такое применение, все же объясняющая значимость гипотезы была бы слаба. Ибо если интерпретировать закон в свете атомистической теории через переход от менее вероятного к более вероятному, то нужно будет предположить, что в возникновении истории имеется маловероятное распределение. Задача, таким образом, отложена, но не решена. С другой стороны, если предназначать этот закон изолированным системам, то он навязывает идею о необратимой трансформации того или иного фрагмента материи, и если только мы не интересуемся самими этими фрагментами в их конкретной единичности, то мы далеко не продвинем историческое исследование.
  
  Кроме того, знание законов, согласно которым уран превращается в свинец, якобы позволяет установить возраст различных геологических образований. Исходя из образования металла в окиси урана, якобы прямо можно применить подтвержденную формулу (по прошествии 3000 миллионов лет 1 грамм урана дает 0,646 урана и 0,306 свинца) 9 . Таким образом удается определить дату геологического прошлого и опосредованно дату жизни. Очевидно, такое заключение правомерно, если даже оно достигает такого прошлого, которое предшествовало появлению первичного сознания. Но, вынужденные предположить необратимое временное развертывание, мы больше не думаем ни о об эволюции, ни о сочетании событий и порядка, ни даже о последовательности состояний. Это время принимается за историческое просто потому, что направление хода зафиксировано.
  
  Вместе с историей неба и Земли мы приближаемся к подлинной истории. Конечно, мы никогда не достигнем события, четко локализованного во времени или в пространстве (к тому же мы не интересуемся единичными событиями). С другой стороны, мы исследуем становление звезд или Земли только в свете наших существующих знаний. Несмотря на эти оговорки, историческая идея становится более богатой, ибо ученый ставит своей целью индивидуализированные объекты, прошлое которых он пытается воссоздать. Это воссоздание есть конец вывода, современное состояние которого представляет отправную точку.
  
  В самом благоприятном случае, т.е. в случае с геологическими периодами, например, настоящая действительность представляет собой пространственную проекцию становления. В случае различных исторических исследований неба гипотеза нам позволяет понять образование наблюдающихся систем и приводит к выводу о вероятностном характере причин. Мы стремимся объяснить расположение наблюдаемых звезд, воображая себе некоторое предыдущее расположение, которое нынешнее наблюдение делает, по крайней мере, вероятным. История Земли использует одновременно эти разные методы: чтобы, например, понять современное расположение континентов и морей, конструируют другое их расположение, которое обычно должно порождать теперешнюю карту, датированную благодаря знаниям, приобретенным при изучении структуры Земли в различные эпохи. Более того, некоторые исторические феномены (эрозия, передвижение поверхностей и т.д.) продолжают происходить на наших глазах, наконец, случайные события (оседание или поднятие грунта) оставили следы, которые дают возможность ретроспективно наблюдать их.
  
  Как уже видели история видов содержит в себе одновременно историю природы и историю людей. Она объясняет географическое размещение видов или современное их устройство (например, эмбриональное) с помощью гипотезы об исторических причинах. С другой стороны, она сохраняет не только последствия событий или их следы, но и сведения о прошлой жизни, которые были спасены и переданы нам. Конечно, ископаемое вовсе не такой же источник, как пирамиды. В данном случае мы имеем дело с человеческим творением, которое отсылает нас к своему создателю, а там - останки живого существа, форма которого, если можно так выразиться, высечена в материи. Тем не менее сравнение вполне законно, несмотря на эти различия. Благодаря ископаемым биолог непосредственно воссоздает некоторые виды, которые когда-то жили. Но их последовательность он понимает только как астроном, т.е. с помощью законов. Кризис трансформизма связан как раз с различием этих двух выводов, являющихся и по праву, и фактически автономными. В истории природы гипотезы могут меняться, они могут быть противоречивыми, и кризис, сопоставимый с кризисом трансформизма, не мыслим, потому что, выражаясь словами Курно, естественнонаучные истории зависят от теории.
  
  Определенное своеобразие истории людей можно было бы легко вывести из предыдущих рассуждений. Историк интересуется индивидами, а не экземплярами какого-нибудь вида, как биолог, точно локализованными событиями, а не только астрономическими, геологическими или географическими феноменами, которые повторялись или которые сохранялись стабильно и которые имеют значение только в своих общих чертах. Историк способен понять непосредственно, а не с помощью законов, последовательность фактов. Чтобы понять решение Цезаря, достаточно признать за ним какое-то намерение, как мы это признаем за жестами или речью тех, кто нас окружает. Человеческая деятельность оставляет следы в делах, поскольку она занята созиданием. Чтобы воскрешать прошлое людей, мы не нуждаемся в науке, а только в источниках и в нашем опыте ствии couwiv, ,~,_ посредством орудий и все но раскрывают деятельность духа.
  
  Я думаю, нетрудно будет признать разногласия, которые мы только что показали. Но могут возразить, что они не отвечают на основные вопросы. Мы уже показали разнообразие выводов, которые делаются в настоящем о прошлом. Мы выделили разные облики истории: то созидательная, то деструктивная, то случайное происхождение порядка, то иррациональный беспорядок, то необходимость редуцирования видимой фи-нальности, то выявление фрагментарного беспорядка. Но мы оставили без ответа главный вопрос: можно ли в самом деле говорить об истории природы? Можно ли установить непрерывность между космическим становлением и становлением человечества? Если необходимо прервать эту непрерывность, то в каком пункте? Так полезные логические различения оставляют нетронутыми философские вопросы. Сможем ли мы от них уклониться или дадим на них ответ?
  
  ј 3. Естественная история и человеческая история
  
  Бесспорно, эти проблемы, взятые в полном объеме, выходят за рамки нашего исследования. Нашей конечной целью по-прежнему остается ответ на вопрос: возможно ли и необходимо ли определение истории человечества, исходя из общего понятия истории? Мы показали, однако, что это общее понятие в учении Курно содержит в себе очевидно метафизическое единство, которое привело к идее Провидения. Затем мы выяснили методологические различия между естественной историей и историей человечества, но остается убийственный аргумент, который подсказывает здравый смысл: история человечества есть продолжение истории видов, общественные преобразования есть следствие эволюции жизни. Не является ли очевидной, таким образом, непрерывность космического становления и человеческого прошлого? И не предписывает ли эта непрерывность единственную теорию истории, которая восходила бы к самым отдаленных! временам, предшествовавшим образованию нашей планеты, чтобы затем вернуться к настоящему времени?
  
  Фон Готтл-Оттлилиенфельд 10 , размышлявший над этой проблемой, попытался опровергнуть эту так называемую непрерывность. Он^ прежде всего, ссылается на абсолютную гетерогенность наук о жизни человека и наук о природе. Первые воссоздают единство, пережитое разумными существами, вторые же конструируют в соответствии со строгой логикой и в согласии со всеми объективными данными систему абстрактных связей. И даже если эти связи применяются к становлению (как, например, в случае с геологией или биологией), они все равно сохраняют свой условный характер. Времена, которые изучает геология, несоизмеримы с реальным временем, осознание которого ощущается в самом его течении. Они являются только транспозицией пространственных связей. Обе группы наук не могут соприкасаться, они говорят на разных языках, преследуют разные цели и подчиняются несравнимым правилам. Логическая истина естественной истории не смогла бы противоречить онтологической истине человеческой истории.
  
  Конечно, могут быть оговорки, связанные с этим абсолютным противопоставлением реконституции (воссоздания) и конструкции (построения), онтологической истины и логической истины. Конечно, история и некоторые духовные науки изучают пережитое единство, но оно в своей тотальности недоступно: история тоже конструирует. Что касается противоположности двух временных измерений - космического и человеческого, - то она, может быть, была бы приемлема, если бы была дана как простое описание. Возведенная в метафизику, она становится парадоксальной. Является ли космическое время результатом тотальной объективации или нет, оно от этого сразу не становится ирреальным. Более того, время, которое измеряется с помощью изменения и превращения тел, как бы связано со старением объектов. Оно сохраняет черты необратимости, направленного и ритмичного течения, которые определяют время сознания. Ничто не мешает сохранить непрерывность последовательности между научным временем астрономии и биологии и человеческим временем истории.
  
  Заключение правомерно при условии: нужно придать конструкциям науки реальное значение. Можно и нужно указать на различия между языком физики и языком истории, но как квалифицировать один язык в качестве истинного, а другой ложного, если только не считать ложными суждения всех естественных наук? Подобно тому как физическое пространство есть извлечение (своего рода экстракт) из воспринимаемого пространства, подобно этому абстрактное время происходит из пережитого времени. Одним словом, эти два вида пространства и времени окончательно отделены друг от друга, но измеряемое время обозначает действительное прошлое и позволяет датировать возникновение жизни. L'homo sapiens 11 ставят на свое место в эволюции жизни, которая сама включена в геологическое становление. Не отрицается ли. что сознание для нас фактически связано с некоторым витальным устройством? История сознания начинается с определенной эпохи, сознание появляется после длительного периода, который современный ум
  
  0 состоянии изучить, но который не был пережит никаким сознанием (по крайней мере, человеческим). Не получается ли здесь для всякой идеалистической доктрины парадокс и скандал? Вместо того чтобы быть первичным, сознание в этой перспективе будто бы является запоздалым и подчиненным феноменом. Противопоставили идеалистическое требование факту эволюции и связали эти два термина в метафизическом видении. В начале якобы было Мышление, хотя человеческое мышление проявляется только в конце движения. Ибо это движение якобы полностью является порывом создателя, духовной сущности, которая достигает ясности в человеке.
  
  Чтобы избежать этого легкого и вместе G тем туманного решения, другая идеалистическая доктрина напоминает, что историческая наука есть творение духа. Прошлое существует только для сознания и благодаря сознанию. История Египта есть, прежде всего, история египтологии, реальность не существует до нашего исследования; она сливается с сознанием, которое мы из нее получаем. Но можно ли без метафизики отстаивать эту формулировку, когда речь идет о нам подобных, которые, как и мы, жили и которые, как и мы, не сводимы к рефлексии или науке? И если мы выясняем действительность человеческой истории, то на каком моменте нам остановиться, поскольку мы идем от истории к предыстории, а от предыстории к эволюции животных?
  
  Мы не нуждаемся ни в мифе тотального и первоначального Мышления, ни в абсолютном идеализме. Мы признали факт последовательности: человеческая история появилась после истории животных. Но последовательность еще не означает непрерывность. Конечно, когда есть духовный порыв, который способен создавать, внезапно открывать, то неважна гетерогенность живых существ, близких в эволюционном ряду. В таком случае непрерывность также легко показать, как трудно и невозможно ее опровергнуть. С точки зрения позитивистской науки, действительная непрерывность якобы включает в себя сведение высшего к низшему или, по крайней мере, объяснение высшего низшим. Однако механизм эволюции видов остается для нас загадкой, мы также не понимаем возникновения жизни из неживого. Неясно также происхождение человека или разума. В этих условиях, если даже признать факт последовательности, историческое видение не предписывает и не включает никакого философского следствия. Каждый имеет право интерпретировать прошлое, следы которого мы собираем и моменты которого фиксируем.
  
  Непрерывность или преемственность иллюзорна и в другом смысле. Если биолог ищет довольно многочисленные промежуточные формы для заполнения пробелов между разнородными формами, то он по большей части добьется того, что уничтожит скачки не полностью, объединит с помощью многочисленных переходов один вид с другим, один тип устройства с другим, одну фауну с другой. Прерывистость еще более неопровержима, когда связывают историю человека со становлением универсума.
  
  Могут возразить , что эти оба аргумента базируются на недостаточности наших нынешних знаний . Но нельзя ли показать некоторые эволюционные ряды , которые с помощью последовательности форм дают карти -237
  
  ну ритмичного и направленного движения? С другой стороны, не может ли нам стать известным завтра механизм эволюции? Из-за отсутствия доказательств, недостаточен ли факт последовательности для создания благоприятной презумпции того, чтобы единство истории оставалось самой правдоподобной гипотезой? В самом деле, недостаточно ссылок на наше незнание, всегда есть риск, что оно может иметь временный характер, необходимо анализировать через идеи сами сущности.
  
  Вернемся к вопросу, который мы поставили в начале, - существует ли история природы? Мы показали, что историческое исследование начинается с того момента, когда мы достаточно заинтересуемся фрагментом действительности, чтобы из него сделать отправную точку объяснительного движения вспять. Мы стремимся воссоздать состояния, через которые прошли Земля и небо, прежде чем принять ту форму, которую сегодня наблюдаем. Если вопрос касается природы в целом, то у нас нет никакого средства философски выбирать между различными ответами. Первое, что нам дано, - это сложное разнообразие, которое представляется нашему восприятию. Должны ли мы за пределами этой пестрой и меняющейся видимости представить мир атомов, который безразличен ко времени? Не являются ли тела, которые нам кажутся стабильными, только случайными системами, появившимися вследствие бесчисленных возможных комбинаций атомов? В этом случае исторические изменения имели бы видимый характер и подлинной действительности соответствовало бы постоянство элементов. Или напротив, сравним ли универсум (мир) в целом с туманностью, которая распадается, с энергией, которая расщепляется, с атомами, которые преобразуются, с телами, которые расширяются? Подчинен ли этот мир попеременному ритму расширения и сжатия или необратимой эволюции? Чему может отдать предпочтение философ среди различных гипотез? Еще раз проанализировав механизм исторического воссоздания в естественных науках, еще раз обнаружив неопределенность, свойственную генерализации частных законов, можно только констатировать недостоверность и противоречивость результатов и уступить историю универсума будущему теоретических наук.
  
  Однако данного вывода недостаточно. Ибо более или менее сознательно задаются вопросом: имеет ли природа историю в другом смысле? Утверждение, что человек имеет историю, не ограничивается констатацией наличия дисциплины или факта, что человеческие общества изменяются и следуют друг за другом. Такое утверждение идет дальше, оно включает в себя своего рода способ понимания сохранения прошлого в настоящем и наводит на мысль о том, что история неотделима от самой сущности человека. Допустим, что одни виды произошли от других, но обезьяна остается обезьяной после того, как дала рождение человеку. Для вида животного история заключается в том. чтобы родиться, распространиться, а затем исчезнуть. Фактом является именно то. что путем зародышевых мутаций или под влиянием среды формируется новая группа. Но здесь индивиды не являются менее природныґми и более историческими, ибо как те, кто остались такими же, так и те кто стали другими, ничему не научились друг у друга и ничего не создали друг для друга.
  
  Напротив, человек имеет историю, потому что он становится человеком благодаря времени, потому что создает произведения, которые его переживают, потому что собирает памятники прошлого. История- реальность и история-наука действительно существуют с того момента, когда люди начали передавать друг другу общие достижения, продвигаясь вперед благодаря этому последовательному развитию. Ибо повторение того, что было пережито или мыслилось, вводит двоякую возможность невольно воскресить прошлое или признать его с тем, чтобы принять либо отвергнуть. Следовательно, являясь хозяином своего выбора, человечество имеет историю, потому что оно ищет свое призвание.
  
  Могут возразить, что между сознательным повторением прошлого и быстротекущей материей, полностью находящейся в исчезающем настоящем, мы забыли царство жизни. Не представляет ли оно само эту консервацию прошлого, эту аккумуляцию опыта? Прежде всего, надо подчеркнуть, что жизнь, которую мы сегодня наблюдаем, выкристаллизована, т.е. оформлена. Поколения живых следуют друг за другом, не отличаясь друг от друга (неважно, что случайность наследственности или работа животноводов преобразуют некоторые живые существа). В течение индивидуальных существований прошлое сохраняется в форме привычек или условных рефлексов. Но - и ничто так хорошо не иллюстрирует специфичность исторического порядка - эти индивидуальные приобретения исчезают полностью. Для сравнения нужно рассмотреть историю видов. Мутацию можно было бы уподобить историческому событию, последовательность видов - последовательности обществ, совокупность животного царства- тотальности человеческого становления. Субъект эволюции - это жизнь, а в обществе - это человек.
  
  Конечно, между вещами, которые мы считаем мгновенными, и духом, неотделимым от своей истории, можно представить себе множество промежуточных звеньев. В некотором смысле вся материя имеет пластичный характер и сохраняет след влияния, которому она подверглась. Нужно было бы проанализировать различные способы, в соответствии с которыми действительность сохраняет метку своего прошлого: обратимые и необратимые физические трансформации, необратимость жизненных феноменов, невозможность для живого существа снова стать тем, кем оно было, вечность клеток и неизбежное старение сложных живых существ и т.д. Во всяком случае, как это мы видели, биогенетический закон не подтверждает утверждение о том, что прошлое жизни присутствует в нынешних существах.
  
  Главное для нас состояло в том, чтобы доказать неустранимую специфичность человеческой истории. Итак, это было подтверждено всеми попытками, предпринятыми для ее отрицания. Человеческий вид имеет свою историю, в то время как виды животных имели бы только одну историю на всех, отсюда формулировка: эволюция, остановившаяся в царстве животных, продолжается в человечестве. Единственный случай, когда биологическая эволюция оставляет живое существо в своей индивидуальности, в своей наследственности, почти похожим на себя. Можно, конечно, сравнивать распространение древних ящеров с распространением людей сегодня, но не в завоевании планеты, являющейся первым местожительством человечества, которое не нуждалось в распространении для того, чтобы иметь историю. Ему достаточно было создать орудия и памятники и изменяться самому через свои творения. Только человек имеет историю, потому что его история является составной частью его природы, или, лучше сказать, его история и есть его природа.
  
  Даже если в соответствии с некоторой метафизикой определить человека как животное, которое создает орудия, имплицитно можно было бы признать это своеобразие. Ибо действие, с помощью которого человек определил условия своего существования при создании средств производства, есть первое действие и требует от деятеля, также как и от его компаньонов, нечто вроде разума. И вот почему можно сказать, что человеческая история включает духовную связь между индивидами, чтобы не говорили, что данное определение ведет к спиритуализму, который противопоставляется материализму. История всегда есть история духа, даже если она является историей производительных сил.
  
  Если противоположность между историей, присущей человеку, и "случайной" историей, чуждой вещам и живым существам, обоснована, то отказ от непрерывности (преемственности) между космическим становлением и человеческим становлением приобретает совсем другое значение. Речь больше не идет о временном разрыве, о пробеле в науке, речь идет о том, чтобы признать границы, которые не может перейти объективная наука.
  
  В самом деле, ученые постепенно конструируют физический мир, который они продолжают в гипотетическое прошлое и в нем помещают историю видов. Какими бы обоснованными ни были эти интерпретации, если даже их представить завершенными и цельными, все равно они не смогут редуцировать прошлое человечества к случайным изменениям, они не разрушат уникальную значимость истории, ибо никогда не объяснят сознание из того, что не является сознательным, ни разум - из неразума.
  
  Невозможность дедуцировать сознание очевидна, ибо эта дедукция включает в себя само сознание. Первый член дедукции уже предполагает так называемое следствие. Бесспорно, некоторые здесь увидят простую ограниченность нашего рассудка и без колебания будут утверждать, что биология описывает генезис сознания. Но здесь наблюдается иллюзия относительно значения научных результатов.
  
  Мы признали факт последовательности, мы не ставим под сомнение то, что человек не мог появиться в какую-то точно определенную дату. И появление человека по времени совпадает с появлением сознания. Но даже если предположить, что открыли механизм появления человека, все равно этим пока не объяснили бы формирования сознания. Биология, исходя из своего метода, не изучает сознание как таковое или изучает его как какую-нибудь вещь среди других вещей, как форму поведения или совокупность признаков. Она пренебрегает, и не моґжет не пренебрегать, тем, что сознание есть в себе и для себя. Мы не утверждаем, что человек всегда существовал, но духовный порядок представляет собой нечто внешнее для реальностей, которые изучают науки о природе.
  
  То же самое можно сказать о том, что разум, способность понимать ситуацию в своей единственности или комбинировать средства для определенной цели, проистекает отнюдь не из простого развития восприимчивости сознания или слепого инстинкта. Разум мог произойти из неразума только в результате неожиданного скачка.
  
  Одна иллюзия скрывает эти нарушения непрерывности (преемственности). Предполагают заполнить разрыв ме.жду материей и жизнью, между жизнью и сознанием, между формирующимся сознанием и разумом, воображая, что переход от одного термина к другому имеет поступательный характер. Как если бы время было собственным творцом и было бы достаточно свести, по существу, разнородные реальности. Множество промежуточных форм якобы пока не включает в себя ассимиляцию родов. Если замечают у некоторых обезьян зачатки разума, то скорее обезьяны покажутся более близкими к человеку, а не разум превращается тут же в комбинацию неразумных действий.
  
  Эту ретроспективную иллюзию мы будем изучать в человеческой истории. Если исследование истоков приняло в области религии или морали такое значение, то потому что здесь видели средство редуцирования специфичности религиозного или морального факта. Но забыли, что перспектива, ориентированная на настоящее, всегда завершается высшим пределом. Именно человек стремится встретиться с предками в царстве животных, ребенок со зрелым человеком, который рассказывает о своем детстве, именно развитые общества исследуют примитивные общества, именно позитивисты определяют место в истории суевериям и теологиям. Продолжение повествования прикрывает противоположность сущностей. Если историк будет пренебрегать внутренним значением нравственности или религии, то он будет иметь дело с воссозданием становления, но он ничего не объяснит.
  
  Таким образом, в вопросах об отношениях универсума и человечества мы одновременно признаем последовательность и разнообразие миров. Позитивистская наука никогда не найдет того, что она в принципе решила игнорировать. Изучение внешнего мира является только аспектом человеческой истории. Поэтому оно всегда будет иметь автономный характер. Более того, история духа для человека представляет собой естественную историю.
  
  ј 4, Время и концепты истории
  
  На предыдущих страницах мы выделили три концепта истории. Первые Два, имеющие точный характер, появились с самого начала: одно, связанное с понятием случайности, включает в себя прерывность причинной ос- 240 241
  
  новы, другое, связанное с понятием эволюции, напротив, содержит в себе глобальное и направленное движение. С другой стороны, мы противопоставили всякой естественной истории человеческую историю, определив ее через сохранение и сознательное воссоздание прошлого.
  
  Мы хотели бы показать, что первые два понятия годны для всех историй, но они принимают различное значение в зависимости от того, применяют их к природе или к человечеству. Они точно описывают реальность времени, но только сознательное воссоздание прошлого дает возможность определить подлинную историчность.
  
  В соответствии с первыми двумя соединенными определениями история требует, чтобы разбросанные изменения объединялись в единое направленное движение, но без того, чтобы оно уничтожило встречи системы с внешними данными, или внутри системы между относительно независимыми фактами. Отрицание истории означает ликвидацию одного или другого из этих дополнительных аспектов. Либо изменения не составляются в единую целостность, либо эта целостность не подлежит необратимой трансформации. Циклы расширения или сжатия, вечного возвращения подтвердили бы последнюю гипотезу, а законы постоянства - первую. Атомистическое видение природы оставляет место только локальным событиям, элементарным флуктуациям, связанным друг с другом, но лишь благодаря случайности своих совпадений.
  
  Выше мы указали, что только наука может определить в этих различных смыслах, является природа исторической или нет и в какой области она исторична. С другой стороны, мы показали, что достаточно взяться за какой-нибудь конкретный объект - планету, Солнечную систему, - чтобы воссоздать отдельную историю. Наконец, на определенном уровне жизнь имеет черты, которые сближают ее с историческим порядком: старение живых существ, эволюция видов показывают одновременно аккумуляцию опыта, обновление форм и глобальное поступательное движение к какому-нибудь концу.
  
  Возможно ли, не вдаваясь в научные дискуссии, идти дальше? Возможно ли, чтобы эти изменчивые видимости скрывали неподвижную вечность? Возможно ли, чтобы жизнь и история включались в реальность стабильную, зафиксированную навсегда или сведенную к множеству элементов, только комбинации которых имеют нестабильный характер? Приходится спрашивать, является ли время иллюзией или, наоборот, реальность времени не включает ли в себя реальность истории. В самом деле, и мы сейчас постараемся показать это, одни и те же черты, которые позволяют нам распознавать историю, позволяют также определять реальное время.
  
  Это время обычно представлено таким образом, будто оно происходит от. прожитого времени. С самого начала мы предписали становлению конкретного универсума непрерывную последовательность состояний, которые мы наблюдаем в себе. Даже абстрактная идея сохраняет эту привилегию. Представляют себе цепь бесконечную, звенья которой якобы переходят друг в друга благодаря своему существованию, а затем сразу же погружаются в небытие. Прошлое является вместилищем для будущего.
  
  в которое оно якобы проникает в каждое мгновение, подбирает то, что уже было и, следовательно, то, чего больше нет. Цепь развертывается бесконечно, и нет возврата назад. Но отдельно от находящихся в нем вещей время есть не более чем пустое понятие, слово. В самом деле, пространственное время тоже связано с изменяющимися реальностями, и мы его измеряем в соответствии с этими движениями. Следовательно, ни множественность времен, ни относительность синхронности не являются непонятными и абсурдными.
  
  Эти парадоксы мало касаются историка. Абсолютная синхронность есть синхронность прожитых опытов, но историк представляет себе воссоздание следствий таких опытов, в которых и для которых ощущение не отличается от объектов (оно само является объектом науки). Следовательно, мало значения имеет то, что невозможно разделить время многочисленных систем и достичь научными измерениями единого времени целостной системы. Известный путешественник, отправленный на пушечном ядре, вернулся бы более старым, чем его современники, оставшиеся на Земле, если бы скорость событий жизни менялась в зависимости от скорости движения, но, в свою очередь, он не созерцал бы обратное движение событий.
  
  Только необратимость, а не единичность и постоянство, времени интересует историка. Итак, кажется, что мы постигаем универсум как временно ориентированный и вместе с тем детерминированный: в самом деле, мы полагаем последовательность двух различных состояний, только связывая их друг с другом через отношение каузальности. Правило детерминизма представляет собой временной порядок длительности. Могла бы цепь, перематываясь, привести к первоначальному состоянию? Чтобы ответить на этот вопрос, спросим себя о том, какие представления возможны из обратимой последовательности. Необходимо представить совокупность таких действий и реакций, которые циклы точно воспроизводят, и конец цикла приведет к начальному состоянию. Идеальный механизм избежал бы становления: т.е., другими словами, реальный механизм изменяется в зависимости от многочисленных влияний, которым он постоянно подвергается 12 . Время проистекает из необратимости неполного детерминизма, и всякий детерминизм, спроецированный в будущее, обязательно является неполным, состоящим из серий и относительно изолированных ансамблей, включающих в себя случайные встречи. Оно также проявляется в продолжающихся последствиях. Без сомнения, здесь наблюдается достоверная репрезентативность реального, которая достигается через придание объективной Ценности некоторому перцептивному или научному эксперименту. Но эта репрезентативность, по-видимому, не может быть опровергнута, ибо всякое позитивистское, аналитическое и частное знание, по существу, отделяет фрагмент от мира. Однако если некоторые законы отвергают определенную точку зрения на историю, тем не менее они предполагают прерывную причинную нить, исключающую точное повторение состояния целостного универсума. Во всяком случае на нашем Уровне, если мы рассматриваем относительные и временные единства, которые представлены вещами и живыми существами, то мы можем констатировать реальное многообразие, ведущее одновременно к про- 242 тивоположности случайностей и эволюции, а также к необратимости становления.
  
  До сих пор мы довольствовались тем, что термин "событие" брали как синоним понятий "встреча" или "случайность". Мы его смешиваем с конкретным фактом в своей пространственно-временной совокупности или с совпадением серий. Теперь в своем анализе следует пойти дальше, ибо эти два определения уже применяются к конструкции духа.
  
  Событие есть самое основное данное: это то, чего нет, но происходит, пронизывает жизнь, переходит через неуловимую границу, отделяющую два мига; этот камень упал, этот индивид издал крик, я отправился в такое-то место. Чистое событие имеет пунктирный и мимолетный характер. Завершаясь, оно исчезает (в двояком смысле слова). Оно есть содержание перцепции, но не стабильной перцепции, которая бы закрепляла длительное настоящее. Вообще, оно существует только для сознания: либо оно является актом сознания в своей мгновенности, либо интенци-ональным объектом какого-либо акта.
  
  Мгновенная схваченность или схваченность мгновенности, она недоступна, неуловима, за пределами всякого знания. Возможно всего-навсего то, что память его вызывает, а рассказчик его вспоминает. Неважно, идет ли речь о естественном или человеческом событии: мы рассказываем об обвале, о взрыве так же хорошо, как о поведении. По правде говоря, воссоздание меньше всего принадлежит истории, сотворенной человеком и для человека. Внутри этой истории занимает место материальный феномен, ибо он является частью индивидуального или коллективного существования, речь идет о материале повествования.
  
  Чтобы сохраниться в качестве естественного, событие нуждается в разработке, во включенности внутри детерминизма. Благодаря установленным стабильностям, а также, может быть, благодаря расчленению перцепции мы получаем серии и системы. На всех уровнях как в обычной жизни, так и в мире науки мы познаем случайности или встречи, неизбежно образованные посредством отделения вещей или законов, изоляцией живых существ или совокупностей, которые выражают и делают возможным понимание неуловимого события.
  
  Напротив, человеческое событие может быть сохранено без его выражения в терминах каузальности, поскольку оно как таковое понятно. Такое естественное событие, как падение капли, может превратиться в исторический факт: в определенный момент конденсация водяного пара приводит к образованию осадков, а конденсация сама есть следствие охлаждения какой-то массы воздуха и т.д... Зато моя реакция на это событие, имеющая, насколько можно предположить, мгновенный и быстро исчезающий характер, уловима в своем мимолетном становлении, в той мере, в какой она осознанна. Поведение сумасшедшего не понятно другим: как естественное событие оно нуждается в конструкции детерминизма. Акт духа как таковой доступен только субъекту, а как разумный акт доступен всем. Доступным является всякое животное
  
  или человеческое поведение, которое предстает перед глазами наблюдателя как комбинация средств и целей, но интерпретация действительна только тогда, когда комбинация сознательно или нет была в начале акта.
  
  Можно возразить, что в понятии события мы соединили две идеи: идею течения времени и идею мгновенности. Естественные или сознательные феномены в этом смысле необязательно являются событиями. Напротив, они выделяются всегда на стабильной основе. Некоторые языки противопоставляют продолжающиеся и законченные действия, вербальные нюансы одновременно различают связи предшествования и следования, а также самые сложные связи между началом, продолжением и завершением.
  
  Термин, по отношению к которому определяется событие, допускает множество значений: либо его совмещают с каузальной совокупностью, серией или системой, которую мы назовем эволюцией, если влечет за собой направленное становление, или порядком, если представляется временно или окончательно стабильным. Либо этот термин соответствует тому, что продолжается по контрасту тому, что происходит.
  
  Эти три гипотезы действительны как для природы, так и для человечества. И там и тут различают поступательное изменение и мутацию, как состояние системы и внезапные изменения (равновесие и кризисы), живые существа, которые долго живут, и существа, жизнь которых коротка, - дела в противоположность вещам. Но вместе с человеческим порядком эти противоположности получают более богатый смысл.
  
  Временно ограничимся тем, что свяжем эти противоположности с разнообразием миров, которые составляют историю человечества. Живое существо от момента к моменту непрерывно изменяется, но вместе с сознательной волей вступает в дело возможность превращения и нарушения обычного порядка. Привычки, способ бытия, характер зафиксированы: призыв к милости, озарение истиной, радикальная решимость содержат в себе н^что вроде вечного резерва. Антитеза внутреннего времени и мгновения связана также с антиномией жизни и духа и присуща внутреннему миру каждого индивида, а также целого вида.
  
  Мы еще раз отмечаем специфичность человеческой истории. Все истории, огромное число которых уже выделили, могут быть естественными, лишь бы связывались с отдельными вещами. Но в той мере, в какой склоняются к более широким ансамблям или элементам, напрасно будут искать эволюцию, которая бы связывала фрагменты или направляла бы глобальное движение. С другой стороны, живое аккумулирует опыт, который не признает и не передает. Все люди, как и животные, идут к небытию. Но на этот раз на высшем уровне открываются бесконечные горизонты. И именно когда доходят до целостности, то открывается сущность человеческого становления. Только человеческий род втянут в приключение, целью которого является не смерть, а самореализация.
  
  Итак, точные концепты применяются ко всем порядкам становления, которые одновременно характеризуют историю как наиболее общую историю, которая связана с необратимостью времени. Но когда речь идет о человеке, то мы в них не признаем того же значения, которое имеет в виду Курно. Фаза, названная им исторической, характеризуется той ролью, которую в ней играли случайности. Он был готов разочароваться в исторической этиологии, если не приходил к заключению, что в любом случае конечное состояние воспроизводится. События должны были пересекать, задерживать или ускорять эволюцию, но не отклонять.
  
  По нашему мнению, понятие истории не связано, по существу, с гипотезой целостного порядка. Здесь решающее значение имеет осознание прошлого и желание определиться в соответствии с ним. Различие между людьми и подлинно историческими народами, а также теми, кто таковым не является, выводится не из ритма изменений и не из самобытности учреждений. Жить исторически значит одновременно хранить, оживлять память о наших предках (или о других обществах) и судить о них. В этом смысле можно понять высказывание Гегеля: только те сообщества являются действительно историческими, которые создают историю своего становления.
  
  Предыдущие страницы позволяют нам установить рамки и отметить начало нашего исследования. Поскольку история людей существенно отличается, мы только ее будем рассматривать. И поскольку познание прошлого представляет собой аспект исторической действительности, мы не будем разделять рефлексию над наукой и описание становления. Теория, как и язык, не должна разъединять субъект и объект.
  
  В другой работе мы рассмотрели принципиальные попытки создания теории исторического познания и пришли к негативным результатам. Здесь нет ни автономной критики, ни критики, предшествовавшей философии. В творчестве Риккерта, как и Вебера, в конечном счете специфические признаки действительности возвышаются над своеобразием знания. Риккерт исходит из трансцендентального "Я", но тайком вновь вводит качества объекта, от которых он абстрагировался. Исходя из абстрактного и формального определения ценности (все, что нас интересует), он снова находит ценность содержания духовных суждений. Он признает, что значения, определенные через отношения к ценностям. даны непосредственно. Больше недостаточно противоположности, установленной Ксенополом между фактами существования и фактами последовательности. Эта противоположность двусмысленна так же, как и противоположность между порядком и историей, она обязывает сближать такие разные исследования, как история неба, история видов и история обществ.
  
  С другой стороны, нет исторической науки, правомерность которой была бы также бесспорна, как правомерность ньютоновской физики была бесспорна для Канта. Следовательно, как считал Зиммель, критика исторического разума должна быть больше деструктивной, чем конґ структивной, больше феноменологической, чем логической. Она должна признавать не постулированную универсальность, а доступную объективность.
  
  Двоякий результат легко объясним: субъект является не трансцендентальным "Я", а историческим существом. Поэтому напрасно спрашивать себя, любознательность историка или структура истории должны быть рассмотрены в первую очередь, поскольку они переходят друг в друга. При классификации наук, может быть, колебались бы между разными антитезами: природа- общество, природа- дух, природа- история. Выбор неизбежно будет иметь прагматический характер, если он меньше будет основан на метафизике. В случае нашей попытки следует анализировать знание, которое человек в истории приобретает
  
  0 самом себе и об эволюции. Рефлексия над сознанием истории является началом философии, так же как и
   методологии, потому что один и тот же вопрос доминирует и там и тут: как индивиду удается уловить
   человеческую тоґ
   тальность;
  
  Примечания
  1. Сам Курно указывает на различные гипотезы: может быть, они носят случайный характер, может быть,
   наоборот, они ориентированы на цель, которую преследуют, а может быть, речь идет о взаимодействиях.
  2. Теоретически он признает обратную возможность, а именно, что время распространяет последствия случайности. Essai sur le Fondement de nos connaissances. ј311.
  3. Эти замечания были бы еще более верными, если бы рассматривали теорию истории людей. История идей
   и этиология расположены рядом. Кроме того, не видно синтеза непрерывного прогресса, характерного для
   движения цивилизации, и закона возрастания и заката, который управляет делами жизни (даже империями и
   народами). По правде говоря, может быть, здесь меньше речь идет о недостаточности, чем о продуманной
   концепции множественности исторических движений, не имеющих композиции, ибо составляющие части
   слишком гетеро-генны для сохранения результата (Materialisme, vitalisme, rationalisme. Paris, 1923, p. 170).
  4.Caullery. Le probleme de l'Evolution. Paris, 1931, p. 34.
  5. Ibid., p. 110.
  6. Ibid., p. 429.
  7.Ibid., p. 164.
  8.Le Roy. Exigence idealiste et le fait de Evolution. Paris, 1927, p.101.
  9.Caullery, op. cit. p. 28.
  10. CM. Wirtschaft als Leben. Jena. 1925 ( и в частности, die Grenzen der Geschichte. 1903, который фигурирует в
   этом сборнике) и Wirtschaft und Wissenschaft. Jena. 1931, гл. IV.
  11.Человек разумный. - Прим, перев.
  12.Cf. Ruyer R. Le sens du temps // Recherches philosophiques, 1935-1936. 246
  
  
  
  Новейший философский словарь
  
  ОГЛАВЛЕНИЕ
  
  ВЕБЕР (Weber) Макс (Карл Эмиль Максимилиан) (1864-1920)
  
  немецкий социолог, философ и историк конца 19 - начала 20 вв. Приват-доцент, экстраординарный профессор в Берлине (с 1892), профессор национальной экономии во Фрейбурге (с 1894) и Гейдельберге (с 1896). Почетный профессор Гейдельбергского университета (1903). Издатель (совместно с Э. Яффе и Зомбартом) "Архива социальных наук и социальной политики" (с 1904). Основатель (1909) Немецкого социологического общества. Профессор национальной экономии в Вене (с 1918) и Мюнхене (с 1919). Основные сочинения: "К истории торговых обществ в средние века" (1889), "Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права" (1891), "Национальное государство и народно-хозяйственная политика" (1895), "Объективность социально-научного и социально-политического познания" (1904), "Рошер и Книс и логические проблемы исторической политэкономии. Серия статей" (1903-1905), "Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905), "Критические исследования в области логики наук о культуре" (1906), "К положению буржуазной демократии в России" (1906), "О категориях понимающей социологии" (1913), "Хозяйственная этика мировых религий" (1916-1919), "Политика как профессия" (1919), "Наука как профессия" (1920), "Хозяйство и общество" (1921) и др. Диапазон научных интересов В. был чрезвычайно широк и охватывал проблемы социологической теории и методологии социального познания, теории капитализма и экономической истории, религиоведения и политико-юридических наук. В каждой из этих областей труды ВЕБЕРА стали классикой. Для творчества ВЕБЕРА было характерно сочетание серьезного научного интереса к истории с озабоченностью острыми политическими проблемами современности, а лейтмотивом его исследований является тема рациональности как исторической судьбы западного общества и организующего принципа познания. Констатируя в духе неокантианства методологическое своеобразие "наук о культуре", ВЕБЕР настаивает на том, что социальное и историческое познание, так же как и естественные науки, должно быть свободно от субъективных оценок, основным средством достижения его научной объективности у ВЕБЕРА является методологическая концепция "идеальных типов". Элементарной единицей социологического анализа ВЕБЕР считает социальное действие, предполагающее: а) осмысленность, субъективную мотивацию; б) "ориентацию на других", придающую индивидуальному действию социальное значение. Индивиды, а не формы коллективности или общественные институты выступают в этой концепции реальными субъектами социального действия. Типология социального действия, разработанная ВЕБЕРОМ, включает: 1) целерациональное действие (цели и средства их достижения сознательно избираются индивидом, а критерием их адекватности является успех); 2) ценностно-рациональное (осмысленное действие организуется системой ценностей, определяющих человеческое поведение независимо от успеха); 3) аффективное (определяемое непосредственными эмоциональными реакциями); 4) традиционное (определяемое привычкой). Типология социального действия лежит в основе веберовской концепции типов легитимного господства (власти, которая признана управляемыми индивидами). В основе легального типа господства (к которому относятся современные западные государства) лежит целерациональное действие и мотивом признания власти служит соображение интереса; для этого типа характерен примат формально-правового начала и развитие бюрократии. Харизматический тип господства (харизма - экстраординарные личные способности лидера - героя, полководца, основателя религии и т.п.) основан на аффективном типе социального действия. Базой традиционного типа господства, для которого характерны вера в священность существующих властных порядков и патриархальность внутригосударственных связей, является привычка к определенному поведению. Западное общество последних трех-четырех столетий, по ВЕБЕРУ, характеризуется радикальной рационализацией его основных сфер, охватывающем хозяйственную деятельность, политико-правовые отношения и образ мышления. Именно универсальное господство рационального начала отличает современное общество от всех существовавших ранее (квалифицируемых В. как "традиционные"). При этом сам разум в трактовке В. деэтизируется и сводится к "формальной рациональности" - чисто технической калькулирующей способности. В работе "Протестантская этика и дух капитализма" ВЕБЕР предложил новаторское решение вопроса о генезисе капиталистического общества, связав его с европейской Реформацией. Именно протестантизм, придавший религиозное значение расчетливо организованной и нацеленной на умножение богатств мирской деятельности человека, заложил основы трудовой этики и рационализма, составивших ядро новоевропейского типа личности. Проблема связи религиозных установок и образа жизни (прежде всего - хозяйственной деятельности) занимает центральное место и в более поздних работах Вебера по социологии религии. (См. также Историцизм.)
   В.Н. Фурс
  
  *********************
  Е. И. Кравченко
  Теория социального действия: от Макса Вебера к феноменологам
  Кравченко Елена Ивановна - кандидат исторических наук, доцент кафедры истории и теории социологии социологического факультета МГУ имени М. В. Ломоносова
  Адрес: 119899 Москва, Воробьевы горы, МГУ, Гуманитарный корпус 3
  Телефон: (095) 939-46-98
  Электронная почта: vid@socio.msu.ru
  
  
  В каждой области знания есть вопросы, затрагивающие существо самого предмета исследования. Для социологии таким вопросом является соотношение свободного творчества человека и сдерживающих его общественных устоев. Как совместимы, и совместимы ли вообще, эти два момента? В какой мере свободен, а в какой обусловлен социальный деятель? Не противоречит ли представление о строго научной социологии представлению о свободном социальном деятеле?
  
  Так или иначе каждый социолог видит необходимость постановки этих вопросов. Однако непосредственно связаны с ним теории, описывающие социальную реальность как сферу субъективно осмысленных и целенаправленных действий. Тем самым в лоне социологии удерживается самое трудноуловимое и трепетное - свободная созидательная воля человека. Вот почему их опорным моментом становится теория социального действия.
  
  Родоначальником современных учений о социальном действии считается Макс Вебер. Сама социология, по его глубокому убеждению, "есть наука, стремящаяся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие" [1, с. 602]. Вебер определяет действие (независимо от того, проявляется ли оно вовне, например, в форме агрессии, или сокрыто внутри субъективного мира личности, подобно претерпеванию) как такое поведение, с которым действующий индивид или индивиды связывают субъективно полагаемый смысл. ""Социальным" действие становится только в том случае, если по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него" [1, с. 602-603].
  
  Осознанность, осмысленность - ключ к теории социального действия Макса Вебера. Но что означает "придать действиям смысл"? Придать смысл - значит осознать себя в своей соотнесенности с миром. В акте, сообщающим смысл, в процессе смыслонаделения человек ставит некоторый объект (материальный или идеальный, одушевленный или неодушевленный) в связь со своим микрокосмом. С другой стороны, имеет смысл то, что не оставляет людей равнодушными, что так или иначе влияет на нашу жизнь, т. е. значимо. Незначимые, не соотнесенные с потребностями и интересами вещи, события остаются вне сферы нашего внимания и не имеют для нас никакой ценности. Сообщение смысла, таким образом, есть одновременно и придание ценности.
  
  Ценность, по Веберу, - это форма человеческого мышления, способ умозаключений. Ее нельзя охарактеризовать в категориях "положительная - отрицательная", "относительная - абсолютная", объективное - субъективное" и т. п. Ценность, или значимость, есть также соотношение, соотнесенность человека с миром вещей, людей и духовных явлений. Она не связана напрямую с утилитарным назначением этих вещей и событий, практической пользой, хотя и может быть сведена к последней. Носителем ценностей является личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания. Они необходимы ей для различения целей, которые ставит перед собой воля человека. Их место в мотивации действий гораздо глубже целей и интересов. Именно отнесение к ценности как придание смысла, на основе которого формулируется цель, указывает нам самое главное, что определяет поведение человека. Соответственно, как полагал Вебер, если нам удастся понять, какова та ценность, на которую ориентировано действие человека, мы поймем само это действие, и миссия социолога будет выполнена.
  
  Вернувшись к определению социального действия, нетрудно заметить, что Вебер подчеркивает субъективный характер смыслополагания. Стало быть, предполагается, что каким-то образом стороннему наблюдателю возможно проникнуть в сознание непосредственного исполнителя действия. Но ведь сам Вебер, казалось бы, лишает нас этой возможности. Он резонно пишет, что "высочайшие "цели" и "ценности", на которые, как показывает опыт, может быть ориентировано поведение человека, мы часто полностью понять не можем, хотя в ряде случаев способны постигнуть его интеллектуально; чем больше эти ценности отличаются от наших собственных, важнейших для нас ценностей, тем труднее нам понять их в сопереживании посредством вчувствования, силою воображения" [1, с. 604].
  
  Выход из создавшейся ситуации Вебер находит благодаря двум допущениям. Первое из них разводит обыденное сознание (или пристрастное отношение человека к тому, что является для него жизненно важным, практически полезным) и науку (или беспристрастное, объективное отношение исследователя к предмету анализа). Исследователь культуры, коим и называется у Вебера социолог, работает со вторым. Он выделяет "не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов)" [2]. Таким образом, придание смысла как отнесение к ценности у Вебера находится вне сферы психологии, индивидуального переживания. Мы понимаем не самого действующего человека, а смысл его действия так, как его выявляет нам процедура отнесения к ценности.
  
  Второе допущение касается самой точки отсчета, или ценности, благодаря которой мы можем определить смысл человеческого поведения и вынести общезначимое (для действующего субъекта, для ученого-аналитика и для научного сообщества в целом) суждение. Веберовское отнесение к ценности - это сопоставление смысла действия с "установкой" современной ему исторической эпохи, свойственным данной эпохе "направлением интереса". Вебер видит в ценности лишь историческое образование, не имеющее ничего общего с вечными истинами, этическими заповедями, хотя и принадлежащее сфере культуры.
  
  Однако этим понятие ценностного выбора у Вебера не исчерпывается. Предмет науки, пишет он, - "жизнь, основанная на самой себе и понимаемая из себя самой", а следовательно, воплощающая собой огромное количество противоречивых жизненных позиций, "вечную борьбу богов"" [3, с. 730]. Удел человека, единственного обладателя воли и самосознания, - неизбежный выбор между этими богами или... демонами. Цель, по Веберу, - это всегда "идея", "ценностный идеал", лежащий в ее основе. Ставя цель, человек "взвешивает и совершает выбор между ценностями... как ему велит его совесть и его мировоззрение" [3, с. 348]. Так поначалу частная теория вырастает до мироощущения, способа восприятия и научного осмысления жизни и деятельности человека в мире. А сутью предложенного Вебером "понимающего", или интерпретативного, подхода к познанию социальной жизни становится проблема соотношения свободы и обусловленности, творчества и нормативных ограничений, которую социальный деятель каждый раз решает для себя в процессе смыслонаделения мира на основе ценностного выбора.
  
  К числу социологов, в большей или меньшей степени придерживающихся этого воззрения на социальное действие, в западной социальной мысли относят феноменологов, этнометодологов, в большинстве своем приверженцев символического интеракционизма и авторов социологической версии экзистенциализма. При всех различиях между ними они разделяют два положения, принципиально важных для понимания не только путей развития мировой социологии, но и самой социальной жизни.
  
  Первый момент состоит в том, что сторонникам этих социологических направлений чуждо представление о человеке как существе, лишенном права голоса, некоем неспецифическом объекте исследования. В равной мере они не разделяют взгляд на социальную среду как на независимую от человеческого сознания и опыта. Люди, пишут они, приходят не в застывший мир жестких форм, но в незавершенное творение, ежесекундно достраивая его в общении. Более того, в отличие от механических, природных систем, жизнь человеческого сообщества зависит не столько от предшествующих событий, того, что уже произошло к настоящему моменту, сколько от того, что еще не явлено, а существует лишь как идея, намерение. "В нашем понимании, цель - это такое представление о результате, - писал Вебер, - которое становится причиной действия, и так же, как мы принимаем во внимание любую причину, способствующую значимому результату, мы принимаем во внимание и данную" [4, с. 382].
  
  Дарованная социальной науке Декартом реактивная, рефлекторная парадигма обретает достойного соперника - активистскую модель социального действия, согласно которой осмысленные поступки людей суть первопричина и существо общественной жизни. Не случайно в американской историографии все наследующие методологию Вебера течения получили название креативных [5]. Такое понимание жизнедеятельности соответствует данным психофизиологии, доказавшей на экспериментальном материале неправомерность причинно-следственного, или рефлекторного, объяснения человеческого поведения [6-9]. В соответствии с ее постулатами сама жизнь как одушевленность появляется только тогда, когда рефлекс, или ответная реакция на стимул, сменяется деятельным отношением живой системы к возникающим в ходе ее развития проблемам. Причиной действия становится его цель, то есть модель предполагаемого результата, ее информационный эквивалент. Мы действуем в соответствии с поставленной целью ("для того, чтобы"), и эта цель определяет образ наших действий ("потому, что"), на чем, собственно, и настаивал Вебер. Таким образом, определяющий фактор текущего поведения перемещается из прошлого (что было характерно для теории рефлекса) в будущее. Так возникает "концепция опережающего отражения".
  
  Второй момент связан с признанием теории социального действия Макса Вебера органичной и естественной основой, первоисточником всех последующих трактовок социального мира как мира личностно осмысленного, созидательного взаимодействия людей. Тогда "понимающая социология" Вебера превращается в своего рода аналитический камертон, с которым сверяются упомянутые нами социологии.
  
  Обращение к смыслу действия неминуемо становится обращением к социальному деятелю, этот смысл созидающему. Не отрицая возможность существующего порядка вещей, он, вместе с тем, отказывается от механического его приятия, справедливо полагая: его жизненный мир - это его жизненный мир. В человеческих силах не только пассивно реагировать на внешние стимулы и провокации, но активно отвечать на них по своему разумению.
  
  Открытость общества целям-проектам, которые намечает для себя человек (то есть еще не случившемуся, но уже помысленному) отражает "податливость" социального мира. Об этом писал и Г. Зиммель, определив общество как индивидуальные, "частные процессы синтеза", которые мы совокупно называем нашим совместным бытием, или бытием-обществом (Gеsellschaft-Sein) [10]. Между индивидом как "социальным Я" и объективно существующей социальной структурой появляется еще одно, третье измерение социальной жизни - возможность социального опыта, субъективно осмысленной реальности.
  
  Однако систематическую разработку этой идеи дает именно интерпретативное направление в социологии. Согласно ему, человек - более не жертва ни социальной организации, ни природных инстинктов. Он - обладатель (в большей или меньшей степени) свободной воли, которая позволяет ему принимать самые разные решения. Однако какое бы решение он ни принял, его поведение немыслимо без ценностного выбора. Человек-деятель не просто доподлинно отражает окружающую его действительность, но разъясняет, толкует ее для себя, исходя из усвоенных критериев, избранной системы координат. Так происходит всегда, вне зависимости от того, насколько сам человек понимает или, напротив, не осознает этого. Отношение между миром открывающихся нам возможностей и нашим знанием об этом мире никогда не бывает "внешним", "как будто существующий мир уже хорошо описан до того, как мы дали его описание, а наша задача состоит в том, чтобы открыть "уже хорошо описанный мир"" [11]. Действовать - значит посвятить себя служению определенной ценности, тем самым придавая смысл своему собственному существованию. И интерпретативные, (они же - креативные, конструктивистские) социологии делают цепочку "ценность - целеполагание, инициатива - и в пределе ответственность" явственной.
  
  Очевидно, что в случае рефлекторной теории действия ценности бесследно растворяются в социальной норме, способах, с помощью которых социальные системы направляют, жестко обусловливают и контролируют индивидуальный выбор социального деятеля. Поэтому не умаляющий ни одну из сторон механический синтез теории действия в ее креативной трактовке с институциональной теорией систем представляется абсолютно бесперспективным. Соединение этих методологических перспектив - вне пределов ценностного поля, этического единства личности, - неизбежно приводит к поглощению человека-деятеля структурой, нормативными регламентациями и ограничениями.
  
  Действительно, социальное действие как "опережающее отражение" предполагает, что следование нормам требует более или менее свободного согласия на то со стороны индивида, ибо норма становится нормой только, если люди признают ее таковой. Активистская модель социального действия исключает простое тиражирование социальных норм. Даже наше встраивание в социальную жизнь, то есть социализация, никогда не бывает пассивным усвоением предлагаемых обществом норм и ценностей.
  
  Социализация - процесс обоюдоострый, активный с обеих сторон: и обучаемой, и наставляющей. Они подвержены взаимному влиянию [12]. Однако это лишь вершина айсберга. Любой общественный запрет или правило усваиваются и воплощаются на практике конкретным, не похожим на всех остальных, человеком. Ролевая униформа, выданная ему обществом в соответствии с исполняемыми задачами, статусом и рассчитанная на некоторую идеальную, типовую фигуру, все равно приобретает формы и пропорции ее владельца. Понятно, что индивидуальные особенности - вне социологического поля зрения. Однако заслуга рассматриваемых нами теоретико-методологических систем в том, что эти особенности обязательно оговариваются как не подвластный "строго научной" социологии, но от этого не менее существенный момент социальной жизни.
  
  Вслед за Вебером, который писал о великой условности того, что мы называем "субъективным осмыслением", глава феноменологической школы А. Шютц пишет о неуловимой сфере непосредственного опыта Umwelt, в которой собственно и протекает подлинная совместная жизнь людей; Г. Гарфинкель - о так любимых социологами "рассудительных остолопах", безропотно следующих общественным нормативам, а потому безжизненных; Джордж Г. Мид - об "I", той человеческой ипостаси, которая сокрыта за эмпирически явленным обликом, подобно "душе" Джемса, или трансцендентальному еgо Канта; И. Гофман - о едва угадываемом под социальной маской истинном лице актера. Рассмотрим это подробнее.
  
  А. Шютц делит современный социологу мир на две сферы: недоступную и доступную для социологического изучения. Первая из них, Umwеlt, предполагает прямое взаимодействие людей лицом к лицу. Это пространство непрогнозируемого эксперимента человека с социальной действительностью, область непосредственно переживаемого опыта общения людей. Вторая, Mitwеlt, вбирает в себя опосредованный опыт анонимного общения. Здесь деятели воспринимают друг друга в качестве социальных типов, лишенных биографии, непредсказуемости и свободы. Собственно, они - уже не живые люди, а смоделированные гомункулы (hоmunсuli), характеристические персонажи как друг для друга, так и для ученого.
  
  Социальные деятели-гомункулы вполне обходятся теми социокультурными "рецептами", которыми снабжает их социолог. Рецепты эти помогают получить стандартный результат в стандартной ситуации стандартными средствами. Гомункул не сомневается: его поступок вызовет соответствующую ожиданиям ответную реакцию. Mitwеlt - мир реактивный, где за определенным стимулом следует предполагаемый ответ по известному трафарету. Каждое последующее действие определяется посредством типа, созданного предшествующим опытом.
  
  Однако всякий тип некогда возник "из ситуации адекватного решения проблематичной ситуации, с которой невозможно справиться с помощью уже имеющегося запаса знаний, а только путем пересмотра уже имеющегося опыта" [13, p. 231]. Ситуация осложняется и тем, что в реальной жизни мое восприятие мира зависит от "моей нынешней исторической ситуации или... от моих прагматических интересов, принадлежащих ситуации, в которой я обнаруживаю себя здесь и сейчас" [14, p. 134]. Следовательно, каковы бы ни были наши действия, они всегда - результат принятого нами осмысленного решения. "Термином "действие", - пишет Шютц, - ...мы обозначаем продуманное человеческое поведение, то есть поведение, основанное на составленном заранее проекте. Термином "акт" мы будем обозначать результат развертывающегося процесса, то есть завершенное действие. ...Не будущее действие, а будущий акт предвосхищается в проекте" [15].
  
  В этой связи Шютц обращает внимание еще на один, крайне "неудобный" для социологии момент. Что значит для обывателей или ученых знание собственных действий или действий других? "Мы, как правило, "знаем", что делает Другой, ради чего он это делает, почему он делает это именно в данное время и в данных конкретных обстоятельствах. Это означает, что мы воспринимаем действия другого человека с точки зрения мотивов и целей" [16, с. 488]. Однако научно описать мотивы человеческих действий сложно. Их не сумел, по мнению Шютца, должным образом осветить даже Макс Вебер.
  
  Шютц делит мотивы на "для-того-чтобы" (in-оrdеr-tо) и "потому-что, из-за-того-что" (bесаuЎе). При этом он сразу оговаривается: и тот, и другой очень субъективны и малодоступны для исследователя. Может, несколько более "податлив" мотив "потому-что", ибо он описывает уже свершившееся, явленное. Но вспомнив скепсис Шютца относительно познания событий прошлого (Vоrwеlt), в котором мы никогда не сможем побывать, не стоит обольщаться несбыточным. Тем более неприступным становится для нас мотив "для-того-чтобы". Мало того, что его пространство - неопределенное будущее (Fоlgеwеlt), "для-того-чтобы" погружен в глубинные слои человеческого сознания (duré е). И тем не менее мотив "для-того-чтобы" необходим Шютцу, пытающемуся окончательно не утратить - пусть в качестве фона, тональности - человека-творца.
  
  Здесь уместна параллель с Вебером. Только целенаправленные, осмысленные действия могут стать предметом научного рассмотрения. Цель - точка отсчета, исходя из которой возможно описать структуру действия. Намеченный деятелем проект в этом случае и есть цель-причина его поступка. Именно так, по мнению целого ряда авторов, видит Шютц живое, нетипифицированное социальное действие - действие "для-того-чтобы".
  
  Шютц признает, что первое и изначально объективное решение проблемы во многом зависит от мнения индивида о субъективно уместном. В основание феноменологической социологии заложены понятия субъективного значения, личностного смысла. "Именно это понимание действующим лицом зависимости мотивов и целей его действий от его биографически определенной ситуации имеет в виду обществовед, когда говорит о субъективном значении... Строго говоря, действующий человек, и только он один, знает, что он делает, почему он это делает..." [17].
  
  Отказывая науке в возможности изучать реальные, непосредственные взаимодействия лицом к лицу, Шютц, тем не менее, признает их в качестве онтологической основы феноменологической социологии. В конечном счете, феноменолог должен прийти к пониманию того, "каким образом конституируется значение в индивидуальном опыте единичного Еgо..." [13, p. 225]. Ибо цель социологии - составить представление о "процессах определения значений и понимания, происходящих внутри индивидов, процессах интерпретации поведения других людей и процессах самоинтерпретации" [14, с. 492].
  
  Однако все это - и осознание причины собственного действия, и рассмотрение альтернативных его способов, и окончательный выбор, и, наконец, само осуществление действия - область Umwеlt, или "мы-отношений", которые определяются процессом индивидуального сознания. В ней партнеры знакомы лично и принимают непосредственное участие в жизни друг друга, личностно познавая другого на собственном опыте. Именно социальные действия в сфере непосредственного опыта Umwеlt (впрочем, только в ней они реально и находятся) наполняют мир новыми смыслами и значениями, оставляя за человеком право на свободу, ту свободу, которая ускользает от социальной науки.
  
  Вслед за феноменологами и этнометодологи рассматривают социальное действие как процесс осмысления, интерпретации социального мира. Это единственный способ не превратить субъектов действия в "рассудительных остолопов" (Ќudgеmеntаl dореЎ) [18, p. 68]. Мы понимаем мир так, как его определяем, и действуем так, как его понимаем. Это означает, что наши поступки и отношения друг с другом зависят не столько от объективно существующих структур и норм, сколько от нашего "ощущения", "чувства" этих структур (а ЎеnЎе оf Ўосiаl Ўtruсturе) [19, p. 27].
  
  Структуры и нормы - не более чем антураж, обстоятельства нашей повседневной активности. Сами по себе, вне того значения, которое им придают социальные деятели, они малоинтересны этнометодологам. Последних занимает то, "каким образом общество непрерывно достраивается в практической деятельности рациональных индивидов" [20]. По мнению этнометодологов, пишет Дж. Александер, общество может предложить лишь "внешнюю" форму события, которую социальные деятели наполняют смыслом, завершают "изнутри". Однако если феноменологи упорно пытаются проникнуть в социальный механизм деятельности человеческого сознания, этнометодологи, увлеченные эмпирикой, таких попыток не предпринимают в принципе. Следуя завету Г. Гарфинкеля, они уверены: процессы умственного развития человека находятся вне пределов их науки. "Нет никакого резона заглядывать внутрь черепной коробки, так как ничего интересного, кроме мозгов, там не найти", - пишет Гарфинкель [18, p. 190].
  
  Этнометодологам может быть в большей мере, чем кому-либо другому, угрожает опасность без особого раскаяния (в отличие от феноменологов) свести интерпретацию к следованию "рецептам", личностный поиск - к исполнению правил, а деятеля - к "гомункулу". Поначалу Гарфинкель бежит этого соблазна всеми силами, но используемый им так называемый "документальный метод" (который, впрочем, он заимствует у К. Мангейма) свидетельствует о тщетности прилагаемых усилий. Согласно документальному методу, произнесенные фразы рассматриваются "как "документ", или "нечто такое, что указывает" или "представляет" предполагаемую структуру, лежащую в их основе" [21]. Иными словами, если суть социального действия этнометодологи видят в интерпретации, то суть интерпретации - в поиске так называемой "нормальной формы" (Ўеаrсhing fоr nоrmаl fоrm). Например, в случае непредвиденной заминки или нарастающего непонимания между собеседниками один из них жестом (будь то неодобрительный взгляд, саркастическая улыбка или взмах руки) обязательно просигнализирует другому о необходимости возвращения к общепринятой, положенной в данной ситуации форме взаимодействия. Порядок рождается из присущей нашему сознанию способности типизировать вновь происходящее в соответствии с уже известными образцами.
  
  В этом же русле Сикурел определяет социологию как науку, ищущую ответа на вопрос: каким образом мы осмысливаем свое окружение социально приемлемым способом? Фрагменты социального мира, поясняет Сикурел, предстают нам узнаваемыми благодаря языку, который "проявляет" культурные образцы нашего общения, упорядочивающие и структурирующие его. Подтверждая способность человека творить социальную реальность, Сикурел отождествляет правила ее интерпретации с фундаментальными правилами грамматики. Они позволяют деятелю "вырабатывать уместные (обычно инновационные) ответы на меняющееся ситуационное окружение" [19, p. 27].
  
  Понятно, что интерпретировать - значит не строго и однозначно следовать предложенному обществом образцу, а наделять происходящее смыслом, содержанием, в равной мере исходя как из личного опыта социальной жизни, так и особенностей взаимодействия в данной конкретной ситуации. Интерпретация - это переговорный процесс, на чем особенно настаивал Дж. Мид. Этого не отрицает и сам Сикурел, считая интерпретацию постоянным взаимным процессом, где структурное сходство контекста с другими известными событиями ("чувство социальной структуры") вкупе с намерениями индивида конструирует новую действительность.
  
  Однако предложенная Сикурелом "фолк-модель" все-таки демонстрирует нам сдвиг в сторону структурализма. Вслед за антропологами Сикурел считает "фолк-модель" когнитивной системой, разделяемой интерсубъективно, культурным образцом нашей повседневной жизни [22]. Она - базовое знание, своего рода феноменологический "рецепт", позволяющий сориентироваться в мире. В конце 1970-х годов Дон Циммерман выдвигает подобную концепцию так называемого "естественного языка" (nаturаl lаnguаgе) [23] - базовой структуры взаимодействия между собеседниками: сменой очередности, характером попыток сгладить возникающие недоразумения и паузы. Социолог отстаивает инвариантный характер его свойств. Более того, Циммерману импонирует идея синтеза этнометодологии с теорией социальных структур. Их взаимное обогащение он считает "открытым вопросом и интригующей возможностью". А в конце 1980-х годов Г. Гарфинкель прямо говорит, что этнометодология (пусть несколько иными средствами, нежели традиционная социология) исследует формальные структуры рационально постижимого дискурса, стандартизированный, единообразный и повторяющийся механизм (mасhinеrу) нашей повседневной активности [24]. Херитадж и Аткинсон также называют объектом современной этнометодологии "институционализированные структуры беседы" вне зависимости от того, насколько сами говорящие их осознают [25]. Таким образом, граница между понятиями "принудительного" и "указующего" становится трудно различимой. Об осмыслении человеком собственных действий как целеполагании, размышлении о возможных альтернативных вариантах решения возникающих проблем упоминается все реже. Этнометодологи почти полностью разрывают связь между социальным действием и ценностным выбором.
  
  Казалось бы, разительным антиподом такому воззрению на социальное действие являются взгляды интеракционистов и, в первую очередь, Дж. Мида. Подчеркивая, что в основе социального действия лежит диалог с "обществом внутри себя" или с самим собой из перспективы социально значимых норм, Мид отождествляет социального деятеля с его рефлексивным самоощущением "Self" - самовосприятием, Я-концепцией. Мид пишет: "Я хочу ясно показать, что характерной чертой Ґеlf является отношение к самому себе именно как к объекту. Оно может быть как субъектом, так и объектом" [26, p. 201], познающее и одновременно познаваемое самим собой, творящее и творимое. Способность эта, по Миду, зиждется на динамической, точнее, диалогической природе "Self", не имеющего постоянного, ярко выраженного центра и работающего в "двух режимах", в рамках разговора "I" и "me" (1).
  
  Выделенные Мидом грани "Self" ни в коей мере не являются завершенными и четко очерченными его составляющими. Это условные, функциональные полюса, способы существования, возможности "Self". По образному выражению Мида, "me" существует "там" (there), в сфере общепринятых, интерсубъективных смыслов. Оно - принятая нами система исходных установок, продуманная и осознанная, предваряющая наши действия в любой ситуации. И тем не менее, как бы ни были выверены (социальными нормами и личным опытом) наши замыслы, "результирующее действие всегда несколько отличается от всего того, что человек мог предвидеть. Это справедливо даже тогда, когда он просто ходит пешком. Само выполнение предусмотренных шагов ставит его в ситуацию, слегка отличающуюся от ожидаемой, в определенном смысле ситуацию неизвестности (novel). Это движение в будущее, так сказать, - шаг ego, или "I". Это - нечто, что не дано в me" [27]. "I" выбирает из багажа "me" то, что считает нужным и применяет это в том виде, в каком считает необходимым, отвергая не устраивающее его. Именно из-за "I" мы никогда до конца не знаем, кто мы, удивляясь собственными действиями.
  
  Ego, или "I", ответственно за все нововведения, изменения; "me" выполняет обязанности цензора, устанавливая границы дозволенного. "I" живет только в настоящем. Будучи осознанным, оно моментально превращается в "me". "Если Вы спросите меня,.. куда именно в ваш собственный опыт входит I, ответ таков: оно входит как историческая фигура" [26, p. 229].
  
  "I" дает ощущение свободы, инициативы. Пусть мы располагаем сведениями о себе самих и той ситуации, в которой находимся, но точной информации о том, как мы будем действовать в этой ситуации, у нас нет. Она появится у нас только после совершения действия. Протяженное во времени социальное действие предварено в самом начале старой "me"-системой и считается завершенным с появлением новой "me"-системы. "I" данного момента присутствует в "me" следующего момента, каждый раз пересматривая однажды наработанное. Как данность, "I" - это "me", но "me", которое прежде было "I".
  
  Следовательно, "I" характеризует творческое начало человеческого "Self", его индивидуальные особенности, непосредственность нашего сиюминутного существования, спонтанность. "...I как вызывает me, так и отвечает ему. Взятые вместе они конституируют личность, как она появляется в социальном опыте. Self по существу есть социальный процесс, происходящий с помощью этих двух, отличных друг от друга фаз. Если бы он не обладал ими, тогда бы отсутствовала сознательная ответственность и в опыте не было ничего нового" [26, p. 233].
  
  "Me" связано с традицией, культурными и институциональными ограничениями нашего восприятия, с тем влиянием, которое оказывают на нас другие, с их участием в формировании нашего "Self". По замыслу Мида, "me" не только оставляет за "I" свободу действия, отказываясь от его полного предопределения, но и само в определенном смысле является его производным. Ведь опыт "me" - не столько результат усвоения общественного опыта, сколько усвоенные реакции "I" на этот опыт. В собственном опыте Я может ощущать себя в качестве действующего субъекта и может рефлектировать по поводу своих действий. Я может соотносить себя с самим собой.
  
  Однако не следует забывать, что соотношение "I - me" характеризует "Self", то есть человеческую рефлексию, осознанный и упорядоченный опыт. Эту пару нельзя рассматривать как "бессознательное - осознанное", "нерациональное - рациональное", "эмоциональное - рассудочное", "интуитивное - логическое". "I" по определению должно участвовать в осмысленном существовании "Self". Мид оказывается в довольно сложном положении. С одной стороны, очевидны его попытки сохранить за человеком, пусть в его "Self"-образе, свободу творчества, способность к импровизации, многомерность существования. С другой стороны, он явно отождествляет "человека социального" с человеком, обладающим "объясняющим умом". Для того чтобы найти компромисс между этими, трудно совместимыми исходными посылками, Мид вводит два новых понятия: "непосредственность восприятия" (immediacy) и "живая реальность" (living reality).
  
  К "непосредственности восприятия" он обращается, чтобы снять противоречие между спонтанным и, вместе с тем, рефлексивным в характере "I". Несмотря на некоторую вольность объяснения, которую признает и сам Мид, он небезосновательно считает неизбежным присутствие в нашем восприятии элементов оценки, суждения о происходящем, моментов его интерпретации. Это своеобразная, неявная рефлексия первого порядка (несопоставимая с рефлексией научной), неизбывная соотнесенность воспринимаемого с воспринимающим. Однако в этом случае непосредственность и безотлагательность "I" - это непринужденность, которая органично и не задумываясь включает в себя рассудительность, а само "I" в результате пояснений Мида приобретает все более иллюзорный характер. В конце концов Мид признает невозможность сколь-нибудь внятно растолковать природу "I" - этот вопрос вне пределов науки. "У меня нет намерения поднимать метафизический вопрос о том, как человек может быть одновременно и I, и me, но я вопрошаю о значимости этого разделения с точки зрения поведения как такового" [26, p. 229]. Спустя десятилетия усилия добросовестных последователей Мида сделают иллюзорность "I" бесспорной.
  
  Ещё одной попыткой Мида преодолеть мнение о всецело рациональной постижимости человеческой жизни в обществе становится понятие "живой реальности", дорефлексивной основы "Self". В самом общем приближении она может быть определена как известный нам процесс жизни, природная сила биологического организма, обладающего уникальным восприятием, субъективностью. Она - deus ex machina, к которому прибегает Мид в случаях логических "поломок" механизма "I - me".
  
  Происходящее в настоящем еще недоступно сознанию, т. е. нашему "Self". И Мид решается прибегнуть к "живой реальности" как первооснове, экзистенциальному началу "Self". Именно благодаря ей "разрушение" "Self" не становится фатальным, а предвосхищает его обновление.
  
  Дж. Мид творит "человека социального" весьма характерным для всех крупных социальных мыслителей образом: сочетая взвешенность и логическую выдержанность своих научных построений с интуитивной потребностью, а нередко и настоятельной необходимостью вырваться за рамки тех ограничений, которые накладывает та или иная специальная наука, в подлежащие ей философские, метафизические глубины. Однако рывок этот незамедлительно вызывает противодействие дисциплинарных ограничений, отбрасывающих ученого назад, в границы "дозволенного". И вот уже качества, которыми философская мысль наделяет человеческое бытие, весьма своеобразным и рискованным образом сообщаются его производному - "Self", временной, ситуативной категории действия. Свобода как сущностная, природная характеристика человека становится свободой весьма ограниченного выбора среди предложенных обществом возможностей.
  
  Очевидно, что Мид не мыслит свободу в отрыве от ответственности. Но что под ней подразумевается? Ее синоним - моральная необходимость (moral necessity) или все та же ответственность за рациональные поступки, все тот же шаг в будущее из настоящего, подготовленный прошлым, для которого выявленные причинно-следственные закономерности - условие уже избранного будущего, а не условие самого выбора этого будущего. И в этом смысле кажется уже не столь резким мнение ряда американских исследователей о том, что социальное действие Мида воспроизводит реактивный характер взаимоотношений между индивидуальным организмом и его физическим и биологическим окружением [28].
  
  Тем не менее, как бы мы не оценивали вклад Мида в теорию социального действия, ему трудно отказать в следующем: сюжетная завязка его социологического сценария не слишком сильно отличается от замысла феноменологов и, тем более, этнометодологов. В частности, речь идет об обнаруженном этими учеными так называемом "парадоксе" социальной жизни: чем лучше и детальнее человек знаком с социальными установлениями, тем легче ему их обойти или перешагнуть, слукавить. В реальной жизни социальное действие непременно ведет к уточнению, а нередко и обновлению социальной рутины. Именно эта идея положена в основу социологии И. Гофмана.
  
  В современном мире, пишет Гофман, социальное действие все более становится деятельностью по управлению производимыми впечатлениями. Участники взаимодействия, или актеры, преследуя собственные цели и воплощая на социальной сцене собственные намерения, ведут игру по "одурачиванию" друг друга. Узаконенные правила этой игры требуют, чтобы каждый из участников взаимодействия придерживался определенных стандартов поведения, намеренно подчеркивая и утрируя их. "...Всякий раз, когда нам выдается униформа, нам, на самом деле, выдается кожа" [29].
  
  Очевидно, что в данном случае речь может идти о человеке как определенной социальной маске, не более того. В жизни несоотвествие роли и актера, вынужденный конфликт между "all-too-human self" как исполнителем и "socialized self" как основой исполнения соответствующей роли возможен, а порой даже неизбежен. Именно он приоткрывает нам завесу над сокровенным и священным "Self" человеческой природы, личной идентификацией, крепнущей в борьбе конфликтующих сторон. "Именно в борьбе против чего-либо рождается наше подлинное Self, - делает вывод И. Гофман. - ... И хотя полнейшая приверженность и привязанность к какому-либо социальному подразделению предполагает некоторую обезличенность, без чего-то, к чему мы можем засвидетельствовать свою принадлежность, не существует стабильного Self. Наше ощущение своего бытия, как обладающего определенным лицом человека, может быть извлечено только из погружения в более широкий социальный контекст. Наше сознание собственной индивидуальности возникает из тех неприметных способов и средств, с помощью которых мы оказываем сопротивление насилию. Наш статус опирается на нерушимое здание этого мира, в то время, как наше ощущение самоидентификации скрывается в его щелях" [30].
  
  Третья ипостась гофмановского человека - естественное следствие его подхода к сути человеческой жизни, ее целям и мотивам. Говоря о наличествующей дистанции между человеком и исполняемой им ролью (role distance), вторичных приспособлениях исполнителя (secondary adjustments) к существованию между самим собой и исполняемой ролью, И. Гофман приходит к выводу о недоступной взору ученого природе человека, ощущающего эту дистанцию и страдающего от ее неизбежности. Истинное "Self" - одновременно и результат, и основа взаимодействия и взаимоотталкивания актера и его роли. Наша подлинность есть своего рода материя, приобретающая зримые очертания лежащих на поверхности социальных характеров и драматургических амплуа. Поэтому наши роли являют собой функциональные производные от их неразложимой основы - "Self".
  
  И хотя в социологии здравствует и процветает hоmо sосiоlоgiсus - весьма схематичная, но очень удобная в обращении модель человека-деятеля, выстроенная по нормативным образцам [31], - вышеупомянутые авторы пытаются от нее отмежеваться. Они понимают, что лишенный внутренней свободы деятель не способен сделать ответственный ценностный выбор. А попытка уклониться от него его не уничтожает. Антиномия, противоборство мира свободы и мира необходимости вечно, и рождается она только человеком и внутри человека.
  
  Тем более неприемлемой представляется нам социологическая версия экзистенциализма. Ещё К. Ясперс заметил: "Подлинная экзистенциальная философия апеллирует, вопрошает, благодаря чему человек пытается вновь прийти к самому себе... При вносящем путаницу смешении с социологическим, психологическим и антропологическим мышлением она впадает лишь в софистический маскарад" [32]. Впрочем, и сами сторонники экзистенциального подхода в социологии весьма осторожно относятся к своим теоретическим экспериментаем, обставляя их целым рядом условий и предостережений: "Экзистенциализм мог бы напасть на след более жизненных, более плодотворных способов проникновения в суть (социальной жизни, - Е. К.), чем чистая феноменология. Но он все еще вынужден брать уроки у предшествующей ему феноменологии и особенно у Гуссерля" [33].
  
  Сама проблема, вокруг которой пытается собрать своих авторов экзистенциальная социология, изначальна для теории социального действия: человек-творец и одновременно продукт социальной среды; он волен ставить собственные цели, но неизбежно ограничен существующими нормами. Вопрос в другом: а можно ли решить ее социологу, прибегая к экзистенциальному видению, философии существования?
  
  "...Социология - это неотъемлемая часть экзистенциального целого общества..." [34], пишет Э. Тирикьян, тем самым наделяя последнее личной, ответственной открытостью бытию. Существование, присущее именно и только человеку как воплощенному духовному существу, обладающему сознанием и свободой, объективируется до уровня социальной общности. Происходит довольно странная, противная самому духу экзистенциализма подмена. Общество, общественные явления - скорее не объективны для всех, а существенны, значимы для каждого. "Психологическая реальность", созданная интерсубъективным сознанием действующих индивидов, присутствует в их экзистенциальном опыте, а потому не может быть сведена к надындивидуальным фактам, фиксированной во времени и пространстве структуре. Пытаясь сохранить экзистенциальный колорит своих социологических воззрений, Тирикьян оказывается не в состоянии удержать даже феноменологический. В итоге американский теоретик вынужден сосредочиться на внешних условиях протекания действия, нормативах и ограничениях.
  
  Напротив, и Вебер, и феноменологи, и этнометодологи, и интеракционисты пишут о социальном действии как о воплощении задуманного проекта, цели с оглядкой на общественный порядок. И в этом изобретательность их героев не знает границ. Создание новых и восполнение старых интерсубъективных смыслов, "рецептов" действия в феноменологии; так называемый "поиск нормальной формы" в этнометодологии; индивидуально окрашенная игра по правилам у Мида; манипуляция узаконенными образцами у Гофмана.
  
  Действительно, социальное творчество, как замечательно сказал Б. П. Вышеславцев, "есть "искусство сочетания", игра возможностями и альтернативами. Свобода не исчерпывается выбором между дозволенным и запрещенным, между да и нет. "Существует свобода выбора между различными и противоположными да, между различными творческими возможностями" [35]. Возможности эти поистине неисчерпаемы. Однако чем менее очевидна связь между социальным действием и ценностным выбором, тем менее жизнеспособны и аналитически достоверны социальные деятели. Оскудевают их жизненные шансы. Замалчивание неизбежности ценностного выбора приводит к тому, что действие как проявленная вовне ценностная позиция уступает место действию как стремлению соответствовать существующим предписаниям. Вследствие этого неизбежным становится отказ от интерпретативного анализа в пользу структурно-функционального. Так, например, феноменологически "нормальное", интерсубъективное не тождественно "нормативному", однако грань между этими понятиями очень тонка. Этнометодологи преодолевают ее играючи.
  
  Выявленную закономерность утраты ценностных основ человеческой жизнедеятельности автор статьи определяет как тенденцию развития теории социального действия в западной интерпретативной или креативной социологии XX века. То, что для Вебера было изначальной метафизической посылкой человеческой жизнедеятельности - ценностный выбор - в работах интеракционистов, феноменологов, не говоря уже об этнометодологах, а тем более создателях экзистенциальной версии социального действия, принимает форму рассуждений о некоем неуловимом, не подвластном строго научному изучению моменте социальной жизни - индивидуально окрашенных, неповторимых свойствах субъекта. Таким образом, модель социального действия как "опережающего отражения" лишается своего аксиологического, личностного основания.
  
  Прямым следствием внеценностной трактовки социального действия становится стремление социологов жестко разграничить сферу своих интересов и интересов смежных с ней наук. Однако чем более социология замыкается в своих границах, чем более она склонна отторгать соображения родственных (в первую очередь, гуманитарных) дисциплин, тем менее объемным, многоплановым и целостным становится ее собственный мир. П. Бергер и Т. Лукман писали: "Предполагается, что социология есть одна из наук, которые имеют дело с человеком как человеком; иначе говоря, в этом особом смысле социология является гуманистической дисциплиной. Важным последствием этой концепции будет то, что социология должна либо находиться в постоянном диалоге с историей и с философией, либо утратить собственный объект исследования" [36]. Тем не менее социология Запада медленно, но верно развоплощает социального деятеля, подменяя его же социальными порождениями (анонимными типажами, знаковыми средствами общения и т.п.). Экзистенциальная глубина человека-деятеля, о которой пытается говорить языком социологии Макс Вебер, уходит из работ его последователей. Мы слышим лишь ее отзвуки, тональность.
  
  Конечно, можно утверждать, что сам Вебер повинен в издержках последующих толкований теории действия. В силу социологической специфики он сосредоточивает свое внимание на пространственно-временных, исторических, условных свойствах ценностей, тем самым лишая их безусловного, трансцендентного начала. Смыслы отчуждаются в сферу культуры, а социальный деятель утрачивает свой истинный масштаб. Однако Вебер никогда не препятствовал своему деятелю в поиске вожделенного "бога или демона". Отступиться от этого значит упустить из виду целый ряд удивительно тонких прозрений Вебера о социальном действии.
  
  Во-первых, по Веберу, само научное творчество вполне укладывается в рамки социального действия - целенаправленной активности с использованием соответствующих средств для достижения искомого результата и рассчитанной на понимание коллегами и обществом. А это также означает, что нет и не может быть однажды признанной, единой и окончательной трактовки социальной жизни. И не только потому, что последняя необозрима и переменчива. Главное заключается в том, что познание социальной жизни "всегда познание с совершенно специфических, особых точек зрения" [4, c. 380] в зависимости от ценностных предпочтений ее обладателя.
  
  В каждом научном труде неизбежно отражается личность автора, ибо в его власти провозгласить принцип, необходимый для отбора материала, и объяснить социальную реальность на основе этого принципа. Человек конструирует социальную реальность не столько создавая материальную среду своего обитания, физические объекты определенного целевого назначения, сколько определенным воззрением на нее в зависимости от того, с какими именно ее аспектами он себя соотносит. Направленность его веры, "преломление ценностей в зеркале его души" определяют характер научного поиска и полученные результаты. Последние должны быть общезначимыми и логически убедительными, а опорная ценность - культурно значимой для данной эпохи, но сама эта значимость выявляется и подтверждается конкретным исследователем, и в этом смысле предпосылки научной работы всегда субъективны.
  
  Как следствие сказанного выше, теория действия требует совершенно особой техники изучения социальной жизни. "Идеальный тип", принцип "отнесения к ценностям" и "свободы от оценочных суждений" - частные случаи намерения Макса Вебера серьезно пересмотреть статус социальной науки и предъявляемого к ней требования "объективности". В русле этого подхода значение какого-либо события или явления общественной жизни, как и его причина, "не могут быть выведены, обоснованы и пояснены с помощью системы законов и понятий, какой бы совершенной она ни была, так как это значение предполагает соотнесение явлений культуры с идеями ценности" [4, c. 374].
  
  Во-вторых, осмысленность действия - не просто методологическое допущение, логический принцип, вокруг которого формируется идеальное пространство социологии. Являя собой точку пересечения, совпадения интересов исследуемого и исследователя, культурная ценность способствует становлению связной системы личностных смыслов. Внутреннее единство наших поступков, как писал А. Н. Леонтьев, обусловлено некоторой предельной реальностью, рождающей "смысловую вертикаль", или "неспецифический личностный принцип связи" между вещами и действиями [37]. Этот принцип подлежит совершаемым действиям и обеспечивает нам жизненную полноту и нравственную целостность, а смысловые критерии нашего восприятия провозглашаются исходной посылкой в описании социальной реальности.
  
  Теория социального действия Вебера призывает задуматься над тем, чему мы отдаем предпочтение в конкретной ситуации, во взаимоотношениях с людьми, в жизни. Ведь все, что нас влечет и тревожит, как показывают современные психофизиологические исследования, запечатлевается в нас даже на клеточном, нейрональном уровне. Она наделяет научное творчество огромной воспитательной силой. Призыв Вебера "помнить о последствиях своих действий" иначе чем суждением морально-практического характера назвать трудно.
  
  Рано или поздно все мы обнаруживаем коренное противоречие социального действия, веберовскую антиномию между "этикой ответственности" (в духе Макиавелли) и "этикой убеждения" (в духе Канта). Деятель, ведомый этикой ответственности - ответственности за последствия - готов прибегнуть к любым средствам, включая насильственные, во имя общего дела даже в ущерб спасению собственной души. Деятель, ведомый этикой убеждения, отстаивает свои идеи вне зависимости от того, каковыми окажутся последствия его действий. Он хочет быть чист, прежде всего, перед самим собой. Конечно, считает Вебер, этика ответственности и этика убеждения - не абсолютные противоположности, а взаимодополнения. В обществе "гений или демон политики живет во внутреннем напряжении с богом любви", но это напряжение "в любой момент может разразиться непримиримым конфликтом" [38, с. 703]. По сути дела перед нами - обертон все того же проникновения ценностно-рационального действия в целерациональное, столь близких друг другу в реальной жизни. Что мы предпочтем - компромисс или выбор - дело нашей совести. Наука же по Веберу, призвана подвести нас к самостоятельному решению, сделав эту антиномию очевидной.
  
  Однако, как свидетельствует история социологии, признать человека со-творцом социальной жизни, активным, деятельным началом, а не жертвой нормативных ограничений, оказывается недостаточным для того, чтобы последовательно и бесстрашно рассуждать о научном творчестве как социальном действии, разделяя вместе с Вебером все последствия такого шага.
  
  Положим, и интеракционисты, и феноменологи, и этнометодологи склонны видеть в поведении (и в том числе научно-исследовательской работе) внешне проявленную осмысленность. Положим, все они с большим или меньшим энтузиазмом отстаивают право исследователя на собственное видение предмета своих изысканий. Но как только речь заходит о том, что именно лежит в основе их предпочтений, чем обусловлена их исследовательская перспектива, веберовская аксиома о неотвратимо субъективно-ценностном характере точки отсчета, еще до прикосновения к эмпирическому материалу, становится для них непреодолимым препятствием.
  
  В итоге, принципиально важная идея "отнесения к ценности" уходит на второй план, уступая место дискуссиям о вольном выборе ученым "своей пяди, своего уровня" социальной реальности "без каких-либо оправданий" (у Гофмана), вплоть до сомнения в праве социологии изучать социальное действие (у Мида). Вопрос о собственных побудительных причинах исследования именно этого уровня и именно так, как предлагается, не ставится в принципе.
  
  Теперь мы имеем дело скорее не с тем, что исследователь считает важным, мотивационно значимым для своей эпохи, а с тем, что важно для самих, реальных исполнителей действия (фактически без поправки на изначальное и неизбежное преломление, если не искажение, "картинки" взором ее высокообразованного интерпретатора).
  
  Какие доводы в свою защиту приводят социологи?
  
  Прежде всего, они доказывают, что избранный ими срез социальной жизни лишает всякого смысла разделение социальных деятелей на обывателей и ученых. И первые, и последние неизбежно укоренены в нем. Так определяется сфера первичного знания о мире - сфера повседневного, обыденного мышления, - к которой в равной мере принадлежат и наблюдаемый, и наблюдатель. Отсюда же делается вывод и о совпадении их ценностных предпочтений, обеспечивающих смысловое единство, интерсубъективную глубину общества. Этнометодологи ссылаются на содержательное совпадение исследуемых объектов и применяемых методологий [39]; феноменологи - на то, что "конституирование мира посредством актов интерпретации равным образом свойственно и участнику событий, и их наблюдателю" [40].
  
  Процесс накопления этих общих интерпретаций свидетельствует, по Шютцу, о восприятии их как Блага. В противном случае они были бы отвергнуты или пересмотрены. "Ценностные действия (акты) и ценности у него, - пишет Т. Лукман, - участвовали непосредственно в конструировании протоморали в качестве всеобщих осознанных конструкций - предположений" [41]. Благое, моральное по сути отождествляются с интерсубъективным и ценным. Ценность становится молчаливо подразумеваемой основой действия, a priori единой и для непосредственного субъекта действия, и для социолога. А это, в свою очередь, ведет к тому, против чего столь мужественно и решительно боролся первооткрыватель теории действия в ее классическом звучании Макс Вебер. Разработанное им понятие "объективности" социально-научного познания утрачивает свой колорит, "растворяясь" в претензиях на "исчерпывающую объективность", а la социологизм Дюркгейма.
  
  Переписка классика структурно-функционального анализа Т. Парсонса с феноменологом А. Шютцем [42] и комментарии первого по поводу теории социальной жизни Дж. Мида свидетельствует о созвучии взглядов этих, казалось бы, совершенно по-разному ориентированных ученых на целый ряд существенных для науки моментов [43]. У феноменологов, например, уже не человек-деятель и его социокультурные ограничения, а социокультурные, смысловые ограничения и противостоящий им не всегда с должным успехом человек-деятель вынужденно (как подчеркивает Шютц) становятся объектом изучения.
  
  Одновременно исчезает и педагогический пафос теории действия, призванной, по Веберу, понудить человека, "вкусившего от древа познания добра и зла", задуматься над своими поступками и идеалами. И хотя сам мыслитель не оставил нам прямых указаний на то, что есть та подлинно веберовская тема, объединяющая все его многочисленные и разнообразные труды, почему бы, вслед за В. Хеннисом, не сформулировать ее так: "Существует ли такой интеллектуально ответственный путь, способный изнутри пробудить человека, или возможности воспитания исчерпываются подгонкой личности к применению ее на практике "на производстве" в учреждении, в конторе, в мастерской, в научной или заводской лаборатории, в дисциплинированной армии?" [44].
  
  Однако каковы бы ни были вариации на тему теории действия, веберовские интонации, пусть в "остаточном" виде, в них неистребимы. Даже в тех случаях, когда последователи немецкого теоретика вольно или невольно жертвуют ее чистым звучанием, ощущение незавершенности, недосказанности заставляет нас вспомнить о первоисточнике их научного поиска - ценностном основании социального действия.
  
  Теория социального действия Вебера не исчерпывается теорией рационального действия, а содержит в сжатом виде все основные проблемы человеческого бытия: (1) бремя свободы (целеполагание); (2) бытие-с-другими как бытие-для-других (или ориентация на других) и (3) неизбежность осмысления своих поступков (субъективно полагаемый смысл социального действия) на пути к главному жизненному выбору - приданию смысла собственной жизни. Иначе Вебер не вменял бы в обязанность ученым помочь человеку избрать такую жизненную позицию, которая соответствовала бы его "высшим идеалам" [3, с. 721-722]. И если не превращать социологию в научную разновидность "игры в бисер", в "лишенное реальности царство надуманных абстракций, пытающихся своими иссохшими пальцами ухватить плоть и кровь действительной жизни, но никогда не достигающих этого" [3, с. 715], то ее право на существование можно обосновать только такой миссией.
  
  Здесь особенно важно понять, что любой выбор является результатом самоопределения, но только экзистенциальный уровень этого самоопределения можно описать схемой "ценность - путь - ответственность".
  
  Теория действия не может полноценно существовать вне ценностного поля, а, стало быть, этического единства личности. Подводя итог очередной международной конференции по проблемам человеческого действия в Виннипеге (Канада, 1975), профессор Иллинойского университета И. Талберг сказал: "...Мы не можем притворяться, что анализируем, вскрываем природу действия, когда составляем список мотивов, нейрональных процессов, мышечных сокращений и других наиболее очевидных показателей, которые совпадают с действием. Ни один из них не должен быть отождествлен с действием ...Мы потерпели поражение..." [45]. Единая для всех участников форума методологическая установка в духе декартовского дуализма не позволила рассматривать человека как целостность. Было утеряно главное: человеческая личность не сводится к сумме ее многообразных проявлений. Она едина на всех уровнях своего существования. Потому и действие следует рассматривать как контуры, очертания, в которых и через которые происходит зримое воплощение этого единства.
  
  С этой точки зрения, все науки о человеческом поведении ведут речь лишь о различных сторонах одного и того же - нашего выбора в предложенных обстоятельствах. Каждая наука видит его так, как позволяют ей это сделать отраслевые методы и ограничения.
  
  Таким образом, содержательное единство человека подразумевает отношение к действию как целостности, выстроенной вокруг некоторого системообразующего фактора. В системной физиологии таким фактором стала цель-причина наших действий; в социологии - субъективно подразумеваемый смысл, за которым стоит наш ценностный выбор; в философии - личностный смысл, экзистенциально, нравственно окрашенный. Серьезная социология действия немыслима без обращения к аксиологическим, метафизическим основаниям нашего бытия. Восходя от естественных дисциплин через социальное знание к гуманитарному (целеполагание - социально-историческая ценность - личностный смысл), науки о человеческом поведении обретают реальную возможность восстановить полноту и достоинство человека-деятеля, не утрачивая при этом предметную определенность.
  
  
  
  Примечания
  
  1 "I" - (англ.) личное местоимение первого лица единственного числа, "Я"; "me" - (англ.) все косвенные падежные формы, производные от первого лица единственного числа "Я".
  
  
  
  Литература
  
  Вебер М. Основные социологические понятия / Пер. с нем. М. И. Левиной // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
  Гайденко П. П., Давыдов Ю. Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. М.: Политиздат, 1991. С. 40.
  Вебер М. Наука как призвание и профессия / Пер. с нем. А. Ф. Филиппова, П. П. Гайденко // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
  Вебер М. "Объективность" социально-научного и социально-политического познания / Пер. с нем. М. И. Левиной // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
  МоrriЎ М. ЕхсurЎiоn intо Сrеаtivе Ґосiоlоgу. New York: Columbia University Press, 1977.
  Анохин П. К. Философские аспекты теории функциональной системы // Анохин П. К. Избранные труды (Философские аспекты теории функциональной системы). М.: Наука, 1978.
  Швырков В. Б. Цель как системообразующий фактор поведения и обучения // Нейрофизиологические механизмы поведения. М.: Наука, 1982.
  Кlорf А. Н. Тhе НеdоniЎtiс Nеurоn. А Тhеоrу оf Меmоrу, Lеаrning, аnd Intеlligеnсе. WаЎhington: Hemisphere Publ. Corporation, 1982.
  Неit G., Ґmith М., Наlgrеn Е. Nеurаl Еnсоding оf Individuаl WоrdЎ аnd FасеЎ bу thе Нumаn НiрросаmрuЎ аnd Аmуgdаlа // Nаturе. 1988. Vоl. 333. Nо. 6175. Р. 773-775.
  Зиммель Г. Как возможно общество? / Пер. с нем. А. Ф. Филиппова // Зиммель Г. Избранное. Т. 2. М.: Юристъ, 1996. С. 513.
  Израэль И. Психология мотивации или социология ограничений // ТНЕҐIҐ: Теория и история экономических и социальных институтов и систем. Осень, 1993. Том 1. Вып. 3. С. 103.
  Масkау R. WоrdЎ, UttеrаnсеЎ аnd АсtivitiеЎ // Еthnоmеthоdоlоgу: Ґеlесtеd RеаdingЎ / Ed. by R. Тurnеr. НаrmоndЎwоrth, Eng.: Penguin 1974. Р. 183, 197-215.
  Ґсhutz А., Luсkmаnn Тh. Тhе Ґtruсturе оf thе Lifе Wоrld. ЕvаnЎtоn, Ill.: Northenwestern University Press, 1973. .
  Ґсhutz А. Рhеnоmеnоlоgу аnd thе Ґосiаl ҐсiеnсеЎ // Соllесtеd РареrЎ I: Thе Рrоblеm оf Ґосiаl Rеаlitу. Тhе Наguе: Martinus Nijhoff, 1962.
  Шюц А. Структура повседневного мышления / Пер. с англ. Е. Д. Руткевич // Социологические исследования. 1988. N 2. С. 134.
  Шюц А. Формирование понятия и теории в общественных науках. // Американская социологическая мысль: Тексты / Под ред. В. И. Добренькова М.: Изд-во Московского университета, 1994.
  Ґсhutz А. Тhе Рhеnоmеnоlоgу оf thе Ґосiаl Wоrld. ЕvаnЎtоn, Ill.: Northenwestern University Press, 1932/1967. Р. 11.
  Gаrfinkеl Н. ҐtudiеЎ in Еthnоmеthоdоlоgу. Еnglеwооd СliffЎ, N. J.: Prentice-Hall, 1967.
  Сiсоurеl А. Соgnitivе Ґосiоlоgу: Lаnguаgе аnd Меаning in Ґосiаl Intеrасtiоn. London: Macmillan, 1973.
  Wеigеrt А. Ґосiоlоgу оf Еvеrуdау Lifе. New York: Longman, 1981. Р. 38.
  Gаrfinkеl Н. СоmmоnЎеnЎе Кnоwlеdgе оf Ґосiаl ҐtruсturеЎ // Gаrfinkеl Н. ҐtudiеЎ in Еthnоmеthоdоlоgу. Еnglеwооd СliffЎ, N. J.: Prentice-Hall, 1967. Р. 78.
  Сiсоurеl А. NоtеЎ оn thе Intеgrаtiоn оf Мiсrо- аnd Масrо-LеvеlЎ оf АnаlуЎiЎ // Advances in Social Theory and Methodology / Ed. by K. Knorr-Cetine and A. Cicourel. New York: Methuen, 1981. Р. 51-79.
  Zimmеrmаn D. Еthnоmеthоdоlоgу // American Sociologist. 1978. Vol. 13. Р. 5-15.
  Gаrfinkеl Н.; ҐасkЎ Н. Оn Fоrmаl ҐtruсturеЎ оf Рrасtiсаl АсtiоnЎ // Еthnоmеthоdоlоgiсаl ҐtudiеЎ оf Wоrk / Ed. by H. Gаrfinkеl. London; New York: Routledge and Kegan Press, 1986. Р. 176-181.
  Неritаgе є., WаtЎоn D. Formulations as Conversational Objects // Everyday Language: Studies in Ethnomethodology / Ed. by G. Psathas. New York: Invington, 1979. Р. 7.
  Mead G. H. Self // George Herbert Mead on Social Psychology. Selected Papers / Ed. by A. Strauss. Chicago and London: University of Chicago Press, 1964.
  Мead G. H. Mind, Ґеlf аnd Ґосiеtу: Frоm thе Ґtаndроint оf а Ґосiаl ВеhаviоriЎt. Сhiсаgо: University of Chicago Press, 1962. Р. 177.
  Grоnk G. Тhе РhilоЎорhiсаl Аnthrороlоgу оf Gеоrgе Неrbеrt Меаd. New York: Lang, 1987. Р. 17.
  Gоffmаn Е. Frаmе АnаlуЎiЎ: An Essay on the Organization of Experience. New York: Harper and Row, 1974. Р. 575.
  Gоffmаn Е. АЎуlumЎ: ЕЎЎауЎ оn thе Ґосiаl Ґituаtiоn оf Меntаl РаtiеntЎ аnd Оthеr InmаtеЎ. Gаrdеn Сitу, New York: Anchor Books, 1961. Р. 319-320.
  Вайзе П. Ноmо ЕсоnоmiсuЎ и Ноmо ҐосiоlоgiсuЎ: монстры социальных наук // ТНЕҐIҐ: Теория и история экономических и социальных институтов и систем. Осень 1993. Т. 1. Вып. 3. С. 117.
  Ясперс К. Духовная ситуация времени / Пер. с нем. М. И. Левиной //Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С. 388.
  Ґрiеgеlbеrg Н. НuЎЎеrl'Ў Рhеnоmеnоlоgу аnd Ґаrtrе'Ў ЕхiЎtеntiаliЎm // Рhеnоmеnоlоgу / Ed. by єоЎерh КосkеlmаnЎ. Gаrdеn Сitу, New York: Anchor Books, 1967. Р. 266.
  Тirуаkiаn Е. Intrоduсtiоn // Тhе Рhеnоmеnоn оf Ґосiоlоgу: Rеаdеr in thе Ґосiоlоgу оf Ґосiоlоgу / Ed. by Е. Тirуаkiаn. New York: Meredith Corp., 1971. Р. 27
  Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии // Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. С. 198.
  Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания / Пер. с англ. Е. Д. Руткевич. М.: Academia-центр, Медиум, 1995. С. 302.
  Цит. по: Братусь Б. С. Смысловая вертикаль сознания личности // Вопросы философии. 1999. N 1. С. 81-89.
  Вебер М. Политика как призвание и профессия / Пер. с нем. А. Ф. Филиппова, П. П. Гайденко // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.
  Gаrfinkеl Н. Еthnоmеthоdоlоgу'Ў Рrоgrаm // Ґосiаl РЎусhоlоgу Quаrtеrlу. 1996. Vоl. 59. Nо. 1. Р. 6.
  Новые направления в социологической теории / Пер. с англ. Л. Г. Ионина. М.: Прогресс, 1978. С. 37.
  Лукман Т. О социологическом видении нравственности и нравственной коммуникации // Социология на пороге ХХI века: Новые направления исследования. М.: Интеллект, 1998. С. 56.
  Ґсhutz А., РаrЎоnЎ Т. Тhе Тhеоrу оf Ґосiаl Асtiоn // Тhе СоrrеЎроndеnсе оf Ґсhutz А. аnd РаrЎоnЎ Т./ Ed. by Riсhаrd Grаthоff. Вlооmingtоn; London: Indiana University Press, 1978. Р. 130.
  РаrЎоnЎ Т. СоmmеntЎ оn Тurnеr. РаrЎоnЎ аЎ а Ґуmbоliс IntеrасtiоniЎt // Ґосiоlоgiсаl Inquirу. 1974. Vоl. 45. Р. 62-64.
  Хеннис В. Макс Вебер - воспитатель // Макс Вебер, прочитанный сегодня / Под ред. Р. П. Шпаковой. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1997. С. 55.
  Асtiоn Тhеоrу. РrосееdingЎ оf thе Winniреg Соnfеrеnсе оn Нumаn Асtiоn, hеld in Winniреg, Маnitоbа, Саnаdа, 9-11 Мау, 1975 / Ed. by M. Brandt and D. Walton. Dоrdrесht, Holland: D. Reidel Publishing Co,1976. Р. 236.
  Социологический журнал, 2001, 3
  
  ********************
  
  
  Исследовательская парадигма социального конфликта
  Современная конфликтология в контексте культуры мира. Москва, 2001. СС. 18-24.
  Общественные науки предложили множество парадигм, углубивших наши знания о конфликте (в частности, на основании работ К. Маркса, М. Вебера, Р. Дарендорфа ). Эти парадигмы до последнего времени оставались неупоряґдоченными не только из-за того, что реальность ставила их под сомнение, но и вследствие того, что они рассматривались исключительно в русле детерґминизма или эволюционизма.
  
  Рассмотрим сложившуюся ситуацию более подробно.
  
  Исторически в распространении различных концепций социального конґфликта выделяются три основных этапа.
  
  Первый (с середины XIX в.) означал господство как марксистских, так и немарксистских представлений. В противоположность идее, согласно которой конфликт из-за различных интересов (в основном классовых) является основой эвристического принципа объяснения истории (Ма ркс), высказывались мысли о том, что конфликт, являясь основным понятием социологии, неотделимым от всей культурной жизни (Вебер), имеет как позитивные, так и негативные последствия ( Зиммель ).
  
  Второй этап (середина XX в.) характеризуется преобладанием структурно-функциональной школы, отражающей тогдашнюю систему институтов, закоґнов, личностных и групповых взаимодействий североамериканского и евроґпейских обществ ( Парсонс ). В рамках этой школы, трактующей конфликт в качестве социальной болезни ( Комте ), в качестве "укрощенного" фактора поґстепенного развития общества ( Козер ), неотъемлемого элемента действия ( Да-рендорф ), происходит пересмотр категориальной системы конфликта, в частґности происходит отказ от попыток "решения" конфликта, сопровождающийся принятием тезиса о его "регулировании".
  
  Третий этап (конец XX в.) связан с радиально изменившимися обстояґтельствами на макроуровне (столкновение цивилизаций, распад СССР, рост межэтнической напряженности). Объяснение конфликта "классическими" теґориями стало считаться неадекватным и слишком абстрактным. Так, новые институционалисты ( Бурдье , Гидденс , Скотт, Флигстайн ) сделали вывод, что конфликт объясняется соперничеством старых институтов с претендентами на отдельных полях, их переходом в смежные поля. И, как следствие, измеґнение их позиций. Конфликты в этих условиях ориентированы на достижение того или иного конкретного результата.
  
  Теория нового институционализма , таким образом, означает пересмотр традиционной концепции "конфликта субъектов" с упором на то, как участники конфликта ориентируют свои действия относительно друг друга. Конґфликтующие субъекты должны учитывать наличие многих действующих лиц, интерпретировать намерение последних, моделировать свои собственные дейґствия и убеждать окружающих действовать заодно с ними.
  
  Большинство современных российских исследователей приняло в основґном принцип так называемого теоретического плюрализма. Их объект - конґфликты переходного периода, а методы остаются традиционно дисциплинарныґми. Однако , отдельные успешные попытки объединения на междисциплинарґной основе оказываются неадекватными ожиданиям со стороны научной среды.
  
  По-прежнему достаточно авторитетной остается марксистская школа. Ее влиятельные представители (Т. И. Ойзерман, А. А. Калганов, В. Н. Иванов, М. Н. Руткевич , В. И. Староверов и др.) акцентируют свое внимание на конфликтогенности социальной структуры российского общества, рассматриваеґмой как отношения первенства социальных групп. Признавая тот факт, что обмен товарами, культурными ценностями, миграция, вложение капитала, информация и другие формы современного взаимодействия способствуют моґдернизации, они отмечают противоречивый характер этого взаимодействия. Эксплуатация менее развитых стран, войны, нищета огромных масс населения, распад государств, террор, социальные болезни приводятся в качестве доказаґтельств этих противоречий. Полемизируя с представителями психологического направления, они считают ошибочными попытки положить в основу пониґмания социальных систем структуру самой личности. Ведь для того, чтобы перейти от структуры личности к структуре общества в более широком аспекте, необходимо выяснить некоторые общие черты в установках личности, т. е. обратиться к господствующим социальным нормам.
  
  Вопрос, следовательно, можно перенести в плоскость вьшснения природы социальных норм, регулирующих поведение людей, в том числе в единичных актах взаимодействия двух (или более) индивидов. Социальные нормы, осоґзнаваемые людьми, - это прежде всего нормы морали и права, которые могут выступать прямо, но могут и опосредоваться религией, искусством и т. д. Для марксизма не подлежит сомнению, что эти нормы являются отображением господствующих экономических отношений и что они закрепляются с помоґщью социальных институтов, среди которых решающее место принадлежит политическим и правовым учреждениям.
  
  Для марксизма социальная структура - это структура общественных отноґшений, различаемых по их характеру, т. е. взаимосвязь экономического базиса, политической, правовой и идеологической надстройки, а также, - в еще более общем плане - взаимосвязь различных областей общественной жизни: экоґномики, политики, культуры и т. д., различных "подобластей" внутри каждой из них.
  
  Как известно, в марксизме господствующий в обществе способ производґства определяет и наличие в нем основных общественных классов. Эти классы самим экономическим и политическим положением в обществе вынуждены бороться между собой. В ходе такой борьбы в конечном итоге и происходит заґмена одного способа производства другим, а вместе с этим и переворот во всей общественной надстройке. Однако это не означает победу одного класса над Другим, поскольку в процессе перехода к новому способу производства прежние классы исчезают, а им на смену приходят новые, которые и выступают основными действующими лицами революции, опосредующей переход от одного способа производства к другому.
  
  Нынешние исследователи (Калганов А. Н.) вообще считают, что в рамках любого способа производства социальной силой, вызывающей революционные перемены, выступают не основные классы данного общества, а новые социальные группы, экономические (и политические) интересы которых связаны с торжеґством нового экономического уклада, на основе развития которого в недрах старого общества эти социальные группы и сформировались.
  
  В капиталистическом обществе сопровождающая его историю постоянная борьба пролетариата и капиталистов не является тем конфликтом, который порождает коммунистическую революцию. Революция становится возможной лишь тогда, когда в недрах капитализма сформируются экономические (а также и политические, культурные и прочие) предпосылки нового общественного строя, а вместе с ними и на основе их развития сформируются и новые социальные группы, интересы которых требуют удовлетворения.
  
  Ситуация, сложившаяся среди наемных работников, известна. Промышґленный пролетариат, составлявший прежде значительную массу населения, теперь уже не является доминирующим. В рамках класса наемных работников значительно выросла, с одной стороны ,, группа специалистов и профессионалов, а с другой, - группа относительно низко квалифицированных работников сфеґры услуг. Кроме того, в последние два десятилетия отмечается рост удельного веса группы так называемых " самозанятых " (т. е. мелкой буржуазии в прежней терминологии).
  
  Специалисты и профессионалы занимают в системе социально-экономиґческих отношений современного капитализма иное место, нежели промышґленный пролетариат. Будучи так же, как и промышленные рабочие, наемными работниками, эти лица в связи с изменением природы современного производґства превращаются в определенном смысле слова в ключевые фигуры. Во всяґком случае, прогресс общественного производства зависит в первую очередь от них. Эти лица выполняют широкий круг творческих функций, в том числе связанных с созданием новых знаний и обработкой информации. А поскольку современное производство, в точном соответствии с прогнозом К. Маркса, во все большей степени становится добычей и распространением информации, то роль специалистов (включая группы высококвалифицированных рабочих) оказывается намного выше, чем работников физического труда.
  
  Разумеется, конфликт этих групп работников не приобретает те острые формы, которые были свойственны XIX и началу XX веков, однако, с учетом их численности и роли в производстве, их интересы неизбежно приходят в столкґновение с интересами капитала, который стремится подчинить творческий процесс извлечению прибыли, утилизировать интерес к самосовершенствоваґнию с тем, чтобы поставить его на службу накоплению капитала (Альтернативы. 1999. Љ3).
  
  М. Вебер, противопоставляя марксистской теории классов свою схему соґциальных различий, базировал социальный конфликт на неравенстве доходов. Кроме того, Вебер ввел на равных правах с экономическими различия по власти ( power ) и по престижу, который определяется принадлежностью малой группы и индивида к тем или иным "социальным слоям", "социальным группам". Таким образом, М. Вебер противопоставлял диалектике Маркса, которая объясняет взаимосвязь экономики, политики и сознания, исходя из первичности экономики, эклектику, поскольку вопрос о внутренней связи указанных трех признаков у него не был разработан.
  
  Со времен Вебера появилось множество объяснений причин социальных конфликтов. Их общая философская основа такова: в целях более полного их анализа надо строить разные модели структуры, берущие объект под разным "углом зрения", а затем изучать их "взаимодействие". Западные, а ныне и мноґгие отечественные социологи ( Здравомыслов А. Г., Ядов В. А. и др.) повторяют обвинения в адрес марксизма, который, по их мнению, страдает " узкоэконоґмическим " подходом, в то время как они стараются принимать во внимание все иные векторы общественной жизни.
  
  В середине XX в. Парсонс утверждал, что центральным вопросом социоґлогической теории является "проблема социального порядка" в "Социальной Системе", который принимается как необходимое условие общественной жизґни, и большая часть его книги направлена на рассмотрение того, каким образом механизмы, поддерживающие порядок, реагируют на зарождающиеся конфликты и устраняют их.
  
  Один из путей улаживания разногласий между теорией порядка структурноґго функционализма и теорией конфликта - это придерживаться точки зрения, согласно которой данные теории обращаются к различным ситуациям. Сущеґствует спорное утверждение, что есть некоторые упорядоченные и стабильные социальные системы и социальные структуры, а есть другие, которые охвачены конфликтами и нестабильностью. В первом случае уместно применение теории структурного функционализма, а во втором - теории конфликта.
  
  Очевидно, такое своеобразное разделение труда в социологии действиґтельно возникает, даже если это означает проблему выбора используемой теории и возможности того, что социология будет идеологизированной или консервативной, пропагандируя идею стабильности, уделяя ей особое внимаґние в исследованиях, или утопической и радикальной, способствуя внедрению перемен. Вследствие этого неудивительно, что возникли претензии и к теории структурного функционализма и к теории конфликта относительно того, какая из них основательнее и более соответствует научной истине. Эта полемика продолжается до сих пор.
  
  Какую из этих теорий применять, - целиком зависит от соотношения между нормативным порядком и установленным властью. В работе Парсонса нормативный порядок понимается как абсолютный детерминант социальной системы, а власть, следовательно, предполагается как средство, которое дается тем людям, которые стремятся достичь цели всего общественного организма. В этом случае нормы объясняются как функциональные, зависимые, необхоґдимые, обусловливающее определенный баланс сил.
  
  Современная теория конфликта подходит к этой проблеме с другой стороґны. Она начинает с рассмотрения того, что представляется как взаимовыгодґный обмен, затем вскрывает внутри этих отношений элементы принуждения и эксплуатации, которые проявляются как нормативные только потому, что У притесняемых и эксплуатируемых нет властных полномочий противостоять им. Вследствие этого теория фокусируется на власти, лежащей в основе этих отношений и рассматривает последствия обмена с точки зрения баланса сил.
  
  Теория конфликтов не предполагает, что кризис общества является реґзультатом постоянной войны всех против всех. Конфликты не означают хаотического беспорядка. Это должно предполагать образование общностей, стремящихся к конфликту, и принятие функциональных связей между сферами влияния институтов, построенных таким образом, что конфликты в одной сфере поддерживаются и подпитываются конфликтами в других сферах.
  
  Следует заметить, что сам Парсонс был согласен с теорией конфликтов, с ее утилитарной традицией, включая различные экономические теории, выступая одновременно против трактовки целей как случайных, независимых с точки зрения социальной системы.
  
  Современный марксизм и функционализм имеют много общего, в частґности, они уделяют особое внимание социальным системам. В теории конґфликтов, однако, системы вторичны и получают значение в терминах более фундаментальных понятий: целевых и инструментальных действий.
  
  Здесь в нашей парадигме исследования конфликта мы должны обратить внимание на то, что в любой современной социальной системе или структуре мы обнаруживаем действие механизмов заключения сделок и рыночных процессов. Помимо тех случаев, когда результат удовлетворяет все стороны, существуют и другие, в которых результат оставляет одну или более сторон неудовлетворенґными или урегулирование достигается под влиянием принуждения. Необхоґдимо отметить также, что власть всегда склонна представлять несправедливые соглашения как взаимовыгодные по чисто идеологическим причинам.
  
  Фактически социология конфликта, когда она применяется в этой области, демистифицирует товарную форму точно таким же образом, каким предлагал делать это Ма ркс в св оем критическом анализе капиталистического хозяйства. Однако, действительность, лежащая в основе создания предметов потребления, объясняется в социологии конфликта не просто как присвоение прибавочной стоимости, создаваемой трудом рабочего, но как борьба властных сил.
  
  Но если сфера рыночных тайн и товарной формы находится в области политической социологии, то отметим возникающую здесь возможность для демистификации прочих социальных отношений. Выбор супругов, например, представлен во многих теориях социологии в качестве сакрального или как одна из немногих областей, оставшихся в рыночно-ориентированном обществе, где объект удовлетворения не стал товаром. Конфликтологи , однако, признают, что рыночные модели могли бы весьма легко применяться к этим процессам и не только в случае проституции, в которой тело открыто выставляется для продажи. Социология обращается к различиям в распределении власти и собґственности (включая, например, собственность, заключенную в симпатичной внешности).
  
  Везде, где имеется некоторая возможность применения рыночных моделей, действительно, имеется возможность анализа в терминах социологии конфликґта. Изучение возможных рыночных ситуаций с их перечислением составляет ныне центральную область в социологии конфликта.
  
  Марксисты-конфликтологи иногда возражают против анализа рынка в таґких понятиях, требуя того, что акцент должен быть сделан на способе проґизводства, а не на рынке. Если, однако, признается, что рынки, к которым мы обращаемся, - не просто средство, чтобы достичь некоторого естественґного равновесия, в котором полезность максимизируется , но и вовлеченность в борьбу за власть, лежащую в основе мистификации товарной формы, - основания для этого возражения в значительной степени исчезают.
  
  Дарендорф был достаточно проницателен, чтобы увидеть, что индустриґальные организации вовлечены в конфликт этого вида. Действительно, он поддержал точку зрения, согласно которой в рыночных понятиях можно сдеґлать анализ любого учреждения или организации. Однако , он видел свой вклад в предположении, что власть скорее, чем собственность, является источником конфликта классов. Дело в том, что, если рыночные соглашения - "особый случай", то конфликт происходит всегда относительно власти. Фактически рыґнок мог бы вести к отношениям власти и подчинения в пределах организаций, но осуществление власти могло бы быть проанализировано в терминах торговли и рынков со всеми возможностями вспышек конфликта, которые свойственны рынку. Ни собственность, ни статус не являются окончательными источниками конфликта. Этот окончательный источник должен быть найден во власти.
  
  Дарендорф был, несомненно, прав, признавая, что полное согласие с поґжеланиями власти маловероятно и что обычно там, где имеется власть, - будет также конфликт. Понимание такого конфликта, однако, может быть легко достигнуто через торговлю и рыночные процессы. Так что, в отличие от маркґсистской модели, Дарендорф имеет тенденцию приуменьшать все имеющиеся экономические причины.
  
  И все же ценность работы Дарендорфа в том, что он предлагает приґменять теорию конфликта к более широкой сфере. Очевидно, что во всех властных отношениях и в отношениях по поводу собственности возникают сделки и рыночные процессы, которые и создают условия для индивидуальґных и коллективных переговоров между предпринимателями и профсоюзами об условиях труда и урегулирования конфликта.
  
  Реальные процессы, происходящие в мире, ставят перед исследователями все новые проблемы. В США, например, структурная проблема отношений черґнокожих к политико-экономическому порядку бросает вызов традициям маркґсистского анализа классов. В европейских странах происходит мобилизация в рядах пролетариата значительного числа этнических меньшинств, предстаґвителей иммигрантов. Довольно быстро меняется социально-демографическая структура и в России.
  
  В этих условиях понятие марксизма "класс в себе", "класс для себя" по-прежнему помогают нам сформулировать некоторые структурные проблемы. Ясно, что самый простой вид формирования группы - тот, что происходит среди групп, ищущих монополию на рынке ( например профсоюзы и организаґции предпринимателей). Такие группы, однако, могут двигаться к организации, сталкиваясь с целой гаммой институциональных контекстов, и могут рано или поздно выйти за рамки первоначальных конфликтов, угрожая использованием насилия во имя своих интересов.
  
  Задача социологии конфликта в этой области - расположить каждый слуґчай согласно диапазону распространения и значимости вовлеченности в конґфликт. С другой стороны, необходимо рассматривать любой национальный социальный порядок не как постоянно и гладко функционирующую систеґму, но как занимающую особое эмпирическое место в пределах притязаний правящего класса, перемирий и революционных ситуаций.
  
  Ныне концепции конфликта подчеркивают значимость действий в преґследовании целей. Марксистская концепция противоречия не имеет такого ясного значения. Она во многом является чисто логической концепцией, которая пользуется особой популярностью потому, что марксизм воспринял
  
  понятие гегелевской диалектики. Но чувственная человеческая деятельность имеет прямое отношение к концепции противоречия, хотя смысл понятия "противоречивой деятельности" не ясен.
  
  Конечно, возможно взглянуть на социальную структуру с абсолютно идеаґлистической точки зрения как на воплощение некоторого принципа диалектики и рассматривать социальные элементы, противоречащие друг другу. Такой подґход, однако, не дает полного понимания, которое достигается рассмотрением социальных отношений как зависимых от действия, которое понимается как имеющее субъективный смысл. Это также не соответствует взглядам социолоґгической теории, которая считает себя материалистической.
  
  Некоторые исследователи (А. Г. Здравомыслов , В. А. Ядов и др.) настаиваґют на принципе так называемого теоретического плюрализма, т. е. реализации множественности подходов, мотивируя это признанием " многослойности " соґциальной реальности. Так, в XIX веке классовая борьба рассматривалась в качеґстве движущей силы исторического прогресса (Маркс), а для второй половины XX века характерна идея многополюсного мира и практики демократического регулирования конфликтов ( Дарендорф , Козер ).
  
  В общем, аргументация сторонников множественности теоретических конґструкций заключается в следующем:
  
  Состояние каждого общества настолько сложно и изменчиво, что может быть изучено лишь частично в соответствии со специализацией ученого.
  
  Социологические теории ныне стали не взаимоисключающими, а взаиґмодополняющими. Так, современные марксисты используют наследие Вебера, Дюргкгейма и других классиков социологии. В свою очередь, представители немарксистских направлений зачастую воспринимают некоторые идеи Маркса в качестве общепринятых.
  
  На социологию, в частности, социологию конфликта воздействуют разґличные гуманитарные дисциплины с их многообразными школами и напраґвлениями.
  
  Такая точка зрения вызывает возражения у многих ученых. Так, М. Н. Руткевич называет плюралистов "эклектиками" и путаниками, сравнивая их с меґчтами гоголевской Агафьи Тихоновны.
  
  Отметим, однако, что все без исключения исследователи все же понимают все изъяны и больные точки плюрализма и призывают к созданию новой интеґгральной теории. Считая, что эмпирические, прикладные и частные исследоваґния ( конфликтологические экспертизы, опросы общественного мнения и т. д.) не определяют будущее науки, они призывают к созданию новых метатеорий.
  
  Как бы то ни было, растущее осознание всеохватной и конфликтной природы общества приводит к необходимости сформулировать программу исґследований, призванных минимизировать рост опасности для человека. Эта программа может быть междисциплинарной, что породит риск пересечений и дублирования. Он может быть устранен, насколько это возможно, посредґством тесного сотрудничества ученых разных специальностей. Ключевыми партнерами можно считать некоторые академические и образовательные орґганизации, где нет явного дефицита специалистов. Однако уязвимым местом окажутся финансовые и организационные недостатки. Но все же необходимость исследований всей целостности конфликтов на разных уровнях (от глобальноґго до межличностного) неизбежно направляет нас на этот трудный, полный неожиданностей путь исканий.
  
  
  *********************************
  
  Нижегородский государственный университет
  Факультет социальных наук
  Студенческая лаборатория
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  "Надежды". Cборник научных статей студентов ФСН
  
  Т.А. Литвинова. Анализ города: социологическая история Ф. Броделя и историческая социология М. Вебера
  
  
  Город - то место, где все мы живем. Особым образом строим свои судьбы, организуем жизнедеятельность, ставим определенные цели, обусловленные нашими ценностями, убеждениями, стремлениями и желаниями. То есть их возникновение продиктовано особой Городской атмосферой.
  
  Город -- это социальный феномен. Он существует независимо от нас, но благодаря нам, влияет на нас - сколько написано и сказано об этом...Город и сильного слабым сделает. В миллионных обиталищах человеческих существ так трудно не потерять себя...
  
  Почему это так, в чем заключается магнетизм Города, что люди как ночные мотыльки летят на его свет, а, долетев, не представляют своего существования вне него, среди сообщества тысяч, а то и миллионов таких же, как они?..
  
  Что такое город как форма организации социальной жизни, без которой современное общество невозможно? Радикальное изменение соотношения городских и сельских жителей в пользу первых, развитие городов, превращение их в города -- мегаполисы, преимущественно городская культура современного общества заставляют представителей различных социальных наук проявлять интерес к Городу как социальному феномену.
  
  Таковым является и французский историк Фернан Бродель. В связи с тем, что анализ города Бродель предпринимает в конце 70-х - начале 80-х годов, в его работе отражаются специфические черты исторической науки этого периода. Во второй половине XX века происходит революция в исторической науке: коренным образом пересматривается сущность исторического исследования в связи с "вторжением" других наук о человеке: географии, политической экономии, политологии, антропологии, этнологии, социальной психологии, исследований культуры и, что наиболее существенно, социологии. И Бродель полагает необходимым рассматривать историю человечества в том целостном, многоплановом контексте, который задается подобным взаимопроникновением.1)
  
  В социологии же одной из авторитетнейших работ, посвященных городу, является труд Макса Вебера.
  
  Но при более подробном изучении источников -- работы Макса Вебера "Город", а также книг Фернана Броделя "Время мира" и "Что такое Франция?" -- обратил на себя внимание тот факт, что к рассмотрению феномена города Вебер и Бродель подходят с разных методологических позиций и что это влияет на содержательную сторону их концепций, влияет на разную расстановку акцентов.
  
  Представляется важным при рассмотрении социологии города М. Вебера сопоставить ее с анализом Броделя. Несмотря на проникновение социологии в историю, направление исследования в этих науках остается принципиально различным.
  
  Основное противопоставление социологии и истории заключается в том, что этим наукам присущи два разных метода, противоположных по своей сути. В неокантианстве их обозначают как номотетический и идеографический.
  
  Первый метод наиболее характерен для естественных наук и нацелен на поиск типичного в изучаемых процессах и явлениях. Второй же метод -- специфическая характеристика исторической науки, его суть в нахождении индивидуальных, уникальных свойств. Для социологии же более характерен поиск типичного.
  
  Макс Вебер пытался дать ряд обобщений и понятий для применения к изучению существенных проблем и именно поэтому он вводит в свою методологию категорию идеального типа. Это логическое упрощение тенденций, присущих сложной действительности, выстроенное на основе односторонне избранной социологом точки зрения. Вебер настаивал на том, что научные понятия не в состоянии охватить действительность, ибо она бесконечна и слишком сложна, чтобы человеческий разум мог понять ее полностью.
  
  Любое общественное явление или процесс описывается и объясняется через отклонение от соответствующего идеального типа. Поэтому понятия всегда устанавливаются не как окончательные, исчерпывающие, категорические оценки, а скорее как эвристическое средство, помогающее сравнивать и соизмерять действительность в целях дальнейшего исследования и объяснения. Таким образом, идеальный тип является инструментом познания реальности.
  
  В своей книге "Город" Вебер использует идеально -- типический метод анализа. Но своеобразие именно этой веберовской работы в том, что в равной степени способом анализа здесь является и сравнительно -- исторический метод. Можно сказать, что в "Городе" сравниваются не столько идеальные типы различных явлений, сколько сами эти явления, причем идеально-типические понятия играют преимущественно ориентирующую роль. Вебер ищет общее в индивидуальном с акцентом на нахождение общих черт различных индивидуальных процессов.
  
  Анализ же Броделя определяет специфика метода исторической науки. Несмотря на проникновение в его работы социологических элементов и терминов, приоритетом является описание индивидуального своеобразия городов, а не типичности. Так, Бродель не строит социальной типологии (классификации) городов. Он пишет: "Сколько городов, столько и социальных формул".2) Или: "Какой город ни возьми, всюду увидишь иное социальное устройство со своими оригинальными чертами, своей судьбой, своей особостью".3) Несмотря на то, что целью своей работы Бродель полагает установление связей, тенденций и повторов, которые делают историю ретроспективной социологией (он даже ссылается на Сартра, полагающего, что "социология -- ни что иное, как ступень на пути к историческому обобщению"), в полной мере социологическим его анализ назвать нельзя.
  
  Еще одним важным методологическим различием между Вебером и Броделем являются их установки относительно социальной реальности, вернее, возможности такой надындивидуальной реальности. Вебер -- номиналист.
  
  Для нас важно то, что Бродель ориентируется на противоположную стратегию. Казалось бы, исторический метод с его ориентацией на индивидуальное, уникальное должен предрасполагать к номинализму, но можно с уверенностью утверждать, что в объяснении социальной реальности Бродель реалист.
  
  Так, Бродель целью своего анализа города называет выявление тех связей, которые превращают сельские и городские территории в более или менее упорядоченные структуры. Он придерживается точки зрения реалистов, согласно которой сущность объяснения в социальной науке (так же, как и в области естествознания) заключается в раскрытии фундаментальных, зачастую ненаблюдаемых механизмов причинной связи явлений, то есть в определении механизмов "реальных".
  
  Такими невидимыми, ненаблюдаемыми структурами, по Броделю, являются экономические потоки и пространственное распределение. Для него социальные взаимодействия внутри города определяются местом населенного пункта в общей национальной системе поселений.
  
  Город, в первую очередь, конституируется определенным набором внешних факторов, окружающей средой, возникает в определенной "точке пространства". Эта точка характеризуется различной степенью удобства географо-климатического положения, а также различной интенсивностью экономических потоков, через него проходящих. Разнообразие этих показателей и формирует специфические для данного города "социальные формулы".
  
  Социальные и непосредственно экономические взаимодействия являются здесь вторичными. Показательным является утверждение: "Социальные и экономические структуры жизни в том или ином месте постоянно изменяются в зависимости от того, благоприятствует им природная среда или сопротивляется" .
  
  Таким образом, методологические установки Вебера и Броделя отличаются не только в связи со спецификой социологического и исторического анализа, но и из-за противоположных стратегий в объяснении социальной реальности.
  
  Каждый подход дает свои возможности для рассмотрения объекта - феномена города, и позволяет получать свои интересные результаты. Они не противоречат друг другу, они просто рассматривают Город с разных позиций.
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  1) Ф. Бродель. Что такое Франция? Пространство и история, с.7
  
  2) Там же, с.57
  
  3) Там же, с.59
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
  
  Бродель Ф. Время мира. Т.3. Материалистическая цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв. М., 1992.
  Бродель Ф., Что такое Франция? Пространство и история. М., 1994.
  "Городская экология", "Городской образ жизни", "Реализм" / Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б. Социологический словарь (The Penguin Dictionary of Sociology). Казань, 1997.С. 62,74,178.
  Вебер М. Город. / Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
  Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность: Социология М. Вебера и веберовский ренессанс. М.,1991.
  Давыдов Ю.Н. М. Вебер: социология в системе наук о культуре. В кн. История теоретической социологии. Т.2. М., 1998.
  Неусыхин А.И. Социологическое исследование М. Вебера о городе./ Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
  Неусыхин А.И. "Эмпирическая социология" Макса Вебера и логика исторической науки./ Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
  Джонсон Т., Дандекер К., Элуорт К. Теоретическая социология: условия фрагментации и единства.// THESIS, 1993, зима, т.1, вып.1.
  
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  *******************
  
  Х. Тюрель
  Интеллектуальная религиозность, семантика "смысла", этика братства - Макс Вебер и его отношение к Толстому и Достоевскому
  
  Я хотел бы начать с Гейдельбергского сообщения П. Хонигсхайма: "Настоятельные вопросы вызывает тот факт, что в беседах в доме Вебера Толстой и Достоевский присутствовали, если можно так сказать, почти физически". И чуть далее: "Я даже не могу припомнить ни одной воскресной послеобеденной беседы, в которой не появилось бы имя Достоевского. Но, возможно, более острой, буквально "горящей на кончиках пальцев", была для него дискуссия с Толстым". Мы знаем, кроме того, что для русского издания журнала "Логос" Вебер планировал написать статью под названием "Этика Толстого" [1, S. 24; 2, S. 171 и сл.]. Из нее вырос даже замысел книги, которая должна была бы, по словам Марианны Вебер, "прояснить все глубины самого потаенного опыта". Но начатые еще ранее труды не оставили на это времени. Все же он пытался войти в контакт с соотечественниками Толстого и Достоевского [2, S.172, 174 и сл.; 3, S. 474]. Последняя фраза вновь ставит рядом два этих имени.
  
  Ситуация, описанная Марианной, относится к периоду интенсивных духовных связей Макса Вебера с Георгом Лукачем. Темы общения, которые были в центре этих связей, немного проясняет Марианна Вебер, но еще больше сведений, прежде всего в отношении Достоевского, можно почерпнуть из весьма полезного сочинения Евы Каради "Эрнст Блох и Георг Лукач в Гейдельберге" [4]. Следует отметить также, что Вебер столкнулся с Толстым и его религиозной эволюцией в книге Уильяма Джеймса "Многообразие религиозного опыта".
  
  В связи с этим поражает, что в весьма обильной "вебериане" отсутствует глубокая разработка тех проблем, которые у Вебера буквально "горели на кончиках пальцев". Правда, о том, что касается Вебера и Толстого, появилась весьма ценная работа Эдит Ханке [5], а в ней особенно важны третья и заключительная части, посвященные представлениям о Толстом немецких интеллектуалов 1900-х гг. Есть и другой важный вклад, сделанный Юрием Давыдовым и Пиамой Гайденко [6], Хубертом Трайбером [7] и Филиппом Деспуа [8]. Однако нужно сказать: изучение этого аспекта творчества Толстого находится в самом начале, предстоит еще "глубокое бурение". Вдвойне это справедливо в отношении Достоевского. А тем более - для проблемы "Толстой и Достоевский". Способность называть обоих на одном дыхании удивительна. Вебер считает лучшими "русские романы", как он их называет, "например, "Братья Карамазовы" Достоевского или "Война и мир" Толстого или им подобные" [9, S. 467].
  
  Значительное место в веберовском контексте, являющимся фокусом для большинства интерпретаторов Толстого, отведено оппозиции этики убеждения и этики ответственности. Итак: два закона и их коллизия, и - безусловно принимаемое во внимание самим Вебером - "следствие Толстого"! Толстой выступает здесь как сторонник этики убеждения, как, говоря словами Эдит Ханке, ее "идеально-типическийприверженец" [5, S. 189 и сл.]. Толстой был для Вебера воплощением этики убеждения - но как раз с точки зрения содержательной это была последовательная и универсалистская этика братства и любви [10, S. 125 и сл.]. Я добавлю, что этика убеждения имеет свои проблемы, например, непредвиденные, враждебные человеку результаты морально положительного действия; этика ответственности сталкивается с проблемами тогда, когда в соответствии с ней необходимо делать зло, чтобы защититься от еще большего зла. С другой стороны, я склонен видеть различие между этикой убеждения и этикой ответственности в том, что для последней проблема развивается прежде всего в поле политики, которое и образуется политикой. Ближайшим следствием является разочарование, ибо то дьявольское средство, которое, по Веберу, является специфическим для политики, есть физическое насилие. Здесь мы его лишь кратко коснемся. Однако, как мы видим, с негативной точки зрения, физическое насилие есть центральный пункт, даже фокус толстовской братской этики непротивления злу насилием [10, S. 125; 11]. Мне это кажется бесспорным. Вытекающий отсюда толстовский "радикальный антиполитизм", как его определил Вебер, который содержит в себе анархизм в веберовском заостренном понимании политики, связан с нарочитой демонстрацией физического насилия.
  
  Следующее разочарование связано с упомянутыми проблемами соотношения Лукач-Достоевский. Метафизический и этический вопрос этого соотношения, который стоит, очевидно, на переднем плане и который уже обсужден ранее, требует, однако, более пристального внимания. Он связан с отношением "доброго" и "злого", существующего повсюду в реальности. Как писал Вебер в одном письме в 1914 г., проблема состоит в том, "что результат доброго действия часто абсолютно иррационален, а дурные следствия бывают там, где действуют по принципам добра" [3, S. 498]. Это письмо точно указывает одновременно и на роман Достоевского "Братья Карамазовы", и на упомянутый диалог с Лукачем, "где как раз такая проблема обсуждается".
  
  Делая первый шаг, я кратко хотел бы осветить, где Толстой и Достоевский имеют тесную связь с социологией (особенно с социологией религии) и научной картиной мира Макса Вебера, и какую оценку и типологическую квалификацию этой связи нужно выявить. Ключевым понятием при этом будет "интеллектуальная религиозность". Отсюда следует сделать второй шаг для понимания Толстого, генезиса и диффузии семантики "смысла". Это нужно прежде всего для понимания веберовских рецепций из наследия Толстого. И тогда, делая следующий, третий шаг, мы обратимся к специфически русской идентификации "лишенного смысла" и "лишенного любви" с "борьбой человека с человеком", как часто говорил Вебер. "Иррациональное" в социальном мире, которое раздражает религиозного интеллектуала и от которого он ищет избавления, - это в глазах русских отсутствие любви и братских отношений. Речь идет, если использовать терминологию Вебера, об обращении к позитивному, о том, как и в какой мере артикулируется "универсалистская этика братства" у Толстого и Достоевского. В итоге это ведет к теме теодицеи, а именно к той ее "обработке" Достоевским, которая дана особенно в образе Ивана Карамазова.
  
  Толстой и Достоевский занимают авторитетное место прежде всего в веберовской социологии интеллектуалов, а именно, религиозных интеллектуалов. И это совершенно очевидно. Веберовская социология религиозных интеллектуалов, выраженная во второй половине главы "Сословия, классы и религия" труда "Хозяйство и общество" [12, I, S. 391 и сл.], завершается противопоставлением России и Западной Европы. Вопрос при этом стоит о будущем религиозности, проникнутой интеллектуализмом. Ответ Вебера в том, что касается Западной Европы, звучит безусловно пессимистически: "Шансы на возникновение серьезной общинной религиозности, носителями которой будут интеллектуалы", кажутся Веберу "совершенно ничтожными" [12, I, S. 404]. Вебер также не скрывает своего отрицательного отношения к "интеллектуализму от литературы и из кафе", который не желает вносить религиозное чувство в "инвентарь своих источников сенсаций и объектов дискуссий" [12, I, S. 404; 13, I, S. 251]. Такая эстетизация была для него "злоупотреблением" религиозностью. Внерелигиозные течения того времени, которые Томас Ниппердей [14, S. 143 и сл.] назвал блуждающей религиозностью, были для Вебера, несмотря на рыночный успех соответствующей литературы, только "видимостью широко распространенного религиозного интереса" [12, I, S. 404].
  
  Совершенно иначе было в России. О русской интеллигенции Вебер говорит ясно и категорично в примечательном расширенном определении религии: "Последнее великое интеллектуальное движение, не единое, но определенно несущее общую веру и в этом смысле принявшее вид религии, было движением русской революционной интеллигенции" [12, I, S. 403]. Затем следует классовое определение интеллигенции, которое примыкает к русским исследованиям. Вебер дает высокую оценку отсутствию дистанции между "аристократической, академической и дворянской интеллигенцией" и "плебейским интеллектуализмом". Носителем последнего "в своем социологическом миропонимании и универсальных культурных интересах" было, по Веберу, "весьма высокообразованное пролетароидное низшее чиновничество, особенно представители третьего сословия из журналистов, учителей народных школ, революционных апостолов и порожденной русскими социальными условиями крестьянской интеллигенции" [12, I, S. 403]. Здесь же дается очерк различных (и религиозных тоже) течений внутри интеллигенции, начиная с 1870-х гг. Вебер четко выделяет в "относительно широких слоях интеллигенции" - "под влиянием Достоевского и Толстого" - тенденцию к "аскетическому и акосмическому образу жизни", в серьезности которой он не сомневается [Там же]. Вебер заканчивает свою мысль весьма примечательной фразой: "Каким бы образом ни продолжило свое существование это движение, сильно пропитанное еврейской, готовой к любым жертвам пролетарской интеллигенцией, после катастрофы русской революции (1906) его дни сочтены". Это было написано около 1913 г., еще до первой мировой войны, и не могло содержать предчувствий той "истории" победоносного поражения, которая предстояла этому "ордену" революционной интеллигенции с 1917 и после вплоть до "чисток" 1936-1937 гг. [15].
  
  Толстой и Достоевский были в глазах Вебера как раз представителями "дворянской интеллигенции", т.е. благодаря своему "отнюдь не негативно привилегированному" происхождению они воплощали "религиозный интеллектуализм" в чистой форме [12, I, S. 391]: тот интеллектуализм, который питался "метафизическими потребностями духа", который "ломал себе голову над этическими и религиозными вопросами не из материальной нужды, а ради своей внутренней потребности понять мир как полный смысла космос и определить свою позицию по отношению к миру". Здесь уже следует сказать: "религиозный рационализм" означает для русских космос "в гармонии".
  
  Я могу к этому однозначно добавить, что для Вебера Толстой и Достоевский в чистой форме воплощали понимаемый таким образом интеллектуализм и рационализм. Далее можно признать, что проблема, составляющая ядро веберовской социологии религиозного интеллектуализма, в значительной степени вычитана из русского религиозного интеллектуализма ХIХ века и даже сформулирована его языком. Едва ли где-либо еще "внутренняя потребность" религиозного интеллектуала как таковая артикулирована сильнее, чем в России. И о ком же еще следовало бы думать, когда Вебер в "Протестантской этике" (и особенно против пуритан) говорит о "проблеме теодицеи и всех связанных с ней вопросах о смысле мира и жизни", если не о самом Толстом или Иване Карамазове? Вместе с тем, становится ясно, что религиозные интеллектуалы - это не только сами Толстой и Достоевский, а, прежде всего, герои их романов. Они, подобно тому, как это делает Пьер Безухов в "Войне и мире" перед лицом событий 1812 года, борются за "понимание" того, что происходит, какие события следуют друг за другом и каким образом они запутаны. Но при этом их непрестанно мучает подспудный вопрос о ...бессмысленности всего земного, страшный вопрос "почему и зачем", как это звучит у Пьера. Борьба с этими ужасными последними вопросами - это элемент специфически русского самоощущения и самоописания. Иван и Алеша Карамазовы начинают свой первый разговор именно под этим знаком: у них идет речь об этих вечных вопросах, которые обсуждает вся молодая Россия, которые "для настоящих русских ...естественно являются важнейшими вопросами" и которые предшествуют всем другим. Тем более, что Достоевский в своих романах доводит персонификацию такого интеллектуализма до края глубочайшего отчаяния - и даже более того: до самоубийства или сумасшествия.
  
  Для Макса Вебера "религиозная рационализация" была, прежде всего, интеллектуальным трудом, вырабатывающим "сознательно осмысленную общую установку ...к жизни и миру" [12, I, S. 354]. Та "ступень рационализации, которую представляет религия", в значительной степени определяется "мерой систематического единообразия, в которое приведено отношение Бога и мира и в соответствии с которым привносится собственное отношение к миру" [13, I, S. 512]. Но в этой связи особенно важен был для Вебера именно Толстой, потому что личность Толстого была первостепенной для интеллектуальной работы по прояснению его собственной "установки к миру" и для выработки общего отношения к нему, а с 1870-х гг. и для оповещения о себе всего читающего мира. После спора с теологией Толстой нашел путь к своему, основанному только на Нагорной проповеди, варианту христианства. В 1883 г. он изложил и объяснил его в книге "В чем моя вера". Вера Толстого имеет сильную этическую окраску. Нагорная проповедь систематизирована в пяти заповедях. Как известно, центр этой веры содержат слова из Евангелия от Матфея [5, S. 38, 39]: "Но я говорю вам, вы не должны противостоять злу". И исходя из этой этической позиции, Толстой пытался затем - последовательно - прояснить и представить свое отношение, говоря словами Вебера, к "миру и культуре". Толстой постоянно, каждый раз заново и самым различным образом, ощущал себя стесненным отношением к христианско-этической платформе (в духе "этики непротивления"). Это касалось церковного христианства и современных ему острых "социальных вопросов", это касалось вопросов семьи и эротики, и вопросов искусства, а также, не в последнюю очередь, - проблем политики, права и физического насилия. О. Лемп справедливо говорит о том, что Толстой при этом не только "погрузился в глубочайшие проблемы философии и этики, педагогики, социологии и социальной политики", но и "держался на духовных вершинах своего времени" [16, S. 2 и сл.]. Все это он делал именно с позиции своего христианства и с последовательностью "радикальной враждебности к культуре", которая удивляла немецких "культурных протестантов" начала века, но как раз это и было выражением единой "практико-этической платформы". Не случайно Толстой стоит перед глазами Вебера, у которого в "Zwischenbetrachtungen" значится: "Намеренно рациональные, созданные интеллектуалами истолкования мира и этики были сильно подчинены заповеди последовательности" [13, I, S. 537]. Здесь "Zwischenbetrachtungen" соприкасаются с центральными и в высшей степени значимыми лично для Вебера текстами из работы по социологии религии [13, I, S. 536-573] и "Хозяйства и общества" [12, I, S. 442-471]. Анализируя "напряженные отношения между мирской жизнью и религиями", Вебер принимает "в частностях" отклоняющую мир установку религии в сферах экономики, политики, искусства, эротики и науки, и при этом у него смешиваются "эволюционные" (или исторические) и "систематические" соображения. Эти конфликты являются, с одной стороны, "мыслительными конструкциями", а, с другой стороны, они реализуются в исторической действительности и выступают там как фактический социальный конфликт. Вебер считал это данностью тем больше, чем больше "курсом рационализации", с одной стороны, идет сама религия, а с другой, - названные выше сферы.
  
  В приведенном отрывке теории Вебера Толстой выступает вездесущим представителем "религиозного рационализма", и это имеет два основания. Прежде всего, то, что Вебер в "Zwischenbetrachtungen" видит как религию, а именно, как религиозную этику, названо им "универсалистской этикой братства", а это и есть, в сущности, христианство Нагорной проповеди в духе Толстого. Отрицающая мир религиозная позиция, с которой Вебер инсценирует конфликты мировых порядков, - позиция толстовская, эта "в своей основе мизерабельная этика непротивления... есть этика Нагорной проповеди" [13, III, S. 392]. Кроме того, и сами конфликты, в той форме как их идентифицирует и эксплицирует фрагмент "Zwischenbetrachtungen", и которые многократно оспаривались с помощью "враждебных культуре" толстовских установок, - постоянно приходят на ум. Сами собой разумеются этическое отрицание "государственного принуждения", "радикальное отрицание политики с его мистическим поиском спасения, акосмическим добром и братством", т.е. фраза о "непротивлении злу" и принадлежащей ей максиме о "другой щеке" [13, I, S. 549].
  
  Толстой занимает бесспорно важное место в "религиозной эволюции", которая виделась Веберу прежде всего в "религиозно-этической рационализации". То же можно отнести и к веберовскому "царству ценностей". Христианские ценности, в той последовательности, в какой их представляет Толстой, имели в ней постоянную позицию, наделенную величием последних ценностей, отрицающую мир и находящуюся по ту сторону культуры. Эта позиция требовала отрицания всех культурных ценностей. Здесь следует еще добавить указание на "тех, кто вносит ценности в жизнь". В первую очередь, это "великие виртуозы акосмической человеческой любви и добра, независимо от того, откуда они родом - из Назарета, или Ассиза, или из индийских королевских дворцов" [17, S. 557]. Называя Иисуса, Франциска Ассизского или Будду, Вебер, однако, не ограничивается ими. Он сразу же добавляет образы из русских романов: "Фигуры Платона Каратаева и блаженных из романов Достоевского всегда будут их самым точным повторением".
  
  Ключевое понятие, о котором нужно говорить, - семантика "смысла" как "смысла мира", "смысла жизни". Тем самым поднимается вопрос, который под именем "религиозной метафизики" и особой "теодицеи" занимает в социологии религии Макса Вебера центральное место. Метафизика и "смысл" здесь тесно сопрягаются. У Вебера это называется "последним вопросом метафизики": "Если мир как целое и жизнь как особенное должны иметь смысл, то каким он может быть и как тогда должен выглядеть мир, чтобы ему соответствовать?" [12, I, S. 355; 18, S. 202 и сл.]. Понятие "смысла" в этом аспекте употребляется Вебером в его социологии религии широко. Характерно, что употребляется оно преимущественно в кавычках, придавая тем самым ценность дистанцированного отношения к понимаемому "субъективному смыслу действия" в "Основных понятиях социологии" [12, I, S. 3 и сл.]. Поразительно то, что само (метафизическое) понятие "смысла" - как, впрочем, и смысл действия - дальше никак не проясняется. Ничего не известно и об источниках, из которых берется это понятие. Здесь я хотел бы привести немного иронический краткий пассаж из его заключения об Индии [13, II, S. 375] - с одной стороны, потому, что Вебер вводит здесь в игру Дильтея, а с другой - потому что он особенно четко показывает существенные черты понятия "смысл" - то, что является его оборотной стороной, если так можно сказать, тенью - его "сомнительность", его отрицательность, подозрение в его "бессмысленности". Вебер говорит в упомянутом месте: "Мы стоим перед космосом природы и думаем, что она должна сказать о своем "смысле" какое-то "последнее слово" или аналитику-мыслителю, или взирающему на ее целостную картину и охваченному ее красотой наблюдателю. Как уже однажды отметил В. Дильтей, фатальное здесь в том, что как раз "природа" или не может выдать это "последнее слово", или не видит себя в состоянии это сделать". В этом отрывке четко ощущается интенция единства, которое несет семантика "смысла". Плюралистическое образование здесь исключено, ассоциативные ссылки на "смыслы" отсюда обрываются. Против наступающего здесь "множества смыслов" единичное употребление понятия защищается прежде всего своим устремлением к "последнему смыслу" (к "последнему слову"). А его можно дать только в форме единичного целого.
  
  Желающий хотя бы несколько осветить генеалогию семантики "смысла" неизбежно натолкнется на работу Германа Люббе "Религия после Просвещения" [19, S. 178 и сл.], который в отношении "смысла жизни" и подобных понятий говорит о "новой формуле" и датирует их "введение в употребление" началом этого века. Сколь верно первое, столь же обманчиво второе. История семантики "смысла" уводит гораздо дальше в ХIХ столетие. С другой стороны, во второй половине ХIХ в. оно обновляется и попадает в научное обращение в России, как и в Германии, относительно легко и без "официального введения". Инициатором его употребления и распространения в Германии был Фридрих Ницше. В России им был именно Лев Толстой, который определил это понятие и сделал его использование широким. И хотя понятие "смысл жизни" нашло весьма широкое употребление у Достоевского, наблюдающие за русским интеллектуальным сценарием на рубеже веков связывают его прежде всего с Толстым. Достаточно здесь упомянуть Т. Масарика: "Совершенно справедливо суждение, что русские сейчас занимаются преимущественно этическими вопросами - они хотят, говоря словами Толстого, обосновать смысл жизни и определить его для практики" [20, I, S. 174]. И в Германии этого периода, когда Толстой, что прекрасно показала Эдит Ханке, "по всему фронту был взят на вооружение" и был "у всех на устах", этот термин совершенно идентично переводился на немецкий язык ("Sinn des Lebens"). Но касательно генеалогии этого "смысла" в Германии следует указать линию, которая ведет от Германа Лотце через Дильтея к неокантианству, а также к Зиммелю. По той же линии развивалась в Германии и семантика ценностей: "ценности" тогда, прежде всего, у Риккерта, теснейшим образом сблизились со "смыслом".
  
  Конечно, семантически понятие "смысл" не является изолированным. Ведь именно Макс Вебер использует одно коррелирующее понятие, которое приписывается Шопенгауэру, - понятие "метафизической потребности". И даже если Шопенгауэр и не является буквальным языковым истоком метафизического "смысла" и сам этого понятия не употреблял, он непосредственно связан "обратной реакцией" у Толстого, как и у Ницше, с проблемой "смысла". Так Ницше отвергает христианскую картину мира "и ее смысл, как фальшивую монету" и отклоняет вытекающий отсюда "страшный шопенгауэровский вопрос ... имеет ли бытие вообще смысл?" [21, II, S. 228]. Что касается Толстого, то я здесь сошлюсь только на его "Исповедь", где постоянно заклинаемая философская идея о "бессмысленности жизни" теснейшим образом связана с Шопенгауэром.
  
  В негативную сторону ведет второй понятийный коррелят "смысла", который во второй половине прошлого столетия был "у всех на устах": нигилизм как отрицание возможности удовлетворения метафизической потребности. Это тоже специфическое немецко-русское понятие, хотя и с отчетливыми различиями в акцентах. О том, что в моральном отрицании (а также в его литературном воплощении) тогда наиболее знаменитым был Достоевский, едва ли нужно упоминать.
  
  Но вернемся к Толстому. То, что он, особенно в "Исповеди", реконструировал и описал свою жизнь (свою биографию, как нынче принято говорить) как отчаянную борьбу в поисках смысла, хорошо известно. Но "внутренняя потребность", приведшая его почти на грань самоубийства, кратко выражена им в вопросе: "Есть ли смысл в моей жизни, который не исчез бы после моей неизбежной и ожидаемой смерти?". Вопрос о "смысле жизни" доводится тем самым вплоть до вопроса о "смысле смерти". То, что этот вопрос "внутреннего опыта" возник у Толстого в прямой борьбе с собственной смертью, которая во время путешествия ("самарский страх") овладела им и более его не отпускала, неоднократно отмечалось. Но в настоящем контексте нас должна особо интересовать "мыслительная работа", вызванная этим, ибо в конфронтации с относящимся к "смыслу смерти" Толстой выставил напоказ не только собственную жизнь, но и "европейское образование" и цивилизаторскую "веру в прогресс" вообще. И это привело его в результате, благодаря основе мыслительных процессов, к общему диагнозу положения современной культуры (и положения "культурного человека").
  
  И как раз это дает Веберу сильный импульс. Взятые совершенно эксплицитно, толстовские вещи особенно значимы у Вебера в контексте его вопроса о "смысле" науки и научного прогресса в речи "Наука как призвание". Он там говорит: "Этот вопрос считают наиболее принципиально обсуждаемым в трудах Льва Толстого. К его разрешению он идет своим собственным путем. Его размышления вертятся главным образом вокруг вопроса: является ли смерть осмысленным явлением? И его ответ гласит: для человека мира культуры - нет. А потому нет, что цивилизованная, устремленная в "прогресс", в бесконечное единичная жизнь согласно своему собственному имманентному смыслу не смеет иметь конца". Вебер противопоставляет - совсем в духе толстовского рассказа "Три смерти" - крестьян, мужиков современному человеку: "Авраам или какой-нибудь крестьянин старого времени", "связанный органическим кровообращением жизни", мог умереть "старым и насыщенным жизнью". Но человек "современного мира", стремящийся к непрестанному обогащению цивилизации идеями, знанием, проблемами, может стать "уставшим от жизни", однако не "насыщенным жизнью". Он жадно хватает все, что предлагает жизнь духа, но это крошечная ее часть, всегда нечто временное, ничего окончательного, и потому смерть для него - бессмысленное событие. А так как смерть бессмысленна, культурная жизнь как таковая как раз есть то, что из-за своей бессмысленной прогрессивности ставит на смерти печать бессмысленности. В поздних толстовских романах эта идея оказывается центральной. То, что метафизическая потребность, возникающая на почве иррационального, "бессмысленного", показана здесь как внутренняя мыслительная работа, не требует дальнейшего объяснения. Ясно также, что Вебер образ мышления Толстого мог чувствовать родственным своему.
  
  И в заключение - несколько слов относительно "смысла" и науки (в связи с [22]). Если попытаться с позиций социологии и социальной теории найти соответствие семантике "смысла" и ее генезису, то появляется желание понимать ее как семантический "осколочный продукт" дифференциации науки (особенно естественных наук) в ХIХ в. Тогда метафизическое понятие смысла оказывается в ситуации, где "действительное" и "разумное" больше не совпадают, где есть диссоциация того, что Гегель столь настоятельно объединял, где "предметно-дисциплинированно" действующая наука и размышления "о смысле мира" существенно размежевались. От бытия, от чисто фактического, от "позитивных" событий и состояний мира, на который единственный должна и может опираться наука, откалывается "смысл" и становится чем-то ненадежным, что никоим образом не должна предлагать наука и недостаток чего в высшей степени ощутим по ту сторону науки. Такое противопоставление "смысла" и науки сформулировано Вебером следующим образом: с расколдованием мира и его превращением в каузальный механизм (термин Лотце) развивается "эмпирическое и совершенно математическое рассмотрение природы ... принципиально отклоняется тот способ видения мира, который спрашивает вообще о "смысле" происходящего в мире" [13, 1, S. 564].
  
  Поучительно здесь отношение Толстого к науке. О Толстом можно сказать то же, что Ницше сказал о "звере человеке" по поводу происхождения "аскетического идеала": "Он страдает из-за проблемы своего смысла". Сюда же относится мысль о том, что Толстой опыт отщепления "смысла" от науки воспринял в высшей степени личностно, буквально выстрадал. Он не смотрел на христианство как на исключительно откровение или как на историческое явление. Он видел в нем учение, которое дает смысл жизни. Он пришел к христианству не через теологию или исторические исследования, а благодаря тому, что уже в возрасте 50 с лишним лет он пришел к мысли, что он - случайное сцепление частиц, внутри жизни нет смысла, а жизнь сама по себе есть зло. Это привело его к сомнению и чуть не довело до самоубийства. Более того, Толстой постоянно объявляет науку бесполезной, потому что она решительно ничего не может сказать о "смысле жизни" и о "смысле смерти". Она ставит ложные вопросы и не может ставить истинных ("Так что же нам делать?"). На Макса Вебера и Людвига Витгенштейна, как известно, эта позиция Толстого серьезно повлияла. Важно также, что критику Толстым науки вполне можно понять как дифференциацию науки и религии. Толстовская критика науки, которая в то же время есть и критика социологии, была направлена главным образом на такую науку, которая претендовала на то, чтобы вытеснить религию эволюционным путем и занять ее место, - как это делала полная прогрессистской эйфории социология Конта. Но Толстой науке в целом и социологии в частности отказывает в возможности "полностью заменить религию".
  
  В специфически русском вкладе в эволюцию и "рационализацию" этики братства Вебер усматривает религиозно-социологические основы. В своих отчасти религиозно-социологических, отчасти литературно-социологических размышлениях в качестве таковой основы он выделяет понятие церкви и связанные с ней отношения: "В ортодоксальной церкви живет особая мистическая, на почве Востока существующая неизбывная вера в то, что братская любовь, любовь к ближнему - суть те своеобразные, для нас непостижимые человеческие отношения, которые прославили великие искупительные религии. Эти отношения пробивают путь не только для каких-либо социальных эффектов... но для познания смысла мира, для мистического отношения к Богу. Нам известно, как Толстой боролся с этой мистической верой". И чуть дальше: "Любовь к ближнему значит любовь к любому, кем бы он ни был, то есть к ближнему как наилучшему, поэтому это аморфное, лишенное формы отношение любви есть то, что воздается подходом к воротам Вечного, Вневременного, Божественного" [9, S. 466 и сл.]. Важно здесь отметить особую черту, принципиально отсутствующую в науке и характеризующую русский вариант христианства: в русской религиозности непрерывен, если можно так сказать, "непосредственный античный религиозно-искупительный" мотив. Вебер отмечает, что этот мотив вошел в русскую литературу - "совершенно великую", и здесь он особо подчёркивает "Братьев Карамазовых" и "Войну и мир".
  
  Перевод с немецкого Р. П. Шпаковой
  
  Литература
  
  1. Маx Webers Gesamtausgabe. Bd.1/10. Tuebingen, 1993.
  
  2. Hanke E. Prophet des Unmodernen: Leo N. Tolstoi als Kulturkritiker in der detschen Diskussion der Jahrhundertswende. Tuebingen, 1993.
  
  3. Weber Mar. Max Weber. Ein Lebensbild. Tuebingen, 1926.
  
  4. Karadi E. Ernst Bloch and Georg Lukacs // Max Weber"s Heidelberg / Ed. W. J. Mommsen, J. Osterhammel. Max Weber and his Contemporaries. London, 1987.
  
  5. Hanke E. Prophet des Unmodernen: Leo N.Tolstoi als Kulturkritiker in der deutschen Diskussion der Jahrhundertswende. Tuebingen, 1993.
  
  6. Davydov J. N., Gaidenko P. P. Russland und der Westen. Frankfurt/Main, 1995.
  
  7. Treiber H. Max Weber und die russische Geschichtsphilosophie / Hrsg. V. Krech, H. Tyrell. Religionssoziologie um 1900. Wuerzburg, 1995.
  
  8. Despoix P. Ethiques du desenchantement. Paris, 1995.
  
  9. Weber M. Gesammelte Aufsaetze zur Soziologie und Sozialpolitik. Tuebingen, 1924.
  
  10. Tyrell H. Max Weber: Wertkollision und christliche Werte // Zeitschrift fuer evangelische Ethik. 1993. Љ 37.
  
  11. Conrad D. Der Begriff des Politischen, die Gewalt und Ganhis gewaltlose politische Aktion / Hrsg. J. Assmann, P. Harth. Kultur und Konflikt. Frankfurt/Main, 1990.
  
  12. Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Studienausgabe: In 2 Bd. Koeln, 1964.
  
  13. Weber M. Gesammelte Aufsaetze zur Religionssoziologie: In 3 Bd. Tuebingen, 1920.
  
  14. Nipperdey T. Religion im Umbruch: Deutschland 1870-1918. Muenchen, 1988.
  
  15. Luks L. Intelligencija und Revolution: Geschichte eines siegreichen Scheiterns // Historische Zeitschrift. 1989. Bd. 249.
  
  16. Lemp O. Tolstoi. Tuebingen, 1912.
  
  17. Weber M. Gesammelte politische Schriften. Tuebingen, 1971.
  
  18. Tyrell H. Das Religioese in Max Webers Religionssoziologie // Saeculum. 1992. Љ 43.
  
  19. Luebbe H. Religion nach der Erklaerung. Graz, 1986.
  
  20. Masaryk T. G. Russland und Europa: Studien ueber die geistigen Stroemungen // Russland. 2 Bd. Jena, 1913.
  
  21. Nietzsche F. Werke: In 3 Bd. Muenchen, 1969.
  
  22. Tyrell H. Religion und intellektuelle Redlichkeit: Zur Tragoedie der Religion bei Friedrich Nietzsche und Max Weber // Sociologia Internationaale. 1991. Љ 29.
  
  Журнал социологии и социальной антропологии, 1999, 2(4)
  
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"