Аннотация: Между прочим говоря, с множественностью миров и теорией дискретности сознания связан один этический парадокс, который мне нелегко было разрешить...
Между прочим говоря, с множественностью миров и теорией дискретности сознания связан один этический парадокс, который мне нелегко было разрешить.
Мы считаем, что непрерывность сознания иллюзорна - или, точнее, что наше внутреннее ощущение "непрерывности" своего бытия не имеет ничего общего с тем понятием "непрерывности", которое мы применяем к существованию внешних физических объектов. Например, если мгновенно остановить все частицы в теле человека, через миллион лет вновь заставив их двигаться в прежних направлениях с прежними скоростями - что вообще-то невозможно, но допустим с некоторой степенью приблизительности, - то в функционировании нашего тела как физического объекта наступит перерыв. Но перерыва в функционировании сознания не будет.
Теория дискретности сознания недоказуема.
Равным образом недоказуема и противоположная теория, согласно которой сознание человека навсегда исчезнет в миг остановки всех частиц организма, а через миллион лет возникнет уже новая личность - пусть и с прежней памятью.
Тем не менее, при прочих равных мы склоняемся к первой версии.
Почему?
Потому что вторая версия отдаёт налётом мистицизма. Если старая личность умерла в момент остановки всех частиц организма, то что-то должно было исчезнуть. Что именно? Кроме того, вторая версия предполагает физически непрерывное существование сознания - а разве в мире или в мирах существует хоть что-нибудь физически непрерывное?
Что вытекает из условно принятой нами теории дискретности сознания?
Прежде всего, из неё косвенно вытекает, что если остановить все частицы в нашем организме, распылить его на атомы, а потом из других частиц собрать точно такой же организм и провести процедуру "запуска", - то, открыв глаза, мы не почувствуем никакой разницы.
Наше сознание - это пунктирная линия, порою протянутая через разные материальные объекты. Можно даже сказать - условное понятие. Интересный философский вопрос: может ли условное понятие быть условностью для самого себя?
Но наше сознание - не просто пунктирная линия.
Эта пунктирная линия может ещё и разветвляться при определённых обстоятельствах.
Возможно, вы знакомы с многомировой интерпретацией Эверетта - кстати, косвенно подтверждающей теорию дискретности сознания. Из многомировой интерпретации Эверетта вытекает, что в момент квантовой неопределённости - когда элементарная частица не может выбрать маршрут дальнейшего следования - она летит по всем доступным маршрутам одновременно. Почему мы наблюдаем её полёт только по одному маршруту? Потому что в момент перед полётом частицы наша Вселенная разделилась на несколько миров - и в каждом из этих миров наша частица выбрала только один маршрут. В каждом мире - свой.
Строго говоря, нельзя сказать, что мы "наблюдаем её полёт только по одному маршруту". Существует явление квантовой интерференции, удивительным образом показывающее нам, как "реальный" и "гипотетические" маршруты полёта одной и той же частицы взаимодействуют между собой. Таким образом, многомировая интерпретация Эверетта была придумана не на пустом месте.
Из многомировой интерпретации Эверетта косвенно вытекает, что каждый из нас постоянно разделяется на множество разных индивидуумов.
Большинство из них - очень похожи друг на друга, но некоторые - нет.
Например, из бесчисленного множества вселенных, созданных разными "решениями" элементарных частиц, существует и такая вселенная, где все частицы моего монитора приняли одновременное "решение" разлететься в разные стороны. Едва ли в этой вселенной я буду вести себя точно так же, как и во всех остальных.
Что следует из многомировой интерпретации и теории дискретности сознания?
Когда я просто иду по улице, то передо мною расстилается целый океан возможных вариантов будущего. Есть вселенная - на самом деле таких вселенных большинство - где я мирно завершу прогулку и вернусь домой. Есть вселенная, где все частицы моего мозга примут "решение" разлететься в разные стороны. Есть вселенная, где крайне маловероятный, но теоретически возможный сдвиг электрических потенциалов в моём мозгу заставит меня принять решение убить случайного прохожего.
Подчёркиваю, что от меня участь этого прохожего уже как бы и не зависит. Что бы я ни предпринимал в большинстве вариантов будущего, обязательно останется тот вариант, где я убиваю прохожего.
Имеет ли это значение?
В большинстве вариантов будущего, как вы легко можете заметить, прохожий останется жив. Тем не менее, это не отменит существования тех вариантов, где я убью его.
Теперь - внимание! - что произойдёт, если я на самом деле, осознанно, а не по воле случайного квантового сдвига, решу убить прохожего?
Количество тех вариантов будущего, где я убиваю прохожего, окажется значительно выше. Он будет умирать страшной мучительной смертью уже не в миллионах, а в септиллионах септиллионов разных миров. Но из теории дискретности сознания вытекает, что нет личностной разницы между двумя психически идентичными разумными существами - по сути они несут одно сознание на двоих. Получается, убив прохожего, я ничуть не умножу количество страданий во Вселенной? Получается, что бы я ни делал, это не имеет особого значения, поскольку любые мои действия так или иначе будут осуществлены в бесчисленной множественности миров? Мой осознанный выбор способен изменить лишь количество миров, в которых осуществлены те или иные действия, но теория дискретности сознания делает бессмысленной эту перемену - поскольку от неё не изменится количество возможных страдальцев?
В этом и заключается суть упомянутого мною этического парадокса.
Как его разрешить, и имеется ли вообще его разрешение? Ключиком к загадке мне послужило психологическое восприятие вероятности, а также уже приведённый пример со взрывом монитора.
Как я уже говорил выше, существует ненулевая вероятность, что все частицы моего монитора примут одновременное "решение" разлететься в разные стороны. Таким образом, существует вариант будущего, где мой монитор взорвётся с оглушительным треском и грохотом. Почему же я спокойно сижу перед монитором?
Потому что это лишь один вариант.
Выражаясь точнее, количество вариантов будущего, где монитор взорвётся, значительно ниже количества вариантов будущего, где он останется цел.
И для меня - субъективно воспринимаемого собою как существующего в единственном числе - вероятность попасть во вселенную с взрывающимся монитором ничтожна.
Теперь вернёмся к примеру с прохожим.
Что изменится для него - не для нас, а именно для него, - если я приму осознанное неквантовое решение убить его? Прежде всего, для него вырастет субъективная вероятность быть убитым моими руками. Хотели бы вы этого на его месте? Весьма сомневаюсь.
Следовательно, по категорическому императиву Канта - и ещё более древнему совету Христа - нам не следует принимать осознанное неквантовое решение убивать прохожего.
Таким образом, наш этический парадокс получает своё разрешение.