Начнём с того, что для древней культуры миф, на ранних стадиях его развития, был системным орудием познания мира, способом взаимодействия человека с окружающей его действительностью. Сущность мифического взгляда на мир заключалась в его обожествлении. В обожествлении природы и космоса, признании всех вещей живыми.
Для современного человека миф является зачастую не больше чем красивой сказкой. Но если начинается действительное понимание его, то миф становится источником неких "истин" окружающего мира. Миф становится источником определённой философии. Как такового мифологизированного понимания мира сейчас нет, но миф остаётся. Как некие иносказательно зашифрованные принципы и смыслы бытия и устройства мира, предметов и явлений жизни. К тому же миф, как и символика, несут мощный эстетический заряд. А эстетика, на мой взгляд, одна из важнейших составляющих язычества. По этому миф ничуть не теряет своей значимости, просто меняет форму. Миф порождает философию и эстетику, которые в сумме, и составляют современное язычество.
Многие сюжеты язычества закреплённые в мифе, сейчас вполне объяснимы с точки зрения философии. Например, для древних славян характерно было восприятие себя как потомков богов. Что это? Архаическая память о могучих и великих антропоморфных существах прародителях или гуманоидных пришельцах породивших людей? Нет, сынок, это фантастика. Попробуем разобраться. Мы имеем Родовую связь человека и богов (почему с большой Р станет понятно по ходу). Необходимо также вспомнить языческий принцип всеединства(принцип всемирья). Всё связано в мире. Человек и космос(окружающий мир). Боги - это силы космоса, законы бытия. Т.е. и человек и Боги являются элементами одной системы - Мира. Род - главное божество славянского язычества. Род - первоисточник всего. И Боги и люди и весь Мир порождены Родом, т.е. имеют один источник. Но при этом Боги как силы и законы космоса и бытия, определяют жизнь в той или меньшей степени. Человек существо живое, сущее в жизни, следовательно, его рождение было определено Богами/законами. Трактовка очень спорная, согласен. Но наиболее демифологизированная.
Возвращаясь к мифу надо вспомнить и вечный сюжет борьбы светлого и тёмного божества, Бога-героя и некоего Змия. Причём побеждённый таки "плохой парень" всегда оживает (ибо бессмертен) и бой начинается вновь, от мифа к мифу. Здесь мы затронем очень интересную тему языческого добра и зла.
Мир - сбалансированная система войны и единства противоположностей, которые не могут существовать друг без друга в рамках системы нашего бытия (об этом подробнее в следующей статье).
Именно здесь, на мой взгляд, и можно усмотреть корень языческого понимания данной проблемы. Дело в том, что языческое зло, не есть ЗЛО, как привык его понимать человек современный. Неся в себе тенденции разрушения и потери, оно всё равно вписывается в закон мировой правды, ибо без него не было бы и добра и самой жизни. Например, смерть, несущая горе и холод Мара-Морена, есть нечто иное, как итоговая точка бифуркации, на которой круг жизни смыкается и продолжается вновь. Зима наступает лишь для того, что бы пришла весна. Убитое/съеденное растение даёт жизнь зверю. И так далее, и тому подобное.
Вот по этому то "плохой парень" и не может умереть. Его смерть означала бы конец мироздания. А смысл существования "парня хорошего" и есть в борьбе с "плохим", дабы тот не нарушил равновесия в мире. Вот такая загогулина :)
Два приведённых выше примера, выступают именно как примеры, и не могут, конечно, отразить всей философии "нарисованной" в мифе. Мифы нужно читать по-особому. Осознание их философии приходит как эстетическое удовольствие от картины.
Языческая картина мира.
Очень хорошо для понимания языческой картины мироустройства подходит закон диалектики. Мир (или бытие) складывается из двух противоположных тенденций, назовём их порядок и хаос. Попробуем представить идеальные состояния этих полярных сил, абсолютный порядок и абсолютный хаос. Нужно понять, что абсолютный порядок будет статичен. Т.е. абсолютный порядок не имеет жизни. Точнее она есть, но потенциальная, жизнь без движения. Абсолютный хаос представляет, напротив, неподчинённое порядку (законам) движение. Это тоже не есть жизнь, ибо жизнь имеет и определяется различными и множественными формами. Хаос не имеет форм. Следовательно, абсолютный хаос тоже не может заключать в себе жизни. К чему это всё? Эта мысль должна помочь понять взаимосвязь жизни, порядка и хаоса.
Так вот, именно тезис-порядок и антитезис-хаос порождают синтез жизни. Хаотические (центробежные) тенденции разбивают статичность абсолютного порядка, при этом центростремительные силы порядка не позволяют хаосу стать абсолютным. Именно баланс этих двух сил порождает круговорот жизни. Некоторые современные теоретики язычества именно из этих идей и трактуют смысл свастических символов.
Для иллюстрации будет лучше использовать именно плавно-гнутый, а не прямоугольный свастический символ.
Посмотрим. Лучи такого коловрата-свастики будто бы бегут из центра (центробежный хаос), но заворачиваются центростремительными силами и устремляются снова к статичному центру (абсолютному порядку) при этом, те же силы хаоса не позволяют им вернуться к нему. Так и крутится круговорот жизни.
Сюжеты эти можно усмотреть во многих индоевропейских мифах, где мир/жизнь рождается из градины или ледяного источника (статичность) при воздействии на него огня или бури (хаос-движение).
Борьба промеж Белбогом и Чернобогом вечна, меж ними Рада - дорога жизни, по которой и идёт человек. И именно язычество позволяет ему идти по этой дороге свободным.
Свобода - одна из ведущих проблем любой религии. В язычестве человеку не предлагается обрести "истинную" свободу заковав себя в рамки строгих правил и осознав себя тварью. Язычество даёт человеку самоопределение между добром и злом, что и делает его истинно свободным. Ибо добро и зло живут не на разных полюсах вселенной, а в окружающем нас мире и в сердце каждого. Язычество говорит, что, являясь лишь песчинкой мироздания, человек всеполно включает его в себя. Такая трактовка свободы может оказаться наиболее истинной. Ибо полное отделение (огораживание) себя от мира (подобно идеям дикого капиталистического индивидуализма) и ставит стены тюрьмы, в рамках которой человек не может быть свободным на все сто процентов. Являясь частью целого, человек индивидуален, это и есть истинная свобода. Такое единство с миром не низводит его до уровня винтика в механизме, напротив ставит его носителем вселенной.
Земля и Небо
Не больше
Чем просто ТЫ...
Язычество - "взрыв из прошлого".
Язычество возрождается. В более или менее исходных формах, или осознанное по-новому, но оно выползает из глубины времён.
С чем связано данное событие и чем оно вызвано?
Во-первых, это связанно с тем, что взломан барьер который, по непонятным для меня лично причинам, был выстроен на пути изучения древнеславянской культуры на протяжении длительного периода времени.
Во-вторых, налицо кризис ценностей связанный с потерей социалистических, и неадекватным наложением на нашу культуру западных. Поиск нового взгляда на мир направлен всё чаще в древность. И здесь свои причины.
Именно древность остаётся не запятнанной в историко-оценочном плане. Остальные периоды, мусоленные-перемусоленные "историками", критиковались уже со всех сторон. А главное критика не раз была направлена именно на цивилизационное ядро. Православно-самодержавная и социалистическая "цивилизации" оказались довольно скомпрометированы. Древность менее политизирована, и по этому не запачкана в этом плане.
К тому же, чем слабее становятся ориентировки идентичности и морали, тем крепче должен быть искомый культурно-ценностный ствол. А ствол, как известно, крепче к корню.
Нужно помнить и о стойкости языческого мировоззрения, отголоски которого дошли к нам сквозь христианство и воюющий атеизм в архетипах, символах, традициях и суевериях.
Именно самые живучие элементы культурного ядра и определяют его базис.
Язычество - Язы - Азы, то есть первоначала. Древним, на мой взгляд, удавалось правильнее оценивать суть вещей. Именно суть, без акцентирования внимания на куче наносных, неважных и порой искусственных фактов, на которые так любим обращать внимание мы.
Роль возрождающегося язычества можно оценить и в масштабах глобальных процессов. Изменение институциональной структуры мира и специфики человеческих взаимоотношений, неотвратимо влечёт за собой смену мировоззрения. Теоцентризм Средневековья, гуманизм Возрождения и даже постмодерн не способны отвечать вызовам времени. Необходима новая глобальная парадигма картины мира. Если разобраться, то именно язычество способно дать человеку взгляд на мир, который не низводил бы его до черни и не дозволял бы ему вставать над миром. Человечеству нужен новый дух, что бы понять, что оно не может жить вне окружающего мира. Тема эта очень интересная, и, пожалуй, достойна более глубокого рассмотрения.
Надо также сказать, что языческая картина мира, при "желании" смотрящего на неё, не противоречит научной. Математические и физические законы космоса наряду с постулатами психологии и биологии в поэтической и сокральной призме зачастую могут приобретать образы языческих богов. Тема тоже интересная и будет разрабатываться.
Современный человек в принципе не может понимать язычества без его осознания. Сейчас язычество не просто принимается, но и познаётся. Но надо сказать, что познание это имеет определённый духовно-эстетический характер. Знание здесь существует на чувственном уровне. Рациональное не конфликтует, а гармонизирует с иррациональным. Мысли вытекают из чувств, чувства подтверждаются умозаключениями. В этом и есть прелесть язычества. Это и привлекает в нём.
Понять язычество без философских рассуждений нельзя. Начинаются они с того, что мы воспринимаем наших богов от рождения, напрямую, без церковного института. Кто-то скажет "а я никаких богов и не чувствую, зуд в попе чувствую, а богов нет". А вы когда-нибудь чувствовали ярость, тоску, желание сделать что-то для устранения несправедливости? Вас радует весеннее пробуждающее солнце, или вы наслаждаетесь печально-мистическим сиянием луны? И не говорите, что не чувствуете Богов!
Язычество, если углубиться в него, возлагает на человека большую ответственность, но и наделяет его многими радостями. Эти радости (восприятие и понимание красоты и прелести жизни, способность радоваться и пользоваться ими) и привлекают в язычестве. Ибо человек от природы тянется к красивому и радостному. Нет религии красивее и жизнелюбивее чем язычество.