Ронский Андрей Павлович: другие произведения.

О Благодати

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс "Мир боевых искусств. Wuxia" Переводы на Amazon!
Конкурсы романов на Author.Today
Конкурс Наследница на ПродаМан

Устали от серых будней?
[Создай аудиокнигу за 15 минут]
Диктор озвучит книги за 42 рубля
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Можно ли, приняв благодать Бога для своего спасения, затем отвергнуть ее из повседневной жизни? Опасно ли учение о благодати для христиан? Дает ли благодать право на грех? Темы, освещенные в книге: "Благость Бога", "Благодать и Христос", "Благодать и Евангелие", "Благодать и спасение", "Благодать и Церковь", "Благодать и закон", "Благодать и грех", "Благодать и служение", "Благодать и жертвенность".

   Свидетельство о регистрации авторского права Љ 07N-4Q-1B
  
  
  
  Мало какое библейское учение вызывает столько споров среди христиан, как учение Библии о благодати, и нет более пренебрегаемой истины, чем истина о том, что верующий человек не способен жить полноценной духовной жизнью, если не будет осознавать того великого значения, которое имеет благодать Бога в жизни каждого из Его детей; если не будет понимать, что жизнь христианина и его служение без благодати Бога просто невозможны. Основной причиной, по которой учение о благодати сознательно отвергается многими христианами, является мнение части служителей церкви о том, что верующие неминуемо станут совершать грех, если начнут размышлять о благодати и применять ее к своей жизни. Такое мнение не имеет под собой библейского основания и в действительности основано только лишь на одном желании руководителей церквей держать в своих руках все нити управления людьми в церкви, не доверяясь Божьему руководству. Такие люди не понимают (или не хотят понять), что, говоря о том, что будто бы верующие только о том и думают, чтобы, прикрываясь благодатью, совершать грех, они унижают этим детей Божьих и оскорбляют их подозрением в их неуемном стремлении к греху. Обвиняя верующих в том, что, став христианами, они только и мечтают о том, чтобы совершать те грехи, от которых их избавил Христос, такие пастыри стремятся показать свою значимость в том, что это именно они всеми силами противостоят проявлению греховных наклонностей у верующих, и берут в свои руки контроль над людьми в церкви таким образом, как будто только от них (пастырей) одних и зависит, будут ли согрешать верующие или нет, в зависимости от ослабления или, наоборот, усиления пастырского контроля, нисколько не полагаясь при этом на Духа Святого, причастниками Которого становятся все верующие через рождение свыше. И дело, таким образом, обстоит так, что пастыри взяли на себя исполнение некоторых, не свойственных им, функций, пытаясь подменить собой благодать Иисуса Христа: "Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего" (Гал.1:4).
  Очень часто, говоря о благодати, люди отстаивают всего лишь свои собственные мнения о ней и ничего или почти ничего не зная о природе Божьей благодати, о силе ее воздействия на человека, не пытаясь даже задуматься над тем, для чего Бог дает людям Свою благодать, они с жаром бросаются в бой, с пеной у рта отстаивая свое мнение о том, что чуть ли не все христиане (кроме них самих, конечно) только того и желают, чтобы грешить, и что будто бы именно для этого им и нужна благодать Бога. К сожалению, такие люди никогда даже не пытаются пойти самым простым и правильным путем - открыть Библию и прочитать в ней все то, что говорит о Своей благодати Бог. Они не решаются исследовать Писание, потому что прекрасно понимают, что Библия сделает их самих голыми в свете истины Иисуса Христа, и они вынуждены будут признать свою неправоту. Они боятся потерять те нити, посредством которых они управляют людьми в церкви, что, конечно же, способствует их собственному утверждению, делая их значимыми в глазах верующих и помогая им осознавать свою незаменимость, но мало служит к прославлению Бога, что во многих случаях и является истинной причиной того, что такие люди активно отвергают учение о благодати.
  Мало кто решится оспаривать, что мы получаем спасение в Иисусе Христе исключительно благодатью Бога, поскольку это есть одна из основополагающих истин христианской веры. Но затем происходит удивительная вещь - впоследствии многие стараются даже не упоминать слова "благодать", а не то, чтобы жить ею, из-за того, что, учение о ней, якобы вредно для христиан. Происходит нечто странное - не имея возможности полностью отвергнуть благодать Бога (поскольку Библия все-таки говорит о благодати), ее противники находят для себя выход в том, что стараются просто никогда не говорить о ней, как будто бы понятие "благодать" не существует вообще. Это удивительно, но когда кто-либо начинает говорить о благодати немного больше, чем это принято, то это воспринимается как какое-то новое, враждебное христианству, учение, хотя речь все-таки идет об учении, ясно выраженном в Писании, а не принесенном откуда-то со стороны (в Библии слово "благодать" упоминается 134 раза). Можно ли принять благодать Бога для своего спасения и затем отвергнуть ее как нечто ненужное для повседневной жизни - может ли что-нибудь быть более безрассудным? Не надлежит ли, приняв спасение по благодати Господа, жить ею до конца своих дней? Можно ли, приняв спасение милостью Бога, затем пренебречь этой милостью и взять в свои собственные руки прохождение всего пути к вечности? Разве не от нашей самостоятельности избавил нас Бог, открывшись нам в Своем Сыне, и разве не является очевидным, что только Бог может сохранить нас для Себя среди этого развращенного мира, Своим могуществом сохраняя нас от зла? "Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня" (Ин.17:14-21). Не по Его ли милости мы не исчезаем, что неминуемо произошло бы, если бы мы были предоставлены сами себе? "Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа" (Плач.3:21-26).
  До какой же, все-таки, степени благодать Бога должна присутствовать в жизни христианина и что дает благодать верующим в Иисуса Христа? Какова в этом отношении воля Бога? Есть только один способ узнать это, - воспользоваться первоисточником, то есть открыть Библию и исследовать в ней все места, которые говорят о Божьей благодати, поступить точно таким же образом, как поступили христиане в Верии, проверяя истинность слов Апостола Павла: "Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так" (Деян.17:11). Сам Господь Иисус Христос говорит о необходимости исследования Писаний: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную" (Ин.5:39). Также и Апостол Павел в письме к своему ученику Тимофею настоятельно убеждает его заниматься исследованием Писаний: "Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1Тим.4:16). Какой смысл в том, чтобы ставить свое собственное мнение превыше всего, когда у нас есть Писание, в котором мы можем найти ответы на все интересующие нас вопросы? Не следует ли каждому, любящему Бога, принимать в свое сердце то, что говорит Он и подчинять себя Ему, а не возвышать свое мнение до того, чтобы даже истина Писания становилось при этом как бы ничем?
  Что же такое благодать? В греческом языке, на котором был написан оригинал Нового Завета, для определения слова "благодать" использовано слово (харис), которое включает в себя такие понятия как "доброта", "доброжелательность", "доброе расположение", "любовь". Этим словом обозначается также присутствие Бога, Его слава, Его благодатный дар, милость. Производное от "харис" слово - (харидзомаи) - делать приятное, угодное, угождать, охотно дарить. Если мы попытаемся слить воедино все эти значения, то мы получим некоторое представление о том, что такое благодать Бога, которая не является чем-то неопределенным, что можно было бы воспринимать как некое возвышенное состояние души, как считают некоторые, принимая нечто душевное в человеке за божественное. Благодать - это не то, что исходит от чувственной человеческой натуры, не какие-либо ощущения, пусть даже и возвышенные, а то, что исходит от Бога к человеку как Его благое даяние, будь то прощение грехов, радость спасения, способность служить другим людям полученными от Бога дарованиями или что-либо еще.
  Благодать только тогда является благодатью, когда тот, кто дает что-либо от себя, неизмеримо выше того, кто получает. Благодать может исходить только от того, кто имеет абсолютную власть и дарована она может быть только тому, кто, не заслуживает каких-либо благ со стороны дающего, но, тем не менее, в них нуждается, даже если и не всегда это осознает. Когда мы говорим о благодати, то не вкладываем в это понятие временные, земные блага, которые служат только кратковременному удовлетворению ненасытной человеческой натуры. Если бы мы искали Божьих благословений только лишь для того, чтобы улучшить свою земную жизнь, то мы были бы несчастнее всех людей, как справедливо говорит об этом Апостол Павел (1Кор.15:19). Речь идет о вечных, непреходящих благах, о благах совершенных в удовлетворении, прежде всего, потребностей человеческого духа, а не плоти, хотя, в милости Своей, Бог восполняет не только наши духовные, но и материальные нужды, даруя нам все потребное для жизни также, как и для благочестия (2Пет.1:3). Что бы мы ни получали от Бога - восполнение наших материальных нужд, ответы на молитвы о близких нам людях, силу для противостояния миру и прочее, - все без исключения Его даяния, получаемые нами, имеют своей целью открывать нам Самого Бога прежде всего как Бога любви, расположить наш разум и сердце думать о вечном и желать вечного гораздо больше, чем временного, земного. Даже восполняя насущные потребности человека, благодать побуждает его славить Бога, в чем, собственно, и заключается сама цель благодати - побудить человека к поклонению Богу и к прославлению Божьего имени. Давать истинные блага может только тот, кто сам абсолютно совершенен во всех проявлениях своей сущности, и мы нигде не сможем найти подобного совершенства, кроме как в Боге. Благодать Бога показывает Его таким, каков Он есть в действительности в Его отношении к человеку, а не таким, каким мы Его иногда представляем. Посредством Своей благодати Бог показывает Свое доброе, милостивое отношение к человеку, которое может исходить только от Того, Кто Сам благ в Своей сущности.
  
  
  БЛАГОСТЬ БОГА
  
  "Спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог" (Лк.18:18-19). Эти слова Иисуса Христа однозначно указывают нам на Бога, как на единственного обладателя истинных благ для человека и полностью лишают нас возможности искать для себя блага где-либо еще, кроме как в Боге, лишая оправдания тех, кто сам определяет для себя, что является для него благом, и сам же определяет для себя способы его обретения.
  У некоторых людей возникают трудности с пониманием того, что хотел сказать Иисус, говоря, что благ только один Бог. Некоторые истолковывают эти слова таким образом, что Иисус, сказав, что только Бог является благим, этим самым указал на Самого Себя, подтверждая Свою собственную божественность, но в данном случае Иисус говорил именно о том, что благим является только Его Отец и никто больше. Но как же так? Разве Иисус - не Бог? Разве Он не является благим? Иногда нам хочется найти в Писании то, чего там попросту нет, и в данном случае Иисус вообще ничего не говорит о Себе Самом - Он говорит о Своем Отце. О Себе же Он говорил совсем иное: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан.6:38). Иисус пришел на землю только с одной целью - исполнить все то, что было назначено Ему Отцом, проявив при этом совершенное послушание, что Он и исполнил, "быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил.2:8). Иисус ничего не делал и ничего не говорил Сам от Себя: "Как научил Меня Отец Мой, так и говорю" (Ин.8:28). Но не надлежит также думать, что говоря о благости Бога Отца, Иисус тем самым отрицает Свою божественность, как учат некоторые. Писание говорит об Иисусе Христе однозначно: "Бог явился во плоти" (1Тим.3:16). Нет ничего удивительного в том, что Иисус говорит о Своем Отце, как о высшем Себя - Он потому и говорит так, что Он - Сын. Единосущный Отцу, Он во всей полноте показал себя, пребывая на земле, именно Богом, а не усовершенствованным человеком. Для того Он и пришел в мир, чтобы Собою Самим явить людям истинного Бога, явить Его таким, каков Он есть в действительности, а не таким, каким Его создало человеческое воображение: "Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам" (Ин.14:7-11). Наивысшим проявлением благости Небесного Отца к человеку в том и состоит, что Он послал в этот мир своего Единородного Сына. Также и Сам Иисус говорит совершенно недвусмысленно: "Отец Мой более Меня" (Ин.14:28), Сын всегда делает только то, что велит Ему Отец, ничего не делая от Самого Себя. Если бы Он поступил хотя бы в чем-либо одном по Своей собственной воле, это бы говорило о возникновении конфликта не где-нибудь, а внутри Самой Божественной Троицы, что само по себе невозможно. Совершенная Любовь не может вступать в конфликт сама с собой, поэтому только Отец повелевает и только Сын проявляет совершенное послушание, и все это совершается в совершенной, неизменной и вечной любви.
  Человек, не знающий Бога, представляет Его себе не иначе, как грозного Судью и иначе и не должно быть, потому человек по отношению к Богу был и остается существом враждебным, восставшим против Его абсолютной власти, променяв близость с Ним на беспрепятственное удовлетворение прихотей своей греховной плотской натуры. И только обретя рождение свыше, человек начинает познавать Бога как Бога благодати и милости; как Бога, прощающего преступления, а не судящего за них. Как Бог милости и благодати Он открылся человеку в Своем Сыне Иисусе Христе, Который и стал откровением самой сущности Бога, скрытой прежде от человека, и нам это может показаться на первый взгляд странным, но наибольшее количество высказываний о благости Бога приходится не на Новый, а на Ветхий Завет. О благости Бога было известно людям, знающим Его и находящимся с Ним в близких отношениях, но открыл Он Себя для познания человеком Своей благой сущности только с приходом в мир Иисуса Христа. Само существование человека (даже в его греховном состоянии) говорит о великом Божьем к нему долготерпении и милости на протяжении всей человеческой истории, но с приходом в мир Иисуса Христа между Богом и человеком возникают совершенно новые, особенные взаимоотношения, когда Бог, со Своей стороны, любя человека, обеспечивает его абсолютно всем, в чем нуждается его дух и тело, человек же, в свою очередь, осознавая, что только в Боге он может обрести истинное благо для себя, стремится обладать этим благом и посвящает себя тому, чтобы учиться жить в полной зависимости от Бога, все более возрастая в познании Бога именно через Его милость, что, по сути, и является духовным совершенствованием человека. Духовное совершенствование же есть процесс, длящийся всю жизнь из-за наличия в человеке плоти наряду с возрожденным духом, и сама суть духовной борьбы заключается в сознательном подчинении себя Богу, вопреки желанию плоти самой обеспечивать себя ради удовлетворения своих прихотей, а не действительных насущных потребностей.
  Что такое благость Бога? Что вкладывает в понятие "благость" Писание, когда говорит о Нем, как о благом Боге? Слово, использованное в Мф.19:17, где Иисус Христос говорит о том, что благим является только один Бог, по-гречески - αγατος (агатос)- "хороший", "полезный", "благотворный", "праведный", "справедливый", "добрый", "щедрый", "совершенный". В Лк.6:35 ("Ибо Он благ и к неблагодарным и злым") для определения благости Бога использовано другое слово (хрестос)- "добрый", "милостивый", "хороший", "честный". Таким образом, говоря о Своем Отце, что Он благ, Иисус имел ввиду, что Его Небесный Отец очень добр, милостив и щедр по отношению к человеку, что Он желает Сам восполнять все его нужды и направлять его жизнь по пути, приносящем наибольшее для него благо: "Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?" (Пс.143:3). Единственное условие, которое должно выполняться со стороны человека, очень простое - не искать для себя блага нигде, кроме Бога.
  Божья доброта и Его щедрость по отношению к человеку имеют в своей основе Его абсолютное нравственное совершенство, Его праведность, справедливость, милость. Благость Бога неотделима от Его вечной милости и от Его истины, ибо Он не может совершить что-либо вопреки истине, потому что Он Сам и есть Истина: "Ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род" (Пс.99:5); "Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его" (Пс.105:1). Милость Бога по отношению к человеку всегда несет в себе Его любовь, Его доброе отношение к человеку, Его заботу о нем. В основе Его милости всегда лежит желание Бога дать человеку то, на что он, по-сути, не имеет права, которое он утратил с грехопадением - право на единение с Богом, когда Бог, в Своей любви, обеспечивал всем необходимым первого человека - Адама, - а тот, в свою очередь, с любовью к Богу пользовался данными ему благами. Милость Бога является щедрой милостью и вместе с прощением она приносит человеку полноту радостей пред лицом Бога: "Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс.15:11); .
  "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих" (Пс.144:17). Все, что Бог делает в сотворенном Им мире, имеет своей целью благо человека, что, в свою очередь, должно производить благодарность в сердце человека и желание славить своего Творца. Ведь Бог, сотворивший мир и направляющий ход человеческой истории, не нуждается в том, чтобы совершать что-либо ради сохранения как человечества в целом, так и каждого человека в отдельности. Если Бог благословляет народ или отдельного человека, то прибавляет ли это Богу что-либо такое, чего Он не имел раньше? Обогащается ли Сам Бог через те блага, которые Он посылает человеку? Существует ли для Него какая-либо жизненная необходимость в том, чтобы благотворить человеку и может ли кто заставить Его делать это против Его воли? Все, что делает Бог, Он делает по Своей собственной воле и делает для человека, Которого любит совершенной любовью, даже не смотря на то, что человек добровольно отвернулся от Него, пожелав самостоятельно управлять своей жизнью, ибо любовь Бога не зависит от тех или иных поступков человека (так поступаем по отношению друг к другу мы, люди), но обуславлиивается единственно тем, что Бог Сам и есть любовь. Открыв Библию и начав читать ее с истории о сотворении мира и закачивая Книгой Откровения, мы увидим, что все Писание говорит о великих Божьих делах, но для кого они совершались в прошлом, совершаются сейчас и будут совершаться в будущем? - Для человека. Когда мы читаем о спасении человека от греха, о его оправдании, о даровании ему вечной жизни и введении его в вечное Царство Бога, то разве Бог получает от этого что-либо для Себя, становясь от этого богаче и счастливее?
  Почему Бог делает это? Почему Он благ? Что побуждает Его желать человеку добра и давать ему блага? Ответить на все эти вопросы, на самом деле, несложно - Бог поступает так, потому что Он благ в самой Своей сущности. Он желает давать человеку благо, потому что это желание исходит из Его природы, потому, что Он - благой Бог, точно так же, как Он любит грешника потому, что "Бог есть любовь" (1Ин.4:16). Дело ведь не обстоит таким образом, что, в зависимости от поведения человека или еще по какой-либо причине Бог в какой-то момент времени принимает решение одного человека любить, а другого ненавидеть, одному человеку благотворить, другого же лишить Своих благ. Бог всегда исполнен желания благотворить и, чтобы дать понять человеку, насколько велико это желание, Он послал в этот мир Своего Сына, Который отдал Себя на страдания и смерть, исполняя этим волю Своего Небесного Отца: "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8). Сын Божий пришел в этот мир, чтобы освободить человека от власти греха и направить его помыслы к Тому, Кто является источником истинных благ для человека. В Книге пророка Исайи написано, что это Сам Небесный Отец отдал своего Сына на страдания: "Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению" (Ис.53:10), и Он сделал это для того, чтобы человек смог увидеть воочию, до какой степени Бог любит человека и хочет исполнить его Своими благами, как Он желает приблизить нас к Себе, дать нам все самое лучшее из того, что у Него есть: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (Рим.8:32). Именно отсюда, из Его благости исходит источник Божьего милосердия, потому что Он в совершенстве знает, насколько подвержен человек влиянию греха и как он бессилен в том, чтобы делать для самого себя что-либо хорошее: "Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый" (Неем.9:17). Даже когда человек отвращается от Бога и обращается к другим богам или начинает искать для себя блага не в Боге, а в мире, Бог проявляет свое великое долготерпение и желает только одного, - чтобы человек вновь обратился к Нему: "По великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благий и милостивый" (Неем.9:31). Человек в греховном своем состоянии, - враг Бога, но что делает по отношению к этому врагу Бог? - Он являет ему милость со Своей стороны и никогда не прекращает ему свидетельствовать о Себе, несмотря на упорство и нежелание человека подчиниться Богу: "Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь" (Пс.24:8). Но если Бог так благ по отношению к человеку, то почему так много происходит несправедливости в мире и страдает так много невинных людей? Почему дети умирают от голода? Почему обогащение единиц приводит к нищете миллионов? Почему войны, цунами, наводнения и землетрясения уносят с собой сотни тысяч жизней? Где же желание Бога давать человеку все самое лучшее? Люди часто задаются подобными вопросами, не желая при этом понять, что именно сам человек виновен во всех обрушивающихся на него бедствиях. Человек захотел жить самостоятельно, независимо от Бога, предпочитая возвышать себя среди себе же подобных, а не Бога в своем сердце, и стоит ли удивляться тому, что это привело к таким последствиям? Ведь все, что происходит на земле, - голод, эпидемии, войны - прямой результат независимости человека от Бога, его попыток самостоятельно управлять своей жизнью. Поэтому не стоит возлагать на Бога свою собственную вину. И когда речь заходит о гибели людей, казалось бы, невинных, то здесь можно привести слова Господа Иисуса Христа: "В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете" (Лк.13:1-5).
  Означает ли это, что не ко всем людям благ Господь, а лишь к некоторым? И, если это так, то кто эти люди? И почему блага Господни доступны не для всех? Писание однозначно говорит нам о том, что, в силу Своей природы, Бог неизменно благ по отношению ко всем людям: "Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс.144:9). Бог желает, чтобы каждый человек пользовался Его благами, но обретают эти блага, конечно же, только те, кто желает ими обладать, причем важно, чтобы в человеческом сердце первое место занимало не само желание обладать какими-либо благами, но желание получать их именно от Бога: "Благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему" (2Пар.30:9). Человек, который ищет для себя другие источники обретения благ, кроме Бога, сам закрывает для себя доступ к благам Божьим, потому что эти блага не имеют для него никакой ценности: "Рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его - могущество Его и гнев Его!" (Ездр.8:22). Бог благ по отношению к тем, кто обращается к Нему, но для того, чтобы пресечь потребительское к Нему отношение, Бог ставит непременное условие для всех, кто обращается к Нему в поисках благ - человек должен искать в Боге, прежде всего, не Его блага, а Его Самого: "Господь благий да простит каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога!" (2Пар.30:19). Прощение Божие предвосхищает все Его благие даяния, потому что Бог не может дать ничего человеку прежде, чем простит ему всю его вину перед Ним, и именно потому благодать произошла через Иисуса Христа (Ин.1:17), что только в Нем одном мы можем обрести это прощение.
  Чтобы получать от Бога что-либо, необходима, прежде всего, вера: "Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает" (Евр.11:6). Что делает человек, когда попадает в сложные обстоятельства? Он начинает или метаться, искать различные пути для выхода из трудного положения, привлекать людей, которые могли бы повлиять на его ситуацию, искать способы обретения средств для восполнения своих нужд, или же он с верой обращается к Богу за Его милостью и получает от Него просимое: "Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя" (Пс.85:5). Бог благ ко всем тем, кто благоговеет перед Ним и во всем уповает на Него: "Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!" (Пс.30:20).
  Человек должен научиться надеяться на Бога всегда и во всем. Иногда, из-за нашего упрямства и глупости, из-за нашей неспособности видеть своей же пользы в том, что Бог приготовил для нас, Он ставит нас в такие обстоятельства, когда у нас просто нет выбора и мы вынуждены надеяться только на Него одного и искать Его лица, потому что понимаем, что только Он один способен совершить для нас невозможное и указать нам путь из безвыходного положения. Это необходимо для того, чтобы впоследствии, научившись, мы были способны возлагать свои надежды на одного только Бога не только тогда, когда у нас нет выбора, но и тогда, когда этот выбор есть: "Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его" (Плач.3:25); "Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него" (Наум.1:7).
  Человек должен не просто хотеть получать что-либо от Бога - он должен жаждать Божьих благословений, причем главное для человека, жаждущего иметь блага от Бога, - не сами блага, которые он может обрести в Нем, а Бог, Которого человек познает через эти блага и обретение которых приближают человека к Богу, укрепляя в нем доверие к Нему: "Ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами" (Пс.106:9).
  Человек, имеющий лукавое, лживое сердце, не может приближаться к Богу в надежде получить что-либо у Него: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8). Притча о фарисее и мытаре является наглядным примером того, как человек с лукавым сердцем стремится обрести благорасположение Бога и не получает его; тот же, кто не думает ни о каких благах для себя, почитая себя недостойным ни одного из них, говорит Богу лишь о своих грехах, ищет Его милости в прощении и обретает эту милость, получив доступ к неисчерпаемому источнику благодати: "Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (Лк.18:10-14). Есть ли большее безрассудство для человека, чем пытаться представить себя перед Богом, как достойным обрести у Него что-либо, приходить к Нему, возвышая себя и, следовательно, делая тем самым Бога своим должником, обязанным вознаградить усилия человека! Человек, осмеливающийся предстать перед Богом с лукавым сердцем, на самом деле не знает Бога, если думает, что от Него можно скрыть истинное состояние своего сердца. Приходя к Богу, каждый из нас должен открывать свое сердце перед Ним так, чтобы не осталось ничего, что было бы в сердце и не было бы выражено в словах: "Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!" (Пс.72:1). Конечно же, Бог знает наше сердце и без того, чтобы мы говорили о том, что его наполняет, но для Него важно не только то, чем наполнено наше сердце, но и то, насколько открытыми мы хотим быть для Бога, когда обращаемся к Нему в своих молитвах. От Бога нельзя скрыть ничего, но, пытаясь сделать это, человек сам себя делает лжецом и лицемером перед лицом Бога, и можно ли ожидать, что Бог откликнется такому человеку? Да, Бог благ по отношению к людям, недостойным Его благости: "Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым" (Лук.6:35). Человек стал врагом Богу, но Он любит Своих врагов и благотворит, не ожидая при этом ничего взамен для Себя Самого. Но не следует ничего ожидать от Бога тому, кто имеет лживое сердце и пытается лукавством обрести для себя Его благорасположение.
  Бог благ и желает, чтобы все, верующие в Него, именно от Него насыщались благами. Бог дает Свои блага тем, кто осознает их ценность, кто ищет Бога не ради Его благ, а ищет в этих благах Самого Бога, кто уповает на Него во всем и надеется на Него во всяких обстоятельствах, кто открывает Богу свое сердце так, что ничего не остается скрытым и недосказанным перед Ним. Человек не должен искать для себя блага там, где ему хочется - он должен просить о них своего Бога: "Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него" (Матф.7:11). Для того, чтобы узнать, что Бог действительно благ и узнать, насколько Он благ, нужно просто Ему поверить - Он хочет, чтобы человек испытал Его и убедился, что Он никогда не обманет его надежд: "Испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?" (Мал.3:10). Также и царь Давид в одном из своих Псалмов призывает человека самому убедиться в том, что Бог поистине благ: "Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!" (Пс.33:9). В этом призыве - пророческое обетование, которое могло исполниться только с пришествием в мир Иисуса Христа, потому что именно о верующих Нового Завета написано: "Вы вкусили, что благ Господь" (1Пет.2:3). Каким же образом это произошло? Каким образом Бог настолько открыл Себя человеку, что тот обрел в Нем все, что ему было необходимо и даже больше того, что желал бы иметь? "В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин.7:37-39).
  Человек, в своем греховном состоянии, не способен искать Бога и искать тех благ, которые он мог бы в Нем обрести. Человек не может желать ничего, имеющего отношения к Богу, по причине того, что его дух пребывает в состоянии смерти и все, чем руководствуется человек в своей жизни - это потребности его плоти. "А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт.2:17). Для того, чтобы желать иметь что-либо от Бога, чтобы желать Самого Бога и Его благословений, человек должен выйти из того мертвого состояния, в котором он пребывает, - он должен воскреснуть для жизни вечной, - только тогда человек способен осознавать ценность духовного и желать Божьей милости. Но духовное рождение невозможно без смерти Иисуса Христа за грех человека и без перемены человеческого сердца, которая совершается в момент, когда в н его вселяется Дух Божий. "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам" (Ин.16:13-15). При этом не происходит так, что Бог отделяет от себя какую-то часть и помещает ее в человека. Все происходит совершенно иначе и гораздо более величественно - Бог воссоединяет человека с Самим Собой посредством Своего Духа, Который, хотя и пребывает в каждом возрожденном человеке особо, все же является общим для всех, всех соединяя Собою в одно целое: "Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью" 2Пет.1:3-4). Речь не идет о том, что, став причастником Духа Святого (Евр.6:4) человек и сам обожествляется через это, но о том, что, воссоединившись с Богом посредством Его Духа, человек стал способным видеть сущность вещей и всего происходящего, обрел духовное видение, на что не способен человек, не рожденный свыше: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов" (1Кор.2:6-16).
  Именно то, что Бог дал человеку Духа Своего Святого и через это возродил его к вечной жизни, и есть наивысшее благо для человека, ради обретения человеком которого и был распят на кресте Божий Сын. И теперь именно Дух Божий, пребывающий в человеке, указывает ему на то, что есть истинно, а что ложно, указывает ему на грех в его сердце и воздействует на его совесть таким образом, что она не успокаивается до тех пор, пока грех не будет исповедан перед Богом; именно Божий Дух внушает человеку страх отделения от Бога и возвращения к прежней греховной жизни; именно Он, Святой Дух, дает человеку силу, когда тот пребывает в бессилии и именно Он, несмотря ни на какие окружающие человека обстоятельства, непрестанно влечет сердце человека к Богу: "И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их" (Неем.9:20); "Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды" (Пс.142:10). Нет для человека большего блага, чем благословения духовные и, наверное, ничего большего так не желает сердце Бога, как того, чтобы в Нем мы искали прежде всего именно духовных благословений, а не удовлетворения потребностей плоти: "Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог" (Ин.6:23-27); "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Матф.6:33); "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Матф.5:6).
  Никто из нас не знает, что ждет его в будущем, как будет протекать его жизнь и где он окажется завтра. Мы и не должны знать об этом, как бы кому-нибудь ни хотелось этого. Мы не можем самостоятельно избирать для себя цели, которых нам нужно достигать и не можем определять для себя методы их достижения. Мы не всегда знаем, на каком месте хочет Бог видеть нас через год или два, мы не всегда можем знать, как достичь желаемого результата в том, что мы делаем и, тем не менее, мы стремимся к результатам, достигаем целей и оказываемся именно там, где мы нужны Богу, но происходит это только тогда, когда мы доверяем Ему весь свой жизненный путь - от начала и до конца. Бог знает о нас гораздо больше, чем мы сами могли бы знать о себе. Ведь Он знает не только о нашем прошлом и о том, чем мы заняты сейчас, но от него также не скрыто и наше будущее. Более того, - через каждого из нас Он желает достичь Своей определенной цели, и в Его плане каждый из нас является частицей огромного и сложного механизма, пусть не самой большой и важной, но все же необходимой для того, чтобы механизм действовал бесперебойно. Поэтому относительно каждого из Своих детей Бог имеет определенные намерения, о которых мы не знаем. Намерения же эти касаются не только того, как и где Он может нас употребить, но при этом Бог намеревается давать различные блага каждому из Своих детей, которые есть ничто иное, как следствие причастности человека к совершению на земле Божьих определений, участие в исполнении замыслов Божьих, и для каждого из Своих благословений у Него предусмотрено свое, определенное время. Бог хочет осуществлять (и осуществит обязательно) в нашей жизни Свои добрые намерения относительно нас, и мы никогда не должны забывать об этом, особенно когда находимся в трудных обстоятельствах. Бог уже усмотрел наше будущее (которое скрыто от нас) таким образом, чтобы мы, учась доверять Ему, знали, что каждого из нас ожидает нечто, нам еще неизвестное, но уже приготовленное для нас Богом, и это нечто превосходит собой все то, что мы имеем сейчас: "Ибо [только] Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду" (Иер.29:11).
  Именно благость Бога, Его неизменно доброе, заботливое отношение к человеку учит детей Божьих доверять Ему во всем, потому что они знают, что абсолютно все, что бы Бог не делал, Он делает, руководствуясь Своей любовью. Мы можем не всегда понимать то, что Он делает, и не всегда мы можем увидеть в Его действиях благо для себя, особенно когда Ему приходится наказывать нас за нашу строптивость: "Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности" (Евр.12:11). Приобретая со временем духовный опыт, мы научаемся подчинять себя Богу, отвергать собственные прихоти ради обретения истинных благ от Бога и, что самое главное, - мы учимся относиться к Богу со все большим доверием, потому что с каждым днем узнаем Его лучше, открываем в Нем нечто новое для себя и, чем глубже мы познаем Его, тем больше для нас открывается глубина Его любви и милости, проявляемых по отношению к недостойным ни Его любви, ни милости, то есть - к нам. Познав, что Бог благ, мы стремимся познать и Его волю относительно нас самих, потому что и Его воля, Его намерения относительно нас также являются благими и несут в себе только лишь добро: "Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (Рим.12:2).
  Все, что Бог дает человеку, Он дает исключительно по Своей милости, без каких-либо заслуг со стороны человека. Само желание Бога что-то давать есть проявление Его благодати, потому что ни один человек не заслуживает того, чтобы Бог даже обращал на него Свое внимание, а не то, чтобы что-либо получать от Него. По своей сути Божья благодать - это любовь Бога к человеку, выраженная в Его конкретных действиях. Бог проявляет Свою заботу о человеке и желает обеспечивать его всем необходимым. Но и человек, в свою очередь, должен осознавать, что все, что ему нужно для жизни, он может и должен получать только от Бога. Жизнь по иным принципам есть проявление гордыни и, более того, - это восстание против Бога, стремление возвысить себя до самостоятельности, управлять своей жизнью по своему усмотрению, отвергая Его власть и Его мудрое водительство. Жить независимо от Бога - значит отвергнуть Его и самому занять в собственном сердце место, принадлежащее Ему по праву. Дети Божьи, познавшие суть и ценность благодати, всегда будут радоваться своей зависимости от Бога, потому что к этому их будет побуждать Дух Божий и потому, что они знают, что только Божье руководство их жизнью может придать истинный смысл этой жизни. Стремление жить благодатью Бога происходит от более глубоко познания Бога, от более полного доверия Ему и желания единения с Ним.
  Бог есть Бог всякой благодати (1Пет.5:10), поэтому у Него всегда есть что дать человеку, в чем бы тот ни нуждался. Более того, - ничто и никто не может помешать Ему дать человеку то, что Он желает дать, потому что Он и только Он обладает наивысшей властью и только Ему одному подчинено абсолютно все: "Бог же силен обогатить вас всякою благодатью" (2Кор.9:8). Бог имеет желание давать блага человеку и имеет для этого силу и власть, и поэтому мы можем с уверенностью обращать наши просьбы к Нему, зная, что получим просимое, если наше стремление иметь что-либо соответствует Его желанию дать нам именно то, о чем мы просим: "И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него" (1Ин.5:14-15).
  Все, что Бог дает человеку, является не только проявлением Его заботы о человеке, но и всегда имеет определенную цель. Прежде всего, это - прославление имени Бога. Осуществляя Свой контроль над жизнью человека, Бог тем самым являет Свою славу и величие, Свою милость к человеку и Свою безграничную любовь и прощение, что, в свою очередь, для людей, отвергающих милость Бога, является ничем иным, как откровением грядущего суда над ними. Таким образом, мы можем с уверенностью говорить о том, что благодать - это не только проявление милости к тем, кто принял ее, но она же является и обличением для совести тех, кто ее отвергает, и именно отвержение человеком благодати Иисуса Христа станет причиной суда над ним, так как именно по благодати Божией мы искуплены от рабства греха: "Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его" (Еф.1:7).
  Бог всегда заботился и продолжает заботиться о человеке как о венце Своего творения. Мы видим проявление благости Божией, начиная с согрешившего Адама и вплоть до сегодняшнего дня: "И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их" (Быт.3:21). На протяжении всей человеческой истории Бог, хотя и "попустил всем народам ходить своими путями", все же никогда "не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши" (Деян.14:16-17). Помимо общей заботы о человеке Бог лично осуществляет контроль над ходом человеческой истории, направляя ее в нужном Ему направлении, что мы можем видеть на примере строительства Вавилонской башни или жизни таких людей, как Ной, Авраам, Иосиф, Давид и множество других. Мы не часто задумываемся над тем, что, контролируя весь исторический процесс, Бог тем самым являет Свою благость к человеку. Мир давно перестал бы существовать, если бы не контроль со стороны Бога; люди давно уничтожили бы сами себя, потому что со времени грехопадения в каждом живет Каин, ненавидящий брата своего и завидующий ему.
  Несмотря на то, что Бог "в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями", в определенный момент времени Он вмешивается в ход истории особым образом, создав Израильский народ для определенной Им цели. И в этом есть проявление благости не столько к собственно Израилю, сколько ко всему миру. Ко времени призвания Богом Моисея весь мир погряз в идолопоклонстве и противостоянии Богу: "как написано: "нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного" (Рим.3:10-12). Бог создает народ, призванный знать Его и поклоняться Ему: "Я Господь, Святой ваш, Творец Израиля, Царь ваш" (Ис.43:15), "Ты, Святой, живешь среди славословий Израиля" (Пс.21:4). "Господь избрал Себе Израиля в собственность Свою" (Пс.134:4). Но, несмотря на свое предназначение, Израиль во все время своего существования то и дело отворачивался от своего Создателя, обращаясь к идолам: "Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся мне" (Пс.80:12). "Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет" (Ис.1:3). Израиль отворачивался от Своего Бога, выведшего его из Египта, даже несмотря на личное Божье присутствие среди народа и Его непосредственное водительство во время сорокалетнего блуждания в пустыне: "Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью" (Исх.13:21). "В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее днем и подобие огня - ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны Израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы. По повелению Господню отправлялись сыны Израилевы в путь, и по повелению Господню останавливались" (Чис.9:15-18). Такова природа грешного человека - несмотря на все благодеяния, какие бы Бог к нему не проявлял, несмотря даже на личное присутствия Бога и дела, явно Им совершаемые пред глазами человека, человек всегда стремится только к одному - избавиться от власти своего Создателя, восстать против Него, ставя свою волю выше воли Бога. И мы можем только поражаться неистощимому Божьему милосердию, проявляемому Им по отношению к человеку: "По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!" (Пл.3:22-23). Только по причине благости Божией народ Израильский не получил в воздаяние за свое отступничество то, что он заслужил: "Если нарушат уставы мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами - неправду их; милости же Моей не отниму от него и не изменю истины Моей. Не нарушу завета Моего и не переменю того, что вышло из уст Моих" (Пс.88:32-35). И мы, верующие Нового Завета, должны осознавать, что не своею силою мы являемся верующими, но только исключительно благость Божия содержит нас в состоянии веры; только Он, держа нас в Своих руках, не дает нам впасть в прежние пороки, к которым мы склонны сейчас и будем склонны всегда: "И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых" (Еф.1:19-20).
  
  ЗАВЕТ БЛАГОДАТИ
  
  "Язаключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более" (Иер.31:31-34). "И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять" (Иез.36:26-27).
  Сущность завета, заключенного между Богом и народом Израильским у горы Синай, состоит в том, что Бог, дав Свой закон народу через раба Своего Моисея, требует неукоснительного исполнения данных Им заповедей как условия благословения Им человека. Бог обещает благословлять народ, если тот будет сохранять верность Ему - Израиль, в отличие от других народов, погрязших в идолопоклонстве, избран, чтобы быть святым Божьим народом: "Я - Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят" (Лев.11:44). Для очищения от грехов и для освящения была предусмотрена система жертвоприношений: "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр.9:22). Главенствующую роль в сохранении условий завета играло послушание человека: "Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли; и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе... Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя" (Вт.28:1-2,15). "Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив" (Лев.18:5). Несмотря на то, что Бог всегда оставался верен заключенному завету, Израиль не сохранил верности Богу и постоянно нарушал этот завет, отступая от Бога. Кровь жертвенных животных не могла сделать совершенным сердце человека, "ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (Евр.10:4). Как бы не был совершен Божий закон, человек всегда будет нарушать его, потому что склонность человека к греху не позволяет ему сохранять верность Богу, - сама его падшая природа влечет его в сторону от Бога, порочная совесть стремится укрыться от Его обличения, а гордость человеческого сердца всегда восстает против Его власти.
  Неспособность Израиля сохранять верность Богу ни в коей мере не означает, что из-за этого Бог терпит неудачу в Своем желании обратить человека лицом к Себе. Закон никогда не предназначался для того, чтобы сделать человека совершенным, потому что это невозможно. Цель праведного Божьего закона - указать на греховность человека и на его абсолютную неспособность жить в единении с Богом посредством своих собственных усилий. Синайский завет является только звеном в цепи развития взаимоотношений между Богом и человеком. Взаимоотношения, обусловленные законом - только стартовая площадка для возникновения совершенно новых, особых взаимоотношений, для заключения нового завета: "Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому" (Евр.8:7).
  Моисеев завет показал всю несостоятельность человека и вскрыл его внутреннюю испорченность, в чем, собственно, и заключалась его роль. Выйдя из Египта, евреи не перестали быть рабами, потому что их рабство жило в них самих. Достаточно вспомнить, как при первых же трудностях они с сожалением вспоминали о Египте, где, несмотря на рабство, они все же имели пропитание: "Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших" (Чис.11:5-6). Душа этих людей, имея хлеб с неба, изнывала по рабской пище. Падшая человеческая природа такова, что она всегда будет стремиться освободиться от власти Бога над собой, изнывая по греховной жизни, по той якобы свободе, когда человек мог не ограничивать себя в угождении своей плоти, не задумываясь о последствиях. Поэтому, обещая заключить новый завет, Бог говорит, что этот завет будет в корне отличаться от прежнего - на основании этого, нового завета, люди смогут жить в единении со своим Богом, поклоняться и служить Ему, сохраняя верность, что невозможно для человека, не имеющего нового сердца. Необходимо полное изменение внутренней сущности человека, именно изменение, а не улучшение, потому что человек должен быть соединен со своим Творцом не посредством правил и заповедей, но его сердце само должно жаждать Бога. Человек должен обрести ту же духовную сущность, которую имеет Бог, чтобы иметь способность познавать Его, имея общую с Ним природу. Зная о неспособности человека хранить верность Ему своими силами, и о тосм, что причиной этого является его испорченное, порочное сердце ("Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека" (Мф.15:19)), Бог прибегает к единственно возможному средству для изменения человека - Он изменяет человеческое сердце таким образом, что оно не только становится способным стремиться к Богу, но оно испытывает непреодолимое к Нему влечение. Причина такой радикальной "операции" - человека невозможно изменить, не изменив при этом самой его внутренней сущности. Как бы ни старался человек улучшить себя, привести себя в состояние поклонения Богу, лучшее, на что он способен, - это почитать Бога на равных условиях, не признавая при этом Его верховной власти над собой, а еще лучше - возвысить себя над Ним, поклоняться тому богу, которого он создает себе своим собственным воображением, наделяя его своими качествами и чертами характера и даже - своими пороками, - но это не может быть приемлемым для истинного Бога, имя Которому - Сущий: "Славы Моей не дам иному" (Ис.48:11).
  Вместо старой, греховной сущности человека Бог влагает в него новое сердце, то есть делает сущность человека таковой, что она не только становится способной принимать и исполнять Божьи заповеди и установления, но и желает принимать и исполнять их. Закон теперь не становится для человека сводом правил, записанных Моисеем на каменных скрижалях, которые нужно неукоснительно соблюдать, прилагая к этому все усилия, но теперь он с радостью обнаруживает этот закон в своем сердце, и теперь желание знать Бога и подчиняться Ему исходит именно из этого нового сердца, новой природы человека. Само же запечатление закона Божьего в сердце человека происходит посредством того, что Бог вкладывает в сердце человека Свой Дух: "А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2:10-12). Именно Дух Божий - Святой Дух, - пребывая в сердце человека, побуждает его жить свято. Сам Бог теперь управляет жизнью человека, находясь не где-то неопределенно далеко, но непосредственно в его сердце посредством Своего Духа, Который и становится теперь для человека его новой сущностью. Только став причастником Божеского естества, имея в себе Его духовную природу, человек становится способным не только исполнять, но и любить исполнять закон Божий. "И буду им Богом, а они будут Моим народом" - единение Бога и человека возможно только при наличии одной и той же внутренней сущности и немыслимо без абсолютной святости. Чтобы быть в единении с Богом, человек должен быть также свят, как и Он, и это приводит нас к пониманию необходимости столь совершенной и способной удовлетворить требования Божьей святости и справедливости (поскольку мы сознаем, что неспособны исполнить требования Божьей святости самостоятельно) жертвы за грех, которая могла бы позволить человеку предстоять перед Богом без страха быть мгновенно уничтоженным. Кровь животных не может сделать человека настолько совершенным, "ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (Евр.10:4). Но, тем не менее, кровь необходима, потому что "без пролития крови не бывает прощения" (Евр.9:22). И для того, чтобы иметь возможность заключить этот новый завет между Собою и человеком, Бог Сам предусматривает Жертву, Кровь Которой способна была удовлетворить требованиям Его справедливости - Своего Единородного Сына, Иисуса Христа. Только эта Жертва способна устранить все препятствия между Богом и человеком и быть достаточной для того, чтобы умилостивить праведный гнев Отца: "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою" (Рим.1:18). Глядя на грешника, за которого пролил Свою Кровь Его Сын, Отец милостиво принимает этого грешника в число Своих детей - такое значение имеет в Его глазах смерть Его Сына. Видя то, как Его Сын, послушный Его воле, отдает добровольно Свою жизнь ради искупления погибших людей, Отец больше не требует никаких условий для грешника, чтобы тот мог обрести Божье прощение, кроме веры в Его искупительную Жертву.
  "Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф.26:28). Грех есть грех и его никуда не денешь. Совершивший грех хотя бы один раз в жизни должен понести наказание, потому что даже единственный грех есть восстание против Бога. Действительность же такова, что человек грешит постоянно, "ибо нет человека, который не грешил бы" (3Цар.8:46). Именно ощущение вины побуждает человека удаляться от Бога, ибо "люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы" (Ин.3:19-20). Именно невозможность быть в единении с Богом, находясь в падшем состоянии, позволяет дьяволу собирать обильный урожай погибших душ. Но Бог решает проблему таким образом, что дьявол бессилен что-либо предпринять или изменить, - Бог полностью устраняет вину человека за грех, возложив ее на Своего Сына, Который единственный не подчинился дьяволу в его притязаниях на власть над Ним, не совершив ни одного греха. Ведь именно вина человека и является препятствием для возникновения взаимных отношений человека с Богом, и Бог решает эту проблему самым, казалось бы, простым способом, - он прощает человека и через это прощение снимает с человека груз его вины перед Собой, делая его свободным от рабства смерти, потому что именно страх смерти заставляет человека цепляться за жизнь всеми способами и, зная, что смерти все же не избежать, человек стремится получить от жизни все, что только возможно. Бог прощает человека, и перед ним уже не маячит смерть со своей неотвратимостью, напоминая о кратковременности жизни на земле, потому что человек знает, что смерть уже не способна отделить его от Бога и является только лишь последней ступенькой к двери, за которой открывается вечность. Нет смысла все усилия затрачивать на то, чтобы обеспечивать себе только лишь земное существование, когда есть вечность и только лишь тогда, когда вечность становится для человека реальностью, он способен посвящать свою земную жизнь приготовлению себя к ней. Сын Божий пришел, чтобы "избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр.2:15) и дать им возможность иметь с Богом новые отношения.
  Посредством Крови Иисуса Христа человек становится невиновен, грех теряет над ним власть и он освобождается от власти сатаны, потому что Бог благоволил открыть человеку глаза, "чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян.26:18). Кровь Сына Божьего становится залогом новых взаимоотношений между Богом и человеком, потому что только таким образом (в Иисусе Христе) человек может стать совершенным навсегда через прощение всех его грехов: "ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр.10:14). "Все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более" (Иер.31:34). Теперь основой соблюдения завета становится прощение грехов, освобождение человека от власти дьявола, а не усилия человека в исполнении различных правил. Человек становится способным иметь общение с Богом, потому что на нем нет тяжести вины за грех. Прощен, - значит свободен.
  Новый завет целиком основан не на том, что делает человек, а на том, что делает Бог для заключения и сохранения в силе этого завета. Бог сохраняет человека в Своих руках так, что никто не может похитить его, поэтому этот новый завет есть завет благодати, который, не устраняя послушания человека, в основе своей имеет соблюдение ко спасению верующих силой Бога, поскольку человек на это не способен (1Пет.1:5). Именно благодать Бога лежит в основе этого нового завета между Ним и людьми: "А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце". (Зах.12:10). Дух Святой есть Дух благодати (Евр.10:29), поэтому все действия Его в сердце человека направлены на то, чтобы сделать это сердце способным осознать нужду в благодати, воспринять эту благодать и жить ею.
  Пророки Ветхого Завета знали о том, что в будущем настанет время совершенно новых взаимоотношений между Богом и человеком, основой и гарантией которых станет именно благодать Бога. Дух Божий говорил пророкам о спасении в Иисусе Христе именно как о благодати, назначенной для верующих в Него: "К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы" (1Пет.1:10-12). Пророки говорили о том, что ниспослание благодати (или заключение завета благодати) будет неотделимо от страданий и прославления (воскресения) Христа, и что эта благодать назначена тем, кто поверит в искупление, совершенное Иисусом Христом и будет жить этой верой.
  Можно по разному относиться к благодати - отвергать ее вовсе или критиковать, боятся учения о ней "на всякий случай", чтобы кому-нибудь не захотелось грешить, прикрываясь благодатью; можно восставать против тех, кто живет благодатью, но несомненно одно - учение о благодати Бога является основным учением Библии. Если убрать из Библии все места, говорящие о благодати Бога, то от нее останется одна обложка. Новый Завет является Заветом благодати и этого нельзя опровергнуть никакими доводами, потому что ни один из этих доводов не будет иметь под собой библейского основания. Зачем же тогда восставать против того, что является основой нашей жизни в Иисусе Христе, основой наших взаимоотношений с Богом? Непонимание учения должно не отталкивать нас от него, а побуждать знать его лучше, более серьезно исследовать Писание и только на нем, а не на своих воззрениях основывать свои убеждения.
  
  
   БЛАГОДАТЬ И ХРИСТОС
  
  "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков" (Тит.2:11).
  
  Бог всегда благ по отношению к человеку и всегда желает давать ему то, что может дать ему наивысше счастье и удовлетворение, зная при этом, что именно является для человека наилучшим благом. Но наличие конфликта между Богом и человеком преятствует созданию новых отношений, при которых человек мог бы получать те блага, которые Бог хочет ему дать: "Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице [Его] от вас, чтобы не слышать" (Ис.59:1-2). Человек, в его погибшем состоянии, состоянии отделения от Бога, не способен даже желать получать что-либо от Бога, потому что он не понимает, что это такое - блага, дарованные Богом, для чего они нужны, что они дают человеку и вообще он считает все это просто глупостью, потому что ценностью для него обладает только то, что он может увидеть, оценить и применить - все остальное для него ценности не имеет. Человек, не переживший духовного возрождения даже не подозревает о том, что он мог бы обрести, находясь в единении с Богом, потому что само такое единение для него является чем-то из области фантастики. Таково отношение к тем благам, которые можно обрести в Боге, у человека неверующего. В какой-то степени Бог являет Свою благость и по отношению к погибшему человеку, которая проявляется, в том числе, и в том, что человек просто живет, пользуется дарами природы, использует свои собственные дарования для улучшения условий своей жизни и т.д. Но при всем этом сердце человека не способно пробудиться для восхваления Бога, сотворившего мир и все, что в нем, за все Его дары, которыми ежедневно пользуется человек. Между Богом и человеком невозможны близкие взаимоотношения, и вовсе не потому, что человек слеп, а потому, что он мертв. Подумайте, что хорошего могли бы вы сделать для умершего, очень близкого вам, человека? Каких бы благ вы не желали бы для него, как бы вы ни хотели послужить ему, - все будет напрасно, потому что он не слышит ваших слов, не видит того, что вы хотели бы ему дать, не способен оценить ваших усилий и не желает абсолютно ничего потому, что он - мертв. Лучше заботиться о живых, чем оплакивать мертвых и Бог также хочет заботиться о человеке, которого любит совершенной, неизменной любовью, но что делать, когда в духовном отношении все люди мертвы и заботиться попросту не о ком? Бог решает эту проблему таким образом, что воскрешает человека из мертвых, чтобы затем заботиться о нем, давая ему все самое лучшее. В притче о блудном сыне отец с радостью бросился навстречу своему беспутному сыну, возвратившемуся домой в грязных рубищах и истощенным от голода. Разве об утраченной части своего имения сожалел в этот момент отец? Нет, он испытывал радость оттого, что его сын жив, и только по одной этой причине он готов был отдать ему и все остальное, только бы видеть своего сына живым и не нуждающегося ни в чем: "Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться" (Лк.15:20-24). Делать что-либо хорошее можно только тому, кто жив, кто может оценить то, что вы делаете, тому, кто нуждается в ваших усилиях и кому ваши усилия приносят реальную пользу. Мертвый же человек не способен не только оценить ничьих усилий, но даже и осознать то, что он мертв. Он не может размышлять о том, что ему было бы неплохо воскреснуть, или, что есть еще что-то приятное и полезное, чем он не успел еще насладиться. Он не может думать о том, что есть кто-то, кто очень сильно о нем скорбит, и кто очень хотел бы сделать для него еще очень много добра, если бы он был жив. По отношению к Богу таким человеком является каждый из живущих на земле людей. Являясь мертвым для Бога, человек не способен ни видеть Его щедрости и желания давать блага человеку, ни ощущать в своей жизни присутствия Бога или думать о Нем, как об источнике благ. Что бы ни сделал Бог для такого человека, - все будет напрасным, потому что прежде, чем что-либо дать человеку, пребывающему в состоянии духовной смерти, необходимо воскресить его из мертвых, сделать его способным видеть то, что дает ему Бог, способным осознать ценность Божьих благословений и их пригодность к реальной человеческой жизни. Человек должен иметь способность слышать Бога, ощущать Его присутствие, желать Его милости и испытывать благодарность Богу за все, что Он в Своей милости дает человеку. Но прежде, чем человек мог бы быть воскрешен Богом, необходимо устранение последствий греха, совершенного Адамом в Эдемском саду. Человек не способен самостоятельно устранить последствия своего грехопадения, хотя и способен, время от времени, на некоторые проявления религиозности. Но на примере Израильского народа мы можем видеть, что, как бы Евреи не пытались поддерживать себя в состоянии религиозности, в отвержении и распятии ими Сына Божьего проявилось их истинное отношение к Богу: "Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего" (Иоан.8:19); "Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога" (Ин.8:42-47); "Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса. Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят" (Лк.23:20-23). Мало что изменилось с тех пор - мир стал еще более религиозен и в то же самое время еще более враждебен Иисусу Христу, чем прежде. Причем, как и прежде, враждебность проявляется открыто не там, где царствует религия, всегда имеющая в своей основе дела человека как способ достижения праведности, а там, где истина Иисуса Христа начинает говорить человеку о лживости его внешнего богопочитания и об отсутствии любви к Богу в сердце внешне религиозного человека. Человек не хочет признать своей вины, почитая себя все еще чего-то достойным и с неуемной энергией пытаясь из самого себя выстроить Вавилолонскую башню, достичь небес и сделать себе имя (Быт.11:4).
  Человек не имеет жизни в самом себе и поэтому он не способен самостоятельно воскресить себя из мертвых, не способен сделать себя живым для Бога. По этой причине стать живым человек может только в том случае, если Бог, Который силен воскрешать мертвых, Сам пожелает этого и Своей силой вдохнет в человека дыхание жизни. Таким образом, наивысшим благом для человека является именно его духовное возрождение, пробуждение Богом от состояния духовной смерти к духовной жизни. Причем все от начала и до конца делает Бог, никем не побуждаемый к этому, руководствуясь лишь Своей любовью к человеку и Своим желанием заботиться о человеке, находясь с ним в непрерывном общении. Он в совершенстве знает о том, что человек не способен абсолютно ни к чему, чтобы обеспечивать себя всем необходимым, не впадая при этом в грех, хотя ничто больше так не владеет в большей степени помыслами человека, как именно стремление к самостоятельности.
  Духовное рождение невозможно без прощения Богом вины человека, причем прощения настолько полного, что Бог больше никогда не вспоминает о грехах, совершенных человеком: "И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более" (Иер.31:34); "Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей [со звуками] струн моих будем воспевать песни в доме Господнем" (Ис.38:17-20). По своей сути прощение Богом и есть то новое рождение человека, с момента которого человек начинает жить для Бога. Смысл же выражения "жить для Бога" не в том, что теперь человек, осознавая необходимость этого, всеми силами старается быть угодным Богу, совершая угодные Ему дела (хотя никто не может оспаривать необходимость этого), а в том, что человек живет для Бога просто потому, что он жив. Рожденный в мир новый человек живет и возрастает по той простой причине, что он был рожден на этот свет. Так же и рожденный Богом живет для Бога, имея в себе Его природу через причастность Святому Духу. Прощение грехов открывает для человека путь к познанию Бога. Множество людей на протяжении всей человеческой истории пытались найти Бога путем своих размышлений, но ни один из них не приблизился к истине настолько, чтобы сказать с уверенностью: "Я знаю Бога", ибо невозможно познать сущности Бога, не познав Его милости к себе, потому что именно в Своей милости к человеку Бог открывается таким, каков Он есть в действительности. Никто и никогда в человеческой истории не мог проникнуть в своих размышлениях о Боге настолько глубоко, чтобы увидеть величие Бога не только в Его могуществе, всеведении и вездесущности, но в Его милости и в прощении человеку его преступлений перед Ним, в Его жертвенной любви. Невозможно найти разумом Бога, не наказывающего человека за грех, но прощающего беззакония, возлагающего вину за грех человека на Своего невинного Сына, потому что любовь Божья - непостижимая тайна для человека, подверженного разрушающему влиянию греха, действующему изнутри, из самого человеческого сердца и ослепляющего его разум. И, чтобы показать человеку глубину Своей любви, Бог отдает на страдания Своего Сына, но не только для того, чтобы видя Его мучения, человек мог исполниться состраданием к Нему (навряд ли этого можно было бы ожидать), но чтобы человек смог увидеть в этих мучениях свое искупление, свою свободу от рабства сатаны и через эти страдания Божьего Сына возродиться для познания Бога в Его любви, потому что именно посредством Своей любви Бог наиболее всего проявляет Себя в этом мире: "Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф.3:16-19).
   "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр.9:22). Кровь жертвенных животных, свидетельствуя об осознании человеком своей вины перед Богом за совершенный грех, тем не менее, не могла сделать человека совершенным настолько, чтобы полностью уничтожить грех, и по этой причине необходима была более совершенная жертва, способная навсегда уничтожить последствия греха. Но человек не мог принести настолько совершенную жертву, потому что в действительности ничего не существует в созданном Богом мире такого, что, будучи принесено Богу в жертву, могло бы настолько быть для Него значимым, что могло бы искупить собой вину человека перед Ним: "Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]" (Евр.10:1); "Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное" (Евр.9:11-15); "Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр.10:14).
  Очень часто верующие люди, сосредоточиваясь на каких-либо благах, которые они желали бы получить от Бога, умудряются не видеть за этими благами наивысший дар Бога человеку - Иисуса Христа, и подменяют понятие "благо" понятием "благосостояние". Безусловно, об Иисусе Христе много говорится и проповедуется, о Нем написано много книг, сложено стихов и песен, но при всем этом далеко не все воспринимают Самого Иисуса Христа как такой Божий дар, Который абсолютен и достаточен для человека во всех отношениях. Насколько достаточным является Христос для христианина? Достаточен ли Он настолько, чтобы только в Нем одном видеть для себя все самое ценное и ради Него одного пренебречь всем остальным? Ведь если Бог пожертвовал самым дорогим ради спасения человека от греха, то не означает ли это, что Бог дал нам в Своем Сыне всю полноту Своих благ, в Нем одном сосредоточив восполнение всех наших нужд? Но при этом необходимо, чтобы человек искал в Боге не того, что Он мог бы дать человеку, но видеть в Его даяниях Самого Бога. Понимаем ли мы, почему мир так ненавидит Иисуса Христа? Причина ведь совсем не в том, что люди вообще не хотят иметь никаких отношений с Богом, а в том, что они хотят иметь к Нему отношение потребительское, - они готовы следовать за Ним куда угодно, только бы ежедневно иметь от Него хлеб и другие блага (Ин.6), но они тут же отворачиваются от Него, когда Он начинает говорить об истинных благословениях, которые через Него, Иисуса Христа, желает дать людям Его Отец. Ощутить в Иисусе Христе радость воссоединения с Богом, ощутить на себе Его милость, познать Его через глубину Его любви - насколько это больше, чем просто вкус хлеба во рту, пусть даже этот хлеб и сотворен Богом из ничего! Разве не в этом смысл повеления, данного Иисусом Христом - искать прежде всего Царства Божьего, а не пищи и одежды (Мф.6:19-34)? И разве не для того желает Бог давать нам все, что нам в действительности необходимо, чтобы мы искали, прежде всего, Его Самого? Вышедшие из Египта Евреи укоряли Бога за манну, посланную им с небес, настолько им захотелось разнообразия в еде (Чис.11:1-6). Человек с равнодушным сердцем видит в каждом благе Божьем только лишь возможность что-либо обрести для себя, утвердить себя в этой жизни, и он не способен увидеть ничего более ценного, потому что самым ценным для него является не то, что имеет отношение к вечности, а то, что насыщает желудок и взращивает гордость. Можно ли иметь к Богу такое отношение, когда не видишь в Нем ничего, кроме возможности обретать для себя земные блага? Такие люди всегда будут идти за Господом только до тех пор, пока что-нибудь будут получать от Него. Как только наступит перебой в снабжении, а он наступит обязательно, поскольку запросы таких людей не удовольствуются одним лишь хлебом и они непременно будут желать для себя большего, - они оставят Господа и пойдут к тому, кто предложит им более сытную и приятную на вид пищу, исполняя при этом любую его волю. Но насколько же лучше для человека принять как наивысшее для себя благо Самого Иисуса Христа и любить именно Его, а не только то, что можно от Него получить!
  Бог никогда не прекращал заботиться о человеке, но эта забота не вызывала в человеческом сердце ответной любви и, более того, люди, в своем большинстве, предпочитали все больше и больше предаваться порокам, не имея ни силы, ни желания остановиться, все дальше удаляясь от своего Создателя: "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь" (Рим.1:18-25). Несмотря на всю глубину грехопадения человека, на его пренебрежение к Богу, именно Бог, тем не менее, первый желает открыть Себя человеку таким образом, чтобы человек мог увидеть, что Он любит его даже в таком, падшем состоянии, причем любит так, что готов пожертвовать даже Самим Собой, только бы человек смог увидеть и познать эту любовь и, познав ее, доверить себя Богу: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан.3:16). Зная, что человек никогда не повернется к Нему лицом по своей воле, потому что является существом, абсолютно к Нему враждебным, Бог показывает человеку всю глубину Своей к нему любви, послав в мир Своего Единородного Сына. Отец послал Своего Сына в мир для того, чтобы люди смогли наглядно увидеть, каков в действительности Бог, каково Его истинное отношение к человеку: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день" (Иоан.6:38-40). Вне Иисуса Христа человек не способен познать, насколько милостив Бог и до какой степени Он желает блага для человека. Только глядя на Иисуса Христа, показанного нам в Евангелиях, видя Его отношение к людям, видя Его собственные смирение и нищету, Его жертвенность и вникая в суть слов, сказанных Им, мы можем понимать то, каков в действительности Бог в Его отношении к человеку: "Видевший Меня видел Отца" (Ин.14:9); "Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6). Именно посредством Своего Сына Бог открывает человеку возможность познания Себя. Невозможно познавать Бога (а верующий человек должен делать это на протяжении всей своей жизни и во всех ее обстоятельствах) вне Иисуса Христа: "Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе" (1Тим.3:16).
  Мы не сможем понять истинного смысла слов "Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа" (Ин.1:17), если прежде не уясним для себя, что весь Ветхий Завет наполнен ожиданием Мессии. Ветхозаветные Писания направляют помыслы человека вдаль, указывая на грядущего Христа, - ведь еще Моисей говорил: "Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте, - так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу" (Вт.18:15-19). Иисус же, придя в мир, говорил о Себе так: "Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю" (Иоан.8:28). Иудеям, которые искали Иисуса Христа, чтобы убить Его за то, что Он говорил, что Бог - Его Отец, Иисус говорил прямо: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Иоан.5:39). Также и Своим ученикам, которые находились в страхе и растерянности после того, как был распят их Учитель, воскресший Иисус говорил: "О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании" (Лк.24:25-27). Также и Апостол Петр говорит о том, что пророки Ветхого Завета прекрасно знали о том, что благодать Бога во всей своей полноте будет явлена людям только с приходом Иисуса Христа: "К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати" (1Пет.1:10). Благодать Бога могла быть явлена миру одним лишь только способом - через смерть Его Сына. Его смерть за грех человека, сама по себе являясь наивысшим проявлением Божьей благости по отношению к человеку, становится при этом и источником всех благословений Божьих или, иначе говоря, Иисус есть путь, посредством Которого благословения Божьи достигают человека: "Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания" (Евр.2:10). Он должен был воспринять плоть и кровь, чтобы иметь способность умереть и через Свою смерть лишить силы диавола, для которого вина человека перед Богом стала той цепью, которой он приковал человека к себе. Иисус не мог умереть, не став ниже Ангелов, не став человеком, поскольку, являясь вечным, Он не имеет ни начала, ни конца. Но Ему необходимо было умереть, чтобы дать людям спасение, лишить диавола власти над человеком, избавить людей от страха смерти, через который они находились в рабстве, и именно по этой причине Ему необходимо было стать человеком, облечь Себя в смертную плоть. Источник благодати берет свое начало именно от креста, на котором был распят Божий Сын, и мы можем нескончаемо черпать из этого источника, не боясь того, что он может когда-либо иссякнуть. Этот источник - уничижение и смерть Иисуса Христа, и это также та цена, которую Отец Небесный заплатил для того, чтобы Его благодать стала доступной для нас, "ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом" (2Кор.5:21).
  Иисус не вошел в мир как великий законоучитель, окруженный славой и почетом; Он не пришел, как великий вождь, чтобы возглавить народ и повести за Собой, хотя Он был и Учитель, и Вождь. В отличие от законоучителей и предводителей народа, Он был полон благодати и истины (Ин.1:14), и власть Свою являл не в возвышении Себя, а в открытом провозглашении этой истины. Он показал Собой людям Бога, Который оказался не каким-то далеким и строгим Судьей, но любящим и сострадающим немощам человека, долготерпеливым и милостивым, прощающим грех и дарующим спасение человеку. Вся полнота Божьей благодати сосредоточилась в Его Сыне, и именно в Нем это обилие благодати стало доступным для человека: "и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать" (Ин.1:16). Отныне единение человека с Богом стало возможным, ибо оно немыслимо без Его Сына, "через Которого мы получили благодать" (Рим.1:5); "Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1Пет.1:13).
  На протяжении всего времени Своего земного служения Иисус Христос был окружен множеством людей: "И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана" (Мф.4:25). Кто-то, услышав о чудесных исцелениях, совершаемых Иисусом, желал исцелиться от собственных болезней; кто-то желал видеть необыкновенные чудеса, совершаемые Им; для кого-то Его проповеди стали тем светом, который осветил их жизнь и указал им путь; кто-то же, напротив, искал повода, чтобы обвинить Его в неправде. И Он исцелял больных, совершал чудеса, отвечал тем, кто искушал Его, так, что они ничего не могли возразить Ему. Все, что Он говорил и делал, Он говорил и делал потому, что Его небесный Отец повелел ему так говорить и так поступать: "Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела" (Ин.14:10).
  Отношение Иисуса Христа к людям грешным отличалось от отношения к ним законоучителей, фарисеев, священников - всех тех, кто, как они сами считали, служили Богу. В Нем нисколько не было высокомерия от того, что Он свят, а остальные - нет, хотя, в отличие от возвышавших себя фарисеев и законоучителем, Он был действительно свят, причем Его святость была святостью абсолютной, то есть - совершенной. Сердце Бога (в отличие от сердец тех, кто называли себя Его слугами) наполнено состраданием к человеку, находящемуся в плену греха, и для того Он и послал в мир Своего Сына, чтобы не осудить человека, но дать ему свободу от смертоносной власти греха. Какое возмущение вызвало отношение Иисуса Христа к грешной женщине, осмелившейся не только приблизиться, но и прикоснуться к Нему, когда Он находился в доме не кого-нибудь, а очень "праведного" человека - фарисея! "И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром" (Лк.7:37-38). Фарисей, понимая праведность таким образом, что никто грешный не должен даже близко находиться около праведника, тут же усомнился в том, что Господь может знать сердца людей, потому что (как думал он), Христос никогда бы не позволил приблизиться к Нему этой женщине, если бы знал, насколько она грешна. Но Христос всегда стремился показать людям, окружавшим Его, что истинная праведность - не в осуждении грешников и не в превозношении себя над ними, а в сострадании к ним: "А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи. И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает? Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя, иди с миром" (Лк.7:47-50). Из Евангелий мы знаем, что впоследствии именно эта женщина всегда следовала за Господом до самого конца, даже когда все Его ученики покинули Его из-за страха смерти и именно ей первой Он явился по Своем воскресении из мертвых (Лк.8:1-3; Иоан.19:25; 20:1,11-18). Кто, как не Бог, Который есть Любовь, может знать, что не наказание и отвержение, а единственно любовь способна изменить человека, потому что наказание не способно воздействовать на сердце человека таким образом, чтобы заставить желать его собственного изменения, - только любовь и сострадание, проявленные к тому, кто не ждет по отношению к себе ничего, кроме презрения и осуждения со стороны людей, находящихся на более высокой ступени нравственности, способны выбить из рук человека его излюбленное оружие, при помощи которого он обороняется против всяких попыток пробудить его совесть - гордость.
  Фарисеи и книжники не могли отрицать того, что Христос говорит истину, они не могли опровергнуть Его слов, не могли не видеть явных чудес, совершаемых Им, они не могли даже отрицать того, что Он учил людей истинному Божьему пути и открыто признавали это: "Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь" (Лк.20:20-21). Но при всем этом ничего они (служащие Богу!) не хотели так сильно, как того, чтобы Праведный Мессия стал всего лишь одним из них, чтобы Его отношение к грешникам было бы таким же, каким оно было у них: презрительным и высокомерным. Им очень нужно было, чтобы Мессия, Которого так ожидали в Израиле, не был настолько праведным, каким был Христос, и им вовсе не нужна была та истина, Которую Он говорил людям. Они считали, что это они были более всех ближе к Богу и даже Сам Бог не мог разубедить их в этом, что ясно выражено в словах фарисеев, сказанных своим служителям, посланным арестовать Иисуса и возвратившихся ни с чем: "Служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он" (Ин.7:45-49). То же они сказали и человеку, исцеленному Христом и осмелившемуся возражать им, говорившим, что Иисус - не от Бога: "Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон" (Иоан.9:34). По их мнению, Мессия должен был заметить и одобрить их старания в изучении закона и в его буквальном исполнении, - ведь они, соблюдая закон даже в мелочах, показывали этим, насколько больших высот они достигли в его исполнении по сравнению с другими людьми, хотя ими и была при этом полностью отвергнута внутренняя суть закона. Они никогда не задумывались над истинными причинами, побуждающими сердце человека к его исполнению - любовь к Богу и к человеку. И когда Христос, придя, заявил им в лицо, что они лжецы и лицемеры, извратившие закон в угоду себе, то этим Он навлек на Себя их ненависть и для них не важно было то, что Он говорил истину, - именно против нее они и восстали, потому что именно истина открывала всем окружающим их порочность и лицемерие. Не таким они желали видеть Мессию - в их понимании, Мессия, с одной стороны, должен был обладать достаточной силой, чтобы установить навечно Свое Царство (под которым они понимали власть Израиля над народами и, разумеется, видели себя в этом Царстве далеко не на последнем месте); с другой же стороны, Мессия должен был быть достаточно слаб, чтобы быть зависимым от установленных ими правил. При любой власти опытные царедворцы всегда стараются убедить своего властителя, что без них его царствование не может быть успешным. Поэтому для фарисеев и законников было очень важным, чтобы Христос хотя бы один раз поступил так, как поступили бы они, потому что, поступив так однажды, Мессия стал бы во всем зависим от них и, искушая Его, они определенно стремились к одной только цели - подчинить Его себе, обрести над Ним ту власть, которую они готовы были оспаривать даже у Бога и осуществлять эту власть через Мессию, послушного им: "А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его" (Ин.8:2-6).
  У нас не должно сложиться впечатление, что Христос отнесся к греху этой женщины со снисходительностью, как к чему-то незначительному, только бы досадить законникам. Прелюбодеяние, совершенное ею, было отвратительно, как и любой другой грех, и женщина действительно была виновна. Более того, ее, по Божьему Закону, действительно следовало побить камнями: "Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, - да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка" (Лев.20:10). Но для Иисуса Христа, пришедшего спасти мир от греха ("Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него" (Иоан.3:17)), никто из стоявших рядом в этот момент не был в чем-нибудь лучше этой грешницы, потому что в Его глазах грешны были все, стоящие вокруг и все нуждались в той же милости со стороны Бога, что и эта женщина, и поэтому Он предлагает им самим осудить ее, но не на основании написанного Закона, а на основании закона собственной совести: "Кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши" (Ин.8:7-11). Законники так и не смогли увидеть в грешной женщине себя самих, считая себя неизмеримо выше и чище ее, хотя их же собственная совесть и говорила им обратное. Но для Сына Божьего среди грешников нет таких, которые лучше, и которые хуже, - все нуждаются в милости, но одни хотят ее обрести, другие же считают, что право проявлять милость имеют только они и, наверное, поэтому, так ее никогда и не проявляют. Каким-то образом одни грешники стали считать себя лучше других грешников из-за того, что стали носить особенные одежды, делать какие-то особенные дела и говорить особенные слова, которые, как они думают, приближают их к Богу: "Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!" (Мф.23:5-7).
  Для лицемера очень важно, чтобы его праведность, которую он созидает с таким неимоверным трудом, не была запятнана присутствием вблизи чего-либо неправедного; абсолютно праведный же Христос не боялся быть рядом с теми, грех которых нельзя было скрыть никакими способами: "Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его" (Мф.9:9-10); "Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (Лук.7:34). Фарисеи оскверняли себя именно тем, чем они хотели себя возвысить - своей ложной, лицемерной праведностью, остерегаться которой Иисус убеждал людей: "Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской" (Матф.16:6); "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мф.5:20). Фарисеи и законники действительно прилагали много усилий в достижении праведности и готовы были многим жертвовать ради ее достижения. Именно по этой причине им так трудно было убедиться в тщетности своих усилий с приходом в мир Иисуса Христа, Который указал им на ложность пути, по которому они шли и пытались вести за собой других.
  Слова, которые Он говорил людям, никогда не содержали в себе осуждения, но несли весть о милости Бога, о Его любви к грешникам, весть о том, что, веруя Его словам, веруя в то, что Он - Сын Божий, посланный с небес ради спасения грешников, они обретут прощение своих грехов. Его слова, обращенные к людям, были исполнены благодати, потому, что Он и пришел в этот мир рассказать людям о благости Бога: "Благодать излилась из уст Твоих" (Пс.44:3). То, что Он говорил людям о Своем Отце, об истинной праведности, о милости Бога к человеку, то, как Он изъяснял Писание, нисколько не было похоже на то, что говорили об этом же самом религиозные вожди народа - священники, фарисеи, законники. Несмотря на то, что Израиль в целом считал себя народом Божиим, то, как открывал Бога людям Иисус, было необычным и удивительным для всех, слушающих Его. Книжники и фарисеи толковали закон таким образом, чтобы при этом прежде всего самим выглядеть праведными в глазах людей, причем упор делался на неукоснительное соблюдение правил закона, что и позволяло им порицать простых людей, называя их невеждами в законе, хотя и сами они точно также не могли его исполнить: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять" (Матф.23:23). Впоследствии Апостолы Господа назвали закон игом, нести которое не в силах был ни один человек, будь то фарисей или мытарь: "Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?" (Деян.15:10). Слова Иисуса Христа несли людям весть о Божьей милости и открывали им глаза на истинную праведность - праведность сердца (например - Нагорная проповедь в Мф.5-7) и именно поэтому толпы людей неотступно следовали за Ним: "И дивились словам благодати, исходившим из уст Его" (Лк.4:22).
  Слова Иисуса Христа вызывали неоднозначную реакцию у людей: в одних - удивление и радость, в других - зависть и ненависть. Человек, созидающий свою праведность своими собственными усилиями, всегда будет врагом благодати, как и фарисеи были врагами Иисуса Христа, так как благодать всегда несет в себе угрозу тем, кто укоренился в собственной праведности и ценит ее превыше всего, потому что иначе необходимо не только признать тщетность затраченных усилий, но и признать свое полное ничтожество, уравнять себя со всеми остальными грешниками. Для христиан всегда существовала и существует сегодня реальная опасность того, что их собственные старания в достижении праведности могут стать для них важнее совершенного Иисусом Христом на Голгофе, чего всячески следует избегать. Христос умер не для того, чтобы человек мог продолжать достигать праведности своими усилиями (в таком случае Его смерть не имела бы смысла), а для того, чтобы человек мог принять дар праведности от Бога, веруя в Его Сына - Иисуса Христа.
   Фарисеям и законникам Иисус всегда говорил истину о них же самих, что и возбуждало их ненависть к Нему, так как сами они нисколько не заблуждались в отношении собственного благочестия. Они даже не останавливались перед тем, чтобы использовать в противостоянии Христу лживые методы: "И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя" (Лк.20:21). Где при этом было их собственное благочестие, которым они так гордились, если они открыто подстрекали людей к благочестию притворному? Не потому ли они делали это, что сами в совершенстве познали искусство лицемерия? Иисус говорил им об ожидающем их суде, потому что они встали между Богом и людьми, уча их ложному, внешнему богопочитанию: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете" (Матф.23:13). Они учили людей исполнению заповедей закона, но никогда не говорили людям о его внутренней сути - любви к Богу и ближнему, и по этой причине оказались враждебными Христу, в то время, как закон говорит именно о Нем, об Иисусе Христе, и кто, как не они, должны были первыми увидеть в Нем долгожданного Мессию: "В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ин.1:10-11). Фарисею Никодиму, уверовавшему в Него и пришедшего к Нему ночью, Иисус сказал, что он, являясь одним из толкователей закона, должен был бы хорошо знать те истины, о которых говорил ему Иисус: "Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?" (Ин.3:10).
  Человек, говорящий людям о Боге, открывающий им духовные истины и ведущий их по пути истины, всегда должен опасаться того, чтобы его собственная праведность не встала между ним и теми людьми, которых он наставляет. Нельзя вести людей за собой, выставляя себя, как эталон праведности, но смысл служения людям должен состоять в том, чтобы всегда указывать им на Иисуса Христа, "Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1Кор.1:30). В противном случае есть опасность стать для людей толкователем своей собственной праведности и повести их по ложному пути, заменив благодать Бога на исполнение установленных человеческих правил.
  Как бы ни привлекало к себе людей учение Иисуса Христа, какие бы большие толпы ни окружали Его, как бы ни восторгался человек новизной услышанных от Него слов, - все это само по себе не в состоянии изменить сердца человека. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы принести новое учение и рассказать людям о Божьей к ним любви - Он пришел, чтобы на деле показать, насколько велика Божья любовь к человеку и через это обратить сердца людей к Богу. Страдания и смерть Иисуса Христа на кресте показали (и показывают сегодня) всему миру, насколько, в действительности, мир является враждебным по отношению к Богу и насколько сильно хочет Бог того, чтобы человек примирился с Ним: "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8). Взяв на Себя возмездие за грех человека, Сын Божий сделал возможным то, чтобы люди могли в полной мере познать, насколько благ к ним Бог, послав в сердца верующих в Него Святого Духа - Духа благодати: "А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления" (Зах.12:10; Евр.10:29). Унижение и смерть Иисуса Христа и последующее за этим Его воскресение и сошествие Святого Духа на верующих есть необходимые условия для того, чтобы Бог мог давать неограниченно Свою благодать верующим в Него людям. Никаким другим путем невозможно обрести благодать и спасение, "ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12). Новые взаимоотношения Бога с человеком ни в коей мере не основаны на том, что делает человек для того, чтобы приблизить себя к Богу и сохранять себя в состоянии верности Ему, а на том, что делает Бог для того, чтобы человек мог находиться в постоянном общении с Ним, и непременным условием сохранения этих взаимоотношений является вера человека в искупительную смерть Иисуса Христа: "До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса" (Гал.3:23-26). Вера как единственное условие оправдания человека перед Богом сводит на нет любые попытки человека угодить Богу своими усилиями и лишает человека возможности гордиться своими достижениями, потому что, открыв законом всю нечистоту человека, Бог оправдывает этого человека исключительно по Своей благодати, являя человеку Свою милость и прощение грехов в Своем Сыне, "через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (Рим.5:2).
  
  БЛАГОДАТЬ И ЕВАНГЕЛИЕ
  
  Апостол Павел говорил о вверенном ему служении: "Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией" (Деян.20:24). Весь смысл своего служения Апостол Павел видел в проповеди Евангелия людям, погибающим в грехах, для которых весть о прощении их Богом являлась поистине радостной вестью ((евангелион) - "радостная весть"). Евангелие - это радостная весть о благодати Божией, дарованной людям в Иисусе Христе, и в своем служении Богу Апостол Павел хотел достичь только одного - донести весть о Божьей любви и милости до сердца погибающего в грехах человека. Сущность же этой радостной вести не в том, что человек может стать другим, что его жизнь может измениться и что у него есть возможность избавиться от своих наихудших пороков, а в том, что отныне стало возможным полное изменение сердца человека через воссоединение его с Богом, непосредственное присутствие Бога в жизни человека, цель которого - укрепление, сохранение человека в этом мире для вечности, обеспечение его всем необходимым для жизни и благочестия и в конечном достижении силою Бога Его Небесного Царства и, следовательно, вечного пребывания с Ним. Благая весть потому и является благой, что говорит о благодати Бога. Если же Евангелие не будет говорить о благодати, то оно не будет являться Евангелием. Радостной же эта весть является потому, что человеку возвещается, что ему ничего не нужно делать для того, чтобы Бог простил все его преступления перед Ним, - достаточно одной только веры в искупление, уже совершенное для человека Иисусом Христом.
  От чего Бог хочет спасти человека? Апостол Павел дал четкую характеристику людей, живущих без Бога: мертвые по своим преступлениям и грехам, живущие по воле дьявола, сыны противления, чада гнева, несмысленные, непокорные, заблудшие, рабы похотей и различных удовольствий, живущие в злобе и зависти, гнусные, ненавидящие друг друга (Еф.2:1-3, Тит.3:7). Трудно описать характер современного нам человека точнее, чем это сделал Апостол Павел две тысячи лет назад. И это не только характеристика тех людей, пороки которых явно бросаются в глаза - отъявленных преступников, злодеев, пьяниц и развратников. Это характеристика абсолютно каждого человека, живущего по своему разумению, отвергающего власть Бога над собой. Это характеристика имеет отношение и к внешне добропорядочным, спокойным, уравновешенным, интеллигентным людям, хотя иногда в это и трудно поверить и, тем более, неприятно думать об этом применительно к самому себе. И даже если человек не обладает бросающимися в глаза явными пороками, тем не менее, всех людей объединяет между собой одно, общее для всех, преступление - отвержение власти Бога над собой, жизнь по своему собственному усмотрению. Каждому хочется думать о себе лучше, чем он есть на самом деле и мало кто хотел бы по своей доброй воле отнести самого себя к разряду людей порочных и грешных, но - "все согрешили и лишены славы Божией" (Рим.3:23). Это - состояние духовной смерти, когда человек, живя своими каждодневными заботами, не догадывается о своем истинном состоянии, но, будучи уже мертвым, все же строит для себя планы на будущее и стремится обустроить свою жизнь так, как будто она не кончится никогда, в то время, когда ее, практически, нет: "Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв" (От.3:1). Спасение для человека есть рождение в нем духовного начала, обретение истинной и никогда не прекращающейся жизни в единении с Богом. Момент рождения человека свыше есть момент его прозрения, его воссоединения с Богом посредством Его Духа, когда он начинает видеть себя и окружающий его мир в свете Божьей истины и осознает как свое собственное погибшее состояние, так и обреченность всего мира - никаким другим способом невозможно поставить человека на колени перед Богом. Нет человека, который не нуждался бы в спасении, но не каждый ощущает эту нужду: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (От.3:17). Никогда и ни при каких обстоятельствах человек не способен увидеть себя таким, каков он есть в действительности, если Дух Божий не совершит переворот в его сердце и не вывернет наизнанку все его пороки таким образом, что их невозможно будет скрыть от своей совести, и единственный выход - это прийти к Богу с мольбой о прощении и полном очищении своего порочного сердца. Только осознав величие и славу реального, истинно сущего Бога, человек способен увидеть глубину своего греха и все бесславие своего истинного положения. Но погибающий человек не способен даже и на то, чтобы увидеть хотя бы отблеск небесной славы, потому что он не способен на это по самой своей природе; его взгляд обращен только к земному и все его желания - к удовлетворению похотей плоти. Только Дух Божий может открыть человеку глаза на его истинное положение, а это означает, что без Божьего вмешательства в его жизнь человек обречен на блуждание во тьме, идя по пути, ведущему в погибель. Каким же образом человек обретает способность увидеть свой грех и свою нужду в спасении Божием?
  Новая жизнь для человека имеет свое начало в Боге, Который говорит человеку, не имеющему ни одного шанса на спасение, о Своей великой к нему любви и о том, что Он уже убрал преграду между Собою и человеком, принеся в жертву Своего Сына ради оправдания грешника. Бог говорит погрязшему в пороках и суете человеку о том, что с его стороны не нужно никаких заслуг и никаких усилий ради обретения прощения; ничего, кроме веры в оправдание одной лишь Кровью Иисуса Христа, "потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивленя в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим.3:20-26). "Ибо что говорит Писание? "Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим.4:3-5). Суть истинного Евангелия в том и состоит, что для человека открыт теперь свободный доступ к Богу через Его Сына - Иисуса Христа, без всякой при этом платы со стороны человека: "Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, - и дам вам завет вечный, неизменные милости, [обещанные] Давиду" (Ис.55:1-3). Спасение - дар от Бога, а не награда за заслуги перед Ним. Да и могут ли быть у человека заслуги, достойные такого вознаграждения?
  Благая Весть, Евангелие о спасении в Иисусе Христе, является словом благодати, которая и является сущностью Евангелия и его силой (а это значит, что истинное Евангелие говорит только о благодати Бога к человеку, и ни о чем больше) (Деян.14:3), и возвещает людям о Божьей любви к ним и о том, что за их оправдание уже заплачена цена. Истинное Евангелие говорит людям о Царстве Божием, вход в которое открыт Иисусом Христом, Который первый взошел на небеса именно как Человек, и теперь любой человек, верующий в искуплени, совершенное Иисусом Христом, имеет право жить "в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине". (Кол. 1:5-6). Только лишь истина способна сделать человека свободным (Ин.8:32) и только в истине можно познать благодать Бога. А это, в свою очередь, означает то, что для человека только тогда открывается доступ к источнику благодати - к Иисусу Христу, когда он начинает верить истине, говорящей о Нем. Истина же благовествуется теми, кто сами познали ее и теперь открывают ее другим людям, нуждающимся в спасении. Услышав истинное слово благовествования, верующие в Колоссах именно в истине познали благодать Божию - они восприняли слова Апостола Павла об Иисусе Христе как непреложную истину, прежде им неизвестную. Может быть, в том и причина, что сегодня многие верующие не познают благодати, не ценят ее и даже боятся всякого упоминания о ней, что никогда не слышали истинного благовествования? И, может быть, так мало сегодня людей приходят к покаянию, что у них не всегда есть возможность услышать истину в тех словах, которые они слышат от проповедующих? И очень часто они не видят ее не потому, что это они настолько порочны и ослеплены грехом (никто из теперешних христиан не был лучше до своего уверования), а потому, что ее попросту нет во многих произносимых проповедях - слишком многие из проповедников сегодня стараются не проповедовать Христа Иисуса, а показать себя, преподнести себя так, чтобы удивить, вызвать восхищение, обрести значимость, почет, а если возможно - то и материальный достаток. Поэтому не удивительно, что проповедь таких людей не имеет результата, потому что главное назначение проповеди - весть о спасении для человека через познание им Иисуса Христа, - отодвигается на второй план; первое же место имеет цель привлечь как можно людей не к Христу, а в общину, используя для этого различные методы. Услышав проповедь, человек должен услышать истину о Боге и о Его благодати, понять, что все совершенное Богом, - совершено именно для его спасения. В проповеди о спасении в Иисусе Христе грешник должен увидеть для себя открытый путь и испытать радость от услышанных слов - вот цель Евангелия: "Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2Кор.4:5-6). Именно весть о Божьей любви является тем ключом, который открывает сердце человека для Истины: "И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее" (1Ин.4:16); "Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою" (1Ин.3:16). Именно тем и отличается истинное благовестие от ложного, что истинное благовестие призывает человека к спасению ничем иным, как только благодатью Иисуса Христа (Гал.1:6,15), радостной вестью о Божьей к нему любви. Милость превозносится над судом; благодать идет впереди гнева. Бог призывает человека, чтобы дать ему все самое лучшее, что у Него есть; дать истинное благо вместо того, что человек старается иметь своими силами, сообразуясь с мудростью мира в обретении различных "благ".
  Евангелие в самой сути своей есть слово о великой Божьей благодати, безвозмездно даруемой человеку, и только то Евангелие, которое говорит людям о благодати Божией, является истинным. Только та проповедь, которая говорит о том, что сделал Иисус Христос для спасения человека (а не о том, что нужно делать человеку для своего спасения), говорит об истинной благодати: "Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников" (2Тим.1:9-11). И только в том случае благодать находит отклик в сердце человека и изменяет его, когда для него становится очевидной та истина, что в нем самом нет ничего, достойного этой благодати и что он не имеет ничего, чем можно было бы воздать Богу за Его милость: "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову" (Пс.115:3-4). Именно отсюда берет начало путь осознанного следования за Христом - Дух Божий, поселившись навечно в сердце человека, открывает ему, что без Бога он, человек, никто и ничто, ни на что не способен и, не имея в себе ничего доброго, самостоятельно может идти только к своей гибели. Мы идем за Ним даже не потому, что хотим хотя бы чем-то отблагодарить Его за дарованное нам спасение, а потому, что понимаем, что без Него мы просто не способны жить. Жить только Им и только тем, что получаешь от Него (потому что только Он знает, что является для человека истинным благом), - таково желание возрожденного сердца. Сила благодати проявляется в человеке только тогда, когда благодать Бога становится для него единственным средством и смыслом существования. Жить, все в своей жизни доверив Богу - это и есть жизнь по благодати Иисуса Христа: "И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией" (Гал.2:20-21).
  
  
   БЛАГОДАТЬ И СПАСЕНИЕ.
  
  Благодать - это любовь Бога к человеку, проявляющая себя в Его делах. Любя человека, видя его неспособность мудро управлять своей жизнью и видя ложность всех его целей, Бог желает изменить жизнь человека таким образом, чтобы она была исполнена истинного смысла и не была бесплодной для вечности. Для этого Бог готов дать человеку абсолютно все, что ему действительно необходимо и, поскольку благодать Божья многоразлична (1Пет.4:10), то она проявляет себя во всех областях человеческой жизни, подчиненных Богу (семья, работа, общение, служение ближним и др.): "От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия" (2Пет.1:3). Казалось бы, обретя такую возможность, человечество должно измениться с приходом в мир Иисуса Христа и желать жить только под Божьим руководством. Но этого не произошло и люди, в своем большинстве, несмотря на возможность обретения Божьей милости и благодати, как и прежде стремятся жить по своим собственным стандартам и своими силами и умом, не просто игнорируя, но и активно отвергая Божье руководство над их жизнью. Почему так происходит? Почему только часть людей, причем малая часть, принимает Божье руководство над собой, а другая, большая часть, это руководство отвергает? В силу того, что Бог является благим в Своей сущности, никто не может сказать, что Свою благодать Бог дает только лишь некоторым, лишая других возможности обретения Его благоволения - человек сам несет всю полноту ответственности за то, что живет по своему усмотрению, отвергая Бога.
  Наивысшим проявлением Божьей благодати к человеку является для него спасение через возрождение Святым Духом от власти тьмы и дар вечной жизни: "К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу" (1Пет1:10-11). Пророки предсказывали ранее о благодати, предназначенной для верующих, подразумевая под благодатью их спасение в Иисусе Христе. Жертва Иисуса Христа является абсолютно достаточной для спасения любого человека, как бы глубоко он ни был порочен, и именно таковым и является желание Бога, "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1Тим.2:4-6). Благодать Божья (Его любовь в действии), явленная миру в Иисусе Христе, имеет в себе силу спасти любого человека (Тит.2:11). Евангелие, - Благая Весть, - является Евангелием Божьей благодати (Деян.20:24), потому что Весть, содержащаяся в нем, - Весть именно о благодати Божьей, даруемой людям во Христе Иисусе. Кому же должно проповедоваться это Евангелие? Всем людям, или же только избранным? Повеление Господа Иисуса Христа не оставляет на этот счет никаких сомнений: "Итак, идите, научите все народы" (Мф.28:19); "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Мк.16:15). Бог хочет, чтобы Евангелие было проповедано всему миру и Его Церковь на земле должна свидетельствовать о Нем и о Его благодати всем людям без исключения, нести в мир Его учение.
  Все люди в равной степени виновны перед Богом, - нет деления на грехи незначительные, средней тяжести и очень тяжкие, - любой грех есть преступление против Бога, восстание против Его абсолютной власти, - "Все согрешили и лишены славы Божией" (Рим.3:23). Люди не делятся на категории - одни достойны обрести Божью благодать, другие нет. У Бога нет лицеприятия (Деян.10:34), Он не делит людей на тех, кто лучше, и кто хуже. Божьей благодати недостойны все в равной степени и по этой причине любой человек может получить оправдание перед Богом только как дар, а не как награду за достойное поведение, "получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим.3:24). И все же, несмотря на вседостаточность жертвы Иисуса Христа для спасения любого человека, подавляющее большинство людей не обретают спасения и идут в погибель. В чем причина? Неужели у Бога что-то не получилось, и в Его плане спасения людей обнаружился какой-то недостаток? Но это невозможно, потому что Бог силен исполнить любое Свое намерение и никто и ничто не может помешать Ему в этом. Значит ли это, что в намерения Бога не входило дать Свою благодать всем людям, а оправдать только часть из них?
  Призыв Иисуса Христа, хотя и обращен ко всем людям без какого-либо исключения, все же ищет отклика в сердцах только конкретной категории людей - тех, кто жаждет: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин.7:37-39). "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мр.16:16). Таким образом, именно отклик на Божий призыв определяет будущее человека, но откликнутся на этот призыв только те, кто жаждет. Отвечая на Божий призыв верой, человек обретает спасение, потому что спасение невозможно без наличия в человеке веры и в более глубоком смысле именно вера человека в искупление, совершенное Иисусом Христом, и становится для него его спасением. Но почему так сравнительно мало людей обретают эту веру и идут по пути, проложенному Иисусом Христом и ведущему в Его вечное Царство? Почему другие, слыша те же самые слова о спасении, безвозмездно даруемом Богом человеку, не видят в Иисусе Христе ничего драгоценного для себя и не идут к Нему, предпочитая и дальше идти своим собственным путем, почитая слово о Христе и о спасении в Нем от власти греха глупостью? И каким образом в сердце человека возникает вера? Притча о сеятеле приоткрывает нам причины различного отношения к Евангелию людей (Мф.13:3-23, Мр.4:3-20, Лк.8:5-15), и эти причины - состояние человеческого сердца, привязанности человека, его приоритеты. Одно и то же Слово Божие возвещается людям, находящимся в абсолютно равной степени отчуждения от Бога, но, при всей одинаковости вины перед Богом, в различных людях Слово Божие производит различную реакцию в их сердцах, и люди по разному откликаются на весть о спасении, а это, в свою очередь, говорит о различном состоянии сердец у неверующих людей (что не входит в противоречие с истиной о том, что все люди в равной степени отчуждены от Бога). Притча представляет нам четыре различных реакции людей на Благую Весть о спасении в Иисусе Христе:
  1). Человек слышит слово Божье, но не понимает его смысла; оно не представляет для него никакой ценности и, более того, такой человек считает глупостью вообще все, что имеет отношение к вере. Сердце такого человека тверже гранита, поэтому неудивительно, что семя не имеет возможности пустить корень в этой утрамбованной почве. Дьявол похищает Слово потому, что оно не скрыто в сердце, а валяется, как зерна, нечаянно просыпанные у дороги, где птицы свободно клюют его, чего не могли бы делать, если бы оно было, как ему и положено, посеяно в землю, то есть - проникло в сердце человека.
  2). Человек слушает Слово и с радостью тут же принимает его. На первый взгляд может показаться, что благодать Божья коснулась сердца человека и он обрел спасение во Христе. Но на самом деле здесь имеют место только лишь чувственные эмоции, не имеющие ничего общего с верой сердца. Именно наличие эмоций определяет степень веры таких людей, а не наоборот. Такие люди верят только до тех пор, пока все у них идет хорошо. Но как только они встретят на своем пути проблемы, связанные именно с их верой или, более того, гонения за веру в Иисуса Христа, и поймут, что, следуя за Христом, неминуемо придется чем-то жертвовать, то они тут же отрекутся от своей веры, предпочитая ей спокойную и безопасную жизнь. Сердце таких людей никогда не привязывается к чему-либо надолго и любой даже слабый ветерок может склонить их помыслы в любом направлении. Такие люди никогда не имеют твердых убеждений и предпочитают всегда плыть по течению, а не бороться с ним.
  3). Человек слышит слово и принимает его, но оно не становится для него главным приоритетом в жизни. Такой человек стремится к тому, чтобы его вера не мешала улучшению его благосостояния, стремление к богатству нисколько не меньше его стремления к Богу. Другие пожелания, заботы, наслаждения житейские подавляют в его сердце ростки истины, потому что "никто не может служить двум Господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Мф.6:24). Сердце таких людей подобно сундуку с золотом, в котором вечно не хватает всего лишь одной монеты, чтобы он был наполнен полностью. Желание пополнить этот сундук становится всепоглощающей страстью и уже ничто не способно отвратить от нее человека.
  4). Человек слышит Слово и его сердце откликается на него верой - человек осознает, что он нуждается в спасении и что Благая Весть несет ему это спасение, - он принимает эту весть, хранит ее в добром и чистом сердце, свободном от страхов, обольщений и забот века сего и в терпении приносит плод на протяжении всей своей жизни. Сердце такого человека подобно хорошо вспаханной и удобренной почве, которая только того и ждет, когда в нее будет брошено семя.
  В той же Нагорной проповеди (Мф.5-7) Иисус Христос говорит и о причине, по которой люди предпочитают не откликаться на призыв Бога: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф.7:13-14). Человеку гораздо легче жить, не отказывая себе ни в каких удовольствиях и желаниях, чем сознательно ограничивать себя, приводя свою жизнь в соответствие с волей Бога - именно такую природу получил он в наследие от Адама. Врата, ведущие в жизнь, тем не менее, не настолько узки, чтобы через них не мог пройти любой желающий, но и не настолько широки, чтобы пропустить более чем одного человека. Решение следовать по пути, проложенному Иисусом Христом - глубокое личное переживание, не зависящее от мнения окружающих людей. Конечно же, врата, ведущие в жизнь не настолько заметны, в сравнении с вратами широкими, через которые даже не обязательно проходить по одиночке, а можно идти толпой, не отвлекаясь при этом от веселья. Но войти в узкие врата человеку мешает вовсе не их узость, а неспособность увидеть их за сребролюбием, суетой и гордостью. Широким путем идут те люди, для которых просто не существует иного пути, потому что они не способны увидеть этот другой путь, даже если он всегда будет перед их глазами, так как, даже видя его, они не способны увидеть в нем единственно верный путь, ведущий в жизнь, - настолько их сердце привязано к греху. Но для кого-то именно эти узкие врата становятся желанным выходом из тупика, они с радостью входят в них, как только их увидят и становятся на этот, хотя и нелегкий, но ведущий к истинной цели (которую они теперь ясно видят перед собой) путь и желание освободиться от рабства греха для них так же велико, как велико желание греха у тех, кто отвергает истину. Узкие врата - это Сам Христос, ставший для одних посмешищем, для других - спасением; для одних - юродством, для других - силой Божьей и путем, ведущем в жизнь: "Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет" (Иоан.10:9); "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6).
  "Много званых, а мало избранных" (Мф.22:2-14). Почему в притче о брачном пире те, кто был приглашены на этот пир, отказались на него прийти? - "Они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою" (Мф.22:5). В их глазах их собственные заботы настолько важны, что ради них они не колеблясь отвергают даже царское приглашение на участие в пире в честь бракосочетания его сына. Причина - они не увидели в приглашении царя ничего для себя особенного, и свои собственные дела посчитали намного более достойными их внимания, чем приглашение на царский пир. Можно ли нанести большее оскорбление царю, чем открыто выраженное пренебрежение его приглашением? "Брачный пир готов, а званые не были достойны" (Мф.22:8). Что же теперь? Отменить пир из-за того, что не пришли приглашенные на него? Отменить свадьбу сына? Царь из притчи решает эту проблему очень просто - он посылает своих слуг с приказанием: "Итак, пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими" (Мф.22:9-10). На пир были собраны те, кто не были этого достойны и которые даже не помышляли о том, что могут когда-нибудь быть удостоенными того, чтобы быть приглашенными в царский дворец и возлежать на брачном пире в честь сына царя. Могло ли прийти в голову хотя бы одному из них отказаться от приглашения? Были ли сердца этих недостойных людей благодарны царю за такую возможность пиршествовать с ним за одним столом? - Безусловно. Радовалось ли сердце царя, видя искреннее удивление и благодарность к нему этих людей? - В этом нет никакого сомнения, так же, как нет сомнения и в том, что это был самый радостный и веселый пир в жизни царя. Для него совсем неважно было то, кем были эти люди, - ведь он заранее знал, кого он зовет на пир. Возможно, соседние царьки и его собственные вельможи и осудили бы царя за то, что он так унизил свое царское достоинство, пируя с отбросами общества, но для него первостепенное значение имело то, что сердца людей, приглашенных им на этот пир, наполнены искренней благодарностью к нему за его приглашение, потому что никто так хорошо не понимал, что они недостойны царского приглашения, как они сами.
  Как похожи фарисеи и законники, слышавшие слова Иисуса Христа, но которых Его слова не коснулись, а лишь еще больше ожесточили их, на тех людей, которые были приглашены на пир царя, но отвергли это приглашение: "И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него" (Лк.7:29-30). Воля Бога относительно фарисеев и законников была точно такой же, как и в отношении всего народа и даже мытарей - признать свои грехи и креститься крещением покаяния. Говорил ли когда Бог, что спасение не нужно фарисеям и законникам, лицемерам и лжецам? Но простой народ и мытари (в глазах евреев - худшие из грешников), признали себя перед Богом людьми грешными, фарисеи же, в своей гордости, посчитали крещение покаяния вместе с худшими из грешников оскорблением своего личного достоинства, потому что им тогда нужно было бы признать и себя самих точно такими же грешниками, ничуть не лучше других. Бог хочет, "чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1Тим.2:4), и в отношении абсолютно каждого грешного человека в этом мире есть воля Божья, чтобы он желал спасения и обрел его, но спасение невозможно без признания человеком своей вины перед Богом, его сердечного раскаяния, независимо оттого, насколько лучшим в сравнении с явными грешниками этот человек себя считает. Для того, чтобы подвергнуть суду человека, Бог сравнивает его не с другими грешниками, но с Самим Собой, и кто сможет устоять? Но, несмотря на то, что Бог действительно желает их спасения, люди отвергают Его волю о себе, так и не пожелав преодолеть свою гордость. Могут ли такие люди обрести благодать от Бога? Конечно нет, ведь они сами ее отвергают, несмотря на то, что Бог мог бы давать им Свою благодать в неограниченном количестве, если бы они только поверили Ему
  В своем греховном состоянии все люди схожи, - никто не может претендовать на особое отношение к нему Бога, никто не имеет перед Ним заслуг. Апостол Павел был откровенным врагом Иисуса Христа и ярым гонителем Его Церкви, о чем он сам же и свидетельствует: "Я... недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию" (1Кор.15:9). Но когда по дороге в Дамаск он услышал голос гонимого им Христа, то единственное, что он мог сказать в тот момент, было: "Господи! что повелишь мне делать?" (Деян.9:6). Из врага Бог делает величайшего проповедника Евангелия без какой-либо заслуги со стороны самого Павла. Павел признает, что только лишь Божья благодать совершила в нем такую перемену: "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь" (1Кор.15:10). Тот же Апостол напоминает верующим (говоря при этом и о самом себе), кем они были до того, как благодать Божия еще не оказала на их сердца своего воздействия: "Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга" (Тит.3:3). В другом своем Послании он также говорит верующим о тех, кого спасает Бог Своей благодатью: "Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие" (Еф.2:1-3). Человек пал настолько низко, что у него нет, да и не может быть ни малейшего шанса хотя бы в чем-нибудь оправдаться перед Богом, и не существует ни одного человека, который мог бы быть в этом исключением: "Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного" (Рим.3:12). "Когда же явилась благодать и человеколюбие спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости" (Тит.3:4-5). "И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены... через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение" (Еф.2:5,8-9). Характеристика людей, спасенных благодатью Бога такова, что можно только удивляться, - почему Бог захотел спасти таких отвратительных монстров? И разве спасение, явленное именно таким образом, не вызывает во многих "праведниках" чувство негодования? Разве такие мерзкие грешники достойны помилования? Разве нет людей, которые гораздо лучше и достойнее этих воров, убийц, пьяниц и развратников? Но Бог не ищет для Себя тех, кто лучше. Ему нужны те, кто, обретя спасение, будет от всего сердца благодарен Ему за это спасение, и Он готов простить человеку абсолютно любое перед Ним преступление и, более того, Он Сам вносит плату за преступление - отдает Сына Своего как жертву за всякое преступление человека, каким бы оно тяжким и отвратительным ни было: "Кому мало прощается, тот мало любит" (Лк.7:47). На практике те, кто почитает себя более достойными, чем другие, так никогда и не приходят к вере в Иисуса Христа, потому что их мнимое достоинство делает их самодостаточными в своих глазах и не позволяет им унизить себя до того, чтобы отождествить себя с другими грешниками. Они, глядя на других, не способны ощутить себя такими же погибшими грешниками и не испытывают нужды в спасении как в безвозмездном даре, но были бы не прочь получить спасение как награду за свои заслуги. Человек способен осознать любовь Бога и даруемую Им благодать только тогда, когда, получая оправдание даром, он при этом ясно осознает, насколько велика его вина перед Богом и что для него нет никакой возможности оправдаться, кроме как только получить Божье прощение. Когда такой человек видит себя прощенным, а свою совесть - освободившейся от тяжести вины, то нет ничего удивительного в том, что сердце такого человека ликует и неустанно воздает хвалу Богу за дарованное Им спасение. Разве не таких поклонников ищет Себе Бог?
   "Посмотрите, братия, кто вы, избранные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1Кор.1:26-29). "Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?" (Иак.2:5). Люди, являющиеся в мире мудрыми, сильными, имеющие вес и значение, настолько упоены своей значимостью среди людей, что им некогда думать о том, как они выглядят в глазах Божьих. Богатому человеку трудно войти в Царство Божие (Мф.19:23-24), но не потому, что вход в это Царство закрыт для них из-за их богатства, а потому, что они любят свое богатство больше, чем все остальное и, по причине того, что в их сердце нет места для другой любви, кроме как для любви к собственному благополучию, они не способны полюбить Бога. Именно с их богатством связано их положение среди людей, их значимость и уверенность в завтрашнем дне. Человеку трудно отречься от своей значимости среди людей ради возвеличивания в своем сердце Иисуса Христа, потому что для этого необходима вера. Они гордятся своей житейской мудростью, силой и величием и единственное, о чем они могут помышлять, - это возвыситься еще более. Они не способны познавать Бога - проповедь о Христе, в Котором Бог открывает Себя человеку, для них является юродством, камнем, который строители выбрасывают из-за его непригодности и поэтому "когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1Кор.1:21). Но кем оказались эти верующие? Это как раз те, кто в глазах мира являются людьми никчемными, немудрыми, не способными возвысить себя над другими; к их мнению мало кто прислушивается потому, что их голос не имеет влияния и значимости. Но именно эти люди открывают для себя в проповеди Евангелия ту значимость, которую они имеют в глазах Божьих и становятся способными полюбить Бога в ответ на Его милость к ним. Видя в смерти Иисуса Христа любовь Божью к себе, они прекрасно осознают, что недостойны этой любви, но они видят, что жертва Иисуса Христа, принесенная ради них, недостойных этой жертвы, - уже совершившийся факт. Бог уже на деле доказал Свою любовь к виновному перед Ним человеку и теперь можно только или принять эту любовь, или отвергнуть. Для одних спасение становится неизбежным, единственным выходом, потому что они видят также и неизбежность суда над собой в случае отказа от спасения. Во Христе они видят единственный путь, по которому им только и возможно идти. Они, отлично зная, что это такое - широкие врата и пространный путь, ведущие в погибель, - в ужасе бегут от них к узким вратам - к Иисусу Христу, - потому что осознание тяжести их вины не дает им спокойно и беззаботно следовать к широким вратам погибели после того, как они увидели в Иисусе Христе свое искупление,. Они глубоко смиряются перед Богом, потому что осознают, что только в Его власти спасти их, и что только Его милость способна дать им прощение. Гордый человек всегда будет враждовать с Богом, восставать против Его власти, потому что именно гордость лежит в основе всякого греха. И Бог Своею силой возвышает немудрое мира, незнатное, немощное, уничиженное, возвышает по той причине, что таким людям абсолютно нечем возвысить себя самих даже в собственных глазах, а не то, что перед другими людьми: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1Пет.5:5-6, Пр.3:34). Без смирения перед Богом невозможно обрети Его благодать, потому что гордое сердце никогда не будет иметь благодарности к Богу и способности любить Его за то, что Он делает для человека. На пире у Царя могут возлежать только те, кто будет не только искренне благодарен Ему за приглашение на пир, но почтет для себя это приглашение величайшей честью, и возлюбит Царя, пригласившего его, всем своим сердцем, понимая, что присутствует на царском пире не потому, что достоин этого, а только потому, что Царь милостив и что таково было Его благоволение.
  Хотя благодать доступна для всех, обрести ее можно только верой в Иисуса Христа. Бог дает Свою благодать только тем, чье сердце ответит на Его любовь любовью; тем, кто будет в сердце своем славить Того, Кто даровал Ему благодать, - этот незаслуженный дар. Любовь к Богу рождается из невозможности воздать Ему ничем иным за Его великий дар спасения, кроме как "непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его" (Евр.13:15). Жизнь во Христе - единственно возможная жизнь для такого человека и в Его благодати он видит для себя все необходимое. Для такого человека благодать является не только достаточной для жизни, но в ней он видит изобилие благ и, прежде всего, - благословений духовных, цель которых в том, чтобы направлять помыслы человека к вечности, - в отличие от тех, кто полагается только на самого себя, "потому что, каковы мысли в душе его, таков и он" (Прит.23:7).
  Человек виновен перед Богом и это - реальная вина, которая влечет за собой реальное наказание. Преступление уже совершено и справедливый приговор уже вынесен, поэтому невозможно избежать наказания. Спасение от неизбежности наказания есть только одно - помилование, причем это помилование нельзя заслужить хорошим поведением и обещанием впредь совершать только добрые поступки. Осознав реальность бытия Бога, человек понимает при этом, что никогда и ничем не может оправдать себя перед Ним. Ощущение неотвратимости Божьего справедливого возмездия - единственно правильное состояние души грешника, которое способно просветить грешное сердце жаждой помилования. Грешник обречен; но вдруг каким-то образом обреченного на наказание грешника достигает весть о том, что Бог, в Своей милости, не требует от него совершения каких-то дел для искупления своей вины и, более того, Бог даже не тратит время на то, чтобы ждать исправления грешника, а "Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8), и уже сейчас готов оправдать его и простить всю его вину. И теперь уже от самого грешника зависит, быть ему наказанным или нет; отвергнуть с презрением и гордостью помилование, или же с благодарностью принять его и обрести свободу.
  Человек становится оправданным перед Богом, - он становится абсолютно чист, получив это оправдание совершенно бесплатно, "даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе" (Рим.3:24), но оправдание, которое является совершенно бесплатным для грешника, вовсе не явилось бесплатным для Того, Кто даровал это оправдание. Сын Божий, Иисус Христос, добровольно принимает на Себя вину грешника и Бог на Нем свершает Свое возмездие за грех человека: "Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих" (Ис.53:6-7). Бог безвозмездно дарует нам то, за что Он заплатил настолько великую цену, которая только была для Него возможна. Бог предложил пролить Кровь Своего Сына, "в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его" (Еф.1:7), сделать Его Жертвой за грех человека, и цена, внесенная за наше искупление, говорит о том, насколько велика вина человека перед Богом. Мы получаем оправдание как дар от Бога, и Бог с любовью предлагает этот дар каждому грешинку. Христос богат благодатью для нас, Он исполнен благодати (Ин.1:14) и дети Божии всегда с радостью думают и говорят об этом богатстве Иисуса Христа, потому что знают, что это богатство предназначено им: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2Кор.8:9). Часто ли мы думаем о том, что для того, чтобы сделать это безграничное обилие благодати доступным для нас, Иисусу Христу надлежало пройти через унижения, страдания и смерть? Человек, живя без Бога в сердце, не имея Бога в своем разуме, живет по своим прихотям и ради себя самого; он не ждет от Бога никаких благ, потому что они не имеют в его глазах никакой ценности. И насколько велика любовь Бога и насколько безгранично Его милосердие, что именно ради такого, отвергающего Его, человека, Бог посылает на крест Своего Сына, чтобы открыть для грешника неиссякаемый источник Своей благодати, потому что только Он один знает, что является истинным благом для человека. Человек настолько глуп, глух и слеп, что, даже став верующим, не всегда способен видеть пользу для себя в Божьих благах, и Богу приходится еще много смирять и очищать нас для того, чтобы мы могли быть способными осознать Его милость, принять Его благодать и жить ею. "Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное и вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою" (Кол.1:19-22).
  Со стороны человека требуется только одно - вера в исцеляющую и оправдывающую силу Крови Иисуса Христа. Вера - это путь спасения, идя по которому, человек обретает вечность. Если человек видит в Иисусе Христе свое спасение, то он и имеет это спасение; если же он не верит в то, что Христос умер, чтобы оправдать Его перед Богом, взяв на Себя вину за его грех, то только лишь по той причине, что он не видит своей нужды в оправдании, ставя свои заслуги выше заслуг Иисуса Христа. Богом уже сделано абсолютно все, чтобы получить оправдание мог любой человек, без какого-либо исключения. Вся разница между обретающими спасение и идущими в погибель та, что одни из людей используют предоставленную им возможность, - они верят в то, что в Иисусе Христе они обретают прощение своих грехов; другие же, по различным причинам, не используют эту возможность. Наглядный пример этого - медный змей, сделанный Моисеем по Божьему повелению для исцеления Израильтян от укусов змей: "И сказал Господь Моисею: делай себе змея и выставь его на знамя, и всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея, и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив" (Чис.21:8-9). Для того, чтобы остаться живым после укуса ядовитой змеи, нужно было просто посмотреть на медного змея, веря в исцеление; для того, чтобы умереть, нужно было просто пройти мимо. Так и со спасением - чтобы обрести его, нужно, прежде всего, увидеть себя "ужаленным" змеей греха и, понимая неминуемость смерти, с верой смотреть на Христа, дающего исцеление; чтобы погибнуть, нужно просто проигнорировать Божий призыв, зовущий человека к исцелению. Медный змей впоследствии стал предметом суеверного поклонения для Евреев, из-за чего и был уничтожен благочестивым царем Езекией (4Цар.18:4), - так же сегодня поступают и многие люди по отношению к Иисусу Христу - они умиляются, когда им говорят о Его страданиях, они не работают в праздничные дни, они даже могут считать себя наследниками "веры отцов", но при всем этом они не способны с простой детской верой увидеть в Иисусе Христе исцеление от проклятия греха для себя лично. Ведь, если вдуматься, люди погибают совсем не из-за того, что совершают в своей жизни множество грехов, - не это причина их гибели. Причина их обреченности в том, что они не приняли спасения в Иисусе Христе, не поверив, что Он уже понес их наказание на Себе; пренебрегли Им, просто прошли мимо, не придав значения тому, что сделал Христос ради их искупления. Но, "узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть... Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:16,21).
  Было бы странным, если бы Бог, оправдав человека, предоставил бы ему свободное право жить дальше так, как ему вздумается. Помилование преступника подразумевает, что преступник никогда больше не вернется к совершению преступлений. Оправдание невозможно без осознания человеком своей вины и поэтому оправдание, - это не только уничтожение обвинительного приговора за совершенные преступления, но и новая, измененная жизнь. Цели Божии простираются намного дальше того, о чем мы можем помышлять своим ограниченным мышлением. Бог оправдывает человека не для того, чтобы просто изменить жизнь человека к лучшему и обеспечить его безоблачное и безбедное существование на земле. Оправдание Божие имеет определенную цель и величие этой цели сопоставимо только лишь с величием Божьей любви: Бог, оправдывая человека, делает это для того, чтобы оправданный, прощенный Им грешник вечно пребывал с Ним в Его Царстве. Ничтожному, погрязшему в грехах и пороках человеку, Бог, даруя Свое прощение, дарует вместе с ним и Свое царское достоинство: "Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни" (Тит.3:4-7); "Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью" (2Пет.1:3-4). "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1Пет.2:9-10).
  Бог через Своего Сына обильно излил на верующих в Него Святого Духа именно для того, чтобы они были оправданы перед Ним Его же благодатью, и Он же Сам и указывает нам на то, что цель оправдания - дарование нам, верующим в Его искупление, вечной жизни в Иисусе Христе и наделение царским достоинством. Человек абсолютно ничего не способен сделать для своего спасения, потому что если бы он имел возможность спасти себя, то его тогда нельзя было бы отнести к разряду погибающих. Погибает только тот человек, который не может спасти себя и единственная возможность для такого погибающего человека, - это кто-то, кто спасет его, подав руку помощи. Обретя спасение, человек не может хвалить себя за спасение, но сердечно благодарит того, кто его спас. Было бы странным видеть человека, которого только что вытащили еле живого из воды, где он тонул и вопил о помощи, и который сразу после избавления от опасности стал бы во всеуслышание заявлять, что вся заслуга в его спасении принадлежит только ему одному, или же что он так усердно помогал себя спасать, что без его усилий его спасение не совершилось бы. На практике получается как раз обратное - тонущий только мешает тому, кто оказывает ему помощь. Такие рассуждения любому здравомыслящему человеку покажутся не только странными, но и глупыми, потому что для всех является очевидным - если тонущего человека не спасти, - он утонет, несмотря на то, какого он высокого мнения о своих плавательных способностях: "Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф.2:9). Спасение человека от начала и до конца является делом Бога. Человек не может ничего привнести в дело своего спасения, он ничем не может "помочь" Богу спасти себя - единственно, что он может, это - жить, зная, что эта жизнь дарована ему Богом и иметь в своем сердце благодарность к своему Спасителю. Мы знаем, что за наше спасение заплачена непомерно высокая цена, которая может быть соизмерима только лишь с величиной нашей вины пред Богом. Бог спас нас, чтобы даровать нам царское достоинство, но, чтобы сделать возможным для нас это, Он послал своего Сына как Жертву за наш грех и только так Он может даровать нам свое прощение и приблизить нас к Себе. "Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников" (1Тим.1:15). Сын Божий есть наивысший дар Божьей благодати человеку, величайшее проявление Его любви. Перенесенные Им унижения, страдания и смерть открыли нам источник Божьей благодати, и не было иного пути для того, чтобы открыть нам этот источник: "Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех" (Евр.2:9). Это и есть благодать Бога - оправдание человека, прощение его вины и наделение его всем необходимым для благочестивой жизни. Люди часто думают, что они могут чем-то отблагодарить Бога за спасение - своим хорошим поведением, служением Ему, жертвенностью или еще чем-нибудь. Но что для Бога наше поведение, - может ли оно прибавить славы Творцу? Может ли наше служение что-либо дать Богу и можем ли мы сделать что-либо такое для Него, чего Он Сам не мог бы без нас сделать? Можем ли мы обогатить Бога своими даяниями, если даже то, что мы иногда жертвуем, мы имеем от Него же? Иногда мы ведем себя так, будто бы это Он нуждается в нас, в нашей вере в Него, а не мы в Нем, но разве не мог бы Он спокойно просуществовать и без нас? Мы утопаем в грехах и Он знает, что это Он нам необходим, потому что Он единственный, Кто может нас спасти. Главное, чего Бог желает от нас, - это чтобы мы имели благодарность в своих сердцах за Его спасение, верили Ему и поклонялись Его величию. Именно осознание того, что без Него мы не способны не только спасти себя, но и жить, не впадая в прежние пороки, приводит нас в состояние смирения перед Ним. Как величественна благодать Бога, и как глупо и невежественно выглядят размышления о том, что благодать - это всего лишь возможность для человека грешить безнаказанно! Даже не пытаясь исследовать Писание и осмыслить то, что сделал для них Бог, люди, размышляющие подобным образом, способны лишь на то, чтобы с чужого голоса повторять порочащие Бога и Его детей высказывания, не понимая при этом самой сути благодати Божией, которая как раз и дана нам для того, чтобы мы могли иметь способность удаляться от господствующего в мире растления похотью (2Пет.1:4), "так как Он избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас себе через Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению" (Еф.1:4-9).
  Бог дарует спасение человеку исключительно по Своей благодати, и те, кто обрели это спасение, конечно же, знают об этом. Именно поэтому хвалой и стремлением служить Богу всегда наполнены сердца только тех людей, которые познали всеобъемлющую Божью благодать. Но есть и такие, которые, на первый взгляд, приняли спасение, но на которых благодать Бога не произвела своего воздействия, не изменила их сердца, и они так и остались привержены ценностям мира сего. Ведь только тогда человек отвергает мирскую систему ценностей, когда в благодати Божией он находит для себя все самое необходимое и ценное. Почему же не все видят того, что дарует человеку Бог в Своей благодати? Причина в том, что, видя во Христе Его нравственное совершенство, люди разделяют Его взгляды на то, что такое хорошо, и что такое плохо (ведь сама их совесть говорит им об этом); они с готовностью принимают нравственное учение Христа, подобно тому, как делал это Лев Толстой, принявший нравственное учение христианства, но отвергший все сверхъестественное в Писании. Таких людей вполне устроило бы христианство и без Иисуса Христа, потому что тогда никогда перед ними не вставал бы этот постоянно привносящий неудобства в их жизнь вопрос об их личной ответственности за совершенный грех, о полном доверении себя Богу, о полной от Него зависимости. Такие люди, даже обличаемые совестью и осознающие себя грешниками, тем не менее, не способны увидеть себя грешниками погибшими и нуждающимися поэтому в спасении. В своих собственных глазах они находятся еще не в настолько безвыходном положении, чтобы вопить о помощи и, более того, по их мнению, Бог не может быть так несправедлив, чтобы осудить их вместе с другими, гораздо более худшими их, грешниками. Таким людям не нужна благодать, потому что они не осознают, что они больны смертельно и всячески отвергают от себя спасительное лекарство. Но Бог дарует Свою благодать не для того, чтобы усовершенствовать человека нравственно и сделать его более лучшим в сравнении с другими людьми. Бог никогда не сравнивает человека с человеком, чтобы показать ему его недостатки. Бог сравнивает человека с Собой, показывая ему Себя как образец святости и чистоты, и кто сможет при этом найти себе какое-либо оправдание? Бог хочет иметь вечное общение с человеком совершенным, чистым и святым, и именно в этом предназначение благодати (всех благ, даруемых Богом человеку) - привести человека к единению с Богом через осознание полной от Него зависимости: "Умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: "во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе". Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения" (2Кор.6:1-2). И именно по этой причине вслед за призванием и оправданием человека следует Божий призыв к человеку отделиться от мира.
  
  
   БЛАГОДАТЬ И ОТДЕЛЕНИЕ ОТ МИРА
  
  "И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (2Кор.6:17-18).
  
  Тщетно принятая благодать - это такое состояние человека, когда он, с видимой радостью приняв Евангелие о спасении, тем не менее не порывает своих связей с греховным миром и, не осознавая своей полной зависимости от Бога, стремится самостоятельно обеспечивать себя различными благами. Некоторые люди находят для себя в проповеди о спасении в Иисусе Христе всего лишь шанс стать немного лучше, чем они есть на самом деле, но при этом не ощущают реальности греха в своей жизни, его разрушающей силы, и по этой причине они не способны пережить истинного покаяния. Они желают улучшения себя (то есть своей старой, греховной природы), а не полного отречения от себя и перерождения своего сердца. Каждому хочется быть немного лучше, чем он есть, но при этом многие почитают себя не настолько плохими, чтобы захотеть не только изменения своего образа жизни, но и возненавидеть самого себя, как самое отвратительное вместилище пороков из всех, наиболее отвратительных: "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал.5:24). Именно такие, "частично уверовавшие", люди могут увидеть в благодати позволение безнаказанно грешить, не понимая при этом самой сути благодати Христовой, назначение которой - в подчинении человека Богу. Если принятая благодать коснулась только лишь эмоций человека, но при этом не изменила его сердца, то это говорит об отсутствии духовного рождения, - человек остается духовно мертвым.
  Когда люди говорят о том, что учение о благодати приносит в церковь много проблем и что верующие станут грешить, оправдываясь благодатью (как будто они перестают грешить, отвергая это учение!), то они просто не понимают того, о чем говорят и против чего пытаются бороться. Действительность же такова, что эти люди борются с ими же самими созданными представлениями о благодати и, по сути, это борьба с ветряными мельницами, потому что в действительности они не имеют представления о самой сути благодати, о том, каким образом она воздействует на сердце возрожденного человека и каково ее предназначение. Что говорит Писание? - "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит.2:11-14). Благодать несет в себе спасение от греха, а не разрешение на грех, причем такое спасение, которое доступно для каждого человека: "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились" (1Пет.2:24). Но если Бог дарует нам Свою благодать, чтобы спасти нас от греха, то каким тогда образом она может произвести в человеке совершенно обратное действие и не только позволить, но и побуждать его делать грех, являясь своего рода индульгенцией на свободу грешить? Более того, - ничто не может научить человека жить свято, кроме благодати Божией, которая свидетельствует о присутствии Бога в жизни человека, о Его заинтересованности именно в том, чтобы утвердить человека в духе и сохранить его для Себя среди этого развращенного мира - в противном случае человек скатится к исполнению человеческих заповедей и установлений, запутываясь в них все больше и больше. Именно благодать научает нас отвергнуть всякое нечестие и мирские похоти и, если этого не происходит, то это не вина благодати, как пытаются представить это некоторые, но вина человека, отвергающего благодать и поставившего на ее место свои собственные представления о святости и свои тщетные попытки достичь ее собственными усилиями. Именно благодать, а не что-либо другое, научает человека жить целомудренно, праведно и благочестиво, совершенствуя его во Христе. Кто может сказать, что наше совершенствование, наш духовный рост, возможны без действия благодати Божьей? Апостол Павел так говорит о благодати, полностью изменившей его жизнь: "Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1Кор.15:9-10). И разве не благодать Божья научила Павла всем пренебречь ради превосходства познания Христа? - "Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа" (Фил.3:8). Что побуждает Апостола Павла ценить Иисуса Христа более всего? Почему познание Христа стало самым важным делом его жизни? Ответ прост - прежде, чем Павел достиг Христа, Христос достиг его самого Своей благодатью. Павел был убежденным врагом Иисуса Христа и, встретившись с Ним, он осознал, против Кого он боролся и осознал всю тяжесть своей вины перед Ним. Но, вместо того, чтобы стереть одного из самых убежденных и последовательных Своих противников с лица земли, Христос привлекает Павла к служению, послав его проповедовать язычникам Евангелие о спасении. Павел всегда помнил о том, кем он был и кем сделал его Христос Своей благодатью. Благодать не ввергает человека в состояние эйфории и не вселяет в него чувство безнаказанности, - благодать порождает в сердце человека ответную любовь и благоговение к Богу, и именно в этом ее главное предназначение.
  Смерть Иисуса Христа за грехи людей - краеугольный камень христианского вероучения. Он пришел в наш мир именно для этой цели - "дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех" (Евр.2:9). Смерть Иисуса Христа за наши грехи есть наивысший дар благодати для нас и сердце возрожденного человека не может не благоговеть перед величием жертвенной Божьей любви. Сын Божий отдал Себя в руки грешников на страдания и смерть для того, чтобы избавить от всякого беззакония этих же самых, распинающих Его, грешников, а не для того, чтобы люди могли продолжать жить в беззаконии, не боясь наказания. Христос умер, чтобы Своей Кровью очистить сердца людей и создать для Себя особенный народ, подобного которому нет в мире. Его благодать изменяет грешных людей и, продолжая жить в мире, они теперь становятся для него настолько чужими, насколько чужд миру сам Христос и мир начинает ненавидеть их из-за того, что они отвергают его ценности, почитая истинной ценностью одного лишь Иисуса Христа: "Ибо сказано в Писании: "вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих - камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий" (1Пет.2:6-10). Очищение порочной совести человека возможно только посредством Крови Иисуса Христа и, чтобы отделить уверовавших в Него от порочного, ненавидящего Его, мира, Он Сам принес Себя в жертву, испытав страдания и смерть, и послав в сердца уверовавших в Него людей Свой Святой Дух. Но благодать не только делает верующих непохожими на других людей, улучшая их (в таком случае верующие не имели бы в себе ничего, кроме гордости), но, отделяя их от мира, совершая в них перемену, благодать готовит верующих ко вступлению в Царство Иисуса Христа, к вечному пребыванию с Ним. Можно ли умом осознать это величие благодати, когда видишь, как Бог не только прощает грешнику его вину; не только делает его нравственно другим человеком, но вместе с этим Он, не останавливаясь на достигнутом, идет гораздо дальше, - Он вводит помилованного Им грешника в вечное общение с Самим Собой, наделяя его сыновним достоинством, становясь ему Отцом. Отделяя верующих от мира, Бог отделяет их для Себя, желая навечно привлечь их к Себе и даровать им то, что мы, в своей ограниченности, не можем даже осмыслить: "Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их... И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им...Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира" (Ин.17:18-24).
  
  
   БЛАГОДАТЬ И ЦЕРКОВЬ
  
  "Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян.2:42-47). "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" Деян.(4:32-35).
  Когда в Книге Деяний Апостолов мы читаем о том, какой была только что образовавшаяся в Иерусалиме Церковь; о том, как явно Дух Святой проявлял Себя в этой Церкви и какой поистине детской верой были наполнены сердца уверовавших в Иисуса Христа, то мы начинаем мыслить примерно таким образом: "Какая прекрасная Церковь! С какой силой в ней действовал Дух Святой! Какой это для нас поучительный пример!". Нам очень хотелось бы, чтобы и в наше время происходило то же самое, но, представив в уме свою собственную поместную церковь, мы с горечью понимаем, что это невозможно. Мы готовы бесконечно восхищаться Иерусалимской церковью, но поступать таким же образом, как поступали уверовавшие в Иерусалиме, не хотим, считая это для себя глупым и непрактичным. Нежелание верить словам Господа Иисуса Христа о том, что Он Сам будет заботиться о нас ежедневно (при условии, если мы ищем, прежде всего, Царства Божьего), делает христиан практичными и изворотливыми в вопросах обеспечения себя различными благами. Недоверие же обещанию Господа возникает по той причине, что, не считая обретение Царства самым насущным для себя делом, верующие при этом, тем не менее, желают, чтобы Бог обеспечивал их всем необходимым для жизни на земле. Сегодняшнее христианство таково, что для многих и многих из тех, кто называет себя христианами является вполне приемлемым, если Иисус Христос стоит в списке их приоритетов хотя бы на втором месте - это уже является достижением, и попробуйте сказать такому человеку, что он недостаточно посвящает себя Богу! Материализм прочно занял лидирующее положение в сердцах многих из христиан и никакие проповеди не способны изгнать его оттуда до тех пор, пока сердце человека полностью не окажется под властью Иисуса Христа; пока человек не осознает, что сделал Христос именно для того, чтобы избавить его от подобной жизни. Неужели в наше время Дух Святой стал менее могущественным, чем при возникновении Церкви? Но Бог неизменен (Евр.13:8) и подтверждением этому является то, что Он все с тою же сверхъестественной силой продолжает изменять сердца людей и сегодня, возрождая их к вечной жизни. Причина духовной слабости верующих не в Боге, а в них самих, - в том, во что они верят и как верят. И дело даже не в том, что верующие лицемерят в своей вере - они действительно верят так, как могут верить, и стараются, со своей стороны, делать все возможное, чтобы соответствовать общепринятому стандарту, но планка, определяющая высоту веры человека, очень сильно понизилась со времен первой Церкви. Если раньше она находилась на уровне неба и все помыслы верующего человека устремлялись к вечности, то теперь эта планка устанавливается таким образом, чтобы всегда иметь возможность достать ее руками и проверить, не делась ли она куда-нибудь и не установлена ли, чего доброго, выше, чем положено: "Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа" (Фил.3:18-20); "Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол.3:1-4). К кому обращены слова Иисуса Христа: "Сын человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк.18:8)? Мы всегда склонны отнести эти слова к кому-нибудь другому, более позднему времени, чем наше, но когда мы осознаем, что они могут иметь отношение и лично к нам, называющим себя христианами, то они нас оскорбляют. Но, если бы Сын Божий пришел сегодня за Своей Церковью, то посчитал бы Он именно мою, а не чью-нибудь веру, верой? Не назвал бы Он ее неверием? Разве напрасно говорит Писание: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2Кор.13:5). Нам всегда легче исследовать веру других людей, чем свою собственную, выносить свое мудрое суждение о ком-то, не желая считаться с мнением других о нас самих, но разве не лично к каждому из нас обращены эти слова? И разве не для того они сказаны, чтобы верующий человек постоянно испытывал состояние своего сердца, глубину своей веры и никогда не останавливался на достигнутом, но с каждым днем продвигался вперед как в познании Бога, так и в познании самого себя в свете истины Иисуса Христа? Люди не всегда хотят исследовать себя, потому что для кого-то это может означать конец самодовольству и высокому мнению о себе, но те, кто действительно познали благодать Господа Иисуса Христа, испытали на себе ее действие, а не просто слышали о ней, всегда будут невысокого мнения и о своей вере, и о себе самих, потому что Господь Иисус Христос, пребывающий в их сердцах, настолько превосходнее, выше и чище, святее и праведнее того, что они видят в самих себе, что они и не могут мыслить о себе по другому, кроме как о людях неизмеримо недостойных, как говорил о себе и пророк Исайя: "И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис.6:5). Также и Петр, увидев в Иисусе Христе великую силу Божию, воскликнул: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк.5:8). Приобретают со временем вид и величие, имеют о себе хорошее мнение и не видят необходимости в том, чтобы исследовать себя только те, кто в своей самоуверенности постепенно удаляются от Иисуса Христа и не испытывают при этом угрызений совести; те, кто никогда не предстояли перед своим Богом, не ощутив Его явного присутствия в своей жизни; но те, кто становятся к Нему ближе с каждым днем, рядом с Ним видят себя еще более грешными, чем в тот день, когда они уверовали. Им стыдно показывать самих себя где бы то ни было, потому что они более других знают, что они на самом деле из себя представляют и от всего сердца радуются, когда через них являет Себя Христос, почитая это величайшей милостью для себя с Его стороны. Знание истины не приукрашивает и не превозносит человека - истина, овладевая сердцем человека, являет его (и, прежде всего, - ему самому) таким, каков он есть в действительности. Не в этом ли кроется причина того, что многие сознательно избегают более глубокого познания Иисуса Христа, более тесной близости с Ним, что их вполне удовлетворяет то положение, в котором они находятся, и они не хотят разрушать свои собственные представления о себе? Ведь гораздо приятнее думать о себе как о хорошем, вполне состоявшемся христианине, чем вдруг увидеть себя еще более худшим грешником, чем был раньше. Как важно для нас понимать то, что Бог дает нам увидеть наши пороки вовсе не для того, чтобы ввергнуть нас в бездну отчаяния, но чтобы мы могли в полной мере осознать величие Его милости и прощения, Его благодати и любви. Осознание себя ничтожным грешником по мере более глубокого познания Бога есть духовная высота, на которую не каждому суждено подняться, потому что не каждый посвящает познанию Его свою жизнь, а не какую-то выделенную для этого часть своего времени. И разве осознание своих грехов не есть неоспоримое свидетельство пребывания в человеке Духа Святого? Себялюбие старается внушить человеку мысль о том, что он все-таки не так уж и плох сам по себе, и со временем становится еще лучше, совершенствуясь в христианизировании своей жизни. Но никто из нас никогда не станет лучше вплоть до того самого дня, когда мы расстанемся с этим миром навсегда. Единственное, что может улучшаться в нас - это познание Божьей любви, Его милосердия и долготерпения, с которыми Он продолжает совершенствовать нас, несмотря на наше несовершенство, а порой - и упорное сопротивление. Возрастать и совершенствоваться в нас может только то, что создано в нас Богом в момент нашего рождения свыше - сокровенный сердца человек (1Пет.3:4), "который обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол.3:10). "Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2Кор.4:16).
  Главным признаком Иерусалимской Церкви было то, что "великая благодать была на всех их" (Деян.4:33). Что послужило причиной этого для них и почему это стало таким недостижимым в наше время? Конечно, мы понимаем, что происходившее в Иерусалиме сопровождалось особым Действием Святого Духа, совершением Апостолами чудес; все, что там происходило, было новым для людей и в проповеди о воскресшем Христе они видели для себя особое откровение Бога, в Которого они уже верили. Точно также Бог действовал и в отношении язычников, в отличие от Иудеев, ничего не знающих об истинном Боге, когда и им было впоследствии проповедано Евангелие Иисуса Христа. Бесспорно, что для рождения Церкви требовалось особое действие силы Божией, но также бесспорно и то, что в наше время, в отличие от времени Апостолов, христианство утратило свою новизну и стало для многих привычным, как воздух, которым мы дышим - мы знаем, что без воздуха мы не можем существовать, но при этом относимся к нему так, словно он для нас не имеет никакой цены и сами же отравляем его всеми доступными для этого способами.
  Существует такое мнение, что с увеличением числа верующих в церкви увеличивается и количество проблем, которые каждый из них волей или неволей приносит с собой. Множество современных нам христианских общин состоят всего лишь из нескольких десятков верующих, и даже при этом пастыри не всегда способны справляться со всеми возникающими проблемами. В Иерусалиме же уверовавших было тысячи: "Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч" (Деян.2:41) - и это только в первый день существования Церкви! Нам знакомо то ощущение, которое каждый из нас с особой остротой испытывал в первое время после воссоединения с Господом, и то ощущение радости и внутреннего просветления, наполняющее нас, когда мы видим даже одного кающегося грешника. В Иерусалиме этим ощущением были наполнены все, и все одинаково испытывали радость покаяния и обретения прощения грехов. Неудивительно, что у всего этого множества людей было одно сердце и одна душа, потому что все испытывали одинаковую радость спасения. Они каждый день единодушно пребывали в том же самом храме, который посещали регулярно и до своего уверования в Иисуса Христа. Они не отделили себя от других людей после того, как на них сошел Святой Дух, но говорили им о Том, в Кого они уверовали. Они были единодушны в своем ежедневном совместном поклонении Богу, и это еще больше объединяло их, делая единое целое из тысяч разных людей. Сегодня христиане, в своем большинстве, большую часть своего времени заняты своими собственными делами и живут своей собственной жизнью, как и до своего уверования исповедуя принцип: "мой дом - моя крепость", ничего, или почти ничего не зная друг о друге, потому что совместное общение верующих ограничено, по большей части, двумя часами воскресного богослужения. Верующие заняты собой, и часто им нет никакого дела до своих братьев и сестер (разве уж только если они сами попросят о помощи), настолько их поглощают их собственные проблемы. Единодушия нет и еще потому, что многие, годами являясь верующими и, считая себя уже более опытными, на самом деле остаются все теми же младенцами во Христе, не желая расти духовно: "Судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр.5:12-14). Церковь предназначена развиваться таким образом, что, когда человек возрастает духовно (а духовный рост - это естественный процесс в жизни каждого верующего, неестественным является именно отсутствие духовного возрастания), то он обязательно становится примером и наставником для тех, кто только начинает свой путь с Господом. В большинстве христианских церквей (независимо от деноминационной принадлежности) этот принцип отсутствует и все бремя наставничества несут на себе единицы, а не все те, кто на это способен, и виновны в этом часто сами пастыри, не желающие делить ни с кем ни бремя служения (которое для многих превратилось в "бремя" власти), ни связанной с ним ответственности. Многие верующие боятся стать наставниками для других, воспринимая наставничество как лишнюю нагрузку для себя и ответственность, хотя, по своей сути, наставничество есть ничто иное, как образ жизни истинно духовного человека, который делится с другими верующими своим личным опытом познания Господа Иисуса Христа. Единодушие верующих возможно только тогда, когда в них не исчезает общее для всех ощущение радости спасения и взаимной зависимости друг от друга. Никто не может самостоятельно расти духовно, особенно возвышая себя над другими, - мы растем только тогда, когда учимся и учим, получаем и тут же делимся с другими тем, что имеем. Духовный рост приостанавливается сразу же, как только нарушается этот принцип.
  Верующие в Иерусалиме постоянно пребывали в учении Апостолов. Их духовное образование, их совершенствование во Христе не прерывалось ни на один день: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики" (Иоан.8:31) - говорил Своим ученикам Христос. Именно это было для верующих самым главным делом и смыслом жизни, и именно так они исполняли слова Иисуса Христа: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его" (Мф.6:33). Они верили в то, что Отец Небесный знает о том, в чем имеет нужду каждый из них, и Он действительно восполнял их нужды. Знать Иисуса Христа как можно лучше и приблизиться к Нему еще хотя бы немного стало для них их ежедневной потребностью, а не обязанностью. Обретя спасение в Иисусе Христе, они посчитали это наивысшим для себя благом, и жизнь только со Христом и только для Христа - наивысшим для себя смыслом. Они совершенно реальным образом отбросили от себя свой прежний образ жизни, свои прежние ценности, и для них абсолютно все (включая и их собственность) потеряло свое прежнее значение и ценность. Через Свою смерть и последующее за этим воскресение из мертвых Сын Божий открыл перед ними врата в вечность, и их вера влекла их в вечное Царство Иисуса Христа. Они жили, отбросив все, как ненужное "ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа" (Фил.3:8). Познание Иисуса Христа стало для верующих в Него самым главным делом в их жизни, потому что именно через это познание они обретали самую главную для себя ценность - Его Самого: "Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа" (Фил.3:8-15). С тех пор многое изменилось - в наше время верующие часто сокрушаются оттого, что утратили первую любовь (не стыдясь признавать это совершенно открыто), но редко задумываются о том, что послужило тому причиной. К сожалению, часто происходит так, что пережив эйфорию, связанную с первыми ощущениями после обращения человека к Иисусу Христу, с течением времени прежние ценности мало по малу вновь начинают занимать свои прежние места в сердцах людей, постепенно вытесняя оттуда привязанность к Господу. Житейские заботы овладевают человеком, желание жить хотя бы немного лучше заставляет искать способов приобретения этого лучшего. Да и как иначе, ведь вечность со Христом - когда это еще будет? - а реальная жизнь, вот она, перед нами. Христианство становится воскресным, а жизнь - обыденной и суетной, не приносящей духовного удовлетворения в то время, как именно ощущение присутствия Господа Иисуса Христа в нашей повседневной жизни в наибольшей степени способно укрепить нас в вере.
  Верующие в Иерусалиме постоянно пребывали в общении друг с другом. Общение проявлялось различными способами - они совместно познавали Христа, пребывая в учении Апостолов; они совместно молились; они совместно принимали по домам пищу. Они представляли из себя семью, живущую в одном доме. Они все были разные, и при этом все были родными друг для друга, соединившись во Христе в одно целое. Они были единодушны и их молитвы не были похожи на те сухие и заученные фразы, которые мы часто можем слышать в молитвах окружающих нас людей и которые мы часто произносим сами. Если молитва становится ритуалом, а не жизненной необходимостью, то это - духовная смерть. Есть два типа молитвы - или человек говорит с Богом, или же он жалуется самому себе на свою тяжелую жизнь. Если, стоя на коленях, человек только и знает, что говорить Богу о своих трудностях, то он еще не понял, что значит молиться. В каких бы трудных ситуациях ни находился царь Давид, он прежде всего славил Бога, и его молитвы наполнены уверенностью в том, что Он никогда не позволит остаться ему наедине со своими трудностями.
  Собираясь по домам небольшими группами, верующие устраивали совместные трапезы, превращая их в веселый праздник, никто не возвышался ни над кем, все происходило в простоте и радости. Мы настолько праведны, что даже сама мысль о том, что они могли в своих трапезах употреблять вино, приводит нас в ужас, но при всей нашей праведности мы, даже если когда-нибудь и собираемся вместе, не всегда находим, что сказать друг другу. Уверовавшие, став Церковью, испытывали потребность в том, чтобы постоянно видеть и слышать друг друга, служить и помогать друг другу. Создается ощущение, что они просто не могли друг без друга прожить хотя бы один день и искали общения друг с другом, чтобы не существовать в одиночестве и иметь возможность делиться радостью об Иисусе Христе, которую имел каждый из них. Их всех объединила одна Кровь, одна цель и одни мысли - они были едины в своем познании Христа, своей вере и в своем следовании по пути, который Он указал, и поэтому они с радостью открывали свои сердца друг для друга, и это становилось для них естественным. В наше время среди христиан очень мало единомышленников. Мы все примерно одинаково думаем об Иисусе Христе, о Его учении и о своем христианстве, но почему-то эти мысли не объединяют нас. Наверное, причина в том, что о себе во Христе мы думаем гораздо больше и лучше, чем о Христе в нас и, тем более, - о Христе в ком-то другом, и именно это нас и разъединяет. Наши мысли в отношении самих себя никогда не будут схожими с мыслями о нас других людей. Только во Христе мы можем видеть себя и других в одинаковом положении - положении спасенных и оправданных Господом, без всяких заслуг с нашей стороны, принявших "равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2Пет.1:1).
  "Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме" (Деян.2:43). Страх, который испытывали верующие, не был ощущением подавленности и безысходности; этот страх не мешал верующим иметь радость и в веселии преломлять хлеб по домам, - это был страх от явного присутствия Божия, от величия дел, совершаемых Богом среди них, от могущественного действия Святого Духа. Вспомним, что произошло с Ананией и Сапфирой, его женой, когда они не побоялись искушать Духа Святого ради того, чтобы привлечь к себе внимание других верующих и выделить себя, поставить себя немного повыше других: "Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?.. для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это... Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? Вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух... И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это... Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин" (Деян.5:1-14). Страх, пребывая в сердцах верующих, предотвращал в них легкомысленное отношение к Богу, потому что при легкомыслии и отсутствии благоговения не может быть истинного поклонения Богу в духе и истине: "Мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий" (Евр.12:28). "Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святого Духа, умножались" (Деян.9:31). И, конечно же, верующий человек всегда должен бояться совершить то, что угашает и оскорбляет Святой Дух, Который возродил его к вечной жизни и пребывает в нем. Есть разница в отношении человека к греху - или он боится наказания за него, или же он боится оскорбить своим грехом Бога, принесшего в жертву за этот грех Своего Сына. Страх наказания делает людей рабами, но послушание из любви делает из рабов наследников. Как бы мы не были уверены в том, что спасены от вечного проклятия, мы всегда будем нуждаться в том, чтобы Бог держал нас в Своих руках, сохраняя нас для Себя Своей силой. Мы достаточно хорошо знаем самих себя, чтобы не полагаться на свою верность. Мы не можем относиться к жертве Иисуса Христа легкомысленно, потому что душа, не имеющая страха перед Богом, который есть начало мудрости ("Начало мудрости - страх Господень; разум верный у всех, исполняющих [заповеди Его]" (Пс.110:10)), не имеет и Самого Бога. Любовь к Иисусу Христу и страх оскорбить Его отсутствием благоговения перед Ним и страх утратить Его для себя, настолько тесно взаимосвязаны друг с другом, что одно без другого становится просто невозможным. Благоговейный страх так же, как и любовь, объединяет верующих, и точно таким же образом отсутствие любви и страха перед Богом делает людей холодными, равнодушными и легкомысленными, склоняя их сердца к тому, чтобы не боясь совершать то, что не угодно Богу.
  Примечательно, что, как только Дух Святой сошел на верующих, Апостолы не стали тут же заниматься созданием церковной организации, - они не стали расставлять всех по своим местам, указывать, что должен каждый делать, приводить верующих в соответствие с общепринятыми стандартами, которых тогда просто не было. Вместо всего этого Апостолы делали то, что они и должны были делать - они с великой силой свидетельствовали всем жителям Иерусалима о том, что Иисус Христос, распятый на кресте незадолго до этого, и чему все они сами были свидетелями, воскрес из мертвых и что теперь ради Его имени Бог дарует каждому, поверившему в Него, прощение грехов, соделанных прежде (Рим.3:25): "И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе" (Деян.5:42). Бог подтверждал истинность их проповеди тем, что их руками совершал в народе множество чудес и знамений, и люди видели в них не их собственные умение и талант, а реальное действие Бога, которое и оказывало свое воздействие на их сердца. В наше же время пасторы церквей взяли на себя, помимо проповеди слова, еще и все хозяйственные заботы, которым зачастую вынуждены посвящать гораздо больше времени и сил, чем учению и свидетельству об Иисусе Христе.
  Еще одним из отличительных признаков Церкви стало то, что уверовавшие изменили отношение к своей личной собственности. Так же, как и для каждого из нас, их собственность была плодом их многолетних усилий и обладала ценностью не только в плане материальном, но и в том, что для приобретения ее были потрачены годы, силы и здоровье. Но с приходом в их жизнь Иисуса Христа их личная собственность утратила для них свою ценность точно так же, как и все остальное в этом материальном мире. И дело не в том, что она оказалась им не нужна, а в том, что в сравнении с тем, что они обрели во Христе, она стала по своей значимости просто ничем. Отдав себя во власть Иисуса Христа, они ничего не утаили для себя, все свое по справедливости почитая принадлежащим Богу. У нас не должно создаваться впечатление, что, уверовав в Иисуса Христа, верующие в Иерусалиме тут же бросились бесцельно продавать свою собственность, желая как можно быстрее избавиться от нее и стать нищими. Но они не относились уже к собственности, как к своей и, видя, что среди верующих кто-то нуждается в помощи, они без сожаления расставались с ней, чтобы оказать эту помощь. Более обеспеченные делились с другими тем, что имели и делали это с радостью: "Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою (что значит: "сын утешения"), левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов" (Деян.4:36-37). Любя друг друга, верующие не могли допустить, чтобы кто-то из них терпел нужду в чем-либо - так поступать побуждал их пребывающий в них Дух Иисуса Христа. Для современного человека его собственность есть даже нечто большее, чем он сам. Ради нее он живет, ей служит и отдает ей свое время и силы. Печально то, что, становясь христианами, многие из верующих продолжают так же свято чтить свою собственность, как и до своего уверования. Для многих их собственность и их личная жизнь все так же неприкосновенны и, даже уверовав во Христа, они так и остаются рабами материализма. Люди не задумываются над тем, что Иисусу Христу принадлежит все, что они имеют, потому что они и сами принадлежат Ему, и ограничиваются тем, что иногда кладут немного денег в церковную кружку, называя это жертвой и наполняясь при этом чувством исполненного долга. Но гораздо хуже поступают те, кто, взяв на себя исполнение какого-либо служения, начинают использовать вновь открывшиеся возможности (положение, доступ к финансам и отсутствие должного контроля над их использованием, возможность учить и наставлять других) для удовлетворения своих личных нужд, укрепляя свое благосостояние за счет служения, строя свое собственное царство на земле и почитая себя при этом неизмеримо выше и умнее других. Зная, каким сильным искушениям будут подвергаются пастыри, Апостол Петр обращается к ним, умоляя их более всего опасаться того, чтобы возвысить себя над церковью: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду" (1Пет.5:1-3). Считать, что в наше время не существует подобной проблемы, если она имела место и во времена Апостолов, по меньшей мере, неразумно. Кто-то может оскорбиться от самой мысли, что служитель может стать стяжателем, как оскорбились законники словами Иисуса Христа: "Учитель! Говоря это, Ты и нас обижаешь" (Лк.11:45), но тот, кто действительно с любовью служит своему Господу, найдет в этом необходимое предупреждение для себя и возможность становиться еще ближе к Господу, служа Ему, а не удаляться от Него, служа самому себе и прикрываясь Его именем. Если же чья-то гордость при этом и будет задета, то не будет ли сам этот факт говорить о том, что предупреждение Апостола Петра не было напрасным?
  Спасение в Иисусе Христе объединяло верующих таким образом, что, будучи едины друг с другом в поклонении Богу, молитвах и учении, они были также едины и в своей хвале Ему, в прославлении Его имени. Да и может ли сердце, исполненное радостью Духа Святого, не хвалить Бога за все, что Он сделал для грешника, не смеющего даже и надеяться на прощение своих грехов? Прощение без всякой платы, без всяких усилий со стороны человека, спасение только через веру - разве может это не вызвать хвалу в сердце того, кто ничем не может воздать Тому, Кто простил его и даже более того, - приблизил к Себе, принял в общение с Собою и даровал жизнь вечную в Своем Сыне? Может ли человек всем сердцем отдаться Богу, если в его сердце не будет той благодарности, которая присуща всем, кто на себе самом познал Его милость? Можно ли служить Ему, не имея в своем сердце этой благодарности и не прославляя Его? "Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать" (1Кор.4:7-8). Есть ли в нас самих что-либо доброе, что мы могли бы с полным правом приписать себе, своим заслугам и умению? Имеем ли мы что-нибудь, что получено нами не от Бога? Имеет ли право хотя бы один из христиан, пусть даже это будет самый благословенный служитель, хвалиться своим успехом в служении или в обладании каким-либо особенным дарованием? Может ли кто из верующих сказать о своем имуществе: "Моя рука приобрела все это?" Не от Бога ли все? Отсутствие хвалы говорит не только об отсутствии благодарности к Богу, но о гораздо большем, - о желании поставить себя на Его место, приписывая себе самому Его заслуги. Для человека гордого всегда предпочтительнее видеть себя хозяином своей жизни, а не получателем милости. Хвала отсутствует там, где нет понимания величия Бога во всех Его проявлениях, но не таково сердце человека, подобно Давиду познавшего Его милость: "Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе. Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня. Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся. Сей нищий воззвал, - и Господь услышал и спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!" (Пс.33:2-9).
  События, происшедшие в день Пятидесятницы и после него (возникновение Церкви и ее первые шаги) оказали свое влияние как на всех жителей Иерусалима, так и на Иудеев-паломников, пришедших из разных стран на поклонение Богу в Иерусалим. Происходит поразительная вещь - абсолютно противоположная реакция людей на учение Иисуса Христа во время Его земного служения и после сошествия Духа Святого на Его учеников. Прежде враги явно противостояли Господу и Его учению: при Его аресте ученики вынуждены были покинуть Его из-за страха смерти, и из-за этого же страха Петр трижды отрекается от своего Господа; ненависть народа, подстрекаемого фарисеями, законниками и первосвященниками, достигла такого накала, что народ в неистовстве начал требовать распятия Господа и Он был распят руками язычников-римлян, претерпев смерть. Но после воскресения Господа и сошествия Святого Духа на Его учеников мы видим совершенно обратную картину - не раздается ни одного, отчетливо слышного, голоса противников! Жители Иерусалима тысячами приходят к вере в Иисуса Христа, Который только недавно был распят в этом же городе и по их же требованию, и становятся Его учениками. Они ежедневно собираются в храме, и никто им не противостоит. Апостолы смело проповедуют о воскресении Иисуса Христа и в ответ не раздается ни одного голоса против. Действие Святого Духа было настолько явным и мощным, что все противники вынуждены были молчать, исполненные страха и недоумения. Церковь созидалась силой Бога, и ничто не могло противостоять действию Его Духа. Не только в Иерусалиме, но и по всей Иудее, Галилее и Самарии беспрепятственно создавались церкви, умножаясь числом (Деян.9:31). Первосвященники, книжники и фарисеи, хотя и были недовольны происходящим, не могли ничего сделать, чтобы помешать распространению вести о воскресении Того, Кто был распят по их наущению: (Деян.4:1-22; 5:16-42).
  Несмотря на враждебное отношение к Церкви первосвященников и фарисеев, простые люди не разделяли этой ненависти, и даже более, - евангелист Лука свидетельствует нам о том, что уверовавшие находились "в любви у всего народа" (Деян.2:47). Мы же в большей степени привыкли к негативному отношению окружающих к церкви и к верующим, которое часто не столько враждебно, сколько пренебрежительно. Мы и не ждем другого и даже создается впечатление, что сами же и хотим такого отношения, почитая себя из-за пренебрежения неверующих более близкими к Иисусу Христу. Но не отражает ли такое пренебрежение, в некоторых случаях, истинного положения вещей? Настолько ли оно неоправданно, это пренебрежение, и не являются ли сами верующие виновниками такого к ним отношения? Верующие часто используют фразу: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!" (Лук.6:26), думая при этом, что это хорошо, когда окружающие люди относятся к ним плохо. Приходя к вере в Иисуса Христа, многие верующие тут же отделяют себя от людей, с которыми общались прежде, потому что они теперь стали иными - праведными и святыми. Но отделиться от мира это не значит отделиться от людей. В этом отношении многие стремятся стать праведнее Самого Иисуса Христа, Который не стыдился общества грешников самого низкого уровня: "И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф.9:13); "Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (Матф.11:19). Иметь враждебное отношение к миру и его ценностям не означает иметь враждебное и, что еще хуже, - пренебрежительное отношение к людям, живущим в этом мире. Они так же, как прежде и каждый из верующих, нуждаются в прощении грехов, но часто люди, обретшие это прощение, начинают считать неверующих менее достойными внимания таких праведных людей, которыми они теперь стали, и забывают, что этим людям кто-то тоже должен рассказать о спасении в Иисусе Христе и на своем собственном примере показать, насколько действенное влияние на их жизнь оказало присутствие в них Духа Святого. В некоторой степени со временем некоторые из верующих начинают считать себя лучше других именно по той причине, что им прощены грехи, а остальная часть людей по прежнему остается пребывать в своих пороках, и начинают из-за этого считать себя более достойными прощения, чем другие - если другие отвергают Христа, значит, они не настолько достойны прощения, чем те, кто Его принимает. Но разве само прощение наших грехов не говорит нам о милости, проявленной к нам? Разве мы, обретя это прощение, перестали ежедневно совершать что-либо, что огорчает нашего Господа? Не должны ли верующие почитать себя еще худшими преступниками, чем неверующие, потому что те грешат в неведении, верующие же гордятся тем, что познали Христа и, тем не менее, не могут жить, ежедневно не согрешая. Во многих случаях виновниками враждебности являются сами христиане, почитающие себя лучше других и сами пренебрежительно относящиеся к тем, кто живет в грехах. Не отсюда ли берется, во многих случаях, и пренебрежительное к ним отношение со стороны неверующих?
  К верующим в Иисуса Христа никогда не будет однозначного отношения со стороны людей неверующих: будут и те, кто будут к ним относиться доброжелательно, и те, кто враждебно. Но нам нет необходимости самим иметь в себе вражду, - если мы будем нести в мир истину о Христе, то враги найдутся и без нашего содействия в этом, но верующие люди обязаны стремиться к тому, чтобы производить положительное, а не отрицательное впечатление на окружающих: "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф.2:10). В Иерусалиме, помимо чудес и знамений, совершаемых руками Апостолов, люди видели также и любовь уверовавших в Иисуса Христа друг к другу, их взаимную поддержку, их радость о спасении. Окружающие видели в учениках Иисуса Христа то, чего сами они не имели и с чем прежде никогда не встречались. В наше время окружающие верующих люди часто не видят большой разницы между собой и ними, за исключением, может быть, того, что верующие посещают воскресные богослужения. Не в том ли причина того, что люди не хотят слушать от верующих свидетельства о спасении в Иисусе Христе, что в своей повседневной жизни многие верующие ничем не отличаются от них, неверующих. Конечно, они не употребляют спиртных напитков, не воруют и не совершают других вопиющих грехов, но цели и ценности у них часто остаются прежними и отношение к другим верующим не намного отличается от отношения к своим неверующим соседям: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин13:34-35). В христианине неверующий человек желает увидеть, прежде всего, то, чего нет в нем самом. Если же верующий мало чем от него отличается, то у человека неверующего тут же пропадает к нему всякий интерес. Да и о чем может рассказать верующий неверующему, если и сам он живет по стандартам мира сего?
  Бог избрал верующих не для посещения воскресных богослужений, а для того, чтобы они, насыщаясь от Него светом истины, стали, в свою очередь, светом для окружающих их людей: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Матф.5:16). Церковь не должна напоминать собой свечу, поставленную под кровать - хотя свеча и хорошо освещает то, что находится под кроватью, этот свет сможет увидеть только тот, кто решится под нее залезть, хотя навряд ли ему сможет понравится то, что он там увидит. Очень многие люди бродят во тьме не потому, что хотят этого, а потому, что не видят света, не видят того пути, по которому им следовало бы идти, и рядом с ними нет того, кто мог бы указать им этот путь. Верующие довольны собой и тем, что им светло в доме молитвы; тем, что они одни из немногих, способных видеть путь в кромешной тьме, но многие ли из них готовы протянуть руку, чтобы взять за руку того, кто бредет, не видя света, указать ему правильный путь и стать для него проводником, освещая дорогу?
  О верующих в Иерусалиме евангелист Лука, написавший Книгу Деяний Апостолов, свидетельствует, что "великая благодать была на всех их" (Деян.4:33). Будет неверным думать, что благодать стала следствием того, что происходило среди уверовавших, - благодать не была наградой за правильное поведение. Но именно благодать Бога стала причиной того, что совершалось в Иерусалиме. Бог явно присутствовал среди созидаемого Им нового народа - Своей Церкви, - и верующие знали об этом. Благодать Божия (Его присутствие и содействие) содействовала им во всем - в учении, общении, молитвах, прославлении Бога, в любви друг к другу. Почему так происходило? - Потому, что такое мощное действие Духа Святого не могло не сопровождаться таким же мощным действием благодати Божьей. Благодать Бога, Его содействие и защита, всегда будет там, где Дух Святой будет проявлять Себя через людей. Но там, где нет проявления Духа, не может быть и благодати, потому что именно благодать Бога является причиной того, что Он послал Свой Дух людям, верующим в Него. Действие Святого Духа в людях всегда будет взаимосвязано с действием благодати Божией, причем в какой мере будет действовать Дух, в той же мере будет присутствовать и благодать. Слова: "Духа не угашайте"(1Фес.5:19) равнозначны словам: "Будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом" (Евр.12:28). Святой Дух Божий и благодать Бога неразрывно связаны друг с другом в своем присутствии, действии и видимом проявлении в человеке, рожденном свыше.
  Можем ли мы думать, что сегодня Бог дает своей Церкви меньше благодати, чем тогда, при ее рождении? Ведь если все, что происходило в Иерусалимской Церкви, было следствием пребывания на всех верующих великой благодати Божией и, следовательно, мощного действия Святого Духа, то не следует ли заключить из этого, что сегодня верующим дано меньше благодати и что Дух Святой действует с меньшей силой? Но, размышляя таким образом, нам тогда придется прийти к тому заключению, что Бог Сам, по Своей воле, ограничивает действие Своего Духа и, следовательно, лишает верующих силы. Но "не мерою дает Бог Духа" (Иоан.3:34), и "Безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его" (Еф.1:19); "Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа" (Фил.1:6). Перед тем, как отдать Себя в руки грешников на страдания, Сын Божий обещает Своим ученикам послать Духа Святого, Который никогда не оставит Церковь: "И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин.14:16-17). Именно степень познания Иисуса Христа определяет то, в какой мере будет пребывать с верующими благодать Божия и, следовательно, с какою силою будет проявлять Себя в них и через них Святой Дух: "Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит.3:6); "Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет" (Прит.19:16). Сын Божий полон благодати и истины, и все, что есть в Нем, доступно для каждого из тех, кого Он искупил ценой Своей Крови, потому что Он даже более, чем мы хотим этого сами, хочет того, чтобы в Нем мы обрели то, что желает дать нам Бог, "ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем" (Кол.2:9-10). Верующие не всегда хотят для себя искать полноты в Нем и этому есть несколько причин. Первая из них - далеко не все верующие сознательно ищут этой полноты в Иисусе Христе, не столько удовлетворенные тем, что уже имеют, сколько отчаявшись вообще что-либо иметь из-за своего неверия. Во многом здесь виновны пастыри, обязанные указывать верующим на полноту во Христе и на путь достижения этой полноты, но не делающие этого. Апостол Павел проповедовал о Христе так, что перед верующими Христос представал как бы у них распятый (Гал.3:1). В наше же время многие проповедуют так, что создается впечатление, что они и сами не понимают, что они хотят донести до сознания верующих. Причина вторая - не все знают, что такое пребывать во Христе. Мы размышляем о Нем, читаем Библию, слушаем проповеди и проповедуем сами, но размышлять о Христе и пребывать в Нем - это не одно и то же. Основа нашего пребывания в Нем - не наше хорошее отношение к Нему и даже не наше желание приближаться к Нему, а Его смерть вместо нас на кресте. Умерев за нас, Он объединил в Себе всех, уверовавших в Него, на которых распространилось действие Его Крови. Не мы объединяем себя с Ним и с другими верующими, но Он соединяет нас с Собою через пролитие за нас Своей Крови, и в Нем же мы соединяемся воедино друг с другом. Пребывать во Христе - значит не отвернуться от Него к житейской суете, прельстившись благами мира, не забыть о том, что Он совершил ради того, чтобы искупить нас, всегда видеть перед собой Христа распятого, соединившись с Ним и в Его смерти, и в Его воскресении. Нельзя пребывать во Христе в одиночку, - единение отдельного верующего с Ним неминуемо влечет за собой соединение всех тех, кто в Нем. Именно по этой причине тех, кто сердцем любит Господа, всегда влечет друг к другу. Легко открывать свое сердце для того, чье сердце, в свою очередь, открыто для Господа и очень с большой неохотой относятся к этому те, кто подвержен материализму - таким людям есть что скрывать в своем сердце, и они всегда как бы окутаны легким туманом, скрывающим их истинные намерения и мысли. Такие люди будут не против узнать всю вашу подноготную, не раскрывая при этом себя и при этом они, конечно же, будут считать вас намного глупее, чем они сами.
  "Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян.2:47). У нас может создаться впечатление, что множество людей присоединялось к ученикам Господа по той причине, что они увидели хорошие, добрые взаимоотношения среди верующих, увидели, что верующие люди намного лучше в нравственном отношении, чем они сами и им до смерти захотелось стать такими же хорошими, но такое впечатление не будет верным. Все, что происходило в те дни в Иерусалиме, от начала и да конца было действием Бога, - это Он излил свой Дух на учеников, Его благодать была на них, и это Он прилагал спасаемых к Церкви. Верующие часто пытаются подменить собой Бога в деле спасения людей - создаются различные программы, курсы; людям говорят о том, насколько лучше и легче им станет жить, когда они станут посещать именно эту (но не другую) церковь и т. д. Но если цель свидетельства об Иисусе Христе людям состоит только лишь в том, чтобы помочь им отказаться от курения и алкоголя, и после этого влить их в ряды церкви, то не лучше ли будет направлять этих людей в общество трезвости? Ведь там, по крайней мере, этими вопросами занимаются профессионально.
  Говоря людям о спасении в Иисусе Христе, верующие не должны при этом указывать на свою поместную церковь, как на единственный путь спасения. Все, что они могут и должны делать - это указать на Христа как на единственный путь спасения. Остальное находится не во власти человека. Бог прилагал ежедневно спасаемых к Церкви, потому что было к чему прилагать. Нельзя пришить заплату к пустому месту и точно так же нет смысла прилагать спасаемых туда, где верующие не подтверждают самими собой истинность учения Иисуса Христа. Фарисеям Христос некогда сказал: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас" (Матф.23:15). И сегодня часто можно видеть, как много усилий тратится на то, чтобы привести к покаянию хотя бы несколько человек, и затем вылепить из них свое собственное подобие. Верующим в церкви хочется, чтобы новообращенные во всем походили на них самих, и они никогда не допустят, чтобы были нарушены какие-либо из установленных в церкви правил. Теоретически допускается, что Дух Святой может действовать в каждом человеке по Своему усмотрению, но не желательно, чтобы это происходило именно в нашей церкви. Почему становится таким невозможным доверить Духу Святому главную роль в руководстве жизнью христианина? Почему не стать в этом деле соработниками Бога, а не брать на себя исполнение главной роли? Неужели созданные нами правила настолько важны, что мы сознательно боимся доверять Святому Духу из-за боязни, что что-то может пойти не так, как мы привыкли? Неужели однообразная и часто во всем предсказуемая церковная жизнь может удовлетворять в полной мере потребности человеческого духа, возрожденного Духом Божиим к вечной жизни? Не сама ли церковь иногда становится препятствием к тому, чтобы Бог прилагал к ней спасаемых?
  Церковь состоит из людей, а не из Ангелов и различные проблемы в ней неизбежны. И как велика милость Бога, что, несмотря на то, что люди в церкви не всегда отвечают Его стандартам, Бог никого не отвергает, но продолжает совершать в каждом Свой труд, наставляя, обличая и совершенствуя, "ибо Он знает состав наш, помнит, что мы - персть" (Пс.102:14). Несмотря на присутствие в церкви множества проблем, все же Бог и сегодня ежедневно прилагает спасаемых к Церкви так же, как Он делал это и прежде, и этот процесс не прекращался ни на один день со дня Пятидесятницы и до сегодняшнего дня. Он не прекратится вплоть до того дня, когда будет спасен последний из язычников. Но принадлежит ли заслуга в спасении хотя бы одного человека, Церкви? Церковь есть тело Христа, "составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф.4:16). Церковь созидает себя, но строительный материал для этого предоставляет Бог.
  Естественно, что созидание Церкви Иисуса Христа не могло ограничиться рамками одного только Иерусалима - Сам Господь Иисус перед своим вознесением на небеса дал ученикам ясное повеление распространить Его учение до края земли, чтобы каждый мог услышать весть о спасении: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Мф.28:19-20). Чтобы достичь этой цели, Бог использует озлобление Иудеев таким образом, что именно их враждебность содействует распространению истины. После убийства Стефана (Деян.6:8-7:60) Иудеи стали преследовать христиан, но что из этого вышло? Верующие, спасаясь от преследований, стали покидать Иерусалим и близлежащие города, и уходить за пределы Израиля. Но было ли это их поражением и победой тьмы над светом? Безусловно, что верующим пришлось пережить много бедствий, они лишались имущества, они постоянно находились под угрозой смерти и, конечно же, они не могли не воспринимать происходящее с ними как бедствие. Но в этом кажущемся поражении Бог и одерживал Свою победу - совершалось главное, ради чего и приходил на землю Сын Божий - Его учение пришло в другие города и страны: "Рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев" (Деян.11:19). Покинувшие Иерусалим христиане, встречаясь с другими Иудеями в тех городах, куда они приходили, говорили им о своей вере в Иисуса Христа и те обращались к вере в Него и, в свою очередь, говорили о Нем другим людям. Мы никогда не узнаем, кто из этих уверовавших Иудеев первый в Антиохии рассказал об Иисусе Христе язычникам, и кто были эти язычники. Важно совсем не это, а то, что, хотя евреи и не общались с язычниками, презирая их, Богу было угодно, чтобы язычники именно от Иудеев услышали весть о Христе и уверовали в Него, и Бог так содействовал Своей благодатью тем, кто делился с язычниками Благой Вестью, что огромное число язычников уверовали: "Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу" (Деян.11:20-21). Совершилось то, к чему Церковь, состоящая к тому времени исключительно из одних только уверовавших в Иисуса Христа Иудеев, не была готова - язычники, с которыми Иудеям было запрещено общаться, стали вливаться в Церковь, обращаясь к вере в Иисуса Христа, и теперь перед иудеями-христианами встал вопрос: имеют ли право язычники быть в Церкви наравне с ними? Перед этим Бог явно показал Апостолу Петру, что язычникам Он так же дает покаяние и жизнь, как и Иудеям, не делая различий, так, что Петр вынужден был признать: "Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему. Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех" (Деян.10:34-36). Но теперь язычники стали массово обращаться к вере и, более того, в скором времени благовестие должно было полностью переключиться на языческий мир. Слух о том, что в Антиохи язычники стали обращаться к вере в Иисуса Христа, дошел до Иерусалимской церкви и Апостолы, не принимая скоропалительных решений, поручают Варнаве идти в Антиохию, чтобы увидеть, что там происходит на самом деле. "Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем" (Деян.11:22-23). Прибыв в Антиохию, Варнава смог увидеть главное, - то, что там произошло, было делом Божиим. Именно Бог открыл сердца язычников для веры и дал им прощение грехов через их веру в Иисуса Христа. Кто такой Варнава или кто-либо другой, чтобы противиться тому, что делает Бог? Варнава увидел в обращении язычников действие Божьей благодати и всем сердцем возрадовался этому. Какое же это неоценимое качество для истинного Божьего слуги - видеть действие Божие и подчинить себя ему, становясь у Бога соработником в Его деле! Если человек в действительности служит Богу, то его сердце всегда будет исполняться радостью при виде того, что совершает Господь.
  Что представляли из себя новообращенные христиане в Антиохии? Помимо христиан-иудеев к вере пришло огромное число язычников, - людей, во всем отличных от иудеев. У них не было веры в единого Бога, не было Писаний, не было закона, их религии не объединяли их, но наоборот, разобщали, их боги, созданные ими же самими, были такими же злобными, развратными и подверженными смене настроений, как и они сами. У них не было никаких правил относительно того, как нужно поклоняться истинному живому Богу, сотворившему небо и землю. Единственное, что они имели - это веру в то, что в Иисусе Христе они обрели прощение грехов, и что только через Него они обрели доступ к истинному Богу, чтобы поклоняться и служить Ему наравне с Евреями. Но как это делать? Как правильно поклоняться? Каким образом Ему служить? У них не было храма, как у Иудеев, с ними не было никого из Апостолов Иисуса Христа, чтобы научить их. Нет сомнения, что до прихода в Антиохию Варнавы уверовавшие язычники собирались вместе, но как могли происходить их собрания? Ведь не было ни правил богослужения, ни традиций, которыми живем сгодня мы, не было ничего, кроме веры и радости обретенного спасения. Единственное, что они могли делать, собираясь вместе - делиться радостью и славить от всего сердца спасшего их Бога. И когда Варнава прибыл в Антиохию, он увидел в этом ничто иное, как благодать Божию. И он не стал убеждать верующих в том, что им необходимо приобрести подобающее поведение и что их собрания должны происходить как-то иначе, уподобляясь тем, что проходят в еврейской синагоге. Зачем пытаться исправлять и усовершенствовать что-либо там, где совершает свое действие Дух Божий? Самое главное, в чем нуждается христианин - это не соблюдение установленных норм поведения, не соответствие установленным в той или иной церкви правилам, а держаться Господа искренним сердцем. Все правила, все внешнее благолепие и благочиние будет ничем, если сердце не будет принадлежать Богу, если разум не будет направлен на познание Его, если сердце не будет наполнять любовь к Иисусу Христу и страх отдалиться от Него. Исполнение церковных правил ничего не говорит о любви человека к Богу. Держаться Господа искренним сердцем - основа жизни каждого христианина и основа для правильного созидания внутрицерковного общения верующих.
  Через Апостола Павла Бог обратил к вере множество людей, им было основано множество церквей. Конечно же, Павел всегда переживал за верующих, молился о них, радовался их успехам. Но причиной его радости была не гордость от того, что совершил он, а благодарность Богу за дарованную этим людям благодать. Павел понимал, что не его авторитетом утверждаются церкви, но что только благодать Бога способна дать верующим все, потребное для их духовного становления. Павел непрестанно благодарил Бога именно за благодать, данную Им Своей церкви, потому что, по его глубокому убеждению, только благодать Бога способна дать Церкви способность соответствовать своему назначению: "Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа" (1Кор.1:4-7). Бог не дарует Свою благодать таким образом, что Его Церковь должна заслужить это Его благорасположение или создать какие-то особенные программы для того, чтобы стать благословенной. Коринфская церковь не слишком соответствовала нашему представлению о "хорошей" церкви. В ней были разногласия среди верующих, раздоры, вопиющие грехи; верующие в своей гордости превозносились друг перед другом, разделившись на группировки и похваляясь своими дарованиями. Главная проблема Коринфской церкви - отсутствие любви между верующими, что и повлекло за собой все остальные проблемы. О такой церкви мы могли бы сказать только одно - это совсем не то, что хотел создать Иисус Христос и ради чего трудился, не жалея себя, Апостол Павел, и что нормальному верующему нечего делать в такой разваливающейся общине. Но не то же ли самое происходит сегодня во многих церквях сегодня? Мы часто говорим об охлаждении верующих, о том, что церкви стали инертными, что в них отсутствует любовь между верующими, говоря, что это признаки последнего времени и, как это ни странно, - что все так и должно быть, то есть, обречено охлаждаться и разваливаться, и многие даже искренне верят в то, что именно тогда, когда все окончательно развалится, и придет Христос за Своей Церковью. Но за кем же Он тогда придет, если к тому времени не останется святых на земле?
  Самое удивительное в том, что именно этих верующих (в данном случае - Коринфян) Павел называет церковью Божией, освященными во Христе Иисусе, призванными святыми (1Кор.1:2). Для Иисуса Христа эта церковь так и осталась Его церковью - Он не отверг ее из-за наличия в ней проблем и Павел, как Его служитель, не пожелал найти других людей, чтобы заменить ими неугодных. Для него его духовные дети так и остались его детьми, - они принесли ему боль, но не лишились при этом его любви, и уж конечно они не лишились любви Божией. Церкви в Коринфе уже была дарована благодать (как и любой другой церкви и в наше время), но не потому, что она была этого достойна, а потому, что она была церковью Иисуса Христа, и эта благодать не была отнята у Коринфян, как у недостойных: "Молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!" (2Кор.9:14-15). Они были недостойны благодати еще тогда, когда она была им дарована в Иисусе Христе и оказались такими же недостойными ее и впоследствии, но то, что они не сумели сразу познать ее сердцем еще не означает, что Бог должен был их отвергнуть, "Ибо дары и призвание Божие непреложны" (Рим.11:29). Бог никогда не отнимет Своей благодати у Своей Церкви, так же и для Павла эти проблемные верующие не перестали быть призванными святыми, потому что он видел цель и смысл своего служения именно в том, чтобы именно эти, хотя еще и слабые в духовном отношении, верующие научились осознавать свое положение во Христе и жить соответственно ему: "Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны" (Еф.4:1).
  Очень часто служители подвергаются соблазну избавляться от проблем, а не решать их, а это, в свою очередь, влечет за собой желание избавляться от неугодных и неудобных людей в церкви. Желание идти по более легкому пути, создать вокруг себя кружок единомышленников, которые внимают каждому слову пастора и во всем поддерживают его, всегда будет соблазном для многих служителей. А как же остальные? И что делать, если единомышленников меньше, чем тех, кто не является "хорошими верующими"? Изгонять этих и привлекать других, чтобы научить их (учитывая прежний опыт), быть более послушными? Как много людей, некогда покаявшись и придя к вере в Господа Иисуса Христа, вынуждены были оставить церковь только из-за того, что не смогли угодить пастору и его приближенным! Вслед таким людям обычно говорится с благочестивым видом: "Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши" (1Ин.2:19). Но разве так решал проблему в Корифской церкви Апостол Павел? Видя проблемы верующих, Павел умел видеть и причину этих проблем - отсутствие любви. И он указывает верующим путь решения этих проблем, а не дает им понять, что они зря пришли в церковь, и что их покаяние было ложным, что их нет смысла чему-либо учить дальше. Бог дает Свою благодать не только для того, чтобы указать нам на наши недостатки, но чтобы, даже имея эти недостатки (а имеем их мы все без исключения), мы, тем не менее, непрестанно обогащались во Христе Иисусе всяким словом и всяким познанием. Только приближаясь к Господу Иисусу Христу человек становится способным увидеть себя таким, какой он есть в действительности и, чем ближе он к Господу, тем больше он становится способным видеть свои недостатки. Но в том и состоит сущность благодати Божией, что, глядя на Иисуса Христа, мы не только отчетливо видим свои проблемы, но мы также видим в Нем и их решение. Человек изменяется, преображаясь в образ Христов, только при воздействии благодати Божией непосредственно на его сердце, потому что только перемена сердца влечет за собой изменение поведения человека, и когда это изменение происходит, оно становится уже необратимым.
  Будучи проблемными людьми, Коринфяне, тем не менее, уже обогатились всем во Христе Иисусе, и это обогащение стало для них возможным потому, что в них утвердилось свидетельство Христово. Они еще не умели правильно относиться друг к другу, не умели правильно пользоваться наделенными от Бога дарованиями, они еще не научились любить друг друга так, как хотел этого от них Христос, но при этом они все обладали одним очень ценным качеством, которое, даже невзирая на их не всегда дружелюбное отношение друг к другу, объединяло в одно целое и делало их церковью - они верили Иисусу Христу, Его учению. А если в них была вера, то не все еще было потеряно и все, в чем они нуждались, это в том, чтобы быть наставленными на правильный путь. Они имели веру в своих сердцах, и когда для них прозвучала истина в наставлении Апостола Павла, они не могли противиться ей (потому что именно истина возродила их к жизни) и это произвело перемены в церкви: "В истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине" (Кол. 1:5-6).
  Благодатью Господа Коринфяне не имели недостатка ни в каком даровании и теперь, обладая этими дарами и служа ими друг другу, они могли уверенно ожидать явления Господа Иисуса Христа, а уверенность эта невозможна без благодати, ибо кто может быть уверен в том, что достоин встретить Его, и кто дерзнет представить Ему свои собственные дела, выдавая их за нечто угодное Богу? И в этом мы видим, что Бог дает Свою благодать Церкви для того, чтобы приготовить ее к явлению Своего Сына. Внешне церковь не всегда может выглядеть успешной и, тем не менее, благодать Бога всегда пребывает с Его церковью, какой бы малой она ни была и какой бы бессильной не выглядела, именно потому, что она нуждается в Его благодати. Любая церковь состоит из разных людей и каждый из них имеет свой собственный уровень познания Бога, свой духовный возраст, свои проблемы и свои недостатки. Никто из людей, обладая даже самым наивысшим духовным совершенством, не в состоянии усовершенствовать свою плоть. Ее можно и нужно подчинять духу, но невозможно изменить ее природу. Поэтому Бог непрестанно совершенствует наш дух, ведя каждого своим собственным путем к познанию Его, но при этом все мы имеем только одного, общего для всех, Иисуса Христа. В Нем, независимо от того, на каком уровне духовного развития мы находимся, каждый из нас получает именно то, что ему необходимо в данный момент и никого Он не лишает Своих благ: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (Рим.8:32).
   Никто не может претендовать на то, что достоин предстать пред Господом в Его явление, но по благодати Бога готов к Его пришествию будет каждый, сердцем ожидающий этого пришествия (2Тим.4:8) - и малый, и великий: "Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его" (1Иоан.2:28). Степень готовности христианина к пришествию Иисуса Христа не определяется уровнем знаний о Нем, но зависит от наличия в сердце человека любви к Нему. Если человек пребывает во Христе, то он уже принят Отцом Иисуса Христа. Как работникам в винограднике (Мф.20:1-16) хозяин дает одинаковую плату независимо оттого, сколько каждый успел потрудиться, так и благодать Бога вводит в Его вечное Царство как тех, кто всю свою жизнь посвятил служению Христу, так и тех, кто уверовали за час до своей смерти, не успев сделать ничего, но имеющих в своем сердце любовь к Богу (Лк.23:39-43).
  Каждая поместная церковь имеет свои собственные отличия. В каждой церкви свои традиции, более или менее строгие правила, порядок богослужения и поклонения Богу. Очень многое зависит от личности пастора - не зря ведь говорится: "Каков поп, таков и приход". Но какой бы ни была внутренняя жизнь каждой церковной общины, в большинстве своем они объединены одним и тем же принципом церковного устроения - организация человеческих усилий в поддержании порядка и достижении внешнего благочиния. Конечно же, никто не станет спорить с тем, что церковь не должна быть подобна анархистскому движению, где свобода - во вседозволенности и беспорядке. Но никогда внутрицерковное устроение не должно создаваться и существовать только ради самого себя и не оно должно определять отношение верующих к Богу и поклонение Ему. Церковь теряет гибкость и становится гранитным памятником благочестию, если живет, подчиняясь только человеческим правилам, - выглядит внушительно и красиво, но с места сдвинуться не сможет никогда. Но если мы будем исходить из того, что не человек, пусть даже и очень одаренный, а Дух Святой совершенствует верующих, производя в них духовный рост; что только благодать, а не мы сами, может обеспечить нас всем потребным для служения Богу и что только по Его благодати мы становимся способными к пониманию Его истины и путей ее распространения, то мы с очевидностью поймем, что правильное устроение церковной жизни возможно только при непосредственном действии благодати Бога, а не как-то иначе. Все внутреннее устройство церкви - общение, проповедь, ученичество, молитва, хвала, - может быть плодотворным и имеющим истинный смысл только в том случае, если будет следствием действия благодати, а не способом ее заслужить или создать ее видимость. Церковь, где даже слово "благодать" боятся произносить вслух (а таких немало), внешне может выглядеть пристойно, с установившимся порядком и строгой церковной дисциплиной, но люди в ней никогда не будут отличаться непосредственностью и открытым проявлением радости, она не будет иметь силы привлекать души и никогда не будет многочисленной, потому что главное в ней будет убивающая буква, а не животворящий дух. В такой церкви верующие всегда будут пассивными, а служители - отчаявшимися, а со сременем - и не желающими что-либо изменить, но делающими вид, что все идет как надо. Но и такую церковь Бог не лишает Своей благодати, но в ней, как правило, находится мало желающих ею воспользоваться, с одной стороны, из-за непонимания самой сущности благодати, с другой - из-за нежелания перемен в церкви, потому что тогда придется нарушить размеренное течение привычно-однообразной спокойной жизни. Причина не в отсутствии благодати, а в ее отвержении теми, для кого она предназначена - людьми, верующими в Иисуса Христа. Трудно сказать, как могут ожидать прихода Господа верующие в такой церкви - разве только того, чтобы Он подождал со Своим пришествием до тех пор, пока они будут готовы Его встретить? Но в таком случае Господу пришлось бы отложить Свое пришествие на неопределенный срок, потому что они никогда не будут готовы к встрече с Ним, которая для них может быть не столько радостным, сколько пугающим событием. Человек с нетерпением, верой, радостью и готовностью будет ожидать Господа только тогда, когда весь без остатка он будет пребывать под покровом Божьей благодати, - ибо только по благодати мы обретаем спасение, только благодать дает нам возможность служить Богу и она же делает служение плодотворным; только благодать приготовляет нас к вечности, даруя радостное предвкушение встречи, а не горечь сомнений, которыми всегда будет наполнен человек, видящий всегда перед собой только свои дела, а не то, что совершил ради него Иисус Христос.
  Всем нам очень важно осознавать, что абсолютно все, из чего состоит внутренняя жизнь поместной церкви, должно иметь строго определенную направленность - ожидание явления Господа Иисуса Христа, Который придет за Своей Церковью "прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа" (2Фес.1:10-12). Никакие другие цели не должны определять жизнь церкви. Мы живем на земле, зная, что в свое время мы встретимся с Ним и другой цели, кроме ожидания этой встречи, быть не может. И когда мы собираемся вместе, то ничто не может быть для нас более важным, чем подержание и укрепление друг друга именно в следовании по этому пути, а не ради принятия церковной пилюли, действующей до следующего воскресения и которая ничего не может дать человеку, кроме напоминания о том, что Бог все-таки есть.
  Апостол Павел имел четкое представление о тех целях, которых он хотел достичь в своем служении Богу. Созидая церкви и утверждая верующих, он полностью отрекся от того, чтобы при этом что-либо иметь для себя лично. Ему приходилось терпеть множество лишений, и это не были просто какие-либо мелкие неудобства и неприятности, но, совершая свой труд для Господа, ему неоднократно приходилось при этом реально смотреть в глаза смерти: "Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас" (2Кор.5:12). Нам, может быть, легче было бы понять Павла, если бы он рисковал жизнью и терпел постоянные лишения ради достижения каких-нибудь своих собственных целей, славы, почета. Но Павел все это переносил ради одной только цели - привести верующих к более совершенному познанию Иисуса Христа. Из язычников, живущих в развращенном мире, Павел созидал людей, славящих истинного Бога. Он прекрасно понимал, поскольку испытал это на собственном опыте, что более всего побуждает человеческое сердце славить Бога - это Его милость, явленная тому, кто этой милости не достоин. И чем больше становится человек способным видеть проявления этой милости в своей жизни, тем больше его сердце становится способным к прославлению Того, Кто эту милость проявляет. Бог, в Которого мы верим, таков, что Он хочет проявлять милость гораздо более, чем совершать Свой праведный суд. Бог хочет миловать грешника, несмотря на все преступления, который грешник совершил против Него: "Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!.. Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны" (Пс.35:6-8); "Ибо как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его" (Пс.102:11). Мог бы сердцем славить Бога тот, кто заслужил бы Его расположение своими делами, своей праведностью и своими усилиями создал бы свою святость? Не стал бы он прежде всего хвалить за достигнутое самого себя? И кто так способен благодарить Бога всем сердцем, как не тот, кто, убедившись в тщетности собственных усилий стать праведным и, видя себя погибшим грешником, обретает прощение Божие, и которого Бог Своею же рукою ведет к открытым для помилованных Им грешников вратам Небесного Царства? Наличие благодарности в сердце человека напрямую зависит оттого, насколько он осознает безграничность Божьего милосердия: "Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твое превыше всякого имени Твоего" (Пс.137:2); "Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя" (Пс.62:4). Почему из десяти прокаженных, исцеленных Иисусом Христом от неизлечимой болезни, только один вернулся поблагодарить Его? - Потому, что он единственный из десяти осознал, что по отношению к нему была проявлена милость, которой он не был достоин, и большую роль сыграло в этом то, что этот человек, в отличие от других, был Самарянином, которых презирали Иудеи (Лк.17:11-19). Он получил от Господа то, на что он и не мог даже надеяться, и нет ничего удивительного в том, что его сердце оказалось исполненным благодарности к Иисусу Христу, между тем как сердца остальных девяти исцеленных остались мертвыми для Него, поскольку в чудесном исцелении они не смогли увидеть проявленной к ним милости. Апостол Павел ни к чему не стремился более, чем к тому, чтобы открыть верующим всеобъемлющую благодать Бога, без которой ни один человек не может существовать как полноценный христианин: "Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (2Кор.4:15). Если церковь состоит из людей, сознающих, что только ежедневно обновляющаяся милость Бога дает им жизнь и сердца которых наполнены хвалой Богу, то Дух Святой будет действовать в этой церкви с особенной силой и Бог будет прилагать к ней спасаемых. Мы все - "Самаряне" у Господа, - но никто не отвергнут Им, - как же нам не быть Ему благодарными! Иногда в церквях создаются специальные программы, чтобы научить верующих хвалить Бога, но этому нельзя научить. Истинная хвала Богу не может являться плодом усилий человека, а изливается из сердца, которое, как переполненный сосуд, не в силах удержать ее: "Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся" (Пс.33:3). И именно то, насколько верующие в церкви осознают безмерность являемой им Божьей благодати, определяет их способность от сердца хвалить и славить Бога.
  Для Апостола Павла было очень важным научить верующих жить только одной лишь благодатью Бога, поскольку для верующего человека, спасенного и оправданного Иисусом Христом, это должно быть естественным - жить только Божьей благодатью. Удивительно, почему многие верующие не понимают такой простой вещи - если Христос умер за всех, то это означает, что все в Нем умерли, чтобы с Ним же и воскреснуть, дабы жить для Бога (Рим.6:8-11). А как можно жить для Бога, не ощущая своей полной от Него зависимости и жить не тем, что Он дает для обеспечения жизни каждого из Его детей, а по своему собственному разумению, и желать для себя того, чего не желает для нас Бог? "От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию" (2Пет.1:3). Что делает Бог, когда призывает к человека, чтобы тот обратился от своих грехов к Нему? Что открывает Бог человеку, когда в нем возникает непреодолимое влечение к Богу, причем влечение не против воли, но и вся внутренность человека загорается этим желанием Бога? - Бог открывает человеку Свою славу и Свою благость. Слава Божия без Его благости способна внушить человеку только ужас, так как человек порочен, и откровение славы Божией только лишь в еще большей степени дает человеку увидеть свою порочность и неспособность исцеления от греха: "И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?" (Откр.6:15-17). Но когда Бог вместе со Своей славой являет человеку и Свою благость, то у человека возникает неодолимое желание не бежать от лица Божия, но искать Его так, чтобы снискать Его благоволение. Открывая человеку Свою славу, Бог открывает и величие Своей милости, говоря человеку, что теперь ему необходимо стремиться к этой славе и что ему дана способность стать соучастником в ней, а не бежать от нее: "Сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться" (1Пет.5:1) - так говорил о себе Апостол Петр. Жизнь человека, призванного Богом не может не быть измененной, и главная перемена, совершенная в этой жизни - непрестанное стремление к более глубокому познанию Бога. Да и можно ли оставаться равнодушным по отношению к Тому, Кто ежедневно являет столько милости? Как можно не хотеть приближаться сердцем к Тому, Кто отдал на страдания Своего Сына ради того, чтобы людям, недостойным снисхождения и милости, открыть доступ к видению Своей славы, причем такому видению, когда человек не впадает в состояние ужаса, но испытывает благоговение перед Божьим величием и радость от созерцания этого величия, которую дает пребывающий в человеке Дух Божий?
   Мы часто говорим о том, что Бог послал в мир Своего Сына для того, чтобы Он искупил нас через Свои страдания, и это есть истина, но мы не должны при этом забывать о том, что в Своем Сыне Бог открыл миру Себя, Свое истинное отношение к падшему человеку. Восприятие Бога через закон Моисея не открывает Бога человеку так, чтобы он мог познать Его во всей полноте. Закон открывает человеку славу и величие Бога как Законодателя и Творца всего сущего, но закон не показывает человеку того, чем наполнено сердце Бога. Через закон можно увидеть Бога как бы со стороны, но нельзя во всей полноте увидеть, насколько наполнено сердце Бога любовью к человеку. И именно для того, чтобы показать человеку, насколько велика в действительности Его любовь, Бог посылает в мир Своего Сына. "Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам" (Ин.14:6-11). Мы очень часто воспринимаем отношение к нам Бога таким образом, каким мы сами поступили бы по отношению к другим людям. Когда человек чем-то угождает нам, мы к нему благоволим и поощряем его; когда провинится - негодуем, отворачиваемся от него, не хотим с ним иметь больше никакого дела, как с недостойным нашего хорошего отношения. И мы думаем, что, когда мы делаем что-то, по нашему мнению, хорошее для Бога, то благодаря этому Он проявляет к нам благосклонность; когда же мы совершаем проступок, Он гневается и отворачивается от нас, как от недостойных и бесполезных. Имея расплывчатые представления о том, как мы можем познавать Бога, мы, как следствие этого, получим такое же расплывчатое понимание Самого Бога. Бог остается недосягаемым для нас до тех пор, пока мы будет стремиться познавать Его, пытаясь разумом проникнуть в то, что для нас непостижимо - размышлять только о Его небесной славе, величии и всемогуществе. Но Бог для того и послал в мир Своего Сына, чтобы в Нем, Иисусе Христе, мы могли познавать Его, Небесного Отца таким, каков Он есть в действительности. Чтобы познать Бога, нужно познать Христа в Его земной жизни - смирение Христа есть смирение Бога, сострадание Христа есть сострадание Бога, любовь Христа к людям и Его жертвенность - это любовь и жертвенность Бога. Чтобы понять, как Бог относится к человеку, нужно увидеть, как Христос относится к мытарям и грешникам. Это о Нем, об Иисусе Христе, сказано, что Он "трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит" (Мф.12:20). Какими бы слабыми мы ни были, Бог всегда будет с любовью смотреть на нас, и Его желанием всегда будет не отвергнуть слабого от лица Своего, но укрепить Своей силой, ободрить Своей милостью. Мы часто не понимаем одной очень простой вещи - мы не обязаны все время ощущать себя сильными и способными на подвиги веры. Мы часто пытаемся отыскать в себе то, чего в нас не должно быть и впадаем в уныние, когда не находим. Все, что нам хочется найти в себе, мы должны искать в Боге - силу веры, победу над грехом, способность жить для Бога, Который "Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8), и теперь вся наша жизнь должна быть посвящена только лишь одной цели - познанию Божьего Сына, Иисуса Христа, потому что только в Нем открывается для нас путь истинного познания Бога и вне Его нет никакого познания: "Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня" (Ин.17:6-8). Никогда нельзя пресытиться познанием Иисуса Христа, поскольку возможность этого познания безгранична. Если кто-нибудь решит посвятить себя познанию смирения Иисуса Христа, то окажется, что для этого недостаточно человеческой жизни. Точно так же произойдет, если посвятить себя познанию Его любви к людям, Его мудрости, Его верности истине, Его жертвенности, Его послушанию Отцу. И именно возможность безграничного познания Иисуса Христа является наиболее ярким и неоспоримым свидетельством Его Божества.
  Являя человеку свою благость, Бог тем самым являет Свою готовность давать человеку то, что для него, человека, в действительности является насущной необходимостью. Через познание же Иисуса Христа открывается доступ к неисчерпаемому источнику благодати для человека, потому что через Своего Сына Бог открывает нам Свое сердце и через Него же Бог хочет давать нам все те блага, которые нам действительно необходимы. Вне Иисуса Христа невозможно обрести что-либо у Бога и, если мы испытываем нужду в милости и благоволении Божьем, мы ищем их через Иисуса Христа. Познавая Бога, мы все больше и больше ощущаем свою зависимость от Него и, следовательно, ощущаем нужду в Его благодати, не полагаясь на свои собственные усилия как в вопросах служения Богу, так и в повседневной жизни, ибо мы живем для Бога и служим Богу не для того, чтобы обрести спасение через свою праведную жизнь и служение, но живем для Него и служим Ему, потому что Он уже даровал нам жизнь вечную в Своем Сыне. Свободный доступ к престолу благодати мы имеем тогда, когда стоим в вере и держимся здравого учения: "Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим" (2Фес.2:15). Пребывая же в благодати, мы имеем утешение для себя и обретаем надежду, потому что однажды дарованная благодать есть гарантия нашего вечного спасения.
  Наша земная жизнь не всегда подобна безоблачному небу - гораздо чаще случается совершенно обратное, - она подобна буре на море и мы часто ощущаем, что наша лодка вот-вот отправится ко дну. Мы непрестанно нуждаемся в утешении и поддержке, но можно ли найти такую поддержку в других людях, которые и сами постоянно в ней нуждаются? И может ли кто из нас найти для себя утешение в самом себе? Кто и что может стать для нас настолько надежной опорой, чтобы мы, при всей нашей слабости, могли обрести непоколебимую уверенность в том, что не только выдержим испытание, но и обретем в нем новые силы? Только Бог может дать нам подобное утешение и надежду, потому что то, чем Он утешает нас, направляет наши помыслы не на временное, но в вечность, где все непоколебимо и вечно. Только соприкасаясь с вечностью, мы можем иметь правильное отношение к земной жизни. И жалок тот христианин, который свое временное пребывание на земле почитает более важным, чем вечность и более ответственно к ней относится: "Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (1Кор.15:19). Человек, познавший Бога, уже не может делить свою жизнь на временную земную и вечную, с Господом. Возрожденный к вечной жизни, он уже перешел к вечности и должен мыслить только как вечный человек, над которым смерть не властна и для которого временные земные блага не могут уже иметь никакой ценности.
  Верующие очень часто совершают одну очень серьезную ошибку, - они думают, что это они сами посредством своих собственных усилий должны совершенствовать себя в вере, служении, духовной жизни. Это заблуждение всегда приводит только к одному результату - разочарованию и бессилию. Но, имея доступ к благодати через познание Иисуса Христа, мы обретаем благодать как Божье руководство для нашей жизни. Когда мы пребываем в Его благодати, то Он Сам, - Своею властью и силой, Своей любовью и милостью, - утешает нас, совершенствует и дает силу: "Усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь" (Евр.13:21); "Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом" (2Фес.2:16-17). Наша вера возрастает и укрепляется тем более, чем более мы познаем Бога. Никто не может плодотворно служить Богу, не познавая Его ежедневно во всех обстоятельствах своей жизни и в Его Слове. Без познания Его человек может быть только плотским, но никак не духовным. "Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит.3:6). В глазах Божиих познание Его человеком является намного более важным, чем все остальные способы поклонения Ему: "Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений" (Ос.6:6). Бог хочет, чтобы человек стремился знать Его постоянно и нет большего преступления для человека, чем отсутствие в нем познания Бога: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих" (Ос.4:6).
  Церковь должна состоять из людей, непрестанно познающих Бога во всех своих путях, независимо от того, насколько проблемными являются сами эти люди. Если в жизни человека есть познание Бога, то в нем обязательно будут совершаться перемены к лучшему. Если же человек равнодушен к познанию Его, то не может быть никакого сомнения в том, что он равнодушен и к самому Богу, независимо от того, каким бы праведным он ни старался бы выглядеть в глазах других верующих. Равнодушие же к Богу и отсутствие постоянного ученичества неминуемо влечет за собой неспособность не только принимать те блага, которые Бог дает Своей Церкви, но и неспособность желать их и, как следствие этого, вместо поклонения Богу в духе и истине возникает мертвая религия, исповедание буквы Писания, а не сокрытого в нем духовного богатства. Верующие становятся неспособными к тому, чтобы принять благодать Бога, потому что отвергают ее своим равнодушным отношением к Нему, - как можно пользоваться тем, что желает дать Бог, отвергая Его Самого? Ведь что может означать отсутствие познания Бога, как не пренебрежение Им и Его отвержение? Благодать Бога с великой силой проявляется там, где есть непреодолимое стремление к Богу и к познанию Его, и тем больше проявляется благодать, чем единодушнее верующие в их совместном познании Бога.
   Единение верующих в Иисусе Христе есть главнейший принцип существования и созидания Церкви. Только пребывая в Нем, верующие могут делиться друг с другом духовными ценностями - никто не держит в себе то, что обрел у Господа, но делится этим богатством с другими, потому что к этому его побуждает любовь, которая "излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:5). Верующие должны наставлять друг друга, помогать увидеть ошибки и исправить их, но не возвышаясь один над другим, а служа друг другу. Многие из верующих не против кого-либо поучить, наставить и с еще большим удовольствием обличить, но при этом никогда нельзя забывать, что мы призваны созидать друг друга, а не разрушать. Бог настолько терпеливо относится к каждому из нас и совершенствует нас, не взирая на наши многие недостатки и непрестанные ошибки, созидая и укрепляя в нас веру, что нам не нужно нигде искать другого примера для подражания, чтобы и нам поступать точно так же по отношению к другим. Все, что мы делаем по отношению к другим верующим, должно иметь своей целью их совершенствование, укрепление единства, а не возвышение одних через унижение других. Бог каждому из нас дал дарования, чтобы через них мы могли служить друг другу: "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1Пет.4:10), "Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (Кол.3:16). Пение также является одним из способов взаимного наставления и вразумления верующими друг друга. И насколько такой способ лучше и действеннее, чем тот, когда верующие с радостью бросаются обличать провинившегося, словно они только и ожидают чьего-то падения, чтобы затем наброситься на него и окончательно растерзать. Но если мы хотим принести реальную пользу своим братьям и сестрам, то все, что мы делаем или говорим, должно иметь своей целью только одно - приблизить их к Господу. Воспевать в благодати - значит стремиться через свое пение открыть и показать верующим благодать Бога, Его любовь и свою любовь к Нему, а не самих себя. Апостол Павел не очень хорошо умел говорить ("Так как [некто] говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь [его] незначительна" (2Кор.10:10)), но, не взирая на это, он всегда стремился доставить благодать слушающим его: "Я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать" (2Кор.1:15). Не к этому ли должны стремиться и все верующие, служа друг другу различными дарованиями, которые и даны каждому из нас именно для этой цели - делиться друг с другом благодатью, получаемой от Иисуса Христа?
  Жизнь в благодати не отменяет церковной дисциплины, но дисциплина не должна иметь в своей основе слепое подчинение одних людей (низших) другим (высшим), но в ней всегда должен сохраняться принцип взаимного подчинения верующих друг другу и общего для всех верующих подчинения пастырям. В овечьем стаде овца, стремящаяся к самостоятельности, очень быстро погибает. Овцы настолько беззащитны, что не могут существовать отдельно от стада и не находясь под неусыпным надзором пастыря, который защищает овец и водит их на те пастбища, где есть обильная пища. Строптивая овца приносит беспокойство пастырю, отнимает его силы и баламутит все стадо. Поэтому все верующие должны повиноваться своим наставникам: "Младшие, повинуйтесь пастырям" (1Пет.5:5).
  Нам не так уж и трудно говорить о смирении перед Богом и мы даже хотели бы смиряться перед Ним, но трудности всегда возникают, когда возникает необходимость смириться перед другим человеком. Но Писание учит нас тому, что на деле наше истинное смирение перед Богом проявляется только тогда, когда мы смиряемся перед другими людьми. Что мы получаем, проявляя смирение? - Смиряясь, мы укрощаем свою гордость, больно раня свое собственное "Я", заставляя его молчать. Это всегда приносит боль, если человек не понимает того, что Бог не оставляет нас в униженном состоянии наедине с этой болью - Он заменяет наше себялюбие Своей благодатью, давая ощутить Свое присутствие и даруя Свою силу для совершения ранее невозможного. Осознание одного только Его присутствия наполняет сердце радостью и тогда переживания, связанные с усмирением себя, не имеют для нас уже значения, ибо мы тогда понимаем, насколько пусты эти переживания и насколько глупое это занятие - отстаивать свои интересы (особенно перед Богом). "Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Сие кратко написал я вам.., чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите" (1Пет.5:10-12).
  Когда христианин, как это и должно быть, во всех своих путях познает Бога, то через это познание он обретает мудрость от Господа, потому что познание Его и есть наивысшая мудрость: Ходящий во тьме не знает, куда идет" (Иоан.12:35); "Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" (Иоан.12:46); "Опять говорил Иисус [к народу] и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Иоан.8:12). Глупость человека, который называет себя христианином, но при этом не растет духовно, всегда будет свидетельствовать против него самого о его недостаточном познании Господа, о его духовной лени. Приходя к вере, мы все находимся в одинаковом состоянии - у нас нет мудрости и как младенцы, мы нуждаемся в изучении самых начал учения Иисуса Христа и учимся применять их к своей жизни, нередко падая, но снова поднимаясь и идя вперед. Мы обретаем опыт через разочарования и падения, все больше осознавая свое собственное бессилие и силу Бога, отвергаясь себя и учась доверять Ему. Если познание Бога не становится для человека смыслом жизни, то он и через пятьдесят лет будет так же глуп, как и в начале пути. В Иисусе Христе Бог дает нам истинное познание о Себе, потому что Он благ по отношению к нам. Способность человека к познанию Его - это милость к нему Бога, и как высокомерно и, вместе с тем, глупо выглядят те, кто считает, что они могут сами определять, насколько важным для них является познание Бога и до какой степени им следует Его познавать. Мы обязаны Его познавать всегда и во всем, и именно это познание должно стать для нас, верующих в Него, смыслом жизни, и только так, - познавая Его, - мы можем жить в этом мире, не боясь быть побежденными им. Истинную мудрость нельзя обрести посредством умножения знания о Боге - для этого необходимо познавать Его сердцем, а не умом: "Непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его" (Еф.1:16-19); "По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению" (Еф.1:7-9); "Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол.2:2-3); "Чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол.1:9). Истинная премудрость отличается от мудрости мира сего тем, что мирская мудрость не имеет своей целью познания Бога и не способна совершить внутренней перемены в человеке (мирская мудрость и не имеет своей целью совершать в человеке перемены - она целиком направлена на удовлетворение желаний плоти), наполняя его ум ложными идеями и взращивая его гордость. Истинная же мудрость возвышает Бога в человеческом сердце, удаляя оттуда все ложные представления и заполняя его истиной. Приближаясь к Богу, человек наполняется ощущением Его присутствия и разум, смиряясь перед величием Творца и постоянно ощущая свою немощь, стремится к Его познанию, насыщаясь единственно в этом познании и через это познание находя пищу для возрожденного духа. Сама премудрость взывает к человеку, чтобы направить его на путь ее обретения, потому что тот, кто пренебрегает ею, пренебрегает самой жизнью: "Мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю... Блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от него]. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть" (Пр.8:11-36).
  Бог всегда благоволит к тем, кто располагает свое сердце к тому, чтобы искать Его, и открывает для таких людей сокровищницы Своей благодати. Человек же, равнодушный к познанию Бога, будет делать зло во все дни жизни своей: "И делал он зло, потому что не расположил сердца своего к тому, чтобы взыскать Господа" (2Пар.12:14). И, напротив, Бог спешит содействовать тому, кто ищет Его: "С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим" (Дан.10:12). Бог всегда с теми, кто ищет Его и всегда против тех, кто о Нем забывает. Спотыкающийся и падающий человек, непрестанно взывающий к Богу о помощи, гораздо ближе к Богу, чем тот, кто самодовольно являет всем свою праведность, которая является ничем иным, кроме как плодом человеческих усилий, направленных только лишь на то, чтобы скрыть под внешней показной религиозностью свое внутреннее ничтожество. "Ты [сказал]: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. "За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое"" (Пс.90).
  Мудрый человек всегда будет источником благословения для других: "Слова из уст мудрого - благодать" (Ек.10:12). Верующим давно уже пора обратить свое внимание на то, как и о чем они говорят друг с другом и, конечно же, с неверующими людьми. Беседы верующих часто бывают более похожи на палящий зной в пустыне, чем на благодатный дождь, - иногда их слова несут в себе больше смерти, чем жизни. Пустые, но оживленные разговоры "ни о чем" не только не приносят пользы, но и лишают занимающихся ими остатков полезного, унося их, словно ветром, потоком пустых слов. Иногда случается, что, беседуя друг с другом, верующие даже не вспоминают о Боге и, если учитывать то, что, встречаясь друг с другом, мы все-таки стремимся говорить о наиболее важных для нас вещах, то не показываем ли мы своими разговорами то, на каком месте стоит Бог в системе наших ценностей? "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Еф.4:29). Пустота слов говорит о том, что сердце человека больше похоже на свалку мусора, где даже случайно попавшая туда драгоценность валяется в грязи, но когда сердце наполнено Господом, то для такого человека будет неестественно говорить о чем-либо другом, кроме как о Нем и о том, что Он сделал или делает в его жизни. "Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст" (Прит.14:7), потому что "для глупого слишком высока мудрость" (Прит.24:7) и "глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум" (Прит.18:2). Участвуя в глупых, бесполезных разговорах, никто никогда не приобретет для себя пользы, потому что только "язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость" (Прит.15:2). Человек истинно мудрый становится для других источником чистой воды, которую приятно пить, приобретая при этом бодрость и новые силы. Пить же из мутного источника глупости то же, что процеживать песок сквозь зубы - хочется только плеваться и побыстрее промыть рот чистой водой. "Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится" (Прит.13:21).
  Писание учит нас тому, что каждый верующий обретает мудрость по мере познания им Господа, а так как познание Господа - непременное условие для того, чтобы пребывать в Нем и обрести Его благодать, - то наличие мудрости свидетельствует о том, насколько близкие отношение имеет человек с Иисусом Христом, так как, находясь в общении с Ним, человек не может оставаться глупцом, но преображается в Его образ, как это и было предопределено Небесным Отцом (Рим.8:29). Не к единицам в церкви обращены слова "Слово ваше да будет всегда с благодатию" (Кол.4:6), а ко всем верующим, для того, чтобы каждый мог назидать другого, пусть даже и не имея для этого специальной подготовки. Употребленное здесь словосочетание "с благодатью" в греческом языке имеет значение "с приятностью". То есть то, что мы говорим, должно быть приятным для слушающих нас, а не грубым или же, наоборот, заискивающим. "Говорит ли кто, [говори] как слова Божии" (1Пет.4:11) - разве только к одним пастырям это имеет отношение? И значит ли это, что, произнося слова, человек должен ощутить себя чуть ли не посланником Неба и едва ли не единственным глашатаем истины? Конечно же, нет, но учиться говорить так, как говорил Господь Иисус Христос, мы должны, а Он говорил так, что люди стремились к Нему, чтобы слушать Его больше и больше, потому что то, что Он говорил, отвечало потребностям их сердец, было для них жизненно важным: "Благодать излилась из уст Твоих" (Пс.44:3). Если слова не приносят пользы тем, кто их слушает, если они не открывают людям благодать Господа и не приближают к Нему, то лучше молчать, чем показывать своими словами то, насколько далек от Бога тот, кто их произносит.
  Писание настойчиво призывает верующих бодрствовать, но насколько правильно мы понимаем, что стоит за этим призывом и к чему в действительности призывает человека Писание, когда говорит о бодрствовании? Значит ли это, что человеку необходимо мобилизовать все свои скрытые резервы и днем и ночью стоять на страже своей веры, чтобы кто-нибудь не пришел и не украл ее? Может быть, нужно более интенсивно изучать Писание? Повышать свои знания о Боге? Больше молиться и становиться через это сильнее? Стремиться усовершенствовать себя так, чтобы достичь, наконец, такой веры, которую ничто не сможет поколебать? Конечно же, мы не должны допустить того, чтобы нам пребывать в состоянии духовной лени, но должны неустанно стремиться к тому, чтобы постоянно обновляться через познание Господа: "Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2Кор.4:16), "обновляется в познании по образу Создавшего его" (Кол.3:10). Но способен ли кто из нас посредством своих, пусть и неимоверных усилий, сохранять себя в состоянии верности Богу и в постоянной готовности к встрече с Ним? Мы часто вспоминаем притчу Иисуса Христа о десяти девах (Мф.25:1-13) и нам, конечно, очень хочется быть похожими на те пять дев, которые названы в притче разумными. Даже более того, - мы иногда даже с некоторой долей пренебрежения и как бы свысока говорим о пяти неразумных, с уверенностью полагая, что мы ни в коем случае не окажемся в числе подобных им. Глупая самоуверенность! Неужели мы можем думать, что руки у нас достаточно сильны, чтобы непрестанно держать светильники, и мы настолько богаты, что можем сразу приобрести столько масла для них, что его хватило бы на все время ожидания Жениха? Но значит ли это, что призыв бодрствовать лишен смысла или, если мы все же должны бодрствовать (а мы должны), то как это делать? Как заставить наши светильники гореть непрестанно?
  Мы очень часто оказываемся в таких ситуациях, когда перед нами встает извечный классический вопрос "Что делать?". Наша беда часто в том и состоит, что мы всегда стремимся что-то делать и впадаем в отчаяние, когда не знаем, что предпринять или когда наши усилия не приносят результатов. Нам всегда хочется, чтобы хоть какая-то малость, но все же зависела от нас: "Государи [мои]! что мне делать, чтобы спастись?" (Деян.16:30) - спросил человек у Апостолов. Что бы ответил этот человек, если бы ему задали встречный вопрос: "А что ты можешь сделать для того, чтобы спастись?". Конечно, он не смог бы ответить на такой вопрос, потому что, если бы он знал, что делать, то не стал бы и спрашивать у Апостолов совета. Мог бы кто-нибудь из нас, будучи на месте этого человека, ответить на такой вопрос? И что мы можем сегодня сделать для того, чтобы не утратить свою собственную веру? Конечно, мы знаем, что изучение Писания, молитва, общение друг с другом для нас жизненно необходимы и, являясь ежедневной духовной пищей христианина, имеют своей целью, прежде всего, укрепление нашей веры и это мы сами принимаем решение изучать, молиться и общаться. Но кто побуждает нас к этому, если не Божий Дух, пребывающий в нас? Может ли кто, к примеру, сказать, что он возлюбил ближнего своего только потому, что сам пожелал этого? Не иначе ли чаще обстоит дело (ведь человеческой природе больше присуща ненависть, а не любовь) и не тот же ли Самый Дух созидает в нас любовь точно таким же образом, как Он созидает в нас и веру? Можем ли мы объяснить, почему одни люди с легкостью принимают за истину различные лжеучения, стоит им только услышать их, и меняют свои убеждения, другие же, познав истину, остаются верными ей на всю жизнь? Это может выглядеть парадоксом, но для того, чтобы сохранять себя в состоянии веры и бодрствования, нам прежде всего необходимо понять, что мы на это не способны - только Бог Своей благодатью способен сохранить и укрепить в нас веру и Он же является причиной и источником нашей верности Ему: "Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его" (Еф.1:19)!
  Призывая нас бодрствовать, Писание при этом говорит нам и том, что мы должны делать для этого: "Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр.13:9). Казалось бы, что самой лучшей защитой от влияния лжеучений должно для нас стать именно наше усердие в изучении Писания, участие в различных программах и семинарах, но на самом деле это не так (хотя сами по себе эти вещи нам необходимы и полезны). Бог хочет, чтобы мы укрепляли свои сердца (то есть - нашего внутреннего, сокровенного, человека, наш дух) Его благодатью, то есть, укреплялись Его непосредственным присутствием в нашей жизни, Его близостью, Его добрым отношением к нам. И если вспомнить, что благодать - это Божья любовь, активно действующая в нашей жизни, то тогда мы приходим к выводу, что не только уберечь нас от лжеучений, но и сохранять в вере нас может только эта действующая Божья любовь к нам, которую все мы должны стремиться познавать как можно глубже. В мире много различных учений, извращающих истину в угоду человеку, но надежно защищен от их влияния только тот, кто доверяет во всем Богу. Человек не способен сам вести себя по пути истины, потому что не способен познать истину усилием своего разума, а значит, неминуемо свернет с правильного пути: "Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?" (Иов.11:7). Мы знаем, что полнота истины присутствует только лишь в одном Иисусе Христе, и мы познаем Его, постепенно преображаясь в Его образ в процессе этого познания. Но даже если мы постоянно пребываем в познании Его, мы все же не способны знать не то, что нас ожидает завтра, но и то, что ждет нас через пять минут. Мы должны всегда принимать только правильные решения и, если мы будем уповать только на себя, то кто нам поможет, когда мы ошибемся и свернем с пути? Кто поднимет нас, когда мы упадем и кто снова поставит на тот же самый, истинный путь, если не Тот, Кто взял на Себя ответственность довести нас до самого конца пути и никого из нас не потерять по дороге? Можем ли мы с уверенностью сказать, что способны преодолеть весь путь, от начала и до конца, если только при этом благодать Бога не будет сопутствовать каждому из нас на всем протяжении этого пути? Что более способно укрепить и сохранить нас: упование на свою верность или же на Того, Кто сказал: "Не оставлю тебя и не покину тебя" (Евр.13:5)? Укрепить свое сердце нельзя иначе, как непоколебимой уверенностью в том, что по милости Бога прохождение нами пути к вечности зависит не от нас, и в том и состоит благодать Бога к нам, что не нам Он доверил нашу сохранность, но Сам руководит нами, потому что быть абсолютно уверенными в том, что дойдем до конца, мы можем только тогда, когда сознаем, Кто ведет нас за руку. И мы с готовностью подчиняем свой разум и волю Ему, потому что, будучи свободными от Него и разум, и воля будут стремиться идти по своему собственному пути, хотя разум при этом не будет способен видеть конечной цели, а воля - подчиниться истине, предпочитая все подчинять себе: "Препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1Пет.1:13). Уповать совершенно на благодать, - значит уповать полностью, всегда и во всем. Смысл же нашего бодрствования состоит в том, чтобы не сделать это упование частичным, когда маловажные дела человек доверяет Богу, а то, от чего зависит его существование, предпочитает оставить себе. Бодрствовать - значит не остановить процесс познания Иисуса Христа ни на один день и не уповать на мифическую силу своей веры, но на Его силу, которой Он действует в нас, так как вера не имеет ничего общего с самоуверенностью, но имеет в своей основе доверие человека к Богу. По сути, познание Бога (если оно постоянно) неминуемо приведет нас к тому, что, в конечном итоге, наше познание Его будет концентрироваться только лишь в одном направлении - в познании Его любви. Невозможно познать Бога иначе, "и мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (1Иоан.4:16); "Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою" (1Иоан.3:16). Если мысли человека всегда направлены к Богу, то тогда Он Сам обеспечивает безопасность человека и утверждает его, и нет такого человека, который, доверившись Ему, мог бы потом сказать, что сделал это напрасно: "Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит" (Пс.36:5). Он желает нашего доверия, чтобы мы, доверяя Ему, в Нем одном желали обретать все, что нам необходимо для жизни и благочестия, и не искать для себя других источников силы, кроме Него.
  Став детьми Божьими через рождение от Духа, получив от Него же познание о Боге и став чуждыми порочному, развращенному и непрестанно враждующему против Бога миру, верующие, тем не менее, остаются жить именно в этом враждебном мире. Окруженные со всех сторон тьмой неверия, видя, как люди вокруг все больше и больше продолжают погружаться в пороки, отвергая истину; ежедневно со всех сторон ощущая на себе давление мира и испытывая на себе все его соблазны, верующие все же должны жить совершенно иначе, чем люди, их окружающие. Они должны отличаться от людей мира сего, потому что они - это уже не то же самое, чем они были прежде. И дело не в том, что, как фарисей из притчи (Лк.18:9-14), христиане стали лучше других, а в том, что, обретя рождение свыше, они имеют совершенно иную природу - "соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью" (2Пет.1:4). Дав нам от Своего естества, Бог хочет "чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит.2:12-13).
  Мы не сможем иметь правильного представления о мире и о его стремлении влиять на духовную часть нашего естества, если будем воспринимать себя таким образом, что, уверовав, мы теперь стали очень хорошими, а этот мир, в свою очередь, стал очень плохим. На самом деле не изменяемся ни мы - плоть остается тою же плотью; ни этот мир, который остается таким же, каким он был и всегда - порочным и враждебным Богу. Но по какой-то причине верующие часто боятся запачкаться от соприкосновения с чем-либо нечистым, только вот возникает вопрос - что они боятся запачкать? Если свою собственную праведность, то она и так подобна запачканной одежде (Ис.64:6); если же праведность Христа, то это невозможно. Если после уверования человек начинает считать себя лучше тех, с кем он совсем недавно еще проводил свое время, то с его верой не все в порядке, потому что и после своего уверования каждый из нас нуждается ежедневно в милости Бога, в Его благодати. Мы не лучше тех, кто окружает нас из-за того, что Бог нас помиловал, потому что помиловал Он нас без каких-либо заслуг с нашей стороны и по этой причине никто из нас не может относиться к людям погибающим как к людям низшей, презираемой расы, но должен относиться как к людям, нуждающимся в милости Иисуса Христа. Христос не боялся запачкаться, когда проводил время с мытарями и грешниками, за что Его и порицали "праведные" фарисеи и законоучители. Безусловно, мир наполнен пороками и ложью, лицемерием и доступностью самых разнообразных удовольствий и соблазнов. Достичь успеха в этом мире можно, только живя по его правилам, ценя его ценности и используя его методы для достижения целей. Мы начинаем ко всему этому относиться враждебно, но что причина нашей враждебности? Что мы ощущаем, когда видим порок? Нам становится неприятно, и мы от всего сердца порицаем его, потому что сами мы теперь не таковы? Но не это ли прямой путь к фарисейскому самодовольству и превозношению себя, и не этой ли болезнью больны сегодня не то что многие, а большинство христиан? Видеть в пороке только лишь порок, а во лжи - только ложь, - значит, быть слепым. Для того, чтобы понимать, что такое хорошо и что такое плохо, не нужно иметь рождения свыше, - эту способность приобрел еще Адам, вкусив запретный плод от дерева познания добра и зла. Духовный человек способен видеть гораздо больше, чем только внешние проявления чего-либо, - он имеет представление и о внутренней сути происходящего: "Сын Божий пришел и дал нам свет и разум" (1Иоан.5:20); "Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2Кор.4:6); "Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном" (Кол.1:9).
  "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6:12). Когда мы говорим, что "мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле" (1Иоан.5:19), то мы должны понимать, что зло в мире не развивается само по себе, - зло вообще не развивается, - мир всегда был враждебен Богу, а не приобрел эту враждебность постепенно, и есть тот, кто управляет этим злом, направляя свои стрелы туда, где возникает опасность для него, - князь тьмы: "вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф.2:1-2). Поэтому ни один человек, живущий в этом мире, не живет сам по себе - он обязательно находится под чьей-то властью и является исполнителем не своей воли. Возрожденный от Духа человек с любовью и радостью подчиняет свою волю Тому, Кто спас его, прекрасно зная, что если его воля обретет полную независимость, то она тут же снова впадет в рабство еще более худшее, чем прежде. Но так же очень важно для нас понимать, что ни один не знающий Бога человек в этом мире не живет так, чтобы не находиться в подчинении у дьявола. Это по его воле зло и разврат проникает повсюду, чтобы как можно больше подчинить себе сердца людей, чтобы стать для них привычным и повседневным; по его воле ценности заменяются на противоположные, когда то, что является по истине добрым и хорошим, объявляется злым, глупым и опасным для общества; это он, дьявол, побуждает людей достигать своих целей его методами, ставя всегда на первое место себя и свои собственные интересы. Это он учит людей относиться к Богу так, как будто Он не настолько велик и всемогущ, чтобы взять на Себя все наши заботы и что человек должен сам позаботиться о себе, не полагаясь на Бога, и этим он, как и всегда это делал, объявляет Бога лжецом. Очень многие христиане верят этим нашептываниям дьявола: "А правду ли сказал Бог, что вы ни в чем не будете иметь нужды, доверяясь Ему? Посмотри, сколько в мире всего приятного для глаз и вожделенного для плоти - даст ли Бог тебе все это?". Дьявол побуждает человека желать больше того, что предназначил для него Бог и в этом и есть ловушка, потому что дьявол не может никогда дать человеку не то, что больше, чем дает Бог - он вообще ничего и никогда не дает: "Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить" (Ин.10:10). Он внушает человеку, что есть нечто хорошее вне Бога и что, послушав его, дьявола, человек обретет нечто, что даст ему подлинное, неизведанное ранее, удовлетворение (хотя мы еще до своего уверования познали все это!) и возвысит его, но, послушавшись, человек ничего не обретает, а только удаляется от Бога, все больше и больше погрязая в своей независимости от Него, которая есть ничто иное, как рабство в оковах сатаны.
  Как должны жить дети Божии, искупленные Иисусом Христом, "Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего" (Гал.1:4), чтобы "избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр.2:15)? Для человека, принадлежащего Богу, уже становится немыслимым жить по меркам мира. Ценности этого мира перестают быть для него ценными и у него уже не возникает цели обрести их. Если же верующий все же ставит пред собой такую цель, то и достигать ее придется не теми методами, которые были бы угодны Богу. Иисус Христос молился о Своих учениках: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла" (Иоан.17:15). Зло же порой может воспринимать самые разнообразные формы и с легкостью выдавать себя за добро, - это "и неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света" (2Кор.11:14).
  Нам не так уж и трудно размышлять категориями "белое и черное" - мы знаем, что убийство, воровство и похоть есть грех, и достаточно успешно избегаем этих и других явных пороков. Но как быть с тем, когда мы встречаемся не с откровенно "белым" или откровенно "черным", а с "серым"? Что делать, когда зло не так уж бросается в глаза, а грех кажется не таким уж и тяжелым? Что делать, если обрести что-то из того, что нам очень хочется и что нам кажется таким необходимым, можно путем всего лишь одной маленькой, очень маленькой уступки, сделанной вопреки истине? "Ведь потом не трудно будет все исправить" - так обычно говорит себе человек, только бы получить желаемое. Чаще всего мы теряем там, где как раз должны находить. Что-то нам может быть действительно необходимо, и мы включаем все свои способности, привлекаем ресурсы и заполняем свой ум желанием достижения цели, обрабатывая различные варианты ее достижения. И здесь возникает очень опасная ситуация, когда дьявол может очень быстро прийти на помощь христианину, показывая ему, что и как нужно сделать, чтобы обрести желаемое. Верующие должны опасаться того, чтобы принять эту помощь, потому что то, что предлагает дьявол - разумно и практично и часто соответствует желаниям самого человека. Человек не всегда может осознавать, по чьей воле он поступает, думая, что сам принимает решения. Так возникает отдаление от Бога, недоверие к Нему, которое в своей основе имеет не что иное, как практичность и расчетливый здравый смысл, говорящий, что глупо доверять кому-то свою жизнь, имея возможность самому что-то делать для себя и достигать своих целей. Дьявол шепчет, что доверяя Богу, человек не может знать, что и в какой мере Он даст и даст ли вообще, и в этом он прав. Но он не прав в том, что представляет это человеку как зло, а не как благо. Нам не всегда нужно и полезно то, чего мы желаем, и даже знать, что нам в действительности полезно и необходимо, мы не всегда способны. Мы потому и доверяем Богу нашу жизнь, что наши собственные желания могут принести нам гораздо больше вреда, чем даже внешнее давление на нас мира. Жить в мире, но не так, как требует этого мир, не по его воле, а по воле Бога - к этому призывает Бог Своих детей, о чем говорит и Апостол Павел: "Мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире" (2Кор.1:12).
  Что значит - жить по благодати? Ведь мы знаем, что речь идет о жизни христианина в окружении враждебного Богу и развращенного грехом мира. И чтобы понять, что значит жить по благодати, нам было бы полезно прежде понять то, что означает по ней не жить. Апостол Павел противопоставляет два принципа, определяющие образ жизни человека - жизнь по благодати Бога и жизнь по плотской, природной мудрости человека. В притче о неправедном управителе сказано, что "сыны века сего догадливее сынов света в своем роде" (Лк.16:8). Люди мира сего гораздо практичнее, находчивее и целеустремленнее в достижении своих временных земных целей, чем христиане в стремлении к вечности. Плотская мудрость потому и является плотской, что все ее помыслы направлены на служение плоти, на обеспечение более комфортной жизни, на приобретение благ. Забота в первую очередь о себе, не думая о других, - вот основной принцип плотской мудрости. Всю свою сознательную жизнь человек занят обеспечением себя насущным хлебом и улучшением условий своего существования. Делать благо самому себе и посвятить этому свою жизнь - вот на что направлена плотская мудрость. Если взглянуть на это с точки зрения здравого смысла, то все выглядит нормальным - что плохого в том, что человек хочет жить лучше, чем он живет, и есть сытнее, чем он ест; почему бы ему не обеспечивать себя тем, что дало бы ему уверенность в завтрашнем дне, и разве не сказал сам Бог, в конце концов, что мы должны сами добывать себе хлеб? Как много христиан живут сегодня именно по этому принципу, желая для себя блага (что само по себе не является преступлением), но забывая при этом, что истинные блага нельзя обрести, игнорируя при этом Бога, потому что "никто не благ, как только один Бог" (Мф.19:17)! Только от Бога исходит истинное благо - все остальное - обман, мираж, который разрушается сразу же, как только человек достигает цели и он вынужден желать еще большего, еще лучшего, потому что "у ненасытимости две дочери: "давай, давай!"" (Прит.30:15). На воскресном богослужении верующие - это милые, добросердечные люди, с радостью слушающие наставление служителей, радующиеся встрече друг с другом, и они и в самом деле - искренне верующие христиане, любящие Бога. Они не перестают быть христианами, выходя из дома молитвы, но, приходя домой, они сталкиваются с насущными проблемами, которые требуют своего разрешения; они имеют вполне нормальные желания что-либо приобретать или что-то улучшить в своей жизни и, в конце концов, в понедельник им ведь снова предстоит идти на работу и посвятить ей всю неделю! Мир непрестанно навязывает верующему человеку свои условия для выживания и христиане подчиняются им, потому что здравый смысл говорит им, что никто ничего вместо них не сделает. Это та жизнь, которой все мы живем, и кто может поставить это в вину верующему человеку? Проблема не в том, что человек, трудясь, что-то приобретает или чего-то желает, потому что жизнь по благодати Бога не подразумевает праздности и лени, а в том, что он отделяет свои желания и вообще, свою повседневную жизнь, от своей веры, считая, что к его вере имеет отношение, прежде всего, чтение Библии, молитва по вечерам и какие-нибудь мысли о Боге, а повседневная, жизнь - это нечто другое, не имеющее к вере никакого отношения. Встреч с другими верующими в течение недели, как правило, нет совсем или они очень редки и носят, по большей части, случайный характер, да и при встрече не всегда есть время поговорить о Боге и духовно поддержать друг друга (и это при том, что абсолютно все мы нуждаемся в этой поддержке!), потому что времени едва хватает поделиться основными новостями и пожаловаться на трудности жизни, которые некоторые не смущаются даже называть несением креста (и конечно, самого тяжелого!). Так дело обстоит с теми, кто просто не научены своими пастырями тому, как должны жить дети Божьи во враждебном для них мире. Для некоторых же верующих, однако, этот мир не так уж и враждебен, как этого можно было бы ожидать. Даже более того, они чувствуют себя в нем как рыба в воде, практически ничем не отличаясь от людей неверующих, - ни тем, что они ценят больше всего в своей жизни, ни своими целями, ни методами их достижения. В повседневности их образ жизни ни в чем не отличается от образа жизни любого человека, не познавшего Иисуса Христа. У них изменилось отношение к Богу, но не изменилась их жизнь, не произошло той переоценки ценностей, которая обязательно должна произойти в жизни каждого христианина, для которого наибольшей драгоценностью становится Христос. Такие сверхпрактичные люди, как правило,стремятся и в церкви чего-либо достичь и занимать какие-либо должности, потому что видят и в этом возможность получить для себя пользу. И, даже когда они служат Богу, они, на самом деле, служат не Ему, а себе, потому что смысл их служения не в том, чтобы нести истину людям и учить их пребывать в этой истине, но учить их таким образом, чтобы в свете этого учения они сами могли бы выглядеть менее неприглядно. Они много будут говорить об истине, но всегда у слушающих их будет создаваться впечатление, что они что-то недоговаривают. Поэтому редко можно услышать в церквях проповеди о полном доверии Богу, о жизни в благодати, а проповедь на тему - "Пасите Божье стадо не для гнусной корысти" (1Пет.5:2) или "О волках, не щадящих стада" (Деян.20:29), не слышал, наверное, никто и никогда, потому что, в таком случае, кому-то из пастырей пришлось бы проповедовать о самих себе.
  "Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир" (Ин.17:14-18). Кто является в этом мире посланниками Иисуса Христа - только ли это служители (пастыри, проповедники, евангелисты), или же речь идет обо всех верующих? - "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их" (Иоан.17:20). Таким образом, посланником Иисуса Христа в этом мире, Его представителем, является каждый верующий в Него человек, рожденный свыше, без какого-либо исключения. И мы должны иметь четкое и ясное понимание того, как должен жить в этом мире тот, кто является представителем Иисуса Христа. "Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную" (Ин.17:11-13). В Своей молитве перед распятием Сын просит Отца о Своих учениках и о тех, кто поверит в Него по их свидетельству, чтобы Отец сохранил их Своею силою в этом мире, который Он, Христос, готовится оставить. "Соблюди их во имя Твое" - вот почему до сих пор христианство, несмотря на многократные попытки мира, не уничтожено до сих пор. Но если верующие могут существовать среди враждебного им мира только потому, что так хочет и так совершает Бог Своей силой и Своей властью, то не должны ли и христиане, в свою очередь, осознавать это и жить так, как жил в свое время Авраам: "Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог" (Евр.11:8-10). Пока в сердце человека не появится четкое осознание того, что этот мир в действительности стал для него чужим и что его родина - Царство Бога, то он все свои усилия будет тратить на то, чтобы как можно глубже пустить свои корни в эту землю. Но сможет ли он потом оторваться от этой земли, - не слишком ли крепка будет его связь с этим миром и не произойдет ли с ним то, что произошло с Исавом, который только лишь за одну еду отказался от духовных благословений: "ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца], хотя и просил о том со слезами" (Евр.12:17)?
  Жить в этом мире, но жить так, как хочет этого Бог, можно лишь в том случае, если жить только тем, что дает Бог и быть этим довольным, не желая для себя лучшего и почитая достаточным то, что имеешь. Когда верующий человек стремится иметь для себя что-то, игнорируя Бога, он уподобляется Ахаву, взявшему из заклятого и, хотя впоследствии он жестоко за это поплатился, весь народ Израильский должен был испытать на себе последствия его греха: "Встань, освяти народ и скажи: освятитесь к утру, ибо так говорит Господь Бог Израилев: "заклятое среди тебя, Израиль; посему ты не можешь устоять пред врагами твоими, доколе не отдалишь от себя заклятого"" (Иис.Нав.7:13). Так и Церковь страдает духовно от присутствия в ней тех, кто живет по стандартам мира. Мир всегда будет принуждать верующих к тому, чтобы жить по его стандартам, пытаясь воздействовать, прежде всего, на наш здравый смысл, но, поддаваясь, каждый из нас в действительности будет только терять, а не приобретать, слабеть духовно, утрачивая веру, хотя при этом, возможно, и будет жить более или менее благополучно. Перед человеком всегда будет стоять выбор - доверить себя и свою жизнь Богу или остаться рабом своего здравомыслия. Когда мы доверяем себя Богу, когда мы доверяем Ему свой завтрашний день со всеми его проблемами и нуждами, то получая от Него то, что Им было обещано, мы обретаем желание доверять Ему больше и больше: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1), то есть - уверенность в будущих благословениях, простирающихся в вечность.
  Почему Христос говорит, что нужно непрестанно искать Царства Божьего: неужели потому, что мы способны обрести Его своими усилиями? Нет, конечно. Искать Царства Божьего, значит сознательно направлять себя к тому, что приближает нас к Богу, искать Самого Бога, Его лица, употреблять для этого усилия и, когда обретение Бога становится самой важной нуждой для человека - то Бог открывается такому (и только такому!) человеку, потому что Он Сам обещал открыться тому, кто ищет Его: "И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь" (Иер.29:13-14). Когда человек направляет свои помыслы, силы и способности на то, чтобы как можно больше познавать своего Бога, а не на то, чтобы научиться лавировать между небом и землей, то тогда Сам Бог берет на Себя обеспечение такого человека всем для него необходимым (что нисколько не исключает обязанности трудиться своими руками). Мы повсеместно и каждый день можем видеть наглядные примеры того, как христиане, поглощенные суетой, утрачивают близкое общение с Богом, охладевают духовно и не имеют надежды, что в их жизни что-то может измениться, и для того, чтобы убедиться в этом, нам порой достаточно лишь взглянуть на самих себя. Как часто можно слышать от верующих слова: "Первая любовь угасла; мы теперь ни холодны, ни горячи" и что страшнее всего - верующие не верят, что это положение можно изменить, они смиряются с ним и живут, ощущая свою вину и продолжая жить в духовном бессилии. Причина же этого явления настолько проста, что многие просто не хотят ее замечать, поскольку решение этой проблемы затрагивает то, что нам иногда не очень-то хотелось бы трогать - нашу веру. Ведь сущность веры состоит не в том, чтобы, приобретая христианский опыт, мы, вместе с ним, обретали бы и неведомую ранее силу веры. Смысл и сила веры состоит как раз в обратном - с течением времени мы все больше проникаемся осознанием своего бессилия и пониманием того, что мы, на самом деле, не можем жить как христиане, если Бог не будет ежедневно поддерживать нас в этом Своей благодатью. Мы становимся просто вынужденными доверять все Богу, потому что в этом и есть смысл веры - в безграничном доверии Ему, в полной отдаче себя Ему и в полном доверении Ему своей жизни. Мы всегда будем доверять Богу ровно настолько, насколько мы будет готовы Ему подчиниться. Верующие очень часто пытаются делать то, от чего Бог их постоянно предостерегает - служить двум господам. Что бы люди не говорили или думали о своей вере, но, не доверяя Богу, они тем самым представляют Бога или лживым, не собирающимся исполнять Свои обещания, или слабым, не способным их исполнить. Для того, чтобы жить по благодати, надо жить так (и только так), как этому учил, придя на землю, Божий Сын: "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы" (Мф.6:24-34). Человек, не принадлежащий себе, может служить только одному хозяину, - тому, кому он принадлежит. Если же он будет пытаться тайком прислуживать еще и другому, это будет говорить об отсутствии страха, о неуважении к своему хозяину. Было бы естественно, если бы отец, позволив сыну распоряжаться частью наследуемого им имения и увидев, что сын тратит это имение на веселые пирушки и на удовлетворение своих похотей, запретил бы ему делать это. Так почему же верующие, стремясь получать что-то, игнорируя Бога, удивляются тому, что Бог не дает им Свою благодать в той мере, в какой они хотели бы и которую, конечно, обрели бы, если бы полностью доверяли Ему? Причина недоверия Богу часто кроется в желании верующими обретения недозволенного, и это даже не недоверие Богу, а открытое противление, потому что человек сознательно идет служить гораздо в большей степени к тому из господ, кто обещает ему больше свободы в удовлетворении его плотских желаний. "И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова" (3Цар.18:21).
  Пока человек не возненавидит мир (систему ценностей этого мира, а не тех, кто живет в мире), он никогда не сможет жить по благодати, потому что он не будет способен даже желать этого: "Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак.4:4); "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1Ин.2:15-17). У большинства верующих не возникает проблем с правильным отношением к миру - каждый из нас знает, кем он был в мире и чего он в нем достиг. Противление к миру появляется в сердце возрожденного человека, потому что, как и сказал Сын Божий, Его последователи уже не принадлежат этому миру и отделены от него силою и властью Бога. Чаще всего проблемы возникают по отношению к тому, что в мире, который мы так не любим. И получается, что часто верующие, не любя мир, тем не менее, не перестают любить то, что есть в этом мире, - в нем ведь так много привлекательного и необходимого! Да и почему бы миру не послужить нам, верующим, - ведь мы же теперь избавлены от его власти! От власти то избавлены, а вот от влияния - нет. Саул был отвергнут Богом по той причине, что нарушил именно этот принцип - свою практичность и здравый смысл он поставил выше Божьего повеления: "И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом; и Агага, царя Амаликова, захватил живого, а народ весь истребил мечом. Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили. И было слово Господа к Самуилу такое: жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил... Когда пришел Самуил к Саулу, то Саул сказал ему: благословен ты у Господа; я исполнил слово Господа. И сказал Самуил: а что это за блеяние овец в ушах моих и мычание волов, которое я слышу? И сказал Саул: привели их от Амалика, так как народ пощадил лучших из овец и волов для жертвоприношения Господу Богу твоему; прочее же мы истребили. И сказал Самуил Саулу: подожди, я скажу тебе, что сказал мне Господь ночью. И сказал ему Саул: говори. И сказал Самуил: не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем? И послал тебя Господь в путь, сказав: "иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их". Зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа? И сказал Саул Самуилу: я послушал гласа Господа и пошел в путь, куда послал меня Господь, и привел Агага, царя Амаликитского, а Амалика истребил; народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, для жертвоприношения Господу Богу твоему, в Галгале. И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем" (1Цар.15:7-23). Абсолютно все, что может предложить человеку мир, каким бы полезным и привлекательным оно не выглядело, никогда не приблизит человека к Богу, даже если человек и будет пытаться как-то послужить Богу тем, что приобрел, но имеет как раз обратную цель - отдалить от Него: "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов" (Лк.9:24-26).
  Живя в этом мире, христиане, тем не менее, призваны жить для вечности, потому что они уже принадлежат ей, но, тем не менее, очень многие большую часть своих усилий тратят именно на то, чтобы созидать себе царство здесь, на земле и Христос для них становится тем же самым, чем становится ложка сахара в стакане чаю - делает жизнь менее безвкусной и придает ей некую осмысленность. Это ведь не плохо - осознавать себя не имеющим тех бросающихся в глаза пороков, которыми наводнен мир и которые мы ежедневно видим вокруг себя! Кнас ак это возвышает над грешниками, какое чувство собственного достоинства придает сознание того, что мы теперь не пьем и не курим! - "Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди!" (Лк.18:11). Но понимаем ли мы, что вина этих грешников, хотя и велика сама по себе, состоит в том, что они никогда не знали и не хотели знать Иисуса Христа. Вина же многих из тех, кто называет себя Божьими детьми в том, что они утверждают, что знают и любят Бога, что они верят в Него и поклоняются Ему, служат Ему и свидетельствуют о Нем людям, но при этом они живут так, словно Христос никогда не приходил на землю и не умирал на кресте за грехи людей. Если человек считает, что он - дитя Божье, - то ему необходимо всегда перепроверять свою систему ценностей, чтобы земное никогда не занимало в сердце место небесного, - ни по степени важности, ни по количеству посвящаемого ему времени: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть" (2Кор.13:5). Человек, что бы он не думал о себе, и что бы он ни говорил о своей вере в Иисуса Христа, жить будет всегда только так, как он верит, потому что именно глубина веры человека и определяет систему его ценностей - чем глубже вера, тем меньше будет сердце привязано к материальному, и наоборот.
  Если вы выльете стакан воды в бочку масла, то вы увидите, что масло, несмотря на то, что его гораздо больше, чем воды и что оно гораздо чернее воды, не способно разбавить собой воду. Вода остается водой, не смешиваясь с маслом. Можно какими угодно способами пытаться смешать масло с водой - это будет бесполезно. Так и христиане, каким бы нападкам и давлению мира они бы не подвергались, никогда не должны позволять размешать себя с миром, оставаясь всегда чистыми, как вода. Сохранить же себя в чистоте можно только тогда, когда человек находится полностью под покровом благодати Божьей, всегда открывая Богу все свои желания и нужды и получая от Него одного все потребное для жизни. Доверяя Богу, человек обретает видение того, чего он должен достигать и каким путем он может достигать чего-либо и Бог содействует ему в его делах, будь то служение Ему или добывание хлеба насущного. Человек, принадлежащий Богу, не может и не должен жить иначе, потому что тогда он утратит свою внутреннюю, духовную чистоту и станет ни к чему непригоден, как бы ему ни хотелось быть полезным для Бога. "Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?" (1Иоан.5:4-5). Победа над миром - это не совсем то, о чем мы иногда думаем. Победить мир - не значит подчинить его себе, возвысится над ним и поставить его себе на служение. Победить мир - это не значит преобразить его, хотя Церковь Иисуса Христа и является солью этого мира, не давая ему преждевременно разложиться окончательно (Мф.5:13). Одержать верх над миром - это значит победить мир в самом себе со всеми его соблазнами, увидеть в Боге Его вседостаточность для нас и Его желание давать нам Свои блага: "Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?" (Рим.8:32). Не искать в этом мире ничего для себя полезного, не подчинить себя суете, но всегда и во всем искать Бога, познавать Его в Его милости, познавать, находясь в непосредственной близости с Ним, а не как нечто недосягаемое - так должен жить каждый христианин. Мы не должны свою жизнь проводить в лени, думая, что Бог нам и так все даст, но тот, кто верит Богу, каждый свой день будет доверять Ему и всегда будет доволен тем, что получил, не желая для себя большего: "Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1Пет.5:7); "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе" (Фил.4:6-7). "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями" (1Тим.6:6). Это и есть жизнь по благодати Бога.
  Божьим детям Самим Богом дано право обращаться к Нему непосредственно через Его Сына Иисуса Христа в любой момент времени и с любой нуждой. Для этого не нужны какие-либо посредники вроде Ангелов или умерших святых, "ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1Тим.2:5-6). Ходатайствовать перед Богом за людей может только Сын Божий, Который приобрел это право, пожертвовав Собой и Своей Кровью искупив грешников, сделав их через это Своими. Христос ходатайствует перед Своим Отцом за всех тех, кто принадлежит Ему: "Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои" (Ин.17:9). Мало сказать, что дети Божьи имеют возможность обращаться к Богу - они всегда должны это делать именно потому, что они являются Его детьми. Христианину вменяется в обязанность обращаться к Богу, "чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр.4:16). Бог хочет, чтобы мы сознательно искали Его благодати и, получая ее, знали, что наша жизнь полностью зависит от Него одного. Для детей Божиих престол Божий есть источник милости к ним и, если для кого-то этот престол - место, где скапливается гнев, который в свое время прольется в полной мере на нечестивых, - то для христиан это место, к которому они стремятся всем сердцем, потому что этот престол для них (и только для них) стал престолом благодати, - местом, откуда благодать Божья изливается неиссякаемым источником. Бог запрещает верующим в Него пользоваться другими источниками приобретения благ: "Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды" (Иер.2:13). Для того, чтобы обрести что-либо вне Бога, нужно сделать шаг в сторону от Него, отвернуться от Него и обратиться лицом к миру. То, что дает мир, никогда не будет для человека благом, хотя и принесет некое временное удовлетворение. Желать что-либо получить вне Бога - не просто упущение или незначительный проступок, который легко исправить, - это зло, которое ненавидит Бог и, совершив которое, жестоко поплатился Израиль, потому что оставил своего Бога ради временных благ и прихотей плоти.
  "Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи" (Евр.4:14-16). Христианину дано право приступать к Божьему престолу с дерзновением и Писание даже побуждает нас к этому. Что это за дерзновение? Конечно же, это ни в коем случае не дерзость и оно не имеет никакого отношения к самоуверенности. Иногда люди относятся к Богу так, как будто бы это Он находится у них в услужении и они, делая вид, что прославляют Его в многолюдных собраниях, на самом деле прославляют себя, потому что показывают людям Бога, как бы низведенного до их уровня и исполняющего все их прихоти. Это не дерзновение, это - кощунство, и тем, кто дерзает иметь с Богом отношения на равных, можно только напомнить слова Писания: "Славы Моей не дам иному" (Ис.48:11); "Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего" (Иер.17:12). Дерзновение к Богу имеет совсем иную природу - оно изначально имеет в своей основе воссоединение человека с Богом через Иисуса Христа. Сын Божий совершил через пролитие Своей Крови то, что открыло нам прямой доступ к Богу, минуя различные земные прообразы небесного (скиния, храм, Святое-Святых, ковчег откровения, служение храмового священства). Дерзновение христианина есть ни что иное, как его уверенность в том, что, приступая к Богу, он делает это по праву своего духовного рождения, и основанием этой уверенности для него является именно Христос, открывший нам путь в небеса, "в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него" (Еф.3:12). Человек, пытающийся обращаться к Богу посредством Ангелов или давно умерших святых, якобы являющихся заступниками и молящимися за христиан там, в непосредственном присутствии Иисуса Христа, не должен, да и не может иметь уверенности быть услышанным, потому что идет ложным путем, имеет ложную надежду и может иметь только ложное, временное успокоение. Надежный доступ к Богу посредством одного только Иисуса Христа и только через веру в Него одного - вот единственный способ быть услышанным Богом.
  Чтобы иметь дерзновение к Богу, то есть - быть уверенным в Его благоволении и в Его ответе на молитву, необходимо иметь чистое сердце: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8). Когда сердце человека является чистым перед Богом, когда совесть не осуждает его за какой-либо грех, то человек может спокойно приходить к Богу и просить Его о чем-либо: "Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу" (1Иоан.3:2). С уверенностью можно просить Бога также и тогда, когда мы знаем, что желаемое нами соответствует воле Бога. Другими словами, когда мы просим Бога о чем-либо, мы должны быть уверены в том, что Он желает нам это дать или что-либо исполнить: "И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас" (1Иоан.5:14). Таким образом, дерзновение христианина имеет под собой гораздо более прочную основу, чем легкомысленная дерзость глупого человека, почитающего Бога чуть ли не своим слугой. Эта основа - Иисус Христос, Своей жертвой открывший человеку доступ к Богу, это - чистое сердце человека и неизменная, совершенная воля Бога. "Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший" (Евр.10:19-23).
  Когда мы предстаем перед Богом в молитве, будь это просьба о чем-либо, ходатайство, благодарение, в конечном итоге мы всегда приходим к тому, что во всех случаях, когда нам необходима помощь Бога, Его защита или содействие в чем-либо, мы оказываемся в таком положении, когда мы вынуждены искать Божьего благоволения для себя лично. Но мы не можем обращаться к Богу, если при этом мы не осознаем Его величия, если в сердце не будет преклонения перед Ним - нельзя стремиться к обретению благоволения у Бога, перед Ним не благоговея. Молитва для того и дана нам, чтобы, прося милости у Бога, мы при этом обретали перед Ним смирение, осознавали Его величие и свою полную зависимость от Его милости. Мы обращаем свои просьбы к Нему, потому что только Он один велик, всемогущ, всеведущ и все сущее, включая и нас, находится под Его властью. Он один знает, какой путь для нас является наилучшим и что в большей степени может содействовать нам ко благу. Приходя к Нему, мы не должны стремиться изменить Его волю (которая неизменна) своими просьбами, но стремиться познать Его волю и подчинить свою волю Ему. Мы всегда приходим к Богу как просители, и никогда - как равные Ему. Мы приходим к подножию престола, от которого изливается благодать, и мы просим этой благодати для себя, чтобы преодолеть конкретную трудную ситуацию, просим Божьего содействия и руководства в служении Ему, просим Его о милости к другим, близким нам людям. Мы никогда не сможем навязывать Богу свой образ мыслей, отстаивать перед Ним свою правоту, мы никогда не можем дать Ему того, в чем бы Он нуждался, потому что Он не зависит ни от чего, и не Он нуждается в наших молитвах, но это мы нуждаемся в Его ответе на них.
  Всегда ли мы осознаем, что нам следует делать, когда встречаемся с непредвиденной ситуацией или какой-либо проблемой, касающейся нас самих или же наших близких? В таких ситуациях человек действительно верующий знает, что ему надлежит делать прежде всего - обратиться к Богу. Если мы станем искать решение своих проблем не в Нем, то мы никогда вообще не сможем найти их решения, так как то решение, которое мы попытаемся найти сами, никогда не принесет доброго результата и рано или поздно выявится, что доверять себе самому глупо и даже опасно. Нужно понимать, что Бог не оставляет без внимания не только тех, кто уповает на Него во всем, но также и тех, кто Им пренебрегает, каждому воздавая должное.
  Что дает нам уверенность в том, что Бог не только слышит наши просьбы, но и отвечает на них? Уповаем ли мы на настойчивость в своих молитвах, на силу своей веры или же думаем, что Бог должен исполнять все наши желания только потому, что Он - наш Бог? Все наши молитвы были бы тщетными, если бы там, на небесах, перед Богом не предстоял Тот, Кто приобрел на это право пролитием Своей Крови - Сын Божий, через Которого одного наши молитвы достигают Бога. Как наш Первосвященник, Он стоит перед Отцом как совершенная Жертва за наш грех, которая говорит о нашем праве быть услышанными Богом через Него, Иисуса Христа и о нашем праве на Божий ответ на наши молитвы. Бог слышит нас потому, что мы обращаем свои просьбы к Нему во имя Его Сына, Иисуса Христа, свидетельствуя этим о своей вере в Него, о том, что Его Кровь стала для нас тем ключом, который открывает нам двери в тронный зал Божьей благодати: "Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога" (Ин.16:23-27).
  Сын Божий знает, что приходится переживать каждому из нас, знает, как трудно христианину, любящему Бога, жить в окружении враждебного ему мира. Он знает, что испытывает человек, живущий в этом мире, потому что и Сам, приняв человеческий образ, жил во плоти: "Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (Лк.9:58); "Но вы пребыли со Мною в напастях Моих" (Лк.22:28). Живя во плоти, Он испытывал то, что испытывает каждый человек - жажду, голод, холод, усталость. В Гефсиманском саду, перед взятием Его под стражу, Он испытал не просто страх, но ужас от того, что Ему нужно будет соприкоснуться с нашими грехами, взять их на Себя, и Он хотел бы избежать этого и просил об этом Отца так, что на Его челе выступил кровавый пот, но не избежал и, до конца быв послушен Отцу, взял на Себя наш грех. Он был искушен абсолютно во всем, кроме греха и поэтому Он, предстоящий перед престолом Божиим, знает, что мы чувствуем, знает, какова природа нашей слабости и причину наших падений. Как часто мы забываем о том, что, видя нашу слабость, Он не судит нас, но со Своими ранами на руках и ногах, Он предстает перед Отцом, как наше оправдание за наш грех и единственно только по одной этой причине мы можем не только осознавать себя Божьими детьми, но и иметь уверенность относительно нашего вечного пребывания с Ним. Он знает, как ненавидит мир истину и тех, кто, познав ее в Иисусе Христе, несет ее людям, потому что и Его Самого ненавидели за то, что Он говорил истину и обличал лицемерие. Как бы ни старался мир своей показной религиозностью прикрыть свою духовную наготу и показывать свое поверхностное, якобы хорошее, отношение к Иисусу Христу, свою веру в Него, он всегда в действительности будет ненавидеть Его, стоит только указать ему на его лживость и лицемерное поклонение Богу (в котором видно больше пренебрежения к Богу, отношение к Нему со снисходительностью и высокомерием) и на мертвость его религий. Сын Божий сострадателен к нам, потому, что "как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь" (Евр.2:14-18). И поэтому, зная о том, что на небесах у нас есть Первосвященник, непрестанно ходатайствующий за нас; зная, что через Него мы имеем надежный и постоянный доступ к Отцу; что во имя Его мы можем просить у Отца все необходимое нам, мы должны все свои усилия употребить на то, чтобы не утратить этого положения во Христе, не пренебречь тем, что мы в Нем имеем. Когда мы пришли к Богу впервые, то мы исповедовали Ему свои грехи, прося прощения за них во имя Его Сына Иисуса Христа, поверив, что ценой Его Крови мы можем обрести эо прощение. Это исповедание не должно утрачивать своей значимости со временем, потому что, забывая со временем о том, как и какими мы пришли к Богу, мы никогда не станем такими, какими должны быть. Твердо держаться своего исповедания, исповедания своей веры в Иисуса Христа и осознавая, что мы во всем зависимы от милости к нам Бога, - наиболее лучшее состояние для сердца христианина. Как жаль, что начиная свою жизнь во Христе с осознания зависимости от Него и получая милость от Него в прощении грехов, многие верующие забывают с течением времени об этой зависимости, обретают самоуверенность, которую называют верой, и затем вынуждены потратить порой целую жизнь только лишь для того, чтобы вновь вернуться в прежнее состояние - осознать свою полную зависимость от милости Бога, свою нужду в Его благодати!
  Апостол Павел никогда не позволял себе того, чтобы не напоминать верующим о том, насколько важна благодать в их жизни. Он убеждал их пребывать в благодати, познавать ее, укрепляться в ней, служить ею и стремиться к тому, чтобы Бог все больше и больше проявлял Себя в жизни христиан именно посредством Своей благодати. В своем Послании к уверовавшим в Иисуса Христа Евреям Апостол Павел затрагивает еще одну грань взаимоотношений благодати Бога и человека - необходимость стремления христианина к тому, чтобы не лишиться Божьей благодати. Хочется заметить, что здесь даже не поднимается вопрос о том, полезно ли верующим размышлять о благодати, принесет ли им это пользу и не приведет ли их желание жить по благодати к желанию свободно грешить, как размышляют сегодня многие из служителей, отвергая благодать, ничего даже не пытаясь о ней узнать, а просто так, на всякий случай, - как бы чего ни вышло. Апостол Павел совершенно определенно говорит о том, что верующие, имея благодать (что должно быть естественным для них), должны не утратить ее ни в коем случае: "Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами" (Евр.12:15-17). Апостол Павел ясно указывает на то, что верующие в церкви должны трепетно и бережно относится к благодати Божьей, наблюдая за тем, чтобы никто в церкви не лишился этой благодати, что, в свою очередь, говорит о том, что для церкви должно быть естественным, когда в ней нет ни одного человека, не живущего благодатью Бога. Утрата одним из верующих в церкви благодати - само по себе уже является катастрофой и этого нельзя допускать ни в коем случае, хотя сейчас, в наше время, ситуация выглядит часто совсем наоборот - проблемой для церкви становится как раз тот, кто живет благодатью и говорит о ней другим верующим, становясь при этом "белой вороной" и навлекая на себя неудовольствие пастора и его ближайшего окружения как возмутитель спокойствия. Жить благодатью - это естественное и, более того, необходимое условие для существования церкви Иисуса Христа. Церковь, где верующие отвергают благодать, подобна сборищу призраков, которые, не имея в себе жизни и блуждая, как неприкаянные, в темноте, не имеют в себе силы даже поднять спичку с пола своими призрачными пальцами. Эти несчастные не могут в полной мере служить Богу, потому что отвергают именно то, чем они и должны служить, - благодать, которая только одна и может облечь их силой и научить их сердца славить Бога.
  Обязанность следить за тем, чтобы кто-нибудь в церкви не лишился благодати, вменена всем, как пастырям (на которых возложена особая ответственность), так и всем остальным верующим. Конечно, это не означает, что верующие должны теперь начать следить друг за другом, в надежде обнаружить недостатки в своих братьях и сестрах. Но когда в церкви, верующие которой знают ценность благодати Божьей и живут ею, кто-либо лишается этой благодати, то это не может оказаться незамеченным и верующие, находясь рядом с таким человеком, не должны равнодушно с этим мириться, делая вид, что ничего особенного не происходит и что их это не касается.
  Возможность лишиться Божьей благодати реально существует, когда среди членов церкви появляется блудник или нечестивый: "Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо жены] имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя [у вас] духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?" (1Кор.5:1-6). Ради удовлетворения своей плотской похоти, обращая благодать в повод к распутству, такие люди пренебрегают своим положением в Иисусе Христе, отказываясь ради временного наслаждения от вечных духовных благословений. Конечно же, такой человек не может рассчитывать на то, что Бог будет содействовать ему в его делах Своей благодатью, но Он лишает его Своей благодати, предоставляя ему право идти им же самим выбранным путем самостоятельно, по своему усмотрению. И если церковь терпит таких людей в своей среде, то это будет оказывать свое разлагающее влияние на всех верующих, принося вред и оскверняя всех. "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас" (1Кор.5:9-13). "А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их" (Еф.5:3-7).
  В отличие от Иудеев, имеющих отношения с Богом на основе данного Им закона, христиане, даже находясь во плоти, по благодати Божьей, имеют право обращаться не только к написанным в Библии словам, но к самому небесному уже сейчас, в этой жизни. Духовный мир не есть что-то, существующее только на страницах Библии. Это - реальность, наполненная Богом, духами усопших ранее верующих, Ангелами, и там - наш Спаситель, Господь Иисус Христос, воскресший из мертвых и ожидающий нас, ходатайствующий за нас перед Своим Отцом, и Его Кровь и сегодня продолжает говорить непрестанно о заключении Нового Завета между Богом и человеком. Уже сейчас мы можем иметь соприкосновение с этим духовным миром, проникать в него в любой момент времени и с полным осознанием своего права на это, права, которое приобрел для нас Сын Божий ценой Своей пролитой Крови. Этот духовный мир скрыт от взора обычного, не возрожденного Духом Святым, человека, и все же он реален так же, как реален любой из нас. Когда Евреи во главе с Моисеем приступили к горе Синаю, то они видели гору, пылающую огнем, окутанную мраком и бурей, слышали трубный глас и от всего этого они были в таком ужасе, "[что и] Моисей сказал: "я в страхе и трепете"" (Евр.12:21). Они могли видеть только отблески славы Божией, видели только внешние проявления присутствия Бога, но им не дано было проникнуть за эту завесу мрака и бури, чтобы увидеть Самого Бога. Присутствие Бога наполняло их страхом и все, чего они хотели, это то, чтобы Бог перестал говорить с ними (Евр.12:19). Насколько же возвысил Бог человека, что дал ему возможность проникновения в тайны духовного мира и открыл ему самого Себя, дав миру Своего Сына, и каждого, кто уверует в Него, Он делает полноправным участником этого духовного мира, скрытого от взоров людей, не подчинивших себя власти Бога! Несмотря на то, что человек еще живет во плоти на земле, Бог дал ему способность постигать небесное, но не как бы со стороны изучая его, но постигать его изнутри, присоединившись к тем, кто пребывает в этом духовном мире, и не как в положении стороннего зрителя, а как подданный Царя царей, всемогущего вечного Бога и член Его семьи, обретший от Него милость называть Его своим Отцом. Небеса теперь не являются для нас настолько далекими и недостижимыми, чтобы мы могли жить на земле без надежды, отчаявшись что-либо изменить. Духовный мир открыт для нас и находится также близко от каждого из нас, как и все то, что окружает нас в этом, земном мире, к чему мы можем прикоснуться, стоит только протянуть руку. Свое служение людям Иисус начал с того, что говорил им о приблизившемся к ним Небесном Царстве: "С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.4:17). Посылая на проповедь Своих учеников, Он повелел им возвещать людям ту же самую Весть: "Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное" (Мф.10:7) Многие люди шли за Иисусом Христом потому, что воспринимали Божье Царство как возвышение Израиля над всеми народами под управлением Мессии - даже Его ученики не могли иначе представить себе сущность этого Царства: "Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян.1:6). Они не понимали тогда, что именно в Нем, Иисусе Христе, Царство Небесное и пришло к людям, приблизившись к ним настолько, что Его стало возможным реально увидеть и ощутить. Люди не могли еще понять, что в Иисусе Христе Бог являет Свою благодать тем, что открывает через Него, Иисуса Христа, доступ в Свой мир - мир духовный, ранее недоступный, теперь же открытый так, что каждый, возрожденный и просвещенный Духом Святым человек, может верить в него, соприкасаться с ним и, более того, - ощутить в себе самом его действие и силу, ибо теперь "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:21). Тем не менее, мы понимаем, что, живя во плоти, мы не можем познать духовный мир во всей его полноте, потому что его нельзя увидеть плотским зрением и ощутить физическим прикосновением,- нам дано через рождение от Духа стать его причастниками, но, продолжая жить во плоти, мы порой не всегда знаем, как нам правильно жить и поступать в этом земном мире, потому что мы стали через духовное рождение иными, чужими для мира и мир никогда уже не примет нас обратно таким, какими сделал нас Бог. Мы не способны знать духовный мир настолько, чтобы не иметь нужды в руководстве нами, но, как духовные существа, мы должны жить по духу и, как слепым, блуждающим во тьме, Бог дал нам Свое Слово - Писание, чтобы нам знать, как поступать по духу, живя во плоти: "Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс.118:105). И мы становимся способными понимать и исполнять это Слово именно потому, что теперь мы принадлежим духовному миру; потому что, имея общение с Духом Божиим, имея в себе ту же духовную природу, мы можем видеть и понимать истинный смысл Писания, а не только его букву. Бог открывает Свою благость к человеку, открывая для него мир духовный через духовное рождение. Просвещаемый Духом Божьим человек, читая Писание, воспринимает его не как мертвые буквы, но как живое слово живого Бога, Который через Писание говорит с нами, наставляя нас, укрепляя и совершенствуя, проявляя безграничное долготерпение, видя нашу неспособность сразу все воспринимать и исполнять, зная, что человек, живущий во плоти, немощен и подвержен многим искушениям. Человек, рожденный свыше, знает, что это такое - разрушающая сила греха, и его плоть всегда напоминает ему об этом знании, заявляя о своих плотских желаниях, но чем больше человек осознает свою причастность к миру духовному и чем больше этот духовный мир занимает места в его разуме и сердце, тем более обретает человек способности противостоять искушениям плоти.
  Соприкасаясь с духовным миром, являясь частью его, воспринимая слова Божии, обращенные непосредственно к его сердцу, человек должен особенно трепетно относится к тому, чтобы не отнестись легкомысленно к услышанному (или прочитанному), чтобы не уподобится тем Евреям в пустыне, которые хотя и просили Бога не говорить с ними из страха перед Его славой, но которым этот страх впоследствии не смог помешать непрестанно роптать на Бога и обращаться к другим, ложным богам. Не в том ли причина их обращения к идолам, что эти изделия рук человеческих, сотворенные из золота, дерева или камня, не внушали такого страха человеку, как всемогущий Бог, и не напоминали постоянно человеку о его грехе, сами не являясь святыми, будучи вообще ничем? "Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес, Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое" (Евр.21:25-27). Мы живем в мире, который некогда был вызван из небытия могущественным Божьим Словом. Мир же духовный вечен, поскольку вечен Сам Бог. Мы уже принадлежим этому вечному духовному миру, и настанет такой день, когда этот мир, в котором мы живем, являясь временным, исполнит свое предназначение и будет вновь ввергнут в небытие. Нам же предстоит, как причастникам мира духовного, вечно пребывать в этом духовном мире вместе с нашим Господом Иисусом Христом. Лишиться благодати - значит, подобно Исаву, пренебречь вечными духовными благословениями ради временных земных благ и наслаждений. Такое возможно только в том случае, если человек так и не познал, насколько реален мир духовный и не осознал себя полноправным его участником. Человек должен абсолютно и бесповоротно определить для себя, что для него имеет наибольшую ценность - мир духовный и его благословения, или же этот мир с его временными благами. Именно в этом и состоит суть нашей веры - почитать для себя невидимое гораздо большей драгоценностью и реальностью, чем то, что мы можем иметь уже сейчас, стоит только протянуть руку: "Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд" (Евр.11:24-27). "Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог" (Евр11:8-10). "Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город" (Евр.11:13-16). Духовному человеку жизненно необходимо осознание присутствия благодати, которую проявляет к нему Бог, и он не может не иметь трепетного отношения к благодати, не дорожить ею как самой большой драгоценностью и не беречь ее, потому что благодать Бога - это то, что Он делает и будет продолжать делать ради нас, в нас и через нас, ведя нас Своей рукой в Землю Обетованную - Небесный Иерусалим. "Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий" (Евр.12:28-29).
  "Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь". (1Пет.5:6-11). Дьявол никогда не признает своего поражения и не смирится с потерей своей власти над человеком. Не имея силы вырвать из рук Божьих спасенного Им человека, дьявол всегда будет стремиться к тому, чтобы сделать этого человека духовно бесполезным, лишить его силы, сея в его сердце сомнения в милости к нему Бога и возбуждая в нем гордость. Страх и гордость - излюбленное оружие дьявола, которое он использует, чтобы поколебать веру человека. Во время тяжелых испытаний для Церкви, когда нужно не только на словах отстаивать свою веру, но и ценой самой своей жизни свидетельствовать о своей верности Иисусу Христу (и это происходит непрерывно в различных регионах мира), дьявол действует через природную слабость человека, используя для этого естественный страх человека перед смертью. Именно через этот страх дьявол держит в своем подчинении людей, внушая им ужас перед болью, страданиями и внушая сомнения в милосердии Божьем. Но ведь и Сын Божий также, как и мы, состоял из той же плоти и крови, и точно так же Он испытывал боль и страдания, и даже гораздо в большей степени, потому что к Его страданиям физическим еще были прибавлены страдания от соприкосновения Его безгрешного, абсолютно чистого в Своей святости, естества, с нашими грехами, возмездие за которые Он принял на Себя добровольно, чтобы дать нам вечную жизнь: "Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр.2:14-15).
  Когда же нет опасности смерти и гонений за веру в Иисуса Христа, дьявол использует другое, не менее, а, может быть, даже более эффективное, оружие. Является исторически подтвержденным фактом то, что именно во времена гонений церковь Иисуса Христа являла наибольшую силу веры и получала свое распространение. Более того, - сами гонения способствовали распространению Евангелия (как это произошло в случае гонения на христиан после убийства Стефана, когда верующие, вынужденные бежать из Иерусалима, понесли весть о Христе в языческий мир). Но когда церковь живет в спокойствии, она расслабляется и начинает заигрывать с миром. Дьявол возбуждает в людях гордость, желание независимости, самолюбие, стяжательство, равнодушие, духовную лень. Погруженные в суету люди перестают искать Бога, как если бы они делали это в минуту смертельной опасности, где человеку нет необходимости напоминать о том, что он во всем зависит от Бога, - ему просто не к кому больше обратиться, кроме Него. Расслабляясь же, человек вновь начинает уповать на свои силы, ум и способности, стремится слиться с этим миром так, чтобы не очень сильно выделяться, предпочитая спокойно и размеренно жить в этом развращенном мире, ненавидящем Иисуса Христа и Его истину, находя в своей вере нечто вроде духовной отдушины, через которую можно иногда вдохнуть немного свежего воздуха. Гордость, равнодушие, самолюбие и лень погубили гораздо больше людей, чем самые страшные гонения на христиан - умирая за Христа, люди обретают венец славы, начиная же жить для себя, люди теряют Христа.
  Вопрос бодрствования христианина - насущная проблема для каждого из нас, но не все идут верным путем, полагая иногда, что уж в этом-то вопросе от них точно многое зависит. Основа бодрствования, достижение наибольшего успеха в нем - глубокое смирение человека перед Богом, а не его собственные усилия. Мы не должны думать, что способны побороть дьявола со всем его арсеналом воздействия на нас, своими силами. Что мы можем противопоставить ему, кроме своей веры в Того, Кто уже избавил нас от власти сатаны? Дьявол всегда находится неподалеку от христианина, но он не может ничем ему навредить, пока верующий сам не допустит оплошность и не даст дьяволу возможность воздействовать на себя; пока не даст в его руки те ниточки, за которые дьявол мог бы дергать, управляя человеком. Бог есть Бог всякой благодати и Он никогда не отвернется от того, кто, нуждаясь в Его помощи и защите, обращается к Нему, сознавая свое собственное бессилие. Бог хочет Сам вставать на нашу защиту, но для этого необходимо только одно условие, - нужно, веруя, обращаться к Нему за помощью. Бог хочет, чтобы мы осознавали свою от Него зависимость, но при этом Он никогда не оставляет нас в положении людей, просящих, но не знающих, как и когда придет помощь, и придет ли вообще; Он не подавляет нас Своей властью, но наоборот, возвышает нас до уровня Своих детей. Он никогда не оставит Своих детей, надеющихся на Него и нуждающихся в Его защите, но бесполезно ожидать благодати Божьей тому, кто полагается на свои силы. Мы не способны противостоять дьяволу, если нас не защитит Бог, явив этим Свою к нам благодать. Это Он совершает нас, а не мы совершенствуем себя, это Он, и только Он, утверждает нас в вере, а не мы достигаем в ней каких-то высот, это Он укрепляет нас Самим Собой, прежде вводя нас в состояние бессилия, потому что только таким образом мы можем познать, насколько может быть силен в нас Бог. Это Он, являя человеку Свою милость и защиту, делает его непоколебимым в его уповании и уверенности в Боге. Это только Ему одному принадлежит вся слава, а не человеку, и кто может прославить Его всем сердцем, как не тот, кто все получает от Него одного? - "В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном" (Еф.1:6).
  
  
  БЛАГОДАТЬ И ЗАКОН
  
  "Если по благодати, то не по делам; иначе благодать была бы уже не благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело" (Рим.11:5-6).
  
  
  Верующий человек - дитя Божье, - может жить как христианин только благодатью Бога. Ничто иное не должно влиять на него и его образ жизни так, чтобы отвлечь его от осознания его постоянной нужды в Боге. Тем не менее, в жизни церкви зачастую наблюдается такое явление, когда понятие благодати вытравливается из сознания верующих усилиями "сверхбдительных" пасторов, которые не видят в благодати ничего, кроме вседозволенности. Писание делает четкое различие между благодатью и законом, но оно не говорит о благодати, как о беззаконии. Жизнь по благодати - это жизнь для Бога при ощущении полной зависимости от Него, причем сердце человека само жаждет этой зависимости, сознательно отвергая все то, что мог бы предложить мир взамен благодати Божией.
  Как можно охарактеризовать жизнь по закону? На первый взгляд, никто не может быть настолько ревностным в поклонении Богу и служении Ему, как законник, и кто лучше знает Писание, чем он и кто так умеет применить его во всякое время и к любому случаю? Безусловно, было время (до прихода в мир Иисуса Христа), когда именно на законе основывались взаимоотношения между Богом и человеком, но когда в лице Иисуса Христа к людям пришла благодать Бога, то теперь именно она становится единственно верной нормой жизни для верующего в Него человека. Имея выбор между законом и благодатью и выбирая закон, человек тем самым отвергает совершенное для него Богом, отвергает спасение в Иисусе Христе по благодати, показывая этим, что ему недостаточно для спасения жертвы Иисуса Христа и продолжая своими делами пытаться оправдывать себя перед Богом. Ставя свою праведность выше страданий Божьего Сына, человек ставит себя в положение судьи не только по отношению к тем, кто уже оправдался Кровью Христа, но и Самого Христа, показывая собой, что Его жертва никому не нужна, и что дела человека выше и ценнее, чем Его дело.
  Благодать Бога, посылаемая тем, кто рожден свыше, полностью исключает возможность жизни по закону, являясь абсолютно достаточной для жизни и благочестия человека. Закон ничего не может добавить к тому, что дает человеку благодать. Закон не способен добавить человеку ни святости, ни праведности. Живя исполнением различных правил, человек, тем самым силится постоянно представлять пред лицо Божие свои дела как заслуги и причину для своего оправдания, причем делать он должен это ежедневно. Но даже какая-то часть закона, пусть даже и самая малая, не может определять взаимоотношения Бога и человека, потому что в своих попытках неукоснительно исполнять предписания закона человек только удаляется от Бога, а не приближается к Нему, потому что, исполняя закон, человек может или испытывать в своем сердце отчаяние, или же быть лицемером. Отношения человека с Богом могут быть основаны только на благодати Бога и ни на чем больше. Закон исполнил свое предназначение, приведя человека ко Христу, исполнившему закон и через Свою смерть освободившему верующих в Него от обвинения закона.
  Необходимо также заметить, что, говоря о законе, мы, прежде всего, имеем ввиду закон, данный Богом Израильскому народу, - те правила и установления, которые были получены Моисеем на горе Синай. Но с течением времени, помимо данных Богом заповедей, силясь возвысить свою праведность, Евреи увеличили количество заповедей во много раз. И, хотя сами по себе эти добавленные правила не являлись заповедями Бога, нарушение их не в меньшей степени, а во многих случаях - даже в большей, навлекало осуждение на человека, чем нарушение заповедей Божьих: "Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исайя, как написано: "люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут меня, уча учениям, заповедям человеческим". Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное,.. устраняя слово Божие преданием вашим" (Мр.7:1-9, 13).
  Иисус осудил фарисеев за то, что они почитали заповеди предков выше заповедей Бога. Насколько же большим должно быть осуждение, если человеческие установления подменяют собой благодать Бога, данную людям в Иисусе Христе? Верующие Нового Завета не используют закон Моисея как правило жизни, "потому что закон духа жизни во Христе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу" (Рим.8:2-4). Иисус осудил наш грех в Своей плоти, избавив нас от осуждения закона, но при этом мы часто можем видеть, как люди, тем не менее, стараются угодить Богу своими делами, видим, как различные правила, установленные людьми (пусть даже установленные и из самых лучших побуждений), определяют жизнь верующих и их служение Богу. Примечателен в этом отношении пример Авраама: Писание показывает нам Авраама как человека истинной веры, оправданного Богом именно через веру. Но при этом, как это ни удивительно, мы нигде не найдем упоминания, что Авраам каким-то особенным образом пытался заслужить Божье благоволение. Библия показывает нам на примере Авраама жизнь человека, доверяющего Богу - без каких-либо дел, которые Авраам бы делал, чтобы приобрести благоволение Бога - он просто верил Божьему обещанию и стремился к обретению обещанного ему Богом.
   Какими бы хорошими не были человеческие правила, они всегда останутся человеческими и абсолютно все они направлены на то, чтобы определять чисто внешнее поведение человека, не затрагивая его внутренней сущности. Подвести человека под соответствие принятым в данной церкви нормам и есть цель этих правил. Причем так же, как и во времена Иисуса Христа, нарушение этих (человеческих!) правил может не только навлечь всеобщее порицание, но, в некоторых случаях, и изгнание из церкви, то есть отлучение. Но Писание учит нас тому, что мы никогда не должны смешивать благодать Бога ни с данным Им же законом, ни с более поздними человеческими добавлениями к закону, которые становятся в глазах исполняющих их даже более значимыми, чем сам закон. Благодать и закон взаимоисключают друг друга таким образом, что человеку необходимо сделать свой однозначный выбор в пользу того или иного. Как вода и масло не могут быть смешаны друг с другом, так благодать и закон не могут совместно управлять жизнью человека. В своем Послании к Галатам Апостол Павел касается именно этой проблемы.
  В первую очередь он обращает внимание верующих на то Евангелие, которое привело их к спасению: "Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа" (Гал.1:12). Павел не силится воздействовать на верующих своим собственным авторитетом; не пытается придать вес своим словам за счет своей значимости как Апостола, но обращается к авторитету и власти Иисуса Христа, доверившего ему проповедовать Его, Христово, Евангелие. Помимо этого Павел обращает внимание верующих на то, что и такие Апостолы Иисуса Христа, как Петр, Иаков и Иоанн, одобрили то Евангелие, которое Павел проповедовал язычникам: "Через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться... И знаменитые не возложили на меня ничего более. Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им - к обрезанным" (Гал.2:2-9). Апостол Павел представил на суд особо знаменитейшим Апостолам то Евангелие, которое он проповедовал язычникам в течение четырнадцати лет и получил одобрение Апостолов. Более того, Сам Бог направил Павла в Иерусалим именно для этой цели - для того, чтобы Апостолы Иисуса Христа, - Его ближайшие ученики, - несущие свое служение, в основном, среди Иудеев, вынесли свое одобрение относительно Евангелия, которое Павел проповедовал язычникам. Евангелие же, проповедуемое им, было Евангелием благодати, так как Павел проповедовал о спасении только благодатью Бога и учил уверовавших жить, пребывая в этой благодати, не сворачивая с того пути, на который они встали, обретя спасение в Иисусе Христе. Благовествование призывает людей к спасению именно благодатью Иисуса Христа, потому что в этом и заключается сама суть спасения - человек, не имеющий возможности оправдать себя перед Богом никакими заслугами, получает оправдание даром, без всяких заслуг со своей стороны.
  Получая спасение от Бога как дар, человек абсолютно ничего при этом не знает об установленных в церкви правилах (и было бы хорошо, если бы он о них так никогда бы и не узнавал) и, уже пребывая во Христе, он исполняется радостью Духа Святого. Но затем происходит то, что произошло и в Галатии, после того, как Павел удалился оттуда, - там нашлись "умные" люди, которые стали совращать верующих с истинного пути, уча их, что одной благодати недостаточно для спасения, что необходимы дела, угодные Богу, чтобы не прогневить Его и не утратить спасения, чтобы быть для Него более угодными и полезными именно через различные дела: "Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово" (Гал.1:6-7). Что является более важным - то, что человек уже обрел спасение в Иисусе Христе и теперь полностью прощен, очищен Его Кровью, а значит - и свят; или же его соответствие церковным правилам, которые не всегда и во всем совершенны? Что необходимо укреплять в человеке - его доверие Иисусу Христу и познание им Господа, или же все, что нужно - это сделать его таким, чтобы он во всем соответствовал стандартам церкви? И не по этой ли причине крещение уверовавших совершается не тогда, когда человек исповедует свою веру (а в Писании нет других примеров крещения), а когда церковь видит, что человек уже "достоин" влиться в ее ряды (через полгода или год)?
  Нет никакого сомнения в том, что люди, извратившие благовествование Христово, на самом деле нисколько не были обеспокоены тем, чтобы посредством этого приблизить верующих к Богу, потому что, если бы это было так, то они, зная Бога, знали бы и Его благодать и стремились бы всеми силами утвердить верующих в том, что они уже имели в Иисусе Христе, зная, что именно в Нем "обитает вся полнота Божества телесно" (Кол.2:9). Истинная цель таких "учителей" - возвысить себя над верующими, показывая себя "сверхдуховными", знающими более истинный путь к спасению и через это приобрести авторитет и власть. Для них важна не истина, а только возможность учить других, пусть даже чему угодно, только бы учить. Выдавая свои измышления за более глубокое познание истины, эти "учителя" смущают людей, сбивают их с пути доверия Богу, побуждают их искать другие пути для оправдания себя перед Богом в то время, как это оправдание уже совершено Божьим Сыном и, представляя себя людям как проводников на этом пути, убеждая их, что без их руководства люди не смогут самостоятельно найти этот путь и идти по нему, "ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них" (Гал.4:17). В какой-то мере эти "учители" правы - без них никто действительно не стал бы искать для себя "обходных путей" в Царство Божье. Стоит ли удивляться, что в церкви, где преобладают такие "учителя", возникает множество проблем из-за того, что люди, сбиваемые ими с толку, не знают, куда и зачем они идут, и что есть истина, а что ложь?
  По всей видимости, Апостол Павел пишет свое послание христианам из Иудеев, и он приводит как себя, так и их самих как наглядный пример оправдания верой: "Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть" (Гал.2:15-16). В какой-то момент времени галатийские верующие, услышав проповедь об Иисусе Христе и об оправдании в Нем одной лишь только верою, приняли с радостью эту весть и, отвергнув свои тщетные попытки оправдать себя перед Богом делами закона, с радостью приняли весть об оправдании верой, независимо от дел. В жизни этих людей произошел переломный момент, когда они отвергли попытки оправдать себя своими делами, и они действительно реально были оправданы Христом, потому что уверовали в Него, как в единственную возможность обрести спасение от проклятия закона. Весь опыт Израиля как созданного Богом народа для славы Божией говорит о том, что делами закона оправдаться перед Богом не может никто. Что же происходит, когда верующий, получив оправдание через веру, снова возвращается к делам, пытаясь снова и снова оправдывать себя перед Богом этими делами? Рассуждая логически, возвращение к делам подразумевает сомнения в достаточности того, что сделал Христос для оправдания верующих в Него, ведь дела закона - это попытка добавить к тому, что сделал Христос, свои дела и, тем самым, человек как бы принимает активное участие в деле своего спасения, не только ставя себя на один уровень с Иисусом Христом, но в действительности - гораздо выше Его, - потому что, считая недостаточным сделанное Им, он при этом придает гораздо более важную роль своим делам в деле собственного спасения. В своем безумном ослеплении такие люди думают, что их дела могут принести большее удовлетворение сердцу Небесного Отца, чем совершенное послушание его Сына, - Иисуса Христа, Который, в совершенстве исполнив волю Отца, добровольно принес Себя в жертву ради искупления грешников, дабы привести их к Нему. Возвращаясь к оправданию делами, человек показывает этим, что его оправдание верой в Иисуса Христа было для него заблуждением и что этого оправдания на самом деле не произошло, и по этой причине необходимо опять и опять совершать дела, угодные Богу, чтобы устранить возникшее недоразумение. При этом они не отвергают Иисуса Христа полностью из своей религиозной жизни, но унижают Его до такой степени, что Он для них становится не выше любого другого человека с его делами. И хотя на словах такие люди превозносят Иисуса Христа как своего Спасителя, на деле же они не видят в Нем своего спасения без своих дел и своей праведности, и посвящают себя тому, чтобы иметь в глазах других людей хотя бы видимость святости, которая имеет в своей основе не веру человека в искупление Христом, а стремление угождать людям, насаждающим в церкви закон. Но, если оправдание верой в Иисуса Христа не является полным, то получается, что не истинен и Сам Христос, призывающий людей к оправданию в Нем; не истинна любая проповедь об искуплении в Иисусе Христе, а Евангелие благодати предстает лживым и, таким образом, должно приводить человека не к спасению, но наоборот, к погибели. "Неужели Христос есть служитель греха?", задает вполне правомерный вопрос Апостол Павел, и тут же с убежденностью отвечает на него: "Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником" (Гал.2:17-18). Если человек, уверовав в Иисуса Христа и, увидев недостаточность для своего спасения одной только веры в Него, вновь возвращается к оправданию делами, то, в таком случае, он сам себя делает преступником перед законом, - ведь становится совершенно очевидным, что он сам, по своей воле, отверг закон, который Бог якобы предусмотрел для него как единственный путь к оправданию. Поистине, нет более несчастного человека, чем тот, кто, оправдавшись верою в Иисуса Христа, возвращается к оправданию делами! Его положение таково, что он виновен и в том, что отверг спасение в Иисусе Христе (так как вернулся к оправданию законом), и он в такой же степени виновен и перед святым и праведным Божьим законом, поскольку он отверг его еще ранее, когда уверовал в Иисуса Христа. Не имея возможности оправдаться законом дел и не видя в Иисусе Христе достаточности для своего оправдания, человек вынужден влачить самое жалкое существование, все свои усилия направляя лишь на то, чтобы хотя бы выглядеть внешне как верующий и ничем не отличаться от других.
  Благодарение Богу, что, хотя и есть люди, пытающиеся извратить Евангелие и насаждающие закон вместо благодати, все же нет иного оправдания, кроме как в Иисусе Христе! Он совершил Свой крестный подвиг и ничто не может отвратить последствий того, что было совершено Им на Голгофе. Никакие ложные учения не способны сделать Кровь Иисуса Христа бездейственной, не имеющей силы спасать грешников. Он умер за наш грех и эта жертва достаточна для полного оправдания перед Богом любого человека. Но нельзя полноценно жить для Бога, добровольно навлекая на себя проклятие святого Божьего закона. Есть только один путь - умереть для закона и воскреснуть для новой жизни, и именно это и сделал для нас Иисус Христос - умер вместо нас, понеся на Себе предназначенное нам наказание ("наказание мира нашего было на Нем" (Ис.53:5)) и мы, следовательно, умерли в Нем, - умерли для закона. Закон удовлетворил свои справедливые требования, приведя к смерти безгрешного Сына Божьего, и теперь закон не может предъявить ничего тем, кто во Христе, поскольку они мертвы для него (благодаря умершему вместо них Иисусу Христу), а к мертвым нет претензий ни у кого, поскольку с них уже нельзя ничего спросить. Дети Божии живы теперь только для одного Бога, потому что также и воскрешены для Него воскресением Иисуса Христа, и никто и ничто не может уже этого изменить, и теперь, являясь живыми для Бога, дети Божии мертвы для всего остального. "Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал.2:20).
  Что это означает - сораспяться Христу (распять себя вместе с Ним)? Конечно же, прежде всего это вера в то, что Он умер вместо нас, понеся на Себе наказание за наш грех. Смерть Иисуса Христа - уже совершившийся факт и никто не может ни умалить значение этой смерти, ни добавить что-либо к ней. Он умер ради того, чтобы мы могли жить для Бога - это неоспоримый и реально свершившийся факт: "Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом" (1Пет.3:18). Сораспяться Христу - значит увидеть в распятом Христе себя, увидеть в Его страданиях возмездие именно за свой собственный грех, а не только за грех всего мира. Нам гораздо проще думать о смерти Господа за грех всего мира, чем за наш собственный, поскольку, в таком случае, мы как бы теряемся в этой великой массе грешников и получаем оправдание и искупление заодно со всеми. И тогда наш грех не предстает перед нами во всем своем безобразии и наша вина, смешавшись с виной других, уже не так явно заметна даже для нас самих, что не может не подогревать наше самолюбие. Но увидеть в страданиях Иисуса Христа возмездие именно за свой собственный, мерзкий и отвратительный, грех, осознать именно свою, а не всеобщую вину перед Богом и возненавидеть себя так, чтобы увидеть в своем греховном существовании не жизнь, а смерть, увидеть в страданиях Иисуса Христа единственный путь избавления от гибели - это и есть смерть со Христом и воскресение с Ним же для новой жизни для Бога. Мы сознаем, что цена за наше искупление заплачена непомерно высокая, и настолько велика эта цена, что мы без всякого сомнения признаем свое недостоинство быть искупленными; мы понимаем, что не имеем никакого права на пользование тем, что Он дарует нам, не требуя при этом никакой платы за совершенное Им, но, несмотря на это, Он Сам предлагает нам искупление в Его страданиях, очищение Его Кровью, прощение через Его смерть. И у нас нет другого выхода, как только принять даруемое нам спасение, потому что нет иного, более бескровного и менее жестокого пути для нашего спасения и, если отвергнуть это искупление в Иисусе Христе, то другого искупления уже не будет.
  Мы отождествляем себя с распятым за наш грех Иисусом Христом (хотя в действительности это Он отождествил Себя с нами, умерев вместо нас), потому что понимаем, что если бы мы сами должны были умереть за свой грех, то у нас не было бы надежды на искупление, так как наша смерть была бы всего лишь заслуженным и справедливым возмездием за реально совершенные нами преступления. Не было бы никакой надежды жить для Бога, потому что после смерти человека может ожидать только одно - суд. И именно потому, что непорочный, не знавший греха Сын Божий умер вместо нас, мы теперь имеем возможность, хотя и продолжая пребывать все в той же плоти, но освобожденные от наказания за грех, жить теперь для Бога. Он один совершил все, что для этого необходимо, мы можем только одно - верить в то, что Он действительно сделал это для нас и верить, что нам дано право пользоваться плодами совершенного Им дела. Писание однозначно говорит о том, что поскольку умер Он, то в Нем умерли и все, верующие в Него. А так как Он воскрес из мертвых, то и верующие в Него воскресли вместе с Ним и в Нем же пребывают на небесах. Так как Он, воскреснув, пребывает на небесах, то это есть непреложная гарантия того, что и верующие в Него также будут там, и именно по этой причине о пребывании верующих на небесах говорится как уже о совершившемся факте.
  Сораспяться Христу - значит, умерев, перестать существовать для мира: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" Гал.6:14). Получивший оправдание верой в Иисуса Христа ни в какой области своей жизни не принадлежит этому миру, так как теперь он для него мертв. Мир всегда будет ненавидеть тех, кто живет, как воскресший из мертвых для Бога, и будет приветствовать тех, кто называясь христианином, будет, тем не менее, продолжать жить ценностями и привилегиями этого мира, не имея в себе силы отказаться от мирских благ и, оправдывая себя целесообразностью сделанных поступков, прикрывать свою излишнюю практичность необходимостью иметь хлеб насущный: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин.15:18-19). "Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак.4:4). Для людей излишне практичных доверить свою жизнь Иисусу Христу полностью - безумие, так как они прекрасно знают, что, поставив себя в положение полной зависимости от Бога, они должны будут добровольно отказаться от многих своих планов и желаемых ими вещей. Ведь довериться Богу - это не всегда знать, что ждет тебя завтра или через год. Не лучше ли укрепить свое положение и обеспечить себя так, чтобы иметь уверенность в завтрашнем дне, чтобы затем спокойно служить Богу? Но такая "уверенность" в завтрашнем дне всегда будет являться результатом собственных достижений человека и, что хуже всего, - она имеет в своей основе недоверие к Богу. Если человек сораспялся Христу, то есть осознал, что его плоть вместе со всеми ее греховными наклонностями была умерщвлена еще две тысячи лет назад смертью Иисуса Христа, если верою он отождествил себя с Ним, то это может означать только одно - человек не должен желать жить для себя, не должен иметь никаких иных целей, кроме исполнения воли Бога и жизнь во плоти воспринимать как временное пребывание в преддверии вечности: "Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего... итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:15-17). Живя в сердце рожденного свыше человека, Христос направляет его жизнь таким образом, что, несмотря на свое несовершенство и падения, он, ясно видя перед собой цель, вновь встает и идет вперед, потому, что, хотя и сознает свою слабость, он знает, что полное избавление никогда не придет в результате самоусовершенствования, - оно только там, в Царстве Бога, и нет для человека иного истинного пути, кроме пути в вечность, которая уже в этой жизни должна стать для него наивысшей реальностью. Вернуться к прежним грехам, к прежнему образу жизни и привязанностям для такого человека страшнее, чем сама смерть, потому что смерть может только приблизить час встречи с Иисусом Христом, а грех - сделать эту встречу невозможной. Да и как можно вернуться к тому, из-за чего Сыну Божьему пришлось столько претерпеть? Как можно не почитать Кровь Иисуса Христа за святыню? Бог предназначил нас к тому, чтобы мы во всем были подобны Его Сыну - Иисусу Христу: "Предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Рим.8:29). Если мы - Его, - то мы просто не можем, не имеем права жить иначе.
  Что это значит - "Живет во мне Христос"? Положительное отношение человека к Иисусу Христу и к Его учению не делает его автоматически учеником Господа. Можно размышлять о Нем, беседовать о Нем с другими людьми, произносить умные слова на тему о спасении во Христе, и при этом Он будет только иногда посещать наш разум, но не жить в сердце. Он даже может стать для нас частым и желанным Гостем, но при этом не стать Хозяином в нашем доме, поселившись в нем навсегда. Пребывание Иисуса Христа в человеке - это гораздо больше, чем внешне "христианизированный" образ жизни человека, оставившего явно бросающиеся в глаза пороки и пользующегося христианской лексикой в разговорах. Сердце человека никогда полностью не будет принадлежать Ему, если человек не возненавидит себя и не отречется от себя, и это главное, что он должен сделать; причем необходимо полное отречение и полное предоставление себя в распоряжение Бога: "Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф.16:24-26). "Если кто приходит ко Мне и не возненавидит... самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, тот не может быть Моим учеником" (Лк.14:26-27). Только в том сердце Христос становится полновластным Хозяином, которое ничем другим не занято. То место, где пребывает Христос - свято, потому что это Он освящает его Своим присутствием, поэтому там, где пребывает Он, нет места ничему другому. Отречься от себя полностью можно только путем безграничного доверия Богу: "Да даст вам, по богатству славы Своей... верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф.3:16-19). Но каждый христианин должен отчетливо понимать, что никогда Христос не будет пребывать в том сердце, в котором отсутствует поклонение Богу, которое не склоняется в благоговении перед Его величием и святостью. Вся христианская жизнь становится бессмысленной, если в ней отсутствует поклонение Богу, потому что мы спасены, прежде всего, для того, чтобы поклоняться Ему и только затем мы можем служить Ему и жить для Него.
  Для того, в ком живет Христос, не может быть иной жизни, кроме жизни веры. Мы живем во плоти и не знаем часа своего избавления, но, несмотря на то, что плоть всегда ищет своего и мир ежедневно атакует нас, в детях Божиих живет Христос и все попытки мира вновь овладеть их сердцами остаются бесплодными. Тот, кто в действительности познал любовь Иисуса Христа и в Его жертве увидел свое оправдание, не спопосбен отдать себя во власть прежнего хозяина, чтобы вновь служить греху. Христос, живя в сердце человека, наполняет его Своей любовью и стремлением к небесному, и теперь это небесное и становится для человека более реальным, чем все земное и, конечно же, неизмеримо более ценным. Христос открывает нам Свое Небесное Царство так, что мы уже осознаем себя гражданами этого Царства и с нетерпением ожидаем не конца своей жизни, а возвращения в Отчий дом, который готов принять нас в свои царские чертоги. Что значит мир со всеми его соблазнами и привлекательностью в сравнении с тем, что нам уже даровано во Христе? Можно ли соблазнить мешком денег того, кто имеет гору золота? Возможно ли соблазниться благами земными, видя перед собою блага несравненно большие? Стоит ли тратить свое время и силы на то, что не приближает к Богу, но постепенно вновь порабощает сердце стремлением к стабильности и комфорту? Христос, быв отвергнут миром и убит им, воскрес из мертвых и пребывает одесную Отца - имеет ли теперь мир на Него влияние? Может ли сатана вновь искушать Его, как он пытался сделать это в пустыне, предлагая Ему все царства мира и славу их? Воскресший Сын Божий пребывает в славе небес, недосягаемый для враждебного ему мира, и это никогда уже не будет изменено. И, живя в сердце человека, Он отделяет человека от мира так, что обратное воссоединение уже невозможно: "Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Фил.3:20-21). Пребывание в сердце человека Иисуса Христа и жизнь, наполненная верой в Него, - в этом истинная благодать для человека, это - дар Божий, с которым не может сравниться ничто в этом мире, и желать жить иначе, - значит проявить упорство и в результате обречь себя на пустую, бесцельную и бесплодную жизнь, на трепетное ожидание конца без какой бы то ни было уверенности в будущем.
  Возвратиться к делам закона после того, как обрел оправдание верой в Иисуса Христа - значит отвергнуть все то, что Бог в Иисусе Христе дает человеку. Отвергнуть благодать, заменив ее законом дел, может только тот человек, который не осознал того, что сделал Христос ради его спасения, потому что, отвергая благодать, человек тем самым отвергает и Самого Христа, через Которого и произошла благодать. Дух Святой не будет совершать Своего действия в сердце такого человека, совершенствуя его, потому что Он есть Дух благодати (Евр.10:29). Отвергающий благодать не может иметь в себе веры, а, следовательно, и Иисуса Христа в своем сердце, потому что только верою Христос вселяется в сердце человека. Живущий по закону может жить только по плоти и никогда - по духу. Отсюда можно сделать однозначный вывод о том, что именно плотские христиане стремятся насаждать закон в церкви и убеждать других в необходимости его исполнения. Именно плоть создает для себя различные правила, чтобы, выполняя их, иметь возможность возвыситься и похвалиться хотя бы чем-нибудь. Вина за грех неминуемо будет преследовать законника, потому что в нем нет и не может быть новой жизни для Бога, но Сын Божий для того и умер, чтобы дать нам новую жизнь и эта новая жизнь - Он Сам, живущий в сердце человека: "Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:21). Насколько глупым человеком нужно быть, чтобы прельститься исполнением дел закона при всей очевидности того, что Христос совершает в человеке и при наличии столь явных свидетельств новой жизни, являющейся следствием духовного возрождения. Принять благодать Божию, подаваемую нам в Иисусе Христе, значит покориться истине, потому что нет и никогда не будет иной истины, кроме той, которая говорит об оправдании Кровью Иисуса Христа по благодати Бога. Познать истину и вновь вернуться к закону - значит восстать против истины, не покориться ей: "Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией" (Рим.10:3). "Кто прельстил вас не покоряться истине?" (Гал.3:1).
  В свое время Дух Святой был дан верующим в Галатии - они познали истину и получили оправдание в Иисусе Христе. Но при этом некоторые из них не пошли путем дальнейшего доверия Иисусу Христу, но, сбитые с толку теми, кто, выдавая себя за учителей, как новое откровение преподносили верующим мысль о том, что одного только оправдания Христом недостаточно, и необходимо непрерывное ежедневное участие самого человека в деле собственного спасения. Как много радости лишают себя верующие, не доверяя Иисусу Христу свою жизнь полностью!
  Новая жизнь для человека начинается тогда, когда он, начиная осознавать свой грех, приходит к Богу с мольбой о прощении, веруя, что это прощение - в Его Сыне Иисусе Христе. Бог посылает Свой Дух в сердце оправданного Им человека, чтобы Он всегда пребывал в нем, открывая истину, очищая его и направляя стремления человеческого сердца и его помыслы к небесному. Никаким своим делом, никаким подвигом, даже отдав свою жизнь, нельзя обрести Дух Святой. Он не дается человеку как награда за содеянные угодные Богу дела - человек не способен совершить такие дела, которые обязали бы Бога дать ему Духа Святого. Сколько бы человек не тратил усилий на исполнение закона, каких бы высот он ни достиг в этом, он никогда не сможет получить духовное возрождение, изменение своего сердца посредством своих заслуг. Бог не дарует человеку рождение свыше за исполнение им заповедей закона. Но для каждого рожденного свыше человека вполне очевидно то, что Дух Святой получен им не по причине совершенных им дел, а исключительно милостью Бога. На основании своего собственного личного опыта мы знаем, что мы ничего не могли сделать для своего спасения. Единственное, на что мы были способны, это просить милости у Бога, и то только после того, как Он же и открывает нам глаза на наш грех и на искупление в Своем Сыне. Мы понимаем, что мы ничем не заслужили и не заслуживаем и сейчас этой милости, и по этой причине мы говорим Богу: "Господи! Прости нас ради Того, Кто умер вместо нас - ради Твоего Сына!". Бог дает Свой Дух только тем, кто верит в Него (какой бы смысл был в том, чтобы дать Духа Святого тому, кто не имеет веры?): "В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потеку реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин.7:37-39). "Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете, ибо Он с вами пребывает и в вас будет... Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин.14:16-17,26). "Христос искупил нас от клятвы закона... чтобы нам получить обещанного Духа верою" (Гал.3:13-14).
  Жизнь по закону нисколько не приближает человека к Богу, но напротив, закон отдаляет человека от Бога, потому что непрестанно указывает на вину человека перед Ним. Пытаясь исполнять закон и различные добавления к нему, человек полностью отстраняет себя от жизни духовной, от возможности истинного познания Бога, которое возможно только при участии в этом познании сердца: "И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь" (Иер.24:7). "Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня" (Иер.31:33-34). Обращение человека от мертвых дел к упованию живому, изменение сердца, очищение его от всякого ненужного мусора, стремление сердца принадлежать одному только Иисусу Христу - все это происходит только лишь под воздействием на человеческое сердце Святого Духа. Новая жизнь начата в нас Духом, наш собственный дух воскрешен для Бога именно для того, чтобы нам уже никогда не возвращаться к прежней, плотской жизни. И как бессмысленно выглядят попытки возвратиться от познания Иисуса Христа к исполнению мертвой буквы закона, не могущего животворить! - "Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?" (Гал.3:3).
  Наша вера в Господа Иисуса Христа неотделима от благодати Бога, потому что мы верим именно в то, что Он совершил наше искупление без каких-либо заслуг и участия с нашей стороны. Мы верим, что Он умер, вместо нас понеся на Себе наказание за наш грех; мы верим, что Его Кровь очищает нас от всякого (нашего!) греха; мы верим, что в Нем мы имеем жизнь вечную; мы верим, что только Бог знает, что есть для нас истинное благо, и мы верим в то, что Он хочет давать нам эти блага (при условии, что мы не будем искать иных благ). Все, во что мы верим, связано с милосердием Божьим и с Его благодатью. Как неотделимо связано с Божьей благодатью Его милосердие, так же неотделимо связана с ней наша вера, поскольку и само наличие в нас веры есть проявление Божьей благодати: "Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его!" (Еф.1:19).
  Писание неоднократно указывает нам на Авраама, как на пример безграничного доверия Богу, показывая нам, что такое благодать Бога, проявленная в жизни отдельного человека (Быт.12:1-25:8). Видим ли мы на примере его жизни, чтобы Авраам хотя бы однажды сделал что-либо, что послужило бы причиной вменения ему праведности и всех Божьих благословений? Бог призвал Авраама; Бог дал ему обещание бесчисленного потомства; Бог исполнил обещанное и дал Аврааму сына при всей невозможности для престарелых Авраама и Сарры иметь детей; Бог во всем благословлял Авраама и хранил его. Все, что мог сделать Авраам со своей стороны - это только доверять Богу, и он доверял. Доверие его Богу было настолько велико, что он не колеблясь пошел по повелению Божьему в землю Мориа, чтобы принести в жертву своего единственного сына Исаака, которого имел по Божьему обетованию: "Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: "в Исааке наречется тебе семя". Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование" (Евр.11:17-19). Вера человека как ответная реакция на благодать Бога - это не должно быть чем-то сверхъестественным и непонятным. Наоборот, нет ничего более естественного, чем жить для Бога, получая от Него все, что необходимо для жизни и благочестия, отвергая все лишнее и доверяя Ему во всем. К вере же нас побуждает внутреннее знание нашего сердца о том, что Он есть Бог истинный и живой, и нет другого, кроме Него, и это знание дается нам Духом Божиим, живущим в наших сердцах, о чем и было предсказано древними пророками (Иер.31:33; Иез.36:27).
  Писание неоднократно показывает нам несостоятельность человека, невозможность для него что-либо иметь или совершать что-либо своими силами прежде, чем Бог явит Свою благодать этому человеку. Аврааму невозможно было иметь детей и Бог призывает именно его, чтобы через него создать великий и многочисленный Израильский народ. Из неизвестного раба Бог делает Иосифа правителем всего Египта и через это спасает зарождающийся Израильский народ; кротчайший Моисей избран противостоять фараону и вывести Израильтян из рабства. Этот же народ, сорок лет блуждая в пустыне, только по милости Божьей не погиб в ней, но был введен в землю обетованную, чтобы наследовать ее. О чем, как не Божьей благодати говорит тот факт, неоднократно упоминаемый в Евангелиях, что Сын Божий большую часть своего времени проводил с людьми отверженными, отъявленными грешниками, не могущими иметь даже надежды на прощение их грехов - мытарями и прочими отбросами общества? Что могло сделать из трусливо разбежавшихся в разные стороны учеников Иисуса Христа во время Его ареста, величайших проповедников Евангелия, как не благодать Бога? И разве не благодать сделала из Савла, ненавидящего Христа и Его последователей, великого Апостола язычников? Бог заведомо, прежде чем совершить великое через людей, избирает для этого людей самых непригодных для предназначенной им миссии, и совершает чудо, явно показывая, что никто не имеет права хвалиться чем-либо, кроме того, что сделал Бог в них и через них. Слабость, несостоятельность человека и величие Бога соединяет воедино собою благодать Бога, даруя человеку вечное наследие во Христе, но ни на йоту не возвышая при этом самого человека. Вся слава остается Творцу неба и земли, и именно благодать совершает это - побуждает человека славить Бога за все то, что Он делает для него и обретать все большее смирение по мере познания величия Бога и Его благодати.
  Авраам ответил верой на благодать Бога и всю жизнь свою был полон доверия Ему. Вера, как ответ на благодать (причем вера, возрастающая тем более, чем более человек становится способным видеть в своей жизни проявления благодати Божией), полностью исключает значимость закона как основания для взаимоотношений с Богом, и жизнь Авраама, живущего еще до появления закона, показывает нам пример того, как жить в единении с Богом исключительно по благодати: "Познайте же, что верующие суть сыны Авраама" (Гал.3:7). Это значит, что законничество в жизни верующего не должно иметь абсолютно никакого значения и влияния. Жить верой, по примеру Авраама, - это путь для обретения всех благословений Божьих, данных Аврааму, потому что "верующие благословляются с верным Авраамом" (Гал.3:9). Глупость людей, пытающихся исполнять некоторые нормы закона или какие-либо человеческие добавления к закону, очевидна, так как, проповедуя закон и пытаясь исполнять его, они сами на себя надевают ярмо, с которым не в силах совладать. Ведь, если человек делает для себя обязательным хотя бы одно, самое незначительное, правило, то куда деть остальные? Если одна заповедь обязательна, то и остальные также становятся обязательными и теперь он обязан исполнять весь закон, хочет он этого или нет. Но, так как ни один человек не способен исполнить весь закон, то нарушение закона даже в мелочи навлекает на человека проклятие и приводит его к необходимости в ежедневном оправдании перед Богом, поскольку с каждым днем его вина перед Богом неминуемо увеличивается по мере увеличения нарушений правил закона: "Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал.3:10, Рим.10:5). И если до прихода в мир Иисуса Христа при нарушении закона необходимо было принести жертву повинности, то что делать нарушителю закона теперь, когда Сын Божий Своей смертью отменил всю систему жертвоприношений? "Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся [в жертву] Себя Самого" (Евр.7:27); "Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!" (Евр.9:11-14). Законнику просто некуда идти за очищением своего греха и не к кому обратиться за милостью, потому что, отвергнув жертву Христа, он не может заменить ее другой жертвой и потому, что, отвергнув милость в прощении грехов, стремится заслужить это прощение не по милости, но как заслуженную награду.
  Праведность не достигается исполнением закона, - она не является и никогда не являлась результатом усилий человека. Праведность вменяется Богом человеку, а не зарабатывается человеком у Бога. В глазах Бога праведностью человека является его вера, а не его дела, какими бы великими они не были. А поскольку праведный человек может жить только верой (иначе он не будет праведным), то оправдание законом устраняется из жизни праведного человека, и все его разящие стрелы направляются в сторону, тех, кто силится исполнять различные постановления закона и человеческие правила. Конечно же тот, кто исполнит все требования закона, имеет полное право на место в Царстве Божием, но, во-первых, сама мысль о возможности исполнять весь закон (ежедневно, на протяжении всей жизни) представляется глупостью и, во-вторых, зачем тогда человеку нужен будет Бог, если он и без Его помощи будет способен быть праведным и святым? Не станет ли тогда человек равен Богу? Мы можем только прославлять Бога именно за то, что для нас нет возможности исполнить закон, потому что именно невозможность его исполнения открывает нам благодать Бога и Его Самого как любящего и милостивого Отца; показывает нам нашу немощь и милость Бога, побуждая нас желать оправдания и находить это оправдание только лишь в одном Иисусе Христе, независимо от наших дел.
  Человек не может испытывать нужду в Божьей благодати, если свои взаимоотношения с Богом он строит на исполнении заповедей, которое для него является (как он думает) гарантией Божьего благоволения. Он не может испытывать доверия к Богу и искать Его лица, потому что для этого необходима вера, а не дела. Дела требуют от Бога поощрений и благоволения; вера просит о милости и прощении, и именно вера является тем ключом, который открывает вход в Царство Божие. "Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: "проклят всяк, висящий на древе"), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось и на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою" (Гал.3:13-14).
  Итак, мы вплотную подошли к очень важному этапу в развитии взаимоотношений между Богом и человеком. Мы видим, что благословение, данное Богом Аврааму, должно распространиться на язычников. Поразительным является сам факт того, что благословение предназначено не потомкам Авраама по плоти, то есть евреям, а именно язычникам, которые не только не имеют никакого отношения к Аврааму, но и отвергают само существование истинного и всемогущего Бога, сотворившему небо и землю. В чем же смысл благословения, данного Аврааму? Благословляя Авраама, Бог сказал: "Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря... И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего" (Быт.22:17-18). Что представляет собой это благословение и что это за семя Авраамово, которое Бог обещал умножить как песок морской и как звезды небесные, то есть сделать семя его настолько многочисленным, что его невозможно будет сосчитать?
  Говоря о благословении Авраама, мы с уверенностью можем утверждать, что речь несомненно идет о Духе Святом (ст.14) и об оправдании верою (ст.23). Но право на данное Богом обетование нельзя было приобрести по закону наследования, передать от отца к сыну. В данном случае наследником Авраама можно стать только имея веру (а значит - праведность) Авраама, подобно тому, как и Ной сделался наследником праведности по вере (а не по праву наследования по закону) потому, что поверил Богу и совершил повеленное Им (Евр.11:7). И, говоря о семени Авраама, Бог говорил не о потомках Авраама по плоти, а об Иисусе Христе и о всех тех, кто будет иметь в себе веру в Него, подобную вере Авраама. Семя Авраама - это Иисус Христос и все, верящие Ему люди, доверившие Ему свою жизнь и живущие только ради одной цели - ради вечной жизни с Ним: "Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель - Бог" (Евр.11:8-10).
  Если никто не подвергает законность и действенность завещания, утвержденного человеком, то может ли быть отменен или подвергнут какому бы то ни было сомнению завет, заключенный и подтвержденный Самим Богом? Закон, появившийся после заключения завета Бога с Авраамом, не отменяет этого завета, во-первых, потому, что этот завет был заключен без какого-либо участия в этом закона (но исключительно по благодати Божьей) и, во-вторых, закон не имеет в себе силы для отмены завета, потому что этот завет утвержден Самим Богом. Исполнение человеком предписаний закона не может отменить завета благодати также и потому, что человек не способен исполнить всех предписаний закона и через это поставить закон выше благодати. Человеческие дела бессильны повлиять на завет благодати, потому что он заключен без участия дел человека, но инициатором и исполнителем завета всецело является один только Бог, требующий от человека только одного единственного условия для соблюдения этого завета - веры. Закон не был дан для того, чтобы чего-то достигать посредством его исполнения. В человеческом обществе никто не получает награды за то, что он не совершает преступлений - он обязан не совершать их по закону. Закон не благодарит человека за послушание, но, как ничтожного раба, готов наказать за малейшее неповиновение, и человек обманывает сам себя, стремясь заслужить благоволение Бога исполнением закона или считая, что исполнение заповедей к чему-либо обязывает Бога. Закон дан, чтобы держать человека в узде, не дать ему окончательно свалиться в пропасть нечестия и беззакония и побудить человека искать милости у Бога: "Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование" (Гал.3:19). Таким образом, по замыслу Божьему, закон имеет свою определенную функцию и четко ограниченное время действия: "Конец закона - Христос, к праведности всякого верующего" (Рим.10:4). Писание неоднократно говорит о том, что праведность невозможно обрести посредством закона. Без Иисуса Христа праведность недостижима ни для одного из людей, причем праведность не достигается и посредством тех дел, которые совершаются даже во имя Иисуса Христа, но исключительно одной только верой в Иисуса Христа, верой в то, что Он уже сделал ради нашего оправдания. Именно в Иисусе Христе сосредоточиваются все благословения, данные Богом Аврааму и подтвержденные впоследствии Исааку и Иакову как сонаследникам того же обетования. Далее Писание говорит нам о возникновении Израильской нации и о пути развития этого народа, но что касается обетования Авраама, то мы видим, что оно напрямик, минуя время действия закона (от Моисея до Христа), направлено на Иисуса Христа: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался" (Ин.8:56). "Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: "в тебе благословятся все народы"" (Гал.3:8). И теперь эти благословения должны распространиться на все народы, и для того, чтобы это свершилось, Сын Божий пошел на крест. И именно с этого момента для нас и началось время благодати, - время, предшествующее завершению человеческой истории и которое Писание называет "последним временем". Уже две тысячи лет источник благодати открыт для всех без исключения людей, но, несмотря на это, мир все больше и больше погружается в пучину беззакония, возводя мерзость греха в ранг достоинства. Стоит ли удивляться, что этот мир осужден на уничтожение? И как велика милость Бога к человеку, и насколько велика мера Его благодати, что вход в Царство Божие все еще остается открытым! Более того, Бог дает человеку все, чтобы тот смог обрести прощение грехов и вечную жизнь, обеспечивая его всем необходимым для того, чтобы человек мог совершить свой жизненный путь с верой в Него и свободным от власти дьявола, и как глуп человек, отвергающий все то, что составляет сущность благодати!
  Вступает ли закон в противоречие с Божьими обетованиями и, следовательно, с Его благодатью? Часто люди, пытаясь рассуждать о взаимоотношениях благодати и закона, противопоставляют их друг другу, что является ошибкой. Во-первых, их нельзя друг другу противопоставить по той причине, что они не действуют совместно в одно и то же время. Четко ограниченное Богом время действия закона - от Моисея до Христа. Время благодати - от Христа до завершения земной истории. Они не могут встретиться друг с другом, чтобы противостоять, потому что закон уже утратил свое право управлять жизнью человека.
  Вторая причина, по которой закон и благодать не могут соперничать друг с другом, это - праведность. Закон не изменяет человеческого сердца - он только говорит о наказании за его неисполнение: Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона" (Гал.3:21). Только обретя рождение свыше от Духа Святого, человек способен обрести праведность по вере в Иисуса Христа. Только благодатью Бога обретается человеком рождение свыше и полное изменение человеческой природы. Только благодать посредством Иисуса Христа вводит человека в общение с бесконечно святым и праведным Богом. Только благодать говорит о прощении грехов навечно единократным принесением жертвы Иисуса Христа. И ничего из этого (как и многое другое) не может дать человеку закон. Закон говорит о смерти за грех; благодать - о прощении грехов и о даре вечной жизни без всяких заслуг со стороны человека.
  Дав людям Свой святой и праведный закон, Бог дал увидеть Свою непостижимую святость и греховность человека. Закон показывает человеку, что он не достоин Бога и не имеет абсолютно никакого права ожидать (и тем более - требовать) от Бога каких-либо благ. Человек не может исполнить закон, потому что закон говорит именно о той святости, которой человек никогда не сможет достигнуть. Говоря людям: "Будьте святы, потому что Я свят" (Лев11:14), Бог ввергает их в бездну отчаяния, потому что ни один человек не способен на подобную святость, и именно по этой причине Бог предусматривает для человека систему жертвоприношений за грех, указывающих на грядущее искупление в Иисусе Христе. Принесение жертвы говорит о признании человеком своей вины и о желании прощения со стороны Бога, но она не вводят человека в непосредственное личное общение с Богом, не изменяет сердца человека и не устраняет грех из жизни человека: "Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе бы перестали приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи" (Евр.10:1-4).
  Если допустить, что закон не был бы дан людям, то каким тогда образом человек мог осознать свою нужду в прощении грехов? Через закон Бог как бы погрузил человека в состояние постоянного осознания своей вины перед Ним, и сделано это было только с одной целью - чтобы человек осознал свою нужду в благодати, так как без нее прощение грехов невозможно. О благодати говорит само понятие о прощении, которое подразумевает необходимость милости со стороны прощающего, и его доброй воли. Когда вина одного человека перед другим реальна, а гнев того, против кого совершен проступок, справедлив, то никто не может принудить пострадавшего проявить милость к виновному, так как он справедливо заслуживает возмездия за свой проступок. Желание простить виновного может родиться только в сердце того, против кого совершено преступление, и оно не появляется под давлением каких-либо внешних причин. Для того, чтобы простить и оправдать перед самим собой виновного, нужно, чтобы в сердце появилось сострадание к нему, и само прощение вины должно произойти не усилием воли, но оно возможно только при отсутствии ответного зла в сердце пострадавшего. Прощение - это состояние сердца, желающего невиновности виновного; желающего отвратить от него наказание и, имея власть дать прощение, дающего это прощение с даже большей радостью, чем виновный его принимает. Это и есть то прощение, которое Бог хочет нам дать гораздо в большей степени, чем мы хотим его принять и это то, что Писание называет благодатью Бога: "Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8). Мы отчетливо можем видеть, как Бог, посредством закона обвиняя человека, посредством этого же закона направляет человека к Иисусу Христу, чтобы в Нем даровать человеку прощение.
  Смерть Иисуса Христа была необходима для того, чтобы обетование Авраама распространилось от Него на других людей. И причастниками этого обетования люди становятся не по наследованию по плоти, но только верой в Иисуса Христа: "Не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: "в Исааке наречется тебе семя". То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя" (Рим.9:7-8). "Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф.3:7-10). Мы видим, что обетование, данное Аврааму, говорит о происхождении от Авраама его духовного потомства, народа, состоящего из Божьих людей, вера которых говорит об их возрожденном сердце, а это означает, что речь идет о создании Церкви. Таким образом, ни один Иудей не может претендовать на свое особое положение перед Богом, если он не имеет с Авраамом духовного родства - он остается чужд Богу из-за своего неверия. Бог определил в человеческой истории тот момент времени, с которого и должно было начаться созидание этого Божьего народа и этот момент - явление в мир Сына Божьего, Иисуса Христа и Его смерть на кресте, "дабы Он был первородным между многими братиями" (Рим.8:29). С этого момента начинается созидание Церкви посредством веры в Иисуса Христа. Более того, - этот период благодати (от Христа и до конца времени) дан именно для того, чтобы создать этот народ - Церковь: "Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит.2:11-14). "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф.5:25-27). Период времени, предназначенный для действия благодати Божией, есть период, в который человеку надлежит верить в Иисуса Христа, во-первых, как в личность (Божий Сын) и, во-вторых, как в Совершителя всего, что нужно для спасения человека (Спаситель). Вера возможна только при наличии благодати и только ее действием. Вера неотделима от благодати, потому что благодать Бога и есть то, на что нацелена, концентрируясь, наша вера, так как мы верим именно в то, что делает Бог ради нашего спасения при полном отсутствии с нашей стороны попыток обрести спасение самостоятельно, своими усилиями. Мы верим в то, что Бог уже сделал для нашего спасения, являясь его Инициатором и Совершителем. "А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере" (Гал.3:23). И теперь, если человек верит, что Бог уже все совершил для его спасения и что сам он ничего не может к этому добавить, то он не может жить иначе, как благодатью Бога; если же в нем нет веры во вседостаточность жертвы Иисуса Христа, то он вносит свои дополнения в дело спасения, пытаясь дать своей совести доказательства значимости своих дел, одевая себя в одежды своей собственной праведности, что не может не возбуждать в нем его врожденной гордости.
  Итак, закон, приведя человека к Иисусу Христу и указав на Него как на единственное средство спасения, утрачивает свое значение с того момента, как открывается источник благодати. Люди, пытающиеся вновь ввести закон в свою повседневную жизнь как норму, не понимают, что закон не предназначен для того, чтобы им жить. Закон несет смерть, показывая этим, что жизнь не в нем, а в Иисусе Христе, Который избавляет нас от проклятия закона (Гал.3:24). Закон не перестал быть святым и праведным Божьим законом и все его требования святы и праведны, но только благодать несет в себе жизнь и только благодать способна сделать нас детьми Божьими. Сегодня, во время благодати, которое отведено для созидания Церкви Иисуса Христа, закон исполняет ту же функцию, - он указывает человеку на его грех и приводит его к Иисусу Христу. На этом его роль заканчивается, потому что человек, обретший веру в Иисуса Христа и оправданный Им, становится членом семьи Божьей и закон утрачивает над ним власть, поскольку он уже ни в чем не может обвинять человека, оправданного Христом: "Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа" (Гал.4:7). Наличие веры в сердце человека говорит о том, что он перешел из состояния подчинения закону в то состояние, при котором он становится недосягаем для обвинения закона, потому что закон запечатлен в его сердце и управляет его жизнью изнутри, но не посредством страха возмездия, а посредством любви к Богу: "Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились" (Ин.1:12-13). "Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал.3:26-27). Происходит то, что Бог обещал Аврааму - в Иисусе Христе созидается народ Божий - Церковь, состоящая из людей, "ходящих по следам веры отца нашего Авраама" (Рим.4:12). Во Христе никто не может гордиться ничем, и никто не может быть унижен перед другими. Иудей не может гордиться своей принадлежностью к потомству Авраама, потому что во Христе и те, кто не Иудеи, являются также его прямыми потомками - его семенем и наследниками обетования, данного Аврааму Богом. Кем бы ни был человек в своей жизни, какое бы положение в обществе он ни занимал, во Христе все различия теряются, так как все имеют только один, общий для всех статус - дети Божии (Гал.4:28). Именно благодать Бога уравнивает всех, но для этого не берется за образец некий средний уровень, чтобы всех подгонять под него, унижая тех, кто выше этого уровня, и возвышая низших. Абсолютно всех благодать Бога поднимает на равно недосягаемый для всех уровень, уровень столь высокий, что мы своим плотским умом не можем его даже осмыслить: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор.2:9). Во Христе Бог возвышает всех, потому что без Христа все равно непотребны (Пс.52:4), и не унижает никого. "Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!". Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим.8:14-18).
  Церковь Иисуса Христа состоит из наследников Авраама - наследников праведности по вере. Это было обещано Аврааму и это свершилось (и свершается) в Иисусе Христе. Церковь состоит из часто слабых, не всегда мудрых, не всегда сильных, но оправданных и очищенных Кровью Иисуса Христа, людей. Благодать Бога делает для каждого человека доступным этот величайший дар, который не сможет оценить в полной мере никогда и никто, - дар праведности в Иисусе Христе. Многие и многие из тех, кто называет себя христианами, обрели бы совершенно новый смысл жизни и познали бы истинную радость в Иисусе Христе, если бы просто стали молиться Богу о том, чтобы Он открыл им глаза на все то, что они уже имеют в Иисусе Христе. Многие живут так, будто во Христе они не имеют ничего, кроме воскресных богослужений. И хотя внешне они могут выглядеть преуспевающими и твердо стоящими на ногах, и даже могут учить и наставлять других, это - жалкие люди. Все их мысли направлены на то, чтобы обеспечить свое существование не только на завтрашний день, но и на годы вперед; они поглощены суетой, которую им навязывает этот мир и они не способны быть настолько верными Богу, чтобы отречься от того, что мир им предлагает для удовлетворения их потребностей, потому что Бог дает нам только то, что нам действительно необходимо и полезно, мир же дает только то, что доставляет удовольствие плоти, - что не приносит пользы, но что очень хотелось бы иметь. Любостяжание, сребролюбие и сверхпрактичность - привычное явление для многих современных христиан, которые в большей степени руководствуются здравым смыслом и практичностью, чем верой. И по этой причине для них гораздо приемлемее исполнение некоторых норм закона, что вполне достаточно для поддержания видимости веры. Для расчетливого человека является безумием доверить свою жизнь Иисусу Христу во всех вопросах, потому что для этого нужно абсолютное, полное доверие: "Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или "что пить?" или "во что одеться?", потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мф.6:25-34). Многие из христиан не могут доверить себя Богу до такой степени, и их вера выглядит так, будто бы они верят на всякий случай: "А вдруг Бог и на самом деле существует?". Они поглощены собой и своими заботами, вместо того, чтобы быть поглощенными Иисусом Христом, облечься в Него, жить только ради Него и ради Его Царства. "Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога" (1Кор.15:34). Если наш путь действительно лежит в Царство Божье и если наша будущность - вечное пребывание с нашим Господом Иисусом Христом, то разве не является тогда вполне естественной жизнь, посвященная достижению только этой цели? Может ли быть что-либо важнее и ценнее, чем это? Но означает ли это порвать все свои связи с внешним миром, закрыться в своей раковине и не высовывать носа? Значит ли это всем начать продавать свои имения и сидеть, сложа руки в ожидании конца света? Конечно же, нет! Несмотря на то, что у каждого человека есть свои проблемы, как в духовном, так и в материальном плане, абсолютно для каждой из них есть одно универсальное решение - довериться Богу: "Остановитесь и познайте, что Я - Бог" (Пс.45:11). Освободить свои мысли от суеты, направить их к небесному, - только так можно увидеть, как Бог совершает все для человека: "Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит... Малое у праведника - лучше богатства многих нечестивых... Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек: не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты... Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку. Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба... Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих" (Пс.36). Именно это и есть та вера, которую Авраам имел независимо от дел закона и которую Бог хочет видеть в каждом из Своих детей. Нельзя, доверяя Богу в маловажном, брать в свои руки решение тех вопросов, от которых зависит жизнь. Нельзя верить Богу частично - можно или полностью Ему доверять, или не иметь никакого доверия вообще, а все слова человека, не доверяющего Богу, о его вере в Иисуса Христа могут быть только ложью и лицемерием: "Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него" (Мр.10:15).
  Мы уже не находимся под законом, потому что Христос, подчинившись закону и исполнив его, искупил нас, заплатив за наше искупление Собой, приняв на Себя осуждение закона и претерпев смерть. Через Его смерть стало возможным усыновление нас Богом, принятие в Его семью. "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" (Гал.4:6).
  Является вполне естественным, когда человек, не знающий Иисуса Христа и ум которого не просвещен Богом, живет так, как ему заблагорассудится. Он не знает другой направляющей силы, кроме своего разума. Он сам определяет для себя свои приоритеты, ставит перед собой цели и определяет методы их достижения. Когда он испытывает необходимость в поклонении (чего помимо его воли требует его душа), то он сам выбирает себе объект поклонения (а то и попросту выдумывает его). Со времени вторжения в мир идей гуманизма, человек со все возрастающим фанатизмом поклоняется самому себе, возвеличивая свое "Я" и, выдвинув лозунг "Человек - это звучит гордо", ставит себя на место Бога, замкнув тем самым круг бессмысленности и бесполезности своего существования. Выдвинув идею, которая гласит о жизни для блага будущих поколений, человек, тем не менее, стремится, прежде всего, самого себя обеспечить этими благами, стремится к власти, богатству и удовольствиям ради удовлетворения своего личного властолюбия, стяжательства и похоти. Но кому бы или чему бы ни поклонялся человек, для него это естественно, потому что он живет, не зная Бога и не получив познания от Него (Гал.4:9), "по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф.2:2). То же самое можно сказать и о тех, кто пытается исполнять закон. Мы часто можем видеть на примере новообращенных в Церкви как человек, познав в Иисусе Христе прощение своей вины перед Богом, но еще не утвердившись в истине, не получив должного наставления от служителей, старается жить, исполняя какие-то правила, больше боясь открыто нарушить установленные в данной церкви порядки, чем согрешить втайне перед Богом. Это часто встречающаяся практика, когда новообращенные направляются на неверный путь именно теми, кто должен направлять их к Иисусу Христу. Получив в Иисусе Христе оправдание, они тут же становятся на путь исполнения заповедей, то есть на путь удаления от Христа, за что в полной мере несут на себе ответственность служители церкви: "Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся", - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о плоти" (Кол.2:20-23). "Получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас?" (Гал.4:9-11). Евангелие, возвещающее благодать Бога к человеку, наставление в истине верующих, становятся тщетными и ненужными, когда человек вновь обращается к делам закона. Напрасным становится труд благовестников, наставников и учителей, да и сама смерть Иисуса Христа представляется бесполезной, если закон вновь вторгается в жизнь человека, вытесняя из нее благодать Иисуса Христа. Нужно быть очень чуткими в отношении различных правил и совершения дел ради того, чтобы приблизиться посредством их к Богу. К Богу человека может приблизить только вера и поклонение Ему в духе и истине, и ничто другое, но именно наша плоть, - старая, греховная природа, - стремится к исполнению дел, чтобы, как некогда Каин, именно их представить перед лицо Божие. Плоти нужен закон и нужны дела для того, чтобы воскресить саму себя и дать ей возможность осознать свою нужность и способность обессиливать наш дух. Исполняя закон, человек всегда будет подвержен влиянию того, что ему будет нашептывать плоть. Если что-либо удается сделать или достичь хотя бы малейших успехов в борьбе с каким-то из своих недостатков (что представляется мало вероятным), то тут же просыпается гордость, потому что заслуга в этом (пусть даже самая ничтожная), принадлежит плоти, сумевшей усмирить саму себя, хотя даже сама мысль об этом кажется смешной! Плоть никогда не станет усмирять себя и порабощать себя духу, потому что не такова ее природа, а поэтому - и потребности. Когда вы терпите неудачу (что неизбежно при попытке изменить плоть посредством ее же дел), плоть говорит о вашей вине и никчемности, что вы - плохой и недостойный христианин и что вы недостойны того, чтобы Бог прощал вас. Но и без нашептываний плоти мы знаем, что мы недостойны милости Бога, но есть разница в том, кто говорит об этом нашей совести. Когда говорит плоть, мы ничего не можем ощущать, кроме чувства вины и стремления, как Адам, укрыться от лица Божьего. Но когда нам говорит об этом Дух Божий, то Он же и указывает нам на Иисуса Христа, Который есть оправдание наше, и побуждает нас смириться перед Богом и славить Его всем сердцем за непостижимо великий дар Его благодати. Поэтому дело даже не в том, что нам говорят, а в том, кого мы больше расположены слушать: "Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Еф.4:14-15). "Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления" (Еф.(5:6).
  Законничество очень сильно. Не случайно именно законники часто имеют наибольший авторитет и вес в церкви (как это ни печально). Законник всегда производит впечатление, да и как не смотреть с благоговением на человека, настолько преданного Богу, что абсолютно во всем, что он имеет, он старается уделять Ему часть? Он очень хорошо знает Писание и так здраво рассуждает! Он выглядит полным достоинства и можно ли даже предположить, чтобы он мог совершить какой-нибудь грех? Если бы только те, кто преклоняются перед законниками, могли заглянуть в сердце такого человека! Сколько бы зависти, презрения к другим и гордости они увидели бы в нем! "Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить" (Еф.5:12). Законник утверждается только на своих делах, и он всегда будет принуждать других жить по его правилам. Причина этого до смешного проста, - в этом нет никакой праведности и святости, - законник боится, что, если другие станут жить по истине и обретут истинную свободу, избавившись в Иисусе Христе от необходимости исполнять дела закона, то всем очевидной станет его напыщенность, глупость и себялюбие. Взгляд законника всегда направлен на себя, а не на Бога, так как ему всегда приходится думать о том, чтобы не принизить себя в глазах других верующих, чтобы не совершить какую-либо ошибку. Ничего больше так не боится законник, как даже самой мысли о благодати! Благодать - это смерть для его авторитета и значимости в церкви, потому что она делает значимыми, возвышая до уровня Божьих детей, всех, а не единицы (что делает закон). Законник, как фарисей из притчи, желает хвалиться плотью, причем не только перед людьми, но его гордость возвеличивает его настолько, что он не стесняется хвалиться даже перед Самим Богом, ожидая от Него одобрения и благословений так, словно Он обязан их дать: "Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю" (Лк.18:11-12). Законник, как смерти, боится благодати, потому что вместе с благодатью Христа ему необходимо будет принять на себя и поношение Христово: "Живите достойно благовествования Христова, чтобы... слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушо за веру евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас - спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" (Фил.1:27-29). Для законника немыслимо быть гонимым за крест Христов (Гал.6:12), потому что свою высшую ценность он видит не в этом кресте, который есть сила Божия для спасаемых, а в своих делах и в похвале своей плотью, в возвышении себя. Крест Христов не дает законнику возвыситься над другими, потому что он или одинаково возвышает тех, кто верит, или же об него одинаково претыкаются те, для кого крест - юродство, "ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых - сила Божия" (1Кор.1:18). Законник с радостью убрал бы крест Христов вообще из памяти человечества, потому что именно этот крест говорит о том, что Христос сделал ненужными дела закона, Сам совершив все для спасения человека. По этой причине законник не только всегда будет противником благодати, но и врагом Иисуса Христа, даже если при этом он будет неустанно говорить о своей вере в Него.
  Законничество никогда не уступит своих позиций без боя, более того, - оно всегда будет стремиться преуспевать и занимать в церкви ключевые посты, и абсолютно всегда законники будут объявлять врагами истины тех, кто, познав благодать Иисуса Христа, будут стремиться жить ею: "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2Тим.3:12). Важно ясно осознавать - законник не является наследником обетования Авраама, не имеет с ним духовного родства, потому что, не имея веры Авраама, полагает свое основание в делах, а не в вере. Не полагая свою жизнь в вере в Иисуса Христа, законник отпал от Христа, отверг благодать и теперь ему не остается ничего другого, как подавлять малейшие ростки истины, так как истина стала его врагом, потому что теперь именно она становится угрозой его авторитету и положению в церкви. Тем, кто не посвятил себя Иисусу Христу во всей полноте, всегда будет доставлять неудобства присутствие тех, кто полюбил Христа всем сердцем, познав Его благодать. "Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? "Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной". Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной... Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал.4:28-5:4).
  Тот, кто познал благодать Иисуса Христа, никогда не станет возвышать себя (как это делает законник) и хвалиться чем-либо. Он знает, что в нем не было ничего хорошего, когда он пришел к Иисусу Христу, и он также знает, что в нем никогда и не появится ничего такого, чем он мог бы похвастать впоследствии. Придя к Иисусу Христу и пребывая в Нем, мы остаемся такими же недостойными Его благодати, какими были и до своего уверования. Мы не становимся лучше и никогда не станем лучше, как бы нам не хотелось думать о себе обратное. Нам очень хотелось бы думать о себе, что мы можем измениться и надеяться на то, что со временем мы станем намного лучше и сильнее, чем сейчас, но это не так. Мы никогда, пока живем во плоти, не станем другими. Но для чего же тогда все - оправдание, прощение грехов, спасение, - если мы все равно не изменяемся? Нам нужно понимать, что Бог, Который призвал нас "из тьмы в чудный Свой свет" (1Пет.2:9), никогда не планировал тут же изменить и нашу плоть. Наша смертная плоть обречена на полное уничтожение именно по причине невозможности ее изменения. Призвав и оправдав нас, Он вдохнул в нас дыхание новой жизни, поселил в нас Свой Дух, воскресив нас к жизни вечной. Именно наш дух возрастает и укрепляется со дня на день, именно дух стремится к Богу и хочет познавать Его, именно дух, возрастая и укрепляясь, противится плоти и побеждает ее: "Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом... Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать" (Гал.5:16-18, 24-26). В нас никогда не может появиться причины хвалиться чем-либо, потому что мы все ежедневно нуждаемся в благодати Бога к нам (если осознаем свою полную зависимость от Него). Нередко случается так, что человек говорит о своей зависимости от Бога во всем, но на деле отвергает эту зависимость, не доверяя Богу, стремясь лично решать свои проблемы. Бог таким людям нужен для того, чтобы благословить уже совершенное ими и одобрить уже запланированное. Это недопустимо для Божьих детей. Наша зависимость от Бога во всем так же реальна, как реален Сам Бог. И чем больше мы осознаем свою полную зависимость от Него, тем больше мы познаем меру благодати, которую Он нам посылает. Мы можем (и должны) хвалиться тем, что Христос умер вместо нас, но не так, будто бы мы были достойны этого, а хвалиться Иисусом Христом, совершившим подвиг на Голгофе и одержавшим величайшую победу, воскреснув из мертвых. Мы не можем хвалиться тем, что мы верим, - но мы должны восхвалять Того, в Кого мы верим: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал.6:15). Это является непостижимым и глупым для законника, но радостным для того, кто духом ожидает праведности не от дел, но от своей веры в Иисуса Христа, потому что в Нем все заслуги человека теряют свое значение, но обретает значение вера, движущей силой которой является любовь (Гал.5:5-6. Рим.5:5). "Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал.5:1).
  
   БЛАГОДАТЬ И ГРЕХ
  
  Мы не сможем понять того, как относятся друг к другу грех и благодать (или, скорее, - как они взаимоисключают друг друга), если не поймем прежде взаимоотношений греха и праведного Божьего закона, который был дан народу Израильскому через раба Божьего Моисея вскоре после выхода Евреев из Египта. Бог, создавая еврейский народ, создал его народом особенным, изначально отделив его для Себя, и одной из целей этого отделения было свидетельство миру о Боге через этот единственный народ, живущий по закону живого истинного Бога: "Кто подобен народу Твоему Израилю, единственному народу на земле, к которому приходил Бог, [чтоб] искупить его Себе в народ, сделать Себе имя великим и страшным делом - прогнанием народов от лица народа Твоего, который Ты избавил из Египта. Ты соделал народ Твой Израиля Своим собственным народом навек, и Ты, Господи, стал Богом его" (1Пар.17:21-22). От самого же народа Израильского закон требовал неукоснительного его исполнения для того, чтобы быть народом святым у Бога. Нарушение закона каралось смертью, потому что оно являлось явным бунтом против Бога, открытым непослушанием, которое, если бы Израильтяне не были наказываемы Богом, неминуемо привело бы к смешению еврейского народа с окружающими народами и к полному его исчезновению как народа Божьего. Ну, а что было до того времени, когда дан был закон? Ведь грех, независимо оттого, есть закон или нет, все равно является грехом - восстанием против власти и авторитета Бога. Грех существовал от Адама и до Моисея точно так же, как и после того, как он был дан, "ибо и до закона грех был в мире" (Рим.5:13) и человек имел ясное осознание неправедности своих поступков, приобретя способность к различению добра и зла в момент своего грехопадения. Для Бога же грех всегда является мерзостью, - тем, что Он ненавидит, - независимо от того, имеет ли человек осознание вины за свой грех, или же нет.
  Уже на примере Каина мы можем видеть упорство человека, когда он осознанно стремится к достижению своей неправедной цели вопреки ясно выраженному отношению Бога к зависти и ненависти Каина по отношению к его младшему брату - Авелю. Обращаясь к Каину, Бог указывает ему на то, каким должно быть правильное отношение человека к греху: "И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним" (Быт.4:7-8). Каин возненавидел брата за то, что Бог, приняв его дар, отверг дар Каина, и Бог обращает внимание Каина на его собственные чувства и мысли, указывая ему на то, что они неправедны, что такое состояние сердца (зависть и порожденная ей ненависть) дает греху возможность властвовать над человеком, подчинять себе его разум и чувства в то время, как он сам должен властвовать над грехом, контролируя свои эмоции и мысли. Это говорит о том, что в человеке даже без написанного закона есть внутреннее знание закона, - его совесть, которая указывает ему правильное направление и ставящая его перед необходимостью нравственного выбора: "Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" Рим.(2:14-15). Таким образом, несмотря на отсутствие написанного закона, человек имеет ясное представление о грехе и праведности, о негативной сущности греха и о наказании за него: "Они знают, что делающие такие дела, достойны смерти" (Рим.1:32). Сердце Авеля, в отличие от сердца его брата, было сердцем праведного человека, осознающего грех и ищущего милости у Бога, о чем и говорит его дар Богу.
  И до закона человек получал свое возмездие за то, что, имея познание Бога, видя дела Божии в Его творении, отвергал Его, выбирая путь нечестия: "Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце... Они знают, что делающие такие дела, достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих их одобряют" (Рим.1:19-21,32). Человек избирает грех, зная, что он избирает. Каин слышал слова Бога, непосредственно обращенные к нему, о том, что ему необходимо сделать выбор в пользу правды, но он, в своем упорстве, все более обозляясь на своего брата, делает свой выбор, открыто пренебрегая Божьим предупреждением, и идет на совершение убийства Авеля. В своем упорстве при достижении своих целей человек расценивает долготерпение Божие даже не как милость с Его стороны, но как слабость и как возможность для человека безнаказанно делать грех: "В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: "не взыщет"; во всех помыслах его: "нет Бога!" Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением; говорит в сердце своем: "не поколеблюсь; в род и род не приключится [мне] зла"" (Пс.9:25-27). Имея способность к нравственному выбору, человек, тем не менее, побуждаемый гордостью, возвышает самого себя, вместо того, чтобы возвышать в своем сердце Бога и в итоге заменяет Его на сделанных своими руками идолов: "И омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь" (Рим.1:21-25). И Бог карает нечестие человека, несмотря на отсутствие написанного закона: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их... И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни... И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; все, что имело дыхание жизни в ноздрях своих, умерло" (Быт.6:5-7,17; 7:21-22). Отсутствие закона не подразумевает Божьего снисхождения к нечестивым, погрязшим в пороках, людям: "Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся" (Рим.2:12). Бог обладает абсолютным правом судить человека прежде всего как его Творец и Создатель всего, что его окружает. Нравственный закон, как неотъемлемая часть сущности человека и слава Божия, зримо явленная в его творении, не оставляют для человека возможности для оправдания своего нечестия и пренебрежения Богом. Но как же, в таком случае, мы можем связать эту истину со словами апостола Павла: "Грех не вменяется, когда нет закона" (Рим.5:13)?
  Необходимо понимать, что отсутствие вменения греха человеку не делает грех менее отвратительным для Бога и не отвращает наказания за него. Возмездие за грех является не следствием нарушения написанного закона, а следствием отвержения Бога человеком, его восстания против Него. Вменение греха не делает человека более виновным перед Богом, чем он был ранее, потому что по отношению к Богу нельзя быть виновным больше или меньше, поскольку, каким бы незначительным не был проступок человека, он все равно является следствием его полной испорченности, абсолютной греховности. Мы не сможем правильно понять того, что принесло с собой вменение греха человеку, если не поймем, что вменение греха имеет свою определенную цель. Цель же эта двоякая - лишить человека возможности оправдания перед своей совестью, пленяя его разум неотступно преследующим ожиданием праведного возмездия и через это пробудить сознание человека желанием искупления. Вменение греха убеждает человека в необходимости искать искупления в Боге и неминуемо направляет его к Иисусу Христу, в Котором единственном человек может обрести прощение Божие.
  Закон принес с собою требование святости от человека, неукоснительное следование его предписаниям и ответственность за неисполнение этих предписаний. Поскольку закон нравственности постоянно подавляется в сердце человека, то Бог перед его глазами представил написанные правила, которые нельзя уничтожить. Заповедь оживотворила грех, указывая человеку не только на неправильность совершаемых им поступков, но даже на его греховные желания. Закон недвусмысленно указывает человеку на его преступление и обвиняет его в грехе. Человек видит перед собой неотвратимость наказания за грех и теперь, совершая грех, он совершает его, явно выступая против Бога, влекомый своей похотью, желанием греха, что он ясно осознает и, тем самым, увеличивая свою ответственность. Вменение греха человеку - это пробуждение его порочной совести сознанием вины. Если нет закона и грех не вменяется, то это означает, что человек самостоятельно определяет для себя, как ему поступить, никоим образом при этом не являясь менее ответственным перед Богом за принятое решение, потому что судится на основании того нравственного закона, который изначально вложен в его сердце. То, что в своей испорченности человек способен считать плохое хорошим и наоборот, не оправдывает его, но свидетельствует о его полной испорченности, и его поступки, являясь следствием его выбора, не имеют извинения из-за отсутствия написанного закона. Закон не оставляет человеку выбора, конкретно указывая ему на то, что ему надлежит или не надлежит делать. Малейшее нарушение закона влечет за собой осознание вины, которое и является прямым следствием вменения греха человеку: "Без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил" (Рим.7:8-9). По сути, именно закон побуждает человека искать защиты в Боге от наказания, и ничто иное, как тот же самый закон, пробуждает в человеке понимание его полной зависимости от Бога и, через осознание вины и неотвратимости возмездия за грех приводит его к пониманию того, что только благодать Бога способна дать ему жизнь, не отравленную ожиданием возмездия. Милость, сменившая гнев, заместительная жертва Иисуса Христа - это как раз и есть то, на что закон указывает как на единственное средство обретения прощения через благодать Бога: "Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха!" (Пс.31:1-2).
  Вместе со вменением греха человеку Бог предусматривает для него и систему жертвоприношений за грех. Цель вменения греха - человек всегда должен ясно осознавать свое истинное, греховное положение, свою вину за совершенный грех. Сознавая вину, человек должен желать прощения, без которого он не имеет надежды на спасение и возможности единения с Богом. Но "без пролития крови не бывает прощения" (Евр.9:22). Бог приучает человека к идее заместительной жертвы за грех, посредством которой для человека открывается доступ к Богу для поклонения Ему. Таким образом, вменение греха имеет своей целью приблизить человека к Богу через осознание вины и нужды в Его прощении, а не отдалить от Него. Обвиняя человека, Бог вместе с обвинением говорит и о том, что у Него милость и прощение: "Помни это, Иаков и Израиль, ибо ты раб Мой; Я образовал тебя: раб Мой ты, Израиль, не забывай Меня. Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя. Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это" (Ис.44:21-23). "Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Не вечно гневается Он, потому что любит миловать" (Мих.7:18).
  Грех пришел в мир через Адама, когда на земле не было еще никого, кроме него и Евы, его жены. Но почему, если грех совершил непосредственно Адам, последствия его должны ощущать все его потомки? Почему непослушание Адама становится нашим непослушанием? Справедливо ли это?
  Создав Адама, Бог тем самым создал в Адаме все будущее человечество, которое должно было произойти из его чресл. Если допустить, что Адам не совершил бы греха, то именно через него все его потомки имели бы доступ ко всем тем благословениям, которые были даны ему Богом, причем никто не стал бы задаваться вопросом, имеют ли они на это право, или же нет. Ведь каждый вполне справедливо считал бы себя наследником, правоприемником Адама. В человеческом обществе люди с радостью принимают неожиданную весть о том, что они стали наследниками богатого родственника. Никто не считает себя не имеющим права на наследство, поскольку имеет реальное подтверждение родственных отношений, а также завещание, которое недвусмысленно говорит о реальности права на это наследство. И более того, счастливые наследники не только считают, что они имеют полное право на наследство (хотя не имеют никакого отношения к тому, чтобы приложить руку к созданию этих материальных ценностей), но и ведут борьбу за обладание этим наследством. Но стать наследником долгов своего отца не желает никто. Тем не менее, получая в наследство долги, их приходится платить, хотя задолжали и не вы лично. Но вы правоприемник своего отца и это накладывает на вас определенную обязанность: как вы, с полным на то основанием, принимаете в наследство все его благосостояние, точно так же вы наследуете и ответственность за его долги, и вы обязаны их выплатить. Точно таким же образом человек, являясь правоприемником Адама, унаследовал от него и его греховную, испорченную природу, его предрасположенность ко греху. Поскольку Адам "есть образ будущего" (Рим.5:14), то нет ничего удивительного в том, что "в нем все согрешили" (Рим.5:12).
  Каковы же последствия греха Адама? Во-первых, человек узнал различие между злом и добром; узнал, что такое грех, ощутил на себе действие греха и познал желание греха. Человек уже никуда не может деться от этого знания, приобретенного Адамом и переданным по наследству всем его потомкам. Во-вторых, человек унаследовал смерть как следствие греха. Поскольку в Адаме все согрешили, то в нем все и умерли: "Смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама" (Рим.5:14). Преступление Адама оказало свое влияние на всех, и смерть обрела власть над всеми без исключения. В-третьих - все люди унаследовали вину и ответственность Адама за грех. "Непослушанием одного человека сделались многие грешными" (Рим.5:19). Поскольку грешны все, то и осуждение за преступление одного только Адама распространяется на всех без исключения людей: "Суд за одно преступление - к осуждению... Преступлением одного - всем человекам осуждение" (Рим.5:16,18). А поскольку осуждение неминуемо подразумевает наказание, то и наказание за преступление распространяется без исключения на всех, и поскольку "возмездие за грех - смерть" (Рим.6:23), причем это не только физическая смерть, но, прежде всего, смерть духовная, когда человек мертв для Бога, то положению человека не позавидуешь - все в равной степени обречены на погибель.
  Мы, со своей стороны, ничего не сделали для того, чтобы унаследовать грех Адама, - это наследие принадлежит нам по праву рождения и нам остается только сокрушаться, что Адам не позаботился о том, чтобы оставить нам в наследство что-нибудь получше, чем грех и смерть. И так бы мы и остались обреченными на вечное отделение от Бога, если бы Он, в Своей любви к нам, не совершил нечто, что способно вернуть человека к Богу, - Он послал в мир еще одного Человека, еще одного Адама, чтобы Он, во-первых, показал Собою пример того, как должен жить человек, находясь в абсолютном послушании Богу и, во-вторых, через это послушание он подтвердил Свое право быть Ходатаем за других: "Когда пришла полнота времени, Бог послал сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление" (Гал.4:4-5). Так как первый человек, созданный из праха земного, оказался не способен выдержать искушение и сохранить верность Богу, то второй Адам должен был быть превосходнее первого во всем и, в первую очередь, в отношении к греху. Только Сын Божий, Единосущный Отцу, сочетающий в Себе человеческую и божественную природу, мог отвечать этим условиям. Первый Адам, сотворенный из праха, не имел в себе святости Бога и той ненависти к греху, которая присуща одному только Богу. Только божественная сущность способна противостоять греху, потому что грех противен самой природе этой сущности, и именно эта божественная сущность, пребывающая в нас (поскольку мы стали причастниками божеского естества), противится влиянию греха на нас, поскольку грех становится противен именно этой возрожденной сущности, внутреннему человеку, пребывающему в нас, а не нашей плоти.
  Мы можем совершенно определенно ответить на вопрос: "Мог ли сатана совратить Христа во время искушения в пустыне?" - Нет, не мог. Для этого ему понадобилось бы извратить само божественное естество Христа, а это невозможно, "ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол.2:9). Как зло может быть только злом и ничем иным, потому что такова его природа, так и божественная природа Христа никогда не могла быть совращена, потому что сама ее сущность - это абсолютная святость. "Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" (1Кор.15:45-49). И исходя из того, насколько превосходнее Христос первого Адама, мы можем определять, насколько превосходнее то, что мы наследуем от Христа, того, что мы унаследовали от Адама.
  Поскольку то, что мы унаследовали от Адама, мы унаследовали по праву рождения, то и право на наследие во Христе мы можем обрести только через рождение свыше: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух" (Ин.3:3,6). Давайте теперь попробуем рассмотреть, почему, или - по какому праву то, что Бог дарует нам во Христе, настолько превосходнее наследия первого Адама, что полностью уничтожает последствия его преступления для человека, вновь открывая ему доступ к вечной жизни, который был утрачен из-за греха Адама.
  Во-первых - само появление Сына Божьего на земле и все, сделанное Им - есть дар Божьей благодати. Это Бог захотел вернуть человека к себе и это Он предусмотрел все, что необходимо для этого возвращения. Человек, в своем состоянии греховности, выступает здесь только в роли получателя тех благ, которые дарует ему Бог.
  Во-вторых, дар Божьей благодати не может равняться с преступлением Адама по своей значимости и силе влияния на человека. Хотя преступление Адама оказало влияние на всех людей, сделав виновными всех, все же дар благодати настолько превосходнее в этом отношении преступления Адама, насколько превосходнее Адама Христос. Сила греха велика настолько, что на земле не существовало ни одного человека со времени Адама, не подверженного влиянию этой силы. Но сила благодати такова, что лишает грех способности держать человека в рабстве, освобождая его и даруя ему свободу от власти греха и смерти. Ведь если преступление только одного, причем земного, человека, дало возможность воцарится смерти, то неужели обилие благодати Христовой и дар Его праведности не способны лишить смерть власти, скинув ее с ее трона? Смерть бессильна удержать в своих руках человека, хотя каждый из живущих должен пройти через ее лапы. Сила благодати Божией такова, что сама смерть становится для человека лишь переходом к новой, вечной жизни и ничто не может противостоять этой великой силе.
  В-третьих, благодать Иисуса Христа настолько превосходнее преступления Адама, что снимает с человека его вину и полностью отменяет (а не просто отсрочивает) судебный процесс над ним. Более того, благодать превосходнее преступления Адама и в том отношении, что, хотя и одним единственным своим преступлением Адам сделал виновными всех, благодать способна покрыть все преступления, сколько бы их не было и какими бы тяжкими они не были. "Суд за одно преступление - к осуждению; а дар благодати - к оправданию от многих преступлений. Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему как преступлением одного - всем человекам осуждение, так правдою одного - всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие" (Рим.5:16-19). Оправдав человека, благодать лишает закон его обвинительной силы, освободив человека от ответственности перед законом, потому что Христос во всей полноте понес на Себе возмездие за нарушение закона человеком.
  Нам очень важно понимать, - то, что сделано ради нас Иисусом Христом, имеет к нам отношение и влияние на нас только в одном случае - если мы пребываем в Нем. Это Он - Сын, это Он - Наследник всего и, когда мы пребываем в Нем, верой отождествляя себя с Ним в Его смерти на кресте и в Его воскресении, то также являемся сынами для Бога, а значит - и наследниками Божьих обетований, которые принадлежат по праву Иисусу Христу: "Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим.8:17). "В Нем мы и сделались наследниками" (Еф.1:11). "Оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни" (Тит.3:7).
  Итак, закон, данный Богом людям, имеет свое, совершенно однозначное, предназначение - указать человеку на его грех, вменить грех человеку, дать ему осознание вины ("ибо законом познается грех" (Рим.3:20)), и через это осознание побудить его желать прощения со стороны Бога, или же, другими словами, человек должен осознать свою нужду в милостивой благодати Бога.
  Каким же образом закон воздействует на человека? Что происходит, когда человек, живший некогда по удостоверению своего ума, вдруг обнаруживает перед собой перечень того, что ему можно, а что нельзя делать и, вместе с этим, он обнаруживает, что на него возложены обязанности, которые он теперь не имеет права не исполнить? Тот, Кто дал этот закон, настолько могуществен и велик, что нет смысла даже пытаться что-либо возразить Ему, а не то, чтобы противиться. Наказание за ослушание - смерть: хочешь, не хочешь, а выполнять надо. Будучи святым и праведным сам по себе (потому что это - Божий закон), закон, возбуждая в человеке чувство благоговения и преклонения перед Богом, вместе с тем внушает человеку и страх перед Ним, открывая Его непостижимую святость и глубину человеческого падения. Если мы будем воспринимать закон именно как перечень обязанностей и запретов, то мы не сможем понять ни его сущности, ни его предназначения. Закон, требуя от человека поклонения Богу, показывает при этом Его святость, выраженную в требованиях закона и требующую ответной святости от человека. Предназначение закона - показать человеку всю его внутреннюю испорченность, несостоятельность и неспособность жить в единении с Богом, предстоять перед Ним, обращаться к Нему и поклоняться Ему: "Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: "не пожелай". Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв" (Рим.7:7-8); "Страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти" (Рим.7:5). "Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею" (Рим.7:11). Закон показывает человеку, что у него нет ничего, чтобы оправдаться перед Богом в своих преступлениях, что он до краев наполнен мерзостью греха и что грех, - это не что-то незначительное, какая-то ошибка или недочет, но это - реальное, имеющее вечные последствия, преступление: "грех становится крайне грешен посредством заповеди" (Рим.7:13). Закон - это прожектор, осветивший тьму и показавший человеку его истинное лицо в зеркале Божьей святости.
  Таким образом, с появлением закона человек понял, что мир наполнен грехом и что носитель этого греха - он сам. До закона человек не имел четкого осознания своей виновности или, веорнее, он не осознавал своей вины перед Богом, отдаляясь от Него и все больше и больше заглушая голос совести; с появлением же закона совесть человека пробуждается явственным осознанием греха и над ним навис меч Божьего возмездия за преступления. А то, что закон не мог изменить человека, мы видим из того, что за время существования закона (13 веков от Моисея до Христа), Евреи, даже зная закон, впадали в преступления, совершая мерзости, которых не знали даже те народы, которые не имели закона. Но, с увеличением ответственности человека за его грех, происходит и совершенно невероятная вещь - возрастает обилие благодати Божьей, способной покрыть этот грех, простить вину. Здесь мы видим обыкновенное взаимоотношение пропорций - чем больше греха, тем больше благодати. Это происходит по причине того, что благодать Божия настолько велика и всеобъемлюща, что способна покрыть собою абсолютно все грехи, которые когда-либо совершил человек. И сколько бы не увеличивались беззакония, совершаемые человеком, мера благодати всегда больше меры этих беззаконий: "А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим.5:20), которая стала доступной для человека через веру в Сына Божьего: "Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа" (1Пет.1:13). Если выразить это наиболее доступным способом в применении к отдельному человеку, то мы можем сказать, что Бог имеет власть и силу для того, чтобы простить человеку любое его беззаконие, каким бы тяжким оно не было и сколько бы не было бы совершено человеком подобных преступлений и, более того, - Бог желает этого прощения грехов грешнику и Им уже сделано абсолютно все для того, чтобы это прощение и оправдание грешника стало возможным. Это и есть благодать.
  И все же нам не стоит относиться к закону как к чему-то ненужному и потерявшему свою значимость - закон был, есть и остается святым и праведным Божьим законом. Требования закона остаются неизменными, и закон совершенно справедливо обвинял и будет обвинять человека, указывая при этом на Иисуса Христа как единственный путь оправдания от обвинения закона. Закон справедлив, но он не имеет отношения к Иисусу Христу, поскольку Он исполнил все требования закона и, оставаясь абсолютно безгрешным, понес на Себе наказание вместо тех, кого закон обвиняет по праву. И теперь тот, кто посредством возрождения Духом Святым пребывает во Христе, так же не подвластен закону, как и Сам Христос и, имея от Него дар праведности, не несет перед законом никакой ответственности: "Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников и для всего, что противно здравому учению" (1Тим.1:9-10). Человек, не сумевший исполнить закон, получил дар праведности от Иисуса Христа (Рим.5:17), исполнившего закон и теперь, через эту праведность, вмененную верующим в Него, благодать воцаряется к вечной жизни человека, вместо царствовавшего прежде греха, ведущего к смерти. Для того и необходимо это обилие благодати Христовой ("от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать" (Ин.1:16)), чтобы лишить грех его смертоносной власти над человеком и даровать грешнику свободу, не вменяя ему преступлений и даруя прощение: "Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (Рим.5:21).
  Но теперь возникает вполне правомерный вопрос: если посредством умножения греха увеличивается обилие Божьей благодати, значит ли это, что мы должны продолжать делать грех, но делать теперь это сознательно, преследуя своими согрешениями цель - увеличить меру Божьей благодати (Рим.6:1)? Сама мысль об этом представляется абсурдной. Бог дарует нам Свою благодать не потому, что мы грешим, а потому, что мы не можем не грешить. Всякий человек, оправдывающий благодатью свой грех, должен понимать, что через грех смерть воцаряется в его жизни и что такая жизнь не является жизнью по благодати, но путем к смерти. Если грех имеет власть над человеком, значит, благодать еще не произвела на него (в нем) своего действия и этот человек мертв по своим грехам. Благодать не может вступать в соглашение с грехом никоим образом, тем более в деле оправдания человека. Также и грех никогда не может служить ничему доброму. Не грех увеличивает меру благодати, но исключительно вседостаточная жертва Иисуса Христа. Никогда грех не может стать причиной благодати, потому что эта причина - Сам Бог, Его любовь и милость к человеку. Христианин не может жить в сознательном грехе, потому что это есть оскорбление Бога; извращенное понимание благодати всегда направлено на потакание похоти плоти человека и для успокоения его порочной совести. Кто-то выдает свой грех за некое высшее знание и якобы обретенную свободу во Христе, но все это ложь. Благодать дарует человеку новую жизнь и если человек грешит, то, как бы он ни оправдывался благодатью, грех говорит именно об отсутствии этой новой жизни, а значит, и благодати.
  Уверовав в Господа Иисуса Христа, мы, тем не менее, остаемся жить в наших смертных телах (Рим.6:12) и это доставляет нам массу нежелательных проблем. Мы ощущаем внутри себя возникновение новой жизни: мы видим перемены в своем сознании и в отношении к Богу и к ближним; мы радуемся каждому новому знанию о Боге и каждому свидетельству Его присутствия в нашей жизни, но при всем этом с нами остается наша плоть, то и дело напоминающая о себе своими желаниями и привычкой грешить. Мы жили в грехах и теперь, когда изменилось наше отношение к греху, мы стали ненавидеть его. Но ежедневно нам приходится сталкиваться с тем, что наша плоть не только не стала ненавидеть грех, но и стала напоминать о своем желании греха при каждом удобном случае. Мы замечаем, что в нас началась война - дух и плоть не переставая, ведут сражение, и не всегда перевес на стороне духа: "Ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал.5:17). И именно по этой причине абсолютно перед каждым верующим встает вопрос: "как правильно реагировать на желания плоти и как преодолевать их?". Некоторые само наличие духовной борьбы считают своей слабостью и обвиняют себя в том, что в них еще есть нечто, противящееся духу, хотя именно эта духовная борьба и свидетельствует о наличии новой жизни в человеке. Но основная наша ошибка (общая) состоит в том, что, вступая в духовную борьбу, мы часто полагаемся при этом на свои силы, а не на Иисуса Христа, Который уже совершил наше оправдание. Мы ведем борьбу своими силами и обязательно проигрываем битву за битвой, и это ввергает нас в отчаяние. Но, в конце концов, именно наши постоянные поражения, показав нам наше бессилие, вынуждают нас наконец-то обратить свои взоры на Иисуса Христа, уже понесшего на себе возмездие за наш грех. И когда мы приходим к Нему (какие есть) и наконец-то признаем, что без Него мы не можем ничего, то именно тогда Он дает нам более глубокое познание Себя в Его благодати. Мы наконец-то осознаем, что мы, становясь верующими, вынуждены теперь жить, все время нуждаясь в Нем, - в Его ходатайстве, милости, прощении, в Его силе. Он уже победил, мы можем только пользоваться плодами Его победы. И теперь, когда плоть говорит: "Возьми это", мы имеем право сказать : "Мне это не нужно, потому что во Христе я имею гораздо больше того, что мне могут дать все удовольствия этого мира".
  Верующий в Иисуса Христа человек должен иметь реальное представление о самом себе и о том, что совершает в нем Дух Святой, даруя новое рождение. Ведь рожденный свыше человек, пусть даже это еще духовный младенец, является совершенно иным человеком, - не тем, чем был раньше. Если бы это было не так, то зачем тогда нужно было бы это рождение? Не достаточно ли было бы просто немного усовершенствовать нашу старую природу, улучшить ее, привить некоторые хорошие привычки и тому подобное. Конечно, можно и так, но это было бы попыткой всего лишь усовершенствовать грешную плоть, но, в таком случае, тогда не было бы никакой надежды на то, что человек обретет право на вхождение в Царство Божие: "Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (1Кор.15:50). Новый, "сокровенный сердца человек" (1Пет.3:4), имеет совершенно иные потребности, чем прежний, плотской. Возрожденный дух всегда стремится только к одному - быть в единении со своим Создателем, поклоняясь Ему, и все, к чему он побуждает наш разум и чувства, направлено на достижение этого единения. Именно по этой причине мы испытываем необходимость в молитве, в общении с теми, кто всем сердцем любит Бога, в чтении Библии и в размышлении над истинами, сокрытыми в ней. Проходя через испытания, мы ищем в них Бога и, обретая Его, укрепляем свою веру, так что и сами эти испытания приносят нам пользу: "любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу" (Рим.8:28). Но вместе с этим мы ежедневно испытываем на себе давление мира, который непрестанно атакует нас, используя для этого всевозможные способы. Различные удовольствия становятся как никогда доступными, искушения воздействуют на плоть, обещая ей приятное, повсюду открываются пути для упрочения своего положения в мире, для обретения стабильности, уверенности в завтрашнем дне (взамен упования на Бога) и так далее. После рождения свыше наша греховная плоть как будто бы с особенной ясностью видит всю привлекательность мирской жизни и желает с еще большим рвением обрести для себя хотя бы немного от этого предлагаемого ей богатства. Наша же духовная сущность противится всему, что предлагает мир, видя все свое богатство только в одном Боге и без Него справедливо почитая все пустым и тщетным. Но как нам, обладающими этими двумя совершенно противоположными, противоборствующими неустанно природами, обрести силу для подчинения плоти духовному началу, заставить ее не только утихнуть, но и отвергнуть ее со всеми ее страстями и похотями? Мы знаем, что плоть нельзя изменить и что она всегда, пока мы будем жить в этом мире, будет желать того, что противно Богу, "потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут" (Рим.8:7-8). Мы с надеждой смотрим в будущее, зная, что только там наше полное избавление от страстей и похотей нашей плотской природы, понимая, что только смерть способна навсегда избавить нас от искушений. Но Дух Святой учит нас тому, что уже сейчас, живя во плоти, мы не только можем, но и обязаны умереть для греха. Тем не менее, нам очень сложно ощутить в себе реальность этой смерти, потому что мы продолжаем мыслить, чувствовать, желать, видеть, как вокруг нас бурлит жизнь, пробуждая в нас жажду этой жизни. Но "мы умерли для греха: как же нам жить в нем?" (Рим.6:2). Что же это такое - умереть для греха, живя, тем не менее, во плоти?
  Наше избавление - в смерти Иисуса Христа на кресте. Именно здесь кроется та сила, которая побеждает грех и дает человеку власть над ним. Каин не захотел противостоять своим греховным желаниям, возрожденный же человек желает победы над грехом. Если человек борется с грехом своими силами, устранив из этой борьбы смерть Иисуса Христа как реальную силу для победы, то он обречен на поражение. И теперь перед каждым из Божьих детей с особенной остротой встает вопрос: какое непосредственное отношение ко мне имеет смерть Господа Иисуса Христа, распятого две тысячи лет назад? Мы знаем, что Он умер за наш грех и избавил нас от наказания за него, приняв на Себя гнев Божий. Но ведь сама сущность веры в Иисуса Христа в том и состоит, что мы не только своим сознанием принимаем истины христианского вероучения, но, прежде всего, в том, что то, что было сделано Им две тысячи лет назад, сегодня не только влияет на наш разум, побуждая нас желать изменений к лучшему в себе, но сделанное Им и сейчас, зримо и явно, совершает в нас то, что мы ощущаем в себе как новую жизнь.
  Поскольку жертва Иисуса Христа была заместительной жертвой, то это означает, что Он принял на себя те страдания и смерть за грех, которые должны были понести мы - каждый из нас. Ведь смерть есть следствие воцарения греха в нашей жизни, но произошло то, что наш грех привел к смерти Господа Иисуса Христа; мы же в Его заместительной смерти обрели свободу от рабства греха (потому что Он снял с нас это бремя) и жизнь вечную. Но если Он умер за наш грех, а мы при этом стали свободными, то это значит, что это мы умерли в Нем. Когда закон направляет свои требования к нам, он упирается в Иисуса Христа, исполнившего закон; когда грех предъявляет свои права на нас, то он сталкивается с Христом, умершим для греха (Рим.6:10). Мы умираем в Нем для греха не потому, что однажды мы осознаем эту истину; и не потому, что мы достигаем этого своими стараниями и даже не потому, чтою, став верующими, мы перестаем грешить (потому что это не так); но мы умерли для греха потому, что Он умер, а в Нем умерли и мы. Мы никак не можем отстранить от себя то, что совершил Христос, потому что уже рождены свыше и это необратимо, так как все, что Он сделал, - Он сделал ради нас. Сущность нашей веры в том и состоит, что мы веруем в Того, Кто умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим.4:25). Наша смерть для греха - это уже совершившийся факт, а не то, чего мы достигаем своими усилиями, потому что своими усилиями мы не достигаем ничего и никогда. И теперь нам необходима только вера для того, чтобы принять дар спасения во Христе и жить этим спасением, совершенным для нас Господом. Наши ощущения не могут стать основой нашей близости с Богом, потому что часто будут напоминать нам о стремлении нашей плоти к греху и, как следствие этого - о слабости веры. И только лишь наша вера способна убедить нас в том, что Иисус Христос уже понес наказание за наш грех и мы свободны от его власти над нами, потому что этим наказанием была смерть Божьего Сына. Нас уже нельзя реанимировать для власти греха над нами, потому что Тот, Кто в Своей смерти отождествил нас с Собою, - воскрес и воссел одесную Отца. Мы совоскресли с Ним точно таким же образом, как мы в Нем и умерли. Но если умерли мы в Нем для греха, то воскресли для жизни вечной. Никто и никогда не может отнять этого у Божьих детей, потому что все это совершено не ими, но для них; совершено Тем, у Кого никто никогда и ничего не может отнять, потому что Ему одному, Который "навсегда воссел одесную Бога" (Евр.10:12), принадлежит и власть, и сила и слава. Нет более великого и более сильного, чем Он и "что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией?" (Рим.8:31-35).
  Смерть Иисуса Христа на кресте за наши грехи - реально совершившийся факт. Чудо Божьей благодати состоит в том, что со смертью нашего Господа стало реальностью и то, что мы имеем в этой заместительной смерти вместо нас. Многие верующие сегодня бессильны в своей вере и живут так, как будто их целью является только выживание в этом враждебном им мире, именно по той причине, что то, что совершил Иисус Христос на Голгофе для них стало некой теорией, а то, как они время от времени могут применять плоды дела Христова в своей жизни - это практика. Эта пагубная идея извратила христианство, сделав верующих бессильными и вынужденными все время искать в самих себе силы, уповать на свою праведность и свою святость. Если смерть Иисуса Христа - это теория, которую мы применяем к себе в зависимости от обстоятельств и состояния нашего духа, то нет ничего удивительного в том, что многие христиане так и не смогли осознать себя умершими во Христе для греха, потому что это эта смерть во Христе и воскресение в Нем же и есть практика нашей жизни, - это то, без чего немыслимо наше ежедневное существование, наша вера. Попытайтесь питаться теорией о том, что хлеб существует, - если вы практически не будете его есть, вы умрете от истощения. Когда вы голодны, вы берете хлеб и едите его, потому что он вам необходим именно для того, чтобы поддерживать ваши жизненные силы, и вы прекрасно понимаете это. Но как же, таким образом, можно превратить в теорию Хлеб жизни, пришедший с неба? - "Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру... Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Плоть Мою и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в Нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною" (Ин.6:32-35, 50-57). Смерть Иисуса Христа и, следовательно, наша смерть в Нем - единственно верная ежедневная практика, без которой для человека немыслима вечность. Плоды смерти Иисуса Христа - это не то, что мы можем применять к нашей жизни по нашему желанию, но это то, что мы уже имеем, если умерли вместе с Ним. Наше воскресение с Ним так же реально, как и Его воскресение. Если мы уверены в том, что воскрес Он, то как можно сомневаться в том, что мы совоскресли с Ним? - "Бог, богатый милостью, по своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати своей в благости к нам во Христе Иисусе" (Еф.2:4-7) - все, о чем говорит здсь Апостол Павел - уже совершившийся факт. Можно ли жить, почитая эту истину теорией? Какой же разум нужен, чтобы самостоятельно суметь применить ее к себе на практике? Но если это - основа нашей жизни; если это является тем, что направляет наши мысли и руководит нашими поступками, определяя, вместе с тем, и наши истинные ценности, то, конечно же, это - практическая, а не теоретическая жизнь в Иисусе Христе, и другой не должно быть. Нет ничего пагубнее того, что основополагающие истины переводятся в область теории. Вместо того, чтобы принять простой детской верой реальность своей смерти с Господом Иисусом Христом для греха и своего воскресения с Ним для вечной жизни, люди ломают головы над тем, почему у них так часто все идет не так, как надо и где найти силы, чтобы хотя бы выглядеть более или менее нормально в глазах других верующих. Им трудно принять ту истину, что все уже сделано Господом Иисусом Христом и что к тому, что Он сделал, нам просто нечего добавить, иначе какое бы вообще тогда имела значение Его смерть? Единственное, что мы можем (и должны) делать, - это верить в Него и жить в соответствии со своей новой природой, имея в своем сердце благодарность и неустанную хвалу Господу, совершившему для нас все это, сделавшего нас иными через новое рождение.
  Видимым символом, или знаком нашей смерти вместе с Иисусом Христом (во Христе), является водное крещение. Многие верующие воспринимают крещение всего лишь как необходимый обряд, являющийся, прежде всего, видимым свидетельством для окружающих, что человек стал прихожанином данной поместной церкви. Конечно, при этом говорится, что крещение есть символ смерти верующего для прежнего образа жизни и символ воскресения для новой жизни. Но для большинства крещение так и остается только символом и, что важнее всего, крещение, в большинстве случаев, понимается целиком как дело человека. Конечно, для крещения необходима вера, понимание того, что это заповедь, которую должен исполнить каждый верующий и также необходимо желание человека исполнить эту заповедь. Но ведь истинным желанием может быть только то, которое приходит по внушению Святого Духа, а не из соображений полезности или из желания быть подобным другим. Что непосредственно происходит при принятии крещения? Совершает ли Бог, со своей стороны, что-либо при этом, принимает ли и Он непосредственное участие в крещении человека?
  Во-первых, для принятия крещения необходимо соблюдение некоторых условий. Прежде всего, это вера человека в Иисуса Христа как в Господа и принятие сердцем Его учения; крещение бесполезно без рождения человека свыше и, таким образом, Дух Святой принимает непосредственное участие в крещении человека, побуждая его к этому крещению. Но, принимая крещение, человек должен четко осознавать то, что крестясь, он крестится в смерть Иисуса Христа, и это не является просто каким-то движением мысли или самовнушением, это - реальное действие, совершающееся в момент крещения. Не знать этой истины для человека, принимающего крещение, неестественно: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть" (Рим.6:3-4). Совершая крещение, мы, со своей стороны, свидетельствуем этим о своем понимании и принятии истины о том, что Сын Божий умер за наши грехи и что Его смерть, это - наша смерть в Нем, потому что Он понес на Себе наше наказание: "Наказание мира нашего было на нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис.53:5). Человек соединяется с Иисусом Христом в Его смерти посредством крещения и это - не какая-то отвлеченная идея, не что-то, что нам нужно каким-то образом постичь и научится применять в своей жизни, это - реальное действие, совершаемое в крещении. Это действие совершается Богом, а не нами. Вера побуждает нас войти в воду и совершить крещение, а Бог Своей благодатью через это крещение (которое само по себе есть свидетельство веры человека) соединяет нас с умершим на кресте Иисусом Христом, распространяя на нас действие этой смерти (ее результат). Для какой цели совершается это соединение? - Чтобы мы знали, что ветхий наш человек, наша греховная природа уже не имеют права управлять нами, так как они мертвы, распяты вместе с Иисусом Христом: "Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха" (Рим.6:6-7). Что же происходит, когда мы верою принимаем истину о смерти Иисуса Христа вместо нас? Умирает ли в действительности вместе с Ним и наш ветхий, греховный человек? - Да, это так, и об этом нам недвусмысленно говорит Слово Божие. Когда же это происходит: тогда, когда мы научаемся применять эту истину к себе или же в момент смерти Иисуса Христа? - Конечно же, это произошло на Голгофе, а не тогда, когда мы осознаем эту истину. Было ли тогда, в момент смерти Иисуса Христа, упразднено наше греховное тело? - Да, это совершилось именно тогда, несмотря на то, что мы не всегда можем ощущать это. Принимая крещение, мы открыто свидетельствуем этим крещением о том, что уже сделано для нас Господом Иисусом Христом через Его смерть. Крещением мы свидетельствуем, что то, что Он совершил, имеет к нам непосредственное отношение, что мы верим в это и что мы хотим жить в соответствии с тем, во что мы верим. "Ибо что Он умер, то умер однажды для греха" (Рим.6:10). Христос понес наше наказание - наши грехи привели Его к смерти на кресте и Он реально умер за них. И поскольку Его смерть была реальной, то это означает, что Он понес наказание во всей его полноте и к Нему, как уже к умершему, грех уже не имеет какого-либо отношения. Никто не может предъявить какой-либо счет Иисусу Христу (как и тем, кто пребывает в Нем), потому что все счета уже полностью оплачены. По этой же причине и мы должны почитать себя мертвыми для греха (Рим.6:11), но не потому, что мы умерли в действительности (реально мы еще живем во плоти), а потому, что Он умер вместо нас. Его смерть лишила грех права управлять нами, властвовать над нашим естеством: "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал.5:24). Теперь (как умершие) мы являемся свободными от власти греха над нами, потому что наш Господь совершил это освобождение через Свою смерть вместо нас.
  В наше время сама идея того, что именно в крещении верующие соединяются с Иисусом Христом в Его смерти не очень популярна, по той простой причине, что на первое место ставится мнение, что все это совершается в момент спасения человека. Мы отделили крещение от спасения, руководствуясь здравым смыслом, а не верой, и вновь уверовавшие вынуждены ожидать еще какое-то время, засвидетельствовать свое постоянство, чтобы быть окончательно принятыми церковью. Крещение неотделимо от спасения человека и поэтому нигде в Писании мы не найдем других примеров, кроме тех, где крещение совершалось тут же при исповедании своей веры, потому что, свидетельствуя о своей вере в Иисуса Христа, человек должен был при этом засвидетельствовать и о своей смерти для греха. В наше же время люди лишаеются этого права, приобретенного для них Христом, на неопределенное время, вынуждаемые к тому, чтобы это право заслужить.
  Мы знаем о том, что смерть не смогла удержать Его - Он воскрес из мертвых и теперь снова жив. И это - тоже реальность, в которую мы верим (иначе наша вера в Иисуса Христа вообще не имела бы смысла): "если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение из мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (1Кор.15:17-23). Но, "если мы соединены с Ним подобием смерти Его" (Рим.6:5), то разве это не означает, что и в Его воскресении мы также соединены с Ним? Ведь если мы были соединены с Ним однажды, в его смерти, то разве не навечно? Мы умерли во Христе не для того, чтобы быть мертвыми, но чтобы иметь способность жить иной жизнью, над которой не властны грех и смерть: "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения" (Рим.6:4-5). Если мы верим в то, что мы умерли вместе со Христом (в Нем), то, конечно же, мы не можем не верить и в то, что и жить будем вместе с Ним, так как Он воскрес из мертвых. А поскольку мы - в Нем, то и воскресение Его, так же, как и Его смерть, имеет к нам самое непосредственное отношение. Смерть не имеет власти над воскресшим Иисусом Христом, поскольку Он, заплатив по всем счетам (за грех человека), сделал не только то, что была удовлетворена справедливость и понесено наказание за грех, но сделал и гораздо большее, - Он, разорвав узы смерти, снова ожил, воскрес из мертвых и теперь, поскольку грех не может предъявить каких-либо претензий ни относительно к Нему лично (поскольку Он прошел через смерть), ни по отношению к тем, за кого Он умер (потому что Он, будучи безгрешным, добровольно принял на себя вину и наказание за их грех), - теперь Он жив, и жив только для Бога: "Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим.6:11), "В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его" (Еф.1:7).
  Наше реальное воскресение из мертвых - дело будущего и, хотя мы и имеем твердую уверенность в этом (потому что гарантия нашего воскресения - Сам Христос), все же сейчас мы живем все в том же теле, которое подвержено влиянию греха и именно из-за этого влияния должно будет, в конечном итоге, претерпеть смерть. Довольно странное, на первый взгляд сочетание - бессмертный, возрожденный для вечной жизни дух, заключенный во временную, смертную оболочку - наше тело. Но при этом наша духовная, возрожденная Богом, сущность, не позволяет нам жить теми же устремлениями и желаниями, что и раньше. Мы стали иными и теперь мы вступили на путь борьбы с вожделениями нашей плоти. Наш ветхий человек упразднен, распят вместе со своими страстями и похотями, он уже наказан за свой грех, но при всем этом наша плоть ничего так не желает больше, как воскреснуть и вновь руководить нашими помыслами и управлять нашей жизнью. Но так как мы уже мертвы для греха, то грех уже не должен, не имеет права царствовать в этом нашем смертном теле. Именно грех пытается снова подчинить наше тело себе, сделать его орудием неправды. Грех тормошит этого давно уже смердящего покойника, - нашего ветхого человека, - и говорит ему: "Вставай, оживи!". Грех не имеет на нас никаких прав, пока умерший во гробе. Грех просто не может уже царствовать в смертном теле спасенного от власти греха человека, поскольку в нем теперь живет Тот, Кто является нашим истинным Господином и Царем - Христос. Человек должен предоставить себя Богу, потому что во Христе он уже воскрес, ожил из мертвых. Все, что ему необходимо - это осознать, что его положение теперь таково, что оно не изменится никогда, - положение воскресшего для вечной жизни, искупленного Христом грешника: "Вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве" (Рим.7:5-6). Грех не должен господствовать над возрожденным к вечной жизни человеком (это просто неестественно) по одной очень простой причине - этот человек не находится больше под властью и авторитетом обвиняющего его закона, но всецело находится под оправдывающей его благодатью Бога: "Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью" (Рим.6:14). Многие люди не имеют желания глубоко размышлять над истинным смыслом этих слов. Причина этого - пугающая их прямолинейность слов апостола Павла, сказанных им по внушению Святого Духа. Смысл же этих слов очень прост. Мы, верующие, прекрасно знаем из своего личного опыта, что "все мы много согрешаем" (Иак.3:2). У многих верующих от одной этой мысли лица становятся кислыми, и они предпочитают об этом не говорить. Лучше говорить о том, что мы святые, или, если и говорить о грехе в своей жизни, то, конечно же, так, чтобы людям было ясно, что если мы и согрешаем (согрешаем, а не грешим!) то это нечто настолько незначительное и редкое, что нет нужды и говорить об этом. Каждый хочет выглядеть более сильным и победоносным, победившим в своей жизни грех (конечно же, ценой неимоверных усилий и самоотречения!) и кто, как не он, может научить и других? Но слово Божие недвусмысленно выбивает из под наших ног пьедестал, на который мы снова и снова пытаемся взобраться, и говорит нам о необходимости смирения, потому что никто, ни один человек, не является в этом отношении лучше другого, - мы все носим свои бессмертные души в смертных телах и каждый из нас вынужден ощущать ежедневно на себе стремление плоти к греху. Есть ли где-нибудь хотя бы один настолько праведный человек, который при завершении дня может заявить, что он прожил этот день, не совершив ни одного греха? "Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши" (1Ин.1:7-2:2). Наша победа над грехом не в том, что мы научаемся обретать какие-то сверхъестественные силы для борьбы с ним, а в нашей вере в то, что сделал для нас Иисус Христос. Христос победил смерть, а не мы. Это Он Своим телом вознес наши грехи на древо, а не мы возложили их на Него. Это в Нем мы умерли, потому что Он умер вместо нас, а не потому, что мы настолько сильны, что можем властвовать над своей плотью своими силами. Истина же, которую хочет донести до сознания верующих Апостол Павел, такова, что грех, сделанный христианином, не должен иметь власти над ним, потому что во Христе мы умерли именно для влияния греха на нашу будущность. Мы не находимся под обвинением закона за сделанный грех,
  потому что Христос понес на Себе нашу вину и теперь мы находимся под оправдывающей нас благодатью Бога. Именно эта истина многими и многими воспринимается в штыки из-за того, что они не видят в этой истине ничего, кроме позволения безнаказанно грешить. Но Бог хочет, чтобы мы знали о том, что грех не должен снова приобретать над нами власть и контролировать нашу жизнь. Только так мы можем полноценно жить для Христа и побеждать свою плоть. И вот теперь перед каждым из нас встает вопрос: является ли, в таком случае, благодать для нас позволением совершать грех? Почему бы нам не грешить, если за наш грех уже понес наказание Иисус Христос и мы защищены Его благодатью от обвинений закона?
  Апостол Павел однозначно говорит о том, что для Божьих детей не может быть естественной даже мысль о том, что можно использовать благодать Бога подобным образом. Часто тем людям, которые действительно познали благодать Божию в своей жизни, ощутили свою полную зависимость от Бога, предъявляют обвинения в том, что они используют благодать только для того, чтобы безнаказанно грешить. Тех, кто обвиняет, еще можно было бы понять, если бы сами они были настолько совершенны, что никогда не совершали бы греха и могли бы научить и других, как достичь такого совершенства. И внешне эти люди ведут себя именно таким образом, чтобы показать свою непогрешимость, но "о том, что они делают тайно, стыдно и говорить" (Еф.5:12). Для таких людей всегда будет самым важным внешнее соответствие общепринятым нормам поведения. Цепляясь за каждую букву ими же устанавливаемого закона, эти люди всегда будут требовать неукоснительного исполнения этих заповедей, нарушение которых для них страшнее, чем даже отсутствие любви среди верующих, на что многие просто уже не обращают внимания. Если вдуматься, то их обеспокоенность в том, что люди станут напропалую грешить, если станут жить по благодати, имеет в своей основе тревогу, что будут нарушаться установленные ими порядки и законы. Что же касается истины, то их она интересует только до тех пор, пока она не начинает свидетельствовать против них самих. Эти люди никогда не берут на себя труд просто взять и исследовать все места Писания, говорящие о благодати Бога, потому что, на самом деле, они уже заранее готовы не согласиться даже с истиной Писания, поскольку их собственные представления об истине для них важнее самой истины.
  Каково же на самом деле должно быть отношение к греху у человека, находящегося под благодатью Бога? Во-первых, Писание не оставляет нам никакой возможности для произвольного толкования слов о том, что живущий по благодати не может совершать грех сознательно, оправдывая его благодатью: "Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак" (Рим.6:15). Можно ли истолковать эти слова каким-либо другим образом, кроме как полный запрет на оправдание греха благодатью? У благодати совсем иное предназначение - она избавляет человека от власти греха, очищает его, совершенствует, учит жить праведно в этом развращенном мире. Благодать оправдывает грех, но не любовь к греху. Непонимание сути благодати ведет к извращению учения о ней и лишает человека полноты радости во Христе. Наличие осознанного греха в жизни человека как раз и свидетельствует об отсутствии действия благодати в нем: "Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?" (Рим.6:16). Раб обязан подчиняться своему господину, потому что он принадлежит ему безраздельно - у него нет своей воли. Человек осознанно совершает грех только по одной причине, - если он раб греха. А если он раб греха, то у него один путь, которым он идет, - это путь к смерти. Никакой благодатью грех оправдать нельзя, если человек, в действительности, не обрел свободы и находится в рабстве. Такие люди не познали Бога, не испытали осознания вины за свой грех, не имеют оправдания и никогда благодать не совершала никакого изменения в их сердцах. Эти люди грешат, потому, что они любят грешить и, что бы кто ни говорил о желании верующих грешить, прикрываясь благодатью, это всегда будет ложью, которую нет нужды даже пытаться обнаруживать - она и так неприкрыто лежит на поверхности.
  Те, кто боятся учения о благодати, не понимают элементарного - Бог не дает Свою благодать кому попало. Когда мы говорим, что Бог по Своей милости и благодати прощает преступления людей и оправдывает их, то мы имеем ввиду то, что речь идет о рождении человека свыше. И когда кто-либо, продолжая упорствовать, заявляет, что рожденный свыше человек только и думает о том, как бы обратить благодать Бога в повод к распутству, то это ничто иное, как неприкрытая ложь - такой человек или не понимает самой сущности рождения свыше, или же он просто открыто упорствует в своем заблуждении. Кто станет спорить с тем, что рожденный свыше человек это - спасенный человек? А что такое спасение, как не спасение от власти греха и от наказания за него? Непонимающие сути благодати представляют ее как некую, ни от чего и ни от кого не зависящую, субстанцию, с которой мы можем делать все, что захотим. Что может быть глупее подобного понимания благодати! Во-первых, благодать исходит от Бога и она обладает силой, которой не может противостоять никто и ничто - силой возрождать людей к новой жизни и силой сохранять их для вечности, научая праведности. Мы не можем взять благодать (то есть - доброе расположение к нам Бога и Его содействие в делах человека) и начать делать с нею все, что нам заблагорассудится. Бог дарует благодать каждому по Своему усмотрению и она всегда совершает в человеке свое предназначение. Мы не можем оправдывать грех благодатью по той простой причине, что это невозможно - не такова природа Божьей благодати, чтобы потакать человеческим преступлениям и развращенности.
  Что происходит, когда человек обретает рождение свыше? Стремится ли он теперь использовать любую возможность, чтобы тайно совершить грех? - Конечно же, нет. Но человек, рожденный свыше, становится от всего сердца послушным тому образу учения, которому он предал (вручил) себя (Рим.6:17). И именно преданность этому учению, познание истины, освобождает человека от власти греха над ним: "Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32). Если человек не обрел свободы от рабства греха, то это говорит о том, что он не познал истины. Если же человек познал истину, то эта истина говорит ему, что грех уже наказан во Христе и что человек свободен от наказания за грех. Теперь не нужно подчиняться греху в его похотях, потому что он лишен самого главного своего оружия - страха смерти: "Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству" (Евр.2:14-15). Что же происходит, когда человек обретает свободу от греха? Живет ли он теперь так, как ему заблагорассудится? - Нет, он живет теперь для Того, Кто избавил его от рабства и становится Его рабом: "Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" (1Кор.6:20). Человек теперь является рабом праведности, а не греха. Что это значит? Говорит ли это о нашей несвободе? - В некотором смысле, - да. Поскольку за нас заплачена цена, то мы принадлежим Тому, Кто ее заплатил. Но почему так? - Потому, что если нас снова предоставить самим себе (как Адама), то мы неминуемо опять возвратимся к прежнему рабству, мы будем подобны тем Евреям, которые, выйдя из Египта и получив освобождение от непосильного гнета, тут же стали сожалеть о пище, которую имели, будучи рабами. Мы снова станем рабами греха, и по этой причине Бог не выпускает нас теперь на волю, но подчиняет Себе, чтобы избавить нас от самой возможности вернуться к прежнему образу жизни. Нам не нужно теперь делать грех, потому что мы имеем другого Господина, Которому грех противен и который освободил нас от обязанности совершать его. Но, вместе с освобождением Он вменяет нам в обязанность совершать дела праведные, изменяя при этом нашу внутреннюю сущность таким образом, что мы и сами хотим от сердца совершать эти праведные дела и находить в этом радость для себя. Мы служим своему Господину не так, как служили греху - вынужденно, но мы разделяем с Ним Его отношение к греху и знаем, что наш грех огорчает Его. Мы знаем, что Тот, Кому мы теперь принадлежим, любит нас наивысшей любовью и Сам внес плату за то, чтобы избавить нас от рабства греха и смерти, даровав нам через это искупление жизнь вечную с Ним: "Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец - жизнь вечная. Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим.6:22-23).
  Тем, кто говорит, что учение о благодати пагубно влияет на умы людей, открывая им путь к совершению греха, не понимают, что в этом случае они подозревают своих братьев и сестер в непреодолимом желании совершать именно сознательный, произвольный, запланированный грех. Если бы они даже и оказались правы (чего просто не может быть), то смогли бы они удержать от совершения греха тех, кто только о нем и мечтает, устранением учения о благодати? Для того, чтобы совершать грех, нет необходимости в Божьей благодати. Но людям крайне необходимо познание благодати именно для того, чтобы преодолеть власть греха над собой, получить освобождение от него, а не для того, чтобы снова в нем погрязнуть. Безусловно, есть и такие люди, которые, называясь верующими, грешат произвольно. Но что говорит Писание о таких людях?
   Представим себе некоего человека, пришедшего к вере в Иисуса Христа, увидевшего в Нем Жертву за свои грехи, поверившего, что Христос действительно воскрес из мертвых и сейчас жив, пребывая одесную Отца. Представим себе, что этот человек покаялся в своих грехах перед собранием верующих и принят ими в общение и даже принял крещение. На первый взгляд - ну чем не христианин? Но в жизни этого человека есть то, чего не видят окружающие его люди, потому что он тщательно это скрывает - любовь к какому-то пороку. Но этот грех не ввергает его в отчаяние - он знает, что за него умер Христос, понеся наказание и продолжает грешить, убеждая себя в том, что раз Христос понес на себе наказание за все его грехи, то какая разница - больше греха, или меньше. Становится совершенно очевидным, что для такого человека страдания Иисуса Христа не имеют особенного значения и он к ним равнодушен, видя в них только свое избавление от ответственности за свой грех. Кровь Господа Иисуса Христа для него ничем не отличается от крови животных и не является святыней, посредством которой заключен завет. Если бы за каждый совершенный грех понадобилось вновь распинать Сына Божьего, то такой человек не задумываясь делал бы это. Бог есть Бог всякой благодати; Дух Святой, живущий в сердце каждого Божьего дитя, есть Дух благодати; мы живем по благодати и славим Бога за то, что Он снимает с нас вину за наш грех, но нет большего кощунства, чем стараться посредством страданий Иисуса Христа совершать грех безнаказанно, не ставя ни во что ни любовь Бога к человеку, ни Его жертвенность, ни Его милость. Говоря: "Я могу свободно грешить, потому что я живу по благодати", человек наносит оскорбление Духу благодати и Кровь Иисуса Христа не является жертвенной кровью для такого человека. Грехи такого человека не прощены, потому что он оскорбляет Того, Кто предал Себя на смерть ради того, чтобы избавить его от греха, а не для того, чтобы этот нечестивец мог грешить безнаказанно. Посредством своих грехов человек идет по пути к смерти и уже ничто не может остановить его, потому что он отверг единственное, что могло его спасти - Жертву Иисуса Христа за свой грех: "Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?" (Евр.10:26-29). И разве не об этом говорит Апостол Иоанн в своем Послании к верующим? - "Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том, говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти" (1Ин.5:16-17).
  В Послании Апостола Иуды однозначно говорится о том, что те люди, которые обращают благодать в повод к распутству, не являются (и никогда не являлись) детьми Божьими. Они вкрались в церковь и пребывают среди детей Божьих, но они чужды Христу, потому что они - враги истины: "Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил... Так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти... Сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые... Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа" (Иуд.3-19).
  Ни в коем случае никто не может винить благодать в том, что она способна позволить человеку жить в сознательном грехе. В таком случае это было бы не благодатью Бога, а дьявольской пародией на благодать. Благодать имеет совершенно четкое предназначение - изменить человека, сделать его новым человеком, подобным образу Иисуса Христа (Рим.8:29). Те, которые думают о благодати, как о позволении грешить, и видят в ней опасность для верующих, представляют ее себе бессильной и никчемной игрушкой в руках человека, ни на что негодной, кроме как ввергнуть человека в грех, из которого его с таким трудом пытаются вытащить не щадящие себя пастыри и другие труженики на духовном поприще. Но благодать, - это совсем не то, что они думают: "Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам" (Тит.2:9-14). Благодать учит нас не грешить безнаказанно, а жить праведно и благочестиво. Невозможно изменить себя, отвергая благодать Бога, которая одна только способна изменить нас. Те, кто пытаются изменять себя своими усилиями, могут мечтать только о таком вознаграждении, которое Бог дарует им за их самоотверженность. Но те, кто увидели себя новым творением в Иисусе Христе; увидели себя мертвыми для греха, потому что Он совершил это, а не они сами; увидели себя воскресшими в Нем для новой, вечной жизни, - не ожидают для себя наград, потому что им не за что хвалить себя, но при этом они уже имеют в Иисусе Христе всю полноту Его благословений. Всю хвалу они воздают единственно Тому, Кто спас их не по делам праведности, но исключительно по Своей великой любви и милости к ним. Мы не ищем для себя наград в Боге, - мы ищем Самого Бога в каждом дне нашей жизни, зная, что все, что мы имеем, - мы имеем исключительно по Его благодати к нам и не хотим иметь для себя ничего другого, кроме Его Самого и того, что Он пожелает нам дать.
  
   БЛАГОДАТЬ И СЛУЖЕНИЕ
  
  Не случайно Новый Завет уделяет служению Апостола Павла гораздо больше внимания, чем служению других Апостолов Иисуса Христа. Если другие Апостолы с самого начала земного служения Господа повсюду сопровождали Его, постоянно пребывали с Ним, слышали непосредственно от Него слова истины, учились у Него, были свидетелями Его страданий, смерти и воскресения, то Павел (тогда еще Савл), напротив, был убежденным противников как Самого Иисуса Христа, так и Его последователей. Это не было просто негативным отношением к христианству, - вражда Савла носила активный характер, и он не просто враждовал против Христа, - он считал своей обязанностью действовать против Него и Церкви: "Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерно против них ярости, преследовал даже и в чужих городах" (Деян.26:9-11). Кто бы тогда мог увидеть в Савле будущего служителя Иисуса Христа и великого проповедника Евангелия благодати? Но именно этому человеку Бог определил стать величайшим проповедником благодати Христовой, и именно по этой причине его служению так много места уделяет Новый Завет. Савл был избран Богом именно для того, чтобы рассказать язычникам о благодати Иисуса Христа, предназначенной для них, но для того, чтобы проповедовать о благодати, Савлу прежде необходимо было в полной мере испытать действие этой благодати на самом себе. Когда Христос изменил его сердце, представ ему на дороге в Дамаск, Савл мгновенно и ясно осознал, что он делал, враждуя против Него. Сердце его наполнилось трепетом и ужасом и, упав на землю, он мог произнести только одно: "Господи! что повелишь мне делать?" (Деян.9:6). Савл понимал, что любое наказание от Господа было бы для него справедливым и возможность что-то делать для Христа он мог воспринять только как милость. Лежа в дорожной пыли, Савл понял три вещи: он понял, Кто такой Христос, и что он, Савл, боролся против Самого Бога; он понял, кем он сам является в свете откровения ему Христа; он понял, что вся высшая власть принадлежит Иисусу Христу, против Которого он и боролся, и что его жизнь всецело зависит от милости к нему все Того же Иисуса Христа. Собственное "Я" Савла в этот момент исчезло, как будто его и не было, и он желал как милости только одного, - чтобы Христос повелел ему что-либо делать. Действие благодати в обращении Савла было настолько велико и необратимо, что теперь перед ним был открыт только один путь - принадлежать всецело Тому, против Кого он прежде враждовал. В этом отношении Савл не был похож ни на одного из тех, кто, услышав призыв Христа, раздумывали о том, как, не отвергнув этот призыв, не забыть при этом устроить и свои собственные дела: "Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, неблагонадежен для Царствия Божия" (Лк.9:57-62). Павел не был похож ни на одного из этих людей: он не имел в себе самоуверенности в том, что всюду последует за Иисусом Христом, потому что до встречи с Господом на дороге в Дамаск он и не хотел никуда за Ним идти, а напротив, враждовал против Него; он не думал о своих близких: "Я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью" (Гал.1:13-16). Ничто не могло отвратить теперь Савла от Христа, потому что единственное, что видел он перед собой, это именно Христос, врагом Которого он был прежде и служению Которому он теперь хотел себя посвятить. Савл шел в Дамаск для того, чтобы там, по своей собственной инициативе и с одобрения первосвященников, действовать против Иисуса Христа, но, встретившись с Ним лицом к лицу, Савл увидел, насколько он, в действительности, беспомощен и жалок в своих попытках уничтожить в сердцах людей веру в Иисуса Христа и, распростершись перед Ним, он произносит только одно: "Повелевай мною Ты, Господи!".
  Обращение Савла - этап его подготовки к тому служению, к которому призвал его Бог: "Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми, и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое" (Деян.9:15-16). Бог избрал Савла для великой и, вместе с тем, вполне определенной цели - сыграть ключевую роль в распространении Царства Божьего за рамки иудаизма на весь мир. Именно ему было вверено созидание Церкви Христовой в том виде, какой она и должна быть, уничтожая проповедью Евангелия различия между Иудеями и язычниками: "Теперь во Христе Иисусе вы (то есть, - язычники), бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем" (Еф.2:13-16). Эта преграда должна была быть разрушена, прежде всего, в сердце самого Павла посредством благодати Христовой.
  Павел был Иудеем, что говорится, до мозга костей, как он и говорит о самом себе: "Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению - фарисей, по ревности - гонитель Церкви Божией, по правде законной - непорочный" (Еф.3:5-6). Отношение Иудеев, а тем более тех из них, которые держали в своих руках управление всей религиозной жизнью народа, к язычникам можно охарактеризовать как непреодолимую ненависть и презрение, и Савл не был в этом исключением. Нельзя было найти более неподходящей кандидатуры для того, чтобы благовествовать язычникам о спасении в Иисусе Христе, чем Савл. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить о том, что говорил Сам Иисус Христос о фарисеях. Еще во время пребывания Господа на земле именно фарисеи были Его злейшими врагами, постоянно искавшими повода, чтобы обвинить Его в неправде. Именно их Он обличал, открыто говоря им об их лицемерии, себялюбии, гордости и лживости их внешнего богопочитания. Фарисей, молящийся в храме, всей душой презирал стоящего рядом мытаря и не стеснялся хвалиться этим перед Богом, превознося себя (Лк.18:11). Наверное, никто так пренебрежительно не относился к язычникам, как фарисеи, но именно из среды этих напыщенных, гордых, праведных в своих глазах людей Христос избирает Себе служителя для того, чтобы послать его не куда-нибудь, а именно к язычникам, чтобы открыть им неисследимое богатство Христово (Еф.3:8). С того момента, как Сын Божий открылся для него непосредственно в его собственном сердце, благодать настолько изменила Савла, что он не только с радостью принял на себя исполнение этого поручения, но и не желал более ничего другого, как только исполнить его, полагая всю свою жизнь ради достижения этой цели. Встреча с Иисусом Христом полностью изменила его отношение к язычникам. Христос дал Павлу поручение служить Ему среди них и Павел не только воспринимает поручение Христа с радостью, но воспринимает его как проявление благодати и милости Иисуса Христа к нему лично: "По данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу" (Рим.15:15-16). Каким же образом могла произойти такая мгновенная перемена в убежденном противнике Иисуса Христа? Савл был гонителем христианства по убеждению, то есть, преследуя учеников Господа, он думал, что именно этим он служит Богу, и он стремился делать это со всем рвением. При встрече с Иисусом Христом изменилось не столько отношение Павла к Богу, сколько его понимание Бога, - он понял, что в своем заблуждении он боролся именно против Бога, думая, что служит Ему. Ослепив Савла, Христос при этом открыл его сердце для принятия истинного знания о Себе. Поняв истинное свое положение, Павел изъявляет готовность продолжать и далее, с еще большим рвением, служить Богу, но уже в новом качестве, - он, просвещенный познанием истины, желает теперь стать служителем Иисуса Христа, и сразу же начинает проповедовать о Нем, как только у него появляется такая возможность: "Анания вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагоге об Иисусе, что Он есть Сын Божий" (Деян.9:17-20).
  Слепому человеку, сидящему в доме Иуды на Прямой улице в Дамаске, подавленному своей слепотой и неизвестностью того, что его ожидает, Бог предназначил "открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем" (Еф.3:9-11). Поражает грандиозность задачи, стоящей перед Савлом, и под силу ли выполнение этой задачи смертному человеку? Но, несмотря на невозможность ее выполнения, мы знаем, что он с ней успешно справился, совершив то, что предназначил ему Бог. Каким же образом стало возможным выполнение этой сверхъестественной, невыполнимой для человека, задачи? Ответ дает сам Апостол Павел в одном из своих Посланий - все, что он совершил, было совершено благодатью Бога: "Благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его" (Еф.3:7). Таким образом, служение Апостола Павла было бы невозможным без благодати, так как именно благодать Бога была основой его служения. Павел был избран Богом, чтобы возвещать о благодати Бога язычникам, потому что Евангелие Иисуса Христа по своей сути является Евангелием благодати, - возвещением людям о благодати Бога, даруемой Им без всякой платы с их стороны (Деян.14:3). Цель служения Апостола Павла в том и состояла, чтобы открыть людям благодать Бога и научить их жить этой благодатью, постоянно пребывая в ней. Павел никогда не проповедовал ни о чем другом. Повеление проповедовать о благодати Божией Павел получил непосредственно от Иисуса Христа, и он с радостью совершал это служение до самого конца своей жизни: "Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией". (Деян.20:24).
  Очень важен и тот факт, что миссия благовестия Апостола Павла язычникам была признана и одобрена другими Апостолами Иисуса Христа. Тем самым Апостолы выразили свое согласие с тем, что Павел действует по поручению Самого Христа и что Евангелие благодати, проповедуемое Павлом язычникам, является истинным Евангелием: "Увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им - к обрезанным" (Гал.2:7-9).
  Никому прежде Апостола Павла не было в такой мере открыто то, что и язычники являются такими же сонаследниками и сопричастниками Божьих обетований, данных Аврааму и подтвержденных впоследствии Исааку и Иакову, как и природные Иудеи. Цель Божьего плана - создать из Евреев и язычников для Себя один народ, стерев все различия, и стереть эти различия могла только благодать Иисуса Христа, сняв со всех одинаково смертоносное обвинение закона, оправдывая как Евреев, так и язычников посредством одной только Его Крови. Почему Бог определил, чтобы было именно так, а не иначе? - Потому что Он создал еврейский народ именно для того, чтобы через этот народ распространить Свои благословения на весь мир.
  Изменив сердце Павла и дав ему в полной мере испытать на себе действие Своей благодати, Христос, посылая Павла на служение, дает ему также и мощнейшее средство для совершения предназначенной ему миссии, - благодать как средство обращения язычников к вере. Весть, что отчужденные прежде от обетований Божиих, они теперь имеют полное право наравне с Евреями стать сопричастниками этих обетований, не могла не произвести на сердца язычников своего воздействия, поскольку она была благодатной, радостной вестью для них, язычников: "Мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: "Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли". Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране" (Деян.13:46-49).
  Тайна Христова, сокрытая прежде - это, по сути, Сам Христос, соединяющий всех в Себе: "Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы" (Рим.1:5). Во-первых, поскольку эта тайна (сопричастность язычников к обетованиям и созидание народа Божьего - Церкви) является Христовой тайной, то она не могла быть открыта прежде откровения Самого Иисуса Христа и, во-вторых, только в Иисусе Христе, только через Его Жертву и пролитие Его Крови, стало возможным распространение этих обетований на язычников (как, впрочем, и сопричастность к обетованию Авраама и самих Евреев). Условия обретения оправдания во Христе без каких-либо заслуг со стороны человека делают и язычника, и Еврея равными как в их несостоятельности, так и в получении благ от Бога. И те, и другие в равной степени нуждаются в милости и благодати Бога, и никто не является выше ни в степени своего познания Бога как Бога благодати, ни в степени своей зависимости от Него. Во Христе отношения Евреев и язычников становятся совершенно иными, чем прежде: "Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу с любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Еф.4:1-6).
  Христос избирает Павла для того, чтобы через него, Павла, донести до язычников весть о спасении, весть о том, что и они имеют теперь полное право (которое приобрел для них Христос) на свободный доступ к обетованиям, данным прежде Аврааму. И сам факт того, что весть о примирении язычников и Евреев в Иисусе Христе и о создании из их одного народа Божьего - Церкви, - несет язычникам такой человек, как Павел, ("Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе (в Иерусалиме) при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне и первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание" (Деян.22:3-5)), свидетельствует о наступлении совершенного нового периода не только во взаимоотношениях Бога и человека, но и людей друг с другом, - периода благодати Иисуса Христа, и именно фарисей Савл, ставший впоследствии Апостолом Павлом, избран Богом, чтобы возвестить язычникам об этой благодати для них: "Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна.., то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него" (Еф.3:2-12).
  Теперь обратимся непосредственно к служению Апостола Павла, чтобы убедиться в том, что только одна лишь благодать Иисуса Христа была причиной, средством и целью его служения. Из Антиохии Павел вместе с Варнавой отправляется в свое первое миссионерское путешествие (Деян.13:1-3). Что произошло, когда они с постом и молитвой и возложением на них рук были отпущены церковью на дело, к которому призвал их Святой Дух? - Церковь предала, или - вверила их Божьей благодати на дело служения Богу. С того момента, как они отправились в путь, они находились под покровительством Божьей благодати, данной им именно для совершения того служения, к которому они были призваны: "Были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили" (Деян.14:26).
  Когда мы читаем о служении Апостола Павла, о тех страданиях, лишениях и опасностях, которые ему приходилось переносить из-за проповеди об Иисусе Христе, неминуемо возникает вопрос: "Откуда Павел черпал силы, чтобы претерпеть все это и остаться верным Христу в своем служении Ему? Какова была сила его веры, что он, не взирая ни на что, постоянно устремлялся только вперед (Деян.20:24)"? Павел сам же и дает ответ на этот вопрос, говоря, что все совершается только благодатью Бога (1Кор.15:10). Будучи вверены благодати Божией, Павел и Варнава ни на секунду не лишались ее присутствия во все время их служения. Но какая же это благодать - гонения, побои, побивание камнями, тюрьмы: "В трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской" (1Кор.11:23-25)? В чем же смысл благодати, если тот, кто наиболее всех трудился для Христа, так же более всех испытал на себе и лишений? Совершенно очевидно то, что Апостол Павел не видел в благодати Божией возможность иметь что-либо для себя лично, потому что он никогда не воспринимал благодать Бога как средство оогащения или как избавление от опасностей, но, прежде всего, он воспринимал благодать как возможность служить Богу и как успех в совершении вверенного ему служения, независимо от того, какие лишения приходилось испытывать при этом ему самому. В наше время широко распространено мнение, что Бог, вверяя человеку какое-либо служение, должен при этом обеспечить ему и все условия для этого служения, удалить все препятствия, усмирить противящихся. Мнение о том, что для того, чтобы нести плодотворное служение, необходимо прежде быть обеспеченным нормальными условиями для жизни, чтобы житейские вопросы впоследствии не отвлекали человека от служения, также встречается нередко. Люди часто понимают благодать, как обретение нормальных условий для жизни, улучшение благосостояния, защищенность от различных неприятностей, связанных как с повседневной жизнью, так и со служением Богу.
  Для Апостола Павла благодатью являлась, прежде всего, сама возможность служить Иисусу Христу, и ради служения Ему он пренебрег всем, - благосостоянием, высоким положением, личной безопасностью, здоровьем, даже самой жизнью своей, имея перед собой только одну цель, ставшую главной в его жизни, - познавать Иисуса Христа в своем служении и достигать Его, как достиг и его, Павла, Христос (Фил.3:8-14). В конце своего пути, оглядываясь назад на прожитую им жизнь, Павел говорит: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды" (2Тим.4:7-8). В его словах - глубокое удовлетворение прожитой жизнью. Но что он обрел в этой жизни? Положение в обществе? Благосостояние? Спокойную, обеспеченную старость? Ничего этого не было у Апостола Павла. В награду за все, что он сделал для распространения Евангелия Иисуса Христа, Павел получил смерть от рук палача. И это - благодать? Для Павла - да. Пытаясь нести какое-то служение, мы не всегда понимаем, что Бог дает нам благодать именно для совершения этого служения, а не для нашего личного пользования по своему усмотрению. Анализируя свою жизнь, Павел смотрит не на то, сколько ему пришлось претерпеть из-за своего служения Христу, а на то, как много за эти годы Христос смог совершить через него, Павла и он радуется тому, что благодать Христова была дана ему не напрасно.
  Цель благодати совсем не в том, чтобы сделать нас счастливее в том мире. В котором мы живем. Ее цель - сделать нас счастливыми во Христе. А обрести это счастье невозможно, если человек не познал на самом себе действие благодати и его сердце не наполнено желанием: "Господи! что повелишь мне делать?". А обрести это желание можно только осознав свое ничтожество и бессилие, свою полную зависимость от Бога и свою нужду в Его благодати: "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Иоан.15:5). Когда полностью доверяешь Богу и осознаешь, что зависишь от Него абсолютно во всем, то сердце радуется, осознавая эту зависимость. Истинное счастье человек испытывает тогда, когда видит как Христос совершает через него что-либо, и в этом он видит не свою заслугу, а милость к нему Христа, Который из такого ничтожества (каким является любой из нас) делает для Себя орудие правды для достижения Его целей на земле.
  Яркий пример действия благодати Бога в служении Павла, описан в Деян.14:1-3. Павел и Варнава проповедовали в Иконии в иудейской синагоге. Они так говорили о Христе и о Его благодати, "что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников" (Деян.14:1-2). В данной ситуации было бы более разумным уйти, не нарываясь на неприятности. Но Павел и Варнава остаются там еще некоторое время и продолжают проповедовать о Господе: "Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса" (Деян.14:3). Благодать явлена была, в данном случае, не в избавлении от противников, но в том, что, несмотря на их противодействие, слово благодати Божией все же проповедовалось в этом городе достаточно долгое время и достигало своей цели. Когда Павел проповедовал о Господе, то Сам Бог содействовал ему, потому что возможность проповедовать об Иисусе Христе Павел почитал, прежде всего, проявлением благодати по отношению к себе лично; потому что, проповедуя о Христе, Павел всегда говорил только о Его благодати и ни о чем другом; потому, что Павел хотел, чтобы слушающие его познали благодать Христову так, как познал ее он сам, - он делился с людьми своим собственным опытом познания Иисуса Христа и для него не было ничего более важного, чем открыть людям именно Его, а не себя самого. В Галатии он проповедовал так, что люди смогли увидеть распятие Иисуса Христа так, как будто они сами присутствовали при Его казни: "Вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый" (Гал.3:1). Общаясь с Павлом, люди получали благодать в этом общении и, более того, сам Павел был уверен в том, что люди получат благодать в общении с ним: "Я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать" (2Кор.1:15). Причина же этой уверенности кроется в том, что Павел никогда не проповедовал для того, чтобы показать свои способности, знания, одаренность, - он никогда не проповедовал себя. Его единственная цель - открыть Иисуса Христа людям, показать Его им таким, каким знал Христа он сам. Познание Христа людьми, которых он, Павел, никогда прежде не знал и ничем не был с ними связан, стало целью жизни Павла, смыслом его служения. Для него не было чужих и незнакомых, не было Иудеев и язычников, - он видел перед собой людей, для которых, как он знал, есть возможность обрести спасение от власти греха над ними и для которых открыт свободный вход в Царство Божие, но который они не способны найти самостоятельно. А так как и спасение, и вечность с Богом открываются людям только в Иисусе Христе, то он и проповедовал им Христа. Павел поработил себя самого, служа этим людям, почитая это служение и связаные с ним лишения наивысшим для себя смыслом жизни. Почему Павел смог в такой степени посвятить себя служению людям, не знающим Христа, а мы, несмотря на свои дипломы и степени, не можем? - Потому, что он так познал Христа, что не мог жить ради себя, все больше окружая себя удобствами и комфортом, видя гибнущих во грехах людей и, ощущая в самом себе великое действие благодати Божьей, не мог не делиться ею с другими. При этом Павел прекрасно понимал, что не своими стараниями, умом и одаренностью, не посредством изучения богословских дисциплин познал он Иисуса Христа, но исключительно по милости к нему Бога, озарившего сердце Павла познанием Его Сына: "Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа" (2Кор.4:5-6). Абсолютно всегда служение человека Богу будет находиться в непосредственной зависимости от глубины личного познания этим человеком Иисуса Христа. Нельзя пробудить сердца людей к познанию Бога, если сам Его не знаешь. Открывая нам Себя, Христос хочет, чтобы, просвещенные познанием Его славы, мы ничего бы не желали для себя больше, как открывать другим людям Его славу и красоту. В действительности дело обстоит так, что тот, кто действительно познал Христа, не сможет молчать о Нем, и сама жизнь такого человека будет свидетельствовать об Иисусе Христе. Невозможно, увидев богатство, сокрытое в Господе и зная, что оно может стать доступным для каждого, поверившего в Него, молчать и пользоваться этим сокровищем в одиночку. Бог никогда не дает благодать только для нашего личного пользования - сама природа благодати такова, что жить в полной мере благодатью, ощущать ее действие внутри себя, видеть ее проявления в своей жизни мы можем только тогда, когда делимся этой благодатью с теми, кто в ней нуждается. Благодать совершает свое действие в человеке таким образом, что побуждает его делиться ею с другими: "Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе" (Мф.12:34-35); "Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию" (2Кор.4:5-15).
  В служении Апостола Павла благодать не только занимает важное место, но она, по сути, и есть его служение. В Антиохии Писидийской Павел и Варнава проповедуют людям в синагоге об оправдании верой в Иисуса Христа, а не делами закона. "При выходе их из Иудейской синагоги язычники просили их говорить о том же в следующую субботу" (Деян.13:42). Проповедь Павла и Варнавы о Христе произвела настолько большое впечатление, что после того, как собрание было распущено, многие последовали за ними, желая услышать больше. О чем же говорили им Павел и Варнава? - Они, "беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией" (Деян.13:43)! У Апостолов не было возможности провести в Антиохи долгое время (уже через неделю они вынуждены были покинуть этот город). Поэтому то, о чем они говорили людям, которых проповедь об оправдании верой в Иисуса Христа не оставила равнодушной, было самым важным для этих людей - они говорили о необходимости постоянно пребывать в Божьей благодати. Они не просто говорили о пользе благодати, - они убеждали людей в том, что, только пребывая в благодати, они могут вести жизнь, исполненную истинного смысла и угодную Богу. Поэтому нет никакого сомнения в том, что главной целью проповеди Апостола Павла всегда являлась возможность открыть людям именно благодать Христову и он всегда стремился научить людей жить этой благодатью. Только пребывая в благодати можно пребывать во Христе. Только ощущение нужды в благодати может побудить человека искренне молиться Богу и доверяться Ему во всем; только пребывая в благодати, можно не согнуться под тяжестью навалившихся проблем; только пребывая в благодати, человек способен осознавать свою духовную нищету и обращать свой взор на Иисуса Христа, в Котором он видит свою единственную ценность. Пребывать в благодати - значит принять то, что Бог дает нам во Христе и отбросить все остальное; жить только Христом и только для Христа, сделать целью своей жизни познание Христа - вот в чем смысл христианской жизни, исполненной благодати: "Все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа... чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус... забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе" (Фил.3:8-14).
  Павел никогда не стремился к тому, чтобы возвысить себя через свое служение. Он не использовал свое положение и авторитет для того, чтобы решать свои собственные финансовые проблемы или укреплять свою власть, потому что он служил Иисусу Христу из любви к Нему, а не ради получения от Него каких-либо благ. Открывая людям Христа, Павел не искал в этом ничего для себя лично: "Я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши" (2Кор.12:14-15). "Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах" (2кор.6:3-8). Если человек служит Богу, то он должен иметь осознанное стремление показать себя в любой ситуации слугой Бога. Почет, лесть, доступ к финансам, авторитет и много других факторов могут стать той малой закваской, которая впоследствии дает возможность забродить всему тесту. Человек может успешно противостоять негативному к нему отношению со стороны людей, трудным обстоятельствам, но ему становится трудно противостоять тогда, когда его начинают превозносить до небес. У него возникает желание проводить больше времени с теми, кто во всем поддерживает его и он уже не возражает, когда в его присутствии открыто осуждают тех, кто в чем-то с ним не согласен. В нем просыпается самодовольство и он начинает думать о себе, что он и в самом деле одаренный проповедник, ревностный к добру; он начинает ощущать свою значимость и нужность, когда его кто-то хвалит и даже если он говорит: "ну что вы, разве дело во мне? Вся слава принадлежит Богу", все же в глубине своей души он испытывает удовлетворение и на самом деле он очень любит, когда славят и превозносят именно его, а не Иисуса Христа и уже огорчается, когда его хвалят недостаточно хорошо, и ему всегда хочется хотя бы еще немножко больше почета и уважения. Апостол Павел никогда не был таким человеком. Когда в Коринфской церкви кто-то стал гордиться тем, что Павел был его наставником в вере, то Павел тут же восстал против этого: "Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали" (1Кор.3:5). Павел четко осознавал, что он только инструмент, пользуясь которым, Христос достигает Своих целей. Для него лучше было умереть, чем позволить присвоить себе хотя бы частицу славы, принадлежащей всецело одному только Иисусу Христу: "Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и принеся венки, хотел вместе с народом принести жертвоприношение. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них... И, говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы... Из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями" (Деян.14:11-19). Для Павла было гораздо лучшим терпеть лишения и побои, и даже умереть, служа Иисусу Христу, чем принимать от людей почести и славу, которые по праву могут принадлежать только одному Богу. Он понимал, что заслуга в спасении людей принадлежит не ему, Павлу, - он может только благовествовать, говорить людям о Христе, но он не имеет в себе силы изменить сердце человека и заменить собой действие в нем Духа Святого. Придя в Коринф, Павел насадил там ростки истины, Аполлос, пришедший туда после него, наставлял верующих, утверждая их в вере. Но ни Павел, ни Аполлос не приписывали себе заслугу в духовном возрастании верующих: "Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий" (1Кор.3:6-7). Никогда ни один, пусть даже самый одаренный служитель, не сможет совершить того, что совершает в человеческом сердце Бог. Служитель может говорить человеку о спасении в Иисусе Христе, но дарует спасение только Сам Христос. Служитель может говорить о необходимости любить слово Божие, но только Бог возбуждает в сердце человека любовь к истине. Служитель может говорить о сострадании к другим людям, но только Бог внушает это сострадание обновленному сердцу. Павел, которого Бог призвал и которому доверил благовествовать язычникам об Иисусе Христе, мудро закладывает основание церкви, понимая, что непоколебимым это основание может быть только в том случае, если основанием является Сам Христос. Для Павла было самым важным открыть людям Христа так, чтобы они захотели жить Его истинами, созидать свою жизнь, служение, общение между собой таким образом, чтобы это доставляло радость Господу Иисусу Христу: "На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством" (Ис.53:11). Для служителя, призванного быть соработником Бога в созидании церкви, недопустимо делать самого себя основанием строения. Церковь не сможет устоять на таком шатком основании, да и само строительство не на Иисусе Христе говорит о том, что служитель созидает не для Христа, а для себя, да и созидает он не церковь, а клуб почитателей его собственного таланта. "Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1Кор.3:9-11).
  Апостол Павел не только закладывал основание для строительства церкви, но, покидая затем то место, где им была основана церковь, давая возможность верующим развиваться самостоятельно действием благодати Христовой, Павел никогда не забывал об этих людях и всегда молился о них Богу, переживая за них, как за своих детей, коими они, в сущности, и были для Павла. Его всегда радовали успехи тех, кому он благовествовал Христа, и огорчали их неудачи. Он никогда не выбрасывал из своего сердца провинившихся, но стремился к более глубокому познанию ими Господа Иисуса Христа, видя в этом познании единственное средство для исправления человека. В духовных успехах верующих Павел всегда видел действие благодати Христовой, и это не могло не радовать того, кто посвятил себя благовествованию неисследимого богатства Иисуса Христа (Еф.3:8): "Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати" (Фил. 1:2-7).
  Наставляя, поучая и даже обличая верующих, служитель никогда не должен думать, что право на это он приобрел своим положением и через свои способности. Безусловно, верующие нуждаются иногда не только в том, чтобы их учили, но и в том, чтобы им указывали на их недостатки. Но и в этом пастырь должен проявить характер служащего, а не властвующего над людьми человека (2Кор.1:24). Право наставлять (и обличать) верующих Апостол Павел воспринимал не как свою власть над ними, но как благодать, данную ему Богом для совершенствования верующих. Не добиваться своего, не ставить свое мнение выше других, не унижать людей своим знанием, а совершенствовать их, утверждая в вере, вот цель всякого наставления и обличения: "По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил" (Рим.12:3).
  Апостол Павел занимает совершенно особое место в ряду служителей Божьих. Миссия, возложенная на него, была настолько велика по своему значению и масштабности, что совершение ее без непосредственного контакта Павла с Иисусом Христом было бы невозможно. И Павел имел эти личные встречи с Господом, непосредственно от Него получая откровения и наставления: "Восхищен был до третьего неба... Был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2Кор.12:2-4). Поскольку Павел, тем не менее, оставался обыкновенным человеком из плоти и крови и, как и все, подверженным искушениям и слабостям, то существовала реальная опасность возникновения в нем гордости, превозношения себя над другими от сознания величия возложенной на него миссии и непосредственного общения с Иисусом Христом. А о том, что эта опасность действительно была реальной, говорит тот факт, что Бог, чтобы ее предотвратить, посылает Павлу нечто, не позволяющее ему думать о себе лучше, чем нужно: "Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился" (2Кор.12:7). Мы можем только гадать, что это было за жало, но несомненно одно - оно было послано с определенной целью - не дать Павлу возгордиться и вознестись над другими людьми и, если бы не было этого жала, то, возможно, не было бы и Апостола Павла - гордость неминуемо овладела бы им и уничтожила бы его как служителя Иисуса Христа, потому что гордый человек не способен служить Богу, - он всегда будет служить только самому себе.
  Еще хуже, когда именно гордость и желание вознестись над другими является для человека побудительным мотивом к служению. Люди, не призванные Христом к служению, никогда не смогут иметь в нем успеха. Какую проповедь может сказать тот, кто не призван проповедовать? Как может печься о душах тот, чье сердце не наполнено любовью и состраданием к ближнему? Имеет ли право нести служение пастора тот, кто бросает в беде свою потерявшуюся овцу, оставляя ее на растерзание диким зверям, только бы самому не попасть в опасную ситуацию и не навлечь на себя проблем? - "Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах" (Ин.10:11-13). Мы можем удивляться тому, что подобные люди имеют успех (не в служении, конечно, а в умении подать себя и получать от этого дивиденды), но стоит обратить внимание на тот факт, что именно тем Своим слугам, которых Бог лично призывает к совершению определенного служения, Он посылает то, что не дает им свернуть на путь гордости и приводит их в состояние смирения. Успешно шествуют по пути гордости те, кого Бог оставил идти этим путем, и этот путь неминуемо приведет их к расплате за свою гордость. Своих же призванных Христос Сам ведет по предназначенному им пути, наблюдая за ними, давая им благодать для совершения служения и, если это необходимо, жало в плоть для смирения, чтобы не позволить гордости человеческой быть помехой в исполнении Его планов. Человек, призванный Богом, должен совершить (и обязательно совершит) то, что желает от него Бог, потому что именно Бог избрал его как инструмент для достижения Своих целей и совершения Его дела и, если в этом инструменте время от времени возникают какие-либо неисправности, то нет ничего удивительного в том, что Бог эти неисправности устраняет для того, чтобы и дальше им пользоваться. Иисусу Христу Павел нужен был как Его слуга, и Он не мог позволить Павлу свернуть с предназначенного для него пути, ступив на путь гордости.
  Жало, посланное Павлу, по-видимому, никогда не оставляло его в покое, приводило его в состояние удрученности, и, хотя Павел трижды просил Бога о том, чтобы это жало было удалено, оно было оставлено именно для того, чтобы постоянно удручать Павла. Это говорит о том, что, не будь этого жала в плоть, для Павла всегда оставалась бы опасность возникновения гордости, чего не мог допустить Бог. Это нечто, удручающее Павла, должно было остаться с Павлом навсегда, и ему необходимо было смириться с присутствием этого жала как с неизбежностью.
  Не зная о том, что за жало было послано Павлу, мы можем все же с уверенностью говорить о том, как строились взаимоотношения Павла с Богом из-за присутствия в нем этого жала. Во-первых, это нечто приводило Павла в состояние смирения (для чего оно и было дано). Присутствие этого жала не позволяло Павлу, по какой-то причине, возноситься над другими людьми и гордиться чрезвычайностью ниспосланных ему откровений. Во-вторых, посылая Павлу это жало, Бог хотел, чтобы Павел постоянно ощущал свое собственное бессилие. Имея встречи с Иисусом Христом, имея откровения от Него, Павел легко мог начать думать о себе, как о человеке очень значительном, о своих заслугах перед Христом, о своей великой вере в Него. Но Христос желает, чтобы Павел всегда осознавал свою духовную нищету, не смотря ни на какие особые взаимоотношения с Ним и величие совершаемого им служения. Павел всегда должен был осознавать, что сам по себе он ничто, что вся его вера, его служение и откровения, данные ему, не смогут удержать его от падения, если его не будет поддерживать Христос. Осознание своей постоянной зависимости от Иисуса Христа и при этом, - своей ничтожности и неспособности самостоятельно поддерживать себя на нужном уровне, - вот о чем должно было напоминать Павлу постоянно присутствующее с ним жало. Как же так? Неужели тем, кто всем сердцем желает служить Иисусу Христу и, более того, Им же Самим и призванным к этому служению, Христос, вместо того, чтобы оградить Своих самых верных слуг от неприятностей, болезней и благословить их во всем, Сам же и посылает им то, что призвано их мучить, удручать, заставлять их со слезами взывать к Богу в своей немощи, и так на всю жизнь? А где же благословения? Да, Бог часто посылает Своим самым верным служителям неприятности. Но какой же тогда смысл служить Богу? Если вы желаете служить Богу только лишь за Его благословения, то тогда для вас действительно нет никакого смысла идти этим путем. Нам очень важно понимать, что, достигая Своих целей, Бог пользуется обыкновенными, из плоти и крови, людьми, обладающими массой недостатков, часто упрямыми, непослушными, себялюбивыми и всегда склонными к гордости. Но как достичь цели, пользуясь такими непригодными инструментами? Конечно, необходимо привести человека в такое состояние, когда он станет совершать дело Божие только таким образом, каким это угодно Богу и для этого Бог непрестанно будет бить человека в его самое больное место - в его "Я", до тех пор, пока в человеке не засияет, подобно драгоценному бриллианту, осознанная им истина, что без Бога он - ничто. Если вы искренно, от всего сердца желаете служить Богу, то неприятностей и боли вам не избежать, и чем более значительным хочет Бог видеть служение человека, тем больше будет эта боль и эти неприятности. Если же в ответ на свою преданность и служение человек ждет благодарности от Бога, то не стоит дерзать называть такое служение служением Ему. Не нужно думать, что Бог становится чем-либо обязанным человеку, раз уж тот милостиво соглашается Ему служить. Неверное понимание того, что на самом деле является Божьим благословением, приводит к желанию стяжательства денег и славы, но суть истинного благословения состоит совершенно в обратном. Павел прекрасно понял смысл и ценность для него этого жала, данного ему в плоть, чтобы удручать его. Приводя его в состояние немощи, это жало побуждало его постоянно искать силы Христовой, так как он понимал, что сам он бессилен что-либо без Него сделать. Это жало приближало Павла к Христу, пусть через боль, страдания, немощь, но именно так Павел познавал, что Христос, совершая через него, Павла, Свое дело, делает его, Павла, таким, каким он нужен Ему. Павел ясно осознавал, что не он совершает служение, а Христос совершает через него, Павла, то, что Ему угодно. В своей немощи Павел смог увидеть именно благословение Божье, а не своего врага, принуждающего его постоянно жаловаться, ныть и роптать на Бога: "Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня, но Господь сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен" (2Кор.12:7-10). Павел всем своим сердцем осознал, что истинная благодать Христова совсем не в том, чтобы здесь на земле жить в довольстве, огражденным от всех бед и несчастий (хотя Бог дает нам Свои благословения и мы живем ими, часто даже об этом и не думая), но истинная благодать состоит в познании Иисуса Христа при любых обстоятельствах и, когда боль, противостояние людей, болезнь или еще что-либо заставляет человека искать Божьего лица, прося Его защиты и помощи и, когда в этих тесных обстоятельствах человек находит Его, то он благодарит Бога именно за эти тесные обстоятельства, которые приблизили его к Нему, а не за те блага, которые, как это часто бывает, только лишь приводят человека в состояние духовной лени и не побуждают его искать Иисуса Христа так, как это делают трудности жизни. Когда Христос что-либо совершает через человека, то осознающий свою немощь человек прекрасно понимает, что никакой его собственной заслуги в этом нет. Какое бы ответственное служение не занимал человек, он понимает, что не его силой совершается это служение (если человек призван на служение Иисусом Христом, то он всегда будет иметь в себе нечто, побуждающее его к смирению). Быть сильным силою Христовой, всегда осознавая при этом свое истинное положение - свою ничтожность и бессилие, - вот истинное и благотворное действие благодати Божией, и для того, чтобы испытать это действие в себе, стоит пренебречь всеми благами мира. И, конечно же, прежде, чем посвятить себя на какое-либо служение, человек должен думать не о том, что он будет иметь через это служение, но ему необходимо ясно осознавать то, какую цену он готов заплатить, посвятив себя Христу и способен ли он будет пройти тот процесс очищения, который неминуемо его ожидает, если он от всего сердца желает служить именно Богу, а не самому себе.
  Павел никогда не делал свою плоть опорой в своем служении Иисусу Христу. Он имел высокое положение, образование, связи (в наше время эти качества нередко почитаются для служителя незаменимыми!), но, не задумываясь, отверг все те преимущества, которые он мог бы иметь, полагаясь на самого себя. Как неразумно поступил Павел! Ведь все свои возможности он мог бы использовать для того, чтобы послужить Иисусу Христу - он мог бы использовать свое прежнее влияние и связи в религиозных кругах, чтобы проповедь о Христе не была связана с такими трудностями, какие ему приходилось испытывать; его образование, знание Писания и умение употребить его могли гарантировать ему прочное высокое положение среди христиан, и у него не было бы необходимости терпеть столько лишений и вести бродячую жизнь. Вместо этого Павел все отвергает и всецело полагается только на одного Иисуса Христа, потому что только в Нем он видит как причину и цель своего служения, так и его успех. Апостол Павел понимает, что успех служения не зависит и не может никогда зависеть от каких-либо качеств человека, от его одаренности и умения, и что даже различные обстоятельства не являются причиной успеха или же, наоборот, провала в служении. Результат всецело зависит от Иисуса Христа и успешным он является только в том случае, когда служащие Богу служат Ему духом, а не плотью; когда полагаются не на свои знания и авторитет, а на водительство Духа, когда действует вера, а не самоуверенность: "Мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся" (Фил.3:3).
  Апостол Павел стал величайшим проповедником Евангелия Иисуса Христа. Его служение изменило мир и можно с уверенностью говорить о том, что Христос достиг через Павла того, чего Он и хотел достичь. Но при всем величии своего служения и при неоспоримом его успехе Павел никогда не думал о себе, как о причине этого успеха. Прекрасно зная о том, что он потрудился для Иисуса Христа гораздо больше, чем другие Апостолы, Павел, тем не менее, говорит о себе как о наименьшем из Апостолов, всегда почитая их неизмеримо выше себя. Он всегда помнил о том, как он прежде своего обращения гнал Церковь Божию, отдавал на мучения учеников Господа, был Его яростным противником. Павел всегда понимал, что он недостоин быть Апостолом Иисуса Христа, но также он понимал и то, что не он сам, не своею силою и даже не по своему собственному желанию стал Апостолом, но что это Христос призвал его, Павла, и поставил Его на служение. Мог ли Павел противиться Христу? - Нет. Служил ли он Христу против своей воли? - Тоже нет. Свое избрание Павел воспринял как проявление милости к нему и никогда не забывал о том, кем он был раньше и кем его сделал Христос. Быть покорным инструментом в руках Христовых Павел почитал для себя большим счастьем, чем все те блага, которых он мог бы достичь своими собственными усилиями. Павел понял природу благодати Христовой, невозможность обретения ее своими заслугами и он понимал, что ее предназначение - в прославлении имени Иисуса Христа. Цель благодати - научить верующего славить Иисуса Христа всем сердцем, независимо от обстоятельств, и даже более, - научить славить Его даже за трудности и лишения, потому что именно они и приближают человека к Иисусу Христу более всего. Павел понял, что именно его собственная немощь предоставляет Иисусу Христу возможность проявить в нем, Павле, Свою силу и научился славить Христа за эту немощь. Павел стал таким, каким его сделал Христос и совершил то, что совершил через него Христос - если бы Павел не осознавал этого, он никогда не стал бы тем, кем он был - великим Апостолом благодати: "Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною". (1Кор.15:9-10).
  В Иисусе Христе мы имеем искупление и прощение грехов, но природа Божией благодати такова, что, дав человеку спасение во Христе, Он также дает ему и способность к познанию Самого Иисуса Христа. Мы не только получаем то, что Бог хочет нам дать в Своем Сыне, но при этом Он дает нам способность понимать то, что Он делает и почему Он это делает. Бог в преизбытке даровал Свою благодать и она проявляет себя таким образом, что мы становимся способными оценивать окружающий нас мир совсем с иной, истинной, точки зрения, видя его именно в том свете, которым освещает его для нас Христос. Мы можем понимать сущность происходящего, несмотря на ту красочную мишуру, которой приукрашены все ложные ценности этого мира; мы можем поступать мудро, принимая правильные решения, угодные Богу; мы знаем о том, от чего мы избавлены и что мы обрели в Иисусе Христе; мы знаем, какой цели хочет достичь Бог, совершая Свой труд на земле и мы знаем о том, что совершать этот труд Бог хочет через тех, кто безраздельно принадлежит Ему. Нам известно то, что для всего остального мира является тайной - воля Бога относительно как этого мира, так и нас самих. Для того Бог и открывает эту тайну нам, чтобы сделать нас мудрыми и разумеющими, но не для того, чтобы только лишь умножить наше знание, а чтобы мы стали способными рассказать другим о том, что знаем: "По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению" (Еф.1:7-9; Кол.1:9).
  Истинное и ложное познание отличаются тем, что ложное познание способно исследовать лишь внешнее выражение вещей, не имея способности познать их сущности. Мир имеет понятие об истине, но не способен познать саму истину; имея познание о Боге, мудрость мира сего не может проникнуть настолько глубоко, чтобы познать Его Самого. Неверующий человек может испытывать чувство страха, размышляя о Боге, потому что о Его существовании ему говорит его совесть, но познать Бога как Бога любви он не способен, и поэтому его мысли о Боге не могут изменить его самого, его внутренней сущности, тогда как познание Бога как Бога любви перерождает человека: "И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее" (1Ин.4:16). Познавать Бога можно только пребывая в Нем, а не пытаясь исследовать Его со стороны, потому что для этого нужно было бы стать большим, чем Сам Бог. Пребывая в Боге, мы не познаем Его только лишь разумом, но Он Сам открывает Себя через Свое воздействие непосредственно на сердце человека Своим Духом. Когда человек пребывает в Боге - Бог пребывает в нем, - эта взаимосвязь не может быть достигнута искусственно путем размышлений о чем-то неопределенно высшем, каким представляют Бога люди, не знающие Его. Суть истины нельзя познать, не поверив в ее истинность; Бога нельзя познать, не имея веры в Него.
  Рождение человека свыше происходит посредством Святого Духа, входящего в сердце человека и пробуждающего его к жизни для Бога. Момент вхождения Святого Духа и есть начало этой новой жизни. Помимо того, что Дух Святой, пребывая постоянно в возрожденном человеке, указывает ему на его недостатки и на Иисуса Христа, как на искупление за грех; помимо того, что Он научает человека истине, указывая на Слово Божье, как на истинный светильник, освещающий путь христианина ("Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс.118:105)), Дух Святой совершает еще нечто, что указывает на истинность обращения человека. Делая сердце человека домом для Себя, Дух Святой делает это не на какое-то время, а навсегда. Он никуда не собирается уходить из того места, которое Он занял, потому что изгнать Его мог бы только сильнейший Его, что невозможно, потому что этого сильнейшего нет. Может ли Дух, пребывая в человеке, не заявить о Своем присутствии? Может ли человек не ощущать в себе действие пребывающего непосредственно в нем Святого Духа? Иногда мы можем противиться действию Духа в себе и своими поступками огорчать Его, но никакими своими поступками мы не можем ограничить Его силу. Мы способны угасить свой дух, поступая по плоти, но Дух Божий снова и снова будет не давать нам успокоиться или, наоборот, отчаяться, непрестанно указывая нам на Иисуса Христа, как на единственный источник и смысл нашего существования. Пребывая в человеке, Дух Святой проявляет Себя тем или иным образом, - Он никогда не скрывает Себя в глубинах человеческого сердца, но обязательно делает Свое присутствие видимым для всех. Очень важно понимать, что Дух Святой проявляет Себя в каждом без исключения возрожденном человеке: "Каждому дается проявление Духа на пользу" (1Кор.12:7). Речь идет о различных духовных дарованиях, которые Дух Святой распределяет между верующими по Своему усмотрению - слово мудрости, слово знания, вера, дары исцелений, чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки, истолкование языков и многое другое, - чтобы через эти дарования проявлять Себя, делая видимым Свое непосредственное присутствие в этом мире: "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1Кор.12:11). Конечно же, для Бога не составило бы никакого затруднения даровать каждому рожденному свыше человеку всю полноту духовных дарований, но цель дарований не только в том, чтобы служить ими Богу - Бог хочет, чтобы этими дарованиями мы служили Ему, служа друг другу, ощущая зависимость друг от друга и нуждаясь друг в друге так же, как и нашему собственному телу необходимы все его части без исключения, чтобы функционировать так, как ему и положено (1Кор.12:12-31).
  Иногда пасторы, не имеющие еще достаточного опыта в своем служении, совершают довольно распространенную ошибку - они начинают искусственно побуждать верующих к каким-либо действиям, не объясняя им, что им в действительности нужно делать (потому что, на самом деле, они и сами не всегда четко осознают, чего хотят от верующих - только бы они не пребывали в бездействии) и верующие, годами жившие спокойно, вдруг начинают ощущать себя виноватыми из-за того, что они не несут в церкви какого-либо заметного служения. Истинная причина таких действий со стороны пастора очень проста - показать видимость активности верующих, что подтверждало бы, что он, пастор, не зря поставлен на это место.
  Совсем не обязательно, чтобы все верующие в церкви занимались активной деятельностью. Нам необходимо понимать, что самое главное, что должен делать в своей жизни любой христианин - это иметь веру и поклоняться великому, истинному, всемогущему Создателю всего сущего: "А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем" (Пс.5:8); "А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает" (Евр.11:6). Конечно же, читая о том, как много в своей жизни сделал Апостол Павел, нам хочется ему подражать, но именно Павел, а не кто-либо другой, был призван Богом для совершения именно этого, особенного служения. Когда же мы читаем о жизни Авраама, то мы не увидим нигде даже намека на то, что Авраам нес бы какое-нибудь заметное служение или исполнял какие-либо обязанности, - например, ходить по окрестным городам и всем рассказывать о Боге. Ничего этого нет, но именно Авраам, а не Павел назван отцом всех верующих. На примере Авраама Слово Божие показывает нам жизнь веры, которая и есть основа взаимоотношений Бога и человека. Мы все должны понимать, что Бог в первую очередь ожидает от нас не каких-либо дел, а поклонения Ему, поклонения, исполненного благоговения и веры. Именно это Бог вменяет человеку в праведность, а не его дела, какими бы великими они не были: "Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность" (Быт.15:6). Главное, чего хочет Бог от Своих детей - чтобы они жили среди этого развращенного мира именно как Его дети, как люди, не принадлежащие этому миру, но знающие Его и верующие в Него. Жизнь, исполненная веры - вот то главное дело, которое обязан совершать каждый из нас. То не станет спорить с тем, что христианин должен совершать дела, свидетельствующие о его вере, но так же необходимо всегда помнить и о том, что, как мертва без дел вера, точно так же мертвы без веры и дела.
  Конечно же, это не означает, что верующие не должны стремиться быть полезными, неся какое-либо служение в церкви, но нам нужно понимать, что для того, чтобы совершать в церкви особенное служение, Бог наделяет для этого избранного Им именно для этого служения человека особенным дарованием и дает ему Свою благодать для совершения именно этого, а не какого-либо другого, служения. Что же касается всех остальных верующих в церкви, то их основная обязанность - возрастание в вере. Кто-то может спросить: как это так, - сидеть, сложа руки и ничего не делать? Нам всегда хотелось бы что-нибудь сделать такое, что было бы сразу заметно для окружающих, поэтому мы часто нуждаемся в том, чтобы нам напоминали слова Господа Иисуса Христа: "Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам" (Ин.15:4-7). Пусть пасторы вместо того, чтобы заниматься созиданием своей значимости, начнут наконец-то учить верующих пребывать во Христе, и тогда множество церковных проблем (включая и отсутствие видимой активности верующих в служении) решатся сами собой. Мы никогда не должны забывать о том, что любое служение есть проявление пребывающего в возрожденном человеке Святого Духа, которое имеет своей целью пользу окружающих нас людей, но проявление Духа невозможно в том человеке, который не пребывает в Иисусе Христе, поэтому все свои усилия человек должен употреблять для того, чтобы познавать Иисуса Христа, постоянно возрастать в этом познании и тогда Он сам будет побуждать человека к какому-либо делу и совершать через этого человека то, что угодно Ему.
  Каждый христианин имеет свое дарование от Бога, но это не всегда то, о чем мы говорим как о дарах. Говоря о духовных дарах Божиих, мы говорим, прежде всего, о дарах, выраженных явно (проповедь, вера, пророчество, исцеления, руководство и т.д.). Но мы не всегда учитываем те, как мы говорим, природные, дарования, которые не всегда бросаются в глаза, но также являются дарами Божьими и в которых Дух Божий проявляет Себя гораздо более эффективно, чем длинные и нудные речи некоторых проповедников, которые восходят на кафедру только с одной целью - посмотреть на церковь сверху вниз. Абсолютно все дарования, которыми обладают дети Божии, необходимы и незаменимы, так как церковь устроена таким образом, чтобы верующие всегда испытывали нужду друг в друге, восполняя собою то, чего нет у других.
  Наделяя каждого верующего тем или иным дарованием, Бог при этом дает каждому то, без чего невозможно успешно пользоваться этим дарованием - Свою благодать для использования в полной мере именно того дарования, которое человек имеет от Бога: "Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: "восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам" (Еф.4:7-8). Бог дает человеку поручение исполнять определенное дело и дает человеку Свою благодать (Свое содействие и благословение) для того, чтобы человек мог успешно совершить именно то, что хочет от него Бог. Какое бы служение ни нес человек, если оно совершае тся по воле Бога, то Его благодати всегда будет достаточно человеку для совершения этого служения (1Кор.1:4-7). Только благодать Бога, Его содействие делает служение плодотворным, являясь гарантией успеха, но благодать никогда не содействует тому, кто занимается не своим делом. Иногда люди берут на себя обязанности, для них не предназначенные и исполняют служение, к которому их не призывал Бог, и таким людям Бог не содействует в их делах, что бы они ни пытались делать. Бог хочет, чтобы каждый из нас исполнил именно то дело, которое ему предназначено исполнить. Никогда не будет плодотворным то служение, которое производится по воле человека и силой человека, его личными качествами и способностями. Поэтому каждый, кто несет какое-либо служение, должен быть абсолютно уверен в том, что он призван Богом для совершения именно этого служения, а не другого. Определить же призвание несложно: когда Бог влечет человека, то человек не может противиться этому влечению. Служение становится для него смыслом и целью жизни и именно в этом служении он постоянно открывает для себя Бога, познавая при этом и самого себя. Когда Бог призывает кого-либо, Он не советуется с тем, кого призывает, а влагает в его сердце желание делать именно это дело, а не другое. Если человек несет то служение, к которому Бог его предназначил, то в процессе этого служения Бог будет перемалывать его, как жернова мелют зерна пшеницы. Это всегда очень болезненно и все же человек будет благодарить за это Бога и никогда не сможет свернуть со своего пути и единственное, на что он будет способен - это ощутить свое бессилие и покориться Богу - жизнь Апостола Павла наиболее яркий этому пример. Человек, занимающийся не своим делом, никогда не будет испытывать ничего подобного и ему будет гораздо легче жить и, возможно, он будет выглядеть более уверенным и твердо стоящим на своих ногах, но ему всегда будет не хватать одного - Божьего содействия в его делах. Такие люди, как правило, не достигают видимого прогресса в своем служении Богу (к которому он не очень-то и стремятся, хотя во всем остальном они могут чувствовать себя вполне уверенно. Когда же человек испытывает страдания и лишения, служа Богу, то Он знает, что Бог ничего напрасно не делает и понимает, что в том и проявляется благодать Бога, когда Он Сам лично созидает человека для служения Себе, очищая его и совершенствуя именно в процессе служения. Когда Бог призывает человека, то человек не всегда соответствует тем стандартам, которые необходимы для служения (вернее сказать - он не соответствует им никогда в той мере, в какой это необходимо). Поэтому Бог убирает лишнее, что есть в человеке, приводя его в состояние смирения и полного доверия Ему, в состояние полной зависимости от Него. Мы должны понимать, что это не мы совершаем служение Богу, а Бог, используя нас, достигает Своих целей. Стать покорным инструментом в Его руках, - вот чего хочет Бог от каждого, кто служит Ему. Важно и то, что призванный Богом человек никогда не станет служить Ему ради материальных выгод, но будет служить из любви к Нему, воспринимая саму возможность служить Ему как милость, как проявление Его благодати к тому, кто ее не достоин.
  Нельзя называть служением Богу то, что не служит окружающим людям. Сам господь Иисус Христос пришел в мир, чтобы послужить людям, пожертвовав Собой: "Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф.20:27-28). Если человек считает себя учеником Иисуса Христа, то он не должен жить иначе, как только следуя Его примеру. Верующие нужны друг другу, чтобы поддерживать и совершенствовать друг друга. Никто не способен устоять в одиночку и еще более сложным это становится, когда человек сам делает себя одиноким, возвышая себя над другими. Бог дал нам различные дарования для того, чтобы мы различными способами, каждый в свою меру, могли проявлять любовь друг к другу, чтобы мы сами становились по отношению друг к другу источниками благодати: "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1Пет.4:8-10); "Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество - пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение - пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли - увещевай; раздаватель ли - раздавай в простоте; начальник ли - начальствуй с усердием; благотворитель ли - благотвори с радушием" (Рим.12:3-8). Созидание Церкви - это проявление в каждом верующем благодати Иисуса Христа тем или иным способом, посредством различных дарований: "И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф.4:11-16). Церковь не созидается и не получает приращение, а просто пытается выжить, если верующие не научены любить друг друга и служить друг другу. Часто труд пастырей похож на труд каторжника, когда верующие не понимают, чего от них хотят пастыри, а пастыри отчаиваются что-либо изменить. Верующие часто воспринимают то, что есть сегодня, нормой, которая никогда не должна меняться, хотя Бог хочет от нас, чтобы мы постоянно возрастали в любви, благодати и познании Его - в этом и заключается смысл жизни христианина (2Пет.3:18; 1Тим.6:11).
  Находясь в Римской тюрьме в ожидании казни, Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею письмо, чтобы дать ему необходимые наставления. Нет сомнения, что Павел писал о том, что он считал самым важным и полезным для молодого еще служителя. О чем же писал он Тимофею, который нес служение далеко не в простых условиях (2Тим.2:3)? - "Итак, укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2Тим.2:1-2). Для Павла было очевидным, что самое большее, в чем нуждается служитель Иисуса Христа в тех сложных условиях, когда языческий мир ополчился против Христа; когда гонения со стороны Иудеев не прекращались; когда за служение Иисусу Христу можно было заплатить жизнью, - это благодать Иисуса Христа. Укрепляться в благодати, чтобы служить Христу несмотря ни на что, - вот цель наставления Павла, который и сам ожидал в это время исполнения над собой смертного приговора за свое служение Господу. А что может означать укрепление в благодати, как не ощущение полной зависимости От Бога, нужды в Его присутствии, защите и содействии? Укрепиться в благодати - значит довериться Христу полностью и идти только тем путем, которым поведет Он, даже если этот путь приведет к смерти. При этом способ укрепиться в благодати существует только один - укрепление Иисусом Христом: "Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими" (Евр.12:1-3). Какими глупыми и не имеющими ничего общего с истиной выглядят в сравнении с этим измышления о том, что благодать только и способна на то, чтобы служить для нечестивых позволением безнаказанно совершать грех! И как часто именно те, кто несут служение Богу, проповедуя о Нем и желая наставлять верующих в истине, восстают против даже всякого упоминания о благодати вместо того, чтобы жить и служить Богу только благодатью, потому что без Его благодати не может быть совершаемо плодотворно никакое служение. Без благодати нет и не может быть никакого утешения для человека, потому что, отвергая благодать, человек оставляет себе только одно - закон, не утешающий, но ввергающий в бездну отчаяния. Только благодать Иисуса Христа дает человеку надежду, потому что, только надеясь на Иисуса Христа, человек может быть уверен в том, что служение, совершаемое им для Него, будет иметь положительный результат. Только Бог Своей благодатью может сделать нас твердыми и в слове, и в деле, невзирая на трудности и препятствия: "Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом" (2Фес.2:16-17); "Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий" (Евр.12:28-29).
  
  
  БЛАГОДАТЬ И ЖЕРТВЕННОСТЬ
  
  "Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет [других], тот и сам напоен будет" (Прит.11:25).
  
  Две главы во Втором Послании Апостола Павла к Коринфянам посвящены вопросу жертвенности христиан, что говорит о том, что жертвенность христианина является важной частью духовной жизни и, даже более того, - неотъемлемой ее частью. Жертвенность как следствие действия Божьей благодати в людях - вот на что хочет указать Апостол Павел верующим. Говоря Коринфянам о верующих в Македонии, проявляющих жертвенность, причем в обстоятельствах, которые, казалось бы, мало могли способствовать этому, Павел говорит об их жертвенности как о благодати, данной им Богом.
  Условия, в которых находились церкви в Македонии, сам Апостол Павел охарактеризовал как "великое испытание скорбями". Находясь в окружении враждебного мира, ощущая непрестанно его давление, среди преследований и гонений, христиане Македонии, тем не менее, находили повод радоваться, и даже более того, - они преизобиловали радостью. Но что в таких тяжелых условиях, в которых они находились, могло им дать повод для такой великой радости? - Их жертвенность. Несмотря ни на что, в тяжелейших для себя условиях, они находили в себе способность отвечать на нужды братьев щедрыми пожертвованиями. Вероятнее всего, речь в данном случае идет о голоде, случившемся во время правления кесаря Клавдия и о котором предвозвестил пророк Агав (Деян.11:28). Верующие в других местах не могли оставаться равнодушными к бедствию братьев в Иерусалиме и оказывали им посильную помощь: "Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым" (2Кор.8:1-4). При этом во многом побудительным мотивом к жертвенности для Македонян было то, что Павел рассказывал им о том, как готовы были жертвовать Коринфяне. Это не было какой-нибудь хитрой уловкой Павла, чтобы побуждать и тех и других к пожертвованию, превознося одних перед другими или же в их собственных глазах, возбуждая в них ревность. Коринфяне и без этого были готовы жертвовать и откладывали в течение года средства, чтобы впоследствии переправить их в Иерусалим, воспользовавшись удобным случаем: "При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим" (1Кор.16:1-3). "Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих" (2Кор.9:1-2).
  Ожидая Господа Иисуса Христа, Коринфяне не имели недостатка ни в каком даровании (1Кор.1:7). Они изобиловали верой, словом, познанием, всяким усердием и любовью. Если бы, при наличии всех этих качеств, Коринфяне отказались проявить жертвенность по отношению к своим нуждающимся братьям, то это было бы для них просто неестественным. Они не могли не быть жертвенными, потому что уже обладали всеми признаками истинной церкви Иисуса Христа и их жертвенность должна была стать ничем иным, как естественным свидетельством того, что они принадлежатГосподу: "А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, - так изобилуйте и сею добродетелью" (2Кор.8:7). Перед тем, как оставить этот мир, Господь Иисус Христос дал Своим ученикам заповедь любить друг друга. Говорить хорошие слова о любви, проповедовать о необходимости любить друг друга не так уж и трудно, но истинность и искренность любви доказывается тем, когда верующие, поддерживая друг друга, приходят на помощь друг другу в трудных обстоятельствах. Некогда в Коринфской церкви отсутствие любви между верующими стало настолько серьезной проблемой, что, несмотря на присутствие всевозможных дарований, верующие оказались разделены на мелкие группировки и Апостолу Павлу пришлось наставлять и обличать их Посланием (1Кор.). Теперь же нужно было на деле показать, насколько изменила любовь Коринфян и насколько важным стало для них самих проявление этой любви по отношению к другим: "Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви" (2Кор.8:8).
  В основе жертвенности христианина никогда не должна лежать человеческая гордость. Никогда человек не должен иметь корыстные мотивы, жертвуя что-либо, подобно Анании и Сапфире, пытавшимися возвысить себя в глазах церкви своей жертвенностью (Деян.5:1-11). Основой истинной жертвенности для любого верующего должна являться жертвенность Господа Иисуса Христа, когда Он, оставив небо, пришел ради нас в этот мир, чтобы Самим Собою явить нам благость Бога, дать нам возможность познать Его любовь и милость, познать Бога, прощающего вину и через веру в Него стать Его детьми: "Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2Кор.8:9). Иисус, придя на землю, имел полное право на поклонение, на царское величие, на пребывание в храмах и дворцах, но вместо этого Он принял на себя облик человека, не имеющего ни вида, ни величия: "Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Ис.53:2-5). Что могло быть для Него большим унижением, чем воплощение в человека? Иисус ходил по земле, общаясь с грешниками и говоря им о том, как любит их Бог и что Он хочет даровать им прощение их грехов. Он, будучи Богом, через Которого сотворено все, не имел крова над головой и, как простой человек, испытывал голод и жажду, усталость и боль, и все ради того, чтобы возвысить человека до уровня Божьего дитя, открыть ему доступ к Отцу, сделать его причастником Божьего естества и ввести в Его вечное, непоколебимое Царство. И если такое отношение имеет к человеку грешному Христос, то не должен ли и каждый из тех, кто верует в Него и идет по пути, проложенному Им, поступать так же по отношению к своим братьям во Христе? Об этом Апостол Павел пишет: "Я даю на это совет: ибо это полезно вам" (2Кор.8:10).
  Служа другим людям и жертвуя чем-либо ради других людей, верующие не только приносят пользу тем, кому делают добро, но, прежде всего, приносят этим пользу и делают доброе для самих себя. Отдавая что-либо от себя, дети Божьи никогда не теряют что-либо из-за своей жертвенности, но приобретают ею гораздо больше того, что они способны отдать и главное, что они обретают, - это сознание того, "что поступаем в мире сем, как Он" (1Иоан.4:17). То, чем человек жертвует, на самом деле ему не принадлежит и никогда не принадлежало - все, что мы имеем, мы имеем только по милости к нам Бога. И то, чем бы мы могли жертвовать, также дается нам Богом и дается именно для того, чтобы мы имели возможность для жертвенности. Бог есть Бог всякой благодати (1Пет.5:10) и это Он создал нас в Иисусе Христе, предназначив нам исполнять добрые дела (Еф.2:10), даруя нам все потребное для жизни и благочестия (2Пет.1:3). Но люди, которым всегда чего-то недостает и которые всегда стремятся удовлетворять только лишь свои потребности, которые растут по мере роста их благосостояния, сколько бы они ни получали благ, всегда будут роптать, потому, что им всего и всегда будет недостаточно и, если им и придется когда-нибудь пожертвовать что-либо, то они долго будут вспоминать об этом и считать себя благочестивыми людьми, без которых немыслимо христианство, хотя в большинстве случаев оказывается, что им нечего жертвовать, так как из-за своей ненасытимости они никогда не имеют излишков, даже если будут при этом осыпаны золотом с ног до головы.
  Другие же, зная, что им действительно нужно для жизни и что им нужно для благочестия и, более того, зная, что в Боге они обладают всем необходимым для того и другого, всегда имея свободный доступ к Нему, довольствуются тем, что у них есть, благодаря за все Бога и с радостью готовы делиться с ближним не только излишками, но и последним. Как правило, к наибольшей жертвенности расположены те люди, которые на себе познали, что такое нужда и что такое проявляемое милосердие по отношению к тем, кто в нем нуждается, поэтому они способны понимать нуждающегося в помощи человека. Сытый же, как справедливо говорит пословица, голодного не разумеет. Для тех, кому всегда недостаточно того, что они имеют, никогда и ничто не принесет удовлетворения, поскольку они не познали жертвенности Господа Иисуса Христа (которую Он проявил и ради них), и для них глупо и нерационально отдавать неизвестно кому часть из своих средств или совершить труд, не надеясь при этом получить прибыль. Когда же Бог видит, что то, что Он дает человеку, не пропадает напрасно и через этого человека Божьи благословения беспрепятственно распространяются на других, то, конечно же, Бог всегда будет давать такому человеку еще. Когда мы ожидаем благословений от Бога, мы должны учитывать, что Бог всегда будет давать нам немного меньше того, чем мы будем готовы отдать другим (не по этой ли причине люди так часто бывают недовольными своей жизнью?), чтобы мы постоянно испытывали необходимость в этом и молились Богу не ради увеличения своего достатка, но ради блага других людей. "При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет... Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу" (2Кор.(9:6-11).
  Апостол Павел собирал пожертвования с различных церквей в связи с определенной возникшей ситуацией - в этой помощи нуждались верующие в Иерусалиме. Но, тем не менее, сбор пожертвований не должен был выглядеть как побор, как вынужденное даяние. Во-первых, сердце самого жертвующего должно быть расположено к жертвованию; если же человек жертвует против своего желания, то это не имеет никакой ценности в глазах Божьих, потому что является не жертвенностью, а откупом: "Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог" (2Кор.9:7). Если сердце человека огорчается от того, что ему приходится уделить часть от своего имущества ради помощи другим, то лучше ему этого вовсе не делать, чем сделать и после роптать на Бога из-за того, что был вынужден что-то отдать. Если сердце человека располагается к жертвованию, то он должен жертвовать, исходя из своего достатка так, чтобы самому не оказаться в нужде. Нет никакой необходимости в том, чтобы люди страдали сами от своей же жертвенности, - ведь, прежде всего, речь идет о том, что человек должен жертвовать от себя тем, что имеет сверх того, что ему в действительности необходимо и именно этот избыток дает человеку возможность уделять что-либо другим, не страдая при этом самому: "Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка" (2Кор.8:12-15). Именно так поступали сами Иерусалимские христиане в только что возникшей Церкви, подавая этим пример для всех последующих поколений христиан: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит - сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов" (Деян.4:32-37).
  Благотворительность, способность к жертвенности, не только восполняет нужды людей, но и служит прославлению Бога. Получая помощь, люди, прежде всего, склоняются перед Ним и благодарят Его в своих молитвах за Его милость, зная, что это Он побуждает сердца людей к жертвенности. В жертвенности также проявляется и покорность Евангелию Иисуса Христа, в основе которой лежит осознание того, что мы никогда не сможем сделать для своих ближних того, что сделал для нас Христос, - наша жертвенность никогда не сравнится с Его жертвенностью, поэтому жертвенность человека, при правильном к ней отношении, никогда не сможет возбудить гордость в человеке, но наоборот, будет побуждать его к смирению, потому что, в действительности, мы всегда отдаем от себя меньше, чем могли бы дать, - Христос же "отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего" (Гал.1:4). "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову" (Пс.115:3-4).
  Получая помощь, люди начинают славить Бога в своих молитвах не только за то, что Он даровал им своевременную поддержку, но и за обилие Его благодати в сердцах жертвующих. И, таким образом, способность к жертвенности и для тех, ради кого жертвуют, и для многих окружающих, является наглядным свидетельством присутствия благодати Бога в Его детях. Жертвенность говорит о присутствии Бога в жизни человека, о Его реальном, видимом действии в Его сердце, о том, что жизнью этого человека руководит Святой Дух: "Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!" (2Кор.9:12-15).
  Сколько бы мы ни говорили о благодати к нам Бога, как бы мы ни пытались описать ее словами, желая придать ей некий приемлемый для нас образ и, в конечном итоге, сколько бы мы ни пытались постичь ее величие, глубину и ее значение для человека, мы всегда вынуждены будем остановиться, дойдя до границ, которые нам устанавливает наш ограниченный разум и наша бедная человеческая речь. Мы всегда будем ограничиваться нашими немощными попытками описать благодать словами, которые никогда не смогут выразить того, что мы будем ощущать в своем сердце, потому что только сердцем мы можем стремиться к ней, познавая в ней непознанное и достигая недоступное. И именно под воздействием этой великой Божьей благодати сердца верующих людей становятся способными к той жертвенности, которая никогда не будет понятна людям мира сего, потому что для них непрактично отдавать что-либо, не надеясь получить что-либо взамен, и если они и жертвуют иногда что-либо, то тут же спешат раструбить об этом на весь мир, желая и с жертвенности своей иметь прибыль для себя и стремясь возвыситься через нее, прославить свое имя: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф.6:1-4).
  Жертвенность одних верующих по отношению к другим является не только благом, но она является и одной из тех взаимно скрепляющих связей (Еф.4:16), которые созидают Церковь, делая ее одним целым: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме" (Рим.15:25-26). Верующие Македонии, Коринфа и Иерусалима, скорее всего, никогда не встречались друг с другом, и им и впоследствии не суждено было никогда встретиться. Но это не мешало им проявлять любовь по отношению друг другу, оказывая своевременную поддержку в трудных обстоятельствах. Будучи прежде, в большинстве своем, язычниками, верующие из Македонии и Коринфа оказывали помощь христианам-Евреям, показывая этим, что во Христе они стали одним целым и между ними теперь нет тех различий, которые были прежде: "А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем" (Еф.2:13-16).
  Жертвенность людей обязательно должна иметь определенную направленность. Когда верующие в церкви жертвуют свои средства, то они должны знать, что их пожертвования оказали кому-то реальную поддержку в его нужде - это и есть цель сбора пожертвований. Речь вовсе не идет о пожертвованиях для различных церковных программ и мероприятий, которые, в своем большинстве, не приносят никакой пользы и служат лишь тому, чтобы те, кто ими занимается, могли ощутить свою значимость и свою пригодность хотя бы к чему-нибудь. Пожертвования прежде всего должны восполнять реальные нужды реальных людей, побуждая их сердца к прославлению Бога и к молитвам о тех, кто жертвует средства. Жертвенность верующих должна служить их единению во Христе, наглядно показывая их любовь друг к другу, делая верующих взаимно зависимыми друг от друга и взаимно поддерживающими друг друга. Если же пожертвования используются не по назначению, то они не приносят славы Богу и не приносят пользы тем, кто их использует, навлекая на них осуждение.
  Апостол Павел и некоторые из братьев, бывших с ним, имели в свои руках очень большие денежные средства, собранные церквями Македонии и Ахайи для нуждающихся в Иерусалиме. Поэтому для них было очень важным не подвергнуться нареканию, распоряжаясь такими большими средствами. Чтобы предотвратить различные домыслы и ненужные подозрения, были избраны представители церквей, сопутствующие Павлу и братьям и участвующие в сборе пожертвований. Это было необходимо не по причине недоверия, но для того, чтобы дело Божие, каким был сбор пожертвований, было совершаемо максимально открыто и сама эта открытость пресекала бы различные толки на этот счет, потому что всегда есть люди, которые только и ищут повода для обвинения других, особенно служителей, и в этом они видят хоть какую-то свою значимость - в чем-либо укорить, обвинить человека, стоящего выше их, что помогает им не так остро ощущать свою собственную ничтожность и непригодность ни к какому доброму делу. Если расходование денежных средств покрыто сереньким туманом, то у верующих всегда будет повод для свободных размышлений на эту тему. Да и непрозрачность в финансовых отношениях всегда, как правило, присутствует там, где она для кого-то необходима, то есть там, где в действительности есть что скрывать. Павел же всеми способами стремился к тому, чтобы сбор пожертвований проводился максимально открыто для всех: "Послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и [в соответствие] вашему усердию, остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению; ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми. Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас. Что касается до Тита, это - мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это - посланники церквей, слава Христова" (2Кор.8:18-23).
  
  
   ЗАКЛЮЧЕННИЕ
  
  Из Посланий Апостола Павла нет ни одного, где он не говорил бы о благодати. Все свои Послания он начинает, преимущественно, одной и той же фразой: "Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа" (Рим.1:7; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Еф.1:2; Фил.1:2; Кол.1:3; 1Фес.1:1; 2Фес.1:2; 1Тим.1:2; 2Тим.1:2; Тит.1:4; Филим.3). Каждое из его Посланий также заканчивается пожеланиями благодати: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа... со всеми вами" (2Кор.13:13 и др. Послания). Авторы остальных Посланий и книги Откровения (Петр, Иоанн, Иуда, Иаков) также все говорят о благодати в своих Посланиях. Главная тема всех четырех Евангелий - благость Бога к человеку, явленная зримо и ощутимо в Его Сыне - Иисусе Христе. Книга Деяний Апостолов говорит о распространении Благой Вести о спасении в Иисусе Христе на языческий мир. Цель служения Апостола Павла - возвещение благодати Божией, утверждение верующих в благодати, да и само его служение было служением Богу Его же благодатью при осознании его собственной, Павловой, немощи. Евангелие Иисуса Христа является Евангелием благодати, то есть возвещением Благой Вести, центральной темой которой является благодать Бога к человеку. Получая оправдание, люди получают его даром, исключительно по благодати Бога. Верующий человек в своем хождении целиком и полностью зависим от благодати Бога и само его духовное возмужание напрямую зависит от все более и более глубоко осознания им его зависимости от Божьей благодати и его нужды в ней. По благодати Бога человек, получая новое сердце через возрождение Духом Святым, начинает жить новой (а не обновленной) жизнью; живет благодатью и ею же вводится он в Царство возлюбленного Божьего Сына: "Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов" (Кол.1:12-14). Где же, при всем этом преизобиловании благодати Божьей, при такой ее жизненной необходимости для христиан, найти место тем измышлениям, в которых утверждается, что благодать нужна только для спасения, во всем же остальном она не только не значительна, но даже и вредна, так как будто бы побуждает детей Божьих, рожденных свыше, только лишь к безнаказанному совершению греха, к которому они, якобы, только и стремятся? Какой вздор! И горько сознавать, что этот вздор говорят именно те, кто должен нести людям весть именно о Божьей благодати, наставлять верующих в познании благодати, утверждать их в ней - пастыри, ответственные перед Богом за стадо Христово. Они будто бы боятся благодати как повода к совершению греха, высокомерно думая, что сами, своими силами, способны сохранять верующих в состоянии святости и праведности, но все их немощные попытки сводятся к чисто внешнему соблюдению ими же самими установленных правил и сами они, явственно ощущая свое бессилие, боятся признаться в нем, потому что тогда им придется признать, что и они нуждаются в благодати, чтобы иметь силу. Эти лицемеры встают между Богом и его Церковью, думая, что все зависит от них одних, не осознавая при этом своей ответственности перед Богом. Изначально лишив свое служение Богу его главной цели - привести верующих к осознанию великой Божьей благодати и учить их жить исключительно только ею, они ставят перед собой цели менее определенные и более туманные, расплывчатые, потому что, на самом деле, они не знают истинного смысла и цели своего служения и занимаются всем понемногу, ничего не доводя до совершенства. Все служение таких людей сведено к тому, чтобы все было внешне благочинно и приведено в соответствие с принятыми нормами, и если они с чем-то иногда и борются, то именно с нарушениями установленных ими норм и правил. Они не имеют силы для совершения своего служения, потому что ни о чем так не думают в большей степени, как о своей значимости и своем положении в церкви. Там, где не возвещается благодать Божья, где она не является главной движущей силой, нет покаяний или они очень редки и происходят не благодаря служению таких пасторов, а вопреки ему, что также свидетельствует о проявлении великой благодати Божьей к кающемуся человеку. Апостол Петр говорит: "Благодать вам и мир да умножится" (1Пет.1:2). Они же стремятся противостоять любому проявлению благодати, свести к минимуму упоминания о ней, принижая ее значения и никогда о ней не проповедуя. Если бы они имели такую власть, они уничтожили бы всякое упоминание о благодати в Писании и, поскольку этого им не дано, они будут стремиться всячески извращать понятие о благодати, потому что сами не знают ее сущности. Но, несмотря на все это, Слово Божие, само по себе являясь живым и действенным, совершает в людях свой труд, говоря к их сердцам о величественной и непостижимой благодати Бога: "Благодать Господа Иисуса Христа со духом вашим" (Гал.6:18); "Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа" (Еф.6:24); "Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных" (От.1:4).
  В заключение хотелось бы еще раз обратиться к ситуации, описанной в книге Деяний Апостолов, где речь идет о пребывании Апостола Павла и Варнавы в Антиохии Писидийской. Апостолы не тратили силы и время на то, чтобы говорить людям о чем-то малозначительном, - они говорили им о том, что в действительности было для уверовавших в Иисуса Христа самым главным - о благодати Христовой. Не имея достаточно времени для того, чтобы более основательно наставить верующих, Павел и Варнава прекрасно понимают, что после их отшествия верующим придется самостоятельно совершенствоваться в познании Бога, укрепляться в вере и при этом еще распространять Евангелие о спасении среди тех, кто его еще не слышал. И для того, чтобы эти, не слишком еще утвержденные христиане, имели способность совершать все это, сохраняя себя в истине, им необходимо было нечто, что могло бы гарантировать не только их сохранение в состоянии верности Христу, но и дать силы для духовной жизни и служения. И только одно могло все это совершить - благодать Бога. Не имея над собой более опытных наставников, верующие должны были целиком полагаться на Бога и именно в этом убеждали верующих Варнава и Павел: "Когда же собрание было распущено, то многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою, которые, беседуя с ними, убеждали их пребывать в благодати Божией". (Деян.13:43). Дело даже не в том, что благодать Бога должна была заменить собой отсутствие таких опытных наставников, каким были Апостолы, а в том, что ни Павел, ни Варнава не могли (и не хотели) подменить собой благодать Бога, которая способна была совершить гораздо больше, чем могли бы сделать они. Все, что требуется от верующих - знать об этой благодати, познавать ее и пребывать в ней. Проблемы начинаются там, где люди пытаются жить по своему усмотрению, не полагаясь на Бога. Там же, где есть доверие Богу и осознание полной зависимости от Него, есть и полноценная духовная жизнь, целью которой является прославление Бога: "Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ" (Пс.83:12).
  Бог дарует Своим детям благодать для того, чтобы они через ежедневное познание Иисуса Христа преображались в Его образ и чтобы в сохранности привести их к двери, за которой открывается вечность. Дети Божьи - это обыкновенные люди со своими слабостями, проблемами, характерами. Они не принадлежат этому миру и, обретя рождение свыше, продолжают ежедневно находиться под его давлением. Верующие не способны противостоять искушениям, различным испытаниям и трудностям самостоятельно, полагаясь только на себя - они всегда вынуждены обращаться к Богу за Его помощью, и в том и есть для них благо, что они имеют право на то, чтобы просить у Бога содействия в своих делах и просить у Него помощь в трудностях. Полагаясь во всем на Него, христианин идет по жизни, имея перед собой ясно видимую им цель - достичь вечности и наконец-то встретиться лицом к лицу с Тем, Кто искупил его, умерев за его грех - со своим Спасителем Иисусом Христом. И на всем протяжении жизненного пути, начиная с момента духовного рождения и до его завершения с христианином всегда рядом Тот, Кто обладает величайшей силой, которой никто и ничто не может противостоять; Тот, Кто обладает величайшей мудростью; Тот, Чье сердце наполнено величайшей любовью и Кто, несмотря на ошибки и провинности Своих детей, не оставляет их, но продолжает совершенствовать на протяжении всей их жизни; Тот, Кто дает силы для совершения любого, угодного Ему, служения и от Кого одного только и зависит успех этого служения; когда рядом на всем протяжении пути ощущаешь Его присутствие, то, даже если нам придется испытывать нечто подобное тому, что испытывали ученики Господа в лодке, захлестываемой штормом, когда их Учитель спал и они ощутили себя погибающими, то и тогда мы можем иметь твердую уверенность в том, что Он всегда с нами и что ничто не может поколебать и уничтожить нас, потому что наш Учитель никогда не покидает нас, но всегда держит нас за руку, чтобы лично провести через любые испытания и, сохранив, ввести в Свое вечное Царство - это и есть благодать.
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com Н.Александр "Контакт"(Научная фантастика) Д.Сугралинов "Дисгардиум 3. Чумной мор"(ЛитРПГ) В.Соколов "Мажор: Путёвка в спецназ"(Боевик) Hisuiiro "Птица счастья завтрашнего дня"(Киберпанк) Д.Максим "Новые маги. Друид"(Киберпанк) В.Старский ""Темный Мир" Трансформация 2"(Боевая фантастика) Д.Маш "Искра соблазна"(Любовное фэнтези) В.Василенко "Стальные псы 6: Алый феникс"(ЛитРПГ) С.Панченко "Ветер: Начало Времен"(Постапокалипсис) Д.Деев "Я – другой 5"(ЛитРПГ)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Время.Ветер.Вода" А.Кейн, И.Саган "Дотянуться до престола" Э.Бланк "Атрионка.Сердце хамелеона" Д.Гельфер "Серые будни богов.Синтетические миры"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"