Сакши. Начинающему искателю от нашедшего Истину: Логика очевидных ответов на вечные вопросы

(Черновик от 21. 07. 2013)

Начинающему искателю от нашедшего Истину:

Логика очевидных ответов на вечные вопросы

"Тот, кто вещает Истину, может быть таким же дураком,

как и тот, кто городит вздор".

Монтень

"Не бойтесь тюрьмы, не бойтесь сумы,
Не бойтесь мора и глада,
А бойтесь единственно только того,
Кто скажет:
"Я знаю, как надо!".
Кто скажет:
Идите, люди, за мной,
Я научу вас, как надо!".

А. Галич

"Не верьте тому, о чем вы слышали:

ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности;

ни тому, что было сказано многими;

ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам;

ни тому, что представляется вам привычной истиной;

не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.

Но вы должны верить,

когда писание, доктрина или сказание

подтверждается вашим собственным разумом и сознанием,

и ведет ко благу всякого и всех.

Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".

Будда

Содержание

-- Предисловие стр. 2

-- Толковый словарик стр. 9

-- "В чём смысл жизни человека?" стр. 10

-- Постановка вопросов о человеке, реальности

бодрствования, субъекте её восприятия и Боге стр. 22

-- Кто есть человек в сущности своей? стр. 25

-- Что есть реальность бодрствования

и кто есть субъект её восприятия? стр. 37

-- Как "познать" Бога?

О "познании" Бога стр. 41

Как осознать Сознание? стр. 43

Как осознать Осознание? раздел пока не готов

1. Предисловие

Кто я? Кто есть человек? В чём смысл жизни человека в этом мире?

Что есть мир? Существует ли он сам по себе или у него есть Творец?

Есть ли Бог? Ежели есть, то как Его найти и почему Он допускает зло?

Человек испокон веков ищет ответы на эти вопросы. Ищет такие ответы, в истинности которых у него не будет никаких сомнений. Ищет Истину - истину о человеке, о мире, о Боге.

"С самого момента зачатия и до самого конца, человек есть исследование. Поиск Истины! И если вы не ищите Истину, вы не человек. Тогда в вас чего-то недостаёт. Тогда, самое большее, вы выглядите как человек, но вы ещё не человек. Ваша человечность тогда только на поверхности, а не в вашем сердце. И не обманывайтесь видимым, что, глядя в зеркало, вы видите, что вы человек; это ещё ничего не значит. До тех пор, пока ваша энергия не вырастет и не трансформируется полностью в исследование, в поиск, вы ещё не человек.

Вот в чём разница между человеком и другими животными. Они просто живут, они не исследуют. Ни одно животное никогда ещё не спрашивало: "Что такое Истина? Что такое жизнь? В чём смысл жизни? Зачем мы здесь? Откуда мы пришли? Куда мы идём?" Ни одно дерево, ни одна птица, ни одно животное на этой огромной Земле этим не интересовалось".

Ошо

Эти вопросы навсегда обречены оставаться вечными. Не потому, что человеку не дано найти Истину (дано - и мой опыт и опыт других искателей тому подтверждение), а потому что Истину можно узнать только путём переживания. Подобно тому, как вкус лимона можно узнать, только попробовав его. Подобно тому, как узнать, что такое любовь, можно только испытав это чувство на собственном опыте. Поэтому Истину, как и любое другое переживание, невозможно передать от одного человека другому.

Чем же тогда я могу помочь начинающему искателю?

-- Рассказать об опыте Само-осознания Истины?

Рассказать можно, но невозможно передать эту абсолютную, не оставляющую места никаким сомнениям, уверенность в том, что Осознанное-Увиденное - Истина. Никакой рассказ об опыте Само-осознания Истины не вызовет в вас эту уверенность, не вызовет чувство изумления-восторга-радости, которое охватывает человека сразу после Осознания-Видения Истины. К тому же этот рассказ будет скорее вреден, чем полезен, поскольку вызовет у искателя ожидание нечто подобного, и само это ожидание станет препятствием на его пути.

-- Высказать Истину, дать готовые ответы на вечные вопросы?

Ответы дать можно, но Истина одна и ничего нового - принципиально нового, нового по сути - я не скажу. И, опять таки, готовые ответы скорее вредны, чем полезны. Потому, что они создают иллюзию знания.

"Многие просто наполняют свои умы словами древних и принимают их за истину. Более того, они цепляются за эти слова как за свой собственный взгляд. Именно об этом говорится в изречении: "Цепляться за чужое понимание - значит закрыть врата к собственному просветлению".

Ханьшань Децин

"Будда имел переживания, Иисус имел переживания, а вы все время заимствуете их знания. Они ложные! Для вас они не имеют никакой пользы. Они более опасны, чем незнание, потому что незнание является вашим, а знания заимствованы. Но вы все время забываете, что они заимствованы, и постепенно начинаете считать, что они ваши собственные. Это очень опасно. Лучше быть невежественным; невежество, по крайней мере, является вашим. Оно подлинное, оно реальное, искреннее и честное! Не живите с заимствованными знаниями. В противном случае вы забудете, что вы невежественны, и вы останетесь невежественным. Всякий раз, когда вы заявляете о чем-то, когда вы утверждаете что-нибудь, проверьте сначала, является ли это вашим знанием и вашим переживанием". (И, прежде всего, когда вы говорите о Боге, о бессмертной душе и её перевоплощении - примечание моё).

Ошо

"Если нам кажется, что мы знаем, тогда мы перестаём искать".

Буддистская поговорка

Мало кто из искателей пытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, пытается найти Истину. Большинство берут готовые ответы, заимствуют чужие знания. Они просто выбирают того или иного духовного учителя (учение, религию) становятся его приверженцами и последователями, придерживаются его взгляда, считают его истину своей и провозглашают её. Но одно и то же утверждение может быть как истинным, так и ложным, в зависимости от того, кому оно принадлежит. Можно лгать, даже высказывая Истину. Истина, исходящая от человека, не нашедшего Истину, является ложью. Потому, что утверждается то, что не познано, не испытано, не пережито на собственном опыте.

"Никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием".

Ошо

Готовые ответы скорее вредны, чем полезны, потому что:

"Смысл не в истине, а в пути к ней". (с)

"Голый результат без пути, к нему ведущему, есть труп, мертвые кости, скелет истины, неспособный к самостоятельному движению, - сказал великий диалектик Гегель. Даже самая верная сама по себе истина становится мертвой, когда не знают и не понимают, какое именно противоречие нашло в ней своё единственно верное разрешение, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина.

Отделенная от пути, к ней приведшего, от поиска, от работы ума, ее создавшего, любая истина становится "трупом". И тогда мертвый хватает живого, не даёт ему идти вперед по пути истины. Омертвевшая, окаменевшая в словесном материале, истина становится врагом истины живой, развивающейся".

Ильенков Э.В.

Например, многие искатели занимаются практикой медитации и практикой осознанности в повседневной жизни, но они "не знают и не понимают, ответом на решение какой именно задачи или проблемы родилась когда-то эта истина", зачем эти практики, для чего они. И, поэтому, напрягая мышцы и претерпевая боль, завязывают ноги в узел, усаживаясь в позу лотоса, и "медитируют".

"Есть история об одном индийском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже его сын, заботясь о "точном" соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что к нашим "абсолютно бесспорным" законам привязаны такие вот коты".

Сатпрем

"Теория без практики мертва, практика без теории - слепа".

Кант

(Поскольку готовые ответы скорее вредны, чем полезны, то было бы гораздо разумнее, если бы духовные учителя не отвечали своим ученикам на их бесконечные, и очень часто маловажные или бесполезные вопросы, а сами спрашивали и, своими вопросами, пробуждали в них интерес к вечным вопросам и стремление к поиску ответов на них, к правильной их постановке и к самостоятельному их разрешению, поскольку значимо и ценно не то, что приходит извне, а то, что рождается внутри человека. Для интеллектуального понимания Истины и пути к ней, для формирования внутренней убеждённости в "высшую очевидность", правильно поставленные вопросы гораздо важнее и полезнее готовых ответов.

"Учитель - это не тот, кто дает правильные ответы, а тот, кто задает правильные вопросы".

Конфуций

"Плохой учитель преподносит истину, хороший учит её находить".

А. Дистервег

"Обычно людей гораздо больше убеждает то, до чего они додумались сами, чем то, что они слышат от других".

Б. Паскаль

"Самое важное -- не то большое, до чего додумались другие, но то маленькое, к чему пришел ты сам".

Мураками Х.

Разумеется, подход духовного учителя к своим ученикам должен быть индивидуальным, но коренной, фундаментальный вопрос, с которого и начинается путь к Истине, изначальный вопрос духовного поиска, его краеугольный камень, один и тот же для всех искателей. Этот вопрос - "основное звено цепи, ухватившись за которое, можно вытянуть всю цепь" вечных вопросов. И этим самым главным архиважнейшим вопросом является, на мой взгляд, вовсе не вопрос "Кто я?", как говорят многие духовные учителя, а вопрос о смысле жизни - о посмертном смысле прожитой человеком жизни для самого этого человека (о посмертном для-себя-смысле жизни).

"Все другие вопросы нелепы, когда смерть стоит за плечами".

Брэдбери Р.

Ну и, наверное, этот вопрос должен быть не простым любопытством - искатель должен "созреть", должен "выстрадать" этот вопрос, он должен стать для него вопросом "жизни и смерти", у него должно появиться ясное понимании посмертной бессмысленности своей жизни для себя самого и настоятельная потребность всё-таки найти этот смысл, должна возникнуть жажда разрешения этой неразрешимой проблемы посмертного для-себя-смысла).

-- Рассказать о своём пути к Истине?

Рассказать было бы можно, если бы было о чём. Увы, почти не о чем. Я не пытался самостоятельно найти Истину, не пытался найти "разрешение противоречия" или "решение проблемы". И, практически, не занимался практиками. Я просто читал эзотерику и изредка баловался медитацией. Вот во время такого баловства с медитацией и случилось Самоосознание Бога.

И что же получается? Про свой путь к Истине мне сказать почти нечего, про опыт Самоосознания лучше не рассказывать, а готовые ответы лучше не давать. Как же тогда мне помочь начинающему искателю? Не остаётся ничего другого, кроме как поставить себя на место начинающего искателя и пройти путь, точнее - интеллектуальную часть пути, заново. Пройти не так, как я его прошёл, пытаясь найти разумное объяснение опыту Самоосознания, а так, как мне, по идее, надо было бы его пройти.

С чего же начинать искателю? На что он может опереться в своих поисках?

На интуитивное доверие тому или иному духовному учителю? Живому или уже ушедшему "в мир иной". На ощущение внутреннего созвучия, гармонии с тем, что он говорит, и/или с его личностью? На ощущение "своего", на ощущение притяжения к нему, на чувстве уважения и любви к нему? Доверие к учителю - великая вещь, но, увы, учитель может быть распрекрасным человеком, уверенным в том, что является просветлённым и несёт свет Истины, и, тем не менее, заблуждаться.

На веру в какую-нибудь религию или учение? Опять таки, можно ошибиться в своём выборе и от веры так и не придти к знанию.

На заимствованные знания и тот несомненный факт, что если Истина есть, то она одна единственная? Можно, конечно, изучить священные писания различных религий, свидетельства мистиков различных духовных традиций, утверждения философов и учёных, определить в них нечто общее, принять его за основу и выбрать путь, но для этого потребуется очень много сил и времени. Тем паче, что искатель не знает, что именно ему искать.

Духовный опыт человечества весьма и весьма обширен и многообразен, и начинающему искателю практически невозможно "отделить зёрна от плевел", невозможно отличить истинного учителя от того, кто таковым не является, невозможно определить какая именно религия или какое именно духовное учение в наибольшей степени отражают Истину и может ему помочь самому осознать Истину. У него нет никаких критериев для различения истинного и ложного, нет никаких ориентиров на пути к Истине.

Поэтому, начинающий искатель сделает весьма разумно, если:

1. Попытается самостоятельно найти ответы на вечные вопросы, найти путь к Истине (Богу). Опираясь не на доверие к учителю, не на веру в учение или религию, не на заимствованные чужие знания, а на свой собственный жизненный опыт и на свой собственный разум, на свою способность к логическому мышлению. (Попытается с помощью рационального мышления найти путь к выходу в иррациональное, с помощью ума найти путь выхода в состояние не-ума).

"Кто подлинно ищет, подлинно желает найти, тот не может принять никакого учения".

Герман Гессе ("Сиддхартха")

"Не иди по следам древних, но ищи то, что искали они".

Кобо Дайки

"Логика -- единственная наука о Боге".

(с)

2. Выводы, полученные в результате логических умозаключений, сопоставит с тем, что говорят религиозные и духовные учителя, философы и учёные. Если рассуждения будут сделаны верно, то они не смогут быть опровергнуты и без труда найдут своё подтверждения в религии, мистике, философии и науке. Эти выводы, подтверждённые мистиками, философами и учёными, позволят искателю достичь интеллектуального понимания Истины и соориентироваться во всём многообразии духовных знаний, помогут ему "отделить зёрна от плевел" и выбрать свой путь: либо - в рамках одного учения или учителя, либо - объединяющий несколько учений и учителей. Выбрать то, что созвучно его разуму и его сердцу.

3. Будет верить своим неопровержимым и подтверждённым логическим выводам, и жить в соответствии со своим интеллектуальным пониманием Истины и выбранным путём. Будет верить, и жить сообразно своей вере. Повторю слова из эпиграфа:

"Не верьте тому, о чем вы слышали: ни традициям, лишь потому, что они дошли до нас из древности; ни тому, что было сказано многими; ни писаниям мудрецов; ни досужим домыслам; ни тому, что представляется вам привычной истиной; не принимайте на веру голый авторитет наставников и учителей.

Но вы должны верить, когда писание, доктрина или сказание подтверждается вашим собственным разумом и сознанием и ведет ко благу всякого и всех. Лишь тогда примите это и живите сообразно с этим".

Будда

Будет верить и жить, руководствуясь не слепой верой в то, что кажется само собой разумеющимся и очевидным, не слепой верой в чувственно-умозрительную "куриную очевидность" (человек смотрит глазами, но видит умом, разделяющим единую неделимую реальность на умозрительные смысловые части), а разумной верой ("подтверждённой вашим собственным разумом") в "высшую очевидность".

"Полезно время от времени ставить знак вопроса на вещах, которые тебе давно представляются несомненными".

Б. Рассел

"Очевидность - это куриная действительность".

Е. Рерих

"Высшая очевидность имеет преимущества над низшей, которая хотя и действует психологически сильнее на нашу природу, но логически имеет за собой меньше оснований, чем высшая очевидность, и, по существу, никогда не может опровергнуть последнюю, а может лишь, по нашей слабости, неправомерно вытеснить ее из нашего сознания, заглушить ее в нас".

С. Франк

(Разумная вера основывается, прежде всего, на логике. А также на фактах, имевших место быть, и на достоверных свидетельствах. Её фундаментом является разум. "Верую, ибо разумно" - верую, ибо неразумно, ибо абсурдно не верить. Пример разумной веры - вера астронома, предположившего, исходя из анализа астрономических наблюдений, существование новой неизвестной планеты, которая и была впоследствии обнаружена.

Слепая вера - это вера ребёнка в Деда Мороза, вера в то, что Бога нет, или вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли. Её фундаментом является не логика, не разум, а доверие. Доверие родителям, доверие традициям, доверие учителям, доверие авторитетам, и, самое главное, доверие "глазам своим", доверие чувственно-умозрительной "куриной очевидности").

"Если в сердце есть вера, нужно её поддерживать. Если же нет, нужно её зародить! Не иметь веры - всё равно, что быть горелым зерном: оно не даст ростков просветления. Люди без веры не могут достичь освобождения или просветления! На пути к просветлению обладать верой - значит осуществить половину практики Дхармы".

Падмасамбхава

"Вера состоит в том, что мы верим тому, чего не видим, а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим".

Августин Блаженный

4. Будет не только верить в Истину и жить сообразно этой вере, но и будет стремиться к тому, чтобы самому, на своём собственном опыте, постичь Истину. Точнее - будет регулярно заниматься практикой, создающей условия, необходимые для постижения Истины.

"Невозможно приблизиться к Истине, не служа Ей".

Шри Двайпаяна Вьяса

"Кунжут и молоко - оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут".

Падмасамбхава

Однако, само по себе стремление к постижению Истины является препятствием. Поэтому практика должна быть не средством, а самоцелью. (Нужно стремиться к Истине, не стремясь к ней).

"Ищите, и упустите. Не ищите, и найдете".

Лао-цзы

Практика создаёт условия, необходимые для осознания Истины, но эти условия не являются достаточными. Осознание Истины (пробуждение - в савикальпа самадхи, или просветление - в нирвикальпа самадхи) происходит по Милости самой Истины. Практика открывает дверь перед Истиной, а вот войдёт ли Истина в открытую дверь - "одному Богу известно".

"Просветление случается, но практика открывает этой случайности дверь" (с).

Будет стремиться перейти от веры в Истину к знанию Истины, и от знания - к бытию в Истине. Посредством практических методов, определённых логикой и подтверждённых свидетельствами осознавших Истину. Посредством практических методов, которые предлагают искателю выбранные им учения и учителя.

"Эти учения - лишь палец, указующий на Благородную Истину. Они предназначены для рассмотрения и ориентации проницательных умов всех людей, но они - не сама Истина, которую человек может постигнуть только сам, в глубине собственного сознания".

Будда

Вот я и попробую ответить на вечные вопросы путём логических рассуждений - настолько, насколько это возможно, не имея, увы, ни малейшего понятия о логике, как науке, и опираясь просто на здравый смысл. Попробую подтвердить логические выводы тем, что говорит мистика, религия, философия и наука. Попробую помочь искателю определиться с ориентирами на пути к Истине, обрести разумную веру в Истину и пробудить стремление самому постичь Истину (точнее - стремление к практике, создающей условия для постижения Истины). Попробую помочь "возлюбить Истину всем разумением своим".

Надеясь на то, что прежде чем читать мои ответы на поставленные вопросы, искатель самостоятельно попытается на них ответить, и будет постепенно, шаг за шагом, сверять свою логику рассуждений с моей.

Надеясь на то, что дети и внуки искателя не останутся духовными сиротами, что искатель станет для них духовным учителем, и будет не давать им готовые ответы (или готовую логику рассуждений), а задавать вопросы.

"Все мы - гиганты, воспитанные пигмеями, которые научились жить, мысленно сгорбившись".

Уилсон

Надеясь на то, что искатель научит их правильной постановке вопросов и самостоятельному мышлению при поиске ответов на них.

"Начинать учить мыслить нужно прежде всего с развития способности правильно ставить вопросы".

Э. В Ильенков

Научит их жить - жить, руководствуясь смыслом жизни и смыслом в жизни.

"Самое великое благо, которое родители могут дать своим детям,
это дать им понимание смысла жизни".

Е.И.Рерих.

Вот именно с этого - с вопроса о смысле жизни - с первого шага на пути к Истине, на пути к Богу, на пути к самому себе, - я и начну.

"Я ищу объяснение смыслу своего существования с тех пор, как умерла моя мама. Большинство людей задают себе эти вопросы, но не все в этом признаются. Неужели вам не интересно знать, для чего вы все-таки родились? Неужели вы верите, что достаточно появиться на свет, заработать кучу денег, найти партнера, чтобы жениться (выйти замуж) и родить детишек, а потом умереть? Неужели все так просто? Нужно быть идиотом, чтобы не задавать эти вопросы и не пытаться найти ответы".

Мадонна

"Вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нем, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и "дела", но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов -- этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.

Этот вопрос - не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду".

С. Франк

"Вопросы казались такими глупыми, простыми, детскими вопросами. Но только что я тронул их и попытался разрешить, я тотчас же убедился, во-первых, в том, что это не детские и глупые вопросы, а самые важные и глубокие вопросы в жизни, и, во-вторых, в том, что я не могу, и не могу сколько бы я ни думал, разрешить их. Мне вдруг приходил в голову вопрос: "Ну хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губернии, 300 голов лошадей, а потом? Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире - ну и что ж?". И я ничего и ничего не мог ответить. Жизнь моя остановилась. Я мог дышать, есть, пить, спать, но жизни не было, потому что не было таких желаний, удовлетворение которых я находил бы разумным. Я как будто жил-жил, шел-шел и пришел к пропасти и ясно увидал, что впереди ничего нет кроме погибели. Меня только удивляло то, как мог я не понимать этого в самом начале. Все это так давно всем известно. Не нынче-завтра придут болезни, смерть на любимых людей, на меня, и ничего не останется, кроме смрада и червей. Дела мои, какие-бы они ни были, все забудутся - раньше, позднее, да и меня не будет. Так из чего же хлопотать? Как может человек не видеть этого и жить - вот что удивительно".

Толстой Л.

"Человек рождается, чтобы достичь жизни, и всё - в его руках. Он может упустить жизнь. Он может продолжать дышать, он может продолжать есть, он может продолжать стареть, он может продолжать двигаться к могиле - но это не жизнь, это постепенная смерть. От колыбели до могилы... постепенная смерть в семьдесят лет длиной. И поскольку миллионы людей вокруг умирают этой постепенной, медленной смертью, ты тоже начинаешь им подражать. Дети учатся этому от всех окружающих - а они окружены мертвыми".

Ошо

"Большая часть человечества никогда не осознает, что они делают и почему. Только небольшая часть человечества начинает всматриваться в свою жизнь, начинают размышлять: "Почему я здесь? Для чего? Неужели это все - накапливать деньги и имя, и немного славы? Если это все, тогда жизнь абсурдна, потому что прейдет смерть и заберет все. Если это все и означает жизнь, тогда это совершенно тщетно, пустое упражнение, и тогда все это абсурдно. Тогда в этом нет смысла".

Ошо

(Я бы мог, отвечая на вопрос о смысле жизни и последующие вопросы, писать проще, без "умничанья", но моя цель показать пример проверки правильности поставленного вопроса (на примере вопроса "В чём смысл жизни человека?"), примеры правильной постановки вопросов и поиска ответов на них. ("Правильность", разумеется, с моей точки зрения). Именно этим вызвана подробность и строгость моего изложения. Легче всего дать готовые ответы, но я хочу, чтобы искатель научился напрягать мозги, научился следить за ходом мысли, научился думать самостоятельно).

2. Толковый словарик

Феноменальное, феноменально-сущее (от лат. phainomenon - являться, быть видимым, казаться) - явленное в сознании, доступное чувственному или умственному восприятию.

Но?уменальное, ноуменально-сущее (от лат. nus - ум, дух) - бытийствующее, но феноменально не существующее, и потому не могущее быть воспринятым.

(Ноуменальное не есть никакое что, оно - ничто. Пример ноуменальной естьности - субъект восприятия не может быть объектом своего восприятия, поэтому его естьность для него самого - ноуменальна.

Ноуменальное не является ни чувственно ни умственно воспринимаемым, поэтому для того, чтобы убедиться в естьности ноуменального нужно самому "стать" ноуменальным - только ничто может "познать" ничто. Поскольку ноуменальное не имеет никаких феноменальных признаков, по котором одно ноуменальное можно отличить от другого, то оно всего одно - Ноумен, Нумен или Ум).

Трансцендентный (от лат. transcendens - "выходящий за пределы") - запредельный (внеположный) по отношению к чему-либо, к какой-либо определенной сфере, к миру в целом, противоположность имманентного.

Имманентный (от лат. immanentis - пребывающий внутри) - внутренне присущий; присущий самой природе, самой сущности объекта, явления или процесса.

Самосущее - безначальное, вневременное и внепространственное, само по себе и в себе существующее ноуменальное бытиё.

Несамосущее - то, возникновение чего причинно обусловленно, имеющее начало и конец.

Бог - ноуменальная самосущая первопричина возникновения всего феноменального, трансцендентная и имманентная ему.

Сущность - нечто/некто такое, что/кто является общим для всего множества объектов, объединённых по каким-либо существенным признакам, постоянно присутствующим и неизменным во всё время их существования.

3. "В чём смысл жизни человека?"

"Человек -- единственное животное,

для которого собственное существование является проблемой:

её он должен решить и от неё нельзя никуда уйти".

Эрих Фромм

"В каждой душе живет тяготение к счастью и смыслу ".

Фома Аквинский

"Вопрос о смысле человеческой жизни ставился бесчисленное количество раз;

удовлетворительный ответ на него пока что не был найден,

может быть его вообще не найти".

Зигмунд Фрейд

"Труднее всего отвечать на тот вопрос,

ответ на который очевиден".
Б. Шоу

О правильной постановке вопросов

"Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин,

чем делать это без всякого метода".

Рене Декарт

"Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия,

заключается в том, что они должны быть иначе поставлены".

Гегель

"Правильно поставленный вопрос является ответом на него". (с)

Повторю слова Гегеля ещё раз: "Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены". "Иначе" - значит правильно. А что значит "правильно поставить вопрос"? Каким требованиям должен удовлетворять правильно поставленный вопрос?

На мой взгляд, правильно поставленный вопрос должен отвечать следующим требованиям:

1. Во-первых, вопрос должен чётко и ясно отражать суть проблемы, его породившей (в самом вопросе или в контексте, предваряющем вопрос);

2. Во-вторых, вопрос не должен опираться на утверждения, явно или неявно (по умолчанию) выраженные, истинность которых не является бесспорной;

3. В-третьих, вопрос не должен содержать в себе внутреннего противоречия (например, в терминах), быть бессмысленным или абсурдным;

4. В-четвёртых, должно быть чётко и ясно определено, что именно требуется найти, поэтому вопрос не должен допускать возможности неоднозначного толкования как составляющих вопроса, так и самого вопроса в целом.

Проверка правильности постановки вопроса

"В чём смысл жизни человека?"

"Невозможно приблизиться к истине без ясной постановки вопроса.

Где неотчетлив вопрос, неотчетлив будет и ответ".

Йохан Хёйзинга

"Вопросы, на которые слишком долго не удается найти ответы,

нужно всегда проверять на предмет того,

правильно ли они поставлены".

А. Уотс

"Бессмысленный вопрос побуждает

неосторожного слушателя к нелепым ответам

и создает смешное зрелище:

один (по выражению древних) козла доит,

а другой держит под ним решето".

И. Кант

Вопрос о смысле жизни чаще всего ставится именно в такой постановке: "В чём смысл жизни человека?".

(Нужно сразу сказать, что, строго говоря (исходя, в частности, из логики понятия "смысл"), само понятие "смысл жизни человека" относится к человеку как таковому, к прожитой жизни, и имеется ввиду посмертный смысл этой прожитой жизни для самого умершего человека (посмертный для-себя-смысл). Однако, общепринятого толкования этого понятия нет, поэтому, отвечая на вопрос о смысле жизни, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят о своём понимании не посмертного смысла жизни, а прижизненного смысла в жизни).

Прежде чем отвечать на какой-либо вопрос, нужно проверить правильность постановки вопроса. Увы, данная постановка вопроса о смысле жизни не отвечает ни одному из вышеперечисленных требований.

1. Во-первых, постановка вопроса практически не отражает суть проблемы, его породившей.

Причиной возникновения вопроса является стремление человека к смыслу и понимание человеком конечности своей жизни. Понимание того, что если его не было до рождения и не будет после смерти, если смерть человека означает конец не только его существования в этом феноменальном мире, но и конец его бытия вообще, тогда его прожитая жизнь может иметь посмертный смысл для кого угодно, но только не для него самого.

Человека не может удовлетворить наличие посмертного смысла его прожитой жизни только для других, сколько бы их ни было, ему нужно, чтобы его прожитая жизнь, так или иначе, имела смысл для него самого. Он не может согласиться с бессмысленностью своей жизни для себя самого - отсюда и его поиски смысла жизни. (Отсюда и гипотеза о существовании и перевоплощении бессмертных душ).

2. Во-вторых, вопрос опирается на неявно выраженные утверждения, истинность которых не является бесспорной.

1). По умолчанию утверждается действительность существования сего непрерывного пространственно-временного материального мира, который:

- состоит из множества отдельных, обособленных друг от друга и имеющих самостоятельное существование, живых и неживых объектов;

- существует сам по себе: до, вне и независимо от сознания воспринимающих этот мир субъектов, к коим относятся обладающие разумом и свободой воли человеки, пытающиеся найти смысл своей ограниченной временем и пространством жизни.

Однако действительность существования сего материального мира (а, значит, действительность материального существования человеков) вовсе не является бесспорной, поскольку жизненный опыт в состоянии сна со сновидением показывает, что бесспорное существование восприятия реальности вовсе не доказывает действительность существования самой этой воспринимаемой реальности.

(Не доказывает того, что эта воспринимаемая реальность действительно существует - существует не только в сознании, но и вне него. Не доказывает, что восприятие реальности является восприятием внешнего, а не внутреннего).

Вполне возможно, что воспринимаемая индивидом в состоянии бодрствования реальность является не материальной действительностью, а индивидуальным бодрствующем Сновидением. Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности этого.

Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что нет единого и общего для всех материального мира (Макрокосмоса, Вселенной) и множества субъектов, пребывающих в этом мире и воспринимающих его со своих точек зрения; а есть только один Субъект (Ум) и множество сотворённых им (в себе и из себя), и им же воспринимаемых, гармонично согласованных, но непосредственно не связанных друг с другом, индивидуальных Сновидений (вселенных, микрокосмосов) - множество обликов несуществующего в действительности мира с различных точек зрения, образующих в совокупности иллюзию единого и общего для всех, непрерывно продолжающегося во времени, материального мира.

Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что этот Сновидящий, трансцендентный (запредельный) своим Сновидениям и являющийся Сущностью (внутренним субъектом) их центральных персонажей, является не феноменальным телесным существом, пребывающим в какой-либо реальности, а самосущим (само по себе и в себе сущим) ноуменальным Бытиём (Абсолютом, Богом), феноменальным Телом (Сознанием) которого и являются эти имманентные (внутриположные) ему Сновидения (Тела Сновидений).

(Подробнее об этом будет сказано в разделе "Что есть реальность бодрствования и кто есть субъект её восприятия?").

Таким образом, прежде чем ставить вопрос о смысле жизни человека, необходимо выяснить что есть воспринимаемая в состоянии бодрствования реальность и кто есть субъект её восприятия.

Поскольку мы не можем утверждать:

- ни то, что воспринимаемая индивидом в состоянии бодрствования реальность является материальной действительностью, существующей вне и независимо от его сознания, и отражающейся в сознании,

- ни то, что она является индивидуальным Сновидением, существующим только в сознании и кажущимся материальной действительностью,

то в дальнейшем эту реальность будем называть реальностью бодрствования.

2). Не уточняется, но, по сути, ищется смысл жизни человека как такового, то есть не индивидуально-личностный, природно и социально обусловленный, смысл жизни отдельного человеческого индивида, а общечеловеческий, над-индивидуальный и над-личностный, смысл жизни. По умолчанию утверждается, что само его существование не вызывает никаких сомнений, нужно лишь уточнить в чём именно он состоит. Но существование общечеловеческого смысла жизни вовсе не очевидно (более того - с гораздо большим основанием можно утверждать, что человеческая жизнь бессмысленна), поэтому, прежде чем ставить вопрос о том, в чём состоит общечеловеческий смысл жизни, нужно поставить вопрос о необходимых условиях существования этого смысла.

(См. ниже: "О необходимых условиях существования общечеловеческого смысла жизни").

Но, если воспринимаемые мной в реальности бодрствования человеки (в том числе и я сам как объект восприятия) могут быть и не человеками вовсе, а просто видимостями в сознании, то есть не обладающими материальным существованием персонажами Сновидения (как и в обычном сновидении), то корректно ли, при такой неопределённости, ставить вопрос об общечеловеческом смысле жизни?

Да, поскольку множество человеков есть в любом случае: либо в одной, общей для всех, материальной действительности, либо во множестве тех Сновидений Ума, в которых центральным персонажем является человек.

3. В-третьих, данная постановка вопроса содержит в себе внутреннее противоречие и является бессмысленной.

Не уточняется, но, по сути, ищется посмертный смысл прожитой человеками жизни для самих человеков (посмертный для-себя-смысл). Однако такового смысла, по вполне понятной причине, в принципе нет и быть не может.

Таковой смысл возможен только в том случае, если человек, так или иначе, выходит за пределы самого себя и своей жизни, если бытиё человека, так или иначе, в той или иной форме (или вообще без оной) в этой или другой реальности (или сущей в себе реальностью) продолжается и после окончания его жизни. (Но в этом случае человек есть уже не человек, а некто больший, чем человек, и его бытиё есть нечто большее, чем жизнь человека, есть нечто, включающееся в себя жизнь человека).

Если продолжение бытия не очевидно, не доказано, или не принято в качестве аксиомы, то ставить вопрос в такой постановке и отвечать на него - всё равно что "доить козла" и "держать под ним решето".

Правильнее было бы ставить вопрос о необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла, но не смысла жизни человека, поскольку такового смысла нет и быть не может, а смысла человеческой жизни. Чем, в моём понимании, понятие "жизнь человека" отличается от понятия "человеческая жизнь"? В чём разница? Разница в том, чья это жизнь, кому она принадлежит, кто является субъектом жизни и её восприятия. Понятие "жизнь человека" подразумевает, что этим субъектом является человек, поэтому у "жизни человека" нет и не может быть посмертного для-себя-смысла, и искать его бессмысленно. В понятии "человеческая жизнь" субъект явно не определён, поэтому под этим понятием может пониматься не только жизнь человека, но и жизнь человеком - "жизнь" некоего субъекта в ипостаси (в роли, в личине) человека. (Например, "жизнь" Сновидящего в ипостаси сновидимого "я-человека"). Человеческая жизнь может иметь посмертный для-себя-смысл, поэтому имеет смысл и поиск необходимых условий существования этого смысла.

Иначе говоря, нужно выяснить, кем должен быть человек (или, от первого лица - кем должен быть я) в сущности своей, и чем должна быть реальность бодрствования, для того, чтобы человеческая жизнь имела посмертный для-себя-смысл.

(См. ниже: "О необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла человеческой жизни").

После чего:

- либо убедиться в наличии этих условий и их достаточности. (Например, на собственном опыте убедиться в естьности Сновидящего). Убедившись, что искомый смысл не может не быть, поставить вопрос о содержании этого смысла (в чём/ком именно он заключается или может заключаться) и искать на него ответ.

- либо принять полученные выводы за аксиому и определить следствия этих аксиом. После этого проверить истинность полученных следствий, подтвердить или опровергнуть их. Если эти следствия не будут опровергнуты, а найдут своё, хотя бы косвенное, подтверждение, то правомерно ставить вопрос о содержании этого смысла и искать на него ответ.

4. В-четвёртых, постановка вопроса "В чём смысл жизни человека?" допускает его неоднозначное толкование вследствии неопределённости составляющих вопроса и самого вопроса в целом.

Например, неопределено толкование весьма многозначного слова "смысл" (и для кого он ищется), поэтому, в контексте вопроса о смысле жизни, под смыслом понимают то конечную цель, то высшую ценность, то разумность, то назначение, то установленное Богом (предполагая, что Он есть) предназначение.

Неопределено также толкование понятия "смысл жизни человека". Как я уже говорил, само понятие "смысл жизни человека" относится к человеку как таковому, к прожитой жизни, и имеется ввиду посмертный смысл этой прожитой жизни для самого умершего человека. Однако, общепринятого толкования этого понятия нет, поэтому в постановке вопроса необходимо было сделать уточнения. Таковых уточнений нет, поэтому, отвечая на вопрос о смысле жизни, чаще всего непреднамеренно подменяют понятия и говорят не об общечеловеческом посмертном для-себя-смысле человеческой жизни, каковой, по сути, и ищется, а о своём понимании общечеловеческого прижизненного смысла в жизни. В этом случае слово "смысл" применяют в значении "высшая ценность". То, что (кто) на взгляд индивидов в жизни человека имеет самую большую ценность, - то, ради чего человеку стоит жить, - то, что делает жизнь человека востребованной и нужной, - в служении чему они видят смысл, - они и называют смыслом жизни, говоря, по сути, о смысле в жизни. То есть, по сути, отвечают на вопрос: "В чём общечеловеческий (общий для всех человеков, один и тот же для всех человеков) смысл в жизни?".

(Но есть ли вообще этот общечеловеческий смысл в жизни? Каковы необходимые условия его существования?. См. ниже: "О необходимых условиях существования общечеловеческого смысла в жизни").

Наконец, неопределено самое главное, без определения чего вообще бессмысленно искать ответ на вопрос о смысле жизни человека в реальности бодрствования, а именно: кто есть человек, что есть жизнь человека и что есть реальность бодрствования. (Получается, что неизвестно кто ищет смысл неизвестно чего, происходящего неизвестно где).

Прежде чем подводить итог вышесказанному, изложу мысли вбок, то есть мысли, возникшие в процессе размышлений при проверке правильности исходной постановки вопроса, но отклонившиеся в сторону от основной линии рассуждений.

О необходимых условиях существования

общечеловеческого смысла жизни

Очевидно, что общечеловеческий смысл жизни, что бы мы ни понимали под многозначным словом "смысл", либо был, есть и будет одним и тем же абсолютно у всех человеков без исключения в каждый момент их жизни, либо его нет, не было и не будет ни у одного человека.

И, поэтому, если общечеловеческий смысл жизни есть, то по отношению к нему все человеки равны, а их жизни равноценны. Если общечеловеческий смысл жизни есть, то этот смысл не может быть ни предназначением, которое человек должен исполнить, ни конечной целью, которую человек должен достичь.

Если общечеловеческий смысл жизни есть:

- то человек может не видеть смысла, но не может не иметь его;

-- то человек рождается со смыслом и не может утратить его, каким бы он ни родился и что бы с ним ни случилось (в отличии от смысла в жизни).

-- то он не может заключаться ни в чём-то, или ком-то, внешнем по отношению к человеку, ни в каком-либо желаемом состоянии самого человека;

- то он должен быть имманентным (пребывающим внутри, внутренне присущим) человеку как таковому.

А что имманентно, что внутренне присуще человеку как таковому? Очевидно, что сущность человека, если она есть. Общечеловеческий смысл жизни должен определяться сущностью человека. Поэтому, вопрос о существовании общечеловеческого смысла жизни - это, по сути, как и следовало ожидать, вопрос о том, есть ли у человеков сущность. Жизнь человека может иметь общечеловеческий смысл только в том случае, если у человеков есть сущность.

Таким образом, необходимым условием существования общечеловеческого смысла жизни человека является естьность сущности человека.

О необходимых условиях существования

посмертного для-себя-смысла человеческой жизни

Повторю вышесказанное:

"Таковой смысл возможен только в том случае, если человек, так или иначе, выходит за пределы самого себя и своей жизни, если бытиё человека, так или иначе, в той или иной форме (или вообще без оной) в этой или другой реальности (или сущей в себе реальностью) продолжается и после окончания его жизни. (Но в этом случае человек есть уже не человек, а некто больший, чем человек, и его бытиё есть нечто большее, чем жизнь человека, есть нечто, включающееся в себя жизнь человека)".

"В понятии "человеческая жизнь" субъект жизни явно не определён, поэтому под этим понятием может пониматься не только жизнь человека, но и жизнь человеком - "жизнь" некоего субъекта в ипостаси (в роли, в личине) человека. (Например, "жизнь" Сновидящего в ипостаси сновидимого "я-человека")".

Вопрос о необходимых условиях существования посмертного для-себя-смысла человеческой жизни можно поставить следующим образом (вначале - от первого лица): "Кем должен быть я и чем должна быть реальность бодрствования для того, чтобы моя жизнь имела посмертный смысл для меня самого?".

Кем должен быть я?

Моя жизнь может иметь посмертный смысл для меня самого только в том случае, если я заблуждаюсь, считая себя смертным человеком, если:

1. Я есть (во внутренней глубине своей, в сущности своей) не человек, но некто больший, чем человек, - некто, выходящий за пределы меня-человека (или - изначально пребывающий за этими пределами), - некий глубинный внутренний субъект (далее - Субъект, Я), выступающий в ипостаси человека.

2. Бытиё этого Субъекта есть нечто большее, чем моя человеческая жизнь, - есть нечто, выходящее за пределы этой жизни, включающее в себя эту жизнь как часть (фрагмент), и продолжающееся и после её окончания. (Подобно тому, например, как продолжается моя жизнь после прекращения "моего" существования в сновидении в ипостаси его центрального персонажа).

Посмертный для-себя смысл может быть только в случае естьности этого внутреннего Субъекта, запредельного мне-человеку и моей человеческой жизни, в противном случае смысла нет и быть не может.

Однако, если бытиё этого Субъекта также, как и моя человеческая жизнь, имеет начало и конец, тогда это бытиё для него также не имеет посмертного для-себя-смысла. А если не имеет смысла его Бытиё, запредельное моей человеческой жизни, то не имеет смысла и моя человеческая жизнь как часть этого бытия.

Моя человеческая жизнь может иметь смысл только в том случае, если этот Субъект вообще не может не быть, если его бытиё не имеет ни начала ни конца, если оно является вневременным самосущим (сущим само по себе и в себе) ноуменальным чистым Бытиём, запредельным (трансцендентным) реальности бодрствования. (Самосущее не может не быть ноуменальным и трансцендентным).

Следовательно, для того, чтобы моя человеческая жизнь имела посмертный смысл, Я (я, в сущности своей) должен быть самосущим Субъектом - ноуменальным чистым Бытиём, имманентным мне-человеку и трансцендентным воспринимаемой мной феноменальной реальности бодрствования.

Кем должен быть человек?

Возникает вопрос о количестве этих внутренних самосущих ноуменальных Субъектов: у каждого индивида свой Субъект, или этот Субъект один и тот же у всех индивидов? Логично предположить, что этот Субъект один и тот же у всех индивидов.

Вариант единственности этого внутреннего самосущего ноуменального Субъекта подтверждается следующим соображением: самосущее не может быть множественным - самосущее может быть только одним единственным, потому как это ноуменальное чистое бытиё и у него нет и не может быть никаких качеств, никаких свойств, никаких признаков, никаких атрибутов, по которым можно было бы отличить одно самосущее от другого самосущего.

А вариант множества внутренних субъектов отсекается "бритвой Оккама": "Не следует множить сущности без необходимости". Нет никакой необходимости множить самосущих (нет никакой необходимости во множестве самосущих монад или перевоплощающихся душ), поскольку вполне достаточно одного, единственного для всех индивидов, абсолютного самосущего Субъекта, который, в этом случае, не может быть никем иным, кроме как сущностью человека. (Строго говоря, сущность и не может быть несамосущей, - если сущность не самосуща, то это не сущность).

Если этот гипотетический Субъект есть, то мы имеем субъект-объектную ноуменально-феноменальную двойственность: субъект восприятия - ноуменально-сущая действительность, и объект восприятия - феноменально-сущая реальность бодрствования (в том числе и человек как объект). Если этот Субъект есть, то мы имеем ноуменально-феноменальную природу человека.

Таким образом, посмертный для-себя-смысл человеческой жизни может быть только в том случае, если у человеков есть сущность, и эта сущность является самосущим Субъектом - ноуменально-сущим Бытиём, имманентным человеку и трансцендентным феноменально-сущей реальности бодрствования.

Чем должна быть реальность бодрствования?

Если Я есть самосущий ноуменальный Субъект, то чем, в этом случае, должна быть феноменальная реальность бодрствования?

Если его Бытиё включает в себя, как часть, мою человеческую жизнь, то оно должно включать в себя и воспринимаемую мною реальность бодрствования (и выходить за её пределы), поскольку реальность бодрствования является неотъёмлимой частью моей жизни.

(Моя жизнь - это, прежде всего, моё восприятие реальности бодрствования, частью которой я, как человек, являюсь, поэтому она включает в себя эту реальность. Нет и не может быть жизни в реальности бодрствования, отдельной от этой реальности, моя жизнь и эта реальность - единое целое).

Значит феноменальная реальность бодрствования должна быть частью Бытия, должна пребывать внутри этого ноуменального Бытия, должна быть имманентной ему).

В самом деле, этот ноуменальный Субъект с одной стороны должен быть имманентен мне как человеку, а с другой (вместе с тем) - трансцендентен феноменальной реальности бодрствования, частью которой я, как объект, являюсь. А данное условие выполнимо только в том случае, если феноменальная реальность бодрствования имманентна этому ноуменальному Субъекту.

Знаем ли мы пример такого имманентно-трансцендентного отношения между ноуменальным субъектом и воспринимаемой им феноменальной реальностью? Знаем ли мы пример ноуменального бытия, содержащего в себе воспринимаемый феноменальный мир и выходящего за его пределы?

Да. Даже два примера, один - из жизненного опыта, другой - гипотетический.

Жизненный пример: ноуменальный сновидящий ум, имманентный и трансцендентный своему феноменальному сновидению, сотворённому им в себе и из себя. (В этом случае творение это феноменализация ноуменального, превращение ноуменального в феноменальное - ничто в что). То есть ум является и творцом реальности сновидения и самим творением - самой этой реальностью.

Поскольку не следует множить виды реальностей без необходимости, то вполне логично предположить, что в том случае, если Я есть ноуменальный Субъект, то реальность бодрствования является ничем иным, как Моим сновидением. В этом случае Я (Ум) являюсь творцом воспринимаемой Мною имманентной Мне реальности бодрствования и самой этой реальностью. То есть, Творцом-Творением.

Не Творцом Вселенной (в этом случае Вселенной, как таковой, вообще нет), а творцом воспринимаемой Мной реальности бодрствования, Моей маленькой вселенной (микрокосмоса) глубиною в человеческую жизнь центрального персонажа Моего текущего Сновидения.

Точнее - не творцом реальности, а творцом восприятия реальности (ещё точнее - творцом квантов восприятия (о квантах восприятия речь пойдёт ниже, в разделе о том, что есть реальность бодрствования)), поскольку реальна (действительна) не реальность, а восприятие реальности (восприятие квантов восприятия). Впрочем, это уточнение пока особого значения не имеет, поэтому, для упрощения, я и дальше буду говорить не о квантах восприятия, а о реальности и о восприятии реальности.

Получается, что для того, чтобы моя человеческая жизнь имела посмертный смысл, Я должен быть самосущим ноуменальным Субъектом (Умом, Сновидящим), а воспринимаемая мною реальность бодрствования - Моим сновидением.

Другой пример, это гипотетический Бог (Абсолют) - ноуменальная самосущая первопричина возникновения всего феноменального, сотворённого Богом в себе и из себя.

Однако, если есть Бог, то нет материального мира, а, если есть материальный мир, то нет Бога. Бог и материальный мир - "две вещи несовместные", они взаимоисключают друг друга. В самом деле, если Бог является Творцом всего сущего (точнее - Творцом-Творением), значит Он является творцом не только реальности, воспринимаемой в состоянии бодрствования, но и реальности, воспринимаемой в состоянии сна со сновидением, то есть и та и другая реальность должны быть единосущностны, должны быть одной природы - "не следует множить сущее без необходимости". Значит реальность, воспринимаемая в состоянии бодрствования, должна иметь природу сновидения, со всеми вытекающими отсюда следствиями.

И, если Бог есть, то человек не может не быть Богом, точнее - частью Бога, содержащей в себе целое, то есть самого Бога. Человек и Бог не могут не быть единосущностными, потому как сущее Бог мог сотворить только из себя и в себе - больше не из чего и негде, поскольку акромя Бога ничего не было, нет и не будет.

Получается, что, если Бог есть, то Я есть Бог, а воспринимаемая мною реальность бодрствования является Моим сновидением.

Выводы

Подведём итог: необходимым, и вполне достаточным, условием существования посмертного для-себя-смысла человеческой жизни является естьность внутреннего Субъекта (Я, Ума, Бога, Сновидящего, Сущности) - самосущей ноуменально-сущей первопричины возникновения феноменально-сущего.

В этом случае человек в сущности своей есть этот Субъект, а воспринимаемые реальности бодрствования есть Сновидения Субъекта. Поэтому вопрос о смысле жизни есть, по сути, вопрос о смысле человеческой жизни Бога для самого Бога, о смысле проявления (феноменального существования) ноуменальной Сущности для самой Сущности.

Таким образом, вопрос о смысле жизни человека требует предварительного разрешения следующих взаимосвязанных вопросов:

- "Кто есть человек в сущности своей (если она есть)?",

- "Что есть реальность бодрствования и кто есть субъект её восприятия?",

- "Есть ли Бог?".

О необходимых условиях существования

общечеловеческого смысла в жизни

"У человека в душе дыра размером с Бога,

и каждый заполняет её как может".

Сартр

"Человек без Бога подобен древесной стружке,

завивающейся вокруг своей внутренней пустоты"

Феофан Затворник

"Со всем своим осознанием,

Ища во всех направлениях,

Не найдешь никого дороже

Самого себя.

Точно также и для всех людей

Самыми любимыми являются они сами"

Будда

Индивидуально-личностно жизнь индивида осмысляется обусловленным преходящим индивидуальным смыслом в жизни, который определяется личностной высшей ценностью в жизни индивида. И, что бы индивид ни называл в качестве своей высшей ценности, этой ценностью для него, по сути, является не что-либо внешнее, но он сам, поскольку в конечном счёте "всё, что человек делает, он делает для себя", для удовлетворения именно своих телесных, душевных или духовных желаний и потребностей, исходящих именно из его иерархической системы приоритетов и ценностей.

Ежели "зрить в корень", то каждый человек служит не кому-либо или чему-либо вне него самого, а самому себе (точнее - своей приобретённой в процессе жизни личности, своему приобретённому эго): с одной стороны - своему приятию и любви, с другой - своему неприятию и страху. (И ничему и никому другому, кроме как самому себе, он служить в принципе не может). Служит не только тогда, когда он, ради своих интересов, пренебрегает интересами других, прибегая к обману или насилию, но и тогда, когда жертвует собой ради других (по сути - ради согласия с самим собой), и даже тогда, когда кончает жизнь самоубийством. Все человеки - эгоисты, разница лишь в степени душевной и духовной зрелости их эго.

Необходимым условием существования общечеловеческого смысла в жизни является существование непреходящей общечеловеческой Высшей Ценности, которая должна стоять во главе иерархии человеческих ценностей, и в служении которой и должен заключаться общечеловеческий смысл в жизни.

Но, как я уже сказал, каждый человек служит не кому-либо или чему-либо вне него самого, а самому себе, и ничему и никому другому, кроме как самому себе, он служить в принципе не может. Поэтому Высшей Ценностью для человека может быть только он сам. Высшая Ценность не может быть внешней по отношению к человеку, не может быть приобретённой им, - она должна быть в глубине его бытия, она должна быть внутренне присуща человеку как таковому с самого его рождения (и даже - до него).

А что внутренне присуще человеку как таковому? Сущность человека, если она есть. Общечеловеческой Высшей Ценностью может быть только присущая каждому человеку сущность человека. Именно сущность человека является тем "местом", где пересекаются часть и целое (где часть является целым), индивидуальное и общечеловеческое, эгоистическое и альтруистическое, где они есть одно. Общечеловеческим смыслом в жизни может быть только служение части целому (себя-части себе-Целому), служение самому себе - своей общечеловеческой Сущности, - своему общечеловеческому внутреннему Субъекту, - своей общечеловеческой Высшей Ценности.

Именно Сущность человека и должна стоять во главе иерархии человеческих ценностей, должна быть Высшей Ценностью каждого человека. Тогда каждому человеку есть зачем жить, тогда жизнь стоит того, чтобы жить, тогда, у потерявшего индивидуально-личностный смысл в жизни, остаётся общечеловеческий смысл, остаётся служение самому себе - своей Высшей Ценности, - своей Сущности, - своему внутреннему Субъекту.

(Разумеется, что формы служения индивидов этой Высшей Ценности не могут не различаться, поскольку они обусловливаются природно и социально (индивидуальностью и личностью каждого конкретного индивида), но, тем не менее, направленность этого служения и некоторые его формы должны быть общими для всех индивидов).

Таким образом, необходимым условием существования общечеловеческого смысла в жизни является естьность общечеловеческой Сущности - общечеловеческого внутреннего Субъекта - общечеловеческой Высшей Ценности, то есть - Бога.

Выводы

(по результатам проверки правильности

исходной постановки вопроса и мыслей вбок)

Подведём основные итоги вышесказанному:

1. Исходная постановка вопроса о смысле жизни (общечеловеческом посмертном для-себя-смысле человеческой жизни) не выдерживает никакой критики, поэтому её давно пора "выбросить на свалку истории". Прежде всего потому, что бессмысленно ставить вопрос о смысле жизни человека в реальности бодрствования, не определив предварительно: кто есть человек и что есть реальность бодрствования.

2. Ежели реальность бодрствования является материальной действительностью, а человек - смертным живым существом, то посмертного для-себя-смысла человеческой жизни нет и быть не может. (Однако, не всё так безнадёжно, поскольку то, что реальность бодрствования является материальной действительностью, вовсе не бесспорно).

3. Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что воспринимаемая индивидом в состоянии бодрствования реальность, является Сновидением - одним из множества Сновидений, образующих иллюзию единой и общей для всех материальной действительности. И что единым и общим для всех этих сновидений творцом и субъектом их восприятия является трансцендентный этим Сновидениям самосущий ноуменальный Сновидящий (Бог), являющийся Сущностью их центральных персонажей - внутренним Субъектом каждого из них. Проще говоря, нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности естьности Бога.

4. Ежели Бог есть, то человеческая жизнь не может не иметь посмертного для-себя-смысла и общечеловеческого смысла в жизни. (Бог воистину "Смысла Податель", как Его называют в христианстве). Если Бог есть, то вопрос о смысле человеческой жизни сводится к вопросу смысла богочеловеческой жизни. И этот смысл может быть только в служении самому себе - своей общечеловеческой Сущности, - своему общечеловеческому внутреннему Субъекту, - своей общечеловеческой Высшей Ценности. То есть - Богу.

5. Таким образом, вопрос о смысле жизни человека требует предварительного разрешения следующих взаимосвязанных вопросов:

- "Кто есть человек в сущности своей (если она есть)?",

- "Что есть реальность бодрствования и кто есть субъект её восприятия?",

- "Есть ли Бог?".

4. Постановка вопросов о

человеке, реальности бодрствования,

субъекте её восприятия и Боге.

Уяснение сути вопросов

Для того, чтобы правильно поставить вопрос (или отвечать на него), необходимо предварительно уяснить суть вопроса:

1. Отчего возник вопрос, то есть в чём суть проблемы, его породившей,

2. Что требуется найти,

3. Зачем нужно искомое (есть ли вообще смысл искать ответ).

Отчего возникли вопросы

Причина возникновения вопросов ясна из вышесказанного, а именно: таковой причиной является потребность человеков найти общечеловеческий посмертный для-себя-смысл человеческой жизни и общечеловеческий смысл в жизни.

Что требуется найти

Требуется выяснить кто есть человек в сущности своей, что есть реальность бодрствования, кто есть субъект её восприятия и есть ли Бог.

Зачем нужно искомое

"Есть только одно благо -- знание самого себя,

и только одно зло -- невежество".

Сократ

"Чтобы сознательно жить

нужно предварительно сознать внутренний смысл жизни,

т. е. так или иначе представить себе ее сущность;

только тогда мы различим существенное от призрачного в ней,

внутренно-ценное от того, чего нельзя ставить предметом стремлений".

Л. Лопатин

Зачем нужно искомое? Прежде всего для того, чтобы решить вопрос об общечеловеческом посмертном для-себя-смысле человеческой жизни и общечеловеческом смысле в жизни. О том, кто есть человек в сущности своей и что есть реальность бодрствования.

Если человек принимает себя не за того, кто он есть в сущности своей, значит у него "расстройство идентичности", то есть он болен и нуждается в Исцелении.

Значит его само-сознание себя человеком, его отождествление себя с человеком ложно, и он живёт не своей, а чужой фальшивой жизнью. Значит он живёт не в Истине, но во лжи, - значит он "мёртв" для жизни в Истине, - значит, и в самом деле, наши дети "окружены мёртвыми" (Ошо), которые не только "погребают своих мертвецов" (Иисус), но и воспитывают себе подобных.. Значит он нуждается в воскресении из "мёртвых", нуждается во втором рождении - Рождении в Истине.

Если человек в сущности своей есть Бог, значит он не осознаёт себя Тем, Кто Он Есть и нуждается в Само-осознании, то есть в осознании себя Богом.

Если человек принимает реальность бодрствования не за то, что она есть, значит он не видит её такой, какова она есть, значит он слеп и живёт в иллюзии, во тьме невидения и неведения, и нуждается в Прозрении и Просветлении, в Видении и Ведении.

Если человек живёт в иллюзорном мире индивидуального Сновидения, значит он спит не только во сне, но и в состоянии бодрствования, и нуждается в Пробуждении. Значит он настолько вжился в роль центрального персонажа неосознаваемого Сновидения, настолько отождествился с ним, что забыл о том, кто он есть на самом деле (и теперь не он играет роль, а роль играет им) и нуждается в растождествлении, в отстранении от центрального персонажа Сновидения, в осознанности и Само-воспоминании.

Человеку архиважно и архинеобходимо знать, кто он есть, какова его Высшая Ценность и в чём смысл его человеческой жизни. Для того, чтобы жить не "мёртвым" во лжи, но Живым в Истине, чтобы не упустить истинную Жизнь - Жизнь в Истине. Для того, чтобы понять "куда жить" и "что делать", какова должна быть общая направленность жизни как каждого человека в отдельности, так и всего человечества в целом, каковым должен быть общечеловеческий смысл в жизни.

Исходя, прежде всего, именно из общих для всех смысла жизни и смысла в жизни, каждый человек в отдельности, и всё человечество в целом, и должны определять иерархию ценностей, смыслов и целей в жизни, поставив во главу угла Высшую Ценность и те ценности, смыслы и цели, которые выходят за пределы человеческой жизни.

Постановка вопросов

Исходные утверждения (аксиоматика)

Всякий вопрос опирается на какие-либо, явно или неявно (по умолчанию) выраженные утверждения. При постановке вопроса мы должны опираться на утверждения, истинность которых не вызывает сомнений и не требует доказательств, то есть на аксиомы. На какие аксиомы мы можем опереться при постановке наших вопросов? Что мы можем и что не можем утверждать?

Мы не можем утверждать:

- ни то, что воспринимаемая нами в состоянии бодрствования реальность является материальной действительностью, а субъектами восприятия этой реальности являются, в частности, человеки;

- ни то, что нет никакой общей для всех материальной действительности, а есть множество Сновидений самосущего ноуменального внутреннего Субъекта (Сновидящего, Ума, Бога), который является как Творцом-Творением, так и единственным субъектом восприятия этих Сновидений.

А что можно утверждать? Что не вызывает сомнений и не требует доказательств?

(В принципе, нижеследующие утверждения мог бы сделать и центральный персонаж нашего вложенного сновидения, то есть пробудившийся от одного сна в другом. Они для него, так же как и для нас, тоже являются аксиомами).

1. Не вызывает сомнений и не требует доказательств действительность моей собственной естьности: "Я не знаю кто я в сущности своей, и где я, но то, что я есть (и то, что я знаю, что я есть) - несомненно".

(И эта естьность, это присутствие, этот знание бытия не воспринимается посредством органов чувств или ума, а знается непосредственно. По сути - это единственное, что знается непосредственно).

2. Не вызывает сомнений и не требует доказательств моё поочерёдное пребывание в трёх основных состояниях:

- бодрствование,

- сон со сновидением,

- глубокий сон.

3. Не вызывает сомнений и не требует доказательств действительность моего чувственно-умозрительного восприятия явленной в сознании реальности бодрствования.

Таким образом, не вызывает сомнений и не требует доказательств наличие субъект-объектной двойственности чувственно-умозрительного восприятия в состоянии бодрствования: есть я - субъект восприятия, и есть восприятие мной явленной в сознании реальности бодрствования - объекта восприятия. Кто есть субъект и что есть объект - неведомо, но знание их естьности (со-знание со-естьности) не вызывает сомнений и не требует доказательств.

4. Не вызывает сомнений и не требует доказательств то обстоятельство, что всегда, как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна со сновидением, воспринимается не что-то внешнее - внеположное сознанию, а внутреннее - содержимое сознания. Поэтому восприятие в состоянии бодрствования в принципе ничем не отличается от восприятия в состояния сновидения: и в том и в другом случае воспринимается не внеположная сознанию реальность, а содержимое сознания.

В состоянии сна со сновидением содержимым сознания является "внешняя" психоментальная реальность сновидения (реальность мысле-образов ума).

В состоянии бодрствования содержимым сознания является либо отражение в сознании материальной действительности (то есть воспринимается не непосредственно сама материальная действительность, а её отражение в сознании - поэтому сознание часто уподобляют зеркалу и говорят о "зеркале сознания"), либо психоментальная реальность Сновидения (реальность Мысле-Образов Ума).

Причём видимое нами отражение материальной действительности (если она есть), по сути также является психоментальным, поскольку мы воспринимаем не то, что есть, не непосредственное отражение материальной действительности "в подлиннике", не изначально целостное её отображение (Пра-образ, Пра-явление), а разделенную на части (образы, явления) ментальную смыслополагающую интерпретацию этого отражения, созданную умом человека, его сформировавшими в детстве пред-ставлениями о мире. Человек смотрит глазами, но видит умом, видит не то, что есть, а смысло-образы и живёт в мире смысло-образов.

(И в обоих состояниях содержимым сознания является внутренняя психоментальная реальность - проявления ума (мысли, чувства, желания, намерения и т. п), являющиеся в состоянии бодрствования частью реальности бодрствования, а в состоянии сна со сновидением - частью реальности сновидения).

5. Не вызывает сомнений и не требует доказательств тот жизненный факт, что бесспорное существование восприятия явленной в сознании реальности вовсе не доказывает существование самой этой воспринимаемой реальности. (В сновидении восприятие реальности есть, а самой реальности нет). Не доказывает того, что эта воспринимаемая реальность действительно существует - существует не только в сознании, но и вне него. Не доказывает, что восприятие реальности является восприятием внешнего, а не внутреннего.

(То есть воспринимаемое в состоянии бодрствования как внеположное сознанию и имеющее материальную природу может в действительности оказаться внутренним и иметь природу Ума - быть Сновидением. В этом случае субъект-объектная двойственность восприятия является двойственностью единого целого, а именно - ноуменального Ума, который в себе и из себя творит феноменальную реальность бодрственного Сновидения, которую сам же и воспринимает).

Постановка вопросов

Требуется выяснить кто есть человек в сущности своей, что есть реальность бодрствования, кто есть субъект её восприятия и есть ли Бог. Не мудрствуя лукаво, поставим вопросы следующим образом:

- "Кто есть человек в сущности своей (если она есть)?",

- "Что есть реальность бодрствования и кто есть субъект её восприятия?",

- "Есть ли Бог и как Его найти (если Он есть)?".

Полагаю, что с учётом вышесказанного контекста, постановку вопросов можно считать корректной.

5. Кто есть человек в сущности своей ?

"Человек есть то, что следует превзойти".

Ф. Ницше

"Быть человеком значит выходить за пределы самого себя".

В. Франкл

Сущность человека

Кто есть человек в сущности своей (если она есть)?

Сущность мы определили как нечто/некто такое, что/кто является общим для всего множества объектов, объединённых по каким-либо существенным признакам, постоянно присутствующим и неизменным во всё время их существования. Применительно к человеку сущность - нечто/некто такое, что/кто является общим для всех человеков, постоянно присутствующим и неизменным в течении всей их жизни.

Таким образом, постановка вопроса меняется: "Есть ли нечто/некто общее, постоянно присутствующее и неизменное у человеков, и, ежели есть, то что/кто это?".

Полагаю, что для того, чтобы сузить область поиска, вполне допустимо рассмотреть человека как совокупность условно обособленных составляющих и "отсечь всё лишнее", то есть те составляющие, которые заведомо не удовлетворяют требованиям постоянства присутствия, общности и неизменности. То, что в итоге останется, если останется, и будет либо суженой областью поиска, либо самой искомой сущностью.

Человека, как психофизический организм, можно представить как совокупность тела, ума и сознания.

Тело не может быть сущностью, поскольку оно не удовлетворяет требованиям общности и неизменности. (Собственно говоря, оно не удовлетворяет и требованию постоянства присутствия, поскольку "приобретается" в процессе жизни, но это не суть важно).

Ум (эго, личность, душа), приобретаемый в процессе жизни человека, тоже не может быть сущностью, поскольку он не удовлетворяет ни одному из требований, предъявляемых к сущности.

Сознание, в обыденном понимании этого слова, также не может быть сущностью, поскольку оно не удовлетворяет требованию постоянства присутствия. В состояниях потери сознания (обморока, комы, летаргического сна, наркоза, клинической смерти) сознание отсутствует.

(Строго говоря, это не факт, поскольку отсутствие памяти о восприятии реальности бодрствования в состояниях потери сознания (а также в состояниях глубокого сна и сна со сновидением) вовсе не свидетельствует об отсутствии в этих состояниях сознания, но я вынужден использовать обыденное понимание сознания, так как строгого научного определения этого понятия пока ещё нет. К тому же я не могу доказать обратное - то, что в состояниях "потери сознания" сознание присутствует. Опять таки, сам состав слова "сознание" показывает, что это слово - производное от корня-основы "знание", но производное не может быть сущностью).

Таким образом, ни тело, ни ум, ни сознание не могут быть сущностью человека.

Но, тем не менее, поскольку мы знаем о том, что попеременно пребываем в преходящих (непостоянно присутствующих) состояниях (бодрствование, сон со сновидением, глубокий сон, потеря сознания), то во всех этих состояниях должен быть некто непреходящий (постоянно присутствующий), способный свидетельствовать (воспринимать, наблюдать) наличие и отсутствие, появление, изменение и исчезновение всего непостоянно присутствующего, в том числе тела, ума и сознания. Свидетельствовать непостоянно присутствующее может только постоянно присутствующий. И этот постоянно присутствующий субъект, если именно он является сущностью человека, должен быть не только постоянно присутствующим во всех состояниях человека в течении всей его жизни, но также общим для всех человеков и неизменным.

Итак, как и следовало ожидать, мы пришли к тому, что сущностью человека, если она есть, должен быть внутренний свидетельствующий субъект.

Внутренний свидетельствующий субъект

Кто есть этот внутренний свидетельствующий субъект и где его искать? (По сути, речь идёт о том, кого мы называем "я", и наш вопрос можно было бы поставить иначе: "Кто есть свидетельствующее я?" или "Кто я?"). Вначале попробуем определить, что он "не есть", то есть чем этот субъект (я) не может быть. Этот свидетельствующий субъект, также как и сущность человека, не может быть ни телом, ни умом, не сознанием.

-- Этот субъект не может быть ничем из того, что приобретается человеком в процессе жизни (или жизней, если теория перевоплощения истинна), поскольку он присутствует изначально с момента рождения (и даже до рождения, но это не суть важно) и остаётся одним и тем же до самой смерти. Поэтому субъект не может быть приобретаемым в процессе жизни умом. Можно сказать, что субъект изначально запределен уму.

2. Этот субъект в состояниях бодрствования и сна со сновидением становится субъектом восприятия, а субъект восприятия не может быть объектом своего восприятия (он не может не быть внеположным объекту восприятия), поэтому ничто из воспринимаемого (в том числе тело, ощущения, чувства, эмоции, мысли и мысле-образы) не может быть субъектом

(Вместе с тем субъект-объектная двойственность восприятия может быть двойственностью единого целого, а именно - Ума, который в себе и из себя творит реальность Сновидения, которую сам же и воспринимает).

3. Этот субъект не может быть не только ничем из воспринимаемого, то есть содержащегося в сознании, но и самим сознанием, поскольку содержимое сознания, по сути, и есть само сознание - сознание не существует само по себе, без своего содержимого.

(В самом деле, восприятие - это всегда восприятие чего-либо, содержащегося в сознании, и если нет этого "чего-либо", если в сознании нет никакого содержимого (как, например, в состояниях потери сознания), то, строго говоря, нет и самого сознания. Пустое, ничего не содержащее сознание - это отсутствие сознания.

Само слово сознание предполагает со-знание со-естьности, со-присутствия двоих - субъекта и объекта сознания, если же нет объекта, то нет двоих - нет сознания).

Так что, как в состоянии сна со сновидением, так и в состоянии бодрствования, воспринимается само сознание - сознание реальности сновидения и сознание реальности бодрствования соответственно. Именно сознание является объектом восприятия.

Поскольку субъект восприятия не может быть объектом своего восприятия, а объект восприятия суть сознание, то субъект не может быть сознанием. Он должен быть (не может не быть) запределен (трансцендентен) сознанию.

(Эта запредельность может быть запредельностью ноуменального сновидящего по отношению к имманентному ему феноменальному сновидению, то есть недвойственной запредельностью ноуменального ума по отношению к имманентному ему феноменальному уму).

Таким образом, получается, что искомый свидетельствующий субъект ("я") не может быть человеком - он должен быть (не может не быть) запределен человеку (телу, уму, сознанию).

Кроме того, искомый субъект не может быть ни частью этого феноменальной реальности бодрствования, ни даже всей этой феноменальной реальностью в целом, поскольку он является субъектом её восприятия, а воспринимающий не может быть воспринимаемым. Он должен быть (не может не быть) запределен (трансцендентен) реальности бодрствования - в этой реальности его вообще нет и быть не может, он должен быть "не от мира сего", должен быть феноменально несуществующим, феноменально отсутствующим "ничто". Если он есть, то он "обладает" не феноменально-сущей, а ноуменально-сущей естьностью (присутствием). Поэтому на вопрос: "Что есть этот свидетельствующий субъект?" вполне правомерно ответить: "Ничто".

(Мы считаем себя частью этого мира, но это в принципе невозможно. Мы вне этого мира, мы "не от мира сего". Нас здесь нет).

(Вместе с тем феноменально-сущее воспринимаемое может быть частью ноуменально-сущего воспринимающего (как феноменальное сновидение является частью ноуменального сновидящего ума), то есть восприятие может быть восприятием внутреннего, а внешнего).

Этот ноуменальный свидетельствующий внутренний Субъект, если он есть, и если именно он является сущностью человека, должен быть постоянно присутствующим, общим и неизменным, поэтому рассмотрим, что и кем свидетельствуется во всех трёх состояниях человека. (Состояния потери сознания, обморока, комы, летаргического сна и т. п. ничем не отличаются, в принципе, от состояния глубокого сна (об этих состояниях, как и о состоянии глубокого сна, мы судим только по тем воспоминаниям, которые у нас остаются после выхода из них - они отличаются причиной входа и выхода в состояние), поэтому в дальнейшем их можно объединить с состоянием глубокого сна и отдельно не рассматривать).

Что и кем свидетельствуется в трёх состояниях?

Мы ищем общее и неизменное, поэтому начинать поиск нужно там, где меньше всего различий и изменений (или их вообще нет), то есть - в состоянии глубокого сна без сновидений. Тем паче, что именно это состояние запредельно человеку (телу, уму и сознанию) и всему феноменальному миру. Ежели мы его там найдём, то нужно выяснить, присутствует ли этот субъект в состояниях бодрствования и сна со сновидением. И является ли он общим и неизменным.

Состояние глубокого сна

Что и кем свидетельствуется, если свидетельствуется, в состоянии глубокого сна?

О состоянии глубокого сна мы можем судить только по тем воспоминаниям, которые у нас остаются после пробуждения. Мы помним, что находились в состоянии незнания ни собственного существования, ни какого-либо существования вообще, в состоянии вообще ничего-незнания, ничего-невидения, ничего-неслышания и т.д. И наслаждались блаженством этого состояния, ежели, конечно, спали крепко и сладко, как младенец. Факт того, что у нас сохранилось воспоминание об этом состоянии отсутствия какого-либо феноменального знания и восприятия каких-либо феноменальных объектов (состоянии неведения и невидения), говорит о том, что само это состояние свидетельствовалось, зналось. Иначе, как бы мы его помнили, как бы мы о нём знали.

Что именно могло свидетельствоваться в этом состоянии? Логично предположить, что чистое бытиё и знание этого бытия - больше просто нечего. В этом состоянии могло быть только непосредственное знание "своего" бытия, не соотнесённого ни с чем феноменально существующим, явленным, могущим быть воспринятым. ("Своего" в кавычках, потому что в этом состоянии нет никакого другого и нет знания об отсутствии этого другого - нет не-своего, а, значит, нет и своего).

Могло быть знание бытия, не знающего о существовании реальности, воспринимаемой в состоянии бодрствования, - знание чистого бытия, бытия как такового (бытийствующего, но феноменально несуществующего), знающего только то, что оно есть, но не знающего, что именно оно есть и есть ли оно вообще что-либо. Акромя этого вообще ничего-незнающего, в том числе и о своём ничего-незнании.

Могло быть только знание чистой естьности (не "я есть", а просто "есть", поскольку "я" не существует само по себе, но только в соотнесении с "не-я", а в этом состоянии нет никакого "не-я", а, значит, нет и "я"), знание чистого ни с чем ни соотнесённого чистого присутствия, присутствия как такового, а не присутствия чего-либо.

Это состояние чистого бытия можно представить. Представьте себе, что вы легли спать, а во время сна полностью потеряли память, а также способность какого-либо ощущения и восприятия. И вот вы проснулись. Вы знаете, что вы есть, знаете непосредственно и самоочевидно, но это всё, что вы знаете.

Это чистое бытиё знается, а не осознаётся, потому как осознание предполагает тройственность субъекта осознания, объекта осознания и акта (процесса) осознавания субъектом объекта, и, если нет хотя бы одного из них, например - объекта, то нет и осознания, поскольку нечего осознавать. Осознание всегда (кроме, разумеется, состояния отсутствия сознания) двойственно, оно всегда субъект - объектно. (Осознание - это субъект-объектное (ноуменально-феноменальное) знание со-естьности, со-присутствия, со-бытности, со-бытия двоих: ноуменального субъекта и феноменального объекта, то есть - сознания).

В состоянии глубокого сна нет двоих, объектом для субъекта является сам субъект - его бытиё. В этом состоянии нет сознания, нет само-сознания - возможно только само-знание, само-знание само-бытия. Поэтому правильнее было бы это состояние называть не состоянием сознания, как его обычно называют, а состоянием Само-знания или Знаемости. Или состоянием Чистого Знания и Чистого Бытия. Или состоянием Знания Бытия и Бытия Знания. Или состоянием Бытия-Знания. А блаженное состояние глубокого сна младенца, не прерываемого сновидениями, - состоянием Бытия-Знания-Блаженства. Поскольку это состояние присутствует также во внутриутробном состоянии, его можно назвать состоянием Нерождённого Знания.

Кем свидетельствовалось? Очевидно, что не тем индивидом, которого мы считаем собой, пребывая в состоянии бодрствования, поскольку в глубоком сне его просто нет. (Собственно говоря, в состоянии бодрствования этот индивид не свидетельствует, а сам свидетельствуется). Тогда кем? Свидетельствование не может быть без свидетеля, поэтому логично предположить наличие гипотетического ноуменального (нигде не пребывающего, феноменально не существующего и не могущего быть воспринятым) свидетельствующего Субъекта, знающего себя как Чистое Бытиё, Чистую Естьность, Чистое Присутствие. Его можно назвать Знающим-само-бытиё, Чистым Знающим или просто - Знающим. Или: Чистой Естьностью, Чистым Присутствием. Поскольку он есть, но его бытиё не имеет никакой формы, то есть феноменально он не существует, то его можно назвать также Несуществующим бытиём, Ноуменальным бытиём, Трансцендентным бытиём, Потусторонним бытиём, Пустотой или Ничто. Поскольку именно ум наделяется способностью что-либо знать, его можно также назвать Умом.

Этот ноуменальный внутренний Субъект непосредственного Знания Самобытия (Знающий) является сущностью человеков, пребывающих в состоянии глубокого сна, поскольку, применительно к этому состоянию, он, вне всякого сомнения, удовлетворяет требованиям постоянства присутствия, общности и неизменности.

Очевидно, что если сущность человека есть, то она не может быть никем иным, кроме как этим внутренним ноуменальным Субъектом Знания (Знающим). И, значит, он должен присутствовать в состояниях бодрствования и сна со сновидением. Присутствует ли этот ноуменальный внутренний Знающий в этих состояниях?

(Собственно говоря, ответ на этот вопрос очевиден: да, поскольку знание чистого ноуменального бытия, чистой ноуменальной естьности, чистого ноуменального присутствия (пусть и неявное, находящееся в забвении, на заднем плане, вне поля внимания) наличествует как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна со сновидением. (Это - неизменный задний план, на фоне которого происходят все изменения). Тем не менее рассмотрим эти состояния).

Состояние бодрствования

Что и кем свидетельствуется в состоянии бодрствования?

В состоянии бодрствования свидетельствуется восприятие реальности бодрствования. Однако, как я уже говорил, опыт сна со сновидением показывает, что несомненное существование восприятия реальности вовсе не доказывает действительность существования самой реальности, поэтому возможно два варианта:

- реальность бодрствования является материальной действительностью,

- реальность бодрствования является Сновидениями Ума (Бога, Знающего).

Бодрствование в материальной действительности

Что и кем свидетельствуется в состоянии бодрствования - в том случае, если реальность бодрствования является материальной действительностью?

В этом случае свидетельствуется-наблюдается-воспринимается внутриположное сознанию отражение этой материальной действительности в сознании (поскольку воспринимается не сама материальная действительность непосредственно, а её отражение в сознании). Поскольку содержимое сознание есть само сознание, то можно сказать, что свидетельствуется феноменальное сознание-отражение.

Где пребывает этот свидетельствующий?

Воспринимать отражение может только тот, кто находится вне этого отражения, поскольку пребывающий в отражении, являющийся частью этого отражения, в принципе неспособен воспринять это отражение. Только пребывающий вне отражения в зеркале, пребывающий вне плоскости зеркала, может воспринимать это отражение.

Воспринимать сознание-отражение материальной действительности может только тот, кто находится не в сознании-отражении, а за его пределами, в другом измерении - осознающий. В сознании-отражении нет и не может быть субъекта его восприятия.

Очевидно, что субъект восприятия сознания-отражения материальной действительности, кем бы он ни был, должен быть одним и тем же в течении всей жизни человека, то есть от его рождения (точнее - от зачатия, но это не суть важно) и до самой смерти. Поэтому, отвечая на поставленный вопрос, разумно начать с рассмотрения восприятия новорождённого.

Каковы особенности восприятия новорождённого и кто является субъектом этого восприятия? И как меняется восприятие новорождённого в процессе его жизни (каков патогенез этого восприятия)?

Строго говоря, изначальное восприятие новорождённого является и не восприятием вовсе, а ощущением, поскольку восприятие это опосредованное умом (памятью и мышлением) ощущение и оно предполагает осмысленное расчленение спектра ощущений на виды (зрительные, слуховые и т. д.) и деление (объективизацию) ощущаемого (видимого, слышимого и т. д.) на фрагменты-объекты (деление Пра-образа на образы, Пра-явления на явления), в то время как чистое восприятие новорождённого является непосредственным (не опосредованным умом) нерасчленённым (целостным) и нефрагментированным (необъективизированным, недифференцированным) восприятием Пра-образа, Пра-явления. (Восприятие новорождённого это право-полушарное восприятие, то есть восприятие правым полушарием головного мозга).

Новорождённый видит не трёхмерный мир, состоящий из множества отдельных фрагментов, он видит содержащееся в сознании-отражении двумерное (плоско-вогнутое) отражение феноменального мира - его неразделённый на отдельные фрагменты едино-цельный (хоть и неоднородный) Праобраз. Праобраз не может не быть двумерным, поскольку двумерно отражение на сетчатке глаза (которое, собственно говоря, и воспринимается), третье измерение - глубину (то есть - пространство) в зрительном восприятии (также как и чётвёртое - время; "в-рем-я" = "мера-в-я", то есть в уме, в памяти) создаёт приобретаемый в процессе жизни ум (разум), которого у новорождённых пока ещё нет.

При этом, как утверждают психологи, новорождённый отождествляет себя со всем миром: всё, что он видит, он видит как самого себя - для него нет ничего отдельного от него самого.

Тела новорождённых различаются, но восприятие одного новорождённого ничем не отличается от восприятия другого - оно является не субъективно-обусловленном, а объективным (независимым от субъекта, общим для всех субъектов, безличностным) и нефрагментированным восприятием, поскольку новорождённый пребывает в состоянии не-ума (точнее - ни тела, ни ума), состоянии ничего-неведения и незнамо-чего-видения - он даже не знает о том, что он существует (как что-то), состоянии без-мыслия, в котором нет ни мыслей как таковых, ни мысли об отсутствии мыслей, ни неявных подсознательных "мыслей" разделяющего осмысливающего восприятия ("то" - "это"), присвоения ("моё" - "не моё") и отождествления ("я" - "не-я").

У него пока ещё нет ума, нет никаких умственных представлений ни о мире ни о себе, отдельном от мира, нет умозрительного концептуального объект-объектного и субъект-объектного разделения мира, нет само-сознания, нет отдельного индивидуального субъекта восприятия, отождествлённого с телом, так как новорождённый пока ещё не выделяет и не отделяет своё тело от остального мира. (Причем сначала появится разделяющий ум (раз-деляющий ум - раз-ум, инструмент разделения единого целого на фрагменты с именем, формой и смыслом), потом "моё" тело, а потом и отождествление с ним). Когда он голоден и плачет, нет голодного и плачущего субъекта, а есть просто свидетельствование состояния голода и плача.

Восприятие новорождённого является восприятием сего мира "не от мира сего" - ноуменальным восприятием, когда восприятие есть, а объективно ("во плоти") существующего, феноменального индивидуального субъекта восприятия нет. Это можно назвать восприятием без воспринимающего, наблюдением без наблюдателя, свидетельствованием без свидетеля, видением без видящего.

Если объективно существующих индивидуальных субъектов восприятия нет, то кто же является субъектом непосредственного, целостного и нефрагментированного восприятия сего мира "не от мира сего"?

Логично предположить, что всё тот же объективно несуществующий, не имеющий никакой формы, не могущий быть воспринятым, потусторонний ноуменальный Знающий, который воспринимает мир посредством множества инструментов восприятия, коими являются обладающие органами чувств тела. (Но, пока ещё, без посредства разделяющих мир на фрагменты умов, коих у новорождённых нет).

Логично предположить, что тот, кто в состоянии глубокого сна знает себя как ноуменальное Бытиё, в состоянии бодрствования становится знающим не только своё ноуменально-сущее само-бытиё, но и феноменально-сущее со-бытиё (со-путствующее бытиё). К знанию ноуменального само-бытия добавляется со-путствующее знание (Со-знание) со-бытия - феноменальной реальности бодрствования (Существования).

(Приставка со- служит, в частности, "для образования существительных, обозначающих взаимную связь, совместность, сопутствие").

Знающий становится Видящим (точнее - Со-зерцающим), Воспринимающим (точнее - Ощущающим), О-сознающим.

(Приставка о- употребляется при образовании глаголов и обозначает, в частности, "направленность действия по окружности, вокруг предмета, распространение действия на всю поверхность предмета, на все его стороны").

Осознающим что?

Осознающим целостное нефрагментированное сознание-отражение, являющееся Праобразом воспринимаемой реальности. Знающий становится О-сознающим сознание-отражение.

Если допустить, что Бог есть, то Знающий-Осознающий не может быть никем иным, кроме как Богом (а реальность бодрствования - Сновидением). И что же, в таком случае, видит Бог глазами новорождённого? Логично предположить, что самого себя, поскольку ничего другого просто нет. Ну, разумеется, не буквально самого себя, поскольку это невозможно в принципе, а своё зеркальное Отражение, Отражение своего Лица. Бог в буквальном смысле является Лицезреющим, точнее: Лицедеем-Лицедейством-Лицезреющим. (Или: Творцом - Творением - Зрителем, Снотворцом - Сновидимым - Сновидящим, Сномыслящим - Сномыслимым - Сномыслевидящим). То есть, в этом случае, сознание является не отражением материальной действительности, а феноменально-сущим внутренним отражением ноуменально-сущего Бога.

Если Бог глазами новорождённого видит своё Отражение, то вполне естесственно, что прежде, чем отождествиться с телом, новорождённый отождествляет себя со всем миром. Это отождествление новорождённого со всем миром является косвенным подтверждением естьности Бога. Как и свидетельства тех, кто имел опыты видения (сатори и самадхи), подобные видению новорождённого.

Состояние созерцающего новорожденного должно, по идее, постоянно присутствовать в бодрствующем состоянии, но сформировавшиеся в детстве, и ушедшие в подсознание, стереотипы (программы) распознающего осмысливающего разделяющего восприятия не дают возможности посмотреть на мир глазами новорожденного. Мы смотрим на мир глазами прошлого, и видим не истинное и настоящее, а то, чего не было и нет, видим искажённое прошлое, поскольку разделение видимого на фрагменты-объекты является искажением истинного и требует времени.

Получается, что для того, чтобы убедиться в естьности Бога, чтобы Само-осознать себя Богом и увидеть Отражение своего Истинного Лица, необходимо вернуться туда, откуда мы пришли - в ничего-неведающее и незнамо-чего-видящее состояние созерцающего новорождённого. Нужно родиться заново, стать "двиджа" - дважды рождённым. (Точнее - трижды, поскольку первое рождение - это рождение тела, второе - рождение само-сознания, рождение я-концепции, рождение личности, отождествлённой с телом, и третье - Само-осознание себя Богом, созерцающим своё Отражение). Нужно посмотреть на реальность бодрствования, то есть Сновидение, не глазами центрального персонажа этого Сновидения, а глазами Сновидящего.

В процессе жизни у каждого новорождённого формируются и запечатлеваются стереотипы разделяющего мир на фрагменты чувственно-умозрительного осмысливающего восприятия ("то" - "это"), присвоения ("моё" - "не-моё") и отождествления ("я" - "не-я"). Именно через эту разделяющую призму ума младенец начинает воспринимать мир. Его непосредственное нефрагментарное восприятие (ощущение) сменяется вначале умозрительным фрагментарным объект-объектным восприятием, при котором он относится к себе как одному из объектов и говорит о себе в третьем лице, а затем отождествлением с телом и субъект-объектным восприятием.

Ноуменально присутствующий Осознающий концептуально отождествляется с одним из объектов - инструментом восприятия и действия (телом), и "обретает" плоть - "воплощается". Ноуменальное восприятие (ощущение) "не от мира сего" "обретает" феноменального, во плоти существующего, псевдо-воспринимающего. Пребывающий вне мира сего ноуменальный Осознающий "становится" пребывающим в теле Сознающим, Само-знающий становится пребывающим в мире сём само-сознающим, "становится" ложным псевдо-субъектом - "человеком разумным". Ноуменальное чистое бытиё Субъекта скрывается феноменальным существованием этого псевдо-субъекта.

Ноуменальное восприятие обретает феноменально присутствующего воспринимающего, переживание - феноменально присутствующего переживающего, действие - феноменально присутствующего деятеля, чувства - феноменально присутствующего чувствующего, мысли - феноменально присутствующего мыслящего. Происходит плагиат - присвоение себе авторства мыслей, чувств, переживаний, эмоций. Голод обретает голодного, плач - плачущего. Ноуменально присутствующий Знающий, наблюдавший ощущение голода, "становится" феноменально присутствующим субъектом, испытывающим голод. Ноуменально присутствующий Знающий, наблюдавший звуки плача, "становится" феноменально присутствующим плачущим субъектом. Наблюдающий переживание "становится" переживающим.

Сознающий смотрит на мир умозрительно - глазами ума, глазами прошлого. Он не видит Настоящего, не видит Того-Что-Есть-Таким-Как-Есть, не видит целого. Между ним и Настоящим стоит разделяющая призма ума, стоят сформировавшиеся в детстве представления о мире. Его восприятие не непосредственно и целостно, как у новорожденного, а опосредовано умом и фрагментировано.

Даже если у него нет явных вербальных мыслей, если его внутренний диалог остановлен, деятельность ума всё равно продолжается: неявные стереотипные мыслеобразы разделяющего восприятия, присвоения и отождествления всё равно присутствуют - он распознаёт, осмысливает и идентифицирует всё то, что воспринимает. Он разделяет и уже не видит целого, он видит только фрагменты. И, под влиянием социума, считает себя одним из этих фрагментов.

Мы отождествляемся с инструментом восприятия и действия - телом, с его личной историей и с программами, сформированными природой и социумом. Программами восприятия, чувствования, мышления, оценивания, поведения. Именно совокупность этих программ и личной истории, вкупе с их материальным носителем - телом, мы, фактически, и называем собой, именно с ними мы отождествляемся, именно их мы и считаем нашим центром, нашим "я". Но ни тело, ни личная история, ни программы не могут являться субъектом. Ничто наблюдаемое (тело, ощущения, мысли, чувства, эмоции) или приобретаемое (ум, личность, эго, душа) не может быть субъектом.

Появление индивидуального ума у новорождённого вовсе не означает появление индивидуального субъекта восприятия, поскольку изначальный субъект восприятия остаётся одним и тем же в течении всей жизни. Это означает появление ещё одного, наряду с телом, инструмента восприятия, который разделяет двумерное целостное отражение феноменального мира на отдельные трёхмерные фрагменты, и посредством которого Сознающий начинает воспринимать мир. Это означает появление псевдо-субъекта, псевдо-центра, псевдо-я. Это означает концептуальную подмену единого истинного ноуменального Субъекта множеством ложных феноменальных псевдо-субъектов, подмену единого истинного Центра - множеством ложных псевдо-центров, концептуальную подмену единого истинного трансцендентного "Я" - множеством ложных умозрительных "я".

Единственным Субъектом восприятия этого мира является несуществующий в нём ("не от мира сего") ноуменально присутствующий Знаюший-Осознающий, воспринимающий мир посредством множества существующих в этом мире психофизических инструментов восприятия - тело-умов (псевдо-субъектов), и объективизирующийся, то есть отождествляющийся, с ними.

Никакой множественности индивидуальных субъектов восприятия нет и быть не может, ещё и потому, что, как уже говорилось, ничто из существующего в этом мире не может быть субъектом, воспринимающим этот мир. Мы считаем себя частью этого мира, но это в принципе невозможно. Потому что в принципе невозможно, чтобы наблюдатель был объектом своего собственного наблюдения. Наблюдатель не может быть ничем из того, что им наблюдается. Ничто из существующего в этом мире не может быть наблюдателем. Мы вне этого мира, мы "не от мира сего", нас здесь нет. В этом мире мы - ничто. Мы - ноуменально присутствующий Знающий-Осознающий.

Таким образом, внутренний ноуменальный Субъект (Знающий-Осознающий) присутствует как в состоянии глубокого сна, так и в состоянии бодрствования в материальной действительности.

Бодрствование в Сновидении

Что и кем свидетельствуется в состоянии бодрствования - в том случае, если реальность бодрствования является Сновиденим? То есть, что и кем свидетельствуется в состоянии сна со Сновидением?

В этом случае свидетельствуется феноменальное сознание Сновидения, источником и сущностью которых является ноуменальный Ум.

(Точно так же, как в состоянии бодрствования в материальной действительности свидетельствуется феноменальное сознание бодрствования. В любом случае, и в состоянии бодрствования в материальной действительности, и в состоянии бодрствования в Сновидении, свидетельствуется феноменальное сознание, и ничто иное свидетельствоваться в принципе не может, поскольку, как я уже говорил, содержимое сознания и есть само сознание - не может быть сознания без содержимого, чистое (пустое) сознание это отсутствие сознания. Поэтому Сновидения Сновидящего (Ума, Бога) и есть его Сознание, его феноменальное Тело, состоящее из Тел индивидуальных Сновидений).

Свидетельствуется феноменальное сознание Сновидения, сотворённого изначально присутствующим и единым для всех человеков Умом из Ума в Уме. Ноуменально-сущий Ум проявляется в самом себе феноменально-сущим Умом - потоком сознания Сновидения. Этот поток сознания Сновидения является феноменальным само-проявлениям ноуменального Ума, его феноменальным мыслеобразом - само-себя-восебе-мыслием, само-себя-восебе-воображением. Ум мыслит, во-ображает самого себя в себе, он является как субъектом, так и объектом мышления - воображения).

Кем свидетельствуется? Субъект-объектная двойственность восприятия в состоянии сна со Сновидением является двойственностью единого целого - ноуменального Ума, воспринимающего (непосредственно - в состоянии новорожденного, или опосредовано - через разделяющую призму приобретённого индивидуального ума) своё феноменальное само-восебе-проявление - феноменальный поток сознания. Видение Сновидения является само-себя-восебе-видением - видением Умом самого себя. Поскольку ноуменальный Ум в принципе не может видеть самого себя, то он видит (непосредственно или опосредовано) не буквально самого себя, а своё внутреннее феноменальное Отражение.

То есть, во-первых, субъектом восприятия сознания Сновидения (сно-видящим) является тот же самый сно-творящий Ум. А во-вторых, сознание Сновидения (также, как и сознание бодрствования - в том случае, если реальность бодрствования является материальной действительность) является, по сути, отражением (только не отражением внешнего, а отражением внутреннего).

Получается, что сознание, по своей сути, можно уподобить не зеркалу, с которым оно обычно сравнивается, а отражению в зеркале - феноменальному отражению материальной действительности (если она есть) или феноменальному Отражению ноуменального Ума.

Если феноменальное сознание Сновидения является Отражением, то что/кто является зеркалом - невидимой основой этого Отражения? (Само по себе чистое зеркало невозможно видеть, поскольку оно, без отражения в нём, ограничивающей его рамы или грязи на нём, невидимо). Ноуменальный Ум - больше нечему/некому. Сознание Сновидения является феноменальным отражением в зеркале ноуменального Ума.

(Возникает вопрос о двойственной субъект-объектной ктойно-чтойной ноуменально-феноменальной природе Ума - о негативном бытие (подобным бытию тьмы) ноуменального Ума, порождающем и отражающем свет осознания. А также о форме сознания-отражения на этом зеркале, определяющим форму зеркала, то есть форму ноуменального Ума, который сам по себе, подобен пространству и не имеет никакой формы.

Но каким бы ни было это зеркало (плоским или сферическим) и отражение в нём (плоским или плоско-вогнутым) - так или иначе, но сознание-отражение Сновидения является в той или иной мере плоским и существует на границе между между светом и тьмой, бытиём (сущим) и небытиём (несущим), прошлым и будущим).

Но есть ли Ум в состоянии глубокого сна? Да, поскольку отсутствие сознания не есть отсутствие знания. Пока есть хоть какое-нибудь знание - есть и ум. А изначальное знание - это знание собственного бытия, само-знание самобытия - знание Знающего. Поэтому Знающий и есть Ум, а Ум и есть Знающий. И поэтому основой сознания является знание (собственно говоря само слово "сознание" происходит от корня - "знание") - сознание не имеет своей собственной природы, оно имеет природу Ума (Знающего, который является источником сознания), как отражение в зеркале имеет природу зеркала. Феноменальная плоскость сознания пронизана ноуменальным Умом - ноуменальным знанием самобытия, нет ничего в поле сознания, что не обладало бы само-знанием самобытия - что не являлось бы Знающим. Знающий растворён в сознании Сновидения, как соль растворена в морской воде. Сознание "сделано" из Знающего. Объект восприятия имеет природу субъекта, сущностью объекта является субъект. Знающий имманентен (внутренне присущ) сознанию Сновидения, как тьма имманентна свету (свет не уничтожает тьму, она никуда не девается, он просто растворяет её, делает её невидимой), поэтому его можно назвать не только Трансцендентным, но и Имманентным Бытиём.

(Интересно, что современное "ум" произошло от старославянского "оумъ", созвучного АОУМ (АУМ), а в синодальном переводе Библии словом "ум" переводится то, что в церковнославянском обозначено как "сердце", то есть сердцевина, суть, сущность).

Таким образом, внутренний ноуменальный Субъект (Ум, Знающий-Осознающий) присутствует как в состоянии глубокого сна, так и в состоянии бодрствования в Сновидении.

Сон со сновидением

Что и кем свидетельствуется в состоянии сна со сновидением?

В состоянии сна со сновидением свидетельствуется феноменальное сознание сновидения.

Кем свидетельствуется и запоминается это сновидение? Очевидно, что не тем псевдо-субъектом, которого мы считаем собой, пребывая в состоянии бодрствования, поскольку в сновидении его просто нет. И не тем иллюзорным псевдо-субъектом (центральным персонажем сновидения), которого мы считаем собой, пребывая в сновидении, поскольку в состоянии бодрствования, когда мы вспоминаем сновидение, его тоже нет. (К тому же бывают сновидения, в которых феноменальный центральный персонаж и вовсе отсутствует). Тогда кем же свидетельствуется и вспоминается сновидение?

С одной стороны, вспоминать в состоянии бодрствования приснившееся сновидение, а в состоянии осознанного сновидения - реальность бодрствования, может только тот, кто свидетельствует как реальность сновидения, так и реальность бодрствования. А поскольку субъектом восприятия сознания-отражения бодрствования является внутренний ноуменальный Субъект (Ум, Знающий-Осознающий), то и субъектом восприятия сознания сновидения, то есть сновидящим, является тоже он.

Вывод

Подведём итог: человек в сущности своей, если она есть, должен быть свидетельствующим ноуменальным самосущим Субъектом непосредственного Знания Самобытия (Умом, Знающим-Осознающим, Сновидящим, Богом). То есть необходимым условием естьности сущности человека является естьность Бога.

Если Бога нет, тогда человек - никто и ничто, пустота. В этом случае он подобен тени, подобен отражению в зеркале - у него нет сущности. У него есть тело, есть душа, но у него "ничего нет за душой". Личность (личина, маска) у него есть, но вот самого лица нет, нет "первого лица", нет самосущего "Я".

Он просто отражение маленького кусочка Вселенной, просто отражение случайного стечения обстоятельств материальной и социальной жизни, обусловленное природой, социумом и жизненным опытом. Просто самообучающаяся программа, с телом в качестве материального носителя.

Если Бог есть, то человек тоже никто и ничто, но это Ничто содержит в себе всё. Он не только отражение маленького кусочка "Вселенной" - Он содержит в себе "Вселенную", которая есть ничто иное, как Его Отражение. Он - часть Бога, вышедшая из Бога и идущая к Богу. Часть, содежащая в себе целое - часть Бога, содержащая в себе самого Бога. И его Истинная Природа - это Природа Бога. И его Истинное Лицо - это Лицо Бога. И тогда святой не выше грешника, а грешник не ниже святого - они равны, равны своим равенством Богу, поскольку "за душою" каждого человека стоит Бог.

И тогда человек живёт фальшивой жизнью, поскольку отождествляет себя с не с Тем, Кто Он Есть. Не со своей Истинной Природой, а с природой своего тела. Не с Духом, но с материей.

6. Что есть реальность бодрствования

и кто есть субъект её восприятия?

Что есть то, что есть, так, как оно есть? У нас есть две гипотезы: гипотеза материальной действительности и гипотеза Сновидений Бога (Субъекта, Ума, Знающего-Осознающего).

Гипотеза материальной действительности

В этом случае реальность бодрствования является материальной действительностью, которая существует сама по себе, независимо от присутствия или отсутствия воспринимающих её субъектов, и вне их сознания. Причём субъектами воспринимается не непосредственно сама внеположная сознанию материальная действительность, а её отражение в сознании.

Логически эту гипотезу нельзя ни ни доказать, ни опровергнуть. Эмпирически проверить эту гипотезу тоже невозможно, поскольку мы воспринимаем не непосредственно саму материальную действительность, а её отражение в сознании.

То бишь, существование материальной действительности, существующей вне сознания и отражаемой в сознании, не доказуемо, не опровергаемо и не проверяемо. А это значит, что наша убеждённость в том, что реальность бодрствования существует не только в нашем сознании, но и вне него, является "куриной очевидностью".

(Мы считаем это самоочевидным фактом, не подлежащим сомнению и не требующим доказательств, несмотря на то, что опыт сновидений ставит под сомнение существование материальной действительности вне сознания, поскольку он показывает, что несомненное существование восприятия реальности вовсе не доказывает существование самой реальности: в сновидении восприятие реальности есть, а самой реальности нет).

Поскольку гипотезу существования материальной действительности нельзя ни доказать, ни опровергнуть, ни проверить опытным путём, то её вообще нет смысла рассматривать, тем паче - принимать в качестве рабочей гипотезы.

Примечательно, что эта гипотеза в принципе не может быть признана истинной - только ложной. И установить ложность этой гипотезы можно только убедившись в истинности альтернативной гипотезы, то есть гипотезы Сновидений Бога.

Гипотеза Сновидений Бога

Поскольку как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна со сновидением, воспринимается содержимое сознания, то у нас нет никаких оснований отвергать принципиальную возможность того, что воспринимаемая индивидом в состоянии бодрствования реальность есть индивидуальное Сновидение Бога, то есть существуют только в сознании и нигде больше, и истинным субъектом её восприятия является Бог.

(По сути, в существовании материальной действительности вне сознания нет никакой необходимости, поскольку вполне достаточно её существования только в сознании. Подбно Лапласу, сказавшему, что при описании Вселенной он не нуждался в гипотезе Бога, можно сказать, что нет никакой нужды в гипотезе материального существования самой Вселенной).

Повторю вышесказанное:

"Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что нет единого и общего для всех материального мира (Макрокосмоса, Вселенной) и множества субъектов, пребывающих в этом мире и воспринимающих его со своих точек зрения; а есть только один Субъект (Ум) и множество сотворённых им (в себе и из себя), и им же воспринимаемых, гармонично согласованных, но непосредственно не связанных друг с другом, Сновидений (вселенных, микрокосмосов) - множество обликов (отражений) несуществующего в действительности мира с различных точек зрения, образующих в совокупности иллюзию единого и общего для всех, непрерывно продолжающегося во времени, материального мира.

Почему множество непосредственно не связанных Сновидений Бога (Ума, Субъекта), а не одно единственное, общее для всех живых существ, Сновидение?

Потому что Сновидение Бога есть Зеркальное Сновидение (впрочем, как и обычное сновидение), есть феноменальное Отражение ноуменального Ума, сотворённого им в себе и из себя. Подчеркну - плоское отражение. А если воспринимаемая мной реальность бодрствования в действительности является плоским феноменальным Отражением ноуменального Бога, тогда и речи быть не может об осознанности периферийных персонажей Моего бодрствующего Сновидения - они просто умозрительно выделенные видимости в сознании. (Автор этих строк - единственное "живое существо" Своего Сновидения).

Тогда и речи быть не может ни о какой отдельности объектов и их движении в этом Отражении (а также ни о какой самостоятельности и автономности, ни о какой свободе воли "живых существ"). Тогда движение это иллюзия, создаваемая инерционностью восприятия и сменой одного зеркального Отражения (кванта восприятия, кванта Сознания) на другое. Точно так же, как иллюзия движения "отдельных объектов" в кинофильме создаётся сменой кадров при его просмотре. Точно так же, как иллюзия движения мультяшных героев в мульт-блокноте создаётся быстрой сменой страниц мульт-блокнота. Тогда реальность бодрствования можно уподобить зеркальному мульт-блокноту, в котором вместо страниц феноменально-ноуменальные зеркала с запечатлёнными на них Отражениями.

Нет никаких оснований для исключения принципиальной возможности того, что нет материального мира, а есть самосущий ноуменальный Бог и его индивидуальные Сновидения.

Бог как ноуменальное самосущее Бытиё - первопричина возникновения всего феноменального, трансцендентная и имманентная ему.

Как самосущая ноуменальная Жизнь, развёртывающая анимационную иллюзию существования разнообразных форм феноменальной жизни в несуществующем четырёхмерном пространственно-временном континууме.

Как абсолютный Сновидящий, как абсолютный ноуменальный имманентный Субъект (Сущность) центральных персонажей своих Сновидений, как ноуменальная чёрная дыра (куда и "проваливаются" в самадхи) в глубине каждого такого центрального персонажа, являющегося единственным осознающим Субъектом среди всех персонажей данного Сновидения. (Все другие персонажи являются просто видимостями в сознании, умозрительно выделенными (объективированными) частями (подобразами) единого целого Отражения - Пра-ообраза, Пра-явления).

Как ноуменально-сущий абсолютный Ум, проявляющийся в самом себе как феноменально-сущее Отражение и созерцающий самого себя феноменального. Созерцающий мерцающий поток запечатлённых моментов застывшей вечности, застывший поток своих сиюмоментных зеркальных Отражений (квантов Сознания). Поток проявляемых (актуализируемых) лучом света Осознания квантов (моментальных томографических срезов, сечений, кадров, слайдов, скриншотов) своего скрытого непроявленного Тела, своей скрытой феноменальной реальности квантового Сознания Сновидений, нанизанных на ноуменальные струны времени, по которым, как по световоду, движутся лучи света Осознания.

(С этой точки зрения, и с точки зрения визуального восприятия, время (протяжённость во времени) - это глубина квантового Тела (Сознания) Бога. То есть это скрытое феноменальное Тело трёхмерно: две координаты - это координаты плоского Зеркала ноуменального Ума и, перпендикулярная этому Зеркалу третья координата - глубина или время. Время-глубина делает Тело (Сознание) и его умозрительно выделяемые объекты объёмным, протяжёнными по третьей координате - времени-глубине). В таком случае, всё, что было, есть и будет (от "рождения Вселенной" и до её "смерти") есть прямо сейчас, в сей момент - есть в Сновидениях, есть в Сознании, есть Сознание, есть скрытое непроявленное (поквантово-проявляемое) феноменальное Тело ноуменального Бога).

В качестве образа можно представить себе ноуменальное Око Ьога (подобное глазу стрекозы), из которого исходят лучи света Осознания, проявляя одно за другим кванты восприятия непроявленного Сознания.

Нельзя доказать, что это невозможно. Нельзя доказать, что то, что мы считаем материальной действительностью, не является реальностью Сновидений, сотворённых в себе и из себя Умом (Богом).

Более того, в соответствии с "бритвой Оккама" ("То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует объяснять посредством большего", или: "Не следует множить сущее (сущности) без необходимости. Самое простое объяснение скорее всего и есть правильное") гипотеза Бога (гипотеза одного Субъекта и множества его Сновидений) более вероятна, чем гипотеза материального мира (гипотеза множества субъектов и одной материальной действительности), поскольку не следует множить виды реальностей без необходимости - для объяснения картины мира вполне достаточно только одного вида реальности, а именно - реальности, имеющей природу сновидения.

(Не следует усложнять картину мира: зачем нам запредельная сознанию материальная Вселенная, если без неё вполне можно обойтись, зачем нам жизнь с её рождением и смертью, если и без неё можно обойтись, - человек никак не может решить вопрос о происхождении и смысле жизни, в то время как может оказаться, что жизни-то, в общепринятом её понимании, в этом мире и вовсе нет. Потому как нет и самого мира - в общепринятом его понимании, и присущем "человеку разумному" (присущем отнюдь не изначально, не от самого рождения) умозрительном восприятии. А есть ноуменальный Сновидящий и его феноменальная "жизнь" в Сновидениях - есть Бог (Творец-Творение), которого логичнее было бы называть не Богом, а Богиней - Богиней-Матерью, беременной вселенными Сновидений - Сознанием).

Гипотеза ноуменального Бога более вероятна ещё и потому, что субъект восприятия в приципе не может быть объектом своего восприятия (но может быть единосущ с ним и содержать его в себе), поэтому природа субъекта восприятия для самого себя никоим образом не может иметь феноменально-сущую природу - только ноуменально-сущую.

Гипотеза ноуменального Бога и его феноменальных Сновидений более вероятна, но, как и гипотезу материальной действительности, её нельзя ни доказать, ни опровергнуть логически. А что можно?

Можно принять эту гипотезу за аксиому и определить логические следствия, вытекающие из этого допущения. Если эти следствия найдут своё подтверждение в религии, мистике, философии и науке, если они не будут противоречить "правде жизни", то это будет косвенным подтверждением истинности нашего допущения.

(Собственно говоря, таковые следствия уже были озвучены в этой статье, и подтверждений этих следствий более чем достаточно. Часть из них будет приведена в конце этой статьи в приложении).

Можно также, исходя из этих следствий, попытаться найти метод проверки этой гипотезы эмпирически (то есть опытным путём), найти метод создания необходимых, но недостаточных, условий для Пробуждения от Сновидения и "познания Бога".

(Недостаточных потому, что, чтобы центральный персонаж Сновидения ни делал, какие бы усилия он не принимал, он в принципе не может Пробудиться, потому как Пробудиться может только тот, кто спит, то есть Сновидящий. Центральный персонаж не может быть пробудившимся сам, по своей воле - он может быть только Пробуждённым, Пробуждённым по воле Сновидящего, то есть Бога).

Вот к вопросу "познания" Бога мы и перейдём.

7. Как "познать" Бога?

О "познании" Бога

"Что значит знать? Вот в чем вопрос".

Гёте

"Познай самого себя, и ты познаешь Бога".

(с)

"Чтобы познать систему нужно выйти за её пределы".

(с)

Как я уже говорил, гипотеза материальной действительности не доказуема и не опровергаема логически, и не проверяема эмпирически, а косвенных подтверждений естьности Бога (Ума) и Его Сновидений более чем достаточно, поэтому вполне правомерно принять эту гипотезу за аксиому (тем паче, что ничего другого нам и не остаётся). Итак, допустим, что Бог есть, и есть возможность убедиться в Его естьности на собственном опыте. (Если Бог есть, но убедиться в Его естьности невозможно, то это равнозначно тому, что Бога нет).

В этом случае Я (я, в сущности своей), есть ноуменальный Бог (Знание), а воспринимаемая мной в состоянии бодрствования феноменальная реальность является Моим Сновидением: квантами Моего Сознания-Отражения, которые последовательно, один за другим, проявляются светом Моего Осознания.

То есть Я (Ум) триедин: Знание - Сознание - Осознание, где:

1. Знание (Знающий-Осознающий) - ноуменальный субъект (Сновидящий);

2. Сознание - феноменальный объект (Сновидение);

3. Осознание - процесс познания-проявления (процесс Сновидения) объекта субъектом.

Ежели провести аналогию с христианской троицей, то:

1. Знание это Бог Отец;

2. Сознание это Бог Сын, Отцом рождённый и в Отце пребывающий;

3. Осознание это Бог Дух Святой, от Отца исходящий и Животворящий (анимирующий).

В этом плане логичнее было бы рассматривать другую троицу - Бытиё (Знание), Материя (Сознание) и Дух (Осознание), где:

1. Бытиё - самосущее ноуменальное Ничто;

2. Материя, пребывающая в Бытие - это тёмная пассивная женская ипостась Бытия; энергия в покое; скрытая феноменальность ноуменального Бытия;

3. Дух, от Бытия исходящий, в скрытую Материю проникающий и Её проявляющий (актуализирующий) и оживляющий (анимирующий) - это светлая активная мужская ипостась Бытия; энергия в движении; лучи света, проявляющие скрытую феноменальность ноуменального Бытия.

Процесс проникновения Духа в Материю (процесс одухотворения Материи, процесс вдыхания "жизни" в Материю) является процессом познания Духом Материи, своего рода процессом соития Духа с Материей.

(Под Материей здесь понимается всё феноменальное: физическое, психическое и ментальное; то есть не только чувственно воспринимаемое, но и умопостигаемое (не только физическая, но и психоментальная реальность). Впрочем, поскольку речь идёт о познании психоментального Сновидения Ума, то всё познаваемое является, по сути, психоментальным, то есть Умо-(разумо-)-постигаемым).

Каким же образом можно убедиться в естьности Бога?

Чаще всего вопрос о естьности Бога ставится в такой формулировке: "Как познать Бога?".

В данной постановке вопрос некорректен.

В вопросе неявным образом утверждается внеположность Бога человеку, отделённость человека от Бога, в то время как эта отделённость противоречит самому понятию Бога. Если Бог есть, то Я (Аз) есть Бог. Поэтому вопрос познания Бога это вопрос самопознания Субъекта.

Однако никакое самопознание невозможно в принципе, поскольку необходимым условием всякого познания является внеположность субъекта познания объекту, то есть для этого необходимо либо выйти за пределы самого себя, либо изначально пребывать за этими пределами. Ни то ни другое невозможно в принципе, поэтому самопознание возможно лишь как познание того, что не есть "я", как познание отношения между я и не-я.

Самопознание Бога невозможно ещё и потому, что речь идёт о Боге, который (сам по себе, а не Его проявления: кванты Сознания и свет Осознания) не есть феноменальный объект. Он не есть никакое "что", Он есть Ничто.

Бог в принципе непознаваем, поэтому ни о каком "как познать" и речи быть не может.

Что касается познания проявлений Бога (квантов Сознания и света Осознания) то это познание есть не познание Бога как такового, а познание того, что не есть Бог. (Хотя акромя Бога и нет ничего и никого).

Восприятие Богом этих проявлений есть восприятие не того, что Он есть, а того, что Он не есть. Это восприятие есть восприятие Отражения, но это Отражение не физическое, а метафизическое. Это Отражение с точностью до наоборот.

Бог (Ум, Ноумен) мыслит-воображает не то, что Он есть, а то, что Он не есть, поскольку невозможно помыслить то, что есть Ничто, невозможно во-образить то, что в принципе не может иметь никакого образа. Его само-себя-восебе-мыслие и само-себя-во-себе-воображение есть, по сути, мыслие и воображение себя-иного, противостоящего себе. (Напротив стоящего - Настоящего). Это мыслие-воображение феноменального Инобытия (Со-Бытия, Со-Знания) в ноуменальном Бытие, это феноменальное ино-Я ноуменального Я.

Мыслится и воображается то, что по своим атрибутам не есть Ум как таковой (то есть ноуменальный Ум, Ноумен), а то, что противостоит Ноумену - неподвижные (напротив стоящие) кванты СоБытия-СоЗнания, образующие дуальную противоположность самосущего ноуменального Ноумена: феноменальное, несамосущее, рождённое, сотворённое, подвижное, смертное и т. д. и т. п.

"Самопознание" Ноумена есть познание не того, что Он есть (Он не есть никакое "что"), а познание того, что Он не есть. Его самовосприятие есть восприятие не того, что Он есть, а того, что Он не есть - восприятие Его феноменального Отражения.

Иначе говоря: Как найти Бога? Как постичь Бога?

Ответ очевиден. Если Бог есть, то Я (Аз - истинное Я - я, в сущности своей) есть Бог. Значит нужно Само-осознание, нужно осознать себя тем, кто Я есть.

Это Само-осознание (не путать с само-сознанием - концептуальным представлением о себе, я-концепцией), то бишь - осознание себя тем, кто Я есть, возможно только при наличии того, что Я есть (ино-Я); при наличии двойственности ноуменального Я и феноменального ино-Я; при со-присутствии (со-естьности, со-бытийности) Осознающего и осознаваемого, Творца и Творения.

(Собственно говоря, Бог, как Творец, становится таковым только тогда, когда проявляется Творение, когда чистая естьность, не знающая никакого Я и ино-Я, разделяется на "Я есть" и "ино-Я есть").

То есть, постижение Бога возможно не путём познания, а путём Само-осознания - путём осознания Себя тем, кто Я есть, осознающего то, что Я есть. А что Осознающий может осознавать? Только свои проявления, коих всего два: Сознание и Осознание.

То есть возможно два вида Само-осознания: осознание Осознающим самого Себя, осознающего как своё Отражение:

- либо Сознание (проявленный в Зеркале Ума квант Сознания),

- либо Осознание (отражённый в Зеркале Ума свет Осознания).

Таким образом, вопрос "познания Бога" сводится к вопросам Само-осознания (или: Само-реализации; realization (англ) - осознание): "Как Само-осознать Осознающего Сознание?" и "Как Само-осознать Осознающего Осознание?". Точнее, к вопросам создания необходимых (но недостаточных) условий для Само-осознания Осознающего Сознание (Пробуждения), и Само-осознания Осознающего Осознание (Просветления).

Что такое пробуждение? Пробуждение от сновидения это выход в другое измерение, за пределы сновидимой реальности, это понимание иллюзорности этой реальности. Поскольку при осознании Сознания происходит "выход" за пределы времени и пространства реальности, воспринимаемой в состоянии бодрствования ("выход" в другое измерение - за плоскость Сознания в ЗаЗеркалье) и последующее понимание иллюзорности "пространственно-временного континуума" реальности бодрствования, то осознание Сознания (сампраджнята самадхи - самадхи с Сознанием) можно назвать Пробуждением от Сновидения.

Ну, а поскольку при осознании Осознания происходит видение света Осознания (по сути - видение Источником света (подобного испускающему лучи света Солнцу) самого Себя (своего Отражения)), то осознание Осознания (асампраджнята самадхи - самадхи без Сознания) можно назвать Просветлением.

Как осознать Сознание?

Вопрос осознания Сознания это вопрос Видения, поскольку Сознание есть ничто иное, как Отражение, прежде всего - визуальное.

Мы смотрим на плоское Сознание-Отражение (проявляемое светом Осознания, исходящим от Знания), но видим не его, а трёхмерный мир. Иллюзию трёхмерности видимого создаёт ум (разум), посредством которого мы смотрим на мир.

Поэтому для того, чтобы увидеть не трёхмерный мир, а плоское Сознание-Отражение (увидеть То Что Есть Таким Как Есть), нужно посмотреть на него не умозрительным вглядом человека, пребывающего в мире сём и смотрящего на него изнутри мира сего, а непосредственным свидетельствующим взглядом ноуменального Осознающего, взглядом "не от мира сего", взглядом из Зазеркалья. Нужно "выйти" за плоскость Сознания, за пределы этого феноменального "пространственно-временного" психо-ментального мира (Сновидения) и посмотреть на него со стороны.

"Выйти" в кавычках, потому как мы, как ноуменальный Осознающий, и так находимся за пределами этого "мира", в Зазеркалье.

"Пространственно-временного" в кавычках, потому как время (глубина Сознания) и пространство (глубина в зрительном восприятии) являются не физическими, а психо-ментальными измерениями, поскольку не будь ума, не будь памяти, не было бы ни времени, ни пространства.

Поэтому для того, чтобы преодолеть "притяжение Вселенной" и выйти за её пределы вполне достаточно выйти "всего лишь" за пределы времени, поскольку выход за пределы времени автоматом выводит за пределы всего "пространственно-временного континуума". А выход за пределы времени - это выход за пределы ума, за пределы памяти о прошлом и мыслей о будущем, в состояние не-ума.

(Нужно "остановить мир", нужно "провалиться" между прошлым и будущим в настоящее, в ноуменальную дыру между двумя квантами Сознания, в момент Истины).

Собственно говоря, "выходить" никуда не надо, поскольку Я (ноуменальный Осознающий, Сновидящий) изначально пребываю вне этого "пространственно-временного" мира (Сновидения). Это мир (Сновидение) пребывает во Мне (Сновидящем). И Я в принципе не могу быть чем-то феноменальным, пребывающим в этом мире (или даже самим этим миром) и ограниченным какими-либо пределами, но могу считать себя таковым путём феноменального определения (объективизации) себя, путём концептуального отождествления себя, путём само-сознания себя человеком (центральным персонажем Сновидения).

Поэтому для того, чтобы "выйти" за пределы этого мира нужно выйти за пределы себя-человека, за пределы само-сознания человека и его умозрительного фрагментированного мировосприятия изнутри этого мира.

Нужно превзойти "человека разумного", нужно хотя бы на одно мгновение выйти за пределы внушённых в раннем детстве и вошедших в подсознание стереотипов человеческого само-сознания и умозрительного фрагментированного мировосприятия (сознавания) изнутри этого "мира", нужно совершить путешествие во времени (точнее - вообще выйти за пределы времени) и вернуться (хотя бы на одно мгновение - момент Истины) к непосредственному целостному ноуменальному видению (осознаванию) новорождённого, вернуться к состоянию созерцающего новорождённого, к его видению мира сего не от мира сего, видению без феноменального видящего, к состоянию не-ума.

Повторю сказанное при рассмотрении сущности человека:

"Состояние созерцающего новорожденного должно, по идее, постоянно присутствовать в бодрствующем состоянии, но сформировавшиеся в детстве, и ушедшие в подсознание, стереотипы (программы) распознающего осмысливающего разделяющего восприятия не дают возможности посмотреть на мир глазами новорожденного. Мы смотрим на мир глазами прошлого, и видим не истинное и настоящее, а то, чего не было и нет, видим искажённое прошлое, поскольку разделение видимого на фрагменты-объекты является искажением истинного и требует времени.

Получается, что для того, чтобы убедиться в естьности Бога, чтобы Само-осознать себя Богом и увидеть Отражение своего Истинного Лица, необходимо вернуться туда, откуда мы пришли - в ничего-неведающее и незнамо-чего-видящее состояние созерцающего новорождённого. Нужно родиться заново, стать "двиджа" - дважды рождённым. (Точнее - трижды, поскольку первое рождение - это рождение тела, второе - рождение само-сознания, рождение я-концепции, рождение личности, отождествлённой с телом, и третье - Само-осознание себя Богом, созерцающим своё Отражение). Нужно посмотреть на реальность бодрствования, то есть на Сновидение, не глазами центрального персонажа этого Сновидения, а глазами Сновидящего".

Конец там, где начало, поэтому вполне естесственно, что нужно вернуться туда, откуда мы пришли.

(И, по логике вещей, вернуться тем же путём, каким пришли, то есть в порядке обратном тому, как сформировалось мировосприятие взрослого человека. В частности, через видение мира сего "не от мира сего", то есть не с феноменальным, а с ноуменальным центром восприятия, при котором тело центрального персонажа с его мыслями и чувствами должно являться таким же внешним объектом, как и тела других персонажей. (Причём, на переднем плане восприятия). По сути, я говорю о ноуменальном свидетельствовании (центрировании, осознанности), практика которого необходима для осознания Осознания).

Таким образом, вопрос осознания Сознания это вопрос создания необходимых (но недостаточных) условий для возвращения в состояние созерцающего новорождённого: "Как вернуться в состояние созерцающего новорождённого?".

С другой стороны, это вопрос создания необходимых (но недостаточных) условий для Пробуждения, то есть "выхода" из иллюзорной реальности Сновидения: "Как "выйти" из Сновидения?".

Как "выйти" из Сновидения?

Выход из сновидений вполне может быть там же, где и вход. Логично предположить, что для того, чтобы Пробудиться, нужно делать примерно то же самое, что человек делает для того, чтобы заснуть. А что человек делает для того, чтобы заснуть? Что рекомендуется делать для того, чтобы заснуть? Вот, например, что предлагают в рунете.

Прежде всего, принять устойчивую неподвижную комфортную позу в положении лёжа, закрыть глаза и полностью расслабиться, отстранясь от тела, наблюдая за телом со стороны.

(Используя для расслабления, например, предварительное напряжение мышц тела, метод "левитации" над кроватью или, наоборот, "превращения" себя в бетонную статую. Или последовательное расслабление частей тела от ступней до головы (или наоборот) на выдохе. Особое внимание обращается на расслабление лицевых и глазных мышц).

Для психического расслабления, для того, чтобы остановить поток мешающих заснуть мыслей и внутренних образов, чтобы успокоить и остановить ум, не давая ему убегать в прошлое или будущее, рекомендуют использовать однонаправленное внимание, например, считать прыгающих через забор овец. Впрочем, "исследователи обнаружили, что, считая овец, человек не может заснуть ещё дольше; для того, чтобы уснуть, человек должен не просто считать, он должен считать своё дыхание". Или (что предпочтительнее) просто наблюдать за своим естесственным дыханием без всякого счёта. Если однонаправленность внимания нарушается какой-либо мыслью, не вовлекаться в её рассмотрение, а возвращаться к объекту своего внимания.

Так или иначе, но в итоге человек приходит к состоянию полного расслабления, безмыслия и без-чувствования, к состоянию физического, ментального и эмоционального покоя, к состоянию не-ума (точнее - ни тела ни ума), к состоянию забвения (самого себя и реальности бодрствования), когда исчезает самосознание и поле сознания становится пустым (чистым) от всего феноменального (внешнего и внутреннего, чувственно- и умо-постигаемого).

Таким образом, к основным моментам вхождения в сон относятся:

- устойчивая неподвижная комфортная поза,

- полное расслабление тела,

- безмыслие,

- однонаправленное внимание,

- наблюдение за дыханием (вдох - выдох - пауза).

В отличии от вхождения в обычный глубокий сон, для Пробуждения глаза должны быть открыты, поскольку нам нужно увидеть феноменальное Сознание-Отражение, причём увидеть физическим зрением.

Для Пробуждения нам нужно войти, хотя бы на мгновение, в состояние, которое можно назвать "созерцание без тела-ума" (тело должно быть расслаблено до такой степени, чтобы оно вообще исчезло из поля сознания, а ум должен остановиться), "видением без видящего", "созерцанием в глубоком сне" или "глубоким сном в бодрствовании". Тело и ум должны пребывать в покое глубокого сна, однако глаза должны быть открыты, восприятие реальности бодрствования должно продолжаться и перейти в итоге от сознавания (умозрительного фрагментарного видения) к осознанию (непосредственному целостному видению) реальности бодрствования. Поскольку мы стремимся к целостному видению, то взгляд должен быть расфокусированным.

Получается, что для Пробуждения от Сновидения нужно усыпить его центрального персонажа, нужно оставить видение, но отбросить феноменального псевдо-видящего с его самосознанием и умозрительным восприятием, освободив "место" для истинного видящего - абсолютного Субъекта, то бишь Знающего-Осознающего, то бишь Сновидящего.

Как вернуться в состояние созерцающего новорождённого?

"Бог - это не философская концепция,

это мир, на который ты смотришь глазами ребенка".

Ошо

Ответ очевиден: нужно отбросить то, что было прибретено в процессе жизни, то, что есть у взрослого, но не было у новорождённого, а именно: тело и ум. И вернуть то, что было "утеряно", а именно: взгляд "не от мира сего", то есть ноуменальный центр восприятия, который в процессе жизни был подменён на феноменальный псевдо-центр - феноменальное "я", отождествлённое с телом.

Нужно отбросить ум - отбросить умозрительное фрагментированное восприятие и самосознание человека, то есть остановить непрерывно продолжающуюся работу ума - прежде всего, по фрагментации реальности бодрствования (по трёхмерной объективизации плоского Сознания-Отражения) и отождествлению с одним из её фрагментов - телом. Нужно войти в состояние ничего-незнания и незнамо-чего-видения, нужно забыть все свои знания о мире.

Что касается тела, то нужно либо отстранённое восприятие тела из ноуменального центра "не от мира сего", либо, что предпочтительнее, вообще отбросить тело, то есть исключить его из поля сознавания, поскольку восприятие тела будет препятствовать отбрасыванию (остановке) ума. Нужно забыть о теле.

А отбросить своё самосознание и тело - значит, отбросить самого себя. Значит, забыть о самом себе.

Как забыть о теле?

Чтобы забыть о теле, оно не должно быть в поле визуального восприятия и в нём не должно быть никаких напряжений и дискомфортных ощущений. Нужно принять устойчивое комфортное неподвижное положение (лучше всего - сидя, чтобы не заснуть) и полностью расслабить тело.

Как забыть о себе?

Когда мы забываем о себе? Когда бываем полностью поглощены каким-либо зрелищем, или напряжённым обдумыванием какой-нибудь проблемы, то есть - в состоянии сосредоточения, однонаправленного внимания. Или - в состоянии глубокого сна (а также - неосознаваемого сна со сновидением).

Значит, чтобы забыть о себе, нужно войти в состояние однонаправленного внимания, или в состояние "глубокого сна в бодрствовании".

Как остановить ум?

Можно, например, обессилить ум и вогнать его в ступор, направив всю его энергию (внимание) на решение неразрешимой задачи. Или каким-либо резким и жёстким образом привести его в шоковое состояние (сорвать стоп-кран ума).

Но лучше оставить его без работы, чтобы он уснул от скуки в умиротворённом состоянии отсутствия физической и психической активности. Что делает ум? Обрабатывает физическую (от тела и органов чувств), ментальную (мысли и мыслеобразы) и эмоциональную (ощущения, эмоции, переживания) информацию, приходящую с квантами Сознания. Легко отвлекаясь при этом с рассмотрения одного информационного объекта на рассмотрение другого, особенно - нового объекта или объекта, изменившего своё состояние.

Поэтому для того, чтобы остановить ум, оставив его без работы, и вернуться в умиротворённое, ничего не желающее и не ожидающее, нечего-незнающее и незнамо-чего-видящее, состояние созерцающего новорождённого, нужно сделать следующее.

1. Исключить или минимизировать изменения в следующих друг за другом квантах Сознания. То есть нужно сделать так, чтобы в течении длительного времени воспринимаемые кванты Сознания либо ничем не отличались друг от друга, либо эти отличия были минимальными. Можно сказать, что нужно сделать стоп-кадр потока Сознания, зафиксировать квант Сознания или остановить мгновение.

(Воспринимаемая картинка должна быть статичной и стабильной, в ней не должно ничего меняться. Ну, почти ничего - поскольку дыхание тела остановить невозможно. Но можно специальными дыхательными техниками добиться увеличения естесственной паузы между выдохом и вдохом);

2. Минимизировать объём информации (информационных объектов) в следующих друг за другом квантах Сознания, чтобы разделяющему уму нечего было разделять. То есть, перекрыть, по возможности, каналы поступления информации, либо минимизировав объёмы поступающей по этим каналам информации. (Например, пребывая в комнате с идеально белыми стенами, защищённой от проникновения звуков и запахов);

3. Остановить скачки ума с объекта на объект, "привязав" его к одному объекту (опоре), то есть внимание должно стать сфокусированным, однонаправленным, полностью сосредоточенным на одном объекте. (Если случилось отвлечение на другой объект, необходимо вновь вернуться к выбранному объекту). Причём, поскольку нам нужно получить целостное необъективизированное восприятие, то желательно, чтобы этот объект был прерывисто-повторяющимся, то есть то появлялся, то исчезал - должна быть пауза (промежуток) в его восприятии, чтобы в этой паузе восприятие стало полностью расфокусировано - разъобъективированно, чтобы в нём не осталось вообще ни одного объекта, чтобы оно стало целостным. (Чтобы сфокусированное на объекте внимание-сознавание сменилось расфокусированным безобъектным целостным отражением-осознаванием). Таковым прерывисто-повторяющимся объектом может быть, например, дыхание: вдох - выдох - пауза. (Дыхание хорошо тем, что оно "всегда под рукой"). Или - прерывистые звуки храпа (своего собственного или с аудиоплейера). Или - мантра (например, мантра АОУМ);

4. Смотреть на реальность бодрствования расфокусированным взглядом из ноуменального центра, взглядом "не от мира сего".

На этом, пожалуй, можно остановить наши логические рассуждения, поскольку ясно, что они приводят нас к медитации, и к практикам, предваряющим медитацию.

Выводы

Для того, чтобы создать условия, необходимые для осознания Сознания (Само-осознания в сампраджнята самадхи), необходимо практиковать медитацию с открытыми глазами. При этом нужно обратить особое внимание, в частности, на следующие моменты.

1. Поза.

Чтобы исключить из поля своего сознания тело, нужно сделать так, чтобы оно не привлекало нашего внимания - в нём не должно быть никаких напряжений. Нужно принять устойчивую, комфортную, неподвижную позу и полностью расслабиться. В положении лёжа на спине или сидя с прямым позвоночником, чтобы ничего не затрудняло дыхание. Сидя предпочтительнее, поскольку в положении лёжа можно уснуть. (Чтобы не клонило в сон, предварительно нужно хорошо выспаться).

2. Дыхание.

Дыхание должно быть естесственным. (Поскольку при остановке дыхания мышление тоже останавливается, было бы небесполезно практиковать дыхательные техники, ведущие к увеличению паузы после выдоха).

3. Взгляд.

Чтобы воспрепятствовать работе ума по фрагментации видимой реальности бодрствованию и придти к целостному видению новорождённого, нужно смотреть прямо перед собой расфокусированным взглядом.

4. Центр восприятия.

Восприятие должно быть "не от мира сего", то есть из ноуменального свидетельствующего центра.

5. Внимание.

Чтобы остановить поток мыслей, нужно сосредоточить внимание на чём-то одном, то есть внимание должно стать однонаправленным. Если случилось отвлечение на другой объект, необходимо вновь вернуться к выбранному объекту. Желательно, чтобы этот объект был прерывисто-повторяющимся, то есть то появлялся, то исчезал - должна быть пауза (промежуток) в его восприятии, чтобы в этой паузе восприятие стало полностью расфокусировано - разъобъективированно, чтобы в нём не осталось вообще ни одного объекта, чтобы оно стало целостным. Таковым прерывисто-повторяющимся объектом может быть, например, дыхание (вдох - выдох - пауза).

6. Место.

Лучше всего не на природе, а в помещении, дабы видимое было статичным и не привлекало к себе внимание своими изменениями. Чтобы было легче отключить различающее восприятие ума, в видимом должно быть минимальное количество объектов различения - визуальных, звуковых и прочих. (Например, всё поле зрения может занимать абсолютно белая стена).

7. Психическое состояние.

Психическое состояние должно быть спокойным, удовлетворённым и умиротворённым. (Успокоению психики способствует, в частности, наблюдение за дыханием). Не должно быть никакой спешки, никаких стремлений и ожиданий. Практика медитации должна быть самоцелью.

На этом логические рассуждения об осознании Сознания (Само-осознании в сампраджнята самадхи) можно закончить и, дабы не изобретать велосипед, перейти к рассмотрению конкретных техник медитации (и предваряющих её практик), существующих в различных духовных учениях (прежде всего - в дзэн, дзогчен и аштанга-йоге).

Как осознать Осознание?

Раздел пока не готов.

© Copyright Сакши Размещен: 22/07/2013, изменен: 22/07/2013. 167k. Статистика. Статья: Эзотерика Скачать FB2
Аннотация: Статью предпочтительнее читать в формате Word. Скачать можно здесь - http://www.liveinternet.ru/users/3592282/

Сакши : другие произведения.

Начинающему искателю от нашедшего Истину: Логика очевидных ответов на вечные вопросы