|
![[]](/img/s/samojlowich_a_m/psyho/ghopa.jpg)
|
|
| ПСИХОДЕЛИКА ПОЗИТИВА И НЕГАТИВА. СУТЬ - ПРОЯВЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ
| Понятие психоделика (англ. psychedelic) произошло от греческого ψυχη (psyche - разум, сознание, а подробнее - совокупность душевных процессов и явлений типа: восприятие информации, субъективные ощущения, эмоции, память и т. п.) и δηλειν (delein, "проявлять"). Как логично было бы логичному человеку предположить, что точно также, как тараканы из грязного белья не появляются, так и скрытая от осознания человека информация не появляется из воздуха. Скрытое - проявляется. Как в фотографическом процессе. Проявление - это часть процесса для получения видимой информации из скрытой. Сознание, с моей точки зрения, не расширяется, сознание - проявляется. Сфинкский. Недоразумение в терминологии, на мой взгляд, очевидно. Дело в том, что сознание - это форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов, то есть ФОРМА. А интелект - это общие способности к познанию, пониманию и разрешению проблем - то есть ФУНКЦИЯ по своей сути. Именно функция, то есть принадлежность к чему-либо, что используется/применяется для устремлений, может изменяться. Это особенно наглядно, если речь какой-нибудь "психоделики" идёт о ретроспективной информации. Что толку менять форму - взаимное расположение границ (контуров) предмета, если способности к познанию, пониманию не меняются? В философии форма в соотношении с содержанием понимается как упорядоченность содержания. Порядок на полочке!.. Изменение расположения участков знаний, обладающее некоторой инвариантностью относительно сдвига. Те же рассуждения можно приводить когда изменяются способности воспринимать действительную или перспективную информацию. Следует только подчеркнуть, что содержание ни ретроспективной, ни действительной, ни перспектиной информации не меняется. Это Сущее - существительное образованное от причастия "существующее", означает "то, что есть". А не меняется оно по банальной причине - бытие сущего не может стать нашим знанием. Это не знание - это то, что есть! Можно говорить только о проявлении того, что есть. Или не говорить о том, что не проявляется. Или "фантазировать" на трансцендентальные или сентиментальные темы. Так или иначе, "бессознательное" проделывает в "сознательное" путь проявления. Из уважения к классикам можно говорить о проявлении Личного и/или Коллективного бессознательного. А можно и не говорить! Но вот, что интересно, если послушать: Если попробовать отграничиться от всего личного в душе, считал Юнг, можно понять, что в ней остается еще что-то - общее для всех людей всех времен и культур. Поскольку это "что-то" - в буквальном смысле является бессознательным, Нам же приходится наблюдать бессознательное по тем следам, которые оно оставило в наших сновидениях и фантазиях. Так считал Юнг. И не только. Теорема Пуанкаре о возвращении полностью соответствует теории архетипов Юнга: точка пространства-и-времени, - поскольку она является агентом собственных взаимодействий, - действует под влиянием собственной памяти и, поэтому, является "центром индетерминации" вселенной. То бишь, теорема Пуанкаре устанавливает связь между индивидуальной психикой и коллективным бессознательным. У данной теоремы есть неожиданное следствие: оказывается, если в сосуде, разделенном перегородкой на два отсека, один из которых заполнен газом, а другой пуст, удалить перегородку, то через некоторое время все молекулы газа вновь соберутся в исходной части сосуда. Разгадка этого парадокса в том, что "некоторое время" имеет порядок миллиардов лет. Немецкий биолог и философ Эрнст Геккель, живший в XIX веке, полагал, что "онтогенез повторяет филогенез", т. е. развитие индивида проходит через те же стадии, что и эволюция видов. Хотя сие замечательное определение представляется не совсем романтическим, тем не менее, абсолютно точно, что тела наши, люди, несут в себе значительную часть информации о пройденном эволюционном пути. Наш пищевой тракт функционирует яки у трубчатых существ, которые плавали в древних океанах около полумиллиарда лет назад; как и наш пищевод, они представляли собой просто трубки, которые впитывали проходящие через них если не пельмешки, то питательные вещества. Самая элементарная часть нашего мозга - спинной мозг, задний мозг и средний мозг - вполне могла существовать у рыб, плавающих в океане 400 миллионов лет назад. Пути развития души (слово "psyche" (душа) Юнг использовал для определения всех наших психологических процессов в совокупности) по Юнгу подобны формуле "онтогенез повторяет филогенез". Можно сказать, "вполне логичная модель"! Но... Какой опыт амёбы носит в себе человек? Может быть, сознание - это вирус, который передаётся по пути эволюции? А ведь смотря что называть "сознанием"?! А что "бессознательным"?! Беспорно одно - "бессознательное" означает граничить с сознательным, т. е. одновременно каждый из нас должен быть в сознание и быть вне его. Именно в этой пограничности, в соблюдении и осторожном пересечении границы и состоит основание проявления разумности - психоделики. Парадокс! В феноменологии психоделики сознательного и бессознательного то, чем мы осознаем, само не может быть осознано. То есть то, что переходит границу психики, и то, что сохраняет ее, есть одно и то же. То, что снаружи, то и внутри! Знакомо? О Йес!.. Это напоминает метафизический постулат "то, что сверху, то и внизу". Именно в этом глубоком философском наблюдении выражается парадигма неделимости. Коллективное бессознательное в личном, и личное бессознательное в коллективном... Они не совпадают: Коллективное - никогда не то же самое, что личное. Это также не значит, что они совпадают и на уровне "сознания". Но нечто требуется для соединения одного с другим. В том ином, чего человек никогда не осознает. Но того, чего он никогда не осознает, другой тоже никогда не осознает. Парадокс? Принцип "внешнего во внутреннем" утверждает правомерность неделимости бытия. Суть "внешнего во внутреннем, внутренее во внешнем" - коллективное бессознательное в личном, и наоборот. Эта установка может считаться древнее говна мамонтов, если принять во внимание ключевой символ алхимии: уроборус, древнее изображение змея или дракона, пожирающего свой хвост. Внешнего во внутреннем, внутренее во внешнем! Одно ограничивает другое, и потому первое выражает второе. Например, мне дано касаться жопы, созерцать извне те границы её округлостей, внутри которых я нахожусь и которые не могу вполне воспринимать именно потому, что они ограничивают меня и мое восприятие. Чтобы увидеть внутреннее, я должен находится снаружи. Чтобы увидеть внешнее, я должен смотреть изнутри. Но где граница "смотреть" и "видеть"? Парадокс? Полная жопа! Наглядно поясню очерёдную наглядность и кажущуюся справедливой аллегории... "Жопа" имеет форму, но её "округлость" является парадоксальной по своей природе. Нечто подобное заметило и алхимическое воображение Юнга в рассуждениях о "сосуде с особыми свойствами". Одним из проявлений парадокса является факт, что "герметично запечатанная" (по Юнгу - сосуд) "Жопа" не должна являться хорошо закупореной. И всем, кто не мучает себя диетами и голоданием, понятно почему?! Но не поддерживая абсолютную закрытость "Жопы", невозможно сохранить простоту округлости. Не так всё просто, как кажется, - внутри незапечатанной "Жопы" что-то есть! При этом отметим, что "Жопа" и замышлялась Диспетчером как некое решето, т.е. как прибор, позволяющий всяким веществам проходить через него. Таким образом, "Жопа" должна быть закрытой и открытой одновременно! Вот в этом и проявляется парадоксальный принцип "внутреннего во внешнем". Они меняются местами. Простите за привлечение неуместного примера. Но внутреннее содержание "Жопы" периодически становится внешним обьектом. Но у нас в литературе таких субъектов тоже полно! Кстати, об отчуждения субъектом объекта. Субъект же - это тот (или то), кто (или что)познает, мыслит и действует, в отличие от объекта, как того, на что направлены мысль и действие. Бессознательное личное и коллективное ведут себя по отношению друг к другу как субъект и объект. Обьект - это позитив, субьект - негатив. Сознание - позитив. Бессознательное - негатив. Они могут меняться местами, как шведские пары. Лишенные бессознательного, люди умирают. Бессознательное сопротивляется сознательному, которое стремится остановиться! А если "парашюты" не одевать, то получается психоделика. Внимание! Первая лемма психоделики Сфинкского Бессознательное не даёт сознательному остановиться. Лемма - это доказанное утверждение, полезное не само по себе, а для доказательства других утверждений. Греческое слово "лемма" означает что-то полученное бесплатно, например, подарок. Бессознательное не позволяет сознательному остановиться, или оба превращаются в другое качество. Тем более коллективное! Оно столь превосходит масштабы индивидуального эго, как объем океана - один айсберг. Подумайте на тему: "Убивает не отсутствие бессознательного, а внезапная остановка его". Точно также, как убивает не скорость, с которой едешь, а внезапная остановка. Если бессознательное остановилось, значит, началось событие новое. Какое? Из сказанного следует, что не следует делить дискретно бессознательное на личное и коллективное. Есть одна и неделимая "Полная Жопа"! При этом напомню, что "Жопа" есть у всех и у каждого. Юнг называл это явление Самостью. При этом (с моей точки зрения) не до конца разобрался в механизме проявления. Но я бы не хотел кощунствовать над термином Юнга и называть развитое понятие Самости Самой Жопой. Самость, с интеллектуальной точки зрения Юнга, - не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую, ибо она превосходит возможности нашего постижения, как явствует уже из ее определения". С таким же успехом ее можно назвать "богом в нас". Так вот, Юнг придумал Самость, чтобы Бессознательное встало на одну ступень с трансцендентальным Диспетчером. Юнг придумал то, что не может существовать в человеке! Вторая лемма психоделики Сфинкского Неосознанного бессознательного не существует - в себе! Но! Как нельзя увидеть бессознательное в себе, пока в других не увидешь бессознательное, так и нельзя увидеть бессознательное в других, если бессознательного нет в себе. Это - Третья лемма психоделики Сфинкского Проблема отношения объективной реальности и внутреннего феноменального мира человека - так называемая "психофизическая проблема" - это одна из немногих проблем, которую современная наука не только не решила, но, по сути, похоже, даже не знает как к ней подступиться. Понятие Самость выражает единство личности как целого. Но в той степени, в какой целостная личность по причине своей бессознательной составляющей может быть сознательной лишь отчасти, понятие самости является отчасти лишь потенциально эмпирическим и до этой степени постулятивным. До меня никто не подходил к пониманию сути Самости как меры сопряжения сознательного и бессознательного, коллективного бессознательного и бессознательного личного. Самость - это позитив и негатив психики одновременно. Попробуйте наложить позитив на негатив, и вы получите отсутствие изображение. Именно поэтому в феноменологии бессознательного то, чем мы осознаем, само не может быть осознано. Парадокс? Среди необходимых атрибутов у Юнга есть литературные образы, созданные авторами, в наличии библиотека всемирной мифологии с кем их сравнивать, и есть понимание, что бессознательное проявляется вытеснением позитивного, то есть того, что существует - проявилось. При этом следует понимать, что также, как жизнь состоит не только из того, что произошло, из того что происходит и из того, что произойдёт, но и из того, что могло происходить, может быть происходит и может быть произойдёт, так и бессознательное состоит из проявленного и непроявленного. Позитива и негатива! В одних случаях, негативы (внешнее) - это архетипы Юнга, позитивы (внутреннее) - комплексы Фрейда и Юнга. В других случаях - наоборот. Хотя понятие "комплекс" ввёл именно Юнг. Сейчас всем известно, что люди "обладают комплексами". Не так хорошо известен, хотя намного более важен с точки зрения теории тот факт, что комплексы могут обладать нами. Существование комплексов бросает тень серьезного сомнения на наивное предположение о единстве сознания, которое отождествляется с "псюхе". Всякая проявление комплексов постулирует нарушение сознания. Единство сознания подорвано, и направленность затруднена или вообще невозможна. Фактически, активный комплекс тут же загоняет нас в состояние принуждения, состояние компульсивного мышления. Бессознательное существует благодаря негативным нарушениям сознательного. Это - Четвёртая лемма психоделики Сфинкского Я же на этом месте окончательно ввожу понятие Позитива и Негатива Психоделики. Позитив психоделики от латинского positum - данность, т.е. проявленное бессознательное, имеющее место, или то, что имело, могло бы или будет иметь место. Негатив психоделики - это непроявленная данность. Пример позитива - интуиция. Это механизм речи бессознательного и означает цельное, согласованное во всех своих частях выводное знание, полученное с помощью применения позитивного мышления. Эпикурейцы закрепили этим словом феномен непосредственного познания или созерцания. Суть его заключается в формировании решения вне прямого сознательного контроля, но при этом предполагает длительную подготовку ума. То есть, чтобы не было сомнений, что непосредственного постижения, недискурсивности, мгновенного "узрения" нет, если нет знаний. Но некоторые знания могут оставаться в негативе. Механизм проявления бессознательного позитивом или негативом может быть различным. Конкуренция ведётся не только между личным и коллективным, но и между личным и личным, коллективным и коллективным. "Победители" - проявляются. "Негативы" - не проявляются. Позитив - это внешнее, Негатив - внутреннее. На примере архетипа Великая Мать - общего архетипического образа, извлеченного из коллективного культурного опыта. Юнг, видимо, позаимствовал этот термин. Великая Мать - меланезийское словосочетание для обозначения сверхобыденной силы, исходящей из человеческого бытия, либо из другого объекта (в частности, духов). Обозначает здоровье, способность совершать волшебство и исцелять.Теория архетипов привела самого Юнга к гипотезе о том, что влияние, оказываемое матерью на своего ребенка, не обязательно исходит от нее самой как личности и от реальных черт ее характера. Ребёнок стремится организовать свой опыт ранней уязвимости и зависимости от матери вокруг позитивных и негативных полюсов. Тем самым сам субьективно определяет влияние на себя. Позитивный полюс сводит воедино такие качества, как материнская забота и симпатия, магический женский авторитет, мудрость и др. Это все сводится к Хорошей Матери. На негативном полюсе сосредоточено все, что сводится к Плохой Матери. На мой взгляд, Юнг запутался не только в применяемых терминах, но и в оценке отношения детей к матерям. Матери для детей не бывают плохими, но бывают слишком строгими или нормальными. Когда поведение матери соответствует ожиданиям ребёнка, оно проявляется. Когда ребёнок не видит ожидаемого поведения матери, ожидаемое становится негативным - непроявленным. Юнг, с дуру или с нервного истощения, присвоил полюсам архетипа эмоциональный знак "плюс" или "минус" и тем самым не прорюхал, что вытеснение архетипов механизмом Фрейда не противоречит теории Юнга, а дополняет ее. Правильнее было бы отказаться от этого подхода и плясать не от Хорошей и Плохой Матери, а от понимания позитивности и того, что от латинского positum - данность, т.е. фактический, действительный, имеющий место. А чтобы понять, как при этом внешнее позитивное становится внутренним негативным, вспомним, как мамы пользуются неумением своих чад отличать относительное внутреннее от относительного внешнего. Мамы говорят: "Я - как Заяц", - и ребёнок ей верит. И Иисусу Христу тоже верили. Кстати, а кто может быть Явлением Психики народу, и что считать в этом случае откровениями? А всё, что угодно! Берём в теме Медитация подтему Расширение сознания и изучаем: Конкретные техники и приемы могут быть самыми разными. Чтобы расширить сознание, следует начать с расширения сферы своего внимания. Это первое, что нужно сделать. Слух и зрение играют здесь главную роль, а также осязание. Говоря о сознании, советуется привести его к единству и найти центр, точку, из которой исходит внимание. Это вполне определенная точка, более того, ее локализация в теле ощущается всеми людьми примерно одинаково. Найдя центр внимания, следует отождествиться с этой точкой и распределять внимание сферически во все стороны. Если конкретизироваться (не абстрагироваться), то расширение сознания - это ключевой момент в любом обучении и приобретении любого нового опыта. Душевный опыт - только часть. Может быть и умственный, и физический. Помним, что по восприятию - способу получения человеком информации из внешнего мира - люди различаются. Смотрим на Репрезентативные системы нейролингвистического программирования: визуальная - опирающаяся, в основном, на зрительные образы; аудиальная - опирающаяся, в основном, на слуховые образы; аудиально-тональная - выделяющая, в первую очередь, звуки и тональные последовательности; аудиально-дигитальная - выделяющая символы (слова); кинестетическая - опирающаяся, в основном, на ощущения. дискретная - опирающаяся на логическое осмысление сигналов остальных систем. То есть, в центре, которым может быть Бог, горшок с пинянзами, глаза любимого, ВНЕШНЕЕ... - человек может распознать отраженный образ внутреннего "своего" и даже вернуть его себе, объемля себя в другом, как и другого в себе. А если "себя в себе" много, человек может восполнять свой образ в себе, касаться неприкасаемого в себе - той самой изнанки, которая всегда остается вне поля его восприятия. Ведь даже свою собственную внешнюю наружность человек сам не может по-настоящему увидеть и осмыслить ее в целом. Поэтому с удивлением рассматривает каждый раз собственные фотографии. Никакие зеркала и снимки ему не помогут; его подлинную наружность могут увидеть и понять только другие люди, благодаря своей пространственной вненаходимости и благодаря тому, что они другие. Или благодаря тому, что я описал в своём "Евангелие от Фуко: Танец с волками" таким образом: "В Волке нельзя увидеть себя до тех пор, пока в себе не увидишь Волка", "В другом нельзя увидеть себя до тех пор, пока в себе не увидишь другого". Евангелие от Фуко: Танец с волками
| Ну и заключение, ради уважения к феноменологии психоделики: Философы и психологи - единственные люди, которые не знают, что такое психика. Все прочие знают. Тайна же психоделического творчества, подобно тайне свободы воли, разумеется, есть в каком-то смысле трансцендентальная проблема сущего. Для упрощения проблемы, можно с лёгким сердцем допустить, что многими психоделиками в той или иной степени рулила и рулит интуитивная способность к прямому усмотрению причины следствия, постижению ее без всякого рассуждения и доказательства. Аминь! ГЛАВА СЛЕДУЮЩАЯ ЛИТЕРАТУРНОЕ ОСЯЗАНИЕ. КАК ОНО ЕСТЬ? Чтобы читатели этого эссе не огорчали себя моим "аллегорическим" языком, ещё раз подчеркну (на всякий случай!) - под "Жопой" я условно понимаю ту сторону самого себя, которую, как и обратную сторону Луны, никогда не видно. В конце концов, подумайте сами и решите для себя, какие аналогии кроме "жопы с луной", вы можете реально использовать в практике анализа бессознательной психики? Итак, ЖОПА... Литературное творчество - сомнительный опыт, а литературное произведение на тему психоделики - несомненный опыт самореализации бессознательного! То есть, это я так думаю. Попытка уловить поток бессознательного напоминает проблемы с туалетом у домашнего животного, который ходит по-большому исключительно в лоток. А мог бы как все - в унитаз! Все, что есть в бессознательном стремится реализоваться, и автор хочет развиваться из своих бессознательных источников, ощущая себя как единое целое с ними. Поэтому литературное творчество предполагает некий психический процесс, который мы, авторы, нередко не контролируем и который лишь частично направляем. Ну,.. в общем, приблизительно то же самое, что и кошечки или собачки. Когда мы садимся писать, в глубине души мы чаще никогда не знаем, что же на самом деле произойдёт. И, я возьму на себя смелость сказать, чаще никогда не знаем, что же на самом деле даже произошло... Литературное произведение начинается для нас в случайном месте, в какой-то особой точке, которую нам случилось запомнить, но уже в тот момент причина начала была чрезвычайно сложна. Мы не знаем, чем станет наше произведение. Поэтому у наших рассказов и романов нет начала, а о конце лишь можно высказывать смутные предположения. Вопрос лишь в том, почему произошло то, что мы написали, и почему это проникло в сознание? Давайте разберёмся с самого начала... "Всевышний Диспетчер" создал Мужчину и Женщину таким образом, чтобы они думали то, что совсем не хотели думать. Сделал он это для того, чтобы знать, послушны ли его Дети. Если подойти к этому выводу с позиций Макаренко, то Диспетчер поступил не совсем педагогично. Я бы сказал, он повёл себя как "Жопа"... ...только не спешите обвинять вашего покорного слугу в сквернословии. Намерения Диспетчера неисповедимы. Он познаётся так, как мы познаём себя через жопу - не видим её, но многое заставляет понять, что она существует. Об этом много писали Зигмунд Фрейд и Карл Юнг. Я же только их и не только их изучал. Осязание стало для меня инструментом метафизических ассоциаций с бессознательным психики. А "Хаптика" Михаила Эпштейна, особенно раздел "Осязание себя в другом", оказалась моим главным метафизическим справочником по части значения аналогий и ассоциаций. Итак... Литературное осязание как частный случай интеллектуального. Напомню, осязание - один из пяти основных видов ощущений, к которым способен человек, заключающийся в способности ощущать прикосновения. Кажется чушью?.. Давайте рассуждать. Ощущение - это психическое отражение свойств и состояний внешней среды, возникающее при непосредственном воздействии на органы чувств. Чем литературный автор чувствует фабулу, то есть фактическую сторону повествования, те события, случаи, действия, состояния в их причинно-следственной, хронологической последовательности, которые компонуются и оформляются автором в сюжете на основе закономерностей, усматриваемых автором в развитии изображаемых явлений? Я - "Жопой", то есть, я считаю, что во мне работает механизм, который соизмеряет то, что проявляется в моих знаниях, например, я знаю кто будут моими "героями" и то, что пока ещё не проявилось в моём сознании, то есть то, что с ними произойдёт, кем они станут в конце истории, которая произойдёт по каким-то законам, простите, законам Жопы. Когда я сажусь писать, я не знаю обратную сторону своего творчества, в которое входят как составные элементы и Сознательное, и Бессознательное. Что-то из их содержания проявится, а что-то - нет. Проявится - это в смысле "я пойму это". Не только посмотрю, но и увижу! Но лучше один раз потрогать, чем сто раз увидеть. Это знает каждый подросток! Ощущать - это значит потрогать и дифференцировать тронутое от остального мира. Осязаю, следовательно, существую. Чувствую, следовательно, существую. Мыслю, следовательно, существую. Понимаю, следовательно, существую. А если не осязаю, не мыслю, не чувствую и не понимаю? А может быть, именно потому, что не понимаю - я не осязаю, не мыслю и не чувствую?! Мыслить и чувствовать можно и во сне, и в видениях (т.е бессознательно), а вот щипок - это уже несомненная явь, начало пробуждения. Прошу прощения за коламбур, но именно на "осязании" чужой "Жопы", я понял свою собственную. Мысль уловили? Я хотел сказать, что те литературные и философские средства, которыми мы исследуем сюжет и героев, являются мерой соизмерения сознательного - по сути своей арифметического сложения опыта мировой литературы (здесь находятся наши любимые авторы, их стили, их герои и т.п.) и бессознательного, то есть то, что делает ваш литературный стиль индивидуальным. Это может быть синтез нового качества или нечто просто более разнообразное по сравнению с Камасутрой. Внутри философии, в строгом смысле слова, ничто не является новым, ибо нового в бытие нет и не может быть. В Литературе может быть новой форма, стилистка интеллектуального мышления, отражающая процессы, происходящие в человеческой культуре и обществе. Возьмём тот же постмодернизм. Постмодернизм - это фактически еще одно зеркало культуры на ее современном этапе. Это философская поп-культура. Под вывеской постмодернизма можно не только проводить литературные конкурсы, ставить спектакли в школах актёрского искусства и писать стихи, но и печь блины, ходить без или носить экстравагантные костюмы, заниматься любовью и ссориться, а также зачислять себя в предшественники любых понравившихся авторов из пантеона мировой литературы и важно и с достинством говорить: "Это моя Жопа!". Надеюсь читатель успел привыкнуть к моей аллегорической манере выражать мысли? Далее я буду вольно смешивать аллегорические образы в метафизическом ключе постмодернизма. Что это значит? А только то, что никто до сего момента не называл Антиформу, Игру, Случайность, Молчание, Процесс (Перформанс), Эмпатию, Отсутствие, Рассеивание, Интертекст, Синтагму, Метонимию, Обозначающее и т.д. - Литературной Жопой, которую литератор, как впрочем, и его читатель в состоянии осязать, то есть имеет способности ощущать прикосновения к Антиформе, Игре, Случайности, Молчанию, Процессу (Перформансу), Эмпатии, Отсутствию, Рассеиванию, Интертексту, Синтагме, Метонимии, Обозначающему в себе или в Другом. Мерло-Понти прав в том, что осязающее все-таки остается за пределом осязания. "Неприкасаемое" в нас открывается только прикосновению кого-то другого, "вненаходимого", и в свою очередь, касаясь другого, мы можем прикоснуться через него к тому, что остается неприкасаемым для нас в нас самих. Точно также Фрейд или Юнг копались в бессознательном клиентов. Но бессознательное не только принадлежит нам, но им же и "Жопа" контролирует нас. Как же "увидеть Жопу" в самом себе? Например, потирая руки, сплетая пальцы, мы постоянно осязаем в себе то, чем осязаем себя, но при этом остается некий зазор, "слепая" точка в наших осязательных ощущениях, то неприкасаемое, что, касаясь себя, все-таки не поддается прикосновению. Даже если кожей своего пальца мы осязаем кожу своей шеи и одновременно кожей шеи ощущаем кожу пальца, палец не ощущает в шее того, чем шея ощущает палец. То, что в шее прикасается к пальцу, остается неприкосновенным для пальца, и наоборот. То есть даже в отношении себя к себе остается и, собственно, даже удваивается наша инаковость по отношению к себе. Осязание, в этом смысле, сгущает наше переживание самоинаковости. Другой нужен нам не только как другой, но и как свидетель и "осязатель" нас самих. Сложно? Херня!.. Читайте "Хаптику" Михаила Эпштейна... Может быть, я усложняю дурашливыми примерами. Продолжаю. Осязать себя - таковым свидетелем себя я быть не могу, ибо иноположен как объект себе как субъекту (потому что, субъект - это тот (или то), кто (или что) познает, мыслит и действует, в отличие от объекта, как того, на что направлены мысль и действие; носитель действия), в результате я неспособен вместить себя в грани своего восприятия. Но в другом я могу распознать свой отраженный образ и даже вернуть его себе, объемля себя в другом, как и другого в себе. Нельзя увидеть Жопу в себе, пока в других не увидешь Жопу... Это - Пятая лемма психоделики Сфинкского Теперь вернёмся к парадоксу. В феноменологии бессознательного творчества то, чем мы осознаем, само не может быть осознано. То есть то, что переходит границу мышлением, и то, что сохраняет ее литературной деятельностью, есть одно и то же. Парадокс? Писать - занимает у многих нас значительную часть нашей жизни, но люди чаще всего не обращают внимание, на то, почему они пишут, то, что пишут, если это не кошмары. Некоторые даже утверждают, что пишут просто так. На самом деле, они не помнят или не понимают почему. Происходит это в основном из-за непонимания собственного языка, неумения ориентироваться в семантических образах и чаще всего - из-за неприятия правды о себе самом. Говорят Юнг сказал: "Фрейд, конечно, мудак, но умный мудак". Вот же "жопа"! - скажу я вам о Юнге. - Такое - о классике и своём учителе! Но это не значит, что того же и я не скажу о Фрейде, или о себе, или о самом Юнге. В конце концов, отношение к "жопе" в рамках философии каждого выглядит довольно "по-мудацки" (но это только кажется! ...поверьте). Фpейдизм, например, говорит: "Жопа случилась в pаннем детстве". Юнг: "То, что жопа случилась, является пpоявлением аpхетипа Великой Матеpи". Что из этого выглядит "мудее" - выбирать каждому читателю моего эссе на собственный вкус. В конце концов, выбирать можно даже и из более развёрнутого и известного списка. Более того, я уверен, что при внимательном подходе, каждый либо узнает в перечисленном ниже похожее на собственное мировозрение, либо сформулирует оригинальное (можете попробовать!): Конфуцианство: Конфуций учит: "Cлучилась жопа". Буддизм: Если случилась жопа - в действительности это не жопа. Гедонизм: Hет ничего лучше хорошо случившейся жопы. Индуизм: Эта жопа случалась и раньше. Мормоны: Эта жопа еще случится. Стоицизм: Эта жопа мне только на пользу. Ислам: Если жопа случилась - значит, на то была воля Аллаха. Католицизм: Жопа случилась потому, что вы были плохими. Кальвинизм: Жопа случилась от того, что мы недостаточно усердно трудились. Протестанство: Пусть эта жопа случится с кем-нибудь другим. Иудаизм: И почему эта жопа случается только с нами? Пpавославие: Жопа случилась? Hу и *** с ней ... Кришнаиты: Жопа случилась. Рама-рама. Атеизм: У-у, ж-жопа! Где ты?... Экзистенциализм: Что такое жопа, в сущности? Растафарианизм: Давайте забьем косяк из этой жопы! Субъективный солипсизм: Жопа - это я! Объективный солипсизм : Жопа - это ты! Хайнлайнизм: Мы все - жопа! Пессимизм: Жопа перманентна! Она была, есть и будет. Карнеги : Со мной такая жопа уже случалась. Гештальт подход: А какое мне дело до этой жопы. Физика: Жопа случилась? Все относительно... Сфинкский: Нельзя увидеть жопу в себе, пока в других не увидешь жопу... Я обнаружил, что при моём подходе к самоанализу, Карл Густавович всё же ближе к моей "жопе", как никто другой. Его собственные слова о бессознательном можно переиначить таким образом: "Необходимо познать себя, чтобы тем самым знать, кто ты есть". Но замечу сразу, сам Юнг не заметил в коллективном бессознательном личное бессознательное Фрейда. А я считаю, что именно механизм вытеснения Фрейда является двигателем архетипов Юнга. Оба философа пересрались между собой у кого "Жопа глубже". А я пришёл к выводу, что Жопа Сфинского шире, а эти "классики" и не заметили, что копаются в одном и том же месте. Поэтому для меня, что Фрейд, что Юнг - одна "Жопа". Я называю её "полной", в смысле общей в пространстве и времени. "Полная Жопа" - архетип не просто целостности по Юнгу, но энтропийности, как меры соизмеримости сознательного, коллективного, личного и, возможно, т.п. бессознательного и осуществляющая баланс противоположных элементов. "Полная Жопа" включает в себя понятие Самости. Но суть его - энтропия - мера соизмерения всего сознательного и бессознательного. Очень близко к этому понятие эмпатии. Мера своего в чужом, личного в коллективном, внешнего во внутреннем, наблюдающего в наблюдаемом, и наоборот. Общее для всех. То, что переходит границы, и то, что сохраняет ее, и которое есть одно и то же. Парадокс психоделики? Парадокс осязания? Парадокс ощущения самопроявления?
| ||||||||