Седов Юрий Викторович : другие произведения.

Харивамша. Книга 3. Главы 1-44

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    "Харивамша", или "Харивамша-пурана", является дополнительной, девятнадцатой, книгой индийского эпоса "Махабхарата". Сама "Харивамша" состоит из трех книг. В данной работе представлен подробный пересказ глав с 1 по 44 третьей книги "Харивамши", носящей название "Бхавишья-парва", т.е. "Книга о будущем". В основе данного пересказа лежат несколько вариантов перевода "Харивамши" на английский язык и транслитерация санскритского текста.

ХАРИВАМША

БХАВИШЬЯ ПАРВА

  

Предложив поклоны

Нараяне и Наре, чья обитель расположена в Бадрикашраме,

а также почтив богиню Сарасвати, которая дала знание о них мудрецу Вьясе,

можно начинать чтение Махабхараты и Пуран.

Глава 1

Потомки царя Джанамеджаи

   Шаунака сказал:
   О сын Ломахаршаны, поведай о сыновьях Джанамеджаи, сколько их было и каковы их имена? В ком продолжился род тех высоких душой сыновей Панду? Мой разум обуян желанием узнать об этом. Поведай мне все, что ты знаешь.
   Сута сказал:
   О Шаунака, у Джанамеджаи, сына Парикшита, было два сына, рожденные им от Вапустамы, дочери царя Каши. Один из них, что стал царем, известен был под именем Чандрапидха, другой известен был как Сурьяпидха, и был он искушен в вопросах покаяния и освобождения.
   У Чандрапидхи было сто сыновей, могучих и искусных лучников. Эти кшатрии известны были по всей земле как потомки Джанамеджаи. Старший из них, могучерукий Сатьякарна, исполнивший множество жертвоприношений и преподнёсший множество даров, со временем сел на трон в Хастинапуре.
   Его сын, блистательный Шветакарна, душа которого была устремлена к праведности, никак не мог обрести сына, поэтому он направился в леса исполнять аскезы. Его супруга, прекрасная Малини, дочь Сучару из рода Яду, сестра многих братьев, красавица, славная своими изогнутыми бровями, последовала за ним в лес и там зачала сына.
   Когда ребенок был еще в утробе матери, Шветакарна отправился в великое паломничество по пути, пройденному когда-то его предками Пандавами. Видя, что супруг направляется в паломничество, Манини, не смотря на беременность, последовала за ним. Там, в лесах, эта прекрасная царица родила сына, чьи глаза были красотой подобны цветкам лотоса.
   Как когда-то Драупади, оставив своих детей, отправилась в великое паломничество за своими супругами, так и Манини, оставила ребенка и отправилась вслед за супругом.
   Тот царский сын, оставленный в кустарнике в горах, стал громко плакать и кричать. Тогда со всех сторон собрались облака, что бы утешить его и укрыть его своей тенью.
   Сыновья Шравиштхи, Пиппалада и Каушика, увидели этого ребенка, и, исполнившись сострадания, взяли его на руки и омыли водой. Когда они купали ребенка, он терся боками об камни, отчего бока его кровоточили. С тех пор бока этого мальчика стали темными, как бока козы. Из-за этого Пиппалада и Каушика дали ему имя Аджапаршва и отвели его в обитель мудреца Вемаки. Супруга мудрого Вемаки, Вемака, приняла их как родных. Со временем этот мальчик и оба его спасителя-брахмана стали известны как сыновья Вемаки. У всех у них одновременно родились сыновья, а затем и внуки. Вот так род Пауравы и Пандавов был продолжен ими в этом мире.
   В давние времена сын мудрого Нахуши, Яяти, перед тем как передать свою старость в тело Пуру, пропел такой гимн: "Эта Земля может утратить солнечный свет, сияние луны и планет, но она никогда не лишится потомков Пуру".

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, первая глава, повествующая о потомках царя Джанамеджаи.

Глава 2

Прибытие мудреца Вьясы на ашвамедху царя Джанамеджаи

   Шаунака сказал:
   О сын Суты, в былое время мудрый ученик Вьясы Вайшампаяна поведал историю рода Хари и о событиях, связанных с ней. Эта прекрасная Харивамша и Итихаса, исходящие из твоих уст, разрушают все грехи и приносят такое же удовольствие, какое дарует амрита.
   О обуздавший свои чувства сын Суты, эти истории приносят радость и восхищение в наш разум! О Саути, о сын Ломахаршаны, поведай нам превосходную историю о том, что было после змеиного жертвоприношения царя Джанамеджаи.
   Сута сказал:
   О Шаунака, я поведаю о том, что делал царь Джанамеджая после того, как услышал ту превосходную Итихасу и провел змеиное жертвоприношение. Я расскажу об этом подробно.
   Когда завершилось змеиное жертвоприношение, сын Парикшита, царь Джанамеджая сразу начал приготовления к ашвамедхе. Он призвал пурохит, ритвидж, мудрых ачарьев и сказал им: "Я собрался исполнить ашвамедху. Сделайте все необходимое и отпустите коня".
   Тогда великий душой Кришна Двайпаяна Вьяса, которому открыто знание о прошлом и о будущем, прознав о намерениях Джанамеджаи, прибыл туда, желая встретиться с сыном Парикшита. Когда царь Джанамеджая, сын Парикшита увидел мудреца, то должным образом почтил его, совершил подношения и омовение ног, и предложил ему место.
   Затем они оба заняли свои места, вслед за ними уселись и все присутствующие в царском собрании. И они провели время в беседе, рассказывая друг другу удивительные истории из Вед. После этой беседы царь Джанамеджая обратился к мудрому Вьясе, который был дедом Пандавов и приходился самому царю прадедом.
   Джанамеджая сказал:
   О Махариши, в Махабхарате собрано множество историй, исполненных глубокого смысла. В ней полностью раскрылись все шрути. Это лучшее из всех сказаний, которые рассказывают и слушают. То время, которое я провел, слушая Махабхарату, прошло для меня как мгновение ока. Эта чудесная Махабхарата, о брахман, вышедшая из твоих уст подобно молоку из кувшина, сама по себе овеяна великой славой и славу несет тому, кто ее слушает.
   Как любой человек жаждет бесконечно наслаждаться амритой, как любой человек жаждет бесконечно пребывать в Сварге, так и я жажду бесконечно слушать эту историю бхаратов, и также желаю узнать об этом еще больше.
   О всеведущий, я желаю узнать, правда ли, что желание исполнить Раджасую стало причиной великих бедствий для рода Куру. Я вижу, что причиной смерти тех могучих царей в великой битве стало их желание исполнить Раджасую, которое и привело к войне.
   Я слышал, как в давние времена Сома исполнил Раджасую, и это привело к войне с асурой Таракой. И после Раджасуи, исполненной Варуной, случилась великая война между богами и асурами, вызвавшая гибель всех живых существ. И когда раджариши Харишчандра исполнил свою Раджасую разразилась битва между Васиштхой и Вишвамитрой, известная как Адивака, тогда погибло много кшатриев. И когда сын Панду, Юдхишттхира, начал исполнять свою Раджасую, вспыхнула, как пламя от искры, великая битва бхаратов.
   Поэтому я уверен, что причиной той разрушительной войны было это жертвоприношение. Разве ты не мог остановить эту великую Раджасую, которая чуть не вызвала разрушение всего мира? Ведь незавершенная Раджасуя, прерванная страшной войной, безусловно, ведет к гибельным последствиям.
   Ты, сведущий в прошлом и будущем, являешься нашим предком. Ты - прародитель нашего рода и наш хранитель. С таким наставником как ты, разве могли Пандавы свернуть с пути дхармы? Ведь только те люди, которые лишены достойного учителя, способны на недостойные поступки. Есть ли в этой войне вина Пандавов, славных своей мудростью и имевших такого мудрого учителя как ты?
   Вьяса сказал:
   О великий царь Джанамеджая, твоим предкам Пандавам самой Калой-Временем определена была трудная судьба. Под влиянием своей судьбы они не интересовались у меня о своем будущем. Я же не даю никому советов, если меня не просят об этом. И не в моих силах изменить предопределенное судьбой, и никто не способен остановить ход времени. Ты же спросил меня, поэтому я поведаю тебе о будущем. Но и зная о будущем, никто не в силах изменить могучее течение времени. Ни силой, ни мудростью, ни страхом перед будущим, ничем не изменить предопределенное судьбой.
   Известно, о царь, что лучшим жертвоприношением для кшатрия является ашвамедха. Из-за величия плодов, что приносит ашвамедха человеку, сам Васава может вмешаться в обряд, что бы нарушить жертвоприношение. Сможешь ли ты, о царь, противостоять ему? Сможешь ли одолеть судьбу, если она решит нарушить твое жертвоприношение? Если ты не исполнишь это жертвоприношение по воле судьбы, то не будет в этом ни твоей вины, ни вины твоих брахманов, ни вины самого Индры. Это непреодолимая судьба, действующая по воле Брахмы с момента сотворения миров до момента их разрушения в конце юги, нарушит твою ашвамедху. Поэтому, о царь, смирись с тем, что все подвижное и неподвижное во всех трех мирах подвластно времени.
   Джанамеджая сказал:
   О господин, по какой причине может быть нарушена моя ашвамедха? Поведай мне об этом и скажи, если я буду знать, смогу ли предотвратить разрушение моей жертвы?
   Вьяса сказал:
   О царь, твой гнев, направленный на брахманов, остановит это жертвоприношение. Попробуй смирить свой гнев. Ради своего благополучия, выслушай же что я скажу тебе, о губитель врагов, откажись от исполнения этой жертвы. Если ты не откажешься сейчас от жертвоприношения, то никто из грядущих поколений кшатриев не исполнится решимости провести ашвамедху до самого конца Кали-юги.
   Джанамеджая сказал:
   Великое смятение испытываю я от того, что остановит ашвамедху проклятие брахманов, и от того, что я буду причиной этого. Нарушив жертвоприношение, такие люди как я, стремящиеся жить праведно, навлекают на себя позор и грех. Как птица, запертая в клетке, не может взмыть к небу, так и я, навлекши на себя такой позор, не смогу смотреть в глаза людям. Утешь меня, скажи, как ты видишь в будущем эту ашвамедху, и есть ли возможность для меня исполнить жертву должным образом?
   Вьяса сказал:
   Через величие и славу жертвоприношения обретают величие и славу брахманы и боги. Величие и слава жертвоприношения зависит от величия и славы жертвователя.
   Когда прекратятся приношения коня, знание об этой великой жертве будут сохранено брахманами и богами. В конце Кали-юги появится брахман по имени Сенани, потомок рода Кашьяпы. Он будет тем, кто возродит исполнение жертвоприношения ашвамедхи. Затем, после ашвамедхи, другой человек из этого же славного рода исполнит Раджасую. Величие этого жертвоприношения очистит землю, как очищается она при появлении Шветаграхи. Те люди, кто примет участие в этом жертвоприношении, обретут великие плоды и, хранимые великими риши, доживут до следующей юги.
   Во время Кали-юги люди будут отвергать свою дхарму. Их поступки не будут такими же, как раньше. Во время Кали-юги даже незначительное следование своей дхарме принесет обильные плоды, но многочисленные препятствия будут стоять на пути к праведности. Основой праведности будет милосердие и подношение даров. Несоблюдение людьми четырех ашрам приведет к еще большему падению праведности.
   О Джанамеджая, в Кали-югу даже незначительные аскезы будут приносить людям обильные плоды, но лишь немногие блаженные люди смогут в это время следовать благочестивыми путями дхармы.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, вторая глава, в которой Вьяса отговаривает Джанамеджаю от проведения ашвамедхи.

  

Глава 3

Мудрец Вьяса описывает Кали-югу

   Шаунака сказал:
   О приверженный праведности сута, Двапара-юга на исходе, наступает вселяющий в людей страх и разрушающий дхарму век Кали. Поведай же нам все, что известно о признаках Кали-юги.
   Сута сказал:
   О Шаунака, когда-то царь Джанамеджая задал такой же вопрос. Я поведаю о том, как мудрый Вьяса описал жизнь всех существ в Кали-югу.
   Джанамеджая сказал:
   О великий мудрец, мне не ведомо мое будущее, я не знаю час своего освобождения, но я желаю узнать о том, как закончится Двапара-юга и какова будет жизнь в Кали-югу. Известно, что в Кали-югу человеку будет достаточно небольшой аскезы, что бы обрести великие плоды, правда ли, что поэтому даже боги желают родиться в эту эпоху?
   Вьяса сказал:
   О царь, когда наступит Кали-юга, будут рождаться цари, которые не будут защищать своих людей, а будут только собирать с них подати. Все их помыслы будут только о защите самих себя.
   В век Кали царями смогут становиться люди, родившиеся не кшатриями. Брахманы попадут в зависимость от шудр, и будут добывать себе пищу как шудры. А шудры станут следовать обычаям брахманов. О Джанамеджая, в Кали-югу брахманы будут вынуждены взять в руки луки и стрелы, и будут вынуждены они принимать пищу, не совершив панча-махаяджну.
   О Джанамеджая, с наступлением Кали-юги, люди, подобно лицедеям, начнут вести себя фальшиво, они будут чрезмерно предаваться поеданию мяса и обильно пить хмельные напитки, и будут избегать супруг своих, и вожделеть супруг своих друзей.
   Во время Кали-юги воры будут жить как цари, а цари будут вести себя как воры. И слуги будут пользоваться вещами, которыми им раньше пользоваться не дозволялось. Во время Кали-юги богатство будет единственной добродетелью, не будет у людей стремления к праведности и благородству. И падшие, отвергнувшие дхарму, не будут презираться. И разницы меж дхармой и адхармой не будут видеть люди. Аскеты будут вступать в союз с вдовами, и будут детей рожать незрелые девицы.
   Домохозяева повсюду будут торговать едой и водой, брахманы будут продавать на перекрёстках святые истины из Вед, а женщины за деньги будут отдавать свое целомудрие. Любой, кому вздумается, будет толковать Веды. И всякий объявит себя знатоком Ваджасанеи. И шудры не будут почитать людей из высших варн.
   В Кали-югу брахманы станут торговать плодами аскез и жертвоприношений, а времена года нарушат свой порядок. И шудры объявят Веды ложью, и, отбелив себе зубы и окрасив сурьмой глаза, примут учение Будды из рода Шакьев. Они обреют свои головы и будут носить одежды цвета охры.
   В Кали-югу чрезмерно расплодятся собаки и волки, и другие плотоядные, они станут угрозой для коров. И в это время фрукты и другая пища потеряет привычный вкус.
   В Кали-югу млечххи и неприкасаемые заселят центральные страны, а жители этих стран будут вынуждены поселиться в странах млечххов. И все больше людей будет рождаться в низких варнах, и люди не будут знать, какие деяния греховны, а какие несут благо.
   В Кали-югу телят будут впрягать в плуги и в повозки, и они будут пахать землю и рыть каналы. И из облаков будут проливаться скудные дожди, такие, что оросят один рог буйвола, а другой оставят сухим. Много людей будет рождаться в семьях воров, и они будут грабить друг друга, и будут люди быстро богатеть и быстро лишаться своего богатства.
   В Кали-югу будет все больше и больше людей, отвергнувших веру. И земля будет становиться все более бесплодной, и дороги будут переполнены разбойниками. Все люди будут торговать. И наследство отца будет немедленно делиться между сыновьями, и сыновья станут противниками и будут стараться захватить чужую долю.
   В Кали-югу естественная красота и нежность женщин будет иссякать, и они будут стараться украсить себя большим количеством золота, камней и разными прическами. И у мужчин будет только одно удовольствие - наслаждение женщиной без мыслей о потомстве.
   В Кали-югу будет много людей, совершающих греховные деяния, будет много уродливых людей, мнящих себя прекрасными, и женщин будет больше, чем мужчин. Все это признаки Кали-юги. Будет много нищих и просящих милостыню. И люди будут с большой неохотой проявлять щедрость в подаяниях, и с радостью будут получать подаяние из недостойных рук.
   Из-за царей-тиранов, подобных ворам и грабителям, количество людей будет снижаться, и люди будут ввергаться в нищету. И многие будут сгорать в огне своих страстей. Посевы зерна не будут всходить, и молодые люди будут подобны старикам. Будет процветать жадность и всеобщее неудовольствие.
   В Кали-югу даже в сезон дождей ветер будет приносить засуху, вместо воды с неба будут падать камни, песок и пыль. И люди не будут задумываться о том, что ждет их после смерти, и перестанут стремиться к окончательному освобождению. Злонамеренные люди будут отрицать Атман и Брахман, провозглашая себя высшими существами.
   В Кали-югу брахманы будут исполнены похоти и гнева. Кшатрии будут, уподобляясь вайшьям, торговать зерном. И люди, ставшие безбожниками, будут пытаться уподобиться брахманам. Люди не будут исполнять обеты и обещания, и даже благородные люди не будут возвращать свои долги.
   В век Кали доброта и радость не будут приносить людям плодов, но гнев и злоба будут приносить выгоду. И от нехватки коровьего молока, люди будут доить коз. Правосудие будет вершиться глупыми людьми в угоду их прихотям. Невежественные люди будут считать себя знатоками святых писаний. Будет трудно найти человека, истинно сведущего в шастрах. И люди будут считать себя сведущими во всем, не ища советов у мудрецов.
   С наступлением Кали-юги все будут считать себя всезнающими, не желая обучаться. И брахманы, живущие вразрез с предписаниями святых писаний, не смогут направлять кшатриев на истинные путь дхармы. И кшатрии будут вести себя подобно ворам.
   О Джанамеджая, в Кали-югу мужчины будут жениться на девушках, рожденных их матерями от любовников. И люди, исполненные лжи и злости, опьяненные хмельным, будут утверждать, что они чтут Брахму и будут пытаться исполнить ашвамедху.
   В Кали-югу брахманы, жаждущие богатств, будут исполнять жертвоприношения для недостойных людей. И будут люди употреблять в пищу нечистые продукты. Друг с другом люди будут общаться без должного уважения, они не будут стремиться к знаниям. И женщины будут носить бусы с ракушками, и будут украшать себя травой гаведхука.
   С наступлением Кали-юги изменятся созвездия, планеты и звезды поменяют свои пути, небо окраситься в красные оттенки, все стороны света будут объяты пламенем. Сыновья будут повелевать отцами, а невестки будут перечить свекровям. И будут мужчины сожительствовать с животными и женщинами из неприкасаемых.
   Ученики будут ранить сердца своих учителей острыми как стрелы словами. И объятые страстью люди будут удовлетворять свою похоть нечестивыми способами.
   Брахманы, исполняющие жертвоприношения, будут вкушать жертвенную пищу, не совершив должных подношений. И люди будут принимать пищу, не предлагая ее сначала богам и другим людям. И будут жены уходить от спящих мужей к другим мужчинам, и также, мужчины, будут покидать спящих жен ради других женщин.
   Не будет тогда ни одного человека, лишенного телесных или душевных недугов. Все люди будут искать изъяны друг в друге. И в век Кали нельзя будет ждать благодарности за добрые поступки.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, третья глава, в которой Вьяса рассказывает о признаках Кали-юги.

  

Глава 4

Описание Кали-юги

   Джанамеджая сказал:
   В мире, лишенном праведности, кто защищает людей? И какие обычаи у людей этого мира, как они живут и как они питаются? Каковы их занятия, и каково поведение? Какой у них будет рост и какова продолжительность жизни? И каким им следовать путем, что бы достичь Крита-юги?
   Вьяса сказал:
   О Джанамеджая, когда в мире исчезает дхарма, люди лишаются своей праведности, они перестают совершать благие поступки и жизнь их становится короче. Когда жизнь человека укорачивается, лишается он части своих сил, тело его теряет свой блеск. С потерей блеска в тело человека приходят недуги, от которых он страдает. Страдания делают человека равнодушным ко всему мирскому. Отрешенность от мирского приводит человека к осознанию собственной души. Осознав свою душу, и следуя ее велениям, человек приходит на путь своей дхармы. Следуя своей дхарме, он достигает Крита-юги.
   В Кали-югу некоторые люди не будут следовать своей дхарме, некоторые будут соблюдать свои обязанности лишь в некоторой степени, другие будут учить и проповедовать пути дхармы, но сами не будут идти ими. Некоторые люди объявят Веды ложными, некоторые назовут себя мудрецами, но будут верить только в то, что могут сами увидеть, не веря никаким другим свидетельствам. И женщины будут удовлетворять страсть мужчин неподобающим образом.
   Многие брахманы, утратив веру, сойдут с пути дхармы и увлекут за собой других. И многие люди, и так не блещущие умом, сбитые с толку, возомнят себя мудрецами. Основой веры людей будет только то, что они способны будут лицезреть, но они будут лишены мудрости шастр, поэтому их рассуждения о дхарме будут лживыми.
   В век Кали, когда дхарма неустойчива, трудно следовать ее путем должным образом. Те люди, что хотели бы следовать дхарме в это время, должны воспевать имя Господа, проявлять сострадание и совершать благие поступки.
   В Кали-югу люди, подверженные влиянию своих органов чувств, будут питаться всем без разбора. Люди будут лишены своих лучших качеств и достоинств, они будут лишены стыда. Кшатрии и люди из других варн станут выполнять обязанности брахманов. Все это признаки Кали-юги.
   Когда в Кали-югу дхарма будет становиться все более неустойчивой, когда утратятся знания священных писаний, тогда человек, отрешившийся от мирского, исполняющий даже небольшие аскезы, сможет быстро сжечь свои грехи.
   В Кали-югу будут происходить страшные войны, ужасные ураганы и проливные дожди обрушатся на землю. Все это признаки Кали-юги. В брахманов будут вселяться ракшасы, цари, принимая слухи за истину, жестоко будут править землей. Брахманы перестанут изучать Веды, перестанут исполнять жертвоприношения, и священное слово ОМ не будет исходить из их уст. Питаться они будут без разбора, уподобляясь ракшасам, и от исполнения аскез не будут они обретать благих плодов. В век Кали они будут скупыми, эгоистичными, злобными и необразованными. И утратив праведность, они увлекут с праведных путей людей, доверившихся им. Отринув дхарму, все их существование будет посвящено добыче пищи и одежды.
   В Кали-югу люди будут стремиться к обладанию разными драгоценностями, и вожделеть чужих жен. Умы людей будут устремлены к удовлетворению страстей и похоти. Люди будут лживы, нечестивы и безрассудны. Когда люди с таким нечестивым поведением распространятся по всей земле, святые аскеты покинут этот мир. Люди будут помнить и воспевать их, но не будут следовать их учению. Эти мудрецы вновь родятся на Земле только с наступлением Крита-юги.
   В Кали-югу люди будут красть друг у друга зерно, различную пищу и одежду. Они будут готовы красть даже коровий навоз и плетеные корзины. И воры будут воровать у воров, и убийцы будут убивать убийц. И только когда они все исчезнут, мир начнет путь к процветанию. Люди, которые не смогут вынести нищеты, отсутствия праведности и благородных деяний, лишенные варны, страдающие от непосильных податей, будут удаляться в леса.
   В Кали-югу сыновья будут нанимать своих отцов на работу, и невестки будут заставлять свекровей выполнять свою работу. Скудные умом ученики не смогут внимать словам своих учителей и будут грубить им. Прекратятся жертвоприношения и ракшасы, хищные звери, жалящие насекомые, крысы и змеи будут часто нападать на людей.
   О лучший из царей, в Кали-югу будет уменьшаться благосостояние людей. И будут уменьшаться запасы продовольствия, будут ухудшаться здоровье и благополучие родственников. Каждый вынужден будет защищать себя от грабителей, и каждый будет грабить других. Они будут также объединяться в группы, и бродить по разным странам, не признавая царской власти.
   В Кали-югу люди будут изгоняться из своих родных мест, будут лишаться своих богатств и будут, вместе с родственниками становиться нищими. Страдая от голода и жажды, люди в страхе, неся своих детей на плечах, будут переправляться через реку Кауши. В поисках средств к существованию люди будут селиться в таких странах, как Ассам, Бенгалия, Калинга, Кашмир, Мекала и Ришака или будут искать убежища в горных долинах. Люди будут проживать и на склонах горы Химават, и на берегах соленого океана, соседствуя с млечххами.
   В Кали-югу Земля не будет лишена людей, но и не будет перенаселена ими. И люди, держащие в руках оружие, призванные защищать других людей, не будут им защитой. Пищей для людей будут служить олени, рыбы, птицы, собаки, змеи, насекомые, мед, фрукты и коренья. Подобно аскетам люди будут одеваться в платья из коры, больших листьев и шкур.
   Люди, которые будут жить в горных пещерах, станут выращивать зерна и собирать дикие семена, а также станут разводить коз, овец и верблюдов. Например, жители Кашмира будут разводить ослов и верблюдов. Люди, который будут обитать по берегам рек, станут строить запруды, и они станут торговать друг с другом различными продуктами.
   В Кали-югу люди будут бороться со своими детьми за богатства, и дети будут бороться друг с другом из-за наследства. У некоторых людей будет чрезмерное потомство, а кто- то вообще не будет иметь детей и не сможет продолжить свой род. Люди, лишенные нормальных семейных традиций, не смогут жить добродетельной жизнью. Большинство людей в это время будут доживать только до тридцати лет. Мирские удовольствия и пороки сделают людей слабыми. Болезни притупят их органы чувств. Короткий срок жизни, болезни, тревоги и страх сделают людей безразличными и печальными.
   Испытав подобные лишения, утратив имущество и лишившись семейных традиций, люди станут обращать свои умы к познанию дхармы, ища истины у аскетов. Когда желания и чаяния людей не будут сбываться, они все больше станут обращать свои умы к своим дхармическим обязанностям. Страх скорой смерти будет препятствовать совершению греховных деяний. Таким образом, обращаясь к праведности и щедрости, желая обрести освобождение, люди будут возрождать дхарму всех четырех варн.
   Познав плоды праведности, люди вновь станут различать дхарму и адхраму, различать благие и греховные деяния, и станут отвергать мирские наслаждения, и будут радость получать от следования своей дхарме. Так, когда после своего угасания в век Кали, дхарма станет возрождаться и, когда она достигнет полного расцвета, наступит Крита-юга.
   В Крита-югу жизнь людей исполнена праведности, в Кали-югу добродетель почти полностью исчезает. Как умирающая Луна теряет свой блеск, так и со сменой юг дхарма окутывается тьмой. Кали-юга подобна луне, скрытой мраком на новолуние, а Крита-юга блистает как Луна в день полнолуния.
   Во всем сотворенном дхарма проявляет себя как высшая суть Вед. Все мудрецы признают дхарму истинным смыслом Вед. Когда самородное золото не очищено от примесей, по его виду не понять, что это драгоценность. Подобно этому, душа, покрытая пеленой иллюзий, может очиститься и засиять с помощью аскез и покаяния. Аскеза дарует человеку обильные плоды, ведущие на небо. Бескорыстное служение дарует человеку добродетель. Следование путями дхармы ведет к окончательному освобождению. Святые мудрецы даруют благословение тем, кто совершает аскезы и следует своей дхарме.
   В этом мире у человека, желающего обрести бесценные плоды, есть три цели - дхарма, кама и артха, а также - поклонение богам. Человек, следуя этому пути, обретает плоды в каждую из юг.
   Порядок смены юг был установлен Всемогущим Брахмой, и в этом круге, извечно вращаются все живые существа, подвергаясь расцветам и упадкам, не замирая ни на мгновение.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, четвертая глава, которая описывает Кали-югу.

  

Глава 5

Как Индра не дал свершиться ашвамедхе царя Джанамеджаи

   Сута сказал:
   О Шаунака, таким образом мудрец Вьяса, сведущий в прошлом, настоящем и будущем, ответил на вопрос царя Джанамеджаи. И эти его слова были услышаны всеми в царском собрании. Эти слова великого мудреца, подобные нектару, порадовали слух всех собравшихся, как лунный свет радует взор. Все, кто там был, получили удовольствие от благоприятного рассказа о дхарме, каме, артхе и мокше. Одни из них медитировали на эту возвышенную историю о будущем, у других от этого рассказа прослезились глаза.
   Затем мудрец Вьяса спросил позволения удалиться и почтительно обошел всех собравшихся, говоря им: "Мы еще встретится с вами". За этим лучшим из мудрецов последовали его ученики и святые отшельники, прославленные своими аскезами. Также покинули это место брахманы, проводившие жертвоприношение и цари, присутствовавшие на нем.
   Тогда и царь Джанамеджая, уняв свой гнев против тех страшных змей, сам подобный змее, истратившей свой яд, удалился в свой город. Астика, спасший Такшаку, чью голову уже касалось пламя жертвенного костра, также отправился в свою обитель.
   Вернувшись в Хастинапур, царь Джанамеджая жил там счастливо в окружении своих родственников и подданных, которых должным образом защищал. Когда прошло некоторое время, Джанамеджая, прославленный своими щедрыми дакшинами, решил, что пришла пора исполнить ашвамедху.
   Когда все необходимое было исполнено, то старшая супруга царя, Вапуштама, дочь царя Каши, согласно обряду, возлегла рядом с принесенным в жертву конем. Увидев эту прекрасную царицу, Васава исполнился страсти. Он вошел в тело жертвенного коня и, таким образом, возлег рядом с царицей. От огня страсти Индры принесенный в жертву конь двигался и царь, заметивший это, обратился к адхварью: "Этот жертвенный конь не убит как того требует обряд!" Брахман, чей взор подобен был божественному взору, увидел, что причина нарушения жертвоприношения - страсть Индры. и сказал об этом царю. Тогда царь Джанамеджая проклял Пурандару.
   Джанамеджая сказал:
   Пусть все плоды моих благих деяний, плоды, полученные от исполнения жертвоприношений и от защиты моих подданных, пусть все они дадут моим словам силу, и пусть слова мои будут нерушимы. Слушайте же все - с сегодняшнего дня ни один кшатрий не будет почитать ашвамедхой владыку богов, Индру, не сумевшего обуздать свои чувства и поддавшемуся своим страстям.
   Сута сказал:
   О Шаунака, таким образом царь проклял Индру. Затем, все еще пребывая в гневе, Джанамеджая сказал брахманам, учувствовавшим в жертвоприношении: "Это ваша слабость привела к тому, что мое жертвоприношение было нарушено! Поэтому вам надлежит покинуть мое царство вместе со своими родственниками". После этих слов рассерженные брахманы покинули царя.
   Продолжая испытывать сильный гнев, царь Джанамеджая вспомнил про Вапуштаму, которая была на женской половине с другими женщинами:
   "Пусть эта неверная покинет немедленно мой дом! Она наступила своей ногой, покрытой грязью и пылью, на мою голову! Грех этой женщины разрушил мою славу. Она принесла позор мне, и тень ее греха затмил блеск моего величия! Я больше не желаю видеть ее лицо, подобное завядшей гирлянде цветов. Тому, кто продолжает жить с женой, которая осквернена другим, становится противным вкус пищи, и сон ему не принесет успокоения. Как не приносят в жертву то, что вылизала собака, так и не должно жить с женой, которая была близка с другим мужчиной".
   Тогда к царю Джанамеджае, произнёсшему такие гневные слова, явился Вишвавасу, царь гандхарвов и сказал ему:
   Вишвавасу сказал:
   О царь, тобой исполнены три сотни щедрых жертвоприношений. Этим ты вызвал зависть у Васавы. Тогда одной из апсар придал он облик твоей супруги, царицы Вапуштамы. Та, кого ты принял за супругу - апсара Рамбха, небесная танцовщица. Так что нет на дочери царя Каши греха перед тобой, она - жемчужина средь женщин. Прими ее и наслаждайся с ней!
   Когда Индра увидел твои приготовления к ашвамедхе, он испугался, о лучший из рода Куру, что ты, обретя плоды этого жертвоприношения, станешь равным ему в его славе. Обретя плоды своего жертвоприношения, ты можешь превзойти Индру в его величии. Поэтому Шакра и разрушил твое жертвоприношение, о царь.
   Для того, что бы разрушить твое жертвоприношение, Индра сотворил эту иллюзию. Он вошел в тело жертвенного коня и вступил в связь с Рамбхой, которую ты принял за Вапуштаму. Затем ты проклял своих брахманов, которые проводили для тебя три сотни жертвоприношений, и таким образом, ты, исполнитель трех сотен жертв, лишился их плодов. Так Васава, с помощью своей иллюзии, достиг своей цели, его славе и величию перестали угрожать твои мудрые брахманы и ты.
   На самом деле не мог Пурандара, желая сохранить свое величие, свершить такой небывалый грех - вступить в связь с супругою своего правнука. Индра исполнен добродетели и праведности, божественного разума. Он, ревнитель дхармы, богат плодами аскез. И всеми этими качествами наделен и ты, о исполнитель трех сотен жертвоприношений. Не гневайся на Индру, и на своих брахманов, ни на себя, ни на Вапуштаму. То, что было предначертано судьбой, тебе не изменить. Видя твое благополучие, вызвал Индра в твоем сердце гнев, но ведь тому, кто желает благополучия, пристало следовать воле богов. Тот, кто идет наперекор желаниям богов, подобен плывущему против бурного течения реки.
   Твоя супруга, прекрасная Вапуштаму, жемчужина средь всех женщин, безгрешна. Поэтому отбрось свой гнев, прими ее и наслаждайся вместе с ней. Ведь тот, кто отвергает женщину, свободную от грехов, проклинает сам себя. А божественные женщины, подобные твоей супруге, всегда свободны от греха. Невинную и преданную женщину не может осквернить никакой грех, они чисты, как солнечный луч, как огонь, как агнихотра. Мудрые люди должны поклоняться перед целомудренными женщинами, как поклоняются они богине процветания Шри.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, пятая глава, в которой Индра разрушает ашвамедху царя Джанамеджаи.

  

Глава 6

Плоды, которые приносит чтение истории царя Джанамеджаи

   Сута сказал:
   Когда слова Вишвавасу успокоили царя Джанамеджаю, в чей разум проникли сомнения, он примирился с царицей Вапуштамой, и стал править праведно, следуя священным обязанностям царя. Его очищенный от гнева разум устремился на следование дхарме, и царь, желая обрести славу и величие, жил в согласии со своей супругой Вапуштамой. Царь Джанамеджая почитал брахманов должным образом, исполнял жертвоприношения и совершал подношения богам и предкам. Следуя дхарме царя, защищал он своих подданных, и никогда больше не посещало его разум недоверие к Вапуштаме.
   Когда-то Вьяса сказал ему такие слова: "Никакими силами человеку не преодолеть предначертанное судьбой". Мудрый царь много размышлял над этими словами, освободив себя этим от гнева и от всех душевных тревог.
   Тот, кто слушает или читает это возвышенное сказание, поведанное мудрым Вьясой, обретает великую славу, продолжительную жизнь, мудрость и в конце достигает Господа Кришны. Как Шатакрату очищался от своих грехов, так и читающий это великое сказание очищается от своих прегрешений. Как дерево порождает плоды из цветов своих, а плоды эти даруют жизнь другому дереву, так и слова мудрого Вьясы передаются от одного человека к другому, даруя мудрость.
   Тот добродетельный человек, что слушает это сказание, будет иметь прославленных сыновей, он не лишится богатств, не сойдет с пути дхармы, и недуги минуют его, он не будет лишен свободы и будет свободен от грехов.
   Та незамужняя девица, что слушает благоприятные слова Вьясы, обретет лучшего мужа, и их дети, наделенные лучшими качествами, будут могучими сокрушителями врагов. Тот кшатрий, что читает или слушает это великое сказание, завоюет всю землю. Слушая это сказание, вайшья обретет обильное богатство, а шудра обретет лучшую участь.
   Тот, кто читает эту древнюю историю великих людей и великих деяний, становится бесконечно мудрым, его покидают невзгоды и заботы, он освобождается от оков привязанностей, и живет в этом мире, свободным от страстей. Тот, кто постоянно размышляет об этом сказании, услышанном от брахманов, поистине, будет счастливо жить в этом мире.
   О Шаунака, я поведал тебе истории о великих душой людях, и об их удивительных деяниях, так, как об этом говорил мудрец Вьяса. Что еще ты хотел бы узнать от меня?

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестая глава, в которой перечислены заслуги того, кто читает и слушает историю царя Джанамеджаи.

  

Глава 7

Прославление Господа Нараяны

   Джанамеджая сказал:
   О Вайшампаяна, о лучший из сведущих в йоге, поведай, будь милостив, о славе Господа Падманабхи, лежащего на водах океана Гарбходака, и о том, как из лотоса, произраставшего из пупа Господа, в Пушкаре были рождены риши и боги. Поведай мне об этой тайне, ибо, даже выслушав от тебя прославление Шри Хари, я не удовлетворил свою жажду познания.
   Также я хотел бы услышать от тебя, какова продолжительность сна Господа Пурушоттамы в океанских водах, и какова причина этого сна, и отчего возникло Кала-Время? Как проявляет себя в процессе творения Вселенной Господь Вишну, когда пробуждается от йоганидры? Назови имена Праджапати древних времен, и расскажи, как извечный Шри Хари создал эту удивительную Вселенную.
   О мудрец, после того как ужасающий океан поглотил всех подвижных и неподвижных существ, когда нигде уже не увидеть даже асуров, когда все ракшасы вступили в обитель Ямы, когда не осталось следов огня, ветра, земли и неба, когда весь мир подобен тесной темной пещере, где пребывает владыка всех существ Господь Нараяна?
   О брахман, о риши, искренне преданный богам, я склоняюсь пред тобой как ученик, и желаю услышать от тебя рассказ о непреходящей славе Господа Нараяны. О господин, подробно поведай всем собравшимся здесь о великой славе Господа Шри Хари, а также о его земных воплощениях.
   Вайшампаяна сказал:
   О безгрешный Джанамеджая, о лучший из Куру, твое желание узнать о славе Господа Нараяны присуще всему твоему роду. Это твое желание есть плод благих деяний, свершённых тобой в прошлых жизнях. Ты услышишь от меня о славе Господа Нараяны, как я когда-то услышал об этом из уст сведущих в шрути брахманов.
   О Бхарата, однажды Двайпаяна Вьяса, сын Парашары, мудростью подобный наставнику богов Брихаспати, беседовал со мной, когда я исполнял аскезы, и в том числе говорил о том, что тебя интересует. И я собираюсь поведать тебе то, что я, обладая мудростью риши, смог усвоить из его возвышенных речей. Ведь кто, как не он, еще более осведомлен о сущности Нараяны, души вселенной. Даже для Брахмы-Творца это является тайной. Эту тайну я постиг от святых аскетов, которые медитируют на все проявления Нараяны, который является высшей таттвой, эта тайна и есть истинная слава Нараяны.
   Тот, кто медитирует на Нараяна-таттву - обладает божественным зрением. Медитирующий на Карана-таттву йогин становится подобен богам. Тот мудрец, искушенный в знании Вед, который медитирует на Параматма-таттву, становится великим Риши. Тот, кто приносит жертвы и следует путем йоги, тот, кто обладает разумом и чистой душой, тот, кто медитирует на Прадхана Пурушу, тот достигает Высшей Души.
   Эта Высшая Душа - само Время, и она вне времени, вне смерти. Эта Высшая Душа устанавливает законы мира, и она вне этих законов. Эта Высшая Душа обладает пятью праманами-доказательствами. Эта Высшая Душа и есть неисчерпаемый Верховный Господь. Люди, преданные богослужению, в зависимости от своих натур и чувств, по-разному осознают его.
   Он - Господь, который всех творит, и всех уничтожает. Он дарует живым существам свободу, и в то же время ограничивает им свободу, устанавливая законы и правила. Живые существа склоняются пред ним, почитает его как Ишвару, исполняют для него жертвоприношения, и стремятся мирно жить и постигать его величие.
   Как говорящий является источником речи, так и Господь, присутствующий во всем, является источником живых существ. Выслушай же, как я расскажу о формах, которые он принимает. Как утверждают Шрути, Он - высшая цель мокши, ради которой живые существа стремятся достичь небес. И весь этот мир, и боги-локапалы этого мира - все это формы Нараяны. Он - сатья-истина, и он - иллюзия. Он - причина творения, и Он же - все сотворённые существа. Как неразрывно связаны меж собою дерево и семя, так неразрывно связан он с творением, с прошлым и грядущим, с подвижными и неподвижными существами. Все это его, Господа Нараяны, формы и проявления.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, седьмая глава, которая описывает непреходящую славу Господа Нараяны.

  

Глава 8

Продолжительность четырех юг

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, мудрые люди утверждают, что длительность Сатья-юги составляет четыре тысячи божественных лет. Сандхья увеличивает это число еще на восемьсот лет. Во время этой юги дхарма стоит на всех четырех ногах. Тело адхармы удерживается на одной ноге. В эту югу добродетельные люди, следующие путями дхармы, поклоняются богам жертвоприношениями. Брахманы заняты предписанными им обязанностями, кшатрии царствуют и правят странами, вайшьи выращивают хлеб, а шудры служат этим трем варнам. В эту югу процветают дхарма, аскеза и добродетель. Благородные люди своим благородным поведением дают всем пример - как следовать путями добродетели. И те, о Бхарата, кто родился в знатных родах, и люди из бедных семей - все следуют путями добродетели.
   Продолжительность Трета-юги была названа в три тысячи лет, и сандхья увеличивает это число еще на шестьсот лет. В эту югу дхарма стоит на трех ногах, а адхарма уже на двух. Добродетель в это время процветает, и у всех существ преобладает саттва-гуна. Но в Трета-югу в представителей всех варн начинает проникать алчность, из-за этого пятно греха ложится на них и делает их слабыми. Такова Трета-юга, и это установлено самим Господом. Выслушай теперь описание Двапара-юги.
   О лучший из Куру, продолжительность Двапара-юги исчисляется двумя тысячами божественных лет, и сандхья длится четыреста лет. О лев из рода Куру, в это время все больше будет рождаться людей, в которых станет преобладать раджа-гуна, и даже среди брахманов будут появляться нечестивые и падшие. И в это время дхарма пытается устоять на двух ногах, тогда как растущая адхарма стоит на трех ногах. Все те дхармические обязанности, которые должен был исполнять человек в Сатья-югу, в это время начинают исчезать.
   Когда брахманы идут к упадку, когда рушится вера в богов, когда люди отрекаются от дхармы и перестают исполнять обеты и посты, это значит, что приходит время Кали-юги.
   Жестокий век Кали длится тысячу лет и сандхья его длится двести лет. Дхарма в это время стоит на одной ноге, тогда как адхарма твёрдо стоит на четырёх. В людях этой юги преобладает тама-гуна, и они исполнены похоти и страстных желаний. В век Кали с трудом можно отыскать человека благородного, правдивого и благочестивого, соблюдающего обряды и посты, сведущего в знаниях о душе.
   Брахманы века Кали полны гордыни и лишены любви. Они, отринув свое благородство, поступками уподобляются шудрам. Все люди в это время нарушают духовный порядок жизни, не следуют путем четырех ашрам. В смешанных семьях от недостойных супругов рождаются незаконные дети. Таково поведение людей в эпоху Кали-юги.
   Четыре эти юги составляют Чатур-югу, длящуюся двенадцать тысяч божественных лет. И семьдесят одна чатур-юга составляют манвантару - эпоху одного Ману. В конце манвантары, о Джанамеджая, все подвижные и неподвижные существа встречают гибель. Это не подлежит сомнению. Мудрецы исчисляют чатур-югу в двенадцать тысяч божественных лет, а тысячей чатур-юг они исчисляют один день Брахмы.
   Когда же кончается день Брахмы, то Рудра-Разрушитель уничтожает всех богов, брахманов, дайтьев, людей, якшей и ракшасов, божественных и царственных мудрецов, киннаров, апсар и нагов, горы и реки, животных и птиц, и всех остальных живых существ. Таков порядок, установленный Верховным Господом, что сотворенная им вселенная позже будет им уничтожена.
   Верховный Господь, в конце дня Брахмы он зовется Рудрой, принимает форму Сурьи, что бы лишить всех зрения, затем в форме Ваю, уносит он жизнь каждого живого существа. Приняв форму Агни, сжигает он все миры, а обратившись великим облаком, он проливает дождь, и вся вселенная погружается в пучину вод.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восьмая глава, которая рассказывает о продолжительности четырех юг.

Глава 9

Как Нараяна погрузился в сон на водах океана

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда Господь Нараяна принимает форму Семипламенного Агни, Вибхавасу, он иссушает океаны, реки и колодцы, высасывает влагу из гор и из земли. Земля покрывается тысячами трещин, простирающихся в глубину до Расаталы. Через эти трещины вся влага уходит из земли. Так во время уничтожения вселенной лотосоокий Господь забирает всю воду, которая когда-то давала жизнь живым существам.
   Когда Шри Хари принимает форму Ваю, он потрясает всю вселенную могучими порывами ветра, которые лишают жизненного дыхания богов и остальных живых существ. Во время разрушения вселенной гибнут тела живых существ вместе с их чувствами, и эти чувства сливаются с элементами, от которых они произошли. Обоняние, со всеми ароматами и запахами, сливается с землей. Чувство вкуса сливается с водой, а зрение - с огнем. Осязание и дыхание сливаются с ветром. Таким образом, во время разрушения вселенной Господь Хришикеша объединяет все элементы, тонкие и грубые, друг с другом.
   Затем от этого взаимодействия элементов природы с чувствами, вызванного волей Господа, рождается великий огонь. Это неукротимое пламя, одновременно возникающее в сотнях миров, известно как самвартака. Огонь этот испепелят все миры. В его пламени сгорают горы, деревья, кусты и лианы, города, обители мудрецов и ашрамы святых аскетов, а также жилища и колесницы богов, и все, что может быть укрытием для живых существ.
   Затем, когда все миры превратились в пепел, Господь Хари тушит этот огонь и погружает сгоревшую вселенную в воды. Тысячеглазый Шри Кришна принимает форму огромного облака и, подобно тому, как маслом окропляют жертвенный огонь, водой омывает сгоревшую вселенную. Тогда земля, раскаленная тем пламенем, покрывается чистой водой, подобной свежему молоку, и постепенно опускается в глубину вод. Земля становится окруженной со всех сторон водой так, что скрываются даже самые высокие горы, и тогда уже вокруг ничего не увидеть, кроме безбрежных вод.
   Затем все пять элементов сливаются с телом безгранично могущественного Господа Вишну. Солнце, воздух и небо сливаются с таттвой Параматмы, и тоже происходит со всеми дживами. Тогда обладающий безмерной мудростью Хари, единственный и вечный, ложится на воды этого океана, поглотившего вселенную. В течение многих тысяч лет возлежит на водах Господь Хари, погруженный в йогу господин всех йогинов. И никому не доступно осознать эту форму Верховного Господа.
   Джанамеджая сказал:
   Можно ли измерить этот океан, поглотивший всю вселенную? Как долго пребывал на его водах Господь? Почему нельзя осознать форму этого непостижимого Пуруши? И почему ты назвал его Йогешварой, господином йогинов?
   Вайшампаяна сказал:
   Никому не ведомы ответы на твои вопросы. Только сам Верховный Господь мог бы ответить на них. Он - удивительный, непознаваемый, невидимый, единственный. Никто не знает о нем всего, кроме него самого. Как осознать его форму, ведь не имеет он размеров, его нельзя познать любыми органами чувств. Его сила йоги необъяснима. Он -Йогешвара, ибо силой своей йоги он проявляется через небо, землю и воздух, силой своей йоги он дарует мудрость Брахме, праотцу всех живых существ. И силой своей йоги творит он Индру и Праджапати. И сила этой йоги дает ему всю мудрость Вед. По собственной воле возлежит Он на водах великого океана.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятая глава, в которой описывается сон Нараяны на океанских водах.

  

Глава 10

Видение Маркандеи

  
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая! Господь Нараяна, источник тапаса, свободный от страстей, безгранично могущественный, блистательный, независимый от течения времени, тот, кого называют извечным Брахманом, возлежал на водах океана, погруженный в йоганидру.
   Господь Нараяна является Яджна-Пурушей и все остальные пуруши - его проявления. Он - Хари-Пурушоттама, Он - Верховный Господь. Брахманы, исполняющие жертвоприношения, известны как яджна-випры. И они также являются проявлениями Верховного Господа. Выслушай меня, я расскажу, как Господь проявляется через брахманов.
   В начале творения из уст Верховного Господа явился Брахма и с ним появились брахманы - певцы саманов. Затем из двух рук его явились хотары и адхварьи. Также господь создал брахманов, изучающих Вед - брахманачамсов, и создал брахманов-прашастов - помощников хотаров, и брахманов-пратишхатров - помощников адхварьев.
   Затем из живота своего Господь создал брахманов пратихаст и патаров. И из разума Господа явились брахманы ачаваки и несты. Для совершения жертвоприношений Господь создал брахманов агнидров и субраманьев, а также для этой цели создал он гравастотов и уннетов из своих рук. Также Господь Хари создал шестнадцать брахманов-ритвидж, которые стали воплощением знаний о жертвоприношениях и первыми стали приносит жертвы.
   Верховный Господь проявляется через созданных им брахманов, через проводимые ими жертвоприношения, а также его непостижимая форма проявлена через Веды, через шесть анг и через упанишады.
   Я поведаю тебе, о Бхарата, удивительную историю о том, как мудрец Маркандея имел видение Верховного Господа, лежавшего на водах великого океана.
   Однажды Маркандея, великий мудрец, чья жизнь, по милости Господа, исчисляется тысячами и тысячами лет, попал в чрево Господа, возлежавшего на водах океана. Там Маркандея увидел целый мир, и он предался странствованию по нему, посетив все святые места, тиртхи, ашрамы и обители, разные удивительные страны и города. Затем Маркандея стал совершать суровые аскезы, сопровождая их пением гимнов и исполнением обрядов хома. Пока он исполнял аскезы, его тело постарело и исхудало.
   Через некоторое время Маркандея покинул тело Господа через его уста, но не мог понять, что с ним произошло, очарованный силой девамайи. Когда мудрец вышел из уст Господа, он оказался посреди океана, окутанный непроглядной тьмой. Сильный страх проник в сердце мудреца. Взволнованный, решил он, что жизнь подошла к концу. Но затем он, немного уняв тревогу, задумался: "Почему я так волнуюсь? Может быть я очарован майей, или я просто вижу сон? То, что произошло со мной, не может быть наяву, это иллюзия или сновидение. Но что же это за место? Здесь нет ни луны, ни солнца, ни ветра, земля и горы, даже если они есть здесь, то скрыты они под водами". Размышляя таким образом, Маркандея всплыл на поверхность океана и увидел огромного человека, лежащего на океанских водах. Его гигантское тело было цвета грозовой тучи и было окутано сиянием. Его дыхание было громкое и тяжелое, как у змея. Было невозможно понять - погружен ли этот человек в сон или бодрствует. Взирая на него с большим удивлением, Маркандея приблизился, что бы задать вопрос о происходящем. Вместо этого, мудрец непостижимым образом попал в чрево гиганта. Посчитав, что океан и все увиденное в нем не более чем сон, Маркандея вернул себе самообладание и отправился бродить по тому месту, куда попал.
   Как и прежде, он стал странствовать и посетил все святые места, обошел всю землю и побывал на небесах. Он видел, как тысячи брахманов проводили обильные жертвоприношения, и как этих брахманов одаривали щедрыми дакшинами. Он видел, как люди всех варн следуют своим обязанностям, и как люди, согласно шастрам, следуют пути четырех ашрам.
   Таким образом мудрец Маркандея тысячи лет скитался, но никак не мог достичь пределов чрева Господа Наряны, и не мог найти выхода из него. Но однажды, неожиданно для самого себя, он вышел наружу, как и в предыдущий раз - из уст Господа. Он вновь оказался в удивительном океане, на огромном водном просторе, покрытом густым туманом. И он увидел там ребенка, лежащего на листе баньянового дерева.
   Маркандея был одновременно удивлен и встревожен видом этого ребенка, чей блеск был подобен солнечному сиянию. И мудрец никак не мог решиться приблизиться к нему. Некоторое время Маркандея не двигался, размышляя так: "Никогда не приходилось мне видеть чего-либо более удивительного". Мудреца посетил страх, что он снова окутан божественной майей. Пытаясь удержаться на поверхности этих удивительных вод, Маркандея почувствовал, что силы покидают его, и от этой усталости его посетила тревога.
   Тогда Бхагаван, силой своей йоги выглядевший как младенец, с голосом, подобным раскатам грома, обратился к нему:
   Бхагаван сказал:
   О сын мой, о Маркандея, подойди ко мне, ведь ты сильно устал, дитя мое.
   Маркандея сказал:
   Кто так неуважительно обращается ко мне? Даже боги, из почтения к моим аскезам и прожитым годам, не обращаются ко мне таким образом. И даже сам Брахма-Прародитель приветствует меня словами: "О почтенный долгожитель!" Так кто настолько не привязан к своей жизни, что обращается ко мне просто по имени? Кто этим невежеством приглашает свою смерть?
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда великий мудрец Маркандея закончил свою гневную речь, Бхагаван снова обратился к нему:
   Бхагаван сказал:
   О сын мой, Я - тот, кто создал этот мир, Я - отец и учитель всех живых существ, Я - Хришикеша, Я - Вечный Пуруша, даровавший тебе долгие годы жизни, почему же ты не желаешь приблизиться ко мне? Когда-то, в давние времена, отец твой, желая сына, почтил меня исполнением суровых аскез. Тогда, умилостивленный им, я даровал ему как сына тебя, великого мудреца, могуществом подобного солнцу. Тебе дарованы долгие годы жизни. Ты очень дорог для меня. Поэтому я даровал тебе возможность созерцать меня, лежащего на водах великого океана.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, выслушав эти слова Бхагавана, Маркандея исполнился радости, глаза его расширились от удивления. Он почтительно сложил руки, а услышав от Господа упоминание о своем отце, склонился в поклоне.
   Маркандея сказал:
   О безгрешный Господь, я созерцаю, как ты силой свой йоги выглядишь младенцем, лежащим на водах великого океана. Я желаю понять суть этой иллюзии. О Бхагаван, о источник дхармы, славы и богатств! Каким именем мне называть тебя в этом мире? Я думаю, что ты - Великая Душа, причина всех махабхут - великих элементов, ведь здесь, после разрушения вселенной, не может быть живых существ.
   Бхагаван сказал:
   Знай же, о мудрец, Я - Нараяна! Я - Брахма, творец всех живых существ! Я - Рудра, разрушитель вселенной! Среди богов - я Шакра. Среди периодов года - я Самватсара. Среди периодов времени - я юга. И я - причина начала и конца всех юг. я пребываю во всех живых существах. Из змей - я Шеша. Из птиц - я Гаруда.
   Я - тысячеглавый Вират-Пуруша. Я - Небеса, и под сенью моих лотосных стоп блаженствуют райские миры. Я - Солнце. Я - Тапас. Я - Яджнапурауша, суть всех жертвоприношений. Я - Агни, несущий жертвы на небеса богам. Я - Варуна, владыка и хранитель всех существ, обитающих в воде.
   Я - Высший Брахман, та цель, ради которой чистые сердцами саньясины предаются аскезам и практикуют йогу. Я пребываю в чистых сердцах тех мудрецов, цель которых - осознать Высшую Душу. Из йогинов - я Йогавиттама. Я - Яма, отнимающий жизни живых существ. Я - Кала, Время, разрушающее все миры. Я - Крийя-Деятельность всех джив-существ. Я - Высшая Душа, я пребываю в каждом существе. Я созерцаю все деяния живых существ, сам не участвуя в них.
   Я - Прадхана. Я - Пуруша. Я - Девата. Я - дхарма и тапас всех живых существ. Я - Хаягрива, вернувший веды из морских пучин. Я - Рита. Я - Сатья. Я - изначальный Праджапати. Я - Санкхья. Я - Йога. Я - Высшая цель жизни. Я - Жизнь живых существ. Я - Видья, суть святых писаний.
   Я - Светлоликий Агни. Я - Ваю. Я - земля и небо. Я - вода и океан. Я - созвездия и стороны света. Я - дождь и сома. Я - облака и солнце. Я - Молочный океан. Я - Вадава-мукха, Кобылья пасть, несущая погибель. Я - Самвартака, испаряющий всю влагу земли огонь.
   Я - Изначальный Господь. Я - прибежище всего сущего. Я - причина прошлого, настоящего и будущего. Все что можно увидеть, услышать и осязать в этом мире - во всем пребываю Я. Я создавал вселенную в прошлом, и буду создавать в будущем. Узри мое величие, о Маркандея, ведь я творю вселенную каждую югу.
   О Маркандея, вселенная - лишь одно из моих проявлений. Ты должен осознать это. Ты снова войдешь в мое тело, и будешь получать знания о дхарме, ведущие живых существ к освобождению. В этом моем теле извечно пребывает Брахма. Боги и риши также обитают в моем теле. Ты должен знать, что в своей проявленной форме Я - вселенная, в своей непроявленной форме Я - Высшая Душа, а также, Я - непобедимый Господь Вишну.
   Я - мантра акара, состоящая из одной буквы. Я - манта ОМ, состоящая из трех слогов. Я мантра Гаятри, состоящая из трех пад. Я - та награда, что ждет того, кто следует путем триварги.
   Вайшампаяна сказал:
   Таким образом, о Джанамеджая, великий муни Вьяса поведал в пуранах о Верховном Господе и о его проявлениях. Мудрец Маркандея вошел во вселенскую форму Господа, который для беседы с ним принял форму ребенка. Пребывая в этом теле Бхагавана, Маркандея снова принялся странствовать, с радостью в душе почитая Высшую Душу.
   Верховный Господь продолжает возлегать на водах великого океана, лишенного лунного и солнечного света, пока не приходит время создать новую вселенную. Тогда он принимает форму Брахмы-Творца и создает вселенную, исполненную многими удивительными творениями.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, десятая глава, в которой описано видение Маркандеи.

  

Глава 11

Рождение Брахмы из лотоса

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, после того, как Господь Нараяна явил себя в форме ребенка, он приступил к исполнению аскез. Верховный Господь устремил свой разум на создание вселенной из пяти махабхут, великих элементов. От тапаса Господа, лежащего на водах, всколыхнулась поверхность великого океана. Так началось творение вселенной. От следующей волны, порожденной тапасом Господа, начало образовываться пространство. Пространство породило звук, из звука образовался воздух. Теперь выслушай, как появился ветер. Когда пустое пространство начало наполняться воздухом, Господь принял форму Ваю. Так воздух обрел движение.
   От движения воздуха, от могучих порывов ветра, воды великого океана пришли в движение, тем самым породив огромные волны, сталкивающиеся друг с другом с большой силой. Среди бушующих волн великого океана зародился черный огонь, мощный и блистающий. Этот огонь стал испарять воды океана, которые огромными клубами пара поднималась вверх. Так было создано небо.
   Из блеска тела Верховного Господа возникла амрита и попала в воды. Насыщенная амритой вода соединилась с элементами пространства, воздуха, неба и огня. Так была создана земля.
   Господь Нараяна созерцал процесс творения и получал от этого удовлетворение. Затем Бхагаван, увидев, что великие элементы созданы, для продолжения творения, как он делал из кальпы в кальпу, решает, что пора явиться Брахме.
   Известно, что один день Брахмы длится тысячу чатурюг, и из таких дней складываются сто лет. И это - продолжительность жизни Брахмы. Верховный Господь воплощает в Брахме того брахмана, который в прошлой кальпе был лучшим из дваждырожденных, который исполнял аскезы в течение нескольких жизней, который обуздал свои чувства и осознал Высшую Душу, который был великим мудрецом и совершенным йогином. Затем Бхагаван, который - высшая цель всех йогинов, вкладывает в сердце Брахмы великую мудрость и вдохновляет его продолжить процесс творения.
   Во время творения Господь пребывает на океанских водах в своей непостижимой форме. Когда приходит время создать Брахму, из пупка Господа Хари произрастает золотой лотос, украшенный тысячью лепестков, сияющих подобно солнцу. Этот лотос, выросший из тела Господа, исполнен несравненной красотой, очарованием и небывалым ароматом. Своим сиянием, которое ярче пламени огня, он освещает все стороны света, как безупречное светило.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, одиннадцатая глава, которая рассказывает о том, как Брахма был рожден из лотоса.

  

Глава 12

Описание великого лотоса

   Вайшампаяна сказал:
   Всемогущий Бхагаван создал этот лотос, растущий из его пупка. Лепестки этого блистательного лотоса простерлись на много йоджан. На вершине лотоса был рожден Брахма, создатель всех живых существ, чьи четыре лика созерцают все стороны света. Все великие риши, сведущие в святых писаниях и пуранах, почитают этот золотой лотос, произрастающий из тела Господа Нараяны.
   Богиня земли, известная как Притхиви, также пребывает на этом лотосе. Она сидит в центре цветка лотоса, где его поверхность напоминает землю, окруженная лепестками, которые являются божественными горами. Вот имена этих небесных гор - Химаван, Меру, Нила, Нишадха, Кайласа, Мунджаван, Гандхамадана, удивительная Читракута, очаровательная Мандара, Удая, Кандара, Виндхья и Ашта. Эти священные горы, изобилующие всем необходимым для жизни, являются обителями богов, сиддхов и великих душой аскетов.
   Среди этих гор расположена земля, известная как Джамбудвипа. Земля эта очень благоприятна для исполнения жертвоприношений. Из середины лотоса проистекает чистая, подобная амрите, вода. Эта вода делится на реки и ручьи. По берегам этих священных рек расположены тысячи очаровательных тиртх.
   Волокна лотоса, распространённые во все стороны света, являются для Джамбудвипы холмами и горами, в которых пыльца лотоса становится драгоценными камнями и необходимыми для обитателей металлами.
   В многочисленных лепестках того лотоса, о царь, расположены горные, труднодоступные страны млеччхов. На нижних листьях цветка лотоса, расположены миры Паталы, там обитают дайтьи и наги. И ниже этих лепестков есть место, известное как Удака, ад, где люди потребляют плоды своих греховных деяний. Этот великий лотос окружен со всех сторон великим океаном, размеры которого невозможно описать. Эти воды, разделенные на четыре части по четырем сторонам света образуют океаны земли.
   Этот огромный лотос, произрастающий из пупка Господа Нараяны, носит имя Пушкара-самбхава. С древних времен искушенные в Ведах великие риши, обладающие чудесным знанием о лотосе, придают жертвенным местам форму лотоса.
   Таким образом Господь Нараяна, всепроникающий и всемогущий, создатель всего сущего, возлежащий на водах великого океана, явил из своего пупка всю вселенную, с ее странами, горами и океанами, в виде великого драгоценного лотоса.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двенадцатая глава, в которой Господь явил из своего пупка вселенную.

Глава 13

Гибель Мадху и Кайтабхи

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда кончается Ночь Брахмы, длящаяся тысячу чатурюг, приходит время Сатья-юги. Тогда, что бы воспрепятствовать наступлению Сатья-юги, родился великий асура, исполненный тамаса Мадху. Для помощи ему явился Кайтабха, рожденный в раджаса-гуне. Оба эти асура, порожденный тьмой и страстью, могли принимать любой облик по своему желанию.
   Тогда эти два могучих асура, одетые в красные и черные одежды, скалясь белыми сверкающими клыками, вызвали большое волнение вод великого океана. Оба они обладали широкими плечами и могучими руками, украшенными звенящими браслетами. Своими красными глазами они, обуянные непомерной гордыней, вселяли страх во всех, кто их видел. Своими гигантскими телами, увенчанными огромными головами, они были подобны движущимся горам. Один из них был темен, как грозовая туча, другой - сиял, как яркое солнце. Их развевающиеся медного цвета волосы были подобны молниям. Шаги их огромных ног вызывали большие волны.
   Так они бродили по великому океану, и волны, вызванные ими, разбивались о тело спящего на водах Господа Хари. Затем они увидели четырехликого Брахму, сидящего на лотосе и, по воле Господа Нараяны, творящего великих риши, богов и людей. Эти величайшие из асуров, гневные и гордые, жаждущие битвы, обратились к Брахме.
   Мадху и Кайтабха сказали:
   Кто ты, о четырехглавый, чьи головы увенчаны белыми тюрбанами? Почему ты, сидящий на лотосе, не обращаешь на нас внимания, как будто мы - иллюзия? О ты, лотосорожденный, спускайся к нам, мы желаем сразиться с тобой! Никто не сможет долго устоять против таких могучих и доблестных героев, какими являемся мы.
   Ответь же нам - кто ты и как твое имя? Кто сотворил тебя? По чьей воле творишь ты живых существ? Кто твой защитник?
   Брахма сказал:
   Как среди звуков первый "ка", так и Тот, кто сотворил меня, высший среди всех. Его нельзя увидеть и невозможно осознать, даже пытаясь делать это тысячу лет. Он наделил меня великой силой йоги и по Его воле я творю живых существ. Неужели вы не знаете, кто я?
   Мадху и Кайтабха сказали:
   О великий душой, знай же, что нет в мире никого, превыше нас. Мы порождены тамаса-гуной и раджаса-гуной. Мы - воплощенье тьмы и страсти. Мы нарушаем аскезы святых отшельников, и отвлекаем их от медитации. Мы вводим в заблуждение благочестивых людей, отворачивая их от пути дхармы. И очень трудно живому существу устоять против нас. Мы явились сейчас, в начале юги, что бы вселить страх во всех мирах. Мы вдохновляем людей желать богатства, предаваться чувственным наслаждениям, и признаем жертвоприношения, как только средство достижения богатства и наслаждений. Знай же, мы там, где люди признают лишь артху и каму, забыв о дхарме и о мокше.
   Брахма сказал:
   Я почитаю Высшего Господа, владыку великих йогинов, Высшую Душу, пребывающую в моем сердце. По Его милости я обладаю могуществом творить подвижных и неподвижных существ, наделенных тремя гунами. Я почитаю Высшего Господа, цель всех йогинов. Он - причина творения всех живых существ наделенных тамасом и раджасом, и также тех, кто исполнен саттва-гуны. Он - Всепобеждающий, и он, поистине, одолеет вас в битве.
   Вайшампаяна сказал:
   Тогда, выслушав Брахму, Мадху и Кайтабха приблизились к Господу Хари, чье огромное тело длиной в несколько йоджан покоилось на океанских водах. Почтив его поклонами, асуры обратились к нему.
   Мадху и Кайтабха сказали:
   О Господь! Нам открылось знание о тебе! Ты - Ишвара, Ты - причина творения! Ты - Высший Господь! Мы же созданы для почитания тебя. Мы знаем, что милость твоя безгранична, о губитель врагов, яви же нам свою милость. О победитель непобедимых, даруй нам благо. Мы почтительно склоняемся пред тобой!
   Бхагаван сказал:
   О величайшие из асуров, скажите мне без промедления, какое благо вы желаете получить от меня. Вы заносчивые, гордые и самоуверенные, вы думаете, что проживете дольше, чем вам изначально отмерил я? Это удивительно. Любые существа, и в том числе асуры, должны за свои деяния получать в награду страдания или блаженство. Поэтому, вы будете убиты мною".
   Мадху и Кайтабха сказали:
   О Господь, о владыка всех богов! Убей же нас в таком месте, где до сих пор никто не умирал. Мы оба желаем этого! И также мы желаем родиться твоими детьми.
   Бхагаван сказал:
   Да будет так! Вы будете рождены как мои сыновья в следующей кальпе! Я обещаю вам, так и будет.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, тогда Господь, губитель врагов, всепроникающий Нараяна, сказав такие слова этим асурам, исполненным тьмы и страсти, разместил их, могучих как Брахма, на своих бедрах и лишил их голов.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тринадцатая глава, в которой Мадху и Кайтабха беседуют с Брахмой, а затем погибают от руки Верховного Господа.

  

Глава 14

Потомство Брахмы

   Вайшампаяна сказал:
   Затем Брахма, лучший из сведущих в священных знаниях, встал на цветок лотоса, в котором он был рожден, и, воздев обе руки к небу, предался исполнению аскез и медитации. Его ослепительный блеск рассеял тьму во всей вселенной. Так Брахма, лучший из знатоков дхармы, явил себя в облике тысячелучистого Сурьи.
   Когда аскезы Брахмы подошли к концу, Господь, непостижимый и всемогущий, предстал пред ним в двух формах. Одной из форм был Нараяна Йогачарья, другой брахман Капила, учитель санкхьи. Оба эти девариши, великие душой, были лучшими из тех, кто обладал познаниями о Высшей Душе, могущество и мудрость их были безграничными. Явившись к Брахме, они стали беседовать с ним о прошлом и будущем, о душе и теле, о Пуруше и Пракрити. В окончание беседы они сказали: "Во вселенной множество миров, и Брахма, поистине, владыка их, и их наставник. Для всех обитателей миров Брахма - душа, прибежище и истина".
   После разговора с этими божественными мудрецами, Брахма произнес "Бхур Бхувах Сваха" и этим сотворил три мира. Затем Брахма своим разумом-манасом родил сына, непогрешимого Бху, к которому испытывал огромную любовь. Этот его сын, первый из порожденных разумом-манасом, спросил Брахму: "О господин мой, о дорогой отец, скажи мне, что могу я сделать для тебя".
   Брахма сказал:
   О безупречный сын мой, ты должен преклониться перед этими мудрецами, Капилой и Нараяной, и исполнять все, что они пожелают.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, выслушав слова Брахмы, Бху очень удивился тому, что есть кто-то, кого он должен почитать превыше своего отца, но, тем не менее, сложив в приветствии руки, он обратился к тем мудрецам: "Я ваш слуга. Скажите, что я должен исполнить для вас?" Тогда Верховный Господь, чьими проявлениями были Капила и Нараяна, ответил их устами.
   Парамешвара сказал:
   От окончательного освобождения, от слияния с Высшей Душой тебя отделяет восемнадцать сетей. Что бы освободиться от этих сетей ты должен постоянно медитировать на Высшего Господа.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, выслушав эти слова, Бху, сын Брахмы, отправился на север. Там он предался продолжительной медитации, с помощью которой достиг окончательного освобождения.
   Затем бесконечно могущественный Брахма своим разумом-манасом родил еще одного сына по имени Бхувар. И он также обратился к своему отцу, Брахме, с вопросом: "Что должен я исполнить для тебя?" В ответ Брахма отправил его к тем двум брахманам, Капиле и Нараяне. Послушный сын исполнил, то, что сказал ему отец. Он также. выслушав поучения Капилы и Нараяны, смог обрести окончательное освобождение и слияния с Высшей Душой.
   Когда второй его сын достиг мокши, Брахма своим разумом-манасом родил третьего сына. Его имя было Бхурбхувар и ум его был устремлен к освобождению. Он прошел путем старших братьев и достиг своей цели. Так, благодаря милости Капилы и Нараняы достигли окончательного освобождения. Тогда Капила и Нараяна, в сопровождении трех сыновей Брахмы, также достигли Высшего Брахмана.
   Когда Брахма увидел, что его сыновья, а также Капила и Нараяна достигли Высшей Души, он снова предался исполнению суровых аскез. Но необходимость продолжать процесс творения не давала Брахме полностью сосредоточиться и раствориться в самом себе. Тогда он из половины своего тела создал наделенную добродетелями супругу, которая во всем была равна ему. Аскетизмом, могуществом, блеском и красотой она не уступала Брахме, и также как и он, обладала способностью творить вселенную. Брахма продолжал свои аскезы и наслаждался общением с супругой.
   Любовь Брахмы к его божественной супруге породила всех Праджапати, а также моря и реки. Затем Брахма явил святую мантру Трипада Гаятри, которая известна как мать всех Вед. От могущественных Праджапати, созданных Брахмой, произошли обитатели всех миров.
   Первым Праджапати был Вишвеша, великий аскет. Вторым Брахма создал Дхарму, самого благочестивого из существ, поборника священных законов. Затем Брахма создал Дакшу, Маричи, Атри, Пуластью, Пулаху, Крату, Васиштху, Гаутаму, Бхригу, Ангираса, а также Ману. Все эти тринадцать сыновей Брахмы были мудрыми риши, атхарванами, великими и могущественными. Все они породили многочисленные потомства.
   О Бхарата, да обретешь ты все блага! У Праджапати Дакши было двенадцать благоприятных дочерей - Адити, Дити, Кала, Дану, Данайю, Симхика, Муни, Прабодха, Сураша, Кродха, Вината и Кадру. Также Дакша родил еще двадцать семь дочерей, которые стали созвездиями-накшатрами. Двенадцать своих дочерей Дакша выдал замуж за Кашьяпу, могущественного сына Маричи, рожденного им после великой аскезы.
   О Джанамеджая, двадцать семь своих счастливых дочерей, которые были священными созвездиями-накшатрами, и среди которых была Рохини, Дакша выдал замуж за Васу, известного как Сома.
   В те былые времена Дакша родил еще пять дочерей, известных как Лакшми, Кирти, Садхья, Вишва и божественная Марутвати. О Бхарата, этих пять добродетельных дочерей Дакша выдал замуж за лучшего из богов - Дхарму.
   Супруга Брахмы, способная принять любой облик, носила имя Сурабхи, однажды она приняла облик коровы и предстала перед Брахмой. Тогда Брахма, создатель всех живых существ, соединился с ней и создал коров, и населил ими землю. И также от Сурабхи Брахма родил одиннадцать могучих сыновей. Их тела цвета облаков на закате были прекрасно сложены, а умы направлены на следование путями дхармы. Когда они родились, то стали так громко кричать и вопить, что Брахма назвал их рудрами. Вот имена этих рудр - Ниррити, Сарпа, Аджаекапат, Мригавьядха, Пинаки, Дахана, Ишвара, Ахирбудхнья, Капали и Сенани. От Сурабхи также произошли, помимо коров, буйволы и козы, а также многие растения, которые необходимо сеять, такие как горох, рис, ячмень.
   Дхарма от Лакшми родил Каму, а от Садхьи родил богов-садхьев. Супруга Брахмы, Сурабхи, родила Бхаву, Прабхаву и Ишана. Также сыновьями Сурабхи были Арундхати, Вишвавасу, Баладхрува, Махиша, Тануджа, Матсара и Вибхути. А Садхья ,почитаемая во всех мирах, родила еще и Суправату, Вишу и нагов.
   У Дхармы была супруга, которую также звали Сарабхи. От нее Дхарма родил богов Васу. Выслушай их имена - Дхара, бессмертный Дхрува, Вишвавасу, великий Сома, Парвата, Йогендра, Ваю и Нирити.
   От жены по имени Вишва Дхарма родил богов Вишвадевов - доблестного Судхарму, славного Самкхапата, Дакшу, Вапусмана, Ананту и Махирану. Кроме них среди Вишвадевов были Вишвавасу, Супарва, прославленный Виштхара и блеском подобный солнцу Пуруравас.
   Так мать богов Вишва родила Вишвадевов. А Марутвати родила богов, известных как Марутваны. Вот их имена - Агни, Чакшу, Хави, Джьоти, Савитра, Митра, Агара, Саравришти, Махабаху, Самкхая, Вираджа, Шукра, Вишвавасу, Вибхавасу, Ашманта, Читрарашми, Нишкупита, Хаяман, Хути, Чаритра, Вахупаннага, Бриханта, Брихадрупа и Паратапана.
   От Адити Кашьяпа родил двенадцать богов Адитьев. Я перечислю их имена - Индра, Вишну, Бхаг, Тваштар, Варуна, Амша, Арьяма, Рави, Пушан, Митра, Ману и Парджанья. Все они - Адитьи, лучшие из богов.
   От Адити были рождены боги Адитьи, от Дити - дайтьи, от Дану - данавы. Кала родила калакеев, асуров и ракшасов. Данайю была матерью Адхи и Вьядхи. Симхика - мать Раху и гандхарвов. О Бхарата, от Прабодхи родились апсары, от Сураши - змеи, от Кродхи - бхуты и пишачи. От Кродхи также родились якши и гухьяки, а также все четвероногие животные, кроме коров, рожденных от Сурабхи.
   Аруна и Гаруда были рождены Винатой. Кадру же родила змей и нагов, обитающих под землей.
   Вот так, о царь, по воле Господа Хари все миры вселенной были населены различными живыми существами. Я поведал тебе эту древнюю историю лотоса Пушкары, о защитник людей, так, как я ее услышал от моего учителя Двайпаяны.
   Тот благочестивый человек, который слушает эту историю о творении, обретет исполнение своих желаний. Нет сомнения в том, что при этой жизни будет он свободен от горестей, а после смерти получит все наслаждения Сварги.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, четырнадцатая глава, в которой описано как произошли живые существа от потомков Брахмы.

Глава 15

Джанамеджая прославляет царя Юдхиштхиру

   Джанамеджая сказал:
   О Брахман, ты поведал мне удивительную историю моих славных предков, описал их деяния, их подвиги, их нравы. Эта чудесная история, ласкающая мой слух, красивыми стихами описывает род Бхараты, о некоторых моих предках говорится кратко, о других - подробно. Эта история полна совершенства, ведь в ней описана триварга - три цели жизни, и то, как кама, артха и дхарма проявляются в различных людях.
   История эта рассказывает о величии высоких душой брахманов и о доблести воинов, о том, как люди давали святые обеты и как произносили жестокие проклятия. О брахман, в этой истории подробно описаны великие герои, которых восхваляли даже их враги. Также поведано о том, как зависть царя Дурьодханы к Пандавам вызвала гибель династии, и том, как в ужасной войне погибли многие цари, оставив свои царства сыновьям.
   О лучший из брахманов, царь Юдхиштхира, славный потомок Куру, следовал воле Господа Кришны. В своих речах Царь Справедливости нес людям знания о дхарме всех варн, своими благими деяниями он даровал многим павшим великим воинам Сваргу. Царь Юдхиштхира в заботе о процветании всех живых существ, всегда говорил, что люди всех варн, следуя своей дхарме, обретут благополучие. Своей милостью он не обделял никого, даже тех, кто пришел к концу жизни без заслуг от благих деяний.
   Царь Юдхиштхира был щедр на милость, на покровительство, он в качестве даров раздал огромные богатства, и призывал всех следовать его примеру. Его единственным наслаждением в жизни были встречи с Господом Кришной, когда все Пандавы и Васудева проводили время в приятных беседах.
   О величайший из брахманов, даже обладая божественным взором невозможно в короткий срок постичь все многообразие этого Великого Сказания. Мной владеет желание узнать подробнее о подобном жертвоприношению творении Брахмой вселенной. Успокой мое сердце, поведай об этом.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, пятнадцатая глава, в которой Джанамеждая прославляет деяния царя Юдхиштхиры.

Глава 16

Достижение окончательного освобождения

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, сосредоточь свои органы чувств, а также и свой разум, и выслушай мои речи с безупречным умом.
   О владыка людей, Высшая Душа является Верховным Брахманом, безупречным Пурушей. Она пребывает во всем. Она - источник Вед. Она - превыше Брахмы. Она - вечна. Она - невидимая причина всего, из нее возникает Господь Брахма.
   Господь Брахма имеет божественное тело, он владыка и хранитель всех живых существ. Он находится вне пределов понимания. Он - безгрешный и безупречный. Он - вечный источник Йоги. Он - саморожденный. Он - Парматма-таттва. Он - незрим. Осознать его природу могут только те, чем разум устремлен к Нараяне. Его руки и ноги, головы, глаза и уши пребывают во всем. Вся вселенная охвачена его величием.
   Он - Сат и Асат, он - сущий и не-сущий. Он пребывает во вселенной в своем божественном теле, но он невидим для всех. Как огонь незримо пребывает в каждом древе, так и он незримо пребывает в каждом существе. Он - причина прошлого, настоящего и будущего. Он - владыка всех существ, он - хранитель всех существ. Он - Парамешти Праждапати, владыка всего. Все это его имена. Когда он спит на водах Великого Океана, он - Нараяна. Он - Господь Брахма, владыка всего подвижного и неподвижного во всей вселенной.
   О Бхарата, он тот, кто создал всех людей. Все люди являются его потомками. Он - причина рождения всех существ. Он - всепроникающий и вездесущий. Он - непостижим простыми органами чувств. Он - вечный, славный и победоносный. Он - форма Верховного Брахмана.
   Когда-то он исполнился намерением сотворить вселенную. Храня в своем уме всю мудрость Вед, он приступил к Творению. Он создал воды, и в центре этих вод Великого Океана расположил землю.
   Эта твёрдая Земля стала тонуть в жидких водах Океана. Тогда Земля произнесла слова, которые были слышны во всей вселенной: "Я погружаюсь в пучину Океана! Кто поспешит спасти меня!" Услышав этот крик Земли, Господь Хари принял облик Варахи-Вепря и погрузился в воды вслед за Землей.
   Подняв из пучины Землю и утвердив ее во вселенной, Господь Вишну, принял свой истинный облик, возлег на воды Океана и предался глубокому сосредоточению.
   Этот облик Варахи, который принял Хари, божественен и прославлен. О нем говорится в святых писаниях. Для блага всех существ Господь силой Йоги принимает облик Шеши или Курмы, и становится опорой для земли.
   Когда появляется Солнце, оно своими лучами, которые распространяются повсюду, прожигает отверстие в центральной части земли. Из середины раскалённого солнечного шара является обладающий благоприятной формой Сома.
   О Джанамеджая, я сказал, что Солнце в свой первый восход прожгло своими лучами отверстие в земле. В этом месте были созданы Майнака и другие великие горы. Над всеми этими горами возвышается Великая Парвата - гора Меру. Она непоколебимо стоит прямо под неподвижной звездой.
   Над огромной вершиной этой горы пребывает великий блистательный Пуруша - проявление Высшей Души. Сведующие в Ведах мудрецы говорят, что подобно тому, как Пуруша находится на вершине Меру, так и верхней части головы человека находится Сахасрара-чакра.
   Из уст этого Пуруши является четырехликий Брахма, и с ним - четыре высоких душой брахмана, окутанных сиянием своих аскетических подвигов. Из четырех уст Брахмы вышли четыре Веды, которые являются дыханием Высшей Души. Поистине, Брахма является владыкой всех искушенных в знаниях Вед брахманов.
   Таким образом, Высшая Душа проявилась в облике Господа Варахи, извлекшего землю из пучин Великого Океана, а затем - в облике Брахмы.
   Гора Меру, на вершине которой находится Брахмалока, имеет ввысь сто тысяч йоджан, и вширь - в четыре раза больше. О царь, рядом с Меру, с четырех ее сторон, находятся скалы, каждая в высоту сто йоджан. Даже имеющему божественное зрение чрезвычайно трудно познать величие этой горы. Мудрецы же, постоянно медитирующие на Высший Брахман, утверждают, что размеры горы в миллион раз больше, чем сказано здесь.
   О Бхарата, о повелитель людей, Господь Брахма вместе с Шри Вишну, а также с богами, такими как Маруты, Рудры, Васу, Адитьи, вместе с Вивасватом и Варуной, поддерживают землю, используя для этого также земных царей. Таким образом, все три мира в течение дня Брахмы поддерживаются богами. Высшая Душа в течение дня Брахмы пребывает в этой вселенной как совокупность всех душ живых существ.
   Это присутствие Высшей Души в каждом, вдохновляет людей исполнять ежедневные обряды и следовать своим обязанностям. Этот Парабрахман помогает тем, кто искренне следует своей дхарме, приобрести обильные плоды благих деяний. Мудрые люди, досконально изучившее Веды, говорят, что бескорыстное следование своим обязанностям наиболее благотворно для человека.
   Достижение человеком миров, соответствующих накопленным плодам, является частью Творения Высшего Господа. При этом мудрые брахманы утверждают, что достижение миров Индры, Варуны и других богов путем исполнения жертвоприношений, не идет ни в какое сравнение с достижением окончательного освобождения путем бескорыстной деятельности. Те мудрые люди, которые выбирают путь отшельничества и бескорыстного служения Господу Брахме, без сомнения, достигают окончательного освобождения.
   Когда-то Небесная Ганга устремилась вниз, и мощным потоком обрушилась на голову Махешвары, владыки всех живых существ. Омытый этими святыми водами Господь Шива безмерно увеличил свою неизмеримую славу. А воды Ганги устремились дальше, разбивая на своем пути горы на куски, и достигнув земли, разделились на семь священных рек.
   О великий царь, затем воды Ганги разделились на тысячи рек, и на их берегах стали расти зерновые растения, овощи и травы. Таким образом, Ганга хранит и питает землю и ее обитателей.
   Когда были созданы все миры, они стали заселяться разнообразными живыми существами. Сочетание земли, света и воды позволили произрастать рису и другие злакам для пользы всех живых существ.
   Для наилучшего постижения Высшей Души, Брахма из своих четырёх уст явил четыре Веды для всех живых существ. Брахма является владыкой всех жертвоприношений, четыре столпа вех жертвоприношений - брахман, удгатар, хотар и адхварью.
   Вся вселенная держится на законах дхармы. Дхарма опирается на четыре столпа - четыре ашрама. Первая опора дхармы - брахмачарья, время учебы и постижения Вед. Вторая опора дхармы - грихастха, благочестивая жизнь домохозяина. Третий столп дхармы - прославленная ванапрастха, исполнение суровых аскез. Четвертый столп дхармы - санньяса, пора отречения от земной жизни. Эти четыре столпа дхармы описаны в святых писаниях.
   Человек, следующий законам дхармы, очищает свой ум, постигает священные знания, достигает освобождения. Его предки, проживающие на вершине горы Меру, искренне радуются, когда видят как честно и праведно он ведет жизнь домохозяина.
   Над блистательной вершиной Меру находится Брахмалока. Каждый человек должен стараться увидеть ее и стремиться достичь. Все великие мудрецы, сидя в в сиддхасане, разместив левую стопу на правом бедре и правую стопу на левом бедре, размышляют об этой высшей обители. При этом они слегка отклоняют голову назад, расправляют грудь, улыбаются, не касаясь верхними зубами нижних, соединяют руки в области пупка, и таким образом, контролируя все свое тело, предаются медитации.
   Когда-то Брахма, получив знания йоги от Господа Йогешвары, принял такое же положение, и, сосредоточившись на точке между глаз, сотворил вселенную. Когда Брахма, величайший йогин, достигает полного отрешения, он принимает форму Вишну. В этой форме он блеском подобен луне на небе и красотой - Богу-Солнце. В этой форме он пребывает в каждом человеке в точке между глаз. Отрешившись от всего земного, обуздав свои разум и чувства, медитирующий человек может его увидеть.
   Что бы получить божественное зрение, йогин должен медитировать на Иду и Пингалу, которые находятся под покровительством луны и солнца. Но если, о царь, йогин, обретя небесное могущество, под влиянием иллюзии прекратит практиковать йогу, то это небесное могущество принесет ему большой вред. Силы, которые приносит практика йоги, могут возвысить душу, но могут и низвергнуть ее в пучину бедствий.
   Поэтому йогин, желающий достичь состояния мокши, должен постоянно устремлять свой разум на Высшего Брахмана. Нельзя допускать того, что бы в разум проникало беспокойство. Для этого необходимо с чистым сердцем читать Гаятри-мантру, которая является глазами Высшего Брахмана, и произносить священный слог ОМ, который и есть Высший Брахман.
   Высший Брахман является Высшей Истиной, он - Пуруша, который поддерживает всех живых существ. Пуруша этот вечен, неизменен и неисчерпаем. Его нельзя постигнуть обычными органами чувств. Он лишен формы, но обладает блеском, подобным сиянию лунных лучей. Он может проявляться в разных формах, наделённых различными качествами. Из его глаз явились Ригведа и Яджуведы, из кончика его языка явилась Самаведа, а изо лба - Атхарваведа. Веды несут знания о Высшей Истине, о наслаждающемся жертвоприношениями Высшем Брахмане, поэтому они и называются Веды. Веды несут знания о несравненном божественном блеске Высшего Брахмана, даруя этим благополучие всей вселенной.
   Мудрецы говорят, что Атхарваведа - голова божественного Пуруши, Ригведа - его шея и плечи, Самаведа - торс и сердце, Яджурведа - его тело ниже пупка и ноги. Пуруша этот божественен, вечен и неразрушим.
   О лучший из людей, Высший Господь - цель всех жертвоприношений, предписанных Ведами. Эти жертвы, исполненные по доброй воле, без принуждения, приносят исполнителям блага как в этой, так и в следующей жизни. Когда человек, обуздав свой разум, начинает практиковать йогу, будучи брахмачарьей, то он, поистине, постигает суть Вед.
   Мудрец, познавший Веды и освободившийся от уз кармы, обретает великие силы, и именуется Сиддхом. Брахманы, сведущие в святых писаниях, говорят, что тот, кто полностью устремляет свой разум на Господа Вишну, достигает конечной цели Вед и Упанишад.
   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, подобно тому, как сгоревшее дерево покидает огонь, так и взволнованный разум покидает беспокойство. Будь милостив, поведай, как наилучшим способом обрести спокойствие разума.
   Вайшампаяна сказал:
   О Бхарата, ни кто и ни что извне не принесет спокойствие разуму. Только внутренние усилия помогут этого достигнуть. Любые действия, которые совершает человек, влияют на его разум, поэтому практика йоги для достижения спокойствия разума, начинается с обуздания тела.
   Для познания Высшего Брахмана человек должен исполнять суровые аскезы и изучать Веды. Он должен продвигаться на этом пути, следуя наставлениям своего учителя. На этом его пути встречаются препятствия - узы кармы. Желая обрести окончательное освобождение, человек, постигая Веды под началом мудрого наставника, должен освободиться от высокомерия и жить смиренно, он должен осознать разницу меж телесным и духовным.
   Желающий достичь состояния мокши должен добиться чистоты разума и чувств, и совершать любые действия, посвящая их Высшему Брахману. С такой же чистотой и с таким же почитанием человек должен относиться к своему духовному наставнику.
   Следуя наставлениям своего учителя, он должен утром и вечером совершать предписанные действия. Он не должен пускать в свой разум высокомерие и гордыню, там только смирению есть место. Он должен постоянно чувствовать присутствие Высшего Брахмана и в тишине сосредотачиваться на нем.
   Он должен также медитировать на безупречные лотосные стопы Господа Вишну. Когда весь разум полностью сосредоточен на них, человек испытывает ни с чем несравнимое блаженство.
   Практикуя карма-йогу и джнана-йогу так, как предписывают священные книги, человек достигает осознания неизменного владыки вселенной, Высшего Брахмана. Таким образом, те люди, что получили знания о мокше, обуздали разум и чувства, очистились и освободились от привязанностей, без сомнения, достигают слияния с Высшей Душой. Те люди, исполненные смирения, что оставляют обязанности домохозяина и отвергают мирское существование, без сомнения достигают вечной обители Господа Вишну.
   Тот человек, который предается подвижничеству, бескорыстно практикует карма-йогу, отказывается от плодов своих благих деяний, освобождается от цепи перерождений и сбрасывает узы кармы. Один человек может пребывать в узах кармы, наслаждаясь плодами своих деяний, другой же отказывается от этих плодов, и встает на путь освобождения. Поистине, о царь, тот, кто способен отречься от благоприятных плодов своей кармы, способен достичь высшей обители Господа. Такой человек, обуздавший свои чувства и отринувший все привязанности, освобождается от череды рождений и смертей. Он никогда уже не будет рожден из материнской утробы.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестнадцатая глава, в которой говорится о том, как достичь окончательного освобождения.

  

Глава 17

Творение Брахмой различных существ

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, Брахма, обладающий глубокими познаниями в йоге, приступает к творению живых существ с чистым сердцем и с разумом, укрепленным медитацией на Высшую Душу.
   Из своих глаз Господь Брахма создал небывалой красоты апсар, из кончика носа он создал гандхарвов, одетых в удивительные наряды. Все эти сонмы ганхарвов, во главе с Тумбуру, были чрезвычайно искусны в игре на музыкальных инструментах и в пении гимнов Самаведы.
   Затем саморожденный Брахма, мудрый, искушенный в йоге, чистый в намерениях, используя чистоту своего сердца создал Лакшми, наделенную прекрасным телом и очаровательными длинными волосами, красиво изогнутыми бровями и чарующим сияющим лицом. Она, держащая в руке лотос, почитается брахманами как олицетворение Вед.
   О царь, вдохновлённый Высшей Душой, Брахма из своего разума создал всех живых существ в таких же телах, в которых они пребывали до предыдущего разрушения вселенной.
   Итак, первыми Брахма из своих глаз создал очаровательных апсар. Вслед за ними были созданы из кончика носа гандхарвы, прекрасные музыканты, носящие чудесные одеяния. Для их процветания Брахмой были созданы Гандхарва-шастры, и гимны, которые гандхарвы воспевали брахманам.
   Из своих ног Брахма создал множество подвижных и неподвижных существ, таких как люди, киннары, якши, пишачи, наги, ракшасы, слоны, тигры, львы, тысячи видов оленей, тысячи видов трав и лиан. Все они были созданы в тех же телах и формах, что и в прошлое творение.
   Таким образом, Брахма создал всех подвижных и неподвижных существ в соответствие с кармой, полученной ими в прошлых рождениях. Он наделил их способностью питаться и добывать себе пищу, наделил их способностью думать, дал им благоприятные места проживания. Также он дал им знание о том, как обуздать свои чувства, что бы достичь освобождения. Помимо других живых существ, Брахма создал из своих рук птиц, а из сердца - коров.
   Из точки между бровей Брахма силой своей йоги создал великого риши Ангираса, наделенного подобным огню сиянием, полностью контролирующего свои разум и чувства, первого из Брахмавамши, линии потомком Брахмы. Из середины лба Брахма создал божественного мудреца, известного как Бхригу. Затем он создал Нараду, приносящего раздоры и вызывающего споры, а вслед за ним - Кумару, прекрасного телом. Затем Праотец создал лунного бога - Сому, который почитается как владыка брахманов. Силой своего тапаса Сома странствует по небу вместе со звездами и дарит всем мирам свет своих лучей.
   Таким образом, Брахма, чьи познания в йоге неисчерпаемы, силой своего разума создал всех подвижных и неподвижных существ из разных частей своего тела. Он, владыка всех живых существ, наделил их способностями, с помощью которых они могут поддерживать свое существование, и определил им всем места обитания.
   Рассказ этот является джнана-яджной, он приносит те же плоды, что и йога, и такую же мудрость, что и санкхья.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, семнадцатая глава, описывающая создание Брахмой живых существ.

Глава 18

Как Праджапати Дакша создал брахманов и остальные варны

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, ты мне поведал о способах достижения окончательного освобождения. Они, по моему мнению, более присущи брахманам. Теперь же я желаю услышать о том, какую деятельность должны вести кшатрии, какие предписания им должно исполнять, какие жертвы им положено приносить. Расскажи подробно об этом.
   Вайшампаяна сказал:
   Я расскажу тебе о дхарме кшатриев и о тех временах, когда ей следовали должным образом. Это время было прославлено великими жертвоприношениями и обильными дарами.
   После очередного разрушения вселенной, человек, практиковавший йогу и предававшийся медитации, освобождает из сердца свой атман, размером с большой палец. И тот, устремившись вверх, минуя солнечные лучи, достигает Брахмалоки. Туда попадают те высокие душой муни, которые совершали все предписанные жертвоприношения, которые провели положенные годы жизни в брахмачарье, которые обуздали свои чувства и разум, которые все помыслы свои устремили на достижение окончательного освобождения. Они пребывают в Брахмалоке период времени, равный тысяче чатурюг, и в следующую кальпу рождаются как мудрые и чистые брахманы.
   Первым среди этих брахманов был рожденный Брахмой Праджапати Дакша. Он отрешился от любых наслаждений, обуздал свои органы чувств, и своим разумом, полностью посвященный йоге, продолжил Творение, начатое Брахмой. Его душа всегда была устремлена к Господу Вишну, и почитают его наравне с Господом Вишну.
   Брахманы, белые лицом и чистые душой, были наделены Саттва-гуной. В кшатриях, при их рождении, смешались Саттва-гуна и Раджаса-гуна, их цветом стал красный. Гуной страсти были наделены вайшьи, а шудры - Тамаса-гуной.
   Господь Вишну, источник мудрости Вед, вместилище могучей силы йоги, является как Прачетас Дакша, и в этом облике Праджапати принимает участие в Творении.
   Так искушенный в создании живых существ Праджапати Дакша, в котором воплотился сам Господь Вишну, разделил людей на варны, и цвета тех варн были - белый, красный, желтый и синий. Все люди, таким образом, стали разделяться на четыре варны - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
   Все люди разных варн схожи своими телами, но различаются своими дхармами. Среди всех живых существ, самые замечательные - люди. Они рождаются в разных варнах, что бы наслаждаться или страдать от плодов своей кармы. О царь, те люди, что родились в первых трех варнах, брахманы и другие, должны следовать предписаниям Вед. Поэтому одна из их обязанностей - изучение Вед.
   Шудры же лишены возможности исполнять описанные в Ведах обряды. Они не проходят обряд упанаяны, им не повязывают шнур-упавиту. Поэтому среди их обязанностей нет изучения Вед, а есть - служение первым трем варнам.
   Подобно тому, как дым, рождённый при потирании дощечек-арани, не используется в жертвоприношении, так и шудры, лишенные очистительных обрядов, не принимают участия в жертвенных церемониях.
   Затем Дакша родил многочисленных сыновей, которые были добродетельными брахманами, могучими, мудрыми, блистательными, искушенными в изучении Вед. Однажды Дакша, исполнитель множества жертвоприношений, обратился к своим сыновьям: "Сыновья мои, я желаю, что бы познали пределы земли, а затем, вернувшись, поведали мне обо всем том, что вам пришлось увидеть. О мои мудрые сыновья, те знания, что обретете вы, принесут мне большую пользу, когда я буду творить живых существ. Зная размеры земли, я смогу создать людей и других существ должного размера, ведь более сильное тело позволяет наслаждаться жизнью в полной мере".
   Но случилось так, что богиня земли не пожелала помочь сыновьям Праджапати, она не открыла пред ними свою истинную форму, и они не смогли познать размеров земли.
   Впоследствии, богиня земли, вдохновленная Господом Вишну, создала различных существ рождающихся из яиц. И она дарила людям, наслаждающимся плодами своей кармы, различные тела, большие или маленькие, худые или общирные.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восемнадцатая глава, в которой рассказывается, как Праджапати Дакша разделил людей на варны.

  

Глава 19

Дочери Дакши и потомки Кашьяпы

  
   Джанамеджая сказал:
   О лучший из брахманов, теперь я бы хотел узнать о тех дхармических обязанностях, которые необходимо исполнять, что бы достичь слияния с Вечным Брахманом.
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, однажды Дакша силой йоги разделил свое тело, и из половины создал женщину. У этой привлекательной для всех людей женщина были прекрасные бедра, очаровательные брови, подобное цветку лотоса лицо и красивые глаза. Затем Прачетас Дакша породил от этой женщины дочерей, чьи лица были подобны сияющей луне. После рождения дочерей, Дакша соединился со своей половиной, и вновь принял свой обычный облик, блистательный и возвышенный.
   О Бхарата, следуя традициям священных писаний, высокий душой Дакша стал выдавать своих дочерей замуж. Десять дочерей он отдал Дхарме, тринадцать - Кашьяпе, двадцать семь - Соме. Все они приняли его дочерей как своих жен.
   Выдав своих дочерей замуж, Дакша отправился в местечко Праяга, почитавшееся священным, потому что там когда-то жил Брахма. Придя туда, Дакаша предался медитации, устремив свой разум к Высшей Душе. Там, в Праяге, Праджапати исполнял аскезы, проживая среди оленей и других животных, и питаясь травами и фруктами. Проживая так, он накапливал плоды своих аскетических подвигов.
   Его тапас оказывал благоприятное влияние на всех окружавших его. Даже олени в лесу поблизости были счастливы. Брахманы, совершавшие в этом месте жертвоприношения с целью очищения от грехов, поражались глубине отреченности Дакши и его добродетели. Было очевидно, что тяжелая подвижническая деятельность Дакши, полностью обуздавшего свои чувства, приносит свои плоды и ведет его к достижению великой цели.
   Многие знаменитые воины, чьи великие сражения были в прошлом, многие домохозяева, славные своей щедростью и уважением к другим людям, и многие брахманы, свободные от страстей, явились сюда вместе с супругами. Все они, отцы прекрасных сыновей, отвратились от удовольствий, что бы провести старость здесь, в лесу, в окружении оленей.
   Поскольку здесь проживало много искушенных в изучении Вед брахманов, сосредоточенных на постижении Высшей Души, а также, потому, что здесь когда-то проживал Брахма, это место, Праяга, известно как Брахмакшетра.
   Те люди, которые усмирили свой гнев, обуздали чувства, отреклись от мира и предались исполнению аскез, которые освободились от оков кармы, все они, эти саньясины, называют Праягу Брахмакшетрой.
   Есть люди, достигшие слияния с Высшей Душой, а есть те, кто не смог преодолеть свою природу, и они должны, ведомые своей кармой, вернуться в мир рождений и смертей. О царь, крайне трудно избежать своей судьбы, которая находится под влиянием неумолимой Калы-Времени. Живые существа находятся в постоянном движении между видимым и невидимым состоянием. Кто-то из них достигает освобождения, кто-то нет. Но главной обязанностью каждого живого существа является стремление к достижению окончательного освобождения.
   Все живые существа - потомки дочерей Дакши, и все они должны следовать законам дхармы. О царь, Адитьи и Васу, Рудры и Вишвадевы, Маруты и наги, украшенные многочисленными капюшонами, садхьи, гандхарвы, киннары, якши, гаруды и супарны, коровы, люди, горы, поддерживающие землю, слоны, тигры и львы, лошади и носороги, буйволы и олени, и прочие подвижные и неподвижные существа были рождены дочерями Дакши от союза с Кашьяпой.
   Кроме этих существ, есть также могущественные мудрецы, исполненные красоты и смирения, которые жили в предыдущей кальпе, и возродились снова, на благоприятной земле Бхаратаварши, известной как вечное местопребывание Дхармы.
   О господин, те люди, что должным образом исполняют обязанности брахмачарьи и грихастхи, а затем предаются исполнению аскез и практикуют йогу для достижения высокой цели, те смиренные брахманы, совершающие благородные поступки и с трудом добывающие себе пропитание, собирая зерна на полях, все они, следующие своей дхарме, без сомнения, обретают небесные миры.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятнадцатая глава, в которой говорится о том, как были рождены дочери Дакши, и каково было их потомство.

Глава 20

Описание великого жертвоприношения Брахмы

   Вайшампаяна сказал:
   Когда-то, в давние времена, на гору Меру к Брахме явились брахманы. Они были одеты в оленьи шкуры, волосы их были спутаны. Все эти брахманы были свободны от гнева, все их чувства были обузданы.
   Место, где они собрались, было окружено горными пиками, повсюду росли прекрасные деревья. Скалы были украшены различными самоцветами. Нигде там не было сухой травы и колючих кустарников. Воздух там был наполнен пяти звучным воспеванием гимнов трех Вед. Все брахманы, что собрались в этом месте, были стойки в обетах, искушены в изучении Вед, опытны в исполнении жертвоприношений. Вся их жизнь была посвящена благополучию людей.
   Эти драгоценные камни среди брахманов совершили подношения огню и воспели имена каждой части огня, так, как они названы в священных писаниях. Когда-то мудрые аскеты разделили первозданный огонь на три части, дав каждой имена - Гархапатья, Ахаванья и Дакшинагни.
   В этом месте Господь Брахма решил исполнить жертвоприношение. Прародитель всех живых существ, создатель брахманов, пребывал там, держа в руках посох-данду, стрелу, меч и щит, волосы его были собраны в пучок на макушке, сияние его лица было подобно цветку лотоса. Он был свободен от страданий и гнева, чувств его были полностью обузданы.
   В этом благоприятном месте он приступил к исполнению жертвоприношения. Сидевшие вокруг него брахманы, богатые аскетическими подвигами, начали воспевать Саманы. Для этой великой жертвы были приготовлены гхи, простокваша, рис, ячмень. Все, что предписано шастрами для обряда, было приготовлено и красиво расставлено пред Брахмой. Господь Брахма, потерев дощечки арани, сам возжег жертвенный огонь.
   Мудрецам известно, что жертвенный огонь необходимо разжигать только с помощью арани, подношения необходимо делать в определенной последовательности, исполнитель жертвоприношения должен понимать значение каждого шага и каждого предмета, используемого в обряде. В этом великом жертвоприношении все было приготовлено согласно святым писаниям, опытные мудрецы, прославленные своими аскезами, совершали подношения огню должным образом.
   На этом великом жертвоприношении Брахмы присутствовал также наставник богов, Брихаспати. Пока совершались подношения огню, он, в течение шести месяцев, распевал гимны Вед, приятным голосом, следуя наставлениям упанишад и других писаний.
   О Бхарата, от непрерывного воспевания гимнов Вед Брихаспати и присутствующими там брахманами вся эта благоприятная местность, эта жертвенная мандала, была подобна Брахмалоке.
   Все это великое жертвоприношение Брахмы, и подношение огню и воспевание Вед, было исполнено по всем предписаниям шастр, поэтому это безупречное жертвоприношение овеяно великой славой.
   В этом великом жертвоприношении было использовано большое количество древесины, там было множество кувшинов с сомой, были также кувшины с маслом и водой, кувшины, наполненные рисом и ячменем, и кувшины с сандаловой мазью, было много других жертвенных сосудов, также там были во множестве цветочные гирлянды.
   Слава этого жертвоприношения чрезвычайно велика, ведь там было использовано много драгоценных камней и изделий из золота, туда пригнали множество дойных коров с их телятами, там было воспето Высшей Душе множество гимнов и исполнено множество других благоприятных жертвенных действий.
   О правитель земли, Брахмы был душой этого жертвоприношения, ее главным исполнителем. Ему помогали Маруты. Они предложили жертвенному огню лучшую древесину и прозрачное масло. Все, что они предлагали огню, было лучшим и превосходным.
   О Джанамеджая, это великое жертвоприношение Брахмы, совершенное по всем предписаниям святых Вед, поистине не может быть превзойдено кем-то другим. Оно божественно, ведь на нем присутствовали многие боги в своих сияющих небесных телах. Это превосходное жертвоприношение было благоприятно для всех живых существ.
   Это жертвоприношение очень благоприятно, потому, что Брахма возжигал жертвенный огонь, потирая дощечки арани, и жертвенные столбы были изготовлены из стволов дерева ашваттха, и вся жертвенная мандала была заполнена множеством искушенных в обрядах брахманов, которые помогали Брахме, и произносили приятые речи.
   О царь, все присутствующие на этом жертвоприношении брахманы были сведущи в Ведах и Ведангах, все они, сияющие подобно луне, были богаты плодами аскетических подвигов.
   Как вторая Брахмалока сияло это жертвенное место, где сам Господь Брахма воспевал гимны из Вед. Это место блистало своей так, что казалось, будто все боги спустились с небес туда.
   Сияние небывалой славы, подобное сиянию высших миров, исходило от этого места, так как там присутствовали могущественные риши, обладающие непревзойденными знаниями Вед, чьи худощавые тела носили на себе следы великих аскез.
   Как вторая Брахмалока сияло это место, в котором возжигали три вида жертвенного огня, освещаемое славой великих брахманов, собравшихся там. Пока длилось это великое жертвоприношение, все брахманы, собравшиеся там, воспевали Саманы и Яждусы.
   Многие великие мудрецы, стойкие в обетах, знаменитые своими аскетическими подвигами, разум которых был устремлен на Высшего Брахмана, прибыли в это место заранее, едва узнав о готовящемся там великом жертвоприношении. О царь, хотарами на этом жертвоприношении были Ангирас, сын Брахмы, и древний риши, высокий душой Брихаспати.
   В конце этого жертвоприношения, о владыка людей, Господь Брахма почтил поклоном Вишну, который позже воплотился как сын Адити, ведь Вишну - конечная великая цель любой жизни, избавитель из круга бесконечных рождений и смертей. Господа Вишну достигают те мудрые люди, которые смогли, отвергнув все привязанности, освободиться от оков кармы. Все эти обретшие освобождение люди - и есть душа Вишну.
   О повелитель земли, препятствие к достижению окончательного освобождения - привязанность к мирским наслаждениям. Эти привязанности сковывают человека, самскары прошлых рождений смущают разум, порождая пороки. Мудрые люди освобождаются от привязанностей, обуздывая свои чувства. Они говорят, что человек, следуя своей дхарме, встает на благоприятный путь отречения, человек же, пристрастившийся к наслаждениям, встает на темный путь невежества.
   О господин, человек, чей разум, занят изучением Вед, а тело - исполнением аскез, всецело устремлен на познание Высшего Брахмана, и его не могут свернуть с этого пути привязанности к чувственным наслаждениям.
   О лучший из рода Куру, благочестивая цель жизни человека, который обретал безупречное знание Вед в период брахмачарьи, - достижение нетленных миров. Эти возвышенные миры населены людьми, богатыми плодами аскез. Там рады исполнителю обильных жертвоприношений, которого плоды его благих деяний вознесли в эти миры блаженства.
   Когда Брахма завершил свое великое жертвоприношение, он, ради благополучия всех живых существ, преподнес эту прекрасную гору брахманам в дар. Тогда брахманы, каждый из которых считал себя мудрее другого, стали решать, как им поделить подаренную гору. Они попытались разбить гору на части, но, не смотря на все их усилия, ничего не вышло. Уставшие брахманы, с поникшими лицами, сели на землю. От усталости и от неудачи между ними стала разгораться ссора.
   Тогда к ним явился бог горы Супаршвы, почтил их поклонами и сказал им ласковые слова: "О брахманы, вы исполнены высокомерия, вы чересчур привязаны к своим органам чувств. Поэтому вы потерпели неудачу. Поэтому между вами разгорелась ссора. Даже если вы сто божественных лет будете разбивать эту гору, вы потерпите неудачу. Откажитесь от этого безнадежного намерения. Смирите свою гордыню и прекратите ссоры между собой. Только так вы сможете должным образом разделить между собой подарок Брахмы. О лучшие из брахманов, зависть и эгоизм лишают людей силы. Как только разум освобождается от зависти и эгоизма, он тотчас устремляется на познание Верховного Брахмана. Разрушая эту гору, вы убьете всех тигров, львов, змей и прочих животных, проживающих в ее пещерах. Падающие с вершины камни убьют всех обитателей этой горы. Задумайтесь об этом. Истинная гора, которую вам необходимо разрушить, сложена из камней вашей гордыни и привязанностей, а звери, которых вам предстоит погубить, это ваши накопленные самскары".
   Выслушав эти благоприятные слова бога горы Супаршвы, брахманы прекратили свои ссоры.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцатая глава, в которой описывается великое жертвоприношение, исполненное Господом Брахмой

Глава 21

О том, как брахманы решили поселиться в месте жертвоприношения Брахмы

   Вайшампаяна сказал:
   О потомок Бхараты, тогда эти брахманы прекратили свои ссоры и предались покаянию. После того они, очистившись от гордыни и зависти, вступили в жизнь домохозяев и поселились в том месте, где Господь Брахма исполнял свое великое жертвоприношение. Они совершали подношения огню и богам, раздавали дары и милостыню. Они первые ввели обряды поклонения различным богам.
   В этом благоприятном, любимом Брахмой, месте в изобилии росли трава и деревья, там не было колючих кустарников, там без труда можно было найти сухую древесину для костров. Многие из тех брахманов с чистым сердцем приступили к жизни домохозяев, следуя всем правилам и предписаниям для грихастха-враты.
   Некоторые из них в этом отказались от всех мирских наслаждений и стали исполнять аскезы. Другие выбрали жизнь ванапрастхи и удалились в леса, где питались плодами и кореньями, совершали подношения огню и жертвоприношения. Каждый, живущий в этом священном месте освободился от гнева и устремил свой разум к добродетели.
   Одевались они в шкуры оленей и антилоп, или в одежды из коры, кто-то из них питался зернами растений, кто-то просил милостыню, но все они держали свои чувства под контролем и не хотели покидать это благоприятное место. Даже те, кто исполнял суровые обеты, и те, кто следовал обязанностям брахмачарьи, не желали покинуть это место.
   Таким образом, о царь, все обитатели этого святого места следовали обязанностям четырёх ашрам и строго соблюдали дхарму каждого этапа праведной жизни. Известно, что не должен человек вступать в период грихастха до тех пор, пока он брахмачарьей не постиг мудрость Вед, и не следует приступать к жизни ванапрастхи или санньясина, пока не исполнил обязанности домохозяина.
   О Бхарата, подобно тому, как, не изучив Ригведу, не стоит изучать Самаведу и Яджурведу, так и не стоит принимать обязанности санньясина, не прожив предыдущие три этапа жизни. Но тот брахмачарья, что не желает семейной жизни, может остаться у своего учителя, и получить благоприятные плоды исполнением строгих обетов и глубоким изучением священных писаний.
   О повелитель людей, тот царь, что приглашает к себе брахмана, не получившего знание Вед из уст своего наставника, достоин участи шудры. Дваждырожденный, не почитающий Веды, не получивший знание Вед из уст наставника, не может называться брахманом. В то же время благочестивый царь не должен пренебрегать тем дваждырожденным, который с чистым сердцем следовал своей дхарме, который добросовестно исполнял обязанности брахмачарьи, а затем и домохозяина, ведь он и есть настоящий брахман.
   Поэтому, о царь, брахман, стремящийся к благополучию, должен полностью контролировать свои чувства, изучать Веды и следовать своей дхарме.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать первая глава, в которой описывается жизнь брахманов по законам варна-ашрама-дхармы.

Глава 22

Битва богов и асуров после жертвоприношения Брахмы

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, и Солнце, и Луна, и наги и все разнообразные живые существа должны почитать безгрешных брахманов наравне с богами. На этом великом жертвоприношении все обитатели небес, прибывшие туда, среди которых были муни Нарада и гандхарвы, почтили поклонами не только Господа Брахму, но и всех выдающихся брахманов, бывших там.
   О Бхарата, когда Брахма завершил свое великое жертвоприношение, он, обуздавшие свои чувства, источник благополучия всех живых существ, сказал всем присутствующим: "Удачи вам!"
   Затем Господь Брахма обратился к мудрецу Кашьяпе: "Ты и твои сыновья совершите на земле превосходные жертвоприношения, на которых брахманы получат щедрую дакшину".
   О господин, тот час же боги и дайтьи с якшами, услышав эти слова, затеяли ссору. Они говорили: "Это мы первыми должны исполнить эти жертвоприношения!" Исполненные гордыни и зависти, они стали доблестно вызывать друг друга на бой. И дайтьи и боги подняли свое могучее оружие и приготовились к сражению, сгорая от желания одолеть противника. Даже благочестивые брахманы, позабыв наказы мудрых риши, исполнились гнева и присоединились к завязавшейся схватке. Постепенно эта ссора переросла в ожесточенное сражение, где все участники готовы были убивать друг друга.
   Соперники, исполненные ярости, потерявшие контроль над рассудком, взревели, как львы, они налетали друг на друга, как огромные птицы. Земля под их ногами тряслась, подобно переполненной лодке, которую качают мощные волны. С вершин гор со страшным грохотом срывались вниз огромные камни. От мощных порывов ветра веки вздулись и вышли из берегов.
   О Бхарата, во время этой битвы схватились между собой Господь Вишну и Мадху, могучий асур. Их поединок грозил разрушить всю вселенную, но Господь Вишну, желающий благополучия всем живым существам, одолел Мадху, подобно тому, как вода одолевает пламя.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать вторая глава, в которой говорится, почему после жертвоприношения Брахмы боги и асуры сошлись в сражении.

  

Глава 23

Битва между Вишну и Мадху

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, Мадху, могучий дайтья, подобно Прахладе, пленил Индру, и заточил его в горах, в пещере, опутав петлями. Желание обрести богатства владыки богов и самому воцариться на небесах, затмило разум Мадху.
   Мадху, опутавший Индру нерушимыми оковами, исполненный гордыни, в чью душу закралось безумство, бросил вызов Господу Вишну и всему сонму богов. Тогда дайтьи и данавы, которые, как и все остальные существа, были потомками Кашьяпы, признав Мадху своим владыкой, размахивая ужасными палицами, бросились сражаться с богами.
   В это время гандхарвы, искусные музыканты и певцы, а с ними и киннары, стали петь, танцевать, смеяться. Сладкие мелодии, которые они извлекали из вины и других музыкальных инструментов, поникали в разум Мадху, отвлекая его от битвы. Так, по совету лотосорожденного Брахмы, праведные небесные танцоры, чинили препоны злокозненному Мадху, в чьей душе царила тьма и невежество.
   Так разум Мадху оказался во власти чарующей музыки гандхарвов, и он уже не слышал рева и криков данавов, которые шли в бой. Когда внимание могучего дайтьи было отвлечено от битвы, Вишну покинул это место, отправившись к горе Мандаре, где он невидимо пребывал, как до поры огонь незримо пребывает в древесине. Мудрые риши, испытывая боль в сердцах от происходящего, взывая к Брахме, также покидали это место.
   Тогда Мадху, с глазами красными от ярости, отправился искать Господа Вишну. Приблизившись к Вишну, Мадху ударил палицей его по руке, державшей раковину, однако не нанес этим никого вреда. В ответ Вишну нанес могучий удар в грудь дайтьи, отчего тот пал на колени, извергая изо рта кровь. Пока Мадху беспомощно лежал на земле, доблестный Вишну, искусный во владении любым оружии, следуя правилам ведения войны, не нападал на противника.
   Гнев, наполнивший сердце дайтьи дал ему сил, что бы подняться. Встав на ноги с большим трудом, он, глядя на Вишну, пытался его испепелить своим яростными очами.
   Готовясь к новой схватке, противники громоподобными голосами вызывали друг друга на поединок. Затем эти могучие бойцы, познавшие в совершенстве искусство ведения боя, сошлись в смертельной схватке. Со стороны казалось, как будто две огромные горы сражаются, используя камни взамен оружия. Так эти два грозных противника сражались меж собой. Они были подобны двум слонам с потрескавшимися висками, разящим друг друга острыми бивнями. Так бились Вишну и Мадху, и кровь их щедро орошала землю, жидким золотом проливаясь из ран. Потоки крови были подобны потокам, стекающим с гор в сезон дождей.
   Покрытые кровью, с красными лицами, они раз за разом сходились в схватке. Много раз они падали на землю, пропитанную кровью, и затем вставали, что бы бороться дальше, оставляя в земле ногами огромные борозды. Они обменивались могучими ударами, причинявшими сильную боль, и были подобны двум огромным птицам, наносящим друг другу удары крыльями.
   И в это время с небес раздавалось пение, в котором восхвалялся Господь Вишну и его деяния. Эти гимны исходили из уст сиддхов:
   "Тело смертного состоит из плоти, жира, костей и жидкостей. В нем пребывает разумная душа, которая и управляет телом. Тело, когда приходит срок, разрушается, и тогда душа переходит в другое тело. Эта душа является частицей Высшего Брахмана, поэтому Высшая Душа пребывает в сердце любого живого существа. Высшая Душа вознаграждает тех, кто устремляет разум свой на ее познание, возможностью осознать реальность, а тех, кто отвернулся от нее, погружает в пучину иллюзий.
   Высшая Душа пребывает одновременно во множестве миров, и принимает одновременно множество форм. Ведь это - Высший Господь, чьи проявления в различных обликах несут благополучие мирам.
   Так, в форме Ананты Шешы, Господь является опорой всех миров, покоящихся на его бесчисленных капюшонах. Когда вселенной грозит опасность, для защиты от нечестивых врагов он принимает облик Курмы или Матсьи. Он - опора всех существ, подвижных и неподвижных, рожденных из утробы, или рожденных из яйца.
   Он пребывает в коровах и в их молоке, и он хранит всех нас. Он пребывает в жертвенной пище, и он хранит всех нас. Он пребывает в подношениях для предков, и в пище. предлагаемой богам, и этим он хранит нас. Он пребывает во всех видах жертвоприношений. и этим он хранит наш мир и мир предков.
   Ты наш возлюбленный Господь! Ты - Нараяна! Ты принимаешь форму солнца и форму луны, что бы освещать наши миры! Тобой, о Господь, созданы пять тонких элементов. Тобой, о Господь, созданы пять органов чувств.
   Ты, о Господь, явил нам Веды. Ты - вечный! Ты - бесконечный! По твоей воле явился Брахма. Агни и Ваю - это твоя сила. Блистающий и освещающий других, ты - Бог-Солнце, ты - Адитья. Когда приходит время разрушения вселенной, твои лучи испепеляют все миры.
   Ты пребываешь во всех мирах в любом обличье и в любое время, при свете солнца, или на полную луну, или в безлунную ночь. Ты можешь быть солнцем или луной, любым из риши или Васу. Пока ты пребываешь во всех мирах, дхарма не покинет эти миры. Ты принимаешь форму луны, что бы помочь расти траве и злакам. Ты - вездесущий!
   О владыка всех живых существ! Все богатства и сокровища прошлого, настоящего и будущего не сравнятся с твоим великолепием! Ты - Дхарма! Ты пребываешь во всех жертвоприношениях. Ты пребываешь во всех гимнах. Ты пребываешь во всех аскезах.
   Ты - солнце и луна, ты - два безупречных небесных пути. Когда ты солнце, ты освещаешь миры богов, когда ты луна, ты освещаешь миры предков. Ты - древний изначальный Пуруша, твоя истинная форма - Вират-рупа. Ты - неразрушим, ты - вечен, могущество твое безмерно. Ты пребываешь в первичных элементах, в танматрах и в аханкаре, из которых состоит вся эта вселенная. Желающие обрести окончательное освобождение медитируют на тебя.
   Ты приманишь форму Брахмы, что бы сотворить вселенную. Ты принимаешь форму Рудры, что бы разрушить вселенную. Что бы быть опорой всей вселенной, ты принимаешь форму Вишну. Твой взор охватывает всю вселенную, что бы защищать законы праведной жизни".
   Так безгрешные аскеты, обуздавшие свои чувства, чьи уста не говорят неправды, восхваляли Господа Вишну, им вторили Боги и великие риши. Тогда Господь Хари решил для благополучия мудрецов и богов, воспевавших его, решил принять великий облик Хаягривы.
   Незамедлительно Шри Хари, владыка богов и источник Вед, принял облик Хаягривы. Над его головой расположился Махадева, а в сердце - Брахма. Лучи солнца стали его волосами, солнце и луна - его глазами. На бедрах у него расположилась Васу и Садхьи. Агни стал его языком, а богиня Сарасвати - его голосом. Варуна и Маруты расположились на его коленях.
   Так Вишну предстал в чудесном облике Хаягривы, чьи красные глаза пылали от ярости. Затем Господь Хаягрива схватил Мадху и сжал его в своих объятьях. От этих могучих объятий тело асуры лопнуло, и все его телесные жидкости обильно пролились на землю.
   С тех пор, о лучший из царей, дайтьи и данавы, подданые Мадху, зовут землю Медини, так как она впитала меду - телесные жидкости - их владыки.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать третья глава, в которой небожители восхваляют Вишну, сражающегося с Мадху.

Глава 24

Описание Пушкары и ее окрестностей

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда могучий дайтья Мадху пал от рук Господа Хаягривы, все обитатели Пушкары возликовали. Они стали танцевать и громко петь.
   Лучшая из гор, Супаршва, также ликовала с ними. Она выглядела прекрасней, чем всегда. Ее золотые вершины, очаровательные на фоне неба, блистали как никогда обилием самоцветов и драгоценных металлов. Другие горы, расположенные по близости, были также прекрасны, их вершины были окрашены в разные цвета.
   Из-за туч пыли и песка, поднятых ураганом недавней битвы, горы они подобны облакам, украшенным молниями и темным грозовым тучам. Подножия гор были покрыты многочисленными деревьями, а вершины окутаны облаками. Казалось, что горы своими высокими вершинами попирают небеса. Летящие в небе птицы в испуге сворачивали в сторону, когда перед ними неожиданно являлись эти высокие горные пики, блистающие своими золотыми вершинами.
   Все горы в окрестностях Пушкары являлись источниками драгоценных металлов, переливающихся самоцветов, прозрачного хрусталя, яшмы и лунного камня.
   Вершина великой горы Химаван была покрыта белым металлом, а когда на нее падали солнечные лучи, она окрашивалась в золотой цвет. Ее склоны были украшены драгоценными камнями и красными цветами. Множество других драгоценностей наделяло эту гору великолепием. Прославленная гора Мандара с ее потрясающими вершинами украшена таким количеством огромных алмазов, что казалось, будто это она освещает небесные миры.
   Знаменитая гора Кайласа и ее тысяча прекрасных вершин украшена металлами, драгоценными камнями и множеством высоких деревьев. На ее склонах обитают сонмы гандхарвов, искусных музыкантов, и еще там живут сладко поющие киннары. Апсары придают Кайласе несравненное очарование, и от их тел воздух наполняется сладким ароматом. Поистине, Кайласа - это место отдохновения богов. Из-за непрекращающихся страстных танцев и сладкого пения, красивых одежд танцоров и музыкантов, Кайласа была подобно обители бога любви.
   Гора Виндхья, увенчанная черными блестящими вершинами, отражающими солнечные лучи, была подобно скоплению огромных темных облаков.
   Для процветания всех живых существ с этих гор, а также со склонов горы Меру, стекают водопады воды, поэтому все эти горы подобны облакам, щедро дарующим дождь.
   Все эти горы обильны разными самоцветами, драгоценными металлами, они красивы и безупречны, в них множество чудесных пещер, и с их склонов стекает множество потоков кристально чистой воды.
   Бесчисленные деревья были подобны темным облакам, а красивы и ароматные цветы, украшающие их, походили на вспышки молний. Некоторые большие деревья, изобилующие цветами, были подобны слонам в золотых украшениях. Деревья были обителью множества разнообразных птиц. Когда поднимался ветер, казалось, что лианы, листья и цветы исполняли чудесный танец. Лепестки цветов, облетавших с деревьев летом, были так же многочисленны, как брызги ударяющей в скалу морской волны.
   Огромные деревья, с их стволами, ветвями и корнями, были очень красивы и выглядели как опора всей земли. От нектара их цветов хмелели рои черных ос. Кукушки и другие птицы, обитающие на их ветвях, пели такие чудесные песни, что казалось, что они возвещают приход Камадевы.
   На том месте, где был сражен дайтья Мадху, по воле Вишну, начала проистекать река Мадхувахини, вода которой стали священными. Берега ее были усыпаны песком, красноватым цветом похожим на горящие угли, а ее воды были украшены скоплениями цветов лотоса. Брахма направил течение этой реки через Пушкару, и многие мудрецы, посвятившие себя отречению, проводили обряды на ее берегах.
   Богиня земли, по воле Брахмы, приняла облик коровы и даровала жителям Пушкары неиссякаемое изобилье молока. Это молоко и воды реки Мадхувахини образовали в Пушкаре большое озеро для блага живых существ.
   Река, известная как Сарасвати, на чьих берегах расположено множество священных тиртх, также протекает через Пушкару. Омовение в ее водах освобождает от страданий, порожденных невежеством.
   На берегах этой реки возвышается красивая благоуханная гора, обитель совершенных созданий, сиддхов. Тем, чей взор замутнен невежеством, никак не узреть эту великую гору. О Джанамеджая, эта замечательная гора украшена террасами и золотыми беседками. поистине, Пушкара - излюбленное место отдохновения творца вселенной, Господа Брахмы.
   Господь Брахма - творец людей, и он - создатель человечного тела. Форма этого тела наиболее благоприятна для следования законам дхармы. Для познания, Господь Брахма, осведомленный обо всем во всех трех мирах, наделил человеческое тело пятью органами чувств. Тот, кто обуздает свои органы чувств и очистит разум, способен обрести божественные знания. Тот, кто имеет привязанность к своему телу, тот, кто жаждет изобилие земных наслаждений, тот не может понять истинное желание своего разума, который стремится на встречу с Высшей Душой.
   Тот, кто постоянно вспоминает, произносит и слышит священные имена Господа и сжигает плоды своих греховных деяний в пламени тапаса, тот, без сомнения, достигнет встречи с Высшей Душой.
   Тот, кто предается бескорыстному служению, проводя время в медитации, тот, кто встает на путь дхармы, тот, без сомнения, встает на путь, ведущий в Брахмалоку. Такие люди освобождаются от всех грехов и достигают встречи с Высшей Душой.
   Путь, ведущий к встрече с Высшей Душой, подобен подъёму на гору, которая высотой превосходит саму Меру. Только полностью очистившимся от грехов и обуздавшим свои чувства доступен этот путь.
   Тот, кто следует предписаниям Вед и совершает благие деяния, достигает успеха и обретает чудесные способности - сиддхи. Такой человек может усилием разума мгновенно переноситься из мира в мир, а также может посетить благоприятные леса Нандана и Камьяка, в которых апсары даруют небесные наслаждения.
   Тот, кто стремится обрести божественные знания, тот, кто исполняет священные обеты и аскезы, о которых его тело становится худощавым, тот получает исполнение своих желаний и достигает успеха, как этом мире, так и в следующем.
   Как человек, заплативший царю подать за проступок, освобождается от преследования, так и тот благочестивый человек, чье чистое сердце исполнено милосердия, освобождается от всех грехов и достигает возвышенной обители Господа вместе со своими предками.
   Такие же плоды обретает тот, кто совершает омовения в святых местах паломничества и с чистым разумом исполняет жертвоприношения, призвав для этого сведущих брахманов.
   Невежественному человеку не под силу сознать не только Высшую Душу, но и существование собственной души. Стремление к получению священных знаний и следование своей дхарме, без сомнения, ведут к познанию Высшей Души. Любое бескорыстное служение Господу приносит свои благоприятные плоды.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать четвертая глава, в которой описываются окрестности Пушкары, а также говорится о плодах благочестивой жизни.

Глава 25

Исполнение аскез Господом Вишну и другими богами в Пушкаре

   Вайшампаяна сказал:
   Однажды лотосоокий Господь Хари отправился на север, в Пушкара-тиртху. Там он предался исполнению суровых аскез. В течение десяти тысяч лет он стоял там, возле прекрасной горы, на одной ноге. Господь Вишну, по чьей воле был рожден Брахма, с большим сосредоточением разума исполнял суровые аскезы с целью дать живым существам осознание правильного пути.
   Вслед за ним, прославленный Сома, посыпал тело пеплом, и приступил к исполнению аскез, которые длились восемь тысяч лет. Своими аскезами Сома достиг такого несравненного сияния, что затмил собой все звезды и планеты. Сияющий посреди неба, он дарил все мирам счастье и пропитание. Благородный и яркий Сома полностью контролировал свой разум и обуздал свои чувства, тем самым он обрел, практикуя йогу, чудесные силы - сиддхи. Свой благоприятный свет лунный бог распространял на землю, небо и на все миры. С помощью своих приобретенных аскезой чудесных сил, он мог принимать различные формы и облики на благо вселенной.
   Господь Махешвара, чей истинный облик непостижим, принял форму быка и совершал аскезы в течение девяти тысяч лет, поддерживая жизненные силы одним только вдыхаемым воздухом. Таким образом, Махадева, лучший из йогинов, погрузив разум в глубокое сосредоточение, следуя строгим обет, совершал суровые аскезы.
   Бог ветра, вездесущий Ваю, для исполнения строгих аскез принял облик брахмана, и тысячу лет он предавался покаянию, полностью обуздав свои разум и чувства.
   Четыре тысячи лет длились в Пушкаре аскетические подвиги Агни. Он был одет в одежды из коры и тигриной шкуры, волосы его были собраны в многочисленные пряди и умащены маслом. Все это время огненный бог постился, отвергая любую пищу, и соблюдал обет молчания. О лучший из царей, от тапаса Агни был порожден великий огонь, осветивший небо и там оставшийся, что бы рассеивать тьму. Ничто не превосходит блеск солнца, только блеск Высшего Брахмана. Но солнце, рассеивающее любую тьму, не может рассеять у людей мрак невежества, который стоит препятствием на пути достижения окончательного освобождения.
   Могущественный Якша по имени Пушпамитра, благочестивый и владевший способностью странствовать по всем мирам, также исполнял аскезы в Пушкаре. Он предавался там покаянию столько лет, сколько есть потоков воды, стекающих со склонов Махендры. Встав на колени, он почитал Бога-Солнце, смотря на него не мигая тысячу лет. В глазах его отражались солнечные лучи, и от этого казалось, что сам Якша также сияет. Так как у солнца тысячи лучей, то и у Якши появились тысячи глаз, что бы увидеть их все. Таким образом, Якша Пушпамитра, был подобен своим блеском богу Агни, и ему, познавшему Бога-Солнце через его лучи, после разрушения вселенной, уготован мир Бога-Солнце. После этого Якша еще тысячу лет провел в покаянии, а затем отправился на вершину Меру, где его ждали наслаждения от общения с апсарами. Впоследствии, этот Якша Пушпамитра был рожден как Кубера-Наравахана.
   С тем аскетическим подвигом, который исполнил Пушпамитра, могут сравниться только аскезы самого Вишну. О царь, но превзойти суровые аскезы Господа Вишну не смог никто во всех трех мирах.
   Известно, что Васуки, царь нагов, чьи капюшоны неисчислимы, также предался исполнению аскез. Он устремил весь свой разум на познание Высшего Брахмана.
   Сын праведного Кашьяпы, Ананта Шеша, благородный и доблестный змей, провел тысячу лет, свешиваясь с дерева вниз головой. Пока длилась его аскеза, он отказывался от всякой пищи. Все это время с его зубов на землю стекал яд. Этот страшный яд Шеши скопившийся в земле, стал известен как Калакута. О повелитель людей, одно прикосновение к этому яду лишит жизни кого угодно.
   Этот ужасный яд, о царь, смертельный для всех живых существ, с тех пор встречается во многих видах змей. Яд этот не только лишает жизни, но вызывает гнев, вражду и насилие. Тогда Брахма для благополучия всех живых существ создал благоприятные мантры, которые разрушают гибельное влияние этого яда:
   "Пусть мощнокрылый Гаруда своим грозным клювом и острыми когтями хранит меня, землю и воды пока не минет много тысяч лет. Когда он распускает свои огромные прекрасные крылья, то под их тенью скрываются и небо и земля".
   О царь из рода Бхараты, на небе ли, на земле ли, любой, кто произнесёт эту мантру, будет освобожден от влияния этого яда. Вся земля получает облегчение и освобождается от влияния яда, когда звучит эта чудесная мантра.
   Благородный Химаван также исполнял аскезы в Пушкаре, он погрузился в воду, и пребывал в ней зимой и летом. Он был неподвижен и рыбы спокойно находили прибежище в его густых волосах. Он достиг состояния полного отрешения, и никто не мог побеспокоить или отвлечь его от покаяния. О верный обетам царь, так могучий Химаван, не принимая ни какой пищи, полностью обуздав чувства, исполнял аскезу в течение одиннадцати сотен лет.
   О потомок Бхараты, знай же, что тот, кто является причиной рождения Брахмы, тот, кто вечный, бесконечный и безначальный, тот, кто высшая цель всех поклонений и воспеваний, тот, кто поддерживает всю землю в облике черепахи, тот есть Господь Вишну. Слава его безмерна. Стремящийся к высшему знанию способен постичь его, но он недосягаем для тех, чей разум погружен в невежество-авидью. Господь Хари является Высшей Истиной, все его деяния и проявления происходят по его же воле.
   Руки Господа Вишну всегда протянуты для помощи своим почитателям, поэтому они считаются олицетворением всех религиозных принципов. Он - опора существования каждого живого существа. Он - всепроникающий Высший Брахман, который рассеивает тьму невежества.
   О царь, Господь Вишну помогает обратившим на него свой разум освободиться от пут привязанностей, которые вовлекают разум в пучину невежества. Тому, кто следует дхарме, Вишну освещает умиротворяющим лунным светом путь из тьмы невежества. Правая рука Господа олицетворяет дхарму, она избавляет от невежества, помогает йогину в его практиках, направленных на достижение мокши.
   Богиня земли, Притхиви, также исполняла аскезы в течение долгого времени. В память о том, как она погрузилась в воды Великого Океана и была поднята оттуда Господом Варахой, Притхиви совершала многочисленные омовения в святых местах паломничества.
   Плодом аскез Притхиви стало то, что Земля стала местом, куда спустилась Небесная Ганга. Эта великолепная река протекала сквозь величественные леса, мимо тенистых деревьев, украшенных лианами и цветами. Лотосы различных расцветок служили ей драгоценными украшениями и лучшими одеяниями, пыльца от цветов была подобна румянам для прекрасного лица. Плавающие по водам реки птицы Чакраваки были подобны серьгам.
   Река Сарасвати, беря начало на склонах Меру, в течении своем достигает горы Мандары. а затем пересекает Пушкару. Здесь, в Пушкаре, богиня Сарасвати занималась изучением Вед, звучным голосом воспевая гимны. Там, следуя наставлениям великих риши, она полностью постигла мудрость Вед и правила воспевания гимнов Рик, Саман и Яджус.
   Мудрецы, посвятившие богиню Сарасвати в знания Вед, блеском своим превосходили огонь. Все свои грехи они испепелили своим тапасом, и теперь, расположившись у подножия горы Супаршвы, они обучали людей науке достижения окончательного освобождения.
   Звуки гимнов, воспеваемых Сарасвати, пронизывали воздух вокруг горы Мандары, и далее, распространялись по всей вселенной, но только тот способен их услышать, чей разум чист и чувства обузданы.
   Адитьи, Васу, Рудры, Маруты и Ашвины, одетые в одежды из коры, опоясанные веревками из травы, со спутанными волосами, также воспевали гимны и исполняли аскезы. То же делали и киннары, и гандхарвы, и наги, а с ними и Варуна. Все они исполняли аскезы в священной Пушкаре. Их тела истощались от покаяния, по ним ползали змеи, скорпионы и насекомые.
   Господь Вишну, в какой бы из своих многочисленных формах не проявлялся, всегда является защитником, хранителем и подателем благ. Он защищает богов, Адитьев и других, он исполняет аскезы для всеобщего благополучия. Он сияет своей великой славой для всех живых существ. Он принимает форму жертвенного огня Гархапатья что бы согревать богов и очищать их. Он всегда пребывает рядом с любым из богов, в какой-бы части вселенной тот не находился.
   Так же как от солнечного света, живые существа зависят от богов, от Брахмы и других. Но и все боги в сравнении с Господом Вишну подобны искрам огромного костра. Поэтому главная цель каждого - стремление познать Господа Вишну, хранителя всех живых существ. Бескорыстное служение Господу Вишну приносит благостные плоды как в этот мире, так в небесных мирах.
   После того, как Господь Вишну и остальные боги одолели полчища дайтьев, те, собравшись с силами, снова выступили против богов, потрясая грозным оружием. О Джанамеджая, эти могучие и доблестные дайтьи напали на Агни, бросая в него горные вершины. Все они, исполненные гордости, высокомерные от своего могущества, осыпали на огненного бога ливень камней.
   Но подобно Богу-Солнце, испепеляющего вселенную в конце кальпы, Агни сжег дотла все летящие в него камни. Как ни пытались дайтьи поразить Агни, им это не удавалось. Когда их силы иссякли, подавленные дайтьи покинули это место, желая укрыться на горе Гандхамадане. Но Агни, при поддержке других богов, стал преследовать отступающих дайтьев, и. когда они летели в воздухе, ударил по ним яркими молниями, испепелив многих из них дотла. Так огненный бог одержал победу в этой великой битве.
   Что бы очистить это место сражения, наг Айравата, произнеся гимны Вед и почтив брахманов, вызвал обильный дождь.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать пятая глава, которая рассказывает, как боги в Пушкаре исполняли аскезы на благо всех миров.

Глава 26

Могущество богов, обретенное аскезами

   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, что обрели боги после исполнения таких суровых аскез? Какие плоды, прежде недоступные им, явились наградой за аскезы?
   Вайшампаяна сказал:
   После исполнения аскез все боги решили совершить жертвоприношение. Они призвали праведных брахманов и одарили их дакшиной. Брахманы зажгли жертвенные огни, расположили их должным образом в соответствии с Ведами, а затем предложили огню рис и другие подношения, воспевая соответствующие гимны.
   Довольный подношениями жертвенный огонь, в котором пребывал сам Агни, ярко вспыхнул, явив огненного бога, принявшего телесный облик. В этом облике он был вооружен мечом, щитом, луком стрелами. Эта его божественная форма, вооруженная божественный оружием, была исполнена решимости сжигать врагов дотла. Присутствующие при этом мудрецы и боги дали ему имя Брахмаданда.
   Выслушай теперь, о царь, какое оружие было обретено другими богами. У Нараяны были булава, чакра, стрелы, щит, топор, копье, меч, превосходный лук и палица. Доблестный Нара держал в руках плуг и палицу.
   Владыка богов Индра своими аскезами обрел Сатапарва-ваджру, которую он впоследствии часто использовал. Рудра же стал обладателем копья и лука Пинака. Мритью держал посох-данду, Варуна - аркан, Кала - оружие шакти, Тваштар - тяжелый боевой топор, и у Куберы была секира.
   Таким образом, все боги были вооружены различными видами безупречного оружия, многое из которого было когда-то создано Вишвакарманом.
   Затем Господь Вишну одарил сияющими как огонь колесницами владыку Индру, могущественного Сурью и высокого душой Рудру. Тваштар, следуя писаниям о воинской науке, расставил должным образом армию богов, а Вишвакарман создал для богов многочисленные виманы.
   Всей этой армии богов Господь Вишну передал часть своей великой силы. Затем он создал мир Дьюлоку, в котором Индра, командуя армией богов, одолел в ожесточенной битве своих врагов - асуров. Господь создал, используя свое могущество, четыре вида оружия, мощь которых неизмерима, - Аиндру, Агнею, Ваявью и потрясающую Раудру.
   Могучие сыновья Дити, обладающие божественным оружием, были всегда исполнены вожделения и гнева. Они собрали огромную армию, состоящую из четырех видов войск, которая казалась непобедимой. Покинув свои горные пещеры, они, взойдя на грозные колесницы, явились в долины горы Мандары.
   Всю эту могучую армию, состоящую из четырех видов войск, Господь Вишну одолел в одиночку. Затем он, боги и одетые в одежды их коры и шкур брахманы совершили еще жертвоприношение.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать шестая глава, в которой боги обретают могущество и оружие, как плоды своих аскез.

Глава 27

Пахтанье молочного океана

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, поведай мне, как жили люди на земле в то время, когда не было между ними согласия, когда не были установлены законы праведности, когда повсюду царило невежество?
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, в давние времена, Праджапати и великие риши, чьи помыслы были устремлены на благополучие людей, поставили правителем земли Притху, сына Вены. Это было тогда, когда только что закончилась Сатья-юга и началась Трета-юга. Узнав, что их правителем стал царь Притху, радостные люди говорили: "Это большое счастье, что нашим повелителем стал этот лучший из царей! Он разрушит все наши бедствия, будет всех защищать и обеспечивать пищей.
   В это время боги, усталые от исполнения аскез, битв и обрядов, отправились на благоприятную гору Гандхамадану, что бы предаться там отдыху и наслаждениям. Там, на вершине горы, боги и дайтьи, отринув неприязнь, наслаждались дуновениями весеннего ароматного ветра, от которого все они были опьянены. Этот аромат, приносимый ветром, исходил от одного благоуханного цветка. Этот лучший из ароматов пьянил, очаровывал и восхищал.
   Особенно сильно этот аромат впечатлил дайтьев. Восторженные и опьяненные, они сказали друг другу: "Если цветок имеет такой сладкий аромат, то насколько слаще будет его плод?" Тогда их мысли устремились к Великому Океану.
   "Ведь если Великий океан сам по себе чудесен, то от его пахтанья можно обрести и вовсе непревзойденные плоды, - так думали они. - Используя гору Мандару как мутовку, мы извлечём из океанских глубин чудодейственный нектар, дарующую бессмертие амриту. Мы станем вечными и способными принимать любой облик. Испив амриты, мы будем наслаждаться на небесах и на земле".
   Затем те могучие дайтьи стали выкорчёвывать гору Мандару из земли. Они трясли ее, раскачивали, но не могли и сдвинуть с места. Тогда они принялись вырывать огромные деревья, которые росли на горе Гандхамадане, и стали ими ударять в Мандару. Земля сотрясалась от их ударов, но все их усилия были бесплодны. Дайтьи так и не смогли пошатнуть эту лучшую из гор, они лишь изранили свои конечности.
   Тогда те дайтьи, чьи грехи были сожжены в огне тапаса, решили искать прибежища у Брахмы. Успокоив разум и чувства, они почтили его поклонами. Брахма присутствует везде, и он следит за всем происходящим во всех мирах. Он постоянно действует во благо всех существ. Он понял то, чего желали дайтьи, и желая им всех благ, сказал:
   "Только если все Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, якши, гандхарвы и киннары, объединят усилия, желая обрести амриту, то богатая драгоценностями гора Мандара будет извлечена из земли. Действуя совместно, боги и асуры поднимут эту выдающуюся гору также легко, как человек срывает цветок".
   Выслушав эти слова Брахмы, дайтьи вместе с богами снова попытались поднять гору Мандару. На этот им это удалось, и они погрузили ее в воды океана, что бы использовать как мутовку, а в качестве веревки боги и асуры выбрали змея Васуки. Так они взбивали океанские воды, вращая Мандару и бросая в воду чудесные травы, в течение тысячи лет. От их усилий соленые воды Великого океана превратились в молоко, а затем из молочного океана была добыта амрита.
   Еще до того, как появилась амрита, из вод явились Дханвантари, за ним - Лакшми, после них возник чудесный камень Каустубха, вслед за ним - луна. Потом появился прекрасный конь Уччайхшравас, и наконец - кувшин с амритой.
  
  
   Когда кувшин с амритой явился из вод молочного океана, асуры, постоянно охваченные гневом и страстями, завладели им. Между богами и дайтьями возник спор о том, кто должен владеть амритой. Еще никто не притронулся к чудесному напитку, но асур Раху настойчиво стремился испить амриты. За это Господь Хари лишил его головы, метнув свою чакру. Тогда Притхиви по совету Брахмы, укрыла кувшин амриты в земле.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать седьмая глава, рассказывающая о том, как боги и асуры добыли амриту.

  

Глава 28

Жертвоприношение Бали

   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, что тогда сделали дайтьи, которые лишились возможности испить амриты? Каковы были их желания?
   Вайшампаяна сказал:
   Все эти могучие асуры, дайтьи и данавы всегда полны желания и решимости покорить все три мира и править в них безраздельно. Помыслы же добродетельных богов направлены на обретение благих плодов суровых аскез.
   Джанамеджая сказал:
   Царь Бали, потомок Хиранькашипу, был безмерно богат. Он мог исполнить любые желания каждого просящего. С какой целью он исполнял аскезы в святом месте Праяге, и какие плоды обрел он от этого покаяния?
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, Бали был владыкой данавов, он обладал невероятной доблестью и могуществом. Однажды он исполнил Раджасую, отдав в качестве дакшины несметные богатства.
   Исполнение аскез в месте слияния Ганги и Ямуны, известном как Праяга, приносит удвоенные плоды. Когда царь Бали решил совершить жертвоприношение, там собрались множество высоких душой брахманов, сведущих в святых писаниях, отшельники, соблюдающие строгие обеты, йогины и сиддхи.
   Также туда явились великие мудрецы Валакхильи, пред которыми склоняются все дваждырожденные. Там было заготовлено множество дров для жертвенного огня, и туда были доставлены в большом изобилии богатства для дакшины брахманам, и для раздачи даров. Великий наставник асуров, прославленный и могущественный как Агни, Шукрачарья прибыл туда, что бы возглавить брахманов, проводящих жертвоприношение царя Бали.
   Тогда царь Бали провозгласил, что он вознаградит любого из присутствующих на его жертвоприношении, пусть только он выйдет и объявит свое желание. Господь Вишну, приняв облик Ваманы-карлика, вышел к Бали и попросил себе в дар столько земли, сколько он покроет тремя своими шагами. Когда же Бали преподнес ему этот дар, Вишну предстал в своем телесном облике, имеющим огромные размеры и сделал три шага. Так он отнял у Бали все три мира.
   Лишившись власти над тремя мирами, данавы со своими армиями, вооруженными мечами, палицами, топорами, колесницами, щитами и другими бесчисленными видами оружия, отправились в Паталу, в свою обитель, откуда они и пришли.
   Господь Вишну, в присутствии всех богов, восславил Индру как владыку трех миров. Тогда Индра почтил всех собравшихся богов и дал им испить амриты. Сам Индра получил амриту из рук Брахмы, и выпив ее, обрел небывалое могущество и долголетие.
   Затем Индра подул в дарованную ему Брахмой раковину, и от ее звука у затрепетавших врагов богов вздыбились волосы на их телах. Звук этой божественной раковины раздался во всех трех мирах, и обитатели этих миров возрадовались, узнав что Индра отныне их защитник.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать восьмая глава, в которой говорится, как царь Бали лишился власти над тремя мирами.

Глава 29

Разрушение жертвоприношения Дакши

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, таким образом, все три мира стали царством богов. И люди, и боги стали мирно жить в этом процветающем царстве. Дваждырожденные продолжали изучать Веды, а боги получать свои доли от жертвоприношений.
   В это время Брихаспати, наставник богов, пребывавший в окружении великих риши, благословил Прачетаса, известного также как Дакша, совершить жертвоприношение. В этом своем жертвоприношении Дакша лишил жертвенной доли Рудру. Тогда разгневанный Рудра явился туда, в сопровождении Нандина, что бы наказать Дакшу.
   Также Рудру сопровождала его многочисленная и разнообразная гана. Там были существа прекрасные и уродливые. Некоторые из них выделялись свирепыми глазами или огромными животами, одни были высокими, другие - карликами. У одних волосы были распущены прядями, у других собраны в пучок, у одних было по три глаза, у других - длинные уши, одни были нагими, другие - одеты в кожи и шкуры. Некоторые были украшены золотыми браслетами и серьгами. В руках они держали палицы, раковины, бубны. Они производили большой шум барабанами, мридангами и флейтами.
   Вместе со всеми этими последователями, Махадева разрушил жертвенный алтарь Дакши. Многие из его свиты дули в раковины и роги, многие били в барабаны и бубны. Среди всего шума и разрушения, Господь Шива, вооруженный луком Пинакой, был подобен богу смерти. Он явился на жертвоприношение Дакши объятый пламенем своего гнева, готовый испепелить весь мир, подобный тому огню, что сжигает вселенную в конце кальпы.
   Сонмы духов, блуждающих в ночи, одетых в шкуры и лохмотья, наводили ужас на собравшихся там мудрецов, гонялись за ними и вырывали жертвенные столбы. Медноглазые слуги Рудры, подобно жертвенному огню, поглощающему подношения, уничтожили все масло и молоко, приготовленные для обряда. Они съели так много бывших там животных и скота, что куски их плоти так и висели на клыках и торчали из ртов. Другие последователи Шивы разбили всю жертвенную посуду, и вылили всю приготовленную для обрядов воду в жертвенный костер, а также уничтожили все кувшины с сомой и разбросали всю траву куша. Ими были также разбиты все деревянные жертвенные принадлежности, Кувшины, вазы и дощечки арани - все было уничтожено ими. Золотые деревья, украшавшие это место, были вырваны из земли, поломаны, и разбиты на куски острыми стрелами, все драгоценности были разграблены, вся пища съедена, и все, кто находился там, были изранены острыми когтями и клыками.
   Тогда Махадева, встал на одно колено, натянул свой прославленный лук, сделанный из разных видов бамбука и подаренный ему Брахмой. Он возложил на тетиву и нацелил лук свой на место этого жертвоприношения, что бы разрушить его. Пораженное его стрелой, место жертвоприношения, приняв облик оленя, горько плача, устремилось в небеса, надеясь обрести прибежище у Брахмы, пред которым и предстало со стрелой, все еще торчащей из тела.
   Брахма обратился к этому оленю, сказав успокаивающие и благоприятные слова: "О воплощение великого жертвоприношения, ты был сражен стрелой Шивы, с полулунным наконечником, тебе уже не покинуть небеса. Ты останешься здесь в принятом тобой облике оленя, ты будешь накшатрой, известной как Мригашира. Теперь ты связан с Рудрой, его накшатра Ардра, расположена рядом с тобой. И ты будешь часто встречаться с лунным богом, Сомой.
   Ты будешь пребывать средь звезд и созвездий. Своим великолепием ты будешь подобен обители Дхрувы. Когда тебя поразила стрела Шивы, ты, истекая кровью, устремился в небеса. Кровь из раны, нанесенной богом, растеклась по небу разноцветными потоками. Отныне, в сезон дождей, когда проливающаяся с небес вода приносит благо всем живым существам, все будут помнить о тебе, наблюдая радугу. Вид этой радуги будет даровать всем радость и восторг".
   О царь, с тех пор как впервые появилась радуга, люди не устают испытывать восхищение от этого прекрасного явления, порожденного разумом Брахмы. Радуга незрима ночью, только днем, когда дождь сменяет яркий солнечный свет, модно насладиться видом радуги.
   Между тем, многие великие воины бежали с места жертвоприношения в страхе перед разгневанным Махадевой, преследуемые свитой Рудры, во главе с Нандином, который был подобен пылающему огню разрушения вселенной.
   Тогда против них вышел доблестный и могучий Господь Вишну, в руках у него были чудесный лук Шарнга и чакра Сударшана. Он был также вооружен мечом и палицей, и был готов бросить вызов Рудре. Вишну, держатель знаменитого лука Шарнги и раковины Панчаджаньи, предстал на поле битвы подобно тому, как полная луна выходит из темных облаков.
   Вокруг Господа Вишну сплотились блистательные Адитьи и Васу, обладающие божественным оружием. Маруты и Вишвадевы встали против них, присоединившись к Рудре. Присутствовавшие там гандхарвы, якши, наги и киннары, а также прославленные риши были благожелательны к обеим сторонам, и воспевали гимны, дарующие благополучие всем живым существам.
   Рудра первым начал сражение, поразив грудь, руки и ноги Вишну своими острыми и мощными стрелами. Но Господь Вишну, Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, не пострадал от этих стрел, а его разум и чувства не взволновались и не испытали гнева. Он натянул свой лук, и, прицелившись в шею Господа Шивы, выпустил стрелу, мощью подобную брахмаданде. Но как великая гора Мандара не сотрясается от раскатов грома, так и Шива не содрогнулся от этой несравненной стрелы.
   Затем Вишну стремительно бросился на Рудру, схватив его за шею. От этого могучего захвата шея Господа Шивы стала темно-синей, и с тех пор Махадева известен как Нилакантха. Затем Господь Шива сказа: "Поистине, о Вишну, ты - Высшая Душа. Я сожалею, что вступил в схватку с тобой. Будь милостив, прости нанесенные мной обиды. Ты - учитель всех живых существ, ты, неподвластный узам кармы, направляешь судьбы всех живых существ".
   О Бхарата, Господь Вишну - душа и жизнь для всех живых существ. В его руках судьбы всех живых существ. Он не является частицей Высшей Души, он сам - Высшая Душа. Он высший из всех живых существ. Он пребывает в сердцах всех живых существ, которые носят разнообразные тела, обретенные ими в соответствии с кармой. Он вдохновляет всех на совершение деяний и на исполнение законов дхармы.
   Когда Шивой были произнесены те слова, с небес раздались голоса сиддхов: "О Вечный Господь, о Высшая Душа, прими наши почтительные поклоны!"
   В это время Нандин, чей разум помутился от гнева, а взор померк от ярости, нанес Вишну могучий удар по голове. Но Господь Вишну, владыка богов и защитник всех живых существ, в ответ лишь рассмеялся, а затем лишил Нандина возможности двигаться.
   Господь Хари, вечный, непобедимым, бесконечный, сияющий как огонь, стоял там, молча и неподвижно, подобный лесу в безветренную погоду. Он, смиренный как брахман, не желал продолжать эту битву, его сердце было наполнено всепрощением. Что бы положить конец этому спору, Господь Вишну, свободный от привязанностей, пообещал Рудре, что тот получит свою долю от жертвоприношения.
   О царь, затем Господь Вишну восстановил там порядок и устранил последствия гнева Рудры с целью продолжить жертвоприношение. Казалось, что эта великая битва между Вишну и Махадевой, в которой сонмы богов и существ разделились на враждующие стороны и доблестно сражались, уничтожит все плоды, которое могло принести жертвоприношение Дакши. Но, о повелитель людей, исполнение жертвоприношения - это такое вечное благое деяние, плоды которого разрушают последствия дурных поступков. Поэтому все принявшие участие в этом великом жертвоприношении, и Праджапати Дакша в том числе, обрели все, что они желали.
   Я передал тебе, о царь, истории о святом месте Пушкара так, как их поведал Двайпаяна Вьяса. Тот, кто с чистым сердцем и спокойным умом рассказывает об этом жертвоприношении в собрании брахманов, обретает высокие миры. Того, кто внимательно слушает эту Пурану, в этой жизни ждет исполнение желаний, а в следующей - наслаждение небесными мирами.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать девятая глава, рассказывающая о разрушении жертвоприношения Дакши.

Глава 30

Господь Вишну воплощается в облике Варахи

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, я слышал из уст мудрых людей рассказы о том, как Господь Вишну воплотился в облике Варахи. Я понял, что многие не ведают истинной славы Господа Варахи, не знают о его деяниях и о причинах появления. Будь милостив, опиши мне его форму и его характер. Какого бога почитает он превыше всех? Какие деяния свершил он в древние времена? Сомнения и любопытство одолевают меня. Ответь же на мои вопросы. Брахманы, собравшиеся здесь для жертвоприношения, также с радостью выслушают тебя.
   Вайшампаяна сказал:
   История о воплощении Господа Вишну в облике Варахи, свершителя великих деяний, рассказа в Пуранах и достойна Вед. Она описана во многих щрути, ее рассказывал Кришна Двайпаяна Вьяса. Выслушай теперь эту историю от меня.
   О благородный царь Джанамеджая, разрушитель врагов Господь Нараяна принял облик Варахи, великого вепря, что бы достать из пучин Великого Океана землю, погрузившуюся в воды. Подняв своими могучими клыками землю из вод, Господь вараха также вернул утраченные Веды.
   Я расскажу тебе, о царь, подробно о его деяниях. Эта древняя благоприятная история, истинная как Веды, не должна передаваться тем, кто отрекся от почитания богов. Описание деяний и безмерной славы Господа Вишну в Пуранах - это чудесный созревший плод, тот, кто его вкушает, познает всю мудрость санкхьи и йоги.
   В конце Дня Брахмы, который длится тысячу чатурюг, все живые существа уничтожаются великим пламенем, в котором объединена мощь Брахмы, Вишну и Шивы. Солнце, огонь и раскаленный воздух испепеляют все миры. Тогда Веды, Анги, Упанишады и Итихаса входят в уста Господа Вишну. Затем тридцать три коти богов, во главе с Брахмой сливаются с нетленным телом Господа Хари.
   Как заведено, что солнце встает в одной стороне и садится в другую, так и все живые существа создаются при творении, а при пралайе разрушаются. И так было много раз, и будет повторяться снова и снова. Поэтому, в конце Дня Брахмы все живые существа входят в неподвластное разрушению тело Господа Нараяны.
   Одна тысяча чатурюг составляет кальпу, или День Брахмы. На исходе Дня Брахмы все разрушается, прекращается любая деятельность любых существ. Боги и асуры, наги и прочие живые существа, и все миры сливаются с телом Господа Нараяны, уничтожающего в конце, и творящего в начале кальпы. Таким образом, в конце кальпы не остается ничего, кроме единственного владыки вселенной, Господа Хари.
   Когда все миры и все пространства покидает солнечный свет и лунные лучи, когда стихают огонь и ветер, когда прекращаются полеты птиц, когда перестают передвигаться все живые существа, когда прекращается исполнение жертвоприношений, когда исчезают все миры, когда все живые существа слились с телом Нараняы, когда не остается ничего, кроме все-присутствующего мрака, тогда Господь Хришикеша погружается в великий сон.
   Господь в это время одет в желтые одеяния, глаза его красноватые, цвет лица подобен темному облаку, волосы ниспадают тысячью прядей. На его груди нанесен красной сандаловой мазью знак Шриватса, его шея украшена гирляндой из тысячи цветков лотоса.
   Таким образом владыка вселенной, Господь Нараяна спит, погруженный в йоганидру. По прошествии тысяч лет всепроникающий Парамашвара пробуждается от своего божественного сна.
   Затем разум Господа Вишну устремляется к Творению. Он раздумывает о том, как сотворить богов, асуров и людей. Также всепобеждающий Господь размышляет о том, что принесет благополучие его созданиям. Так начинается Творение вселенной.
   Господь является создателем элементов, из которых создаются все подвижные и неподвижные существа. Он - творец и разрушитель собственных созданий. Деяния всех живых существ должны быть посвящены ему. Господь Нараяна - высшая цель жертвоприношений. Господь Нараяна - высшая цель Вед. Господь Нараяна - высшая цель дхармы. Господь Нараяна - окончательное освобождение.
   Господь Нараяна - это Высшее Знание. Господь Нараяна - это Высшая Истина. Стремление к знанию и истине - это путь к Нараяне. Нет, и не было, и не будет никого превыше Господа Нараняы.
   Его знают как причину рождения Брахмы. Его, принявшего форму ветра, знают как Ваю. Его знают как высшую цель жертвоприношений. Его знают как Сат и Асат. Он создал богов, людей и жертвоприношения. Он исполняет желания всех, кто следует его заповедям.
   Он известен как Ананта, ибо он безграничен, как безгранична его слава, все величие которой не способны постичь ни боги, ни великие риши. Боги из своих небесных обителей способны рассмотреть его прекрасный высший облик. Они почитают все его воплощения. Постичь же его в полной мере способен только тот, кто готов к этому, и кому Господь откроет себя.
   Он побуждает совершать деяния. Он пребывает в существах, как внутренний огонь. Он пребывает в существах, как жизненное дыхание. Он дает живым существам возможность питаться и дышать. Он дает им возможность исполнять аскезы. Он дает возможность достигать окончательного освобождения.
   Он награждает тех, кто совершает жертвоприношения. Он раздает плоды благих деяний людям из всех четырёх варн, проживающих в четырех ашрамах. Он пребывает в четырех океанах, он является причиной смены четырех юг. Шри Хари, покровитель йогинов, разрушает вселенную, а через тысячи лет являет ее снова в виде золотого яйца.
   О Джанамеджая, он создает Праджапати, богов, асуров, нагов, апсар, дваждырожденных, горы и целебные травы, якшей, гухьяков и ракшасов. По своей воле и своим могуществом творит он все миры и всех живых существ.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцатая глава, в которой царь Джанамеджая желает узнать о воплощении Господа в облике Варахи.

Глава 31

Спасение земли Господом Варахой

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, в святых писаниях говорится, что вселенная, которая является одной из форм Высшего Господа, в начале Творения появилась как золотое яйцо. Затем всепроникающий Господь разделил это яйцо на две половины. Из верхней он создал небеса, куда устремляются благочестивые люди, из нижней половины - миры Расаталы.
   Осколки яйца, разделенного Господом, имели разные цвета. Позже они стали красочными облаками, несущими дожди. Жидкость, которая находилась в яйце, известна под названием Рита. Когда она попадала на землю, она превращалась в золото.
   О царь, подобно тому, как во время разрушения океан поглощает землю, так и эта жидкость распространилась повсюду. Всюду, куда она попадала, вырастали огромные золотые горы. Эта жидкость растеклась во всех направлениях, и везде, на земле, в небесах, в нижних мирах, ввысь устремлялись огромные горы.
   Земля, вся покрытая мощными горами высотой в несколько йоджан, стала очень тяжелой, облик ее стал грубым и непривлекательным. Отягощенная этими гигантскими пиками, земля испытывала боль и пребывала в скорби.
   Эта жидкость, золотая, божественная и священная, чистотой своей была подобна Господу Нараяне, но земля не могла вынести ее бремени и начала опускаться в область нижних миров.
   Когда Мадхусудана увидел землю, погружающуюся в пучину, он, желая благополучия всем мирам, решил ее поднять.
   Бхагаван сказал:
   Эта добродетельная земля погружается в пучины океана до самой Расаталы. Она подобна обессиленной корове, попавшей в трясину.
   Земля сказала:
   О Господь, о Тивикрама, о Нарасимха, о держатель лука Шарнги и чакры Сударшаны, о обладатель меча Нандаки и палицы Каумодаки, я склоняюсь пред тобой!
   О мой возлюбленный Господь! Ты опора этого мира. Ты разрушитель этого мира. Ты прибежище всех живых существ. По твоей воле я стала местом обитания многих существ. Ты поддерживаешь все во вселенной, я же не несу на себе ничего, чему бы ты ни был опорой. Нет ничего такого, чему бы ты ни был опорой.
   О мой возлюбленный господь Нараяна! Для благополучия всех живых существ во всех мирах ты являешься каждую югу в различных обликах. Будь милостив, спаси меня, освободи от тяжкого бремени.
   О лучший из богов! Под грузом этих громадных гор я погружаюсь в воды океана до самой Расаталы. Поэтому ищу я прибежища у тебя! Спаси меня! Ведь всякий раз, терзаемая злонамеренными ракшасами или дайтьями, я ищу спасения у тебя, о избавитель, о Господь, я ищу спасения у тебя, бык среди богов, иначе я погружусь в пучину страданий.
   Бхагаван сказал:
   О Дхарани, отринь страх. О благоприятная, будь спокойна. Я вызволю тебя из вод океана, ты займешь подобающее место.
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, тогда высокий душой Вишну, после этих слов, стал размышлять о том, в каком облике он наилучшим способом сможет исполнить обещание вызволить землю, достигшую низших миров.
   В таких раздумьях Господь Хари, опора всех живых существ, решил принять облик Варахи-Вепря, что бы спасти землю из пучины океана. Этот величественный облик Господа достигал десяти йоджан вширь и ста йоджна ввысь. Господь Вараха, могущественный как Брахма, священный, как Веды, поистине, был непобедим.
   Его лицо было цветом подобно дождевому облаку, его голос был похож на раскаты грома, тело походило на огромную гору, на его сверкающие белые клыки было страшно смотреть. Своим сиянием, ярким как молния или огонь, он был подобен солнцу. Его конечности были мощны и велики, походка была величественна как у льва, телом он был подобен быку. В этом облике Варахи Господь Хари вошел в воды океана, что бы спасти землю.
   Его деяние было подобно жертвоприношению. Его четыре ноги были Ведами, его клыки - жертвенными столбами, язык его - жертвенным огнем, его шерсть - травой куша, его голова - слогом ОМ, как прочной шкурой был он защищен плодами тапаса. Его глазами были день и ночь, как серьгами был он украшен ведангами и шрути. Нос его был жертвенным маслом, а ноздри - ковшами шрува, его громоподобный голос был Саманами. Сатья и Дхарма были его огромным телом. Он был несравненно силен, красив и доблестен.
   Его когти были жертвенными обрядами, его колени - жертвенными животными, его лингам был подношением огню, его семя - жертвенными растениями и цветами. Его душой был ветер, его бедра были мантрами, его кровью была сома, его горб был жертвенным алтарем, его запах был подношением хавья, его сила была подношением кавья. Его сердце - щедрые дакшины. Он был великолепен, и почитаем мудрецами. Он был великим йогином и величайшим жертвователем. Его губы были обрядами упакарма, его пупком был обряд праварджья. Когда он шел, его дорога состояла из стихотворных метров, когда он отдыхал, его сиденьем были упанишады. Он был огромен как гора, украшенная самоцветами.
   Так, приняв этот великий облик Варахи, Господь, наставник всех миров, погрузился в воды, что бы спасти землю. Вскоре Господь увидел землю, поглощенную водами Великого Океана, и опустившуюся до Расаталы. Затем Господь Вараха, податель благ, на кончике своего клыка поднял землю из вод и утвердил ее на прежнем месте.
   Когда Вараха поднял землю из вод и осторожно возложил ее на место, она испытала облегчение и исполнилась спокойствия. Она, радуясь избавлению из вод, почтительно сложила руки и преклонилась перед Господом Варахой. Таким образом, Господь Вишну, желающий всем благополучия, приняв облик подобного жертвоприношению Варахи, освободил землю из пучин океана.
   О царь, лотосоокий Господь Хари, лучший из богов, желая принести блага во все миры, принимает различные облики. Поэтому он принял для спасения земли, достигшей нижних миров, облик великого вепря, Варахи, чья доблесть не имеет равных, чья слава безгранична, который одним клыком извлек землю из бездны вод.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать первая глава, рассказывающая, как Господь Вишну принял облик Варахи для спасения земли.

Глава 32

Создание гор и рек. Описание земли

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда Вараха спас землю из бездны, он возложил ее на воды океана, где она, подобно большой лодке, спокойно плавала, не боясь вновь утонуть.
   Тогда Господь решил разделить землю на части горами и реками. Он размышлял о высоте тех гор и о направлениях, по которым потекут те реки. Первой из гор он создал Меру, золотую гору, которую расположил в центре земли, окруженной водами великого океана.
   На востоке от Меру он создал гору Удаякалу, тысячу йоджан ввысь и сто йоджан вширь. Все вершины этой горы золотые и сияют подобно восходящему солнцу. Эта благоприятная гора казалась огромным жертвенным столбом на поверхности земли. Лотосоокий Господь Хари украсил эту гору множеством больших деревьев с золотыми стволами, на которых круглый год распускаются прекрасные цветы и созревают плоды.
   Затем Великий Господь создал приятную для всех чувств гору Сауману, которая была вширь сто йоджан и триста йоджан ввысь. На этой горе были созданы красивые террасы, украшенные тысячами драгоценных камней и казавшиеся снизу облаками.
   Также Господь создал Сахасрашрингу, тысячеглавую гору, вершины которой были украшены разными драгоценностями. Красоту этой горы высотой в шестьдесят йоджан, увеличивали густые леса из больших деревьев. На этой горе владыка всех существ создал для себя прекрасное место отдохновения.
   Господь Хари создал великую гору - обитель льда и холода. Вершины ее покрыты снегом, а окружают ее непроходимые леса. На ней много ущелий, а также пещер, в которых живут мудрецы. Из снегов этой горы берет начало река Васудхара, на благословенных берегах которой проживает множество дваждырожденных.
   Река эта течет в восточную сторону, ее волны напоминают жемчуга, а вкус воды - божественный нектар. Берега этой божественной реки изобилуют прекрасными деревьями, постоянно цветущими, богатыми разными плодами, и дарующие тень всякому. кто ищет прохлады.
   Таким образом, Господь разделил и украсил горами и реками восточную часть земли. Затем он создал в южной стороне божественную гору, состоящую из серебра и злата. Своей золотой стороной эта лучшая из гор сияет подобно солнечному свету, ее серебряная сторона своим блеском похожа на луну. Все это делает гору очаровательной и чудесной. Эта гора, одновременно подобная и луне и солнцу, была окружена множеством небесных деревьев, изобилующих ароматными цветами и вкусными плодами.
   Следующая гора, которую создал Господь, измерялась многими йоджанами, и была похожа на огромного слона. В ней было множество пещер, богатых золотом и драгоценностями. Другая гора, Ришабха, формой подобная быку, была покрыта золотыми деревьями. Когда на деревьях распускались цветки, казалось, что гора улыбается.
   Затем Господь создал прославленную гору Махендру, высотой в сто йоджан. Она была украшена золотыми пиками и огромными цветущими деревьями. Гора эта настолько огромна и величественна, что, казалось, небесные миры воплотились в ней на земле.
   Потом Господь создал гору Малайя, наполненную драгоценными камнями, сияющими как солнце и луна, и украшенную деревьями с красивыми цветами. Здесь же, в южной стороне, он создал огромную и красивую гору Майнаку, покрытую многочисленными скалами.
   Затем Господь создал великую гору с тысячью вершин, известную как Виндхья. С ее склонов, украшенных многочисленными деревьями и лианами, стекала река Пайодхара, воды которой были похожи на молоко. На берегах этой реки было множество святых мест омовения, поэтому она священна и несет благополучие всему миру. Своими водами эта река наполнила всю южную сторону земли.
   После того, как были созданы горы и реки южной стороны земли, Господь обратил свое внимание на запад. Там он создал царственную гору Астакалу, высотой в сто йоджан, увенчанную золотыми пиками. Ее скалы и пещеры также сияли золотом, а вокруг горы произрастали пальмы и деревья шала, сверкающие в солнечных лучах. Многочисленные красивые террасы также придавали этой горе очарования.
   В западной стороне земли Господь создал шестьдесят тысяч гор, сияющих как золото и не уступающих в красоте Меру. Затем Бхагаван создал еще одну великую гору, высотой шестьдесят йоджан, с которой стекали тысячи рек и ручьев, на чьих берегах расположились многие святые места паломничества. Он также создал гору, формой напоминающую вепря и дал ей имя Вараха. Ее высота была шестьдесят йоджан, ее склоны были украшены лазуритом.
   Поблизости Господь создал гору с круглым основанием и множеством вершин, именуемую Чакравана, украшенную серебристыми скалами и белыми деревьями. Также он создал гору Самкху, формой подобную раковине. Перед ней он посадил чудесное дерево париджата, на котором распускались ароматные золотые цветы.
   В западной части земли Господь, чьим воплощением был Вараха, создал реку Гритадхару, наполненную чистыми благоприятными водами, подобную потоку жертвенного масла.
   Установив горы в западной части земли, господь создал великолепные, сияющие золотом горы на севере. Там же он создал прославленную гору Саумью, наполненную всеми драгоценными камнями и металлами, такую высокую, что она почти касалась неба. Сияние этой горы даже в отсутствие солнца дарило свет своим окрестностям. Когда же солнце отражалось в этой горе, то ее великолепие становилось безграничным, так что даже меркла слава Создателя Дня.
   После этого Бхагаван создал тысячеглавую гору Асту, богатую самоцветами, у подножия которой расположилось множество тиртх, святых мест паломничества. Затем он создал божественную гору Мандару, чарующую своей красотой, и гору Гандхамадану, изобилующую прекрасными ароматными цветами. На горе Гандхамадане выросло огромное, прославленное во всех мирах, дерево Джамбу, чьи плоды и сок были золотыми.
   Затем Господь создал трехглавую гору Трикуту, а также лучшую из гор, блистательную Кайласу, подобную скоплению белоснежных облаков. Господь Шри Хари создал божественный Химават, самую выдающуюся из гор, украшенную небесными драгоценностями.
   Здесь, в северной части земли, Господь создал чудесную реку, названную Мадхудхара, за ее воды, подобные мёду. По берегам этой священной реки находились обители множества известных мудрецов.
   Все эти горы были наделены Господом Хари возможностью принимать любой облик и передвигаться, также он даровал им крылья.
   Таким образом, Господь Нараяна, чьи глаза подобны цветкам лотоса, разделил землю, создав прекрасные горы и благоприятные реки, очищающие своими водами все миры. Затем владыка вселенной, Вишну, устремил свой разум на создание богов, асуров и других живых существ.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать вторая глава, рассказывающая, о том, как были созданы знаменитые горы и реки.

Глава 33

Потомство дочерей Дакши

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда Господь Нараяна, причина появления вселенной, предавался размышлениям о Творении, из его уст вышел Пуруша и, почтительно сложив руки, сказал: "О Господь, что я могу сделать для тебя?" Тогда владыка вселенной, повелитель богов, сказал, улыбаясь: "Ты должен разделить свое тело". Сказав так, Высший Господь мгновенно исчез, как исчезает свет от потухшей лампады.
   О Бхарата, этот Пуруша, известный в Ведах как Хираньягарбха, стал размышлять о словах Господа. Он первым из рожденных, прародитель всех живых существ. Ему, Праждапати, всегда предлагают первую долю во всех жертвоприношениях.
   Праджапати сказал:
   Эта Высшая Душа, этот Господь хотел, что бы я разделил свое тело. Но как мне это сделать? И я сомневаюсь, смогу ли свершить такое?
   Вайшампаяна сказал:
   Когда Праджапати думал о словах Господа, он услышал, как в пространстве раздался звук "ОМ". Повторяя этот звук, Прадажпати из середины своего сердца явил слово "Вашат". Когда были произнесены "ОМ" и "Вашат", появилась Махавьяхрити, великая фраза, состоящая из трех священных слов "Бхур, Бхувах, Сваха", в которых была воплощена вся сущность трех миров, земли, пространства и небес.
   Праджапати, постоянно повторяя слог "ОМ", фразу Махавьяхрити и лучшие двадцать четыре слога Вед, создал божественную Гаятри-мантру. Затем этот могучий создатель и владыка всех существ, проявил себя как Брахма и окончательно утвердил четыре Веды - Риг, Сама, Яджур и Атхарву.
   Из своего разума Брахма породил сыновей, Кумаров, вот их имена - Санака, Санатана, дарующий блага Санандана и исполненный добродетели Санаткумара. Это были первые сыновья Брахмы, рожденные из его разума. Все они почитаемы как великие риши. Обуздавшие свои чувства брахманы и йоги прославляют этих мудрецов наравне с великим Капилой и самим Брахмой.
   Затем Праджапати Брахма снова породил из своего разума сыновей - Маричи, Атри, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу и Ангираса, а также Праджапати Ману, владыку человечества. Все эти мудрецы, сыновья Брахмы, создали всех живых существ, населивших всю вселенную, богов, асуров, ракшасов, людей и прочих.
   Все эти мудрецы и созданные ими их потомки, существуют тысячу махаюг, по истечении же кальпы, в конце Дня Брахмы, они сливаются с Высшим Господом. И снова, через тысячу божественных лет, будут рождены эти мудрецы, и вселенная будет населена их потомками. Так происходит каждый раз, лишь разнятся имена мудрецов и богов, рождение которых зависит от кармы.
   Из своего правого большого пальца Брахма создал Дакшу, а из левого - создал ему супругу. О повелитель людей, их дочери стали матерями всех существ, потомки их населили все три мира.
   Тринадцать своих дочерей, Адити, Дити, Калу, Данайю, Симхику, Муни, Прадху, Кродху, Сурабхи, Винату, Сурашу, Дану и Кадру, Праджапати Дакша выдал замуж за великого мудреца Кашьяпу.
   О царь из рода Бхараты, затем Дакша, чей разум был устремлен на создание живых существ, выдал десять своих дочерей за сына Брахмы, Ману. Выслушай их имена - Васу, Арундхати, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухурта, Садхья и Вишва.
   Еще десятерых своих прекрасных дочерей, чьи лица были очаровательны, а глаза подобны цветкам лотоса, Дакша выдал за Дхарму. Эти добродетельные дочери известны под именами Кирти, Лакшми, Дхрити, Пушти, Медха, Ксама, Мати, Ладжа, Васу и Буддхи.
   Благородный сын Атри, рассеиватель тьмы, прославленный своими благими лучами Чандра получил в супруги от Дакши двадцать семь его дочерей.
   Теперь я поведаю тебе, о царь, о потомках дочерей Дакши, рожденных от Кашьяпы, Дхармы, Ману и Чандры.
   Из чрева Адити от Кашьяпы были рождены боги, несущие благополучие всем мирам. По матери звались они Адитьи, вот их имена - Арьяма, Варуна, Митра, Пушан, Дхата, Индра, Тваштар, Бхага, Амшу, Савитар и Парджанья.
   Двух сыновей, Хираньякашипу и Хираньякшу, Кашьяпа родил от Дити. Эти доблестные сыновья Кашьяпы предавались жестоким аскезам, и не уступали отцу могуществом. У Хираньякашипу родились могучие сыновья - Прахлада, Самхрада, Анухрада и отважный Храда.
   Троих доблестных и могучеруких сыновей, известных как Вирочана, Джамба и Суджамба, родил Прахлада. У Вирочаны родился сын Бали, у Бали был сыном великий асура Бана, а у Баны был единственный сын, покоритель вражеских городов, Индрадаман.
   Дану родила множество сыновей, ставших великими асурами. Старшим среди них был Випрачитти, владыка данавов. Бесчисленные потомки Кродхи, известные как кродхавасы, прославились своей свирепостью и жестокостью.
   Симхика родила Раху, который испытывал большую неприязнь к луне и солнцу, и постоянно хотел их поглотить. Из чрева Калы родились сонмы ужасных сыновей, с пылающими огнем глазами и темными телами, известными как калакальпы.
   Среди сыновей Кашьяпы, рожденных от Кадру, наиболее известны тысячеглавый Шеша, Васуки и Такшака. У Винаты от Кашьяпы родились могучий Гаруда и Аруна. Прадха, которую почитали мудрецы и боги, родила восемь дочерей, от которых произошли апсары, прекрасные небесные девицы. Выслушай имена дочерей Прадхи - Анавадья, Ману, Вамша, Анума, Аруна, Ануга, Субхага и Бхаса.
   От дочери Дакши, Муни, родились такие апсары, как Аламбуса, Мисракеши, Пундарика, Тилоттама, Сурупа, Лакшана, Кшема, Рамбха. Манорама, Асита, Субаху, Сувритта, Сумукхи, Суприйя, Сугандха, Сураса, Праматхини, Кашья и Садвати. Также Муни родила многих прославленных гандхарвов.
   Других апсар, таких как Менака, Сахаджанья, Парника, Пунджикастхала, Гхритастхала, Гхритачи, Вишвачи, Урваши, Анумлока и Прамлока, живших в обители Брахмы, а также других апсар, упомянутых в сказаниях, сотворил из своего разума сам Праджапати. Все эти апсары очаровывали своей красотой три мира.
   От Сурабхи произошли коровы, брахманы, Рудры и амрита. Таковы, о царь, дети Кашьяпы, рожденные им от дочерей Дакши. Теперь я расскажу о потомках Ману.
   О безгрешный, знай же, что Вишва родила Вишвадевов, Садхья родила богов-Садхьев. От Марутвати родились Маруты, от Васу родились боги Васу, от Бхану - Бханы. Мухурта родила Мухуртов. Ламба родила Гхошу, Ями родила Нагавитхи. От Марутвати произошли многие другие живые существа. О лучший из рода Куру, Самкальпа родила сына по имени Самкальпа,
   Дхарма от своей супруги Лакшми родил сына Каму, пред которым склоняются во всех мирах. У Камы и его супруги Рати были сыновья Йаша и Харша. У Сомы и Рохини родился выдающийся сын по имени Варка. У этого Варки, известного также как Будхи, родился сын, прославленный Пуруравас, который полюбил апсару Урваши.
   Все эти дети, родившиеся от мужей и жен, наполнили вселенную. Праджапати Брахма, владыка йогинов, повелитель всех живых существ, раздал блага всем этим потомкам, согласно их заслугам. Также Брахма сотворил десять направлений, океаны, горы, мудрецов, деревья и целебные травы, нагов, богов и асуров, Маричи и других риши, а также жертвоприношения.
  

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать третья глава, в которой описано как от дочерей Дакши произошли все живые существа.

  

Глава 34

Брахма устанавливает правителей различных регионов

   Вайшампаяна сказал:
   О Бхарата, главным из Адитьев, подобных солнцу своим блеском, и владыкой трех миров Брахма установил Шакру. Этот Индра, победоносный сын Адити, обладатель ваджры, прославлен своей доблестью и великолепием, его, при каждом жертвоприношении, восхваляют гимнами Яджурведы адхварью. Когда владыка богов родился, брахманы укрыли его травой куша, с тех пор известен он как Каушика.
   После того, как тысячеглазый Пурандара был установлен владыкой трех миров и царём среди богов, Брахма стал разделять вселенную на регионы, и устанавливать там правителей.
   Так Сома стал лунным богом, владыкой всех планет и созвездий, а также покровителем брахманов, жертвоприношений и аскез, и он наделял растения целебной силой.
   Дакшу стали почитать как первого среди Праджапати, Варуна воцарился над всеми водными существами. Владыкой предков-питаров стал Ямараджа. Ваю управлял ветрами, он царствовал в воздушном пространстве, а также пребывал в телах живых существ, ив его власти были звуки и ароматы.
   Всеми бхутами, пишачами, болезнями и бедствиями правил величайший из богов, Господь Махадева. Он также покровительствовал коровам, и следил за исполнением обетов и аскез.
   Кубера, сын Вишраваса, правил якшами. ракшасами и гухьяками, и был хранителем драгоценных камней и других сокровищ. Царем нагов стал великий Шеша, другими змеями правили Васуки и Такшака.
   Парджанья, младший из адитьев, был установлен править облаками и дождем. Царем гандхарвов Брахма поставил Читраратху, а управлять небесными танцовщицами, апсарами, он поставил Камадеву.
   Могучий Нандин, украшавший своим обликом флаг Махадевы, был установлен над всеми четвероногими животными, а также стал первым среди божественных вахан.
   Безмерно сильный Хираньякша был установлен как владыка дайтьев, а благородный и прославленный Хираньякашипу объявлен был его наследником. Сыновья Дану стали управляться Вритрасурой, а сонмы калакеев - Махакалой.
   Всеми вестниками бед, дурными знамениями и зловещими созвездиями, источниками бедствий, правил великий асура Раху. Сменой юг, сезонов, дней и ночей, движением времени, калами. мухуртами и каштхами, стал Самватсара, а также он был покровителем йогинов и науки о сложении цифр.
   Могучий Гаруда, обладатель прекрасных крыльев, стал царем птиц и всех животных, обладающих зорким оком. Его брат Аруни, цветом лица подобный цветку джава, стал владыкой Садхьев.
   Васава, сын Праджапати Кашьяпы, прославленный Адитья, был установлен владыкой и хранителем востока. Сын лучезарного Адитьи, Яма-Дхармараджа, стал владыкой той стороны света, где возвышается чудесная гора Махендра.
   Другой сын Кашьяпы, царящий в океане Варуна, известный как Амбураджа, был установлен владыкой западного направления. Одноглазый сын Пуластьи, могущественный и блистательный Кубера, стал владыкой и защитником северной стороны света.
   Так Брахма, саморожденный Господь, податель благ, разделил вселенную на царства, установил правителей, даровал богам обители. У одних богов обители были великолепные и яркие, как солнце, у других обители пылали, как огонь, или сверкали, как молния, у некоторых обители были чисты, как лунный свет.
   Все эти миры, обители богов, были разными по цвету, они передвигались по воле своего владыки. Достичь этих высоких миров могли те люди, что совершали праведные поступки, в них не попадают те, чья жизнь полна греховных деяний. Эти чистые миры, к которым стремятся добродетельные люди, сияют подобно ярким звездам.
   Тот, кто почитает богов, свершает жертвоприношения и дает щедрые дакшины, тот, кто верен своей супруге, тот, кто свободен от жадности, лицемерия и страстей, тот, кто правдив, исполнен любви и сострадания, тот, кто чтит брахманов и исполняет аскезы, поистине, достигает этих высоких миров.
   Тогда Брахма, творец миров, после того как разделил вселенную на царства и утвердил в них правителей, удалился в свою излюбленную обитель в Пушкаре. И все боги, наделенные Брахмой царствами и мирами, хранимые могучим Индрой, стали исполнять свои обязанности и наслаждаться в своих обителях.
   Так, по воле Брахмы, все боги, во главе с Шакрой, обрели миры и доли в жертвоприношениях.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать четвертая глава, в которой Господь Брахма дал богам власть над различными мирами.

Глава 35

Сражение между богами и асурами

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда Господь сотворил великие горы, он даровал им крылья. Однажды эти горы покинули землю. Они устремились к озеру, расположенному на западе, который был населен асурами во главе с Хираньякшей. Прибыв туда, горы погрузились в воду подобно купающимся слонам.
   Затем горы сказали асурам: "Теперь боги владычествуют над тремя мирами". Асуры, которые были старше богов, и считали себя могущественнее их, исполнились гнева и стали готовиться к войне. Они, свирепые нравом, желая захватить власть во всех трех мирах, собрали огромное количество оружия.
   Они приготовили чакры, испускающие молнии ашани, мечи, луки, копья, палицы и трезубцы. Одни из них взяли щиты, другие взошли на колесницы. Кто-то сел верхом н а коней, кто-то воссел на спины слонов с лопнувшими висками. Часть асуров ехали на верблюдах, ослах и буйволах, часть шла пешком. Все они жаждали битвы с богами. Все они, держащие щиты и одетые в броню, прибывали со всех сторон, собираясь вокруг Хиряньякши.
   Когда Пурандара и все боги узнали о намерениях асуров, они стали также готовиться к великой войне. Боги, взяв свое потрясающее оружие, собрали огромную армию, состоящую их четырёх видов войск, во главе которой встал Шакра, восседающий на огромном слоне Айравате.
   Когда армии богов и асуров сблизились, Хираньякша, под рев труб и бой барабанов, бросился на Пурандару. Он обрушил на царя богов Индру ливень стрел, а также нанес многочисленные удары топором, палицей, острым мечом, копьем и другим оружием. Затем асура выпустил в Индру ужасающие своими формами и мощью быстрые пылающие стрелы, которые огненным дождем пролились на него.
   Остальные асуры и дайтьи выпустили в армию богов тучи стрел, а затем стали сражаться железными палицами, острыми топорами, мечами, огромными камнями, нанося ими ужасные раны.
   Волосы царя дайтьев, мощнорукого Хираньякши цветом напоминали дым, а усы и борода имели зеленоватый оттенок. Цвет его лица был подобен облаку в лучах закатного солнца. Он держал в своих руках различное оружие, приносящее его врагам гибель. Он носил одеяния, окрашенные в синие и желтые цвета. Голова его была увенчана драгоценной диадемой, изо рта торчали устрашающие клыки. Руки его были украшены браслетами с самоцветами. Когда боги увидели этого яростного, готового к битве, Хираньякшу, который, казалось, был готов поглотить весь мир, то исполнились страха.
   Этот великий асура, стоявший перед войском дайтьев, как огромная гора, был подобен богу смерти. Видя его ужасный облик, боги испытали большой трепет. Они, стоящие за тысячеглазым Шакрой, пребывали в большой тревоге, но все-таки подняли свои луки, когда владыка дайтьев стал приближаться к ним. Большое войско дайтьев, сияющее золотыми щитами, было подобно осеннему небу, украшенному сверкающими звездами.
   Затем армии богов и асуров сошлись в схватке, ломая противникам конечности, разя друг друга, стараясь убить всех врагов. Многие воины обеих сторон были убиты, многие ранеными покинули место сражения. Кто-то был сражен ударом тяжелой палицы, кто-то был поражен острыми стрелами. Одни колесничные бойцы давили воинов противника, у других колесницы оказались разбиты. Некоторые колесницы оказались в самой гуще боя и не могли ни двигаться вперед, ни повернуть назад.
   Обе эти армии, богов и владыки асуров, яростно сражались на поле боя. Они посылали друг в друга такие ливни стрел, что лучи солнца не достигали земли.
   Как в полнолуние океанская волна набегает на берег, так и могущественный сын Дити пробивался сквозь ряды врагов. От ярости из уст Хираньякши вырывались дым и пламя, которые, подхваченные ветром, распространялись по всему полю битвы. Стрелы, выпущенные им, и палицы, которые он метнул, были похожи на огромные горы, закрывшие собой небо.
   Многих богов царь асуров ранил в головы палицей, многим нанес удары в грудь мечом, многих пронзил стрелами. Хираньякша нанес им такие мучительные раны, что у них не хватало сил покинуть место сражения. Те, кто не были ранены и могли передвигаться, все равно замерли на месте, охваченные страхом перед могучим асуром.
   Тогда Хираньякша нанес своим чудесным оружием удар Индре, чем полностью обездвижил царя богов и тот остался восседать на слоне Айравате, не имея возможности пошевелиться.
   Так, царь асуров, доблестный Хираньякша одолел армию богов и сковал Индру. Все асуры и дайтьи возликовали, так как их царь стал владыкой трех миров. Побежденные боги беспомощно смотрели, как Хираньякша, потрясая своим луком и двигаясь подобно слону во время течки, ревом, мощным как громовые раскаты, возвещал свою победу.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать пятая глава, в которой рассказывается, как боги потерпели поражение от Хираньякши.

Глава 36

Господь Вараха убивает Хираньякшу

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда армия богов была побеждена, когда царь богов был обездвижен, тогда Господь, держатель чакры, решил сразиться с Хираньякшей. Он явился, снова приняв облик громадного, как гора, вепря. Господь Вараха держал лучшую из раковин, красотой подобную луне, и огромную чакру Сударшану, имевшую тысячу спиц.
   Господь Хари - Вечный и Высший бог. Люди и боги желая восхвалить его, воспевают его сакральные имена, такие как Махадева, Махабуддхи, Махайогин и Махешвара. Все добродетельные люди тянутся к нему всей душой, в их сердцах он пребывает как частица Высшей Души. Его почитают во всех трех мирах, и все его деяния направлены на благополучие этих миров.
   Для богов он - Вайкунтха, для нагов - Ананта. для йогинов - Вишну, для жертвователей - он жертвоприношение. По его милости боги обрели свои обители и наслаждаются своими долями в жертвоприношении. Он является прибежищем не только для богов, но и для дайтьев, и для всех существ. Тот, кто ищет прибежища у этого вечного и всепроникающего Господа, становится чистым от грехов.
   Каждую югу асуры или дайтьи, уверовав в свое могущество, бросают вызов богам, и каждый раз они строгают в пламени, сраженные его чакрой.
   Тогда Господь Вараха подул в свою несравненную раковину. От этого звука в сердца дайтьев проник страх, они затрепетали, а некоторых даже покинула жизнь. Встревоженные враги богов бросали свои взгляды во все десять направлений, стараясь понять, откуда идет этот устрашающий звук. С глазами, красными от гнева, великий асур Хираньякша воскликнул: "Кто это?", и после этого узрел Господа Нараяну.
   Господь Пурушоттама, принявший облик Варахи, стоял, держа свои раковину и чакру, готовый устранить все бедствия богов. Он, губитель асуров, был подобен синей туче, несущей дождь, искрящейся в лучах луны и солнца.
   Затем все асуры, ведомые Хираньякшей, в которых гордыня пересилила страх, потрясая своим многочисленным оружием, напали на Вараху. Хотя их удары были могучими и умелыми, Господь Вараха не дрогнул под ними. Он стоял неподвижно, подобно огромной горе под потоками дождя.
   Тогда могучерукий асур Хираньякша ударил пылающим оружием Шакти в грудь Варахи. Когда Господь Вараха, издав громкий клич, отразил удар этого чудесного оружия Шакти, сам Брахма воспел ему лучшие из гимнов. Когда же ужасающий асура бросился на владыку всех живых существ, тот бросил в него свою сиянием подобную солнцу чакру. Это непобедимое оружие поразило Хираньякшу, и его голова упала на землю так, как если бы молния обрушила своим ударом золотую вершину Меру.
   Вся армия асуров, увидев, что царь их пал, тот час же разбежалась в разных направлениях, испытывая страх пред Господом Варахой, ведь он, держатель этой потрясающей чакры, пребывал на поле боя как бог смерти.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать шестая глава, в которой Вишну принимает облик Варахи, что бы сразить Хираньякшу.

Глава 37

Господь Вишну дает наставления Индре и другим богам

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда пал Хираньякша, а армия асуров и дайтьев в страхе покинула поле боя, Господь Вишну, пребывавший в облике могучего Варахи, избавил всех богов от бедствий и освободил Пурандару. Тогда все боги, во главе с Индрой, обратились к Нараяне.
   Боги сказали:
   О доблестный Господь, мы спасены из пасти смерти твоими мощными руками, держащими чудесное оружие. Что нам, сыновьям Адити, исполнить для тебя? Наше единственное желание - припасть к твоим стопам и вечно служить тебе!
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, услышав эти слова, произнесённые богами, лотосоокий Господь Хари, повергнувший врага богов, ответил им приятным голосом.
   Бхагаван сказал:
   Я даровал вам миры и обители в соответствии с вашими нравами и склонностями. Продолжайте хранить эти миры, следуйте моим наказам, чтите Веды, блюдите дхарму. Я определил вам доли в жертвоприношениях, наслаждайтесь ими, но в удовольствиях своих не забывайте предписания Вед.
   Вайшампаяна сказал:
   Когда, о царь, Господь ответил так богам, он, голосом, гулким как звук огромных барабанов, обратился к Шакре.
   Бхагаван сказал:
   О царь богов, ты должен одинаково беспристрастно и доброжелательно относиться как к своим добродетельным друзьям, так и к нечестивым врагам. Твои миры, о лучший из богов, должны всегда быть открыты для мудрецов, строгих в обетах и богатых аскезами, и все их желания должны тобой исполняться.
   Пусть те брахманы, кшатрии и вайшьи, которые совершают жертвоприношения, достигнут твоих чудесных миров, где обретут плоды своих благих деяний. Пусть те люди, что совершают добродетельные поступки, не будут обделены наградой. Те, кто следует законам варна-ашрама-дхармы, без сомнения, должны войти в твои высокие миры. Пусть те люди, которые правдивы в разговоре, отважны на поле битвы, щедры в подношениях, свободны от зависти, насладятся небесными удовольствиями.
   Пусть те люди, которые отринули веру в богов, себялюбивые и злые, не почитающие брахманов, отправляются в миры Нараки.
   О владыка трех миров, пусть эти мои слова всегда будут с тобой, и тогда враги не принесут тебе вреда, как будто это я сам пребываю рядом с тобой.
   Вайшампаяна сказал:
   После этих наставлений Индре, Господь Нараяна, держатель чудесной раковины и чакры, удалился. Все боги, присутствующие там, были поражены могуществом и мудростью Господа Варахи. Они почтили его поклонами и отправились в свои обители. Так боги вернули себе власть над различными мирами, а Васава вновь стал называться царем богов и владыкой трех миров.
   Земля, освобожденная от власти дайтьев, вернула свое благополучие и процветала. Желая, что бы земля была устойчивой, Индра вернул горы на свои места. Что бы они больше не волновали землю своими передвиженияим, Пурандара ударами своей ваджры лишил их крыльев. Мудрый Шакра отрезал крылья всем горам, кроме горы Майнаки, с которой он договорился, что она не будет покидать вод Великого Океана.
   Многие мудрецы в превосходных Пуранах описывали деяния Господа Нараняы в облике Варахи. Эти истории, равные священным писаниям, поведанные Кришной Двайпаяной Вьясой, не следует рассказывать тем, кто жесток, неблагодарен и нечист. О царь, эти истории не должен слушать темный человек, не имеющий тяги к знаниям, а также ученик, не почитающий своего наставника.
   Тот, кто искренне желает долгой жизни, славы и победы, без сомнения, должен услышать эту историю борьбы богов с асурами. История эта дарует блага и процветание, она упоминается в Пуранах и священна как Веды, она очищает и приносит победу.
   О лучший из царей, о Каурава, я поведал тебе должным образом деяниях Господа Варахи. Тот, кто совершает подношения богам и предкам, тот, кто размышляет о Высшей Душе, которая пребывает его сердце, тот, поистине, почитает Господа Вишну. О царь, постоянно почитай поклонами и подношениями Господа Вишну, чьим воплощением был великий Вараха, источника миров и Вед, по чьей воле явился саморожденный Брахма, Господа, который является высшей целью всех живых существ.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать седьмая глава, в которой боги восхваляют Вишну за победу над асурами и получают от него наставления.

Глава 38

Нарасимха прибывает ко двору царя Хираньякашипу

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, ты услышал от меня историю о том, как Господь Вишну принял облик Варахи-Вепря. и какие деяние он совершил в этом воплощении. Теперь я расскажу тебе о воплощении Господа в облике Нарасимхи, и о том, как приняв облик получеловека-полульва, Вишну сразил царя дайтьев Хираньякашипу.
   О царь, в давние времена, когда на земле была Крита-юга, царь Хираньякашипу, первый среди дайтьев, совершил суровые аскезы. Он провел в воде одиннадцать тысяч пятьсот лет, при этом соблюдая обет молчания. Его великое покаяние, и то, как он обуздал свои разум и чувства, и то, насколько он был тверд в обетах, восхитило Брахму.
   Тогда Брахма, саморожденный творец всех подвижных и неподвижных существ, на небесной колеснице, запряженной лебедями, в окружении Адитьев, Васу, Садхьев, Марутов, Вишвадевов, Рудр, ракшасов, якшей и киннаров, а также сиддхов, Семерых Риши, гандхарвов и апсар, прибыл к царю дайтьев.
   Брахма сказал:
   О лучший из исполняющих аскезы, я очень доволен твоим подвижничеством. Ты достиг исполнения своих желаний. Проси меня и дарую тебе желанные блага.
   Вайшампаяна сказал:
   Хираньякашипу, владыка дайтьев, чье сердце от слов Брахмы исполнилось радости, сложив почтительно руки, произнес такие слова:
   Хираньякашипу сказал:
   О Господь, быть неуязвимым для рук богов, асуров, гандхарвов, людей, ракшасов, нагов и пишачей, вот мое желание. О Праотец, быть неуязвимым для проклятий разгневанных мудрецов, вот мое желание. Быть неуязвимым для любого оружия, для гор и деревьев, для любой вещи, сухой или влажной, вот мое желание. Быть неуязвимым всюду, в Сварге или в Патале, в любом месте земли, и днем и ночью, вот мое желание.
   Лишь тот может быть причиной моей смерти, кто сможет поразить меня, окруженного войском и слугами, одним ударом руки.
   Исполни же мое желание, о великий бог, тогда я стану владыкой солнца, луны, огня, воды, небес, все звезд и всех направлений. Мне подчинятся Кама и Кродха, Яма и Варуна, Индра и Кубера, хозяин сокровищ. И все оружие во всех мирах будет покорно моей воле. О создатель всех существ, исполни же мое желание!
   Брахма сказал:
   О сын мой, я дарую тебе великое благо! Пусть исполнятся все твои труднодостижимые желания.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, после этих слов Брахма вернулся в свою высокую непостижимую обитель, населенную великими мудрецами. В это время боги, узнав, какое благо было обретено Хираньякашипу, и вместе с нагами, гандхарвами и мудрецами они смиренно предстали перед Брахмой.
   Боги сказали:
   О владыка, с тем благом, полученным от тебя, Хираньякашипу, исполнившись великой гордыни, принесет нам страшные бедствия и боль. Поведай нам, будь милостив, что может стать причиной его смерти.
   Вайшампаяна сказал:
   Выслушав слога богов, радеющих за благополучие вселенной, Праджапати сказал им подобные амрите слова.
   Брахма сказал:
   О небожители, своим великим тапасом Хираньякашипу обрел желанную награду. Когда же он потребит все плоды своих аскез, Господь Вишну принесет ему погибель.
   Вайшампаяна сказал:
   От слов лотосорожденного Брахмы в сердцах богов поселилась радость и надежда, и они, удовлетворенные, вернулись в свои обители.
   Обретя желанную награду от самого Брахмы, Хираньякашипу, безмерно гордый и жестокий, стал причинять великие страдания всем живым существам. Он явился в обители святых аскетов, оскорбил их и осквернил совершаемые ими обряды. Он обошел три мира и одолел всех богов. После победы над богами этот великий асура стал царить на небесах. В своей гордыне, затмившей ему разум, Хираньякашипу лишил богов их доли в жертвоприношениях, и отдал ее дайтьям.
   Тогда Адитьи, Васу и Рудры, якши и сонмы других богов и существ, а также божественные мудрецы и брахманы отправилась искать прибежища у Вишну, Вечного Господа, владыке прошлого, настоящего и будущего.
   Боги сказали:
   О лучший из богов, о Господь Нараяна, мы все склоняемся пред тобой, ища пристанища под сенью твоего могущества. Мы чтим тебя как нашего создателя и наставника, мы чтим тебя как Высшего Господа.
   О лотосоокий Нараяна, вселяющий страх в сердца своих врагов, будь милостив, спаси нас от безмерно жестокого дайтьи. Услышь нас, принеси погибель Хираньякашипу, избавь нас от власти ужасного асуры.
   Вишну сказал:
   О боги, отриньте ваш страх, впустите в сердца надежду. Вы скоро обреете то, чего лишил вас этот сын Дити. Я, без сомнения, убью Хираньякашипу, чей разум омрачен непомерной гордыней из-за полученного от Брахмы дара.
   Вайшампаяна сказал:
   Затем, о царь, подарив богам надежду, Господь Вишну отправился на гору Химават, где погрузился в раздумья, размышляя, как исполнить обет, данный богам. "Каким способом я должен погубить царя дайтьев? Какой принять мне облик для этого?" - так думал Вишну.
   Таким образом, решил он принять облик огромного человека-льва, никем доселе не виданный, губительный для дайтьев. Ни ракшасам, ни дайтьям не под силу было противостоять этому могучему воплощению Вишну.
   Приняв это облик, Господь Хари отправился, сопровождаемый звуком ОМ, в обитель Хиранькашипу. Этот облик Вишну был сиянием подобен солнцу, а красотой - луне, одной половиной он напоминал человека, другой - льва. Так, в облике Нарасимхе, потирая руки, он явился во дворец Хираньякашипу, в место для собраний, которое поражало размерами и красотой, в котором было собрано все, что могло подарить наслаждение.
   Это место собраний было в длину сто пятьдесят йоджан, и вширь - сто йоджан, ввысь простиралось оно на пять йоджан. Оно висело в воздухе и могло передвигаться, следуя воле хозяина. Собрание это было красиво и изобиловало прекрасными местами для сиденья, оно было свободно от всяких горестей, таких как старость, болезнь или усталость.
   В этом зале для собраний, который возвел Вишвакарман, был пруд с прозрачной водой, и всюду росли деревья с ароматными цветками и спелыми плодами. Сверху свисали гирлянды синего, желтого, черного, белого и красного цветов.
   Все это прекрасное место для собраний походило на облако, висящее в небе, или на лодку, плывущую в чистой воде. Красота и ароматы этого места пьянили умы. Для тех, кто попадал вовнутрь, исчезали жара и холод, голод и жажда, печаль и усталость.
   Стены собрания были украшены прекрасными узорами. Весь зал собрания поддерживали многочисленные колонны, украшенные драгоценными камнями. Своим великолепием это место собраний затмевало огонь, солнце и луну.
   В собрании всегда присутствовала в изобилии разнообразная изысканная пища, а многочисленные цветущие деревья дарили ароматные фрукты. Там же Господь Нарасимха увидел прекрасные водоемы и озера, берега которых были украшены цветами с синими и красными бутонами.
   В озерах обитали различные птицы, среди них были лебеди, гуси, журавли и утки-чакраваки. Вода озер была чистой прозрачной водой, подобной хрусталю, повсюду распускались цветы лотоса. Воздух над озерами был наполнен чудесным пением птиц. По берегам озер росли увитые лианами деревья, ветви которых изобиловали почками и цветами.
   В месте собраний царя дайтьев росли такие благоприятные деревья, как кетака, ашока, сарала, тилака, арджуна, манго, лимонное дерево и кадамба. Огромные красные цветы некоторых деревьев напоминали лесной пожар. На ветвях деревьев обитали в изобилии красные, желтые и шафрановые птицы, среди них были кукушки и попугаи, а также беседующие между собой птицы дживадживаки.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать восьмая глава, в которой Вишну принимает облик Нарасимхи и соцерцает место собраний царя дайтьев.

Глава 39

Хиряньякашипу в своем зале собраний

   Вайшампаяна сказал:
   В этом зале собраний Господь Нарасимха увидел Хираньякашипу, Индру среди дайтьев, сидящего на огромном троне. О царь, от этого прекрасного трона, и от золотых серег в ушах Хираньякашипу, исходило сияние, по яркости не уступавшее солнечному.
   Царя дайтьев обдувал легкий прохладный ветерок, воздух вокруг него был чистый, без пыли, наполненный приятным ароматом. Хираньякашипу окружали боги, гандхарвы и апсары. Гандхарвы пели приятные песни, а апсары танцевали чарующие танцы.
   Там собрались самые знаменитые, самые искусные в танцах апсары, такие как Вишвачи, Сахаджанья, Прамалоча, Дивья, Саурабхи, Самичи, Пуньякастхала, Мишракеши, Рамбха, Читрасена, Шучисмита, Чарунетра, Гхритачи, Менака и Урваши. Хираньякашипу восседал в своем зале собраний на прекрасном троне, одетый в красивые одеяния, украшенный золотыми серьгами, в окружении тысяч небесных красавиц.
   Там же присутствовали его подданные, сыновья Дити. Среди них были Бали, сын Вирочаны, покоритель земли Нарака, великий асура Гавиштха, Чандраханта, Кродхахантха, Сумана, Сумати, Кхара, Гхатодара, Махапаршва, Кратхана, Питхара, Вишварупа, Рупа, прославленный Вирупа, Дашагрива, Мегхаваша, Махарава, Катабха, Викатабха, Самхрада и Индрапатана. Там были сонмы других дайтьев и данавов, носивших блестящие серьги и цветочные гирлянды, возносивших хвалебные речи своему владыку.
   Все они были преданными слугами царя Хираньякашипу. Все они блистали своими одеждами, своим оружием, своими щитами, своими флагами и своими драгоценными украшениями. Руки их были украшены браслетами, красивыми как радуга. Все эти дайтьи, огромные как горы, сидели в царском собрании, их головы были увенчаны золотыми диадемами, ослепительными как солнце.
   Таким увидел Господь Нарасимха зал собраний царя дайтьев, где даже дорожки были усыпаны драгоценными самоцветами, а окна сделаны из слоновьих бивней. Также Господь Нарасимха увидел и самого Хираньякашипу, который, сияющий своими золотыми украшениями подобно солнцу, слушал хвалебные речи своих подданных.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать девятая глава, в которой описывается зал собраний Хираньякашипу.

  

Глава 40

Видение Прахлады

   Вайшампаяна сказал:
   Господь Нарасимха пребывал там скрытый, как огонь скрывается под пеплом. Затем дайтьи во главе с Хираньякашипу заметили его, и стали говорить между собой: "Кто же это явился к нам в таком облике, прекрасном как луна, приятном, как цветок кунда, красивом, как раковина". Ведь действительно, о Бхарата, облик Нарасимхи, обладателя кудрявой гривы, был красотой подобен тысяче лун.
   Постепенно, в сердца дайтьев стал вселяться страх смерти, когда они увидели огонь, пылающий в глазах Нарасимхи. Явившийся в это время в собрание доблестный сын Хираньякашипу, известный как Прахлада, и своим божественным зрением увидел сквозь облик Нарасимхи Господа Вишну.
   Тогда и все другие дайтьи и сам Хираньякашипу, увидели Господа Вишну, чье истинное тело, подобное золотой горе, было скрыто под этим невиданным никем обликом.
   Прахлада сказал:
   О царь царей! О лучший из дайтьев! Ни я, ни кто другой, не видели такого облика человека-льва. Облик этот, чья природа не известна, исполнен божественного великолепия. Но я чувствую, что, не смотря на красоту свою, этот потрясающий облик имет целью погибель дайтьев.
   Я вижу в теле, что скрывает этот облик, всех богов, все океаны, все реки, Химават и другие великие горы. Я вижу луну с созвездиями, солнце и Ашвинов, Куберу, Варуну, Яму, а также супруга Шачи. Я вижу Марутов, гандхарвов, нагов, якшей, пишачей и ужасных ракшасов. Я вижу всех подвижных и неподвижных существ в этом теле. Я вижу, как в его лбу сияют вечной славой Брахма и Пашупати.
   Я вижу в этом теле, принявшем облик Нарасимхи, тебя, о царь, сидящего в этом зале собраний, в окружении всех дайтьев. Я вижу всех нас, собравшихся здесь, я вижу все наши небесные колесницы.
   Я вижу сквозь облик Нарасимхи все три мира и всех обитателей этих миров также ясно, как все видят лунный свет в безоблачную ночь. Я вижу Праджапати, я вижу высокого душой Ману, благочестивых Санат Кумаров, я вижу Саттву, Раджас и Тапас. Я вижу землю, небо, все миры, я вижу йогинов, очистившихся от грехов, я вижу любовь и гнев, смирение и гордыню. Я вижу всех богов, апсар и предков.
   Вайшампаяна сказал:
   Сказав своему отцу и всем собравшимся там дайтьям эти удивительные слова, мудрый Прахлада, обратив лицо к востоку, предался благочестивым размышлениям.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, сороковая глава, в которой Прахлада видит в Нарасимхе всю вселенную.

  

Глава 41

Битва между Нарасимхой и дайтьями

   Вайшампаяна сказал:
   Выслушав слова Прахлады, царь Хираньякашипу сказал всем собравшимся там дайтьям: "Схватите немедленно это существо, принявшее облик получеловека-полульва. Если же он решится сразиться с вами, то убейте его".
   Тогда дайтьи, вдохновленные своим царем, потрясая оружием, бросились на Нарасимху, старясь заставить его дрогнуть под их мощью. В ответ могучий, подобный богу смерти, Нарасимха издал оглушающий львиный рев, от которого начал рушиться зал собраний. Когда Хираньякашипу увидел, что зал собраний разрушается, он, с глазами красными от ярости, стал осыпать стрелами Нарасимху.
   Затем царь Дайтьев атаковал Господа Нарасимху разнообразным оружием, среди которого были дандастра, невероятно мощная калачакра, вишнучакра, дхармачакра, махачакра, аджитачакра, ужасающая индрачакра, ришичакра, брахмачакра, грохот от которой слышен во всех трех мирах, вселяющая страх раудрастра, копье, канкала, палица, оружие брахмашира, брахмастра, индрастра, агнеяастра, вайявастра, капаластра, потрясающая шакти, краунчастра, пайшачастра, бесподобная сарпастра, жемчужина среди оружия гандхарвастра, очень быстрая варунастра и пашпатастра.
   Всем этим чудесным оружием Хираньякашипу пытался поразить Нарасимху. Владыка дайтьев метал оружие в человека-льва подобно тому, как подношения отправляют в жертвенный огонь. Как солнце своими лучами охватывает вершину Химавата, так и могучий асур окружил Нарасимху пламенем своего оружия.
   Огромная армия дайтьев, как морская волна, гонимая могучим ветром, обрушилась на Нарасимху и скрыла его под собой, подобно тому, как океан скрывает гору Майнаку. Окружившие Нарасимху дайтьи также стали метать в него разнообразное оружие, неподдающиеся счету копья, стрелы, палицы, молнии, камни и деревья. Но они не нанесли ему ни малейшего вреда.
   Некоторые данавы, окружившие Нарасимху, держали в поднятых руках веревки и плети, мощью подобные ваджре Индры, и были похожи на распустивших свои капюшоны нагов. Другие дайтьи из-за своих украшений, золотых браслетов на руках и ногах, драгоценных ожерелий и цветочных гирлянд, были похожи на красивых лебедей, размахивающих крыльями. Все эти дайтьи и данавы силой были подобны могучему ветру, а красотой своих украшений - утреннему солнцу.
   Как огромная гора, скрытая темной дождевой тучей, стоял могучий Нарасимха под ливнем оружия, который обрушили на него сыновья Дити. Как великую гору Химават не сдвинуть с места руками, так и дайтьи, потрясающие своим оружием, не могли поколебать Нарасимху.
   Вскоре сыновья Дити уже не могли близко подходить и наносить удары Нарасимхе, так как сияние великой славы Господа Вишну, пребывавшему в этом облике, обжигало их руки и тела нестерпимым жаром. Армия дайтьев подобно волне, ударившей в берег, откатилась назад, и издалека обрушила на Нарасимху ливень огненных стрел, подобный пламени, бушующему в конце кальпы.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, сорок первая глава, в которой армия дайтьев пытается одолеть Нарасимху.

Глава 42

Битва Хираньякашипу и дайтьев с Господом Нарасимхой

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, там были дайтьи с лицами ослов, крокодилов и змей. Также были дайтьи, похожие на волков, кабанов. У некоторых лица походили на солнце, у других - на луну. Было много дайтьев и данавов, лица которых были подобны огню, или похожи на лебедей и других птиц. Лица некоторых из них были ужасны, как будто пораженные болезнями. У некоторых было по несколько лиц, у некоторых по несколько голов.
   Все эти дайтьи и данавы выпускали тучи стрел в Господа Нарасимху, сияющему как гора Кайласа. Все их оружие не причиняло ему ни малейшего вреда, но дайтьи, от ярости шипящие как змеи, продолжали посылать страшные стрелы в тело Нарасимхи. Но как блеск светлячков гаснет в чаще леса, так и все стрелы исчезали где-то в небе.
   Затем разгневанные бесплодностью своих усилий дайтьи стали метать в Нарасимху пылающие огнем чакры. Неподдающиеся счету чакры заполнили собой пространство так, что, казалось, в небе вспыхнули многочисленные солнца, луны и звезды. Тело Господа Нарасимхи поглотило все выпущенные в него чакры, как темное грозовое облака поглощает свет солнца или луны.
   Видя это, Хираньякашипу нанес удар Нарасимхе грозным оружием шакти, пылающим как жертвенный огонь, поглощающий подношение. Но Нарасимха с возгласом "Хум" разбил и испепелил направленное в него оружие шакти, подобное огненному копью. Как яркие падающие звезды упали осколки оружия шакти на землю.
   Когда дайтьи обрушили на Нарасимху потоки стрел, похожие на гирлянды ярких цветов лотоса, он издал оглушительный рев и, кидаясь из стороны в сторону, развеял армию дайтьев, как ветер развеивает сухую траву.
   В это время лучший из дайтьев, могучий Хираньякашипу, стал кидать в Нарасимху огромные камни и скалы, он отрывал вершины гор и также метал их в своего противника. Весь этот ливень камней, долетев до Бхагавана, принявшего облик человека-льва, тот час же исчез, как исчезают с неба звезды с восходом солнца.
   О победитель своих врагов, как океан своим прибоем не может сдвинуть гору, стоящую на берегу, так и все дайтьи не могли поколебать стоящего среди потоков камней Господа Нарасимху. Когда иссяк ливень камней, на Нарасимху со всех четырех сторон обрушились мощные потоки воды. С неба на него стали падать тысячи струй дождя, так, что все пространство вокруг него заполнилось водой. Сильные порывы ветра наполнили воздух брызгами воды так, что из-за них ничего не было видно. Но ни одна капля воды так и не упала на тело Господа Нарасимхи. Он твердо стоял, и его не могли поколебать ливни камней и воды, созданные дайтьями силой майи.
   После того, как поток камней был разрушен, и высохла вся вода тех дождей, дайтьи направили против Нарасимхи ветер и огонь, созданные их чудесной силой майи. Со всех сторон задули могучие ветра и с неба устремились к земле сияющие огненные шары. Но весь огонь, вызванный дайтьями, так и не смог испепелить высокого душой Нарасимху. Затем с небес в сопровождении облаков и туч спустился тысячеглазый Индра и потоками дождя потушил бушующий огонь.
   Когда дайтьи увидели, что очередное творение их майи было разрушено, они, поборов замешательство, окутали непроглядной тьмой все поле битвы. Когда все вокруг погрузилось во тьму, и дайтьи, подняв свое оружие, готовы были вновь напасть, Господь Нарасимха воссиял ярким, подобным солнечному, светом. В этот момент все дайтьи увидали на лбу Нарасимхи три складки от сведенных бровей, которые казались тремя потоками Ганги, низвергавшейся с небес.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, сорок вторая глава, в которой дайтьи нападают на Нарасимху с различным оружием.

Глава 43

Хираньякашипу наблюдает зловещие предзнаменования

   Вайшампаяна сказал:
   Когда же, о царь, Господь Нарасимха отразил все атаки армии дайтьев, и разрушил все их созданное майей оружие, сыновья Дити, охваченные страхом, укрылись за спиной Хираньякашипу. Ярость царя асуров была так велика, что казалось, испепелит всю вселенную. Глаза его пылали огнем, он дрожал от гнева так, что вся земля сотрясалась.
   От его безмерного гнева затряслись деревья и горы, заходили огромными волнами реки и океаны. Его гнев был так велик, что вся вселенная окуталась мраком, и ничего не было видно.
   Семь ветров, аваха, праваха, виваха, параваха, саваха, удваха и париваха, постоянно пребывающие в небе, поменяли свои пути, что является предвестником бедствий. На небе появились планеты и звезды, появляются которые при разрушении вселенной в конце кальпы. Луна стала входить в накшатры без должного порядка и, о царь, звезды и планеты стали пылать в небе небывалым светом.
   Создатель дня, Бог-Солнце, утратил сияние своей великой славы и в небе появился черный, неблагоприятный силуэт Раху. Как в конце кальпы, от солнца стал исходить черный дым и жар, готовый испепелить вселенную.
   Затем на небе одновременно появились семь испускающих дым и жар солнц, и в это же время взошла луна, окруженная семью планетами. Слева от луны была планета Шукра, Брихаспати расположился справа. Шани была справа, а красная, подобная солнцу на восходе, Лохита, слева от луны.
   В небе появилось множество зловещих планет, они взошли над недосягаемой вершиной Меру, и были похожи на предзнаменование разрушения вселенной. Луна, окруженная семью планетами, не остановилась в накшатре Рохини, и это было похоже на предзнаменование гибели всех живых существ.
   К луне устремились яркие, пылающие огнем, кометы, и огромные камни обрушились на нее. Затем зловещий Раху поглотил луну. Индра, царь богов, пролил на землю дожди из крови и камней, сверкая при этом многочисленными молниями.
   Все деревья стали не по сезону распускать цветы и одновременно приносить плоды, на лианах выросли невиданные фрукты. Все эти предзнаменования указывали дайтьям на их скорую погибель.
   Цветы стали распускаться там, где не цвели никогда, а плоды созревать на деревьях, которые никогда не плодоносили. Изображения богов стали кричать, смеяться и плакать, испуская дым и огонь. Все эти знамения предвещают близкую погибель.
   Домашние животные уподобились своим поведением лесным зверям, и стали вместе с птицами испускать ужасные крики. Реки потекли вспять, их воды смешались с нечистотами. Солнце стало вставать там, где прежде садилось. Все эти знамения предвещают приближающиеся бедствия.
   Воздух во всех направлениях наполнился пылью красного цвета. Цветы и плоды утратили свою чистоту и больше не годились быть подношениями богам. Могучие ветра повалили множество деревьев. Солнце раньше времени пришло в место полудня. Все эти знамения подобны тем, что являются при гибели вселенной.
   Когда солнце утратило свое сияние так, что тени исчезли с земли, когда во всех покоях дворца царя дайтьев пчелы свили ульи, когда из его дворца повалил черный дым, тогда Хираньякашипу, встревоженный этими зловещими знамениями. обратился к своему пурохите, мудрому Шукре.
   Хираньякашипу сказал:
   О мудрейший, что предвещают все эти знамения, какими бедствиями они грозят? Будь милостив, открой мне правду, ведь я очень обеспокоен происходящим.
   Шукра сказал:
   О великий царь дайтьев, эти знамения несут огромные бедствия твоему царству. Выслушай, я расскажу тебе их значение.
   О лучший из асуров, царь той земли, в которой происходят такие знамения, будет либо лишен царства, либо будет лишен жизни. Поэтому ты должен со всей мудростью предотвратить те бедствия, что пророчат эти знамения, иначе ты вскоре, без сомнения, встретишься с погибелью.
   Вайшампаяна сказал:
   После этих слов Шукра благословил царя дайтьев и удалился в свою обитель. После ухода Шукры Хираньякашипу погрузился в глубокую печаль. Он вспоминал слова брахмана, и его все больше одолевало отчаяние. Он ясно видел все эти знамения, несущие погибель ему и всем дайтьям.
   Затем царь дайтьев, подняв свою палицу, побежал по земле, заставив всю ее содрогнуться. От этого сотрясения земли из горных пещер выползли обеспокоенные наги. Они были полны смертельного яда, их пасти извергали огонь, некоторые их них носили по пять, другие по семь капюшонов.
   Там были такие великие наги, как Васуки, Такшака, Картотака, Дхананджая, Елапатра, Калия, прославленный Махападма и Таладхвайя, а также вечный Ананта Шеша, опора земли, которого, казалось, невозможно было потревожить.
   Не только обитатели гор, но и все, кто пребывал в океанских водах, были встревожены царем дайтьев. Даже обитатели Паталы испытали тревогу от шагов могучего асура.
   Он взволновал такие великие реки, как Бхагиратхи, Сарайя, Каушики, Ямуна, Кавери, Кришна, Вена, прекрасная Сувена, Годавари, Карманвати, Синдху, Шонабхару, чья кристально чистая вода стекает с горы Мекала, Нармада, Ветравати, Гомати, чьи берега посещают стада коров, Сарасвати, знаменитую своей прозрачной водой, Каланади, Тамаса, Сита, Икшумати, Девика и Маханади.
   Он потревожил всю Джамбудвипу, богатую драгоценными камнями, а также потряс страну Сварнакутаку, знаменитую своими золотыми россыпями. Им были также потрясены такие страны, как Лохитья, украшенная реками, горами и лесами, Каушикаранья, Дравида, богатая серебром, Магадха, где множество больших поселений, Анга, Ванга, Сухья, Малла, Видеха, Малава, Каши и Каушала, а также созданная Вишвакарманом. подобная прекрасно вершине Меру, золотая обитель Гаруды.
   Он взволновал моря, воды которых стали красными, а также вызвал большие волны в молочном океане, воды которого чистотой были подобны белым облакам.
   О повелитель людей, царь дайтьев заставил вздрогнуть даже гору Удайю, которая высотой в сто йоджан. Эта великая гора, украшенная золотыми террасами, изобиловала птицами, различными небесными деревьями с прекрасными цветами и плодами. Он также вызвал потрясение таких гор, как богатая драгоценными металлами Аямукха, и Малая, на которой росли ароматные деревья.
   Обитатели таких стран, как Саураштра, Сувахлика, Шура, Абхира, Бходжа, Пандья, Банга, Калинга, Тамарлипти, Андра, Пундра, Вамачуда и Керала погрузились в пучину страха из-за царя дайтьев.
   Обитель мудреца Агастьи, гора Агастья-бхувана, которую часто посещали сиддхи и чараны, на которой жило множество замечательных птиц и змей, на которой росли очаровательные деревья и лианы, украшенные цветами, которую украшали золотые вершине, а прекрасные террасы были местом для игр апсар, которая была недоступна для многих живых существ, также была потрясена Хираньякашипу.
   Также от шагов владыки дайтьев пошатнулась прелестная гора Пушпитака, когда-то поднявшаяся из океана, дарившая отдых луне и солнцу. Прекрасная гора высотой в сто йоджан, известная как Видьютван, из-за того, что молнии часто озаряют ее вершину, а также похожая на быка гора Ришабха, которую любил посещать Агастья, и гора Куньяра, обитель змей, и знаменитая гора Бхогавати были потрясены шагами дайтьи.
   От поступи Хираньякашипу, о царь, задрожали горы Махамедха, Париятра, прекрасная гора Чакраван, гора Вараха, золотая Праджьотишапура, обитель свирепого асура Нараки, и гора Меру, окруженная грозовыми облаками, а также излюбленная богами Махендра, красивая, как восход солнца, вершинами дотягивающаяся до небес.
   Такие горы, как Хемашринга и Мегхасакха, и даже Кайласа, которая казалась незыблемой, которая была обителью якшей, гандхарвов и ракшасов, которая изобиловала прекрасными цветущими деревьями, также пришли в дрожь от шагов Хираньякашипу. От его поступи пошли большими волнами озеро Вайкханаса, чья поверхность была покрыта лотосами, и озеро Манаса, пристанище царственных лебедей.
   Гора Вишринга, лучшая из рек Кумари, покрытая снегом гора Мандрачала, гора Уширабиджа, великая гора Рудрапастха, и обитель Праджапати Брахмы Пушкара, все они ощутили тяжелые шаги царя дайтьев.
   Он потряс горы Девавриту, Балуку, Краунчу, гору Саптариши, Дхумраварну, и множество других гор, рек, морей и стран. Он также взволновал обитателей Паталы, среди которых были могущественные Капила, Вьягхракша, Кшитикампана, Меганада, Анкушаюдха и Бхимавега.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, сорок третья глава, в которой описаны зловещие предзнаменования, предсказывающие дайтьям погибель.

Глава 44

Господь Нарасимха убивает дайтью Хираньякашипу

   Вайшампаяна сказал:
   Увидев, что всем живым существам во вселенной грозят большие бедствия, все боги, Адитьи, Садхьи, Вишвадевы, Маруты, Рудры и доблестные Васу, обратились к Господу Нарасимхе.
   Боги сказали:
   О Господь, нечестивый сын Дити, грешный дайтья Хиранькашипу, несет погибель всем мирам. Никто, кроме тебя, о губитель дайтьев, не сможет сразить этого великого асуру. Будь милостив, спаси всех живых существ во всех мирах от неминуемых бедствий, убей этого дайтью. Ведь ты - учитель всех миров, ты - прародитель всех существ. Нет никого кроме тебя, и не будет никогда, кто бы был прибежищем для всех обитателей вселенной.
   Вайшампаяна сказал:
   Выслушав слова богов, Господь Нарасимха, причина и источник всего сущего, взревел, издав свирепый, похожий на львиный, рык. Этот громкий рев высокого душой Нарасимхи вселил в сердца дайтьев страх, а в их умы смятение.
   Тогда все противники богов, могучие и доблестные дайтьи, среди которых были Кродхаваса, Калакея, Вайгалея, славный Ваймхикея, Самхрадирья, Маханада, Махавега, сын Махи Капила, Вьягхракша, Кшитикампана, а также такие обитатели Паталы, как Мегханада, Анкушаюдха, Урдхвага, Бхимавега, Бхимакарма, Аскалочана, Ваджра, Шули и Карала, и вместе с ними могучий как облака, громкий, как грозовые тучи, обладающий непомерной гордыней и великой доблестью Хираньякашипу бросились на Господа Нарасимху.
   Тогда Господь Нарасимха, пропев священный слог ОМ, взмыл в воздух, и в прыжке, вонзив свои острые когти в грудь Хираньякашипу, сразил его.
   Когда великий дайтья был повержен, луна и солнце, все миры, небеса, все стороны света, все реки, моря и горы, и великие океаны исполнились большой радости. И все боги, и знаменитые мудрецы, богатые плодами тапаса, воспели гимны первому из богов, принявшему облики Нарасимхи.
   Боги сказали:
   О Господь! Все мудрецы, искушенные в знаниях о прошлом, настоящем и будущем, склоняются пред твоим великим обликом Нарасимхи. Во всех мирах этот твой облик будет любим и почитаем. Тебя будут славить как Индру среди зверей все боги, которых ты освободил от власти дайтьев.
   Вайшампаяна сказал:
   Эти слова богов доставили Нарасимхе большую радость. После этого Брахма почтил Господа Вишну своими речами.
   Брахма сказал:
   О высший из богов, ты - вечный владыка вселенной, ты - причина творения, у тебя нет создателя, ты сам творец. Ты - Вечный Брахман, свободный от страстей и горестей. Ты - мудрость санкхьи, ты - источник йоги. Ты пребываешь как Великая Душа в сердцах всех. Ты - сущие и не-сущий. Ты - вся вселенная. Мы все произошли от тебя. Наши тела - это ты, наши души - это ты, ты - наш Господь. Ты - наставник всех миров, и ты пронизываешь собою все миры. На исходе тысячи чатурюг ты принимаешь облик Калы и бога смерти, и разрушаешь все миры.
   Ты - прибежище всех живых существ. Твое могущество не знает пределов. Ты - высшая цель йогинов и таких мудрецов, как Капила. Ты - Пурушоттама, ты не имеешь начала, середины и конца. Ты - Брахма, ты - Варуна, ты - Рудра, ты - Яма. Ты - творец, и ты - разрушитель. Ты вечный владыка всех миров.
   Высшая Мудрость, Высший Бог, Высшая Мантра, Высший Разум, Высшая Дхарма, Высшая Слава, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Высшая Истина, Высшее Жертвоприношение, Высшая Чистота, Высшая Цель, Высший Обет, Высший Обряд, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Высшая Форма, Высшая Обитель, Высшая Йога, Высший Голос, Высшая Тайна, Высшая Деятельность, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Высочайший из высших, Высочайший из богов, Высочайший из мудрых, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Высшая Материя, Высший Элемент, Высший создатель, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Величайшая из тайн, Величайшая из истин, Величайшая из аскез, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Высочайшее Прибежище, Высочайшая Обитель, Высочайший Творец, так называют тебя, изначального Пурушу, великие мудрецы.
   Вайшампаяна сказал:
   Восхвалив таким образом Бхагавана, великого владыку всех миров Нараяну, Брахма удалился в свою обитель. Тогда раздалась небесная музыка и апсары стали исполнять радостные танцы. В это время Господь Хари отправился на северный берег молочного океана. Господь, чьей ваханой является могучий Гаруда, оставил облик Нарасимхи, и в своей изначальной форме удалился в свою обитель.
   Я поведал, как в древние времена Высший Господь принял облик Нарасимхи и сразил великого дайтью Хираньякашипу.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, сорок четвертая глава, в которой Господь Нарасимха убивает дайтью Хираньякашипу.

  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"