Вниманию читателя предлагается подробное изложение "Маркандея-пураны", древнеиндийского религиозного памятника. В основе этого изложения лежат несколько переводов Маркандея-пураны с санскрита на английский язык, а также ее краткие пересказы. Из русскоязычных источников были использованы переводы "Деви-махатмьи", выполненные А.А. Игнатьевым и Д.М. Рагозой. Большим подспорьем стала монография Д.П. Сахарова "Мифологическое повествование в санскритских пуранах". Данная работа названа "Подробным изложением", так как не претендует на дословную точность перевода, но по количеству глав и общему объему максимально приближена к оригиналу. Сохранена последовательность и структура повествования.
Пусть лотосные стопы Вишну,
воспетые аскетами, чей разум проникает в суть всех вещей,
рассеют бедствия, порожденные страхами существования.
Пусть лотосные стопы Вишну,
измерившие три мира, очистят ваши души.
Пусть защитит вас от грехов Тот, Кто возлежит на Ананте
среди океана молока, и вызывает своим дыханьем волны.
Ом! Почтение великолепному Вишну!
Восславим Нарайяну и Нару, лучшего из людей, а также богиню мудрости Сарасвати, и воскликнем: "Победа!"
Прославленный Джаймини, ученик Вьясы, спросил великого мудреца Маркандею, предававшемуся исполнению аскез и изучению Вед.
"О мудрый! Возвышенный душой Вьяса поведал Махабхарату, изобилующую великолепными историями и целой гирляндой шастр. Она поражает своими изысканными выражениями, она украшена красивыми словами, стихами и размерами, она содержит в себе полное знание, а также совершенные вопросы и мудрые ответы.
Как Вишну - главный средь богов, как брахман - главный средь людей, и как алмаз - лучший среди драгоценностей, как Ваджра - лучшее из оружия, как ум - лучший из органов чувств, так в этом мире Махабхарата - лучшее из писаний.
В ней подробно описаны четыре цели жизни человека - артха и кама, а также дхарма и мокша.
Это - лучшая дхарма-шастра, это - наиболее выдающаяся артха-шастра, это - также и кама-шастра, а также - благороднейшая мокша-шастра.
Как известно, Ведавьяса был великим мудрецом, сведущим в вопросах священного закона четырех периодов жизни брахмана.
Трудности, с которыми, Вьяса, благородный в поступках, создавал эту Маха-шастру, не смогли свернуть его с этого пути.
Как поток смывает с земли пыль, так и слова Вьясы, возвышенные знанием Вед смывают плоды греховных мыслей.
Вот поэтому я и пришел к тебе, о мудрец, что бы услышать истинную историю Вьясы, в которой мелодичные звуки - это гуси, возвышенные истории - лотосы на глади воды, а Веды - огромное озеро из драгоценных сказаний Махабхараты.
Как Джанардана Васудева, который является причиной создания, сохранения и уничтожения вселенной, лишенный качеств, воплотился в человеческом теле? И почему дочь Друпады Кришна стала общей женой для пяти сыновей Панду? По этим вопросам я чувствую большую растерянность.
Почему могучий Баладева Халаюдха желая искупить убийство брахмана, совершил паломничество? И, как это было, что героические возвышенные сыновья Драупади, чьими защитниками были Пандавы, были убиты, не успев жениться, как если бы они не имели защитника? Соблаговоли рассказать мне об этом подробно, как мудрец - развей мое невежество.
Выслушав его, великий мудрец Маркандея, лишенный восемнадцати недостатков, начал говорить.
Маркандея сказал:
Для участия в религиозных обрядах здесь собрались самые добродетельные мудрецы, и я буду вести длительные беседы с ними. Твои же сомнения, о Джаймини, развеют птицы, которые будут говорить с тобою.
Это - Пингакша и Вибодха, Супатра и Сумукха - сыновья Дроны, благороднейшие из птиц, сведущие в мудрых вопросах, медитирующие на шастры. Их ум безупречен и закален изучением Вед и шастр. Они живут в пещере, на горе Виндхья. Посети их и задай свои вопросы.
Тот выдающийся мудрец, с глазами, широко открытыми от удивления, так ответил мудрецу Маркандее:
Джаймини сказал:
Это очень удивительно, о Брахман! Как птицы могут говорить по-человечески? Откуда у них такие знания, если они рождены в такой грубой форме? И как получилось, что те крылатые создания называются сыновьями Дроны? А кто был этот знаменитый Дрона, который имел тех четырех сыновей, тех добродетельных возвышенных птиц, обладающих знаниями о праведности?
Маркандея сказал:
Слушай же, что произошло в былые времена в Нандане, где повстречались Индра, апсары и Нарада.
Нарада пребывая в Нандане, был окружен хороводом из тех легкомысленных девиц, с глазами, как у Шачи. Вдруг, он увидал Индру, царя богов. Лучший из риши сразу же встал и почтительно уступил собственное место.
Те небесные девы, увидев убийцу Балы и Вритры, пали ниц перед ним, затем встали и замерли, призывно изгибаясь. Индра, должным образом почтенный, уселся и начал разговор
Индра сказал:
Скажи, которая из этих танцовщиц порадовала тебя больше всех? Это Рамбха, или Каркаша, или Урваши, Тилоттама, Гхритачи, или Менака, или какая-то другая?
Нарада, лучший из дваждырожденных, задумался и затем обратился к благоговейно изгибающимся апсарам: "Та из вас, находящихся здесь, кто думает, что она больше других наделена красотой, благородством и хорошими качествами, пусть станцует передо мной. Ведь нет успеха в танце, для того, кто лишен хороших качеств и красоты. Хороший танец подразумевает также изящность или томление".
Маркандея сказал:
И сразу же, услышав такие слова, каждая из апсар воскликнула - "Это я исполнена совершенных достоинств, я, а не другая!" Владыка Индра, увидев их возбуждение, сказал: "Давайте предложим мудрецу сказать, кто из вас наделен наилучшими достоинствами". Нарада, следуя воле Индры, сказал:
Нарада сказал:
Ту из вас, которой будет под силу соблазнить благородного мудреца Дурвасаса, проживающего на горе и совершающего аскезу, ту из вас я назову наделенной наилучшими качествами.
Маркандея сказал:
Услышав это, апсары, дрожа и качая головами, воскликнули "Это невозможно!" Но одна из них, апсара по имени Вапу, сказала: "Я последую туда, где обитает этот мудрец прямо сейчас! Я укрощу его тело, как будто оно колесница, запряженная лошадьми, бедный возница которой бросил поводья, сраженный оружием любви! Будь он подобен Брахме, Джанардане или фиолетовому Шиве - я проткну его сердце стрелами любви!"
Сказав так, Вапу отправилась на снежную гору, в обитель отшельника, где даже хищные звери были подавлены мощью его аскезы.
Остановившись невдалеке от места, где восседал великий мудрец, прекрасная апсара запела голосом кукушки. Услышав ее песню, мудрец удивился и пошел туда, где и увидел прекрасную лицом деву.
Узрев ее, прекрасную во всех отношениях, мудрец, призвав всю свою решительность, исполнился гневом и возмущением, ибо понял, что она пришла соблазнить его.
Тогда великий Риши, предававшийся аскезе, произнес: "Ты пришла сюда, о дева, опьяненная гордостью, что бы причинить мне боль, уничтожив плоды моей аскезы, давшиеся мне с большим трудом. О апсара, должна ты, помеченная моим гневом, родиться в глупом роду птиц, сроком на шестнадцать лет, потеряв свои формы и обретя форму птицы. И четверо сыновей будет рождено тобой, о самая негодная из апсар, и не будет согласия меду ними, освободят же они тебя от вины, погибнув на поле битвы, только тогда сможешь вернуться в небесную обитель".
Брахман, извергая из глаз пламя гнева, обрушил свое проклятие на гордую апсару, у которой от дрожи зазвенели браслеты. Затем он оторвался от земли, которая еще ходила волнами, и вошел в небесную Гангу, чей поток наделен множеством добродетелей.
Маркандея сказал:
У царя птиц Гаруды, сына Ариштанеми, был сын, известный как Сампати, и у него был сын Супаршва, герой, могучий как Ваю. Сыном Супаршвы был Кунти, у Кунти был сын Пралолупа, и у него было двое сыновей - Канка и Кандхара. Однажды, на вершине Кайласы, Канка увидел ракшаса, известного как Видьюд-рупа, чьи глаза были как лепестки лотоса. Он участвовал в празднестве Куберы, восседая с его последователями, украшенными гирляндами цветов, на чистом каменном сиденье. Ракшас, сразу же заметивший Канку, исполнился гнева и сказал: "Почему ты пришел сюда, о худший из яйце-рожденных? Почему ты подошел ко мне, когда восседаю здесь с супругой! Разве ты не знаком с правилами приличия, если нарушил наше уединение?"
Канка сказал:
Эта гора является общей и для меня и для тебя, и для других существ. Или ты владеешь здесь всем единолично?
Маркандея сказал:
Пока Канка говорил, ракшас выхватил свой меч и поразил Канку. Тот упал, истекающий кровью, умирая такой бессмысленной смертью. Узнав, что Канка убит, царь птиц Кандхара поклялся незамедлительно убить ракшаса Видьюд-рупу.
Придя на горную вершину, где лежал убитый Канка, царь птиц, с глазами опухшими от гнева и обиды, вздыхая как царь нагов, совершил для старшего брата похоронные обряды. После пошел он туда, где сидел убийца его брата, раскачивая горы ветром от своих могучих крыльев. Он перелетал через горные вершины, своими крыльями, устрашающими врагов, сбивая вниз облака.
Наконец, он увидел того демона, чей разум был помрачен вином, чье лицо и глаза были медного цвета. Он восседал на золотой раковине, украшенный гирляндами, умащенный сандалом. Рот его был усыпан зубами, лицо его было ужасно и напоминало внутреннюю часть листа кетаки. На левом его бедре сидела жена ракшаса, по имени Маданика, глаза которой были украшены длинными ресницами, а голос мягким, как у кукушки. Тогда Кандхара, чей разум обуревала ярость, обратился к сидящему в пещере ракшасу: "О ты, злодушный! Выходи и сразись со мной! За то, что ты убил моего праведного старшего брата, я отправлю тебя в обитель Ямы! Сегодня, убитый мною, ты попадешь в ад, предназначенный для убийц тех, кто доверился им, и для убийц женщин и детей".
Маркандея сказал:
Ракшас, исполненный гнева, отвечал, в присутствии своей супруги, тому царю птиц: "Если твой брат пал - то это я явил свою доблесть! И ты, о птица, падешь сегодня от моего меча. Одно мгновение - и ты не покинешь это место живым, о гнуснейшая из птиц!" Говоря так, он выхватил свой меч, такой яркий, что слезились глаза. И завязался на том месте бой между царем птиц и воином Куберы, подобный битве между Гарудой и Индрой.
Ракшас, кипя от гнева, молниеносно бросил в царя птиц свой меч, черный как уголь. Царь птиц, слегка оторвавшись от земли, схватил меч клювом, как Гаруда хватает змею, и этот яйцерожденный переломал меч когтями и клювом. Вслед за тем, как был сломан меч, стали они биться голыми руками (давить руками, сжимать), и царь птиц, ударив ракшаса в грудь, быстро лишил его рук, ног и головы.
Когда он был убит, его супруга, умоляла птицу оказать ей покровительство, и, содрогаясь, сказала: "Я буду твоей женой". Этот благородный царь птиц, принял ее и вернулся в свою обитель, полностью воздав убийце своего брата.
И она, дочь Менаки, с красивыми бровями, наделенная формами, дарующими удовольствие, была способна принимать любой облик. Она приняла облик птицы и родила дочь по имени Таркши , которой была на самом деле Вапу, прекраснейшая из апсар, поглощённая пламенем проклятия мудреца.
Мандапала имел четырёх сыновей, безграничной мудрости, из них старшим был Джаритари, а младший - Дрона, лучший из дваждырожденных. Младший, с душой праведника, искушенный в изучении Вед и их приложений, женился, с согласия Кандхары, на прекрасной Таркши. Через некоторое время Таркши зачала. Когда шла четырнадцатая неделя ее беременности, она пошла на поле Куру. Страшная битва между Кауравами и Пандавами должна была начаться и она, следуя предопределению, вступила в эту битву.
И там она была свидетелем поединка Бхагадатты и Арджуны. Небеса были скрыты стрелами, как саранчой. Сорвавшаяся с лука Арждуны стрела, черная , как змея, пронзила кожу ее живота. Из ее проколотого живота четыре луноподобных яйца упали на землю, как на подстилку из хлопка, не разбившись, ибо суждено им было жить. В это же время стрелой был перебит шнур, державший колокол на шее лучшего из слонов по имени Супратика. И этот его колокол упал на землю, накрыв собой яйца.
После того, как был убит Бхагадатта, повелитель людей, борьба между армиями Куру и Пандавами продолжалась еще много дней. В конце битвы, когда сын Дхармы Юдхиштхира оправился к сыну Шантану, благочестивому Бхишме услышать провозглашённые им законы и поучения, мудрец Самика пришел к месту, где, о лучший из дваждырожденных, лежали под колоколом яйца.
Там он услышал голоса маленьких щебечущих птиц, из-за их младенчества, речь была нечленораздельна, но исполнена превосходного знания. Когда риши и сопровождавшие его ученики перевернули колокол, они с удивлением увидели там маленьких, лишенных матери и отца, птиц.
Почтенный мудрец Самика, видя их на земле, крайне изумился, и обратился к сопровождающим его дваждырожденным: "Как было сказано первым из дваждырожденных, Ушанасом, правителем планеты Шукра, когда он узрел войско дайтьев, готовое отступить под нажимом богов. "Вы не должны бежать, повернитесь назад! Почему вы бежите, неужели вы такие слабые?
Отказавшись от доблести и славы, куда бежите вы? Вы не погибли! Одни погибают, другие борются, все обладают жизнью, такой продолжительности, как Бог создал, а не как желаем. Все умирают, некоторые в своих домах, некоторые в битвах, некоторые встречаются со смертью, когда вкушают еду или пьют воду.
Некоторые дарят себе удовольствия, разъезжая в колеснице Камы, не изведав ни болезней, ни ран от оружия, уходят к владыке мертвых.
Другие, занятые аскезой были уведены слугами Царя мёртвых, другие, занятые медитацией и учением, не достигли бессмертия. Так, когда-то Индра метнул в Шамбару свою молнию, но тот демон, пронзенный прямо в сердце, не погиб. Но тот же Индра той самой молнией сразил в свое время и Данавов и Дайтьев. Восприняв это, вы не должны теперь бояться - вернитесь!"
Тогда те дайтьи, отринув страх смерти, вернулись на поле боя. Эта речь Ушанаса доказала тем благородным птицам, что даже в битвах богов нет полного уничтожения. Откуда здесь эта кладка яиц, о брахман? Откуда упал этот колокол? И как получилось, что земля покрыта плотью, жиром и кровью? Конечно это не обычные птицы, вероятно, это какие-то брахманы. Милость судьбы дарит этому миру большую удачу".
Сказав так, он посмотрел на птиц и вновь заговорил: "Возвращайтесь в обитель и возьмите этих птенцов с собой. Размесите этих яйцерожденных там, где не приходиться опасаться ни кошки, ни крысы, ни ястреба, ни мангуста.
О дваждырожденные! Так ли необходимо заботиться о них? Ведь всем существам уготовано погибнуть или выжить, как и этим птенцам. Тем не менее, человек должен стремиться делать благо на своем пути, и тогда его благие деяние принесут ему плоды".
Так наставляя, этот прославленный мудрец и его молодые ученики, взяли птиц и отправились в свою обитель, привлекательную для аскетов, где пчелиные семьи селятся на деревьях. По дороге они, благороднейшие из дваждырожденных, собирали дикие коренья, цветы, фрукты, травы, приятные им; выполняли различные религиозные обряды, описанные в Ведах и посвященные всем богам, Вишну, Рудре и Творцу, Индре, Яме и Агни, Варуне, Брихаспати и Кубере, а также Ваю, Дхатри и Видхатри.
Глава 3
Посещение горы Виндхья
Маркандея сказал:
Итак, о царственный брахман, эти добродетельные мудрецы день за днем ели пищу и пили воду, и жили в безопасности. Через месяц, на глазах изумленных мудрецов, облетели они солнце. Посмотрев на землю, похожую на колесо колесницы, с ее городами, океанами и благородными реками, вернулись они в обитель.
Там, эти смелые птицы, со всей энергией, добытой аскезой, выполнили благоговейный обход вокруг Риши, который излагал своим ученикам добродетельные истины, поприветствовали его и припали к его ногам: "Мы были спасены тобой, о мудрец, от ужасной смерти. Ты дал нам приют, пищу и воду, ты - наш отец и духовный наставник. Наша мать умерла, когда мы были еще в утробе, ты выкормил нас, хранил нас в младенчестве. Ты поднял колокол слона, очистил нас от скверны, когда мы жили как земляные черви. Ты переживал за нас: "Когда же эти слабосильные вырастут? Когда увижу их сильными? Когда увижу их, летающих от древа к древу? Когда пыль, поднятая от их крыльев, накроет меня?" Итак, о мудрец, воспитавший нас, вскормивший нас, что нам дальше делать?"
После того, как были произнесены эти, исполненные совершенства, речи, находящийся среди учеников риши, его сын Шрингин, исполненный любопытства, спросил: "Скажите мне, как вы произносите речь? Какое проклятие заставило вас принять такую форму? Соблаговолите сказать мне об этом"
Птицы сказали:
Был в давние времена добродетельный мудрец Випуласват. Два сына было у него - Сукриша и Тумбуру . Мы четверо - сыновья Сукришы, овладевшего силами своей души. В то время, как он по собственной воле предавался суровой аскезе, обуздав все чувства, мы собирали дрова для жертвенных обрядов, цветы и все остальное необходимое, а также заботились о пропитании. Таким образом мы проживали в том лесу.
Однажды, пришел к нам царь богов, принявший облик огромной, дряхлой от старости, птицы, с глазами цвета меди. И он обратился к риши, прославленному своими деяниями и чистотой души.
Он сказал: "О, величайший из дваждырожденных! Спаси меня, погибающего от голода и жажды. Был я сброшен с горы Виндхья вихрем, порожденным крыльями Гаруды. Так пролежал я семь дней на земле без памяти, а на восьмой пришел в сознание. И теперь, обретя сознание, страдающий от голода, от боли в голове, я прибегаю к вашей помощи. Обрати свое внимание, о чистый умом мудрец, на мое спасение. Дай мне, о риши, такую пищу, которая поддержала бы мои силы".
Мудрец, к которому так обратился Индра. принявший птичий облик, сказал:: "Я дам тебе любую угодную тебе пищу, которая сможет поддержать твои силы". Сказав так, лучший из дваждырожденных, спросил его: "Какую же пищу я должен приготовить для тебя?" И он ответил: "Я получаю наибольшее удовольствие от поедания человеческой плоти!"
Риши сказал:
Детство твое прошло, молодость также ушла, ты, несомненно, на закате жизни, когда бесконечные человеческие желания подходят к концу. Почему же в старости ты так стал таким жестоким, что возжелал человеческой плоти? Ты, в ком должны гаснуть все возможные желания! Нечестивые, со своими желаниями никогда не достигнут высочайшего умиротворения. Но стоит ли мне говорить все эти слова, ведь я должен выполнить то, что обещано мною.
Птицы сказали:
Сказав такие слова, мудрец, решил, что так оно и будет. Немедленно вызвал он нас, и стал хвалить каждого по его заслугам, затем, со смятением в сердце, он произнес жестокие слова внимающим ему, склоненным перед ним с преданностью и смирением: "О, благородные дваждырожденные, чьи умы совершенны, чьи жизни связанны со мной. Вы мои сыновья, блистательные потомки. Если вы признаете отца своего как гуру, достойного почтения, то вы выполните мое пожелание с радостью".
Услыхав такие слова, мы ответили: "То, что ты желаешь, считай уже исполнено!"
Риши сказал:
"Эта птица, угнетаемая голодом и жаждой, искала у меня убежища и помощи. Во исполнение моего обещания, насытьте птицу своей плотью и напоите своей кровью". Тогда, мы, пораженные, дрожащие от ужаса сказали: "Увы, увы! Мы не можем сделать это! Как может мудрый человек уничтожить свое тело ради другого? Свое ли это тело, или тело собственного сына? Несомненно, сын должен делать подношения предкам, богам и людям, но он не должен предлагать им свое тело. Поэтому мы не будем делать это, как не делали такого люди раньше. Пока человек живой он совершает благие поступки и святые деяния. Когда же тело разрушается, наступает конец праведности. Мудрецы, познавшие святые законы, учат, что надо защищать свою жизнь любыми средствами".
Услышав это, мудрец, с горящими от гнева глазами, сказал нам: "Раз вы не хотите выполнить то, что я пообещал, тогда, сожженные моим проклятьем, вы переродитесь птицами".
Сказав такое нам, он обратился к птице: "Когда я выполню свое последнее жертвоприношение, после погребального обряда, проведенного в соответствии с шастрами, ты без колебаний можешь съесть меня. Мое тело даст пищу, угодную тебе, о лучший из дваждырожденных! Брахман сохраняет свое брахманское достоинство до тех пор, пока он правдив. Совершая жертвоприношения, обильные дарами, или другие обряды, брахман не приобретает столько благочестия, сколько приносит ему правдивость".
Услышав такую речь мудреца, бывший в птичьем обличье Индра, чей разум исполнился удивления, ответил: "О, главный из брахманов, используя йогу, ты собрался покинуть свое тело - знай же, я не поедаю живых существ".
Увидев, что подвижник продолжает быть погруженным в медитацию и, зная его решимость, Индра, приняв свой обычный облик, сказал: "О, царственный брахман, обращаюсь к тебе, разумному, что бы ты понял меня. За попытку обмануть тебя, о безгрешный, за это преступление, либо прости меня, о чистый разумом, либо поступай по собственному желанию.
Я был очень доволен тем, как ты хотел исполнить свое обещание. Как Индра явился к тебе, так и знание будут являться. И не будет никаких препятствий в твоей аскезе и постижении святых законов". После таких слов Индра удалился, а мы, упав ниц перед нашим отцом, прославленным мудрецом, гневающимся на нас, сказали:
"Дорогой отец, о благороднейший, соизволь простить нас, жалких, испугавшихся смерти, любящих жизнь. Мы слишком ценили тот сосуд, наполненный костьми, кожей и плотью, гноем и кровью. Выслушай, господин, как люди, увлекаясь, теряют всякий контроль и попадают под власть могущественных врагов - пороки, похоть, гнев и т.д.
Тело человеческое - это крепость, в которой Пуруша живет как царь. Стены крепости - мудрость, опоры - кости, прочный фундамент - кожа, кровь и плоть - штукатурка. Девять врат имеет та крепость. Как шлюзы от наводнений - со всех сторон нервы. Как два царских советника, пытающихся уничтожить друг друга - восприятие (буддхи) и познание (манас). Четыре врага осаждают ту крепость - страсть (кама), гнев и алчность, и глупость (моха). Когда царь держит все врата закрытыми, то он становится счастливым, сильным, свободным от тревог, и никакие враги не могут его одолеть. Но когда врата распахнуты, враг по имени страсть проникает через глаза, захватывает еще пять врат, проникает всюду, а по его следам идут три других страшных врага.
Этот могущественный враг, страсть, войдя туда, образует тесный союз с манасом, и захватывает те врата, которые известны как органы чувств. Когда врата ослаблены, ум и органы подчинены - крепостные стены разрушаются.
Восприятие (буддхи) видя, что ум (манас) подчинен врагу, погибает. Царь, лишенный своих советников и подданных, оборонительные сооружения которого захвачены врагом, погибает. Когда страсть, безумие, жадность и гнев начинают одерживать победу, зло, находящееся в самой их природе, может уничтожить все человечество. От страсти проистекает гнев, от гнева рождается жадность, жадность порождает глупость, от глупости теряется память, от потери памяти теряется разум, с потерей разума гибнет человек. Окажи милость, о самый добродетельный, поведай о тех, кто таким образом утратил рассудок, о приверженных страсти и алчности, о жаждущих жизни. И пусть проклятие, которое ты вынес, не имеет силы! Пусть не пойдем мы жалким путем во тьму. о лучший из мудрецов!"
Риши сказал:
Сказанное мной не может быть ложным, доселе я не говорил неправды, о сыновья! Вижу я, что это сама судьба вмешалась, когда я с недопустимым гневом сделал то, чего не стоило делать.
Поскольку, кланяясь мне, вы умилостивили меня, даже возродившись в животной форме, как птицы, вы сможете постичь высшие знания. И когда ваш путь будет освещен мудростью, грехи смыты, сомнения развеяны, вы, посредством моих молитв, достигните высшего совершенства. Вот так, проклятые своим отцом под влиянием судьбы, спустились мы по лестнице перерождений к более низкой форме существования на долгое время. И родились мы на поле боя, и были вскормлены тобой, о господин. Вот так мы и стали птицами. Ведь нет в мире человека не подверженного воле судьбы.
Маркандея сказал:
Выслушав эту речь, великий подвижник Самика сказал окружающим его дваждырожденным: "Как я уже говорил, это не обычные птицы. Это великие брахманы, которые смогли уцелеть посреди этой сверхчеловеческой битвы".
Тогда они, с позволения возвышенного душой мудреца, отправились на Виндхью, лучшую из гор, облаченную деревьями и лианами. До сих пор праведные птицы остаются на той горе, проводя время в изучении Вед, медитации и аскезе. Таким образом, те сыновья мудреца, в облике птиц, получили гостеприимство у благородного отшельника на Виндхье, в пещере этой благородной горы, где течет священная вода.
Маркандея сказал:
Таким образом, эти птицы, сыновья Дроны, обитают и постигают мудрость на горе Виндхья, отправляйся туда и задай им свои вопросы.
Джаймини, выслушав эту речь, отправился на гору Виндхья, где обитали эти праведные птицы. И когда Джаймини достиг той горы, услышал он их голоса, занятые чтением, и исполненный удивления, подумал:
"Эти Брахманы читают Веды, передавая красоту всех гимнов, полностью контролируя свое дыхание, без перерывов, отчетливо и без сбоев, удивительно это. Думается, что богиня Сарасвати не оставила этих сыновей мудреца даже после их перерождения птицами.
Кого-то могут покинуть друзья или родственники, но богиня Сарасвати не покинет ищущего знания". Размышляя таким образом, вступил он в горную пещеру, и, войдя, увидел этих дваждырожденных стоящих на выступе скалы. Глядя как они читали, с лицами, свободными от порока, обратился он к ним, в смешанных чувствах печали радости:
"Приветствую вас, о брахманы, знайте - я Джаймини, ученик Вьясы, пришел к вам в поисках знания. Воистину, не должно вам жалеть, что ваш отец, направляемый самой судьбой, в гневе проклял вас и были вы обращены птицами. Некоторые люди, рожденные в богатой семье и потеряв богатство, утешились. Некоторые, отдав все имущество, шли нищенствовать. Другие, убив кого-нибудь, убивали себя, а другие, склонявшие унижающие других - сами падали ниц.
Я очень часто наблюдал противоположности такого рода. Мир постоянно находится в состоянии борьбы сущего и не-сущего. Зная это, вы не должны уступать печали, быть неуязвимыми для горестей и испытывать радость от плодов познания".
Затем они воздали Джаймини почести, поднесли воды и предложили омыть ноги, и, поклонившись ему, спросили с глубоким уважением.
Когда птицы обратились к ученику Вьясы, богатому аскетическими подвигами, они увидели, что он присел отдохнуть с дороги, тогда они стали обмахивать его своими крыльями, помогая снять усталость.
Птицы сказали:
Сегодня наше рождение принесло свои плоды, и жизнь наша стала не зря прожитой, ибо созерцаем мы твои лотосоподобные ступни, достойные богов. Пылающий огонь гнева нашего отца, продолжающий сжигать нас, был потушен как водой твоим присутствием, о брахман.
Мы надеемся, что обитель, предоставленная тебе, среди оленей и птиц, среди деревьев и различных лиан, среди кустарников, камыша и трав, хороша для тебя. Достойно ли, уважительно ли мы говорим с тобой? Откуда может прийти беда для тех, кто повстречался с тобой?
Сделай нам одолжение - скажи причину визита твоего, ведь встреча с тобой, как встреча с богами, сулит процветание. Какому счастливому случаю мы обязаны радости видеть тебя?
Джаймини сказал:
Услышьте же причину, о брахманы, по которой оказался я в восхитительной пещере горы Виндхья, омытой каплями и брызгами воды из реки Нормада. Однажды я спросил великого мудреца Маркандею, потомка Бхригу, так как я столкнулся с сомнительными местами при прочтении Махабхараты.
Маркандея, на мои вопросы ответил так: "Возвышенные душой сыновья Дроны живут на могучей горе Виндхья, они донесут до тебя весь смысл непонятого тобой". И я, движимый его словами, пришел к этой великой горе. Услышьте же мои вопросы и дайте исчерпывающие ответы на них.
Птицы сказали:
Мы ответим на вопросы, если наше знание позволит это сделать, о брахман, зачем нам скрывать то, о чем мы осведомлены. Все, чему учат четыре Веды, дхармашастры, анги и все остальные писания, согласные с Ведами, во всем этот мы сведущи, о лучший из брахманов, но, тем не менее, мы не можем ничего обещать. Поэтому, задавай вопросы о Махабхарате, о знаток законов, мы ответим на все, что в наших силах.
Джаймини сказал:
Слушайте же, о чистейшие, вопросы о тех местах в Махабхарате, которые вызвали у меня сомнения. Выслушав же, соизвольте объяснить их мне.
Почему Джанардана Васудева, являясь опорой всего, причиной всех причин, неподвластный гунам, принял человеческое воплощение со всеми присущими человеку качествами?
Как дочь Друпады Кришни стала общей женой для пятерых Пандавов? Это вызвало большое мое недоумение.
Как могучий Баладева Халаюдха смог искупить убийство брахмана паломничеством?
И как получилось, что могучие герои, сыновья Драупади, не успевшие вступит в брак, чьими защитниками были Пандвавы, были сражены, как будто бы у них не было защитников?
Объясните мне все эти сомнительные места Махабхараты и я, достигнув своей цели, вернусь тогда, удовлетворенный, в свою обитель.
Птицы сказали:
Восславим Вишну, господина богов, первичного, неизмеримого, вечного и неизменного; пребывающего в четырех формах, обладающего тремя качествами и лишённого всяких качеств, избранного, наиболее почитаемого и бессмертного; того, для которого не существует времени, нет никого, величественнее его, не-рожденный, он пребывает в этой вселенной, от ее создания до уничтожения; он появляется и исчезает, он видимый и невидимый. Он создатель, который поклоняясь и глубоко медитируя на Брахму, очищает три мира; из уст его исходят гимны Риг и Саманы; восславим Господа (Ишану), который одной стрелой победил полчища асуров, мешающих жертвоприношению; мы расскажем учение Вьясы, известного добродетельными поступками, который описал в Махабхарате справедливость и другие добродетели.
В своей наивысшей форме Господь пребывает как познавший истину мудрец Нара и дарующий всем прибежище Нараяна.
Восхитительный господь Нараяна, всепроникающий во все сущее, о брахманы, существует в четырех формах, как наделенных качествами, так и лишенных их.
Его первая форма непостижима, она так ярка от мудрости, как будто он покрыт гирляндами пламени. В этой форме он - Васудева. Он - высшая цель йоги и преданных его последователей. Он близок и далек. Эта его форма лишена облика и цвета. Эта славная его форма чиста и извечна, она неподвластна простому зрению, ее можно только постичь душой.
Его вторая форма известна как Шеша, поддерживающий своей головой землю. Эта форма проникнута тамасом, и принадлежит к грубым формам творения.
Его третья форма исполнена действия, защищает людей и всех созданий. Она пронизана саттвой и является оплотом добродетели.
Его четвертая форма пребывает в воде, возлежит она на змее, как на ложе. Ее качество - раджас, и эта форма всегда поглощена творением.
Та третья форма Вишну, постоянно занятая защитой людей и существ, поддерживает правду на земле, борется с надменными асурами, что истребляют праведность, защищает богов и людей, приверженных праведности. Когда же, о Джаймини, добродетель идет на убыль, растет беззаконие - Вишну воплощается в этой форме для повышения праведности.
Ранее, принимал он форму существа с ликом кабана, и поднимал землю из вод на одном клыке, как лотос.
Приняв форму человека-льва, убил он Хираньякашипу, уничтожил Випрачитту и других данавов. Я не буду перечислять другие его воплощения, Ваману и других, ведь настоящее принадлежит его воплощению в Матхуре.
Когда он воплощается в форме, пронизанной гуной благости, он поглощен защитой, и известен как Прадьюмна.
В какой бы форме по своей воле не воплощался Васудева, как небожитель, как человек или в грубой звериной форме, всегда он обретает характер и качества, присущие этим существам.
Мы поведали тебе, как Вишну принимает разные форму, в том числе и человеческую. Слушай далее ответы на твои вопросы.
Птицы сказали:
Давным-давно, о брахмана, когда был убит Тришира, сын Тваштара, величию Индры, из-за убийства брахмана, был нанесен тяжкий урон. Своим греховным поведением Индра отринул праведность, и как ушла слава и могущество закона, так и могущество и сила Индры перешли в Дхарму.
Известие, что его сын убит, вызвало у Тваштара ярость, и, вырывая спутанные пряди волос, произнес: "Пусть три мира и боги узреют мою мощь в этот день, и пусть Индра, греховный убийца брахманов, будет тоже свидетелем этой мощи, Индра, убивший моего сына, предававшегося аскезе".
Сказав так, он сжег в пламени костра вырванные пряди волос. Вслед за тем, явился Вритра, могучий асура, огромный телом, с большими клыками. Этот враг Индры, напитанный энергией Тваштара, сильный и доблестный, ежедневно увеличивал свои силы и размеры.
И Индра, увидев, что могучий асура Вритра набрал сил для его убийства, исполнившись страха, отправил семерых риши просить мира. Тогда мудрецы, испытывающие благожелательность ко всем существам, с радостным сердцем, договорились о дружбе между ним и Вритрой.
Когда же Индра, в нарушение договора, убил Вритру, то его, отягощенного грехом убийства, вновь покинули силы, которые вобрал в себя Ваю, этот пронизывающий все миры, незримый и могущественный бог.
Когда же Шакра, приняв облик риши Гаутамы, обманом вступил в связь с его супругой Ахалью, господин всех богов утратил свою красоту. Когда красота его конечностей и других членов, бывшая чрезвычайно привлекательной, покинула это злокозненного повелителя богов, он отправился к Ашвинам.
Узнав, что царь небожителей лишен своей силы, красоты, славы и облика, дайтьи решили покорить его. Желая покорить Индру, эти могучие дайтьи стали рождаться в семьях великих царей. Земля, страдая от их тяжести, обратилась к богам, обитающим на вершине горы Меру.
Угнетенная их весом, земля заявила, что беды ее происходят из-за данавов и дайтьев: "Эти асуры, когда-то убитые вами, родились в мире людей, в семьях царей. Под гнетом их многочисленных армий я тону, иду вниз. Сделайте же, о тридцать богов, все для того, что бы обрела я мир и спокойствие".
Птицы сказали:
Вслед за этим, боги, окутанные своей славой, спустились с небес на землю, что бы освободить ее от тяжести и защитить обитающих там существ. Дхарма, отдав находящуюся в нем силу Индры Кунти, тем самым породил блистательного царя Юдхиштхиру, бог ветра Ваю также отдал силу Индры - и родился Бхима, от половины энергии Индры родился Дхананджая, сын Притхи, двое близнецов, прекрасные как Индра, родились от Мадри.
Таким образом, Индра, совершивший сто жертвоприношений, воплотился в пяти формах (обликах). Его несущая удачу супруга родилась из огня, как Кришни. Кришни является супругой только Шакре и никому другому. Подобно Индре, только великие йоги могут воплощаться в нескольких телах.
Вот мы и объяснили, как одна жена стала супругою пятерым мужам. Теперь будет объяснено, почему Баладева отправился к Сарасвати.
Глава 6
Искупление Баладевой убийства
Птицы сказали:
Рама Халаюдха, зная насколько велика любовь Кришны к Партхе, долго раздумывал: "Я не займу сторону Дурьйодханы, что бы не быть в битве против Кришны, и не встану на сторону Пандавов, ведь я не смогу принести гибель Дурьйодхане, моему родственнику и ученику. Поэтому я не пойду ни к Арджуне, ни к Дурьйодхане. Я отправлюсь совершать омовения в святых местах, до тех пор, пока не окончится битва между Пандавами и Кауравами".
Простившись с Хришикешей, Партхой и Дурьйодханой, Баларама, потомок Шуры, в окружении своей армии, отправился в Двараку.
Прибыв в Двараку, наполненную радостными и процветающими людьми, Рама Халаюдха устроил большой праздник, по поводу своего паломничества к святым местам. Празднуя свой отъезд, он в состоянии опьянения, двинулся в цветущий парк Райвата, взяв с собой Ревати, прекрасную, как апсара.
Окруженный стайкой девиц, герой пошел туда, спотыкаясь от опьянения. И увидел он лес, ни с чем несравнимый, изобилующий круглый год плодами и цветами, населенный обезьянами, были там многочисленные озера, усеянные зарослями священного лотоса.
Слушая мелодичные песни птиц, доставляющие удовольствие и радостные для слуха, он увидел там деревья, с гнущимися от плодов ветвями, с неувядающими цветами. И пел он там песни вместе с птицами.
Манговые деревья, сливы, камаранги, кокосовые пальмы и деревья тиндака, маленькие деревья бел, тмин, гранат, виджу-пурака, панаса, обезьянье дерево, подорожник и очень очаровательные деревья кадам, и деревья паравата, деревья канкола и налина, амла-ветаса, ореховые деревья, амалака, тиндука, несущая крупные плоды, миндальные деревья, карамча, харитаку, - все это увидел потомок Яду. Также увидел он ашоку, пуннагу, винтовые сосны, и вакулы, и кампаку, саптапарну, и жасмин, деревья паджата и мандара, будару, манящую паталу в цвету, и деревья девадару, деревья сала, тала, и тамала, и кимшуку, и прекрасное дерево ванджата, - населенные куропатками, дятлами, сорокопутами и попугаями, койлами, воробьями, зелеными голубями, фазанами, прия-пуритами и хохлатыми кукушками, и различными другими птицами, приятно и мелодично поющими. Также он увидел озера, красивые и спокойные, наполненные кувшинками и лотосами, и блестящими голубыми водными лилиями, и другими видами кувшинок и лотосов. Теснились там гуси и румяные утки, джала-кукула и карандавы, пеликаны, гуси, черепахи, и ныряющие мадгу, все было запружено этими птицами и все они плавали кругами.
Так любуясь этим восхитительным лесом, Шаури, в сопровождении девиц дошел до чудесной рощи, увитой лианами. Там он повстречал искушенных в изучении Вед и веданг брахманов, чьими предками были Кушика и Бхригу, Бхараваджа и Готама, и брахманов, произошедших из других родов. Все они с большим вниманием слушали сказания (пурану?), сидя на шкурах черных антилоп и на подстилках из травы куша, и сута, сказитель, был в разгаре чтения про деяния небесных святых. Когда туда явился Рама, с красными от выпивки глазами, все бархманы, видя что он опьянен, поспешно встали и поприветствовали Носящего Плуг, только родившийся в роду сут не встал. Тогда, исполненный гнева, Халаюдха, заставляющий дрожать всех данавов, закатив глаза, сразил суту.
Вслед за тем, как сута был убит во время произношения слов Вед, все эти брахманы, одетые в шкуры черных антилоп, удалились из леса.
Тогда этот носитель плуга, презирая сам себя, подумал: "Какой же тяжкий грех я совершил, придя сюда, в обитель брахманов и убив суту. Увидев меня все дваждырожденные покинули лес. От моего тела, так как оно в крови, исходит тяжелый, как железо, запах. И проклят я буду, как за убийство брахмана. Тьфу на мой гнев, на вино, на мое высокомерие, на мою жестокость - одержимый ими я совершил этот наиболее тяжкий грех. Для искупления этого греха даю я обет двенадцать лет провести в покаянии. Во исполнение обета я отправляюсь в паломничество в святое место, известное как Пратилома Сарасвати".
Вот поэтому Рама отбыл к Пратилома Сарасвати. Теперь выслушай следующую историю, касающуюся Пандавов.
Глава 7
Рождение сыновей Драупади
Птицы сказали:
Жил в Трета-югу возвышенный царственный раджариши Харишчандра, с добродетельной душой, правитель всей земли, сияющий во славе. Не было ни голода, ни болезней, ни преждевременной смерти среди людей, народ его не находил удовольствия в грехе, когда правил этот царь. Люди не гордились своим богатством, храбростью и аскетизмом, и женщины не рожали, не достигнув положенного возраста.
Однажды, этот могучерукий царь, преследовал в лесу оленя и услышал женский плач: "Спаси нас!". Царь, прекратив погоню за оленем, выкрикнул: "Не бойся! Кто это совершает несправедливость в моем царстве?"
В это время, находящийся поблизости Ганеша, устранитель препятствий, услышав те крики подумал: "Это Вишвамитра исполненный героизма, проводит несравненные аскезы, хранит обеты, постигает знания Шивы и других богов, еще не познанные им. И эти знания, постигаемые человеком, который управляет своим умом в терпении и молчании, страдают и кричат от страха. Как же поступить, что бы не причинил он мне вреда? Могущественен и славен этот потомок рода Каушика, он сильнее меня и тех знаний, которые кричат сейчас от страха. Поистине, войду я в тело этого царя, воскликнувшего "Не бойся!" и тем осуществлю свое желание".
Вошедший в тело царя бог, устраняющий препятствия, заставил Харишчандру в гневе сказать такие слова: "Кто тот злокозненный человек, творящий беззаконие в то время, когда я, окутанный сиянием и славой, правлю этим царством? Кого сегодня мои острые стрелы, сорвавшиеся с моего лука, озаряющие все небесные регионы, отправят в вечный сон?"
От этих слов царя Вишвамитра преисполнился ярости, а постигаемые им знания исчезли. Царь, увидев Вишвамитру, богатого аскезами, задрожал от ужаса, как лист священного фикуса пипала. Когда мудрец воскликнул "Остановись, нечестивец!", царь упал ниц и с почтением обратился к нему: "О преподобный! Я не совершил никакой ошибки! Не сердись на меня, я ведь выполнял свой долг. Ведь царь, знающий свои обязанности, должен подносить дары, и должен давать защиту, и подняв свой лук, должен вести войну, следуя дхармашастрам".
Вишвамитра сказал:
Кого, о царь, ты должен одаривать, кого должен защищать и с кем должен вести войну? Расскажи мне об этом немедленно, если ты боишься неправды.
Харишчандра сказал:
Одаривать я должен в первую очередь брахманов, затем тех, кто стеснен в средствах; должен защитить тех, кого опутал страх; войну же я должен вести с врагами.
Вишвамитра сказал:
Если ты, о царь, в полной мере готов соблюдать свои обязанности, то вот я, брахман, перед тобой, и я желаю получить от тебя подарок.
Птицы сказали:
Раджа, услыхав это, с радостной душой посчитал себя заново родившимся, и обратился к мудрецу из рода Каушика: "Да будет так, о господин, будь уверен, я дам вам подарок, считай, что я уже его дал, как бы это ни было для меня трудно. Будь то драгоценности или деньги, сын, жена, тело, жизнь, царство, город, добрая удача - все, чем я богат, можешь просить себе в дар".
Вишвамитра сказал:
Все что ты предложил, о царь, я принимаю. Но, во-первых, даруй мне дакшину на проведение обряда Раджасуи.
Царь сказал:
О брахман, я, несомненно, уплачу тебе дакшину, о лучший из дваждырожденных, выбери, что еще ты желаешь получить от меня в подарок.
Вишвамитра сказал:
Отдай мне эту землю, с ее океанами, с горами, деревнями и городами, с твоим всем царством, о воин, отдай все колесницы, всех слонов и лошадей, а также всю казну и все сокровища, и все остальное, чем владеешь, кроме жены, сына и тела, о безгрешный, и кроме твоей добродетели, которая следует за своим обладателем, куда бы он не пошел. Нужно ли еще говорить об этом? Пусть все это будет даровано мне.
Птицы сказали:
Царь, с радостью в сердце и с невозмутимым лицом выслушал слова риши и, сложив почтительно ладони, сказал: "Да будет так!"
Вишвамитра сказал:
Если ты, о царь, подарил мне все это царство, земли, войско и богатства, то кто же будет править в этом царстве, где я исполняю свои аскезы?
Харишчандра сказал:
Как только я отдал эту землю тебе, о брахман, как только ты стад ее владельцем, так сразу ты и стал ее царем.
Вишвамитра сказал:
Если, о царь, вся эта земля была отдана тобою мне, ты должен соизволить покинуть царство, где я правлю. Сними с себя все украшения, кроме нити вокруг талии, одень себя корой деревьев и ступай отсюда вместе с женой и сыном.
Птицы сказали:
Сказав "Да будет так!", царь собрался с женой Сайвьей и юным сыном покинуть царство. Тогда Вишвамитра обратился к нему, преградив дорогу: "Куда же ты собрался идти, не одарив меня дакшиной для Раджасуи?"
Харишчандра сказал:
О преподобный, это царство, свободное от врагов, было отдано тебе, вот наши три тела, о брахман, это все, что осталось у меня.
Вишвамитра сказал:
Тем не менее, без сомнения, ты должен дать мне жертвенную плату. Не исполнить обещание, данное брахману - значит навлечь на себя грех. Как верно то, что брахман должен исполнять жертвоприношение, так и верно и то, что он должен получить за это дакшину. Ты так же должен исполнять свое обещание, как должен был защищать свой народ и бороться с врагами, ведь ты сам об этом говорил.
Харишчандра сказал:
О господин, у меня сейчас нет ничего. Я отдам причитающееся тебе через некоторое время, о брахман, окажи мне милость, прояви добрые чувства ко мне.
Вишвамитра сказал:
Сколько долго я должен ждать тебя, о защитник людей, ответь мне немедленно, пока огонь моего проклятия не испепелил тебя.
Харишчандра сказал:
Дай мне месяц, о брахмариши, что бы уплатить тебе дакшину, ведь сейчас я не имею никаких средств. Дай мне на это разрешение.
Вишвамитра сказал:
Ступай, ступай, благородный царь, соблюдай свой долг и пусть путь будет благоприятным, и не встретишь ты врагов на пути.
Птицы сказали:
Получив разрешение удалиться, царь отправился в путь, с супругой-царицей, не привыкшей ходить пешком. Видя, как благороднейший царь покидает город вместе с женой и сыном, горожане подняли крик и последовали за царем, причитая:
"Увы, о господин, ты покидаешь нас, обрекая на постоянные страдания! Ведь ты, о царь, исполненный благости, был благодетелем для подданных. Возьми же нас с собой, о раджариши! Или, если добродетель не покинула тебя, останься с нами, о лучший из царей! Как пчелы наслаждаются нектаром с цветов, так и мы наслаждаемся счастьем видеть твой лотосоподобный лик! Увидим ли мы тебя когда-нибудь, если ты сейчас покинешь нас?
О царь, твоя жена с ребенком следуют за тобой, идущим пешком там, где ранее ты передвигался на слонах. Увы тебе, о царь, что станет с твоим молодым, красивым лицом, когда его покроет пыль пройденных тобой дорог? Останься же, о царь, останься, и следуй своему долгу.
Прояви к нам милосердие, ведь милосердие для кшатрия является добродетелью. Зачем нам жены наши и дети наши, зачем нам зерно и другие богатства, о господин, если ты покинешь нас. Мы готовы следовать за тобой, как следует тень за человеком. Увы, о господин! Увы, о махараджа! Не оставляй нас! Не быть нам без тебя! Там где ты, там радость для нас! Этот город, когда ты в нем, является Сваргой для нас, о царь!"
Царь, слыша обращенные к нему слова подданных, исполненный горя, остановился тогда на дороге. Вишвамитра, услыхав, как причитают подданные, подошел к нему, с глазами круглыми от гнева, и сказал: "Тьфу на тебя, подлого своим поведением, лживого своими речами! Ты, подарив мне свое царство, уже желаешь его вернуть обратно!" Царь смиренно подошел к нему и, дрожа, ответил: "Я ухожу", и поспешно отошел, взяв супругу за руку. Тогда этот мудрец из рода Каушика ударил деревянным посохом юную жену царя, измученную усталостью. Видя это избиение, царь Харишчандра с болью воскликнул: "Я ухожу" и не сказал более ничего.
Тогда сказали пятеро Вишвадевов, исполненные жалости: "Этот Вишвамитра очень злой, какие миры он обретет, и какие миры обретет тот царь, лучший из жертвователей, вырванный с корнем с трона? Кто теперь будет подносить нам сому, кто будет совершать обильные жертвоприношения к нашему удовольствию?"
Птицы сказали:
Услышав это, мудрец из рода Каушика, чрезвычайно разгневался и проклял их: "Покинете вы небеса и станете людьми!", но затем, умилостивленный ими, добавил: "Хотя вы и примите человеческий облик, вы не будете иметь потомство. Не будет для вас брака с женами, не будет враждебности, не будет любви и гнева; свободные от всего этого, вы опять станете богами". По этой причине эти боги спустились в царство Куру и возродились из чрева Драупади как сыновья Панду. И следуя словам того святого мудреца, они не обрели себе супруг.
Таким образом, мы поведали тебе историю о Пандавах и ответили на четыре вопроса. Что еще хотел бы ты услышать?
Глава 8
История о царе Харишчандре
Джаймини сказал:
Вы ответили на все мои вопросы по порядку. Но велико мое любопытство касательно истории с Харишчандрой. Увы! Постигло великое несчастье это великодушного царя, я верю, что он обретет соизмеримое счастье, о брахманы!
Птицы сказали:
Услышав слова Вишвамитры, царь, полный скорби, с супругой Сайвьей и сыном отправился в путь. Путешествуя пешком, печальные, они достигли божественного города Варанаси, основанного Держателем трезубца Шивой. На въезде в город их ждал Вишвамитра.
Подойдя к нему, Харишчандра поклонился и, почтительно сложив руки, обратился к великому мудрецу: "Вот моя жизнь, вот моя супруга, вот мой сын. Выбери, что наиболее тебе подходит в виде подарка. А также скажи на милость, что мы еще должны сделать, что бы заслужить твое прощение?"
Вишвамитра сказал:
Прошел уже месяц, о раджариши, отдай же мне дакшину для раджасуи, если ты верен своему слову.
Харишчандра сказал:
О брахман, богатый аскезами! Сегодня, действительно, истекает месяц. Произойдет это в полдень, немного осталось ждать.
Вишвамитра сказал:
Пусть будет так, о махараджа, я вернусь в полдень, но если сегодня я не получу дара, я прокляну тебя.
Птицы сказали:
Сказав так, брахман удалился. А царь стал думать: "Как я отдам мудрецу дар, который обещал? Где бы мне найти влиятельных друзей? Откуда я могу получить богатство? Порицания заслуживает мое положение: как избежать мне погибели? Что будет, если я откажусь от жизни? Какие миры мне будут уготованы, если погибну я, не выполнив обещания? Я стану грабителем брахманов, червем, нечестивым человеком, ничтожеством, или я должен стать рабом? Действительно, будет лучше, если я продам сам себя".
Птицы сказали:
Тогда его жена, прерывая свою речь плачем, отвечала царю, удрученному от беспокойства: "Оставь заботы, о махараджа, сохрани свою правдивость. Человека, лишенного истины, следует избегать как места сожжения трупов. Нет выше праведности для человека, чем поддержание его правдивости, о благороднейший из людей! Жертвоприношения в священном огне, изучение Вед, благочестивые деяния, такие как щедрость, становятся бесплодными для тех, чьи слова бесплодны. В дхармашастрах заявлено, что правдивость ведет к спасению людей, обладающих разумом, в то время, как ложь губит неразумных людей. Когда-то один царь, совершивший семь ашвамедх и обряд раджасуи, был изгнан из Сварги из-за одного ложного слова. О царь! Я родила ребенка!..." Сказав так, она разрыдалась. Царь обратился к ней, улитой слезами.
Харишчандра сказал:
Пусть утихнет твоя тревога, госпожа! Твой сын стоит тут. Молю, скажи, что ты еще хотела сказать, о наделенная изящной походкой.
Царица сказала:
О царь! Я родила ребенка. Жены добродетельных людей приносят им плоды в виде сыновей. Обменяй меня на богатство и уплати обещанное брахману.
Птицы сказали:
Услышав такое предложение, царь упал без чувств, а придя в себя, произнес, очень горюя: "Очень горестно слышать, о госпожа, то, что ты сказала мне. О я негодный, буду ли я когда-нибудь иметь радость общения с тобой. Ах! Увы! Как могла ты предложить такое, о сладкоулыбаюшаяся, как я могу сотворить такое!" Сказав это и повторяя "Позор, позор!" царь упал в обморок. Увидев царя Харишчандру, простершегося на земле, царица, полная печали, произнесла, жалобно причитая:
Царица сказала:
Увы, махараджа! Как случилось, что ты, привыкший возлежать на шкуре пятнистого оленя, упал на голую землю? Вот лежит без чувств царь, господин мой, тот, который одарил брахманов десятью тысячью коров. Ах, горе! Что же этот царь сделал тебе, о брахман, что он, подобный Индре и Вишну, лежит здесь, как в коме?
Птицы сказали:
Сказав так, она, прекраснобедрая, упала в обморок, раздавленная тем огромным несчастьем, свалившимся на ее супруга. Их ребенок, голодный и несчастный, просил своих родителей, лежащих беспомощных на земле: "Отец, дорогой отец, дай мне немного еды. Мама, мама, дай мне что-нибудь поесть. Я ужасно голоден и рот мой пересох от жажды".