Существование добра представляется крайне проблематичным. Иногда о нём говорят так, будто оно существует само по себе, без относительно чего-либо. Как о некоем высшем и идеальном. В других же случаях как об относительном к чему-либо. Как о частном и обыденном. Причём, высказываются в такой форме, что обе точки зрения могут быть и противоположными и дополняющими. Но постойте, и задайтесь вопросом, разве добро существует вовне других сущностей? Разве оно есть где-то само по себе?
Надеюсь в наш век, мало кто будет спорить, что добро для одних может не быть таковым для других. А добро-само по себе, оно для кого? Посмотрим на это с такой стороны: да, вероятно есть нечто действующее на кого-то, иногда как добро иногда нет. Может ли быть это нечто одним, если оно в разных ситуациях действует по-разному? Даже если нечто действует плохо лишь очень редко, например лекарство, на которое у 0.0001% людей аллергия. Может ли оно быть только хорошим? Неужели можно пренебрегать вероятным вредом для красоты, единства, стройности наших убеждений? Боюсь, что следует учитывать как можно больше возможных последствий. А из этого следует, что нельзя считать ничто ни абсолютно полезным, ни даже просто более-менее хорошим. Всё это уже будет упрощением. А упрощение применённое не к месту, может привести к ошибке. Да, можно знать, когда можно упрощать. Но это нужно знать, а знать это не так-то просто. Для этого нужны не малые познания и вероятно, богатый опыт. И то, это может исключить лишь часть ошибок.
С другой стороны - а зачем упрощать нечто? Особенно нечто, сложное и прекрасное. Упрощение прекрасного приводит к строгой модели. Которая, конечно, тоже по-своему прекрасна, но ведь это уже продукт переработки первой красоты. Не стоит ли сохранить и её для полноты картины. Тем более не стоит увлекаться моделями, до такой степени, что уже упрощённое считать действительным. То есть забывать, что первично дано нам сложное и целостное.
В конце концов, а нужно ли верить в существование абсолютного добра, самого по себе или относительного, но совершенного? В практическом смысле вроде бы оно нужно, например чтобы к нему стремиться, ставить недосягаемые идеалы. Но разве нельзя и без этого обойтись? Нельзя просто целенаправленно стремиться куда-то? Многие ведь понимают, что идеалы недостижимы. Другие даже согласны, что и достигать их не следует и потому их нужно ставить как можно дальше, дабы избежать разочарования от потери цели, при её достижении. Образно говоря, можно просто идти по выбранной дороге и не обязательно для этого верить, что она приведёт в нужное место. Достаточно знать вероятность такой возможности. И при этом можно не забывать о других возможностях и опасностях, о ложных поворотах и ямах на пути.
Для духовной же жизни, можно верить в то, что кажется наиболее приемлемым, красивым, полезным или правдивым - кому, что больше подходит. Только вот не следовало бы забываться в этой вере и считать что это единственный вариант для всех. Даже для одной личности выбор верований может различаться на долгом пути её духовного становления. Потому, не стоит бояться сомнений в своих или других убеждениях, мнениях, знаниях - ведь страх может замедлить продвижение. Сомнение же послужит и испытанием и путеводной нитью.