С.П. : другие произведения.

Интегральное познание (возможность голографического видения)

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Продолжение и развитие темы Интегрального Мышления. Как приложение к работе, дано описание достижения интегрального познания через практику дыхательных упражнений близкую к тем, которую дал учитель Лахири Махасайя в своей Крийя Йоге.

Интегральное познание

(возможность голографического видения).

   Содержание:
   1. Введение.
   2. Целостное мышление.
   3. Код доступа.
   4. Битва Хаоса и Гармонии.
   5. Битва Добра и Зла.
   6. Битва судьбы и свободной воли.
   7. Арена битв.
   8. Энергии битв.
   9. Заключение.

В одном мгновеньи видеть Вечность

Огромный мир - в зерне песка.

В одной частице - Бесконечность

И небо в чашечке цветка.

У. Блейк.

  
   Введение.
  
   Согласно голографическому принципу - "каждая часть содержит в себе целое", что означает, что каждая частица Вселенной содержит информацию обо всей Вселенной.
   Эта голограмма - динамическая система, изменяющаяся каждое мгновение. Поскольку происходящее в очень маленьком фрагменте голографической системы влияет на всю структуру одновременно, то возникает связь между всеми частями голографической Вселенной. И так как Бог есть "все сущее", то посредством голографической взаимосвязи пространства и времени Он может находиться в контакте со всеми существами этого мира одновременно.
   Основной вопрос - как можно получить и расшифровать информацию о Целом, которая заключена в структуре самого Целого, внутри и вокруг нас? Можем ли мы настроится на эту информацию, владеем ли мы необходимым "приемником", чтобы воспринимать ее?
   Вселенная демонстрирует вертикальную иерархию структур, основанную на повторяющейся организации систем, единых для микро и макро уровней. Этим можно объяснять древнее утверждение "Как вверху, так и внизу".
   Если один и тот же способ записи голографической информации свойственны и микро и макро уровням Вселенной, то, как можно получить доступ к этим сведениям?
   Результаты последних исследований позволяют предположить, что человеческое сознание потенциально способно воспринимать и расшифровывать информацию, заключенную в голографических структурах на многих уровнях. Упорядоченное (когерентное) и сфокусированное сознание может обладать теми же качествами, что и когерентный опорный луч лазера, используемый для демонстрации более привычных нам голограмм.
   Обычный свет от лампы накаливания - это некогерентный свет, волны которого перемещаются во всех направлениях. Можно представить себе обычную человеческую мысль как случайную и некогерентную. Напротив, лазерный или когерентный свет сильно сфокусирован, причем все световые волны двигаются согласовано. Если свет лампы накаливания сделать когерентным, то получившийся сфокусированный луч, сходный с лазерным, мог бы, вероятно, прожечь дыру и в стальной пластине. Можно провести аналогию с результатами воздействия когерентной мысли (отраженной возросшей волновой когерентности мозга). В дополнение к тому, что когерентный свет является сфокусированным и упорядоченным, он может также раскодировать голограммы.
   Переход от некогерентной случайной мысли к когерентному сознанию может привести к таким-же качественным сдвигам, как переход от лампы накаливания к энергии лазерного луча. Научные исследования людей занимающихся трансцедентальной медитацией, в определенной мере подтверждают эту "когерентную" гипотезу. Достигнув сильно сфокусированного уровня сознания, мы можем "разбудить" обычно скрытые (латентные) человеческие способности. В этой связи, нельзя не упомянуть, что слово "самадхи" - высшее окончательная стадия медитации, при которой и проявляются эти скрытые способности - в буквальном переводе с санскрита означает согласованное, совокупное понятие, идея (корень слова самадхи "дхи" - идея, понятие, приставка "сам" - указывает на единство или совместность, а буква "а" - это усиление понятия совместности). Медитация и другие ментальные и дыхательные практики могут открыть доступ к более высоким уровням информации.
   Однако, здесь мы предполагаем рассмотреть не эти важные, но все-таки вспомогательные техники, но те потенциальные модальности, те способы бытия, которые позволяют человеческому сознанию стать голографичным и познавать Целое.
   Хочется подчеркнуть, что под интегральным познанием здесь подразумевается не некий ментальный, но со-бытийный акт - акт совмесного бывания бытия более низкого уровня с бытием более высокого уровня, результатом чего является, в первую очередь, просветление и преображение низшего бытия и уже, как следствие, становятся доступными знания высшего бытия.
  
  
   Целостное мышление и задача священного скарабея.
  
   Кто осознал противоречий нераздельность
   Уже вступил на Путь, ведущий в Беспредельность.
   (Лао Дзы "Путь блогодати").
  
   Для современного человека познать - это получить какую-то информацию об интересующем его предмете, но на библейском языке познать - значит соединиться. "Познать" в этом смысле означает вступить с познаваемым в единое со-бытие (совместное бытие), ибо "подобное познается подобным". Так живое познается только живым, святое - святым, истинное - истинным. Поэтому, человек лишь тогда получает доступ к Истине, когда сам очищает себя для того, чтобы Истина могла войти в него и соединиться с ним. Одним словом, "для созерцания Истины познающий сам должен стать "истинным"".
   Становится понятным, что слова Христа "Познайте истину и истина сделает вас свободными", означают, что Свободу принесет не обретение самых истинных знаний, но соединение с самой Истиной, которая и есть Бог.
   Значит, чтобы познавать целое, человек должен быть целостным, и в первую очередь, должен иметь целостное сознание.
   Человек обладает, условно говоря, обыденным сознанием - продуктом головного мозга, с помощью которого он познает окружающий мир и сообщается с себе подобными. И нравственным сознанием - то, что древние называли мудростью сердца. Нравственное сознание соприкасает человека с миром горним и, собственно, делает человека человеком. Можно сказать, что нравственное сознание - это сознание тонкого тела, нашего внутреннего человека. И, если обыденное сознание знает о Боге, то нравственное сознание знает Бога.
   Образно говоря, обыденное и нравственное сознание - это Марфа и Мария из евангельской истории: "Марфа! Марфа! - говорит Христос, ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть которая не отнимется у нее" (Ев. От Луки 10:38-42). Но вот, что главное: у Марфы и Марии одинаковое имя - "Госпожа", только звучат они на арамейском и еврейском по-разному. А это означает, что для того, чтобы воспринять всю целостность Мироздания, нужны и те, и другие качества. Необходимо соединить земное и небесное, нравственное сознание и сознание обыденное, соединить Марфу и Марию - Марфу, которая печется о каждодневном и земном, и Марию, которая своими помыслами устремлена ввысь, но, при этом, чтобы у Марфы все получалось так как надо и наилучшим образом, необходимо не забывать о нуждах Марии. И Мария должна снисходить до нужд Марфы, ибо, пока мы живем в этом мире, хлопоты Марфы нам необходимы не только потому, что они дают нам возможность пребывать в этом мире, но и проявляют в каждом конкретном случае смысл устремлений Марии.
   Условия столь желанного комфортного существования физического тела нередко противоречат условиям, необходимым для правильного функционирования тонкого тела, а поскольку существование внешнего и внутреннего человека нераздельно и суть одно, то не учитывание нужд тонкого тела самым губительным образом сказывается на физическом здоровье человека и тех событиях которые с ним случаются.
   Для объяснения поведения электрона, выступающего в роли частицы с массой и волны, физикам в 20-м веке пришлось выдвинуть концепцию "дополнительности" (комплементарности), которая позволяет примирять и учитывать противоположные качества, одновременно присущие одному и тому-же предмету, или явлению. Эта концепция вполне применима для учета взаимоисключающих требований внешнего человека, как носителя массы, и "внутреннего" человека, как обладателя волновой структуры.
   Однако, похоже, в седой древности с дуальностью этого мира умели справляться не хуже современной физики. Так, по легенде, во время египетских мистерий, введенных Гермесом Трисмегистом, будущему адепту, проходящему обряд посвящения, главным иерофантом мистерии открывалась тайна нейтрализации бинерных пар - нахождение точки Бога, той точки, где соединенные божественной благодатью, пара противоположных и противоборствующих качеств сливалась во взаимодополняющее и взаимоусиливающее единство, открывающее новые возможности и определяющее новые мировоззренческие приоритеты.
   В качестве допуска к обряду посвящения ученику предлагалось решить задачу священного скарабея, которая служила своеобразным тестом на готовность ученика не только воспринимать некие более высокие духовные истины, но и его способность быть религиозным, т.е. целостным "религия от латинского religar - объединять, соединять".
   По условиям задачи жук скарабей скатал тринадцать неотличимых друг от друга по виду и размеру шаров - одиннадцать шаров из однородной смеси золотой и серебряной пыли и один из чистой пыли серебра, а второй из чистой пыли золота. Ученику давали 12 шаров, из которых только один был из чистого золота или серебра, и он 3-мя взвешиваниями на равновесных весах, подобных тем, на которых Осирис вершил свой суд, должен был найти этот "чистый" шар, установив, тем самым, какой это шар - более легкий серебряный или более тяжелый золотой.
   0x08 graphic
Примечательно, что в Древнем Египте, наряду с впечатляющим теогоническим и космогоническим символизмом жука скарабея, этот невзрачный жук-навозник стал символом ученика и его пути к Мудрости. Подобно тому, как скарабей, всегда двигаясь с востока на запад, упорно превращает бесформенный вязкий ком навоза в шарик, для того, чтобы заложить в него семена новой жизни, ученик, идя путем Солнца, должен трансформировать вязкую и бесформенную массу своих недостатков и заблуждений, в сияющую огненную сферу, несущую в себе дух и истину новой жизни. Из мира невежества и заблуждений, из болота собственных недостатков и внешних ограничений можно вырваться и возродиться, если пробудить силу и мудрость собственного сердца, открывающего для ума новые горизонты и свет истины для души.
   Для древних египтян, посвященных в знания предыдущих цивилизаций, сокровенное сердце было центром сознания. Здесь индивидуальное сердце человека соединяется с Сердцем Мира, и в этой точке сходятся все пространства многомерной сущности человеческой личности. Здесь жизнь во времени и жизнь в Вечности сопрягаются во взаимодополняющем и смыслонаполняющем Единстве. Поэтому, во время мумификации, как символ нетленной сущности и связи высшего с низшим, вместо человеческого сердца вкладывалась фигурка скарабея из керамики или другого камня с изображением на спине жука священного символа тау, в центре которого находится точка где встречаются Небо и Земля, Время и Вечность, шесть направлений пространства, семь основных космических движений и т.д. По сути это и есть точка Бога - точка нейтрализации всех бинерных пар Мироздания.
   Ученик, осознавший решение задачи священного скарабея, утверждается в понимании, что для преодоления двойственности, заложенной в условии задачи и в каждом событии нашей жизни, нужно не расчленять, а соединять противоположности, а стандарты и стереотипы являются не опорой, а препятствиями "Смотреть Интегральное мышление - задача о 12-ти шарах".
   Ценность данной задачи даже не в том, что она предлагает алгоритм решения некой бинерной конструкции, а в том, что она со всей очевидностью выявляет всю несостоятельность нашего обыденного, однобокого и стереотипного мышления и требует более целостного взгляда, учитывающего возможности обеих противоположностей. И, тогда, сквозь беспросветность мира вечно противоборствующих антагонистов, мира который мы сами сотворили и в который уверовали, начинает проблескивать сияющая гармония мира взаимодополняющих структур, где мы уже не щепки влекомые водоворотом неумолимой судьбы, но незаменимые своей единственностью части в гармонии великого Единства.
   Не удивительно, что в разные времена в религиозно-философских системах и духовных практиках разных народов встречаются различные вариации данной задачи. Так, в Китае, во время обучения древней науке иглоукалывания, ученику предлагалось 12 яшмовых шкатулок, символизирующих 12 основных энергетических каналов человека. В 11-ти шкатулках находилось по 2 шарика из золота и серебра, как знаки нераздельности Инь и Янь, а в 12-той, по выбору учителя, могли находиться 2 шарика из золота, или серебра, означавшие, что в этом канале преобладает энергия Янь или Инь. Ученик должен был определить этот канал, т.е. найти тремя попытками эту шкатулку и восстановить баланс Инь и Янь.
   Связь космического дыхания с индивидуальным дыханием человека, Единой Жизни с жизнью во времени, учитель йоги раскрывал через загадку о птице времени "Ханса". Единожды, вдыхая через обе ноздри, со звуком "Сах" человек приходит в эту жизнь. Единожды, выдыхая через обе ноздри, со звуком "Ха" человек уходит в Вечность. Между этими двойными "Сах" и "Ха", меняя каждые два часа правые и левые ноздри человека, пульсирует нерасторжимые вдох и выдох, составляющие нашу земную жизнь. Ученик должен был определить час прихода или ухода человека в 12-ти часовом цикле.
   В средние века, у алхимиков, пояснению таинственного марьяжа двух элементов, дававших желанный третий, тоже предшествовала задача о нахождении среди 12-ти монет одной фальшивой.
   К сожалению, в наше время "задача о 12-ти" превратилась в незамысловатую математическую головоломку, утратив свой езотерический смысл.
   Резонный вопрос: "Зачем связывать интеллектуальные забавы с житейскими проблемами? Ведь, в конечном счете, важно не то, в три или четыре действия мы получили полноценную информацию о событии, а на сколько взвесив все плюсы и минусы, опираясь на здравый смысл и собственный опыт и опыт других, мы принимаем решение?"
   В том то и есть уникальность задачи скарабея, что она, встряхнув наши мозги, заставляет осознать, что исцелить человека - восстановить его цельность - это не избавиться от симптомов, а устранить нарушенный баланс Инь и Янь, что точки прихода во время и возврата в Вечность едины и нерасторжимы, а для трансмутации элементов необходимо сначала трансмутировать собственное сознание.
   Поэтому целостное мышление - это не поочередная раздельная оценка противоположных элементов бинерной пары, составляющих суть события, а способность видеть ту единственную точку, где две противоположности соединяются в гармонии нового качества. Ту точку, которая по приобщенности к Целому, обладает информацией как всего Целого, так и конкретного события.
   Для примера: плоскостное сознание, рассматривая копеечную монету, видит круг с изображенным в нем гербом. Его оппонент с полным основанием утверждает, что на этом круге изображена единица и надпись "копейка". Третий, более дотошный исследователь, приходит к выводу, что он имеет дело с совершенно парадоксальным, антиномичным кругом, который несет изображение как герба, так и единицы. И только наиболее "продвинутый плоскатик", воспарив над очевидностью, может осознать, что только круг с совместным и одновременным изображением герба и единицы приобретает истинное значение и предназначение быть монетой.
   Что касается опыта и стереотипов, то принципиальное отличие целостного сознания от обыденного в том, что здесь нет воспоминаний, нет обращения к опыту прошлого. Как мы уже отмечали, информационная голограмма - это динамическая система, изменяющаяся каждое мгновение. Поэтому, голографическое видение - это знание того, что есть здесь и сейчас; знание полученное не в результате процесса мышления, перебора и сопоставления, а как прямое видение, - знание, как откровение. Это знание по принадлежности, по приобщенности к Целому.
   Для примера: опытный путник, испытывая жажду, ищет воду по окраске растительности, по складкам местности, по звериной тропе к водопою и в результате поиска, в конце концов, может отыскать вожделенный источник. Но обладающий целостным сознанием знает, что вот за тем лесочком, за тем барханом находится оазис с водой. Однако, голографическое видение, - это не просто ясновидение или яснослышание или иные способности расширяющие наши обыденные возможности, но это знание того, что Есть. Откуда оно? - От этой принадлежности к Целому. Мы знаем о ране на нашей руке и потому, что видим кровь и потому что сокращаются мышцы от боли и просто потому, что эта рана - часть нас. И уж если очень болит, то мы и есть вся эта рана. Поэтому главное в целостном мышлении, это то что мы и наблюдатель и наблюдаемое, и часть и Целое, мы должны быть одновременно и в физическом и тонком мире, в Вечности и во времени.
   Сознающий законы двойственности не очень радуется, найдя сто рублей, поскольку понимает, что впереди его ждет потеря. Будет ли это десять или тысячу рублей еще не ясно, но будет точно. Можно попытаться оценить все выгоды, приобретения и потери, чем собственно безуспешно занимается на протяжении всей своей жизни человек, но задача адепта - попытаться познать, что лежит за очевидностью факта потери и приобретения, в чем истинное значение события, которое представляет собой совокупность данной находки и неизбежной потери.
  
  
   Код доступа.
  
   Тому лишь в Вечность отворяются врата,
   Кто смог по лезвию пройти меж "нет" и "да".
   (Лао Дзы "Путь блогодати").
  
   Двойственность - это наше наказание, но это и ступени "лестницы Якова", ведущие прямо к Всевышнему. Двойственность исходит из Целого и вернуться к Целому можно только через двойственность, в ту точку, где мы можем обрести информацию, как о двойственности, так и обо всем Целом. Однако, преодолеть двойственность, чтобы она стала частью Целого, можно только на новом уровне сознания, которое само перестало быть двойственным.
   Тайна радикальной нейтрализации бинера состоит в том, что точка нейтрализации - это точка проявления Бога со всеми Его свойствами и качествами. Так, например, бинер "зло-добро" нейтрализуется "благом", "карма-свободная воля" нейтрализуется "промыслом", а точкой нейтрализации бинера "прошлое-будушее" является "вечность".
   Замечательным свойством этой точки проявления Единого является то, что она одна для всего множества бинерных пар и нейтрализация одного бинера приводит к нейтрализации всех остальных. То есть, Благо пребывает в Вечности, из которой исходит Промысел Божий.
   Поэтому джнанна-йог, соединяющий неведение и знание в единую Истину, достигает Богореализации (Точки Бога) с таким-же успехом, как и хатха-йог, гармонизирующий в своем теле солнечные и лунные токи "Ха" и "Тха", и христианин, усмиряющий симпатии и антипатии этого мира жертвенной Христовой Любовью.
   Наверное, не все последователи восьмичленной системы йоги Патанджали отдают себе отчет в том, что это система последовательной нейтрализации бинерности энергетики грубого тела (асаны), энергетики тонкого тела (пранаяма), психических (пратьяхара), и ментальных (самаяма) процессов.
   Когда йог на восходе или закате солнца (точка нейтрализации тьмы и света), успокоив чувства и ум, с помощью пранаямы и строгого чередования асан, пытается добиться гармоничного единения всех бинерных систем организма, он стучится во все доступные ему двери в надежде, что за какой нибудь одной из них ему будет явлен лик его Возлюбленного. Однако, что бы это произошло, он, в первую очередь, должен следовать предписаниям Ямы и Ниямы - десяти нравственным установлениям.
   Именно они, как и десять заповедей основных мировых религий, направляют человека по шкале восхождения сознания в его сознательном стремлении объединиться с Высшим. Несоблюдение этих непреложных законов изменяет вектор устремленности человеческой жизни от восхождения к божественности на падение в животность.
   Следование наставлениям Ямы и Ниямы организует бытие человека таким образом, что позволяет совпадать с бытийностью Целого, то есть, вступать с ним в единое совместное бытие и тогда каждое событие человеческой жизни становится совместным бытием с Целым и возможностью по приобщению познавать информационную голограмму Целого. Эта возможность обусловлена тем, что божественность, как истина его бытия, заложена в человеке, что называется "по-умолчанию". И тогда "сидхи" - сверхприродные возможности - проявляются в человеке как следствие его природы, а не как нечто сверхординарное.
   Познание Целого - соединение с Целым - происходит через познание самого себя - соединение самого себя в единое целое.
   Совсем не просто соединить такие разные миры, к которым одновременно принадлежит и в которых одновременно пребывает человек - мир физический и мир тонкоматериальный - мир полевых структур. Если первый обслуживается сознанием и является реальностью для нас, то второй, не менее реальный, находится во власти бессознательного и проявляет себя, или животными инстинктами подсознания, или божественным шепотом интуиции надсознания. Вопрос в том, как соединить в единую Реальность эти миры, если настоятельное "нет" в одном из них является желанным "да" в другом?
   По словам Гермеса Трисмегиста разгадка тайны Сфинкса лежит между его лапами и заключается в том, что "тому лишь в Вечность открываются врата, кто смог по лезвию пройти меж "нет" и "да". Сфинкс, символизирующий Беспредельность и вечную загадку бытия, опирается одной лапой на мир явный, а другой - на всю безбрежность мира непроявленного, тем самым воплощая собой всю цельность Мироздания и Бытия.
   Для каждой развитой цивилизации, особенно в периоды ее критического существования, возникает вопрос, как сохранить и передать своим потомкам самое ценное из своих накоплений - знания, особенно, если это знание, касающееся основ мироустройства и природы человека. При этом, сделать так, чтобы эти знания не стали достоянием незрелых умов и грязных рук. Древние предания сохранили упоминание, что именно между лапами сфинкса находится камера, в которой хранятся все тайны великих атлантов. Об этом-же, уже в двадцатом веке писала в письмах своим ученикам Елена Рерих. И о том-же говорил провидец двадцатого века Эдгар Кейси. Они даже говорили что в конце двадцатого века пирамиды могут открыть сберегаемые свои тайны. Так и произошло, когда сонарные исследования действительно обнаружили пустоты под лапами сфинкса, но не факт, что когда доберутся до этих камер, знания древних станут легкой добычей для любопытствующих. Впрочем, внешние носители не всегда могут гарантировать сохранность информации. Поэтому, вряд ли полагались только на внешние схроны, тем более, что человек, лишившийся способности прямого контакта с источником всеведения и бессмертия сохранил и сохраняет такую возможность, ибо "Господь никогда своих даров назад не забирает".
   Событие, именуемое как грехопадение, изменило саму природу человека, разорвав его на части и отделив от единого Целого. На пути восстановления утраченной связи с источником Вечной Жизни и полноты знания образовался своеобразный барьер, который в Библии образно обозначен как херувим с пламенным, вращающимся мечем ("И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни." Бытие 3.24.).
   Но, раз за человеком сохранена возможность возвращения в сад Эдемский, то и должны быть обозначены пути возвращения, должен быть указан определенный код доступа, причем этот код должен быть универсальным и доступным для каждого человека ("независимо от страны, нации и положения"), а не только для некой элитарной касты.
   В эзотерической литературе позвоночный столб с нанизанными на нем центрами тонкой энергетики часто сравнивают с мечем. Древние эзотерические знания хорошо укладываются в современные научные представления о строении мироздания и человека. Утверждая торсионную природу сознания, создатель теории физического вакуума, академик Шипов Г.И. говорит: "В человеке несколько уровней торсионных полей соответствуют невидимым энергетическим телам и известны на Востоке как чакры. В человеческом теле чакры - фокусы торсионных полей. Чем выше расположена чакра, тем выше частота поля".
   Установлено, что общее торсионное поле человека имеет правое вращение и лишь у одного на несколько миллионов может быть левое вращение. Своими мыслями и эмоциями человек может влиять на свое торсионное поле. Высокие мысли и чувства способствуют закручиванию поля в положительном направлении, а все низкое, греховное вызывает переориентацию поля в противоположном, отрицательном для человека направлении.
   В первую очередь это относится к чакрам - "вращающимся колесам" - как назвали их первые риши, видевшие строение и действие чакр своим внутренним зрением. Знаменательно, что нормальное функционирование пяти телесных чакр напрямую связано с соблюдением пяти нравственных заповедей, присутствующих во всех основных мировых религиях. Заповеди правдивости, непричинения вреда, неприсвоения чужого, целомудрия и нестяжания как бы регламентируют работу, соответственно, Вишудхи, Анахаты, Манипуры, Свадсхисханы и Муладхары. Поступки, помыслы, эмоции, нарушающие какую ни будь заповедь, вызывают нарушение в работе соответствующей чакры (смотри "Человек будущего : путь к себе").
   Важным свойством торсионных полей является то, что в отличие от электромагнитных полей, где одноименные заряды отталкиваются, а разноименные притягиваются, торсионные заряды одного знака (направления вращения) - притягиваются (духовный принцип - "подобное притягивается подобным"). Поэтому чакры "перекрученные налево" не в состоянии соприкасаться и принимать правосторонние энергии той всеначальной силы - благодати божией, энергетики любви - которая создала и поддерживает все мироздание.
   Ясно, что барьер пламенного меча херувимского можно преодолеть только соответствуя его вращению. Никакие одноразовые вибрации заклинаний и мантр не помогут в этом, потому что "не страшится вора вековая тайна, Золушке лишь в пору башмачок хрустальный". У каждого из нас свой хрустальный башмачок и впору он бывает только тогда, когда меч нашего позвоночника со всеми чакрами тонкой энергетики соответствует вращениям меча херувимского. И тогда меч разящий становится ключом отворяющим.
   Вот почему так важны соблюдения предписаний Ямы, регламентирующие правильное функционирование наших тонких тел, и Ниямы, подготавливающие наши тела, как формы для того, чтобы они могли принимать, нести и проявлять соответствующее содержание. Отвечая принципу комплементарности - взаимному соответствию и дополнению частей при образовании Целого - Яма и Нияма как нельзя лучше стыкуют наш физический и тонкий мир.
   Наставления Ямы:
   а) ахимса - не-насилие
   б) сатья - не-ложь
   в) астейя - не-воровство (не присвоение чужого)
   г) брахмачарья - не-сладострастие (не потворство своим прихотям)
   д) апариграха - не-жадность (не привязывание к своим накоплениям)
   - это настрой, состояния души, то, чего делать человеку не следует, что бы, не нарушить правильность функционирования его тонких тел, его пяти энергетических центров, принимающих энергии пространства, то, что может отделить человека от Целого.
   Предписание Ниямы:
   а) сауча - чистота
   б) сантоша - удовлетворенность (довольство)
   в) тапас - творческое усилие; преодоление
   г) свадхьяя - само-изучение
   д) Ишвара Пранидхана - преданность (послушание Богу)
   - это действие, это пути, это то, что человеку следует делать для свершения предназначенного.
   Таким образом Яма и Нияма, это те "нет" и "да" двойственности человека, которые не только не отрицают друг друга, но в своем взаимодействии, усиливая, друг друга дают возможность приобщиться к полноте Целого, способность "ходить путями Господними".
   Принцип дополнительности в полной мере проявляется во взаимосвязи следующих пар: удовлетворенность дополняется неприсвоением чужого; чистота связана с непричинением вреда; послушание Высшему - с воздержанием от неправды; творческое горение (Тапас) связано с целомудрием, а самопознание имеет естественную взаимосвязь с непривязыванием к своим накоплениям.
   И теперь самое время подчеркнуть, что взаимоусиливающее и взаимодополняющее связь этих пар является условием победы в трех битвах, в которых одновременно и каждое мгновение принимает участие человек - в битве хаоса и гармонии, добра и зла, свободной воли и кармы.
  
   Битва хаоса и гармонии.
  
   Разлажен жизни ход и в этот ад
   Закинут я, чтоб все пошло на лад.
   (В. Шекспир "Гамлет")
  
   В православном катехизисе Бог определяется как "вседовольный". Здесь речь идет не о неком эмоциональном состоянии, а о том прямом значении этого слова, которое подразумевает церковно-славянский язык: вседовольный - значит обладающий полнотой всего; тот, кому нечего ни прибавить ни убавить. В своем идеальном состоянии человек, созданный по образу и подобию Божию - это тоже полнота всего, но полнота человека определяется его способностью вместить, и мерой приобщенности к полноте Бога. Потенциальная возможность полноты является побудительным мотивом в стремлении человека к "довольству", но становится соблазном, если эту полноту заменяет стремление "эго" стать целым для себя самого, всем в отдельности от Всего, от единого Целого. Вместо человека "вседовольного" - стать "самодовольным". В таком случае, человек становится неким подобием "черной дыры" со всеми вытекающими для человека последствиями. Поэтому, во взаимоотношениях с внешней средой гармония энергообмена диктует необходимость отдавать, чтобы иметь возможность получать. Именно способность отдавать определяет величину приобретения, "а чем не можешь поделиться, того не можешь и унесть" (И.Крылов).
   Все части творения взаимосвязаны и оказывают взаимное влияние друг на друга. Сбалансированный ритм Вселенной корениться во взаимообмене. Каждая проявленная частица Мироздания занимает свою, только ей присущую пространственно-временную энергетическую нишу и, только находясь на своем месте, она самодостаточна, то есть гармонична внутренне и внешне, и является гармонизирующим фактором, а не элементом хаоса.
   Это относится и к полноте человека, и к тому окружению, которое он, волей-неволею, создает своими действиями. В битве за гармонию, без которой невозможна полнота человека, а значит полноценное здоровое существование физического тела, человек вынужден противостоять, во первых, силам внутреннего раздора, вызванного смешением разнородных элементов составляющих тела и, во вторых, внешним дезинтегрирующим силам природы.
   Гармоничный человек - это человек "довольный"; человек, который индивидуально полон и приобщен к полноте, к гармонии своего окружения.
   Присвоив чужое (все то, что не соответствует требованиям его внутренней и внешней гармонии и с чем он не может образовать гармоническое целое), он ничего не добавляет к своей индивидуальной полноте, поскольку, "что сверх - то через край", но нарушает установленные связи, вторгается в энергетический взаимообмен, вносит хаос в назначенный распорядок вещей. Вырванный из своей пространственно-энергетической ниши, предмет, находясь в состоянии неустойчивого энергетического равновесия, становится энергетическим вампиром. Причем, чем более сложную структуру он имеет, чем сильнее его собственное поле (как у драгоценных металлов и камней), тем больше энергии нужно, чтобы удержать предмет подле себя. Тут уже не человек владеет вещью, а вещь человеком.
   Предмет став вампиром, тянет из человека дополнительную энергию, лишая его полноты. Человек становится "не довольным" и вынужден для восполнения своей полноты искать новые источники удовлетворения, тем самым, создавая неизбывный круг своего недовольства.
   Таким образом, "неприсвоение чужого" напрямую связано с заповедью "удовлетворенность" и "удовлетворенность" невозможна без исполнения заповеди "неприсвоения чужого".
   В восточной традиции, "неприсвоение чужого" означает не просто "не укради", но внутреннее нежелание, отказ, присваивать что-либо не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать энергию или даже любовь, если только она не будет вам добровольно предложена.
   "Удовлетворенность" - это утверждение себя в состоянии "довольства", полноты, и несмотря на все житейские передряги, сохранение, подержание в себе радостного спокойствия, или, если хотите, спокойной радости, присущей такому состоянию. Результатом соблюдения "удовлетворенности" является высшая степень блаженства.
   "Удовлетворенность" утверждает принцип достижения намеченной цели в соответствии с имеющимися силами и довольствуясь тем, что имеется в наличии.
   При всей очевидности, это положение имеет концептуальную важность: в перевернутом и извращенном мире потребления и конкуренции, где приоритетом является первенство, сначала выбирается цель, а затем оправдываются любые средства ее достижения. Последствия очевидны.
   Гармония мира единства и сотрудничества требует не первенства, но единственности и цель, естественным образом, вытекает из имеющихся в распоряжении средств, тем самым цель и средства не противоречат друг другу и не нарушают окружающей гармонии. Для реализации единственности достаточно своего, достижение первенства не обходится без заимствования чужого. Поэтому "первый" не удовлетворен сам и не благ для других.
   Мудрость Востока вывела формулу единственно возможного счастья для человека на Земле:
   "Тот счастлив и не ищет новых удовольствий,
   Кому и то что есть уже бывает вдосталь",
  
   и установила закон счастливой человеческой жизни - закон соответствия самому себе, соответствия своей единственности в гармонии Великого Единства.
  
   "Но чтоб не выпасть из гармонии Единства,
   Своей единственностью должно дорожить:
   Своим, а не чужим богам молиться,
   Своей, а не чужою жизнью жить.
  
   Так мудрый знает, что лишь тот в ладу с судьбою,
   Кто остается каждый миг самим собою.
   И потому, как предложение не лестно,
   Свой стул он не меняет на чужое кресло."
  
   (Лао Дзы "Книга пути и благодати")
  
  
   Человек, который позарился на чужое, занял не свое место. И потому не только сам выпал из гармонии, но и нарушил тончайшие связи в гармонии всего Целого, и тогда "возмущенное" пространство ударами судьбы будет стараться поставить человека на свое место. Это и есть закон Кармы, закон Воздаяния, закон нашей главной несвободы - причинно-следственной зависимости, которая в нашем двойственном мире является цепным псом гармонии и неотделима от условий существования человека в этом мире, и является непременным условием самой жизни.
   Закон двойственности неумолим: тот, кто взял, непременно отдаст. Говоря житейским языком, за все в этой жизни надо платить и за того, кто сам отказывается сделать это, расплачиваются другие, как правило, представители его рода - те, кто связан с ним единой энергоинформационной общностью. Генетики легко объяснят почему "деды пропивают печенки своих внуков". Мистики убедительно покажут, что тот, кто обобрал других, не привнес, но опустошил кладовую жизни всего рода. Приступая к жизнеописанию купечества и народившегося класса промышленников начала ХХ-го века, Максим Горький проследил родословные около ста наиболее известных семейств России и пришел к шокирующему открытию: первое поколение всеми правдами и неправдами приобретало, второе поколение копило-преумножало, третье разорялось, вешалось, стрелялось. Чем не урок для нынешних "скоробагатеев", хотя история, увы, учит только тому, что ничему не учит.
   По мысли Шри Ауробиндо "вся жизнь есть йога" и с этим трудно не согласиться, поскольку жизнь - это соединение, это противодействие распаду и хаосу. Фактически весь Космос находится в процессе бессознательной йоги: стараясь противостоять Хаосу, Космос связывает в гармоничное целое противоположности, из которых он состоит. Но только человек может сознательно соединять и гармонизировать противоположности и конфликты, из которых состоит он сам и вся его жизнь.
   Умение жить, не в том, чтобы "урвать свое", а в том чтобы знать свое, то есть быть способным соответствовать своей единственности в гармонии Единства, что невозможно без способности оценивать всю полноту события, не вычленяя, но соединяя противоположности.
   Каждое событие нашей жизни своей двойственностью ставит нас перед выбором и выбор в пользу одного из двух неотделимых друг от друга элементов двойственности приводит к обязательной реакции на совершаемое действие. Поэтому любой выбор между двумя нерасторжимо связанными друг с другом противоположностями всегда обречен на неудачу и нарушение существующей гармонии.
   Бессмысленно делать выбор между двумя противоположностями. Не кармирует единственная точка баланса между ними. Именно в эту точку изливается энергия благодати, та единственная энергия, которая и может соединять противоположное. Древний идеал Востока - недеяние, как средство достижения Освобождения, на деле не нирваническое бездействие, но действие освещённое благодатью, то действие которое не только не нарушает сложившийся порядок вещей, но и вносит лад "в разлаженный жизни ход".
   Итак, всякое действие нарушает сложившуюся гармонию и является причиной проявления двойственности. Устраняет двойственность, соединяя противоположности и восстанавливая гармонию, - благодать. Отсюда, не нарушает гармонию только действие которое находится в поле благодати, поэтому это действие - "недеяние", или "благодатное действие".
   "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их" (Матвея 7.14.), и это путь проторенный благодатью, где соединяются противоположности и где о победе над двойственностью свидетельствует переживание состояния удовлетворенности, как состояние полнобытия (наполненности и приобщенности), и эмоционального состояния радости и душевного согласия, - неизменных спутников благодати. Чувство радости, показывая что не нарушена гармония, служит ориентиром следовании предназначенного "узкого пути", освещенного любовью. Шаг влево, шаг вправо на более легкие и доступные пути за соблазнительной и заманчивой целью, и уходит радость, нарастает неудовлетворенность и в результате, даже если достигнута желанная цель, пустота и отчуждение. "потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Матвея 7.13.).
   Для того, чтобы решить задачу священного скарабея, ученику может быть впервые в жизни, пришлось не разделять противоположности, а свести их вместе. Эмоциональные чувства удовлетворения и внутреннего со-гласия, когда разноголосица "за" и "против" сливается в единый аккорд, очень отличаются от чувства самодовольной гордости от личного успеха. На эту разницу в ощущениях указывает наставник и, подчеркивая значимость, может быть лишь на мгновение мелькнувшей внутренней гармонии, предлагает ученику сделать это ощущение отправной точкой в достижении радикальной нейтрализации двойственности, где все бинарности сливаются в единой точке Бога.
   Еще жрецам древнего Египта был известен секрет ментальной материализации: чтобы легко распадающаяся скорлупа мыслеформы стала устойчивой, ее необходимо наполнить эмоциональным переживанием, тем чувством, которое вызывает данный объект. И тогда энергии, сопутствующие эмоциональному чувству, скрепляя воедино эмоции и мысль, делают объект концентрации устойчивым во времени. Проще говоря, чтобы концентрация была успешной, нужно концентрироваться не на самом объекте, а на том ощущении, которое он вызывает.
   "Когда беда, иль злая хворь подступит круто и недруг словно злобный хорь кусает люто" необходимо, восстановив, удерживать и лелеять в себе чувство радости, которое обязательно привлечет к потерявшему цельность и гармонию организму исцеляющую и восстанавливающую энергию благодати. Нахождение в поле благодати, в конце концов, не может не привести к той точке, откуда она исходит. В той точке, где наличествуют все качества присущие Целому, где радость обретает свою законченную форму проявления - высшую степень блаженства.
   Как уже отмечалось, невозможно пребывать в состоянии удовлетворенности, если нарушена заповедь "неприсвоения чужого" и, как мы видим, состояние удовлетворенности делает возможным соблюдение заповеди "неприсвоения чужого". Так, соблюдение заповеди ямы "неприсвоения чужого" и Ниямы "удовлетворенность", взаимодополняя и взаимоусиливая друг друга, воистину синергетичны в объединении физического и тонкого миров.
   Предназначение человека - "стать причастником Божьего естества" (2.Посл. Ап. Петра 1.4). Будучи таковым, т.е. гармоничным внутренне и внешне, он, как часть гармонии Целого, становится фактором гармонии для своего окружения. Тайна гармоничного человека в том, что, когда он гармоничен внутренне, он не создает внешние конфликтные пары противоположностей. И, чтобы состоялась эта внутренняя гармония, не должно быть раздвоенности его сознания. Обыденное сознание, Марфа, пекущаяся о злободневном, должна быть гармонично слита с устремлениями Марии, отвечающими нуждам души.
   В битве за приобщенность к Целому, человеку, в каждом событии своей жизни приходится проходить через три искушения, которым подвергался Христос в пустыне. Когда, после сорокадневного поста Христос взалкал, тут же появился Искуситель, предложивший чтобы насытить тело, превратить камни в хлеба. На что Христос ответил: "написано: не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих". (Матвей 4.4.) Алчет не только тело, но и душа, и, если забывать об этом и думать только о потребностях тела, то неутоленная душа будет мучить его постоянным вопросом: "зачем?", на который может ответить только Слово. Об этой необходимости гармонии души и тела замечательно сказал Ф.М. Достоевский в "Легенде о великом инквизиторе": "ибо тайна бытия человеческого не в том, что бы только жить, а в том, для чего жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорее истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его все были хлебы". Неудивительно, что процент самоубийств один из самых высоких в благополучных и сытых странах Запада, поскольку душу хлебами не насытить и "не плоть, но дух растлился в наши дни и человек отчаянно тоскует... Он к свету рвется..." (Ф.Тютчев).
   На потребу тела человек перелопатил всю планету, испоганив все, что можно, забывая, что не жить ему без божественного Слова Любви, чьим живым носителем, для блага всего сущего на земле он призван стать.
   Только гармония Хлеба и Слова позволяет человеку соответствовать условиям своего существования в этом мире и исполнять свое предназначение - становится "причастником Божьего естества" и, таким образом, служить миру и восходить к Богу.
  
  
   Битва Добра и Зла.
  
   Питайся смертью, как сейчас она тобой.
   Ключами смерти в Вечность дверь себе открой.
   (В.Шекспир, Сонет 146)
  
   Самим Творцом было положено, что "нехорошо человеку быть одному" (Бытие 2.18). Наверное, это главное определение того, что такое "нехорошо", в чем "сущность зла", - отъединенности, замкнутости, противопоставленности, отчужденности.
   Обособленность и отчужденность - вот реализация зла эгоцентризма, когда содержание зла, как розни этого мира, обретает форму конкретного носителя.
   Отчужденность означает, что есть "я" и есть "чужой", тот, кого я не могу любить, потому, что любят близких, тех с кем можно соединиться воедино, "возлюбить как самого себя", т.е. исполнить основную заповедь любви ближнего.
   Отчужденность - это и отделенность от Бога. Бог становится чужим и теперь невозможно исполнение первой заповеди любви - "возлюбить Бога всем сердцем своим и всей душою своею и всем разумением своим". Поэтому основное зло это то, что разделяет, что делает людей чужими друг другу. Делает Бога чужим.
   Хорошо сказано, что "ад" - это место где нет любви, или по словам Достоевского "ад" - это место где невозможно любить, т.е. это то место, где невозможно соединяться друг с другом. "Ад", - это место где все чужие друг другу, место тотального одиночества. Смерть - это распад, разделение и уже поэтому это "последний враг, который должен быть уничтожен" (Второе Коринфянам 15.26).
   Отпав от Бога, человек "заболел смертностью" и одиночество один из симптомов этого заболевания.
   Одиночество - это расплата за индивидуальность. Как только человек осознает свою индивидуальность, он открывает одиночество. Есть "я" и все "другие", что предопределяет разобщенность сознания и порождает противопоставленность и конфликтность носителей разделенного единого сознания. Беда человека не в том, что он не такой как все. В том-то и суть, что он такой один среди всех и эту свою единственность и "штучность", ему надлежит проявлять и утверждать, чтобы незаменимой частью войти в единство Целого.
   Трагедия человека индивидуального в том, что он вне Целого и истина его бытия не подобна, не вливаема в истину Целого. Свое не подобие и обособленность человек ощущает как наготу перед тем "всем", что не есть он сам и, чтобы скрыть эту наготу, "эго" делает "опоясание" из самомнения и самовлюбленности, еще больше увеличивая обособленность и усугубляя одиночество. Это одиночество тем противоестественнее и мучительнее, что в человеке изначально заложено знание о принадлежности его истинной личности единому Целому. Поэтому обретение полноты и нераздельности личности есть преодоление своего одиночества в этом мире, его торжества над смертью.
   Как уже говорилось, "эго" стремится стать целым для себя самого, всем в отдельности от всего, в горделивом одиночестве. Поэтому, человеку необходимо преодолеть барьер эгоизма, отделяющего его от всех других. Человек может быть "всем" только вместе с другими. Лишь вместе с другими он может стать неотъемлемой и незаменимой частью единого Целого.
   Разделяющая сила эгоизма пронизывает и определяет всю земную жизнь индивидуального человека и противостоять ей может только творящая и определяющая самою жизнь сила любви. "Ибо крепка как смерть любовь, но любовь сильнее" (Песня песнь Соломоновых).
   Жизнь есть взаимосвязь, взаимообмен, взаимообщение, что подразумевает наличие общающихся со взаимной пользой. И "нехорошо человеку быть одному" уже потому, что универсальное - душа - в нем реализуется только через другого и значит полнота жизни не может осуществится при замкнутости на себе, но только в общении с другими. В соприкосновении душ мы познаем истину другого. Выходя за пределы своего эго, мы научаемся жертвовать своекорысным и способности жить не только в себе, но и в другом.
   При гармоничном общении, суть не в получении, а во взаимообмене, соблюдении баланса полученной и отданной энергии.
   Любое общение - это энергоинформационный обмен. В обычной жизни, встречаясь друг с другом, мы у кого-то берем, кому-то отдаем. И это нормально. Но не правильно. При правильном общении каждый из участников чувствует, что энергии у него стало больше, а это значит, что в таком гармоничном общении присутствует еще один участник - тот дополнительный агент, который в момент такого гармоничного общения связывает общающихся с бесконечным океаном энергии. Ярким примером служат слова Спасителя "там, где двое или трое собрались во имя мое, там и я среди них", что можно трактовать как указание на то, что, когда двое или трое общаются во имя любви и добра, то они находятся в поле благодати.
   Зло начинается там, где человек сознательно, или даже неосознанно, стремится получить выгоду за счет другого, утвердить свою исключительность за счет других, ставя себя вне других, вне Единой Жизни.
   Вред который наносится окружающим очевиден. Не столь явно прослеживается вред для самого человека, который, попадая в ловушку собственного эго, отделяется от богатств окружающего мира и богатств тех неповторимых индивидуальностей, которым он теперь противостоит и с которым неспособен составить единое целое.
   Если человек заложник собственного эго, его индивидуальность, непохожесть, является причиной его обособленности и отчужденности от других. Когда же человек в любви способен выйти за границы своей самости и жить не только в себе, но и в другом, познавая и обогащаясь богатствами других индивидуальностей и обогащая других своими накоплениями, его непохожесть, "нетаковость", становятся необходимыми и желанными.
   Так становится понятной почти математическая формулировка смыла любви, даваемая В.Соловьевым: "Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма" (В.Соловьев "Смысл любви").
   Жертвуя эгоизмом, человек высвобождает из рабства свою индивидуальность. Жертвуя эгоизмом, человек обретает богатство других индивидуальностей и богатство всего окружающего мира.
   Чем богаче индивидуальность человека, чем многограннее его личность, тем на большее число вибраций этого мира он отзывается и тем больше связей на всех уровнях многомерного бытия он может создать, естественным образом входя в систему многомерного бытия Единой Жизни.
   Битва Добра и Зла, в конечном счете, сводится к противостоянию жизни и смерти. Жизни, как соединения и гармонии единства, и смерти, как разделения и хаоса распада. Если мы обратимся к задаче священного скарабея, то нам придется согласиться, что решение бинера "жизнь-смерть", его нейтрализация, предполагает неразрывность, неотделяемость жизни от тех или иных аспектов смерти. В каждую секунду человеческой жизни происходит отмирание старых клеток для того, чтобы новые клетки создавали обновленный организм. На уровне души, для того чтобы осуществлялась нейтрализация бинера "жизнь-смерть" в его божественной части, т.е. актуализации единой вечной жизни, в жизни души должно происходить отмирание всего того эгоистического, демонического, которое сбрасывает жизнь в демоническую область распада и хаоса.
   Смерть в момент разделения души и тела фиксирует состояние души и, поэтому, если душа при жизни не была устремлена к Богу, то она и в посмертии не найдет дорогу к Нему. Если душа при жизни не объединялась с себе подобными, то и в посмертии она будет отделена от них и тогда смерть действительно становится разделением и распадом и человек умирает в смерть. Но, если душа была объединена с родственными душами, если она стремилась к соединению с Богом, то и в посмертии эти соединения фиксируются, становясь неразрывными, многоуровневыми связями Вечной Жизни.
   Следует сразу прояснить, что единая вечная жизнь заключается не в том, что после смерти мы будем жить без конца. Вечная жизнь - это наша приобщенность к Целому, к Богу, наше полнобытие в Боге. И нужно для этого, говоря словами Василия Великого, "соединение с Богом и общение с ним посредством любви", а наполнившись любовью, "возлюбить ближнего своего, как самого себя", т.е. преодолеть скорлупу собственного эгоизма, уметь, забывая себя, раствориться в другом.
   Чем совершеннее жизнь, тем многомернее связи этой жизни и тогда смерть, как разделение, не властна над полнотой совершенной жизни. Даже если человек ушел телом, то и тогда не прерывается связь с Господом и через тонкие структуры личности человека, неподверженные тлению идет благодать на тех с кем любовь сохраняет связь и в посмертии человека. Так сохраняется сущностное присутствие человека в этом мире и продлевается благо его пребывания в этом мире и бытие в Единой Жизни.
   Попытки продлить любыми способами нашу земную жизнь на самом деле, по закону двойственности, только добавляют в копилку смерти, и смерть обретает полную мощь разделения и распада, грозя ввергнуть самою личность человека в хаос небытия. Для того, чтобы Единая Вечная Жизнь стала актуальной, противостояние жизни и смерти должно замениться взаимоусиливающим и взаимодополняющим соединением жизни и смерти и только в точке их соединения возможно проявление и утверждение Вечной Единой Жизни. Для этого смерть как разделение должна замениться очищением и отречением от того, что является препятствием к такому соединению.
   "Кто сам в себе умирает, тот пробуждается для жизни" (из молитва Франциска Ассиского). Становится понятным почему древние мудрецы назвали пять первых нравственных заповедей именем царя мертвых - Ямы. Пороки, которым противостоят заповеди Ямы, являются достоянием принадлежностью царства мертвых. Заповеди Ниямы - это пути, выводящие из царства мертвых в жизнь. Для того, чтобы каждое со-бытие нашей жизни стало совместным бытием с Целым, нашей приобщенностью к Целому в нашем выборе должно присутствовать умирание того, что принадлежит царству мертвых и утверждению того, что ведет в жизнь. С исполнением заповедей Ямы и Ниямы в нас умирает то, что должно умереть и утверждается то, что является принадлежностью Жизни Вечной. Такое единение жизни и смерти окормляется благодатью Духа Святого, - всепобеждающей силой любви.
   Жизнь в любви созидает связи Вечной Жизни. Смерть в любви фиксирует такие связи, устраняя само понятие смерти, как разделение.
   Сила любви такова, что даже лермонтовский демон, а по сути это демон эгоизма каждого человека, в любовном порыве осознает всю нищету и бесцельность своего существования.
  
   "Не жить как ты мне стало больно
   И страшно - розно жить с тобой.
  
   *******
  
   Какое горькое томленье
   Жить для себя, скучать собой..."
  
   Только отказ добиваться своего, причиняя вред другому, и отречение от себя прежнего может позволить демону преодолеть рознь, между ним и любимой:
  
   "Я отрекся от старой мести
   Я отрекся от гордых дум;
   Отныне яд коварной лести
   Ничей уж не встревожит ум".
  
   (М.Лермонтов "Демон").
  
   Отказ от насилия, отказ причинять вред в мыслях словах и делах, то от чего отрекается влюбленный демон,- это исполнение главной заповеди Ямы - ахимсы - ненасилия. Из склонности к насилию вырастают все пороки, которым противостоят заповеди Ямы.
   Говорится, что "в присутствии утвердившегося в ненасилии исчезает вражда (в других)" ("Йога Сутра" Патанжали, II.35). Вражда как крайняя форма отчуждения, когда другие не просто чужие, но помехи, или даже цели, в достижении своекорыстного.
   Когда в окружении исчезает вражда, то даже тем, кто были в розни, становится доступно такое состояние близости, когда они способны возлюбить друг друга, как "ближнего своего", как любит их утвердившийся в ахимсе. "Стяжи дух мирен и тысячи вокруг спасутся", - по слову Серафима Саровского. Какая обязывающая и возвышающая взаимосвязь: искоренишь зло в себе и оно увянет в других!
   В результате исполнения предписания Ниямы "чистота" достигается защищенность тела и устраняется чувство обособленности и одиночества, при этом утрачивается необходимость общения с другими.
   Что бы это утверждение не вызывало недоумения, нужно провести четкую грань между понятием одиночества и уединения. Пустота одиночества вызывает необходимость и в пустых разговорах, и в ненужных встречах, после которых чувство пустоты и одиночества только возрастают. И, напротив, естественно желание человека время от времени уединиться, чтобы, отрекаясь от ежеминутного, суетного, попытаться прикоснуться к тем вибрациям, которые жаждет сейчас его душа и которые по мере чистоты его сердца могут быть доступны его душе. Такое уединение расширяет его душу и обогащает его индивидуальность.
   Два примера: дискотечная тусовка, где в едином ритме дергается масса тел, создавая иллюзию общности, но за дверьми дискотеки остается та-же разобщённость, разделенность и пустота. По контрасту, на концерте классической музыки каждый слушатель углублен в самого себя, но, выходя, он наполнен единым чувством боли, радости, которые в каждом пробудили звуки музыки. Еще более показательна уединенность и погруженность в себя каждого прихожанина во время литургии в храме. Каждый прихожанин уединен в сердце своем, но объединен со всеми в духе святом и, уходя, каждый наполнен благодатью единого духа. Поэтому, когда йог уединяется в пещере, монах-затворник в своей келье, они бывают не один на один с собой, но в единении со всем миром, со всей Вселенной. Так, одиночество потворствует смерти, а уединение расширяет границы жизни.
   Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Внутренняя и внешняя чистота устраняет такую обособленность и, в тоже время, отторгает ненужные и вредные контакты.
   Если твой дом чист и уютен, вряд ли потянет в грязные и заплеванные места, и в доме своем тогда привечаем тех, у кого и руки, и ноги, и помыслы чисты. А поскольку тела наши "есть храмы Духа Святого", то храмы эти должны быть достойны Его.
   Как на внутреннем отказе от желания присваивать чужое утверждается гармония и полнота личности человека, так и на внутреннем отказе от насилия утверждается чистота помыслов и чувств человека, который в свою очередь, укрепляют нежелания причинять вред кому бы то ни было.
   Внешняя чистота, гигиена тела, предохраняют от, так сказать, "материальной" заразы, но чтобы защититься от "психической" заразы, того, что в просторечье называется сглазом и порчей, чтобы противостоят чужой злой воле, стремящейся подавить и обезличить, для этого необходимо внутренняя чистота, чистота сердца и ума.
   Как уже упоминалось, нормальное функционирование пяти телесных чакр напрямую связано с соблюдением пяти нравственных заповедей Ямы. Поступки, помыслы, эмоции, нарушающие какую-нибудь заповедь, вызывают и нарушение в работе соответствующей чакры. В частности, заповедь "не причинения вреда" связана с сердечным центром Анахтой, которая отвечает за наполнение организма праной, энергетикой любви, той живительной силой, которая заряжает каждую клеточку организма. Гнев, раздражение, нетерпимость, вибрации которых являются антагонистами вибрации любви, отсекают Лотос сердца от божественного источника, лишая его питания.
   Соблюдение заповеди "непричинения вреда" не ограничивается физическим "не убий", поскольку сам акт - это уже следствие того, что сердечная чакра Анахата выведена из своего нормального состояния. Не поднимется у человека рука на ближнего, пока гнев, раздражение, злоба не вызовут переориентацию Анахаты, лишив возможности принимать и проявлять Любовь. Вот почему соблюдение заповеди "не причинения вреда" - это, в первую очередь, внутренний отказ от всякой формы насилия и сопутствующих мыслей и эмоций.
   Пока чакры работают должным образом, пока их питает Любовь, зло просто не в состоянии коснуться человека: оно приходит и не найдя отзвука уходит в небытие. Но вот когда внутренний враг человека - его собственные злые мысли и чувства - пресекут связь с всеначальной силой, никакие "навороты" из защитных коконов не помогут: человек начинает источать запах зла, резонировать с теми или иными его вибрациями и, в конце концов, уже не разобрать то ли сам человек так порочен, то ли все мировое зло сгрудилось вокруг него. Переориентированные чакры резонируют с вибрациями внешнего зла, усиливая собственный отрицательный настрой, и, кажется, нет сил вырваться из этого заколдованного круга.
   К счастью, состояние "во зле" противоестественно для человека и, как утопающий стремится к глотку воздуха, так и каждая клеточка организма, лишенная энергетики любви, устремлена к добру и свету. Поэтому хорошая книга, "чувства добрые пробуждающая", божественная гармония звуков музыки, общение с чистыми душами и, главное, молитва о нас чистого любящего сердца (не зря говорится, что мы живем, пока хотя бы одна чистая душа молится за нас) в состоянии повернуть лепестки чакр к живительной благодати и теперь уже дело человека, его ума и воли твердо сказать себе и миру: я не хочу зла, я не хочу греха. Сознательная устремленность к свету и любви оставляет надежду подняться из бездны падения и в этом сознательном отказе от низкого в себе заключен основной смысл свободы выбора, дарованный Творцом человеку.
   Мы живем, пока кто-то молится за нас, но осуществляем свое человеческое предназначение, когда сами молимся о благе другого. В молитвенном посыле любви, человек на деле становится причастником Божественной природы и Божьего дела на земле: освятить, обожить все живое, сделать принадлежностью самого Бога. Мыслью своею, сердцем коснуться сердца другого, помочь лепесткам его сердечной чакры повернуться к любви, не остаться во зле.
  
   "Милый друг, иль ты не чуешь,
   Что одно на белом свете -
   Только то, что сердце к сердцу
   Говорит в немом привете."
  
   (В.Соловьев)
  
   Ясно, что зло злом не уничтожить, оно только умножается. Что проку копить обиды и вынашивать мстительные планы, собственноручно отсекая себя от света и подставляясь еще большему злу? Хуже того, зерна твоей мести засоряют все окружающее пространство при жизни, а в посмертии непрощенные обиды и неизжитое чувство мести, впечатанные в структуру тонкого тела, становятся центрами грубых вибраций, не давая душе подняться в высшие сферы.
   "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: "мне отмщение, Аз воздам", - говорит Господь". "Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (Ап. Павел Рим. 12.19,21). Дотянуться до своего недруга своею любовью, молитвой своей освятить его чакры, дав возможность стряхнуть с них наваждение зла - в этом суть удивительных слов Спасителя: "Любите врагов ваших, благославляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас." (Матфей 5.44.). Значит, все зависит от того, насколько потенциал заключенного в тебе добра выше потенциала окружающего зла, насколько ты чист, чтобы во всей возможной полноте в тебе и через тебя проявлялась мощь благодати Духа Святого.
   Возможность такого взаимодействия, взаимообмена обусловлена тем, что сознание человека может принимать форму внешнего торсионного поля и всепобеждающая сила любви, проявленная через твою сердечную чакру, становится достоянием других. Как-же внимателен должен быть человек к своим мыслям, эмоциям и желаниям - этим элементам торсионного поля, программирующих работу чакр и формирующих пространство вокруг человека.
   Однако, по той же причине, вместо проводника света и устранителя розни, человек может стать источником психического заражения, фактором разложения и распада, если, поддавшись искушению он допускает грех (дословно с греческого - отклонение), переориентирующий работу чакр с приема христовой благодати на анти-христовую.
   "Страшен не сам грех, но упорство в грехе" - неумение и нежелание противостоять злу и, более того, принятие того, что "нехорошо", что становится самым желанным, самым ублажающим.
   Если выбрал Жизнь, то надо уметь противостоять распаду в себе и в своем окружении. Не беда если оступился, беда, если по слабости не смог противостоять напору внешнего зла и это превратилось в склонность, в сознательный выбор. Поэтому надо быть внимательным к своему окружению, соизмеряя свои силы, с рисками возможного падения. "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (Ап. Павел 1 Кор. 15,33), или как говорится в русской пословице, "с кем поведешься, от того и наберешься".
   Живя в миру, невозможно быть независимым от мира, от общества, в котором живешь, но можно и должно не быть зависимым от его пороков и соблазнов, препятствующих развитию полноты, цельности человеческой личности и исполнению человеком своего предназначения, как части этого общества, для блага всего общества.
   Эти два процесса - индивидуальное развитие человека и его служение обществу - неразрывно взаимосвязаны и взаимообусловлены.
   По ведическим представлениям социальный организм подобен телу человека. Для правильного, здорового функционирования общества необходимо, чтобы каждый член общества, как отдельная клеточка организма, выполнял свою предназначенную ему роль, соответствующую его природным качествам.
   Согласно ведическим преданиям, легендарный прародитель человечества Ману, разделил человеческое общество на четыре варны: на брахманов - жрецов, ученых; на кшатриев - воинов, правителей; на вайшью - земледельцев, ремесленников, торговцев; и на шудр - слуг, наемных рабочих. Однако, варновое деление это не сословно классовое деление в западном представлении, но деление людей по их предрасположенности, поскольку варна - это эволюционный уровень развития человека в обществе, или, выражаясь современным языком, это информационно-волновая генетическая предрасположенность человека ("Вар" с санскрита - цвет, краска, т.е. цвет эфирного тела). Таким образом, человек по доминантной окраске своей ауры входил в группу людей с соответствующей энергетической вибрацией.
   В "законах Ману", где варновое устройство общества получило свою структуризацию, указана трансформация божественного персонажа, Всечеловека, в элементы социальны структур: "ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер (туловища) и ступней (ног) - брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.
   Задача брахмана слушать, слышать Всевышнего и доносить закон жизни единого общества до людей. Задача кшатрия утверждать и защищать этот закон. Задача вайшьи способствовать благосостоянию единого общества согласно данному закону и задача шудр следить за чистотой жизнедеятельности всех слоев общества.
   В организме человека семь энергетических центров, каждый из которых имеет свой уровень энергетической вибрации и, соответственно, свой цвет. В своей совокупности семь энергетических центров разлагаются на семь цветов радуги и тут стоит вспомнить, что радуга является знамением завета между Богом и человеком: "Я полагаю радугу Мою чтобы она была знамением (вечного) завета между Мною и землею. Я поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть. И когда увижу радугу, вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и не будет более вода потопа на истребление всякой плоти. (Бытие 9,11-15). Т.е. когда организм человека здоров и все его центры работают надлежащим образом, исполняется завет, и радуга семи цветов может дать единый Божественный свет, тот свет который "во тьме светит, и тьма его не объяла", тот свет который и есть сама жизнь, ибо "жизнь была свет человеков" (От Иоана 1.4.).
   Каждый человек имеет доминантный цвет своей ауры, и, на основе этой доминантной вибрации, происходит его естественное, благоприятное и комфортное единение, соединение с людьми несущими туже вибрацию.
   В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них.
   Говорится, что каждый велик на своем месте, и нет зазорного ни в какой работе, если она совершается как служение обществу, тому единому Всечеловеку, частью которого состоит всякий человек.
   Вкладывая свой цвет в единую цветовую гамму, человек участвует в со-творении единого света, единой жизни общества.
   Кроме четырех варн существует каста "неприкасаемых", - это те, кто не входит в цвета жизни, потому что они несут в себе разложение смерти. Это "дети тьмы", те "кто тьму возлюбил больше света". Тьма приходит туда, где кончается свет, и смерть торжествует там, где рвутся связи единой жизни.
   "Неприкасаемые" только носят человеческую личину. Их "внутренний человек", центры тонкой энергетики настроены на прием энергии противоположных энергиям благодати, поэтому соприкосновение с ними всегда подвергает опасности переориентации чакр человека. При этом, более всего подвержены, доминантные цвета человека т.е. те центры, которыми он преимущественно соединяется с вибрациями себе подобных. Трудность для человека нашего времени, для людей нашего общества, в том, что произошло смешение всех варновых отличий. В результате извращенного воспитания и образования, человек принимает на себя чужое, носит чужое, стремится к чужому, и уже потому отрезан от предназначенных ему вибраций и не только не выполняет цель своей жизни, но и не участвует в единой жизни общества.
   "Времена лукавы" и лукавство нашего времени в том, что "неприкасаемые" уже не тайно, а явно, законодательно, объявляют преступлением противодействие греху, тем самым делая невозможным радугу, гармонию, общественной жизни, со всей неизбежностью приближая время нового "потопа".
   Не надо искать "детей тьмы" в темных закоулках. Их жизнь проходит в ярком свете софитов, обольщая и соблазняя блеском и мишурой гламура, но это люциферов, мертвый, отраженный, лунный свет, поэтому прежде чем следовать ему следует спросить себя: "свет, который в тебе, не есть ли тьма?" (Лука. 11.35).
   Закон существования темных - "не верь, не бойся, не проси". Не проси, потому что можешь все, что нравится, взять сам. Не бойся, при этом, преступить все законы божьи и человечьи. Не верь, поскольку все вокруг ложь и все лгут ради собственной выгоды.
   Закон жизни в свете и любви: веруй, ибо все, что от любви - истинно; бойся оскорбить и прогнать любовь недоверием и недолжным действием; проси и ищи любви, поскольку, пребывая всегда рядом, она не навязывается и не обременяет.
   Во втором искушении Христа дьявол предлагает удостовериться, что жизнь человека действительно утверждена в слове божьем и значит человеку позволено все, даже броситься вниз с вершины храма: "ибо там написано: Ангелам своим заповедает о тебе сохранить тебя, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею" (Матвей 4.5). Лукавство дьявола в том, что он предлагает не проверить слово божие, но преступить через него, подменив слово божие, своевольным человечьим.
   Бог есть любовь и всякое Его слово - это слово Любви, даже, если это грозное слово предупреждения. Человек создан любовью и есть выражение любви, поэтому он не может жить без любви и не проявлять любовь. Когда человек отзывается на любовь Бога своей любовью, между человеком и Богом устанавливаются взаимоотношения двух любящих сердец, с непреложным законом ответственности двух любящих:
  
   "Старайся же себя оберегать -
   Не для себя: хранишь ты сердце друга
   А я готов, как любящая мать,
   Беречь твое от горя и недуга.
   Одна судьба у наших двух сердец:
   Замрет мое - и твоему конец!"
  
   (В.Шекспир. Сонет 22).
  
   В своей любви Бог принимает ответственность за каждое мгновение земной жизни человека: "Так как он на Меня уповал, то Я избавлю его, укрою его, ибо он познал имя Мое. С ним Я в скорби: призовет Меня - и услышу его, избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его и явлю ему спасение мое" (Псалом 90). Но и человек ответственен за сердце Бога и, чтобы не замерло Оно в человеке и чтобы вокруг человека оно могло творить пространство Любви, человек должен оберегать не только свое физическое существование, но свою истинную сущность, позволяющую в полной мере в нем и через него реализовываться слову Любви, "Ведь он дитя добра и света, он весь свободы торжество".
   Поступая своевольно, решая самостоятельно "быть или не быть", человек должен сначала убить Бога в себе. Тем самым, конечно, он не умаляет Бога, но разрывает одну из связей Вечной Единой Жизни, ту, которая питает его и которая через него могла бы стать новым Пространством Любви.
  
  
   Битва судьбы и свободной воли.
  
   Из безымянности туманной,
   Нас к жизни вызвал сильный свет.
   И отклик, отклик постоянный, -
   Вот что такое наш портрет.
   (Юнна Мориц.)
  
   Человек по своей природе свободен. И эта свобода, в первую очередь и главным образом, в его способности быть самим собой, в возможности соответствовать своей истинной сущности. Поэтому битва судьбы, родовой и кармической предопределенности, и свободной воли человека - это битва за свое истинное лицо, за свое истинное имя, за его уникальное звучание, которое делает его единственным, неповторимым и незаменимым в общем хоре Единства. Это то уникальное имя, которое станет явным в конце времен. "Имеющий ухо (слышать) да слышит... и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает". (Откр. 2.17.)
   Человеческая жизнь начинается от слияния женского и мужского, яйцеклетки и сперматозоида. Момент их слияния знаменуется выбросом кванта света и вся Вселенная фиксирует зарождение новой жизни. В ответ на сигнал зародившейся жизни из таинственных глубин Беспредельности приходит информационная световая волна, по уникальной матрице которой строится вся уникальная, многомерная личность человека и прокладывается его неповторимый жизненный путь, по которому ему возвращаться к своим истокам. Теперь задача человека научиться слушать и слышать только ему предназначенное, чтобы не свернуть с этого пути, не пресечь светоносную нить, связавшую его с источником Единой Жизни.
  
   "Есть беспощадное условие
   Для всех небес, для всех лесов.
   Лицо - не птичье и воловье,
   А отклик на далекий зов.
  
   Прорыв путями потайными
   Сквозь безымянность, забытье,
   Возврат дыхания на имя,
   На собственное, на свое."
  
   Юнна Мориц.
  
   Ни кармические, ни социальные ограничения, ни детерминированность нашего мира не могут стать препятствием для обретения своего лица. Чтобы понять, как согласуется предопределенность и свобода выбора, можно опять обратиться к задаче священного скарабея: есть не нами установленные начала и концы, но, как мы видим из этой задачи, есть свобода поведения, ведущая к желанной цели. Многовариантность, которую дает нам целостное мышление (в нашем случае одновременный учет вынуждающих обстоятельств и наших желаний), представляет собой яркий контраст с одновариантной оценкой события нашим обыденным мышлением (в нашем случае безусловный выбор в пользу обстоятельств или наших желаний), что и обуславливает детерминированность самой нашей жизни. Целостная оценка ситуации дает нам возможность выбора и каждый из вариантов выбора, в конечном итоге, будет правильным и ведущим к реализации своего предназначения, то есть, там, где есть должное решение задачи своего предназначения, там есть свобода.
   "Познайте истину и истина сделает вас свободным". Поэтому, быть свободным - это знать истину своего бытия, цель своего развития, смысл каждого проживаемого события нашей земной жизни. Знание это заключено в Промысле Божием - той мысли Высшего, которую он про-мыслил о нас, которая заложена в матрице развития человека, в той световой волне, которая изливается в точку соединения двух непримиримых и противоборствующих сил - судьбы и нашей воли.
   Смысл жизни непостижим, если человек, безропотно влекомый судьбой, покорно движется в колее разворачивающейся кармы. Судьба - это всегда прошлое и недостаточно просто развернуть свиток предназначенного. Чтобы проявилась истина сегодняшнего бытия, мысль Бога о конкретном человеке, нужно, чтобы прошлое (судьба) встретилось с возможным будущим - свободной волей человека
   Конечно, судьба не может быть изменена - иначе она не была бы судьбой. Человек же может изменить себя, иначе он не был бы человеком. Он может изменить устремление своей воли, чтобы ее взаимодействие с судьбой давало необходимое соответствие Божьей Воли.
   Судьба противостоит воле человека и в этом непримиримом противоборстве своевольного желания и предопределенного результата именно Божественный Промысел являет возможность наилучшего исхода.
   Соедини человек свою волю с Господней Волей и он сможет преодолеть самое худшее из уготованного, поэтому Господняя воля является для человека не чем-то внешним и побуждающим, но собственным внутренним выбором, самым оптимальным и необходимым в каждой данной ситуации. Однако, чем больше и дольше человек потворствует своим желаниям, тем, по закону маятника, он все больше зависит от обстоятельств и тем непреложней его судьба.
   В этой связи знаменательна максима Ларошфуко: "Я должен уметь отказываться от того, что мне хочется, чтобы иметь то, что мне необходимо". Именно в стремлении к должному, а не к желаемому человек обретает возможность достичь наиболее полной самореализации. Слыша мысль Творца о себе, стать тем, кем он может быть.
   Человек не обязан быть марионеткой в руках судьбы или рабом своих желаний. Суть в том, чтобы не довольствоваться обусловленным, или жертвовать всем ради желанного, но стремиться исполнить должное.
   "Делай что должно и будь что будет". В конечном итоге важно не то, насколько благосклонна к человеку судьба, но, как в сложившихся обстоятельствах он смог использовать свободную волю, чтобы осуществить должное, реализовать смысл своего бытия.
   Обычно жизнь человека представляет собой нескончаемую вереницу потерь. Время уносит с собой иллюзии, молодость, здоровье, близких и, в конце концов, его сознание напоминает склад поминальных воспоминаний и нереализованных желаний. Но человек религиозного - целостного сознания (а всякий человек, исполняющий должное - религиозный, поскольку осуществляет не только свою, но и Волю Божию) - приобретает. До последнего земного вздоха он восходит, приобщается к Единому Целому. И уделом его становится человечество Христа - бессмертное братства единого Отца: "ибо кто будет исполнять Волю Божью, тот мне брат и сестра и матерь" (От Марка 3.35).
   У человечества Христа отличительная черта - соборность, когда Целое состоит из частей, уникальных и незаменимых. Когда каждый человек, входящий в нее, сохраняет свою индивидуальность и утверждает свою единственность, внося в Истину Целого свою, только ему присущую, истину частного.
   Уникальность каждого человека в человечестве Христа хорошо выражается словами А.Платонова: "Без меня человечество неполно". Поэтому, так ценен для Создателя каждый человек, и так важно каждому человеку найти смысл своей жизни и познать истину своего бытия. Вследствие уникальности каждой судьбы и каждой личности никто не способен дать ему это извне. Только сам человек, благодаря дару свободной воли и возможности бытия, может осуществлять должное. И делать это надо здесь и сейчас, потому что раньше или позже эта уникальная жизни закончится со всеми ее уникальными возможностями осуществить должное.
   У человека есть все, чтобы распознавать мысль Творца о себе. Человек наделен не только способностью понимать мысли и чувства себе подобных, но он также с рождения одарен "невольной любовью к добру и истине" - нравственным сознанием - способностью осознавать мысль Творца о себе, то, что Господь промыслил о нем. Итак, человек обладает сознанием, чтобы постигать окружающий мир и нравственным сознанием, чтобы воспринимать откровения мира запредельного. Совместность наших Марфы и Марии дает возможность получить целостную картину бытия, во всей полноте оценить происходящее событие.
   Главной частью нравственного сознания является, по определению Ницше, господин человека - его совесть. "Это прирожденная правда в разной степени развития" находится в центре бинерного креста судьбы и свободной воли. В ней отзывается Промысел Божий и она подвергается искушению и соблазну в определении должного, того что в данном событии промыслил Творец. Процесс этот, безусловно, интуитивный и творческий, часто предполагающий выбор наперекор общепринятым нормам общества, которому принадлежит человек, вопреки личному благополучию и собственной выгоде. Но насколько благодатны плоды этого процесса, еще две тысячи лет назад сформулировал Марк Аврелий: "Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что несогласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни".
   Соблюдение предписаний синергетической пары Ямы "правдивости" (библейское - не солги) и Ниямы "послушание и преданности Высшему" способствуют и определяют результат этого процесса, потому что "поступающий по правде идет к свету", а послушание и преданность (как отдание себя) Высшему - это не механическое подчинение, но вслушивание и слышание мысли о себе и отдание своей воли - благотворящей воле Творца.
   Как в каждой взаимодополняющей паре Ямы и Ниямы, исполнение заповеди Ямы (не солги) является непременным условием успешного выполнения предписания Ниямы (преданности и послушания Высшему). Поступая по правде, человек созвучен гармонии звучания Целого. Фактически, тело человека является звуковой волной, составленной из хора мириад волн - клеточек, слившихся в одну ноту, присущую только этому телу. И здесь важен внутренний камертон, по которому настраивается единство звучания микрокосмоса человека и единственность его звучания в гармонии единства Макрокосмоса.
   Таким инструментом улавливания "музыки сфер" и установления внутреннего согласия служит 16-ти лепестковый лотос - Вишудха - центр тонких психических энергий, расположенный у основания горла.
   Если вибрации лжи (вибрации несоответствия - думаем одно, говорим другое, делаем третье) не искажают работу этого центра, то лепестки Вишудхи настроены на "радиомаяк" Истины, позволяя правильно выбрать жизненный путь, принять правильное решение (умение "ходить путями Господними").
   Нарушив ложью работу Вишудхи, человек утрачивает инструмент распознавания что есть истинно, а что ложно и, как следствие, теряет способность адекватно оценивать и окружающий мир, и свой внутренний мир, и себя в окружающем мире. Состояние самообмана, ложной самооценки, невозможность реально сопоставить обстоятельства и собственные силы, превращают человека в брюзжащего неудачника, или злобствующего завистника, погружают его психику в фантасмагорический мир иллюзий.
   Тем, кто отказался от своего предназначения, став для Создателя и верных его "неприкасаемыми", Господь с горечью говорит: "Почему вы не понимаете речи моей? Потому, что не можете слышать слова моего. Ваш отец - дьявол, а вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорил он ложь, говорил свое, ибо он лжец и отец лжи" (От Иоана 8.43-44).
   Поскольку совесть это "правда в разной степени развития" то, чем совестливее человек, тем явственнее для него голос Истины, тем реальнее и интегральнее его оценка происходящего. Руководствуясь совестью, "живя не по лжи", человек напоминает спортсмена "в охоте на радиолис", который запеленговав сигнал радиомаяка, устремляется на его зов напрямик, по бездорожью, через заросли и овраги, через топи и бурелом. И тут уже не до выбора и поиска более легкого и проторенного пути, но лишь бы не потерять драгоценный сигнал, ведущий к заветной цели. Как тут не вспомнить, что следуя по пути Дао - "нужно лишь избегать поиска и выбора...".
   Феномен совести хорошо выражает определение совести, как стыда перед самим собой.
   Можно говорить, что чувство стыда - это ощущение, осознание своей отделенности от другого. Чувство отличности, не "таковости" - не подобия: "...и узнали они что наги - после грехопадения Адам и Ева отделились, разделились в своем сознании. Отделились, выпали из сознания Бога: "Адам, где ты?" "Я наг, поэтому я скрылся".
   Ощущение постыдной наготы, не подобия - как осознание неправоты, которую надо прикрыть, укрыться от обнажающего света Истины. Ибо теперь человек и истина, Бог - разделены и не подобны и, если раньше человек был в Свете, то теперь он обнажен под светом Истины.
   Совесть - стыд перед самим собой - способность осознавать отделенность от своего высшего, лучшего "Я", от своей божественности. Вот почему все тот-же Ницше, постулируя появление своего "сверхчеловека" (читай античеловека) главным условием ставил убийство господина человека - его совести.
   Поступить против совести - отделиться, раздвоиться, потерять внутреннюю гармонию. Чувство стыда - сигнализатор состояния раздвоенности - удел человеческого сознания и оно исчезает для животного сознания и сознания Божественного.
   Неудивительно, что в своем стремлении достичь вершин, поскорее вернуть утраченный рай, человек впадал в соблазн избавиться от стыда, как чувства не подобия. Однако такой штурм небес приводил не к всеохватной полноте а к горделивой самости. Человек не становился Подобным, он просто становился бес-подобным. Так древние киники превратились в циников а в современном натуризме очень много патологического эксгибиционизма и самовлюбленного нарциссизма.
   Безусловно цивилизация табуировала многие социальные не подобия, породив ханжество и лицемерие, но, как боль является стражем телесного здоровья, так стыд - страж здоровья душевного.
   Пока человек остается человеком, образом и подобием, ему "сгорать от стыда" за всякое неподобие, которое он совершает. Это ад земной, но, если так мучительно для человека на земле чувство не подобия своей истинной природе, то каков же для него испепеляющий Ад, предстать перед Лицом своего подобия и, уже не через "мутное стекло" своих ощущений, но напрямую видеть разницу между тем каким он должен быть и что из себя представляет на деле.
   Бередящий душу голос совести проявляется там, где есть несоответствие между вибрациями световой волны, несущей информацию о должном, и вибрациями своевольного "хочу", как и там, где есть безвольное принятие сложившихся обстоятельств. Можно, конечно, попытаться заглушить голос совести, но останется состояние раздвоенности, внутренней душевной дисгармонии.
   Многие смертельные болезни начинаются и протекают без ощущения боли и боль проявляется тогда, когда распад и разложение достигают необратимой точки. Душа жива, пока есть стыд за всякое совершаемое не подобие, сигнализирующий о внутреннем конфликте, "неравенстве самому себе", и избавиться от стыда можно либо исполнением должного, ведущему к божественному Подобию, либо истребив в себе все человеческое, впасть в животность, безумием перейдя грань между Образом и Подобием и Звероподобием.
   Психические расстройства и распад личности наступают там, где теряется способность слышать зов Истины, резонировать с информацией о своем развитии, там, где человек перестает слушать и слышать Голос о себе, т.е. когда происходит отказ от собственного лица, от способности быть самим собой, от заложенной в человеке свободы.
   Свобода в мире божественном - это Любовь, свобода в мире человеческом - это выбор, свобода в мире животном - это власть. Поскольку человек сотворен Любовью, есть выражение Любви, то и выражать он должен Любовь. Это его основное призвание и, когда воля его устремлена к выражению Любви, то он попадает в царство свободы, которое и есть Любовь. Когда же приоритетом человека становится воля к власти, то естественным образом он идет в мир животный, где царствует власть и где свобода есть выражение этой власти над другими. Но как только ты захочешь власти над другими, это означает, что над тобой уже властвует Некто другой.
   Чем большим талантом (т.е. возможностью реализовывать подобие) одарен человек, тем трагичнее и непоправимее его безумие, когда он отказывается от своего лица, от истинной свободы, ради химеры власти. Так, не избежал безумия и Ницше - апологет воли к власти, который, на дарах Бога, возвел храм его Противника, став проводником его воли и соблазном для тысяч нестойких душ.
   В рассмотренных битвах трех великих бинеров нет и не может быть победителя, поскольку в каждой победе уже прорастает зерно будущего поражения. Поэтому победа человека, вовлеченного в эти противостояния, состоит не в том чтобы принять сторону побеждающего элемента, но в том, чтобы используя двойственность каждого события, снова и снова утверждать свою истинную божественную природу, восстанавливая цельность и полноту своей личности и приобщаясь к единому Целому.
   Избегнув искуса власти над своим окружением, не нарушая его гармонии, человек получает возможность восстановить свою внутреннюю гармонию, божественным словом любви, соединяя воедино тело, душу и дух.
   Преодолев соблазн властвовать над душами других людей, в человеке, через его готовность к жертвенной любви, в полной мере реализуется сила и любовь Бога.
   Отказавшись от власти над пространством и временем, человек становится обладателем Вечности и Беспредельности.
   В момент грехопадения Искуситель добился своего, раздробив человека, разорвав его на части, отделив от Бога. Теперь он делает все, чтобы помешать человеку собрать себя воедино (первое искушение), образовать пространство единых душ (второе искушение), осуществить предназначенное возвращение в надмирное, к Богу (третье искушение).
   В третьем искушении все царства мира во владение и славу их предлагает Сатана за поклонение ему. Только цена у власти - свобода. И что проку тогда от власти даже над целым миром, если за нее заплачено свободой духа? И чем в действительности, владеешь ты, если тобой владеет мир? Человек может стать властелином пространства и времени и навеки остаться рабом царства необходимости, заковав дух в оковы материи.
   "Ищу человека", - отвечал греческий философ Диоген на вопрос, что он делает в толпе людей с зажженным средь бела дня фонарем. Диоген только транслировал звучащий от века и до ныне зов Бога, обращенный к каждому из живущих: "Адам (человек), где ты?". И каждый, как тогда, так и теперь, должен решать - быть ли ему человеком, или, вновь и вновь, прятать за кустиками свое постыдное неподобие от обнажающего фонаря Истины.
  
  
   Арена битв.
  
   Два мира есть у человека:
   Один, который нас творил,
   Другой, который мы от века
   Творим по мере наших сил.
   (Н. Заболоцкий)
  
   Земная жизнь во времени имеет смысл только тогда, когда она естественным образом вливается в Жизнь Вечную, является ее составной частью. Однако, Жизнь Вечная - это всегда настоящее, это вечное "Теперь", поэтому жизнь земная стыкуется с Жизнью Вечной в настоящем, но не в будущем, не в посмертии, т.е. Жизнь Вечная может и должна реализовываться уже здесь и сейчас, в земной жизни, или нигде и никогда.
   Мы живем одновременно во времени и в Вечности, в духе и в материи. Мгновения Вечности таятся в нашем зыбком настоящем. Весь вопрос в том, как наше настоящее, зажатое иногда до неосознаваемых моментов между прошлым и будущим, сделать осознанным и явным, чтобы в нем проявлялись мгновения Вечности.
   Человек как индивидуум живет во времени, как личность он прописан в Вечности и, чем в большей степени восстановлена полнота и цельность человеческой личности, тем явнее и реальнее становится проявление Вечности в земной жизни.
   Взаимодополняющие заповеди Ямы (непринятие даров, нестяжание) и Ниямы (самопознание) очерчивают поле бытия человека, показывая, как живя в миру, не стать рабом материи, и дать возможности духу в полной мере проявлять себя уже в земной жизни. "Утвердившийся в непринятии даров обретает способность видеть предшествующие жизни (Йога Сутра ч.II,39). Как исполнение предписания заповеди Ямы "неприсвоения чужого", так и исполнение заповеди Ямы "непринятие даров", служит восстановлению полноты человеческой личности. Но, если выполнение условия "неприсвоения чужого" является залогом его индивидуальной полноты, то, исполнение заповеди "непривязывания к своему", (нестяжание) делает его обладателем полноты Целого по приобщению, когда он как часть Целого влившейся в полноту этого Целого становится "как ничего не имеющий, но всем обладающий".
   Приобщенность к Целому дает возможность человеку видеть всю линейку времени Целого и, поэтому, исполняющий заповедь "непринятия даров", как индивидуум, может осознавать эволюционную цепь развития своего рода, которому он принадлежит. Здесь нам хочется упомянуть, что способность видеть предшествующие жизни вовсе не означает, что человек видит свои предыдущие жизни. В отличие от сторонников теории реинкарнации, мы можем утверждать, что здесь речь идет о видении эволюционного развития жизни рода, о генетической памяти человека, которая становится доступна в результате того, что сознание, как оперативное поле, все больше входит в материю жизни человека. Так для человека становится осознанным его родовое бессмертие, что он не сам по себе и не сам для себя, что от его жизни зависит жизнь и бессмертие всего рода.
   Несколько слов о религиозно-этическом понимании личности и индивидуума: - индивидуум вышел из вида, он есть часть вида. Индивидуум порожден биологически-родовым процессом, он рождается и умирает. Личность же не рождается, она творится Богом. Каждая личность вызвана к бытию творящим словом Бога и слово это - то имя, которое записано в вечности "на белом камне".
   "Сложность человека в том, что он есть и индивидуум - часть рода, и личность - духовная сущность. Личность для природного индивидуума есть задание. Жизнь личности не есть самосохранение как в индивидууме, но самовозрастание и самопреодоление. Само существование личности предполагает жертву, и нет жертвы без личности... Личность должна выходить из себя, преодолевать себя. Удушливая замкнутость в себе означает ее гибель". (Н.Бердяев "О назначении человека").
   Индивидуум определяет себя на контрасте, в противоположении, в противопоставлении другому. Для него характерно самоутверждение, которое равносильно отвержению, отрицанию другого, что есть отказ от самой способности любить, от возможности в любви соединяться с ближним, с единым Целым.
   По библейской традиции имя и личность тождественны, когда это имя произносит Бог. Этим устанавливаются неповторимые, личные и ни с чем не сравнимые взаимоотношения каждой личности с Богом. Каждая личность неповторима и бесподобна, потому что никто не подобен никому и в этом смысле личность невыразима - она не определяется путем сравнения, или противоположения, а поскольку наш ум оперирует в категориях сравнения и противоположения, то личность невозможно определить ментально, понять умом, но можно познать только сердцем. Познать личность мы можем только в жертве, через индивидуум, когда индивидуум, жертвуя своим эгоизмом, делает шаг навстречу другому. Вот почему личность есть задание для индивидуума.
   Исполнение заповеди "неприсвоение чужого" означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам. Исполнение же заповеди "непринятия даров" означает непривязанность к тому, что мы считаем своей собственностью. На деле, в этом мире, нам не принадлежит ничего, хотя с рождения, вопреки общему положению о том, что мы голыми и нищими приходим в этот мир и таковыми уходим, как индивидуумы мы обременены наследием отцов, а как личности мы одарены Богом талантами, которые должны в этой жизни помогать нам искупить злое в наследстве отцов и приумножить доброе.
   "Богаты мы едва из колыбели ошибками отцов и поздним их умом" и, по большому счету, с момента грехопадения, потомки только и заняты тем что исправляют ошибки отцов, что, впрочем, не мешает им делать собственные. Вступая в права наследования, мы должны оплатить долги связанные с этим наследованием, иначе эти долги перейдут нашим потомкам и, главное, не обременить их своим больным и греховным информационно-генетическим наследством.
   Как всякое исполнение заповедей "Ямы", исполнение заповеди "непринятия даров" означает, главным образом, ментальный отказ от обладания тем, что уже имеешь и от того, что тебе предлагается в качестве даров. Привязывая себя к материальным накоплениям, мы не просто ограничиваем себя в пространстве, но сужаем свое сознание до понятия "мое" и "чужое". Есть маленькое обособленное я, которое нужно утверждать и защищать от чужеродного и враждебного окружающего мира, готового в любой момент поглотить и "мое" и самого меня. Такое самоутверждение становится жизненно необходимым, а обособленность - и средством, и целью для сохранения вожделенного "моего". Все жизненные силы, вся жизнь тратится на удержания "моего" и все сознание - это круг "моего" и не более того.
   "Бойтесь данайцев дары приносящих", - взывала пророчица Кассандра, но троянцы, не вняв предупреждению, внесли дареного коня в стены своей крепости и, разрушенная изнутри, Троя пала. Страшны не данайцы и не так страшны их дары, несчастья начинаются когда мы некую вещь вносим в круг своего сознания, как свою собственность и, пытаясь сохранить и защитить ее от внешних посягательств, тратим жизненные силы и теряем внутреннюю и внешнюю гармонию.
   Стремление к материальным накоплениям, человеческая жадность, проистекают из чувства незащищенности, от ощущения враждебности окружающего мира. Но чем больше мы развиваемся духовно, чем больше ощущаем себя как личность, не зависящую от временного, тем менее обособленными мы чувствуем себя, тем больше мы полагаемся на силы и поддержку Вселенной.
  
   Когда ты замкнут в "эго" словно в склепе,
   Его амбиции и спесь - твой кругозор,
   И мир вокруг безжалостно и слепо
   Вершит свой суд и исполняет приговор.
  
   Когда ж расширишь "эго" до вселенной,
   Как самого себя весь этот мир любя,
   Струится благодать по общим венам,
   Единой кровью став для мира и тебя.
  
   Единство осознав всех кто живет и жил,
   Кто сможет кровь тогда пустить из общих жил?!
   Покинув свой мирок, отринув самость,
   Придешь к Себе, в ком неизбывна радость.
  
   (Лао Дзы "Путь благодати")
  
   У человека должно быть мужество выйти в этот мир, открыться ему, что называется "подставиться", и в этой открытости стать неуязвимым. Способность выйти за пределы своей затверделой самости дает возможность реализоваться заповеди Ниямы "самопознание" - открытию в себе того высшего "Я", которое и является истинной сутью человека. "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... ибо где сокровища ваши, там будет и сердце ваше" (Матфей, 6.19-20). Истинные сокровища Жизни Вечной, Царства небесного - это Любовь и Свобода, и сердце человека, в котором оперирует любовь и которое предназначено для любви, естественным образом соединяет наш физический мир и Царство небесное, мир материи и Царство духа. Избавившись от грубоматриальных оков, сердце принимает нисходящий огненный поток жертвенной благодати и через проявленную личность, как жертву, транслирует его вовне, просветляя и преображая окружающий мир. Этой жертвой, осуществляемою через проявленную и освобожденную личность, выполняется главная задача сотворения человека - обожение и преображение мира. Радость реализации смысла своего бытия несопоставимо с тщетой и мишурой всех материальных накоплений и связанных с ними удовольствий, неизменно вызывающих страдания.
   Будда, ошеломленный страданиями этого мира, провозгласил четыре благородные истины: жизнь есть страдание; страдания вызваны желаниями; чтобы избавиться от страданий нужно избавиться от желаний, для чего Будда предлагает восьмеричный путь правильного поведения. Конечным результатом буддизма является растворение личности в великом небытии, из которого она была вызвана.
   Христианство предлагает парадоксальный путь избавления от страданий: не бежать от страданий, а шагнуть навстречу страданию. Не растворять личность в небытии, а, восстанавливая цельность и полноту бытия личности, в акте сострадательной любви, жертвой, превратить страдание в радость просветленного сострадания.
   Жизнь наполнена всевозможными видами страдания, но есть страдания в жизнь и есть страдания в смерть. Есть обязательные примеры духовного перерождения в результате глубоких страданий, но столь же много примеров низведения человека до твари в результате тех же страданий. Человек может вынести многое, из выпавшего на его долю, если это освещено смыслом. Страдание бессмысленно и унизительно, когда оно, как удар бича на спину скотины, и страдание может стать радостью, когда есть ясное осознание, что это не страдание, а очищение, как жертвоприношение, - возвращение ранее прикарманенного, не твоего, тебе не принадлежащего и тебе ненужного. И тогда это радость.
   Удовольствие - это приобретение, захват, обладание. Радость - это добровольная отдача, сознательная жертва. Страдание - это насильственный отъем как тебе кажется твоим и, поэтому, больно. Поняв это, и превратив насильственную потерю в добровольную отдачу, сознательную жертву как у Спасителя: "И если кто захочет отнять у тебя рубашку, отдай и верхнюю одежду", - можно и страдания, если не превратить в радость, что для нас простых смертных - юродство, но осветить осознанной радостью. Может быть с этой точки зрения будут понятны слова средневековой католической святой Екатерины Сиенской: "Есть ли у Тебя, Господи, такое страдание, которое не доставило бы мне радость".
   Однако, добровольное страдание, которое в радость, - это уже сострадание. Сострадание является ярким примером принадлежности к иному миру. Сострадать другому, страдать вместе с ним, разделяя его тяготы и нужды, мы можем только в духе. При этом нам становятся доступны качества и атрибуты духа.
   Зло порождает страдания и питается им. Это страдания "эго", но нейтрализует зло тоже страдание, но его духовная форма, - сострадание. Когда страдаешь сам, ты являешься питателем зла, его донором. Когда сострадаешь другому, ты становишься проводником духа, его качеств, его возможностей. Поэтому сострадание - это не жалостливое участие, а жаль сердца, милость сердца, любовь, восторг и радость - все атрибуты духа и формы его проявления
   "Сострадание в буддизме есть желание небытия для страждущих, есть отказ нести страдание не только для себя, но и для других. Сострадание в христианстве есть желание просветленной, возрожденной жизни для страждущего, есть согласие разделить его страдание. Есть сострадание, как отказ от жизни, и есть сострадание, как утверждение жизни". (Николай Бердяев "О назначении человека").
   Но сострадает человек не с высот своего совершенства, а из глубины своего падения, где, приняв собственные страдания, преобразив и просветлив их, он способен в сострадании помочь просветлить и преобразить страдания другого. Так и Христу пришлось пройти через глубину своего падения и богооставленности на кресте для того, чтобы для нас стало доступной его сострадательная любовь.
   Путь индивидуума по жизни происходит в страдании. Путь личности в Вечность через земную жизнь совершается в сострадании.
   В романских языках, выросших из латыни, слово "misery" означает и нищету, и страдание. Нищий человек - это человек страдающий от своей неполноты, незавершенности, незащищенности. По слову Иоана Златоуста "Нищ не тот, у кого ничего нет, но тот, кто желает то, чего у него нет". Озираясь вокруг завидущими глазами, мы, как старуха из сказки "О рыбаке и золотой рыбке", всегда у разбитого корыта и всю жизнь, в бедной лачуге и в царских чертогах, страдаем от неутоленных и неутолимых желаний. Ненасытность и неистребимость наших желаний делает жизнь абсурдной, а смерть, по Платону, единственно достойной целью. Но вот уж, воистину, "тот, кто нам мешает, тот, нам и поможет". В Нагорной проповеди, заповедь "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное" (Матфей, 5.3). - одна из самых парадоксальных. Царство небесное, царство духа принадлежат, конечно, духовно богатым, но достигают его сознающие свою духовную нищету и жаждущие богатств духа, те, у кого хватает мужества стать на путь искания Царства небесного ("Ищите Царства небесного, и правды его, остальное приложится"). Если приобретение материальных богатств происходит в страданиях своих и чужих, то искание богатств духа возможно только в сострадании, когда, преобразовав жертвой страдание в сострадание, приобретаются качества духа и через них становятся доступными его богатства.
   Осознание, ясное понимание своей духовной нищеты наполняет человека жгучим желанием избавится от нее, устремляя к цельности и Целому. Так желания из проклятия жизни, могут стать ее благословением.
   Синергия заповеди Ямы "непринятия, необладания" и заповеди Ниямы "самопознания" дает возможность человеку, через бескорыстное служение и сострадание, расширить узкоэгоистическое сознание до космической беспредельности и, еще при жизни, стать гражданином Вечности и подлинным обладателем мира, "как ничего не имеющий, но всем обладающий".
  
  
   Энергии битв.
  
   Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.
   Василий Великий.
  
   Заповедь Ямы "не потворство своим прихотям, не потворство соблазнам своей низшей природы" - достаточно условное толкование санскритского термина "брахмачарья" уже потому, что среди санскритологов и учителей разных школ йоги нет единого мнения о том, состоит ли слово "брахмачарья" из "брахма" и "чарья" (манера поведения) или, из "брахма" и "ачарья" (пронизанность, напитанность), потерявшего, как это принято в санскрите, первоначальное "а". Не видя коренных противоречий ни у одной из дискутирующих сторон, согласимся, что "брахмачарья" означает божественное поведение, позволяющее человеку во всей полноте быть пронизанным, напитанным божественными энергиями, что дает ему возможность противостоять демоническим соблазнам. Поскольку в человеческом организме одной из самых могущественных и трудно обуздываемых страстей является сексуальная, половая страсть, то на западе термин "брахмачарья" часто переводят как сексуальное воздержание или целомудрие, понимаемое как безбрачие, целибат.
   Однако, целомудрие - это не просто сексуальное воздержание. Под цело-мудрием следует понимать мудрую цельность всего человеческого существа - тела, души и духа. Целомудренное состояние - это состояние человека, который стал цельным, потому что восстановил связь с Богом и божественная любовь, пронизывая его, соединила воедино тело душу и дух.
   Говоря о целомудренном поведении, мы будем говорить о таком поведении, когда человеку становятся доступными божественные энергии, которые пронизывая его восстанавливают цельность, приобщают к Целому и помогают противостоять соблазнам демонического распада. Сексуальное воздержание один из аспектов такого целомудренного поведения.
   Сексуальность не есть специфическая функция человеческого организма, она разлита по всему организму, проникает во все клетки и определяет всю жизни человека. Для образования грубого семени сексуальная энергия собирает дань с энергетики жизнедеятельности всего организма, обедняя и истощая последний. Поэтому, неумеренная трата семени или его избыточное производство ведет к истощению всего организма.
   Согласно ведическим представлениям в человеческом организме прана (жизненные силы), ум и семя соединены в нерасторжимый треугольник. Понятно, что, если увеличивается одна сторона треугольника (семя), то две другие - прана (запас жизненных сил) и ум (творческая активность) - уменьшаются.
   "Утверждением воздержания приобретается энергия" (Йога Сутра, ч.II,38). Комментируя эту шлоку, свами Вевикананда пишет: "Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гиганскую силу воли, без него (воздержания) не может быть никакой умственной силы, все люди с гигантским умом были очень воздержаны. Оно дает удивительную власть над человечеством. Вожди людей были очень воздержанные и это дало им власть, поэтому йог должен быть воздержанным".
   Целомудрие состоит и в том, чтобы к своему телу относиться как к святыне, пронизанной божественным присутствием "тело же не для блуда, а для Господа, и Господь для тела... разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с ней? Ибо сказано "два будет одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. (Коринф.6:13-17)".
   Воздержание для йога или монашествующего состоит не просто в том, чтобы не касаться женщины, а в предотвращении образования семени из сексуальной энергии, сублимируя ее в огненную творческую энергию "оджас". Такое воздержание вынуждает к ведению целомудренного образа жизни в словах, мыслях, развлечениях, в круге общения, что наряду со специальными асанами, мудрами и дыхательными упражнениями помогает стать "уртхваретас" - устремленным в высь ("уртхва" на санскрите означает движение вверх, а "ретас" - семя), в результате чего достигаются энергии без которых невозможно "соединиться с Господом в единый дух".
   Однако, если допущено образование семени, то половое воздержание имеет мало смысла. Подчеркивая физиологическое различие двух состояний, упанишады говорят: "тело аскета, мучимого страстями, пахнет козлом, тело уртхваретас источает запах лотоса". Поэтому, апостол Павел говорил, что, если не дал Господь дара вести истинный целибат (безбрачие), то лучше уж сочетаться браком, чем разжигаться.
   В книге Бытия говорится, что "сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их (Быт.2:18)".
   Значит, не столько человеческая особь - мужчина или женщина являются образом Божиим, сколько мужчина и женщина, соединенные энергетикой взаимной любви, являют собой образ Бога, который есть Любовь.
   Соединенные таинством брака мужчина и женщина становятся "одна плоть", подчеркнем, в первую очередь, одна астральная плоть с единой энергетикой, единой кармической ответственностью. Здесь энергия любви выполняет роль брачующего кольца, запитывая два в одно, устанавливая единую программу развития двух, а через энергетику грубого семени, реализующуюся и продолжающуюся в третьем. И "муж уже не властен над своим телом, но жена; и жена уже не властна над своим телом, но муж". Поэтому прелюбодеяние - это измена - изменение, нарушение единой астральной плоти, внесением в нее иной программы и иной кармы. Вот почему прелюбодеяние (нарушение ветхозаветной заповеди "не прелюбодействуй" аналога заповеди Ямы "брахмачарья") - это не только угроза распада отдельной семьи, но и угроза бессмертной жизни всего рода и, следя за чистотой "своих рядов", род изгонял и побивал камнями нарушивших эту заповедь.
   Тотемные запреты, социальные установления цивилизации и табуированное сознание всегда стремились обуздать и подавить архаическую половую стихию, бушующую в человеке, но загнанная в подсознание, она выплескивалась наружу неврозами патологиями и жестокими сексуальными преступлениями. Половая стихия может низвергнуть и может вознести человека и духовная задача человека была и остается не проклясть и уничтожить эту половую стихию, но сублимировать, преобразовать сексуальную энергию в энергию, творящую ценности бытия, преобразующую и просветляющую само бытие.
   По замыслу Творца человек есть существо цельное - муже-женское, Небо и Земля, Логос и Космос и только, как существо целостное, он может быть целомудренным. После грехопадения "разделились беспощадно мы на женщин и мужчин". Физиология мужская отлична от физиологии женской. Психология мужская не похожа на психологию женскую и сексуальность женская и мужская, как и половое удовлетворение мужчины и женщины, очень различны. Как существо половое, он существо половинчатое, разорванное и разделенное, обреченное на дисгармонию, страстные влечения, неудовлетворенность. Все это чрезвычайно затрудняет взаимопонимание мужчины и женщины и является источником ожесточенной и не прекращающейся борьбы.
   Для того, чтобы таинство брака состоялось на деле, а не обрядово, должны быть реализованы основы таинства брака - венчание венцом духа в единое сознание и обручение единым сердцем в кольцо единого энергетического поля, без которых невозможно нераздельное и неслиянное единство двух начал. Связующее сегодня мужчину и женщину физическая близость и материальные накопления в принципе не могут давать устойчивое единство, поскольку на уровне вибраций нижних чакр, управляющих такими соединениями, мужское и женское имеют противоположные и противоборствующие качества.
   В нашем падшем мире, когда стала невозможна непосредственная связь Бога с человеком через дух человека, искупительная жертва Христа позволила через сердце - месте, где Христос проявляет себя для нас, снова восстановить единение с Высшим, "ибо никто не приходит к Отцу как только через меня" (Иоанн 14.6). Таким образом, воплотившееся в человеческом сердце Сердце Сына, становится Сердцем Отца, т.е. той сокровенной точкой, из которой исходит вибрация любви, окормляющая все сотворенное.
   Когда Господь проявляет себя в сердце человеческом, оно становится местом, где происходит единение противоположностей, обретающих новое качество нераздельности и неслиянности, что, как уже упоминалось, в современной физике называется принципом дополнительности или коплементарности.
   Вот почему на уровне вибраций сердца два начала - мужское и женское - могут образовывать единую структуру, единый организм, по которому струится единая животворная энергия и бьется единое сердце, разносящее эту энергетику любви по единому организму. Поэтому, устойчивое соединение двух может быть только на уровне сердца, на уровне любви, когда "сердце одного заключает бесконечные источники жизни для сердца другого" (Ф.М.Достоевский).
   Дивность такого неразделенного и неслиянного соединения двух начал в том, что оно рождает свет жизни, который в свою очередь поддерживает это единение. Без этого света новой жизни два начала распадаются на свои противоположности с набором собственных качеств. Чудо замысла Творца - разделение первого человека на два начала - состояло в том, что человек, из потребителя божественного света и любви, сам должен был стать сотворцом нового света жизни, сам должен был рождать новый свет жизни. Вот почему говорится о первых Адаме и Еве, как о воплощенной Святой Троице.
   На уровне Духа было их единое сознание, на уровне Сердца была их астральная плоть. Вибрации Сердца объединяют противоположности в "нераздельное и неслиянное", а вибрации нижних чакр снова разделяют такое единение на свои противоположности. Обращение двух первосозданных людей к нижним чакрам вызвало разделение единой нераздельной личности на две противоположные по своим качествам особи. Вибрации низа не только разделили первых людей, но изменили всю реальность их бытия, потому что из жизни в мире, где противоположности были слиты в качества истинной Реальности, они опустились в мир вибраций, разделяющих единое на противоборствующее. Адам и Ева "познали", а мы живем в этом мире, где есть добро и зло, где существует разделение, т.е. смерть.
   Самое неприятное для нас, человеков, в том, что вечная божественная любовь, свободное дитя вечности, способная соединять и противостоять смерти, попадая в наш мир тоже раздваивается и становится заложницей времени. По Платону наша любовь дитя бедности и богатства. Это два крыла крылатого бога Эроса - любовь-нужда и любовь-дар. Подлинная вечная любовь нисходит в наш мир, чтобы вознести человека в мир горний, однако, в своей раздвоенности любовь может не только поднимать и освобождать, но и опускать и порабощать.
   Любовь-нужда, любовь нашего эго, притягиваясь вниз, становится питательной средой для страстных влечений, ревности, жажды владеть и обладать. Но решающим и быть может самым возвышающим для человека является то, что ему дано взаимной жертвой любви-дара соединять раздвоенную любовь в единое целое и она, освобожденная из плена времени, соединяет мужчину и женщину в единое целое, устремляя их в Вечность.
   Такая восстановленная божественная Любовь есть универсальная энергия жизни, обладающая способностью превращать злые страсти в страсти творческие. Энергией этой божественной любви человек становится целомудренным, брахмачарья - соединенным с Богом, со своей второй половиной, восстановившим нераздельность тела души и духа.
   Как нигде синергия "нет" и "да" заповедей Ямы и Ниямы проявляется во взаимосвязи заповедей Ямы "брахмачарья" и Ниямы "тапас". Сказав "нет" разгулу половой стихии, и, ведя целомудренный образ жизни, открываются шлюзы для творящих сил и творчества и, в свою очередь, энергии творчества являются наилучшим средством обуздания и сублимации сексуальной похоти. "Тапас" это ежедневное духовное усилие, ежедневное преодоление своих человеческих несовершенств для того, чтобы жар страстей переводить в творческое горение духа. Это творческое усилие, направленное на преображение и просветление этого мира. В Ведах говорится, что "тапас" - это творческая сила с помощью которой Бог сотворил вселенную и призвал человека к сотворчеству.
   "Брахмачарья" и "тапас" часто переводятся как аскетизм хотя, несмотря на всю внешнюю схожесть средств осуществления этих заповедей - самообуздание, самоограничение - внутренне это два совершенно различных процесса, неразрывно связанных друг с другом. "Брахмачарья" - это способность принимать, вмещать в себя энергии вечности. "Тапас" же есть адаптация и утверждение в себе и через себя - через собственное творческое духовное усилие - Вечной Жизни. Вот почему Спаситель говорил, что "Царство небесное силой берется" (Матвея 11.16). Силой, которая нисходит свыше от Бога, и собственных усилий самого человека, возводящих его к Богу. В этом синергия Бога и человека в деле спасения человека.
   Есть три пути аскетического делания: первый - это отрицательная аскеза, путь "умерщвления плоти", подавления страстей и, по сути, это путь отрицания жизни. Второй путь аскезы - это путь срединного пути. После нескольких лет сурового, отрицательного аскетизма Будда Шакьямуньи отказался от него и стал проповедовать срединный путь с умеренными самоограничениями, что свойственно и принципам йогического учения Патанджали. Путь срединного пути - это путь достижения безразличия к жизни. С психологической точки зрения аскеза срединного пути это попытка достижения бесстрастного отношения к жизни, апатии. Физиологически это попытка уравновесить мужской и женский принципы в организме человека, устранить бисексуальность его природы и достигнуть некой формы бесполости, того идеала монашества, который стремится к чину ангельскому. Чин ангельский предполагает вестничество (ангел-вестник). Он принимает и привносит божий свет в наш мир. В этом величие человека и его умаление, поскольку человек призван быть не только проводником, но и сотворцом света.
   Значение и ценность аскетизма серединного пути в том, что взятые под контроль энергии страсти становятся источником энергий восхождения.
   Путь положительного аскетизма - это путь преображения жара страстей в творческое горение духа. Это путь преображения и просветления жизни этого мира и утверждения Жизни Вечной. Это путь творчества.
   Бог вручает человеку мир, как арену для творчества. Путь творчества - это достижение человеком полноты, цельности своей личности. Путь преодоления разобщенности со своей половиной, своего одиночества в этом мире. В творчестве человек становится подобием Создателя, ибо в творческом процессе он двуедин и соединен любовью. Поэтому, идеальный образ человека - это образ Божий в нем, образ человека-творца, осуществляющего свое призвание в этом мире и реализующего, данные ему от Бога дары. Как человек-творец, он не только не имеет права зарывать свои дары в землю, но должен, иногда героически, бороться за осуществление своего творческого призвания против сковывающей и тянущей вниз обыденности жизни.
   В своем Божьем подобии человек призван к творчеству, но есть граница человеческого творчества, которая указывает на его различие с Божественным Творчеством: человек не может творить живого существа, личность.
   Если бы человек мог творить новые существа, то это не были бы божьи творенья и не имели бы подобия божия. Если бы личность могла бы быть сотворена человеком, то она не была бы божией идеей, божиим замыслом, т.е. не была бы личностью!
   Человеческое существо, как личность, творится Богом в вечности. Во времени человеческое существо рождается от человека.
   "Две истины можно утверждать о личности: личность есть принцип творчества, а не рождения; сама личность не есть продукт рождения рода, а продукт божьего творчества. Божьего а не человеческого." (Н. Бердяев "О назначении человека").
   Человек не может сотворить личность, но он может и должен восстановить полноту своей личности. Творчество есть сотворение нового, не бывшего, того что не было еще в этом мире и что приходит в наш мир из мира высшего. Для того чтобы это произошло человеку и нужна полнота его личности, которой только и доступно царство духа. Восстановление личности, соединение мужского и женского любовью есть творчество, поэтому, всякое творчество есть любовь и всякая любовь есть творчество.
   Человек есть существо рождающее и творящее и в рождении и в творчестве, стремящееся противостоять смерти через преодоление половой разобщенности. Творчество тесно связано с полом. Бесполое существо не может не только рождать, но и творить. Бесполость делает человека бесплодным. Бесполость столь же неблагоприятна для творчества, как и растрачивание жизненной энергии в половых страстях.
   "Человек есть существо не только половое, но и существо бисексуальное, совмещающее в себе мужской и женский принципы в разной пропорциональности и нередко в жестокой борьбе. Пока человек существо половое, он не может жить в мире и гармонии. Только соединение мужского и женского создает полноту человека. Это соединение происходит двояко в каждом мужчине и каждой женщине, внутри их бисексуальной природы и через выход мужской природы в другую женскую природу и через выход женской в другую мужскую." (Н. Бердяев "О назначении человека").
   В нашем мире мужское и женское не только ищут соединения, но и постоянно ведут непримиримую войну как смертельные враги. Вместе с тем, и в рождении, и в творчестве мужское и женское начало не могут быть изолированы и должны взаимодействовать, дополняя друг друга. Пол есть источник смерти, но он есть и источник жизни. Через половую двойственность можно прийти к цельности, и в этой цельности происходит рождение новой жизни и сотворение нового света "ибо жизнь была свет человеков" (Иоанн 1.4.).
   Женское начало есть, по-преимуществу, - рождающее. Мужское начало есть, по-преимуществу, - творческое. Женщина вдохновляет мужчину к творчеству, она его вдох и уже затем он выдохом - духом творит новое. В рождении наоборот: он семенем входит в нее, как доселе бесплодную материю и она уже, как матерь, дает жизнь новой живой материи. Метаразличие между рождением и творчеством в том, что для рождения при зачатии нарушается девство-цельность человека и открываются врата смерти. В творчестве при соединении мужчины и женщины происходит восстановление утраченной девственности - цельности, открывая проход в Вечность.
   Смысл аскезы в борьбе со смертью внутри себя. Но, бороться со смертью отрицанием жизни недостойно для человека, призванного к жизни, как и мало для него, от страха перед жизнью, прятаться в скорлупу безразличия.
   Жизнь и смерть неотделимы друг от друга. Смерть и есть одна из форм жизни, и, поэтому, бессмысленно как отрицание жизни, что есть утверждение смерти, так и попытки бесконечного искусственного продления жизни, что есть продление сроков умирания. Смерть преодолевается творческим преображением жизни и утверждением жизни более высокого бытия; в творческом выявлении в каждом событии жизни мгновения жизни вечной. В творчестве человек и в жизни, и смерти всегда утверждает жизнь Вечную.
   Человек в этом мире есть существо смертное. Но он сознает в себе образ и подобие Божие, личность. Он сознает себя, как существо, принадлежащее не только к материальному, но и к духовному миру, принадлежащему не только к времени, но и к Вечности. И потому он бессмертен, как духовное существо, принадлежащее духовному миру. Бессмертие завоевывается личностью и борьба со смертью есть борьба за личность, есть борьба за любовь. Любовь которая соединяет личность с Богом, восстанавливает цельность личности и соединяет воедино тело, душу и дух.
   Любовь есть всегда любовь к личности и утверждение Вечной Жизни этой личности через благодатную энергию.
   Любовь есть не только источник творчества, но сама любовь к ближнему, к человеку, уже есть творчество, есть излучение творческой энергии.
   Любовь есть благодатная энергия дающая жизнь и просветляющая жизнь.
   Нынешняя природа человека такова, что он не есть духовное существо априори, по своему естеству. В человеке утверждается духовность, когда он преодолевает похотение своей животной природы и в нем побеждает дух. Тогда благодатной любовью, исходящей от Бога, в человеке соединяются воедино тело душа и дух и он делает свой первый шаг к свободе.
   Во времени все от атома до Вселенной, от костного до живого созидается соединением мужской и женской полярности из необходимости и подвержено необходимости. И рождает человек из необходимости половой разрядки, обрекая рожденное на необходимость. Но и рожденный во времени и в необходимости человек всегда стремится преодолеть свою несвободу, свою детерминированность.
   Для того, чтобы бороться за свободу нужно уже иметь свободу в себе. Нужно сначала осознать свою внутреннюю свободу, а потом уже бороться за свободу извне.
   Внутренняя победа над рабством есть основная задача в борьбе за свободу. Над рабством у времени, над рабством у внешнего мира и над рабством у самого себя, у своего низшего "я".
   Пробуждение творческой энергии есть внутреннее освобождение и сопровождается чувством свободы. Творчество есть путь освобождения. Освобождения человека не только от чего-то, но и для чего-то. И вот это "для" и есть творчество человека.
   Свободный творческий акт совершается вне власти времени, в нем нет никакой детерминированности. Он исходит из тех глубин бытия, которые не подчинены власти времени. Творческий акт есть прорыв из высшего плана бытия и уже потому есть выход из времени. Он совершается в царстве свободы, а не в царстве необходимости и, если вся наша жизнь сможет превратиться в творческий акт, то тогда не будет власти времени, не будет детерминированности, не будет необходимости, а будет жизнь духа.
   Акт творчества совершается из свободы и для свободы, как внутренняя потребность быть собой и как обретение возможности продолжить восхождение по ступеням Свободы.
   В творчестве свобода одного начала (мужского) соединяется любовью со свободой другого начала (женского). Вот первый парадокс: чтобы обрести полноту свободы цельной личности нужно связать, умалить свободу каждого из начал. И второе: чтобы такое соединение состоялось необходима свобода каждого из начал, т.е. соединение в свободу возможно только при стремлении не доминировать, а, жертвуя своей свободой, обеспечивать свободу другого.
   В духовном мире подобное притягивается и соединяется с подобным, свободное со свободным. Чтобы две половинки встретились и соединились в духе, нужно, чтобы каждый был свободен, стал самим собой, не был зависим от прихотей и похотей своего эгоизма.
   "Прежде чем прийти в этот мир, каждая душа и каждый дух образовывали мужчину и женщину, объединенных в одно существо; нисходя на землю, эти две половины разделяются и оживляют различные тела. Когда время брака настанет, Святой, да будет Он благословен, Который знает все души и все духи, их объединяет, как раньше, и тогда они составляют, как и ранее, одно тело и одну душу... Но этот удел согласуется с делами человека и путями, по которым он шел. Если человек чист и если он возмужал добродетельно, он будет наслаждаться единением совершенно подобным тому, которое предшествовало его рождению" (Священная книга Тота. Зогар).
   Отмытые добродетелью от наростов самости души узнают друг друга и по сходству вибраций соединяются любовью в единую, цельную личность.
   Жизнь нашего мира разворачивается в четырехмерном пространственно-временном континууме и соединенный любовью женщина, несущая в себе пространственную координату, и мужчина, несущий в себе координату времени, представляют завершенность нашего плана бытия. Такой цельной личности становятся доступны более высокие уровни бытия и новые степени свободы. Поэтому любовь связующая знаменует выход в царство свободы. Она есть творчество новой жизни.
   (Линия, как завершенность одномерного пространства, двигаясь горизонтально остается линией. Двигаясь же во времени перпендикулярно себе она разворачивается в двухмерную плоскость. Движение плоскости во времени перпендикулярно себе, над собой, становится трехмерным объемом. Движение объема во времени становится жизнью нашего мира. Вот почему цельность мужского и женского соединенных в единую личность знаменует возможность образования нового пространства и нового времени).
   Синергия брахмачарьи и тапаса сублимирует все страсти в горение творческого огня, в тот свет, который "во тьме светит и тьма его не объяла".
   Человеческая страсть есть высшее напряжение жизни и, освобожденная любовью от похоти, она помогает в обретении нового Света и восхождению к новой Жизни.
  
   Блажен в ком смолоду был жар
   В ком на исходе лет,
   Когда стал немощен и стар,
   Жар превратился в свет.
  
   Пребудет вечно свет души,
   Свет отпылавших тел.
   И, значит, не напрасно жил,
   Не зря, значит, горел.
  
  
   Заключение.
  
   Сын мой! Отдай сердце твое мне, и
   глаза твои, да наблюдают пути мои.
   (Книга притчей Соломоновых. Гл 23,26).
  
   Интегральное познание есть творческое призвание человека в акте любви и свободы соединяться с Истиной, обретая полноту Свободы и Любви.
   Почему, рассматривая вопрос о познании, в данной работе так часто и много говорится о любви? Дело в том, что процесс познания и любви один - это соединение с познаваемым и любимым в единое сознание, единый дух. Совершается это всеначальной силой божественной любви, которая все созидает, все животворит, и обо всем информирует.
   То, что процессы познания и любви тождественны, на Востоке хорошо выражено в афоризме: "Тот, кто знает и не любит - не знает, а тот, кто любит и не знает - не любит".
   Бог есть любовь. Человек есть подобие Божие и потенция Любви. Целью человека является реализация этой потенции. Как только человек приблизится к своему истинному Первообразу, к своему истинному подобию Божиему, то есть все больше и больше станет выражать и проявлять любовь - он естественным образом сольется с единым Целым, снова будет в Любви, будет в Боге. По приобщению к Богу ему становятся доступны знания всего Целого, он смотрит на все Целое как бы изнутри, глазами Бога.
   Средством достижения этой цели, реализации потенции любви, станет прикосновение к энергиям всеначальной силы - универсальным энергиям божественной любви. Стремлением открыться для все большего проявления этой силы в человеке и через человека, то есть расширением возможности получать и отдавать, выражать любовь.
   Второй путь познания, который только и доступен сейчас человеку, - это путь познания тварного мира на уровне этого мира, на уровне его тварности. Но вне Целого нельзя иметь информацию о Целом, а только о частностях, к которым принадлежишь.
   Выпав из Целого в двойственность, человек способен познавать только двойственность, но никогда Целое. Вместе с тем, используя двойственность, человек может прийти к Целому.
   Вспомним, чтобы получить голографическое изображение, единый когерентный луч лазера нужно пропустить через особый расщепитель, разделяя лазерный луч на рабочий и опорный лучи. Рабочим лучом освещается объект, а опорный луч направляется на экран. Соединенные снова вместе опорный и рабочий луч дают целостное трехмерное изображение объекта.
   В человеке единое божественное сознание уже разделено на обыденное сознание физического тела и на нравственное сознание тонкого тела. Теперь, чтобы видеть Целое нужно эти два сознания снова соединить воедино.
   Дойдя до пределов естественного познания, человек имеет возможность в молитве открыться к познанию божественному - в любви, обретая прямое созерцание Бога. Для этого ему нужно соединить усилия своего обыденного ума с бесконечными возможностями сознания сокровенного сердца, соединить усилия Марфы и Марии.
   Стоит напомнить, что в славянских языках слово милость означает любовь и поэтому сокровенная молитва православных мистиков - "Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня грешного" - не мольба о прощении и пощаде, но страстный призыв господней любви: "Полюби, помилуй, меня Господи. Войди в сердце мое, наполни благодатью Твоею".
   Великие молитвенники земли русской - святые Сергий Радонежский и Серафим Саровский были делателями "Иисусовой молитвы" и своим даром прозорливости в немалой степени обязаны ей.
   Уже упоминалось, что прямое голографическое видение отличается от процесса мышления тем, что оно дает результат непосредственно здесь и сейчас, а не после воспоминаний, сопоставлений, предположений, как это происходит при обычном мышлении. Ценность "Иисусовой молитвы" в том, что откровение, озарение, происходит не после молитвы, а вместе с ней. Сначала она творится губами (поэтому ее называют шепотной), потом умом (или ее еще называют "умной"), а потом она от головы опускается к сердцу и начинает действовать в человеке автоматически (самотечно), в такт сердцебиению. Затем, через какое то время, после того как молитва стала твориться в сердце сама собою, человек обретает истинное видение сути вещей.
   В Йоге этот процесс объясняется тем, что многократные повторения имени Бога, призыв энергии любви в сердечный центр возбуждают сердечный центр Анахата и он, в свою очередь, оживляет другой центр, находящийся между бровями, - Аджна, открывая, тем самым, так называемый "третий глаз" - центр всевидения и всезнания.
   Вот здесь очень важно неукоснительное соблюдение заповедей Ямы и Ниямы, чтобы призванная в сердце любовь не опустилась в нижние чакры и не стала питательной средой похоти и пороков тела, а поднялась на высшие уровни.
   Упоминаемый здесь способ соединения двух миров человека самый приемлимый и доступный для нашего времени - времени помрачения и эгоизма, когда соединение происходит на уровне нижних чакр, уровне животных страстей и материальных выгод.
   Призыв же в "Иисусовой молитве" Господней любви, делает возможным проявление в человеке всеначальной силы во всей ее совокупности и со всеми дарами, сопутствующими ей. Каждое произнесение "иисусовой молитвы" - это прикосновение к Вечности, и никто и ничто не в силах воспрепятствовать этому.
   "Времена лукавы". Перефразируя поэта, хочется воскликнуть: "Какое ныне время на дворе?". А время сейчас покаянное. Это то время, когда прошлое и будущее смыкаются в настоящем настолько, что открываются две бездны - бездна распада небытия и беспредельность бытия гармонии Вечной Жизни.
   Не мстительностью, или дурным характером Творца объясняются ограничения в доступе к древу Вечной Жизни. Согласно голографическому принципу часть, если она принадлежит Целому, вмещает в себя все Целое и человек, как часть Целого, должен вмещать в себя все Целое, всю Вечность. Он должен отвечать всем законам гармонии Целого, которые записаны у него на крови, заложены в его центрах тонкой энергетики. Только соответствуя этим законам, сердце его становится сердцем Бога. Только тогда сердце человека способно вместить все Целое, всю Вечность, всего Бога. И тогда для него раскрываются врата Царства Божьего, "которые внутри нас".
  
   Приложение.
  
   Тем, кто готов ускорить свое восхождение по ступеням Вечной Жизни предлагается древняя система нейтрализации двойственности этого мира через нейтрализацию двойственности дыхания, памятуя при этом, что любая вспомогательная практика без соблюдения описанных законов ускоряет не восхождение, а падение и распад.
  
  
   ПРИКОСНОВЕНИЕ
  
   Содержание:
   1. Желание без ожидания.
   2. Бездыханность.
   а. Полное дыхание
   б. Ритмическое дыхание
   в. Дыхание здоровья
   г. Альтернативное дыхание
   д. Одновременное дыхание
  
  
  
   Я ощущаю плотность бытия,
   Касаясь мира трепетной ладонью.
   Как ткань его упруга и нежна
   И вечна и насыщенная мною.
  
   Но сводит пальцы яростью желаний
   И расчленяет плоть металл...
   Неудержимо то, что мнимо -
   Так в кулаке зажата пустота.
  
   Нет не судья я брату своему,
   И не пастух всего живого.
   У Вечного Безмолвия есть Слово
   Я - сердце Его.
  
   Желание без ожидания
  
   Говорят, йог не имеет желаний, но зато он полон стремлений.
   Желание не действенно, ибо оно порождает
   ожидание.
   Но ожидание есть матерь неподвижности.
   Стремление же есть родитель движения,
   которое ведет к вознесению духа.
   "Агни - Йога" ст.210
  
   Приступая непосредственно к практике прикосновения к энергиям Всеначальной Силы, мы должны соблюдать два непременных условия: усилия должны быть без насилия, а желания без ожидания. И речь здесь идет не просто об отказе от ожидания быстрого результата и сопутствующей поспешности и чрезмерности усилий в достижении намеченной цели. Нет, имеется в виду условие, при котором мотивацией наших занятий является не желаемый результат, а желание самих занятий. И это основа духовной работы, закон Карма -Йоги: "Мы имеем право на работу, а не на ее плоды".
   Только такие желания становятся устремлением и не тормозом в продвижении, а побудительным мотивом к духовному совершенствованию.
   Сам процесс работы является плодом этой работы, особенно, если соблюдается первое из вышеназванного условий: "усилие должно быть без насилия". Сам процесс работы должен сопровождаться радостью, доставлять удовольствие, если наша работа выполняется правильно, т.е. должным образом. О такой работе, когда она, что называется " горит в руках" и "веселит" сердце работающего, Рэй Бредбери сказал: "Хотите никогда не работать? Влюбитесь в то, что вы делаете." Т.е. в первую очередь в работе должно присутствовать то, что на санскрите называется "бхава" и "упаза", трудно переводимые понятия, в своей сути означающие "увлеченность" тем, чем занят, преданность тому, что делаешь. И эта привязанность к процессу работы, погружение в него, есть естественное состояние концентрации и медитации. Поэтому-то простой, физический, но бескорыстный труд "Карма-Йоги" приносит духовные плоды, ведет к духовному совершенствованию.
   Результат работы, конечно, может и должен приносить удовлетворение от добросовестно и умело проделанной и оцененной работы, но восторг, но наслаждение, но чувство полета мы испытываем только в процессе работы. Потому что такой процесс - это процесс творчества, момент единения мужского и женского, момент проявления энергий Всеначальной Силы.
   В чем смысл работы в обыденном понимании? В получении необходимого результата, достижении намеченной цели. И если результат позарез необходим, а цель обещает счастье и процветание, то мы готовы трудиться напрягая все силы и идти к соблазнительной цели через лишения, пот и кровь, свою и чужую. И вот, часто, после многих лет упорного и надрывного труда, достигнув желанной цели мы обнаруживаем, что вместо долгожданного счастья, нас ждет разочарование и пустота. И по-видимому, в том, что касается счастья как цели по другому быть и не может.
   Счастье всегда неожиданно и другим оно быть и не может. Всякое ожидание имеет определенную форму, созданную нашим представлением об ожидаемом событии или предмете ожидания и уже самой попыткой определения несет в себе зерно разочарования, будь-то из-за неадекватности нашего представления или вообще невозможности определить или полностью достигнуть ожидаемого. В своих ожиданиях мы опираемся на опыт прошлого и "как только мы определяем предмет он становится мертвым" (Кришнамурти). А счастье всегда ново, живо и пластично и идет к нам из непознанного. Вот потому счастье неожиданно и не имеет формы ни в пространстве, ни во времени.
   Счастье, как и любовь, дитя вечности и проявляется, следовательно, на стыке противоположностей в точке " есть", сию секунду, в точке слияния прошлого и будущего, в настоящем. И поэтому счастье может "быть", но не "наступить". Ну как не удивиться ошеломляющей точности дурашливого совета Кузьмы Пруткова " Если хочешь быть счастливым - будь им!" Не "стань", а будь. Счастье это вопрос не будущего, а настоящего, т.е. вечности, не ожидания, но устремления. Поэтому счастье не в конце пути, а в каждом его шаге, не в заоблачной дали и грядущих перерождениях, а в сегодняшнем моменте, и если не осознать, что счастье доступно тебе "сейчас", то вряд ли оно случиться "потом".
   Значит цель сама по себе не самоценна и должна быть освящена достойным средством ее достижения. И будущий результат не оправдан сегодняшними страданиями, ибо истинная радость реализации вырастает из радости, сопутствующей процессу этой реализации.
   Секрет работы в том, чтобы соединить цель и средство воедино - учит "Карма-Йога". Всегда нужно целиться за цель, чтобы достигнуть ее,- говорит дзен буддийская мудрость. Но тогда средство само автоматически превращается в цель. Цель должна вытекать как следствие из совершаемого для ее достижения, и тогда желанная цель становится не только достижимой, но и неотвратимой.
   И не может быть никаких разговоров о том, что для благой цели можно совершать и неблаговидные поступки. Не проходит. Не ведут.
   Но что значит правильный выбор средства. Как не искуситься и не впасть в соблазн? В этом вся сложность и, в конечном счете, это выбор должного и реализация конечного смысла, есть реализация смысла каждого конкретного момента на этом пути.
   В нашем случае налицо счастливая очевидность, потому что любовь достигается только любовью и всякое наше прикосновение к энергиям Всеначальной Силы - это шанс обогатиться любовью, это расширение наших возможностей в ее проявлении.
   Бог есть любовь. Человек есть подобие Божие и потенция Любви. Стало быть нашей целью является реализация этой потенции. Как только мы приблизимся к своему истинному Архитипу, к своему истинному подобию Божию, то есть все большое и больше станем выражать и проявлять Любовь - мы естественным образом сольемся с Единым Целым, снова будем в Любви, будем в Боге.
   Значит средством достижения этой цели реализации потенции Любви станет наше прикосновение к энергиям Всеначальной Силы, стремления открыться для большего проявления этой Силы в нас и через нас, т.е. для расширения возможности получать и отдавать, выражать Любовь.
   Однако с самого начала нужно осознать и принять , что наша практика прикосновения к энергиям Всеначальной Силы будет заключаться не в том, чтобы овладеть ими, или поставить их под свой контроль, а в том, чтобы стать созвучными им.
   Наша задача быть живыми носителями этих энергий, проводниками, через которых они приходят в этот мир, но ни в коем случае не власть над ними и с их помощью получение власти над другими. Как только появилась мысль о власти, мы уже стали несвободны. Как только нас захватила идея о власти над кем-то или над чем-то, это уже верный признак, что мы уже сами во власти чужой воли, и уже не свободны, а значит отклонились от цели нашего путешествия - любви и божественности.
   Напомним, что свобода в мире божественном - это любовь, а свобода в мире животном - это власть. Поэтому власть, как средство, приводит к власти, как цели, и оставляет в рабстве мира животного, где над каждым паханом есть пахан покрупнее, а на каждого хищника есть хищник посильнее. Свобода человека в выборе. В выборе свободы, которая ему нужна: свободы, которая любовь, или свободы, которая власть. Человек волен или оставаться в своей животности, или восходить к своей божественности.
   Отказавшись от насилия и власти, человек получает возможность уравновесить противоположности этого мира и выйти на точку их нейтрализации - точку проявления Бога, а отказ от ожидания личной выгоды превращает желания эго в устремление души. Устремление к Единому Целому, Источнику неиссякаемой Радости и Любви.
   И радость, которая сопутствует нашей физической работе, духовным занятиям, всей жизни, свидетельствуют о том, что и наш труд, и каждое мгновение нашей жизни освящены благодатными энергиями Всеначальной Силы, - животворящей влагой Единого Источника Жизни.
   Бездыханность
  
   "Индивидуальное дыхание есть
   Космическое дыхание, от которого
   индивидуальное дыхание отличается
   возможностями формы, которую оно
   животворит"
   (Артур Авалон "Варнамала
   или Гирлянда букв")
   "Каждый слышит-как он дышит."
   (Булат Окуджава "Исторический роман")
  
  
   Энергия Всеначальной Силы проявляется в живом теле в виде дыхания - через вдох "Са" и выдох "Ха". Рожденная соединением Вечно Мужского (Ха) и Вечно Женского (Са), Всеначальная Сила (Хамса) является творящим началом всего проявленного и, как Космическое Дыхание, она поддерживает, животворит и информирует все сотворенное.
   Наше дыхание не просто связано с Космическим Дыханием. Оно и есть Космическое Дыхание "подогнанное" под нужды нашей психо-физической формы существования. Полнота Его проявления в нас, зависит от того, насколько близки мы к своему Архетипу, Первообразу, насколько грех (слово буквально означающее "отклонение"; отклонение от Первообраза), препятствует проявлению Божественности Космического Дыхания в нас и, значит, через нас.
   "Подогнав" форму своего существования под требования, возлагаемые на человека его предназначением, очистив тела и реанимировав способности изначально заложенные в нем, человек приобретает возможность нейтрализовать бинер вдох-выдох и в фазе остановки движения вдоха и выдоха прийти к форме божественного дыхания. Причем, как указывалось, "бездыханность" - это не отсутствие дыхания, а приостановка движения вдоха и выдоха и включение во всей полноте и нераздельности космического дыхания "Хамса", в результате чего "накапливается жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии 18 тонн крови, которая устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела. Эта энергия электризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они тем самым преобразуются в самостоятельные сухие батареи. Клеткам не требуется ни кислород, ни питательные вещества, чтобы поддерживать их нормальную жизнь.
   Это состояние:
   а) учит клетки тела включать Космическое сознание;
   б) разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
   в) устраняет распад внешних и внутренних органов;
   г) делает ненужным биение сердца и физическое дыхание и вооружает тело долгожитием , если намерены дальше пребывать в теле;
   д) успокоение сердца выключает энергию пяти дистанционных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым выключателем (медулла облангата - главный выключатель). Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, то зрительные, слуховое и т.д восприятия уже не могут больше достигать мозга по нервным волокнам. Но, если регистрация чувственных восприятий в мозгу прекращается, то представление и обусловленное ими образование идей не появляется. Тогда сознание и внимание свободны для непосредственного восприятия космического сознания, для Богосозерцания"
   (Б.Сахаров "Йога из первоисточников")
   Процесс физического дыхания в состоянии "бездыханности" превращается в ментальный акт, дыхание тонкого тела, а проявленная в сознании истинная, нераздельная сущность "Хамса" позволяет человеку стать созвучием Всеначальной Силы, живым носителем Ее мощи и благодати.
   Такая форма "бездыханности" достигается в точке нейтрализации дуальности, когда оба конкурирующие члены дыхания вдох-выдох сливаются в одно. Простая задержка дыхания на вдохе или выдохе не приводит к желаемой "бездыханности", поскольку, в конечном счете, остановка дыхания на вдохе - это продолжение стадии вдоха и она неизбежно должна перейти в фазу выдоха и наоборот. Значит, для того, чтобы остановка дыхания произошла ни на вдохе и ни на выдохе нужно, чтобы одновременно происходили и вдох и выдох. Одновременное существование вдоха и выдоха переводит процесс дыхания из дискретного в непрерывный, а сами движения вдоха и выдоха из состояния жесткой взаимообусловленности и конкуренции переводят состояние сосуществования и согласованности, без чего невозможно взаимоподчинением и взаимной жертвой нейтрализовать бинерную пару вдох-выдох, переходя к новой форме дыхания - космического дыхания.
   Анализ дыхательных техник Индии. Китая, Тибета со всей очевидностью показывает, что главной их целью является очистка дыхательных путей и каналов циркуляции тонкой энергетики подведения организма к возможности осуществления одновременного и непрерывного дыхания - непрерываемого вдоха и непрерываемого выдоха .
   Так все многообразие дыхательных техник Пранаямы венчает дыхательная техника под названием "Кевали", означающая "единственная" (исключающая все остальное). Собственно этот способ дыхания и есть "Пранаяма", а все другие дыхательные техники лишь подготовительные упражнения для осуществления возможности пранаямы - расширения праны. Именно так дословно переводится с санскрита это слово.
   Часто встречающееся определение пранаямы как дисциплины дыхания, регулирования дыхания, управление праной, и тому подобное проистекает и значений слов "прана" и "яма" (дисциплина, контроль), входящих в данный термин. На самом же деле слово "пранаяма" состоит из слов "прана" и "аяма" (расширение), которые, соединяясь вместе, теряют, по закону эфонии (благозвучия) санскритского языка одно "а". Поэтому этот термин, данный древними ришами, подразумевает расширение возможности проявления энергетики Всеначальной Силы в организме человека. Дыхание Кевали и отвечает такому значению термина "пранаямы". Без этого дыхания, подразделяемого на Кевали I - непрерывный вдох и Кевали II- непрерывный выдох невозможны длительная концентрация сознания, которая прерывается с окончанием вдоха, и медитация, оканчивающаяся с завершением выдоха, и переход к высшей форме сознания - Космическому Сознанию, сопровождаемого Космическим дыханием - "бездыханностью" физического тела.
   Предлагаемые дыхательные упражнения позволяют подвести организм к возможности осуществления одновременного , непрерывного дыхания и постучаться в двери, ведущие в божественный мир Космического Сознания.
   Но все же не эта "сверхзадача" должна вести нас от занятия к занятию, а радостное предвкушение очередного занятия, радостное послевкусие завершенного занятия и радость, во время самого занятия, которые свидетельствуют о том, что мы действительно касаемся энергии Всеначальной Силы и делаем это должным образом, без насилия и спешки. Радость эта - вестник мира горнего. Ею приобщаемся к вечному "Теперь" и возрастаем в духе. Это уже сейчас плоды каждого занятия, которые нетленны и всегда с тобой и не только для тебя, потому что "радость в тебе - это радость на всех".
   "Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь! Ибо йог должен знать мудрость радости.
   Завет Благословенного - хранить радость духа . Кто ощущает присутствие духа, тот уже радуется, зная свою беспредельность." (Агни-Йога стих 212).
  
  
   Полное дыхание.
  
   Естественно предположить, что интересующиеся дыхательными техниками знакомы и владеют основами правильного дыхания - диафрагмальным и грудным дыханием и умеют соединять их в единый цикл, так называемого, полного йоговского дыхания . Здесь же будут отмечены особенности этих двух типов дыхания, которые редко упоминаются в общедоступной литературе о дыхании, но которые очень значимы для освоения непрерывного дыхания.
   Для правильного выполнения брюшного, диафрагмального, и грудного дыхания можно рекомендовать следующий мнемотехнический прием.
   Разобьем траекторию дыхания на четыре зоны и обозначим их следующим образом:
      -- район носа "+"
      -- гортань "-"
      -- грудь "+"
      -- живот "-"
   Основное правило правильного дыхания - не смешивать знаки одинаковой полярности. Так при грудном дыхании должны бить пассивны ноздри ("+" и "+"), а при брюшном не напряжена гортань ("-" и "-").
      -- Диафрагмальное дыхание.
   Йоги говорят, что дышать ртом так же неестественно, как есть носом, поэтому дыхание происходит только через нос.
   Поза: стоя, сидя или лежа.
      -- После полного выдоха вдохнуть через нос, растягивая диафрагму и выпячивая живот. Грудь не поднимается и не растягивается, весь вдыхаемый воздух идет в "живот"!
      -- Выдох происходит в обратном порядке, через нос, с легким втягиванием живота.
      -- Избегать излишнего напряжения и прерывистости, стремиться к плавности вдохов и выдохов.
      -- Начав с 1 минуты, прибавлять по 1 минуте каждые 3 дня. Остановиться на 5 минутах и практиковать так в течение 3 недель, лучше дважды в день, утром и вечером.
   2) Грудное дыхание.
      -- Поза: стоя, сидя или лежа.
      -- Сделать полный вдох и, слегка напрягая мышцы гортани, как насосом, всасывать воздух через эту область. Ноздри остаются неактивными в течении всего дыхательного процесса. Во время вдоха не двигать животом и не поднимать грудь и плечи. Грудь должна расширяться в сторону, как мехи аккордеона.
      -- После паузы легко выдохнуть, сокращая межреберные мышцы и ощущая пространство гортани. Ноздри остаются неактивными.
      -- Если диафрагмальное дыхание уже освоено, можно начать заниматься с 3 минут. Каждые три дня прибавлять по 1 минуте до 5 минут. Практиковаться в грудном дыхании нужно 2 недели, не забывая выполнять и несколько диафрагмальных дыханий каждый день.
  
   Ключичное или верхнее дыхание
  
   Это наименее эффективное дыхание, но дает умение правильно выполнять заключительную фазу полного дыхания и совершенно необходимо для полноценного сглаживания вдоха и выдоха во время ритмического дыхания.
      -- Поза: стоя, сидя , лежа.
      -- После полного выдоха вдохнуть за счет подъема верхней части груди, стремясь заполнить верхние доли легких. Когда начнут наполняться самые верхушки легких, слегка поднять плечи. Живот и нижняя часть грудной клетки остаются неподвижными.
      -- Выдохнуть, опуская грудь, а затем и плечи.
      -- Выполнять по 3 минуты на протяжении недели, повторяя брюшное и грудное дыхания.
   Диафрагмальное, грудное и ключичное дыхания являются подготовительными упражнениями. Они укрепляют дыхательный аппарат и готовят его к последующим нагрузкам, увеличивают вентиляцию легких , успокаивают нервную систему, улучшают обмен веществ. В принципе все три дыхания можно разучивать параллельно, но в этом случае целесообразно заниматься 2 раза в день, утром и вечером, осторожно увеличивая число дыханий.
   По освоении всех трех видов дыхания можно приступить к изучению полного дыхания йогов, при котором происходит наполнение всех легких целиком.
  
  
   Полное дыхание
  
      -- Поза: стоя, сидя или лежа.
      -- Выдохнуть через нос и начать полный вдох. Для этого посредством диафрагмального дыхания заполнить воздухом нижние доли легких, затем без остановки, расширяя грудь (грудное дыхание), наполнить средние доли и, наконец, с помощью ключичного дыхания наполнить воздухом верхние доли легких. Живот при этом приходит в нормальное положение. Все три вида дыхания смешиваются здесь в одно волнообразное движение, обеспечивающее плавный, без рывков вдох.
      -- Конец вдоха сам собой переходит в паузу на вдохе. С началом паузы надлежит, сокращая мышцы промежности, совершить, так называемый, нижний замок - Мула Бандху.
      -- После паузы расслабить нижний замок и произвести выдох, удаляя воздух из нижней части легких, затем из средней и в последнюю очередь из верхушек легких, то есть в том же порядке в каком производился вдох. При этом в первую очередь втягивается живот, затем сокращается средняя часть грудной клетки и опускаются грудь и плечи.
  
  
  
   Ритмическое дыхание
  
   После освоения техники можно выполнять полное дыхание в определенном ритме - ритмическое дыхание.
   В традициях Востока ритмическое дыхание - это ключ к настройке на ритм Вселенной, то есть к установлению прямого, непосредственного контакта со всем миром, что дает неизгладимое переживание единства со всем тебя окружающим. Исчезает чувство отделенности, а с ним страх, одиночество, уныние, ощущение твоей малости и ненужности в этом мире.
   Ритмическое дыхание - это и возвращение к самому себе, к своему ритму существования. У каждого свой индивидуальный ритм, а современные агрессивные и беспорядочные ритмы жизни подчиняют себе, навязывают человеку несвойственный ему ритм, что неизбежно провоцирует психосоматические расстройства.
   Ритмическое дыхание может стать лекарством от всех бед, восстанавливая только тебе присущий ритм.
   Единица отсчета ритма у каждого человека своя - удар пульса.
   Перед каждым занятием следует нащупать свой пульс и улавливать его на протяжении нескольких секунд, мысленно ведя счет 1-2-3-4, 1-2-3-4 в такт биения своего сердца, пока его ритм не запечатлится в вашем сознании. После этого вести равномерный счет в таком же темпе. Для начала нужно освоить ритм 4-2-4-2. Это означает, что на 4 удара пульса делается вдох, затем на 2 удара пульса производится сглаживание выдоха и нового вдоха. Итак, при таком ритмическом дыхании продолжительности вдохов и выдохов равны между собой, а длительность сглаживания в два раза меньше.
   На практике это выглядит следующим образом:
   на два удара пульса начинается вдох брюшным дыханием, на два удара пульса вдох продолжается грудным дыханием и на два удара пульса ключичным дыханием завершается вдох и брюшным дыханием начинается выдох. Осваивая полное йоговское дыхание, мы уже отмечали, что при завершении вдоха ключичным дыханием "оттопыренный" живот занимает свое первоначальное положение и даже слегка втягивается, то есть диафрагма поднимается и начинается непроизвольный выдох. Поэтому нет нужды прерывать этот естественный процесс искусственной задержкой дыхания, а следует просто продолжить "ключичный" вдох "брюшным выдохом". Именно продолжить, не заменить одно действие на другое, вдох на выдох, между которыми пропасть разрыва, а продолжить один непрерывный процесс дыхания. Как заметили древние риши, энергия Всеначальной Силы проявляется в организме человека в виде дыхания, через вдох и выдох. И значит, чтобы полноценно использовать мощь этой энергетической волны, нужно не разрывать ее на куски, а научиться следовать ее естественному проявлению.
   Выдохнув на два удара пульса брюшным и на два удара пульса грудным дыханием, завершаем на два удара пульса ключичный выдох и одновременно начинаем брюшной вдох, повторяя весь цикл.
   Координация и автоматизация в сглаживании вдоха и выдоха приходит с практикой, а постепенное замедление ритма дыхания фактически делает периоды сглаживания теми моментами, когда реально существуют и вдох и выдох. Однако, особенно на первоначальном этапе, не стоит искусственно стремиться к такой одновременности. На первых порах фаза сглаживания будет преимущественно из ключичного вдоха и ключичного выдоха с мягким вхождением в, соответственно, брюшной выдох и брюшной вдох. Это естественно и не должно разочаровывать. Только после определенной практики, иногда достаточно длительной, может быть достигнута сначала спонтанная, а потом и сознательная одновременность вдоха и выдоха на фаза сглаживания.
   Поза выполнения - сидя или лежа. Проще всего осваивать фазу сглаживания в положении лежа. Начав с ритма 4-2-4-2 и 10 циклов прибавлять по 5 циклов каждую неделю и через 2-3 месяца выйти на общую длительность упражнения в 10 минут и оптимальный ритм 8-4-8-4 или 10-5-10-5. Не следует спешить с замедлением ритма дыхания. Если удерживать выбранный ритм сложно, и приходиться прикладывать к этому усилие, значит такой ритм является пока слишком напряженным к нему преждевременно. Ценность этого ритмического дыхания не только, и не столько в максимальной длительности вдоха и выдоха, сколько в плавности и непрерывности всего процесса дыхания.
  
  
   Дыхание здоровья
  
   Среди всего многообразия ритмов пранаямы есть один, основной, без которого немыслима вся школа пранаямы. Это ритм 1-4-2, или ( что правильнее в виду естественности происхождения) ритм 1-2-4. То, что это не случайно наводит на мысль простое сложение частей данного ритма, дающего в сумме 7. Ту мистическую семерку, на которую опирается вся гармония мироздания. И значит в этом ритме дыхания заложено строгое гармоническое соответствие между вдохом на "1", выдохом на "2" и естественной паузой на "4". Это ритм, так сказать, абсолютного здоровья. Такой ритм иногда наблюдается у спящего, совершенно здорового человека.
   Недомогание, болезнь - это нарушение гармонической целостности всего организма и, соответственно, нарушение гармоничности дыхания. Оно становится прерывистым, поверхностным или чрезмерно глубоким, внося дополнительный хаос в стройную систему жизнедеятельности организма и провоцируя новые болячки. Поэтому сознательное, волевое возвращение к гармоничности дыхания, к "врачующему ритму", как назвали его древние мудрецы, постепенно восстанавливает гармонию вашего организма, возвращает здоровье.
   Недомогание уменьшает естественную паузу и ее восстановление - шаг к здоровью. Однако здесь не будет рассматриваться упражнения с паузой на вдохе. Задержки дыхания на вдохе неестественны, случаются в жизни в стрессовых ситуациях, когда, что называется, "дыхание перехватывает", и связаны с многими рисками. А если человек находится в болезненном состоянии, то эти риски возрастают многократно.
   Что касается дыхания с паузой на выдохе - то это наименее энергозатратный тип дыхания, сопровождаемый состоянием ненапряженности и внутренней расслабленности. Такое состояние характерно для сна, во время которого пауза на выдохе устанавливается и удлиняется естественным образом, что является одной из причин оздоравливающего эффекта сна.
   Для начала научимся устанавливать "дыхание сна", которое дает возможность естественно и без перенапряжения удлинять паузу на выдохе. Лучше всего осваивать это дыхание сидя. Если не доступна одна из йоговских медитационных поз, можно довольствоваться и стулом. Главное спину держать прямо во время упражнения. Чтобы облегчить эту задачу нужно завести руки за спину и соединить их в замок. Спина автоматически выпрямится, а поза станет более устойчивой. Постараемся избавиться от всех мышечных зажимов и напряженности, расслабив мышцы груди и брюшного пресса. Оставим слегка напряженными косые мышцы живота, что позволит сохранять устойчивость тела и настроит дыхательный аппарат на самопроизвольный выдох.
   Выдохнув и сделав спокойный, не глубокий вдох и, не акцентируя внимания на выдохе, подождем пока у нас не возникнет желание вдохнуть. Как только появится такое желание, сделаем свой обычный вдох и, снова не обращая внимание на выдох, будем ждать нового вдоха. Через 1-2 минуты установится определенный ритм дыхания, когда достаточно короткий (но надеемся не резкий и не слишком глубокий) вдох, будет сопровождаться более длительным и незаметным выдохом.
   Утвердившись в таком дыхании, попробуем согласовать его ритм со своим пульсом, а точнее сказать контролировать ритм дыхания по своему пульсу.
   Будем помнить , что для того, чтобы дыхание выполнялось во " врачующем" ритме 1-2-4, нужно чтобы вдох на 1 удар пульса сопровождался выдохом с паузой на 6 ударов пульса. Поэтому попробуем ритм нашего установившегося дыхания уравнять с врачующим ритмом. Скажем промежутки между вдохом на 1 удар пульса составляют 2-3 удара пульса. Придержим свое желание вдохнуть на 1 удар пульса и испытаем себя в течение 1-2 минуты. Если вы, не углубляя вдоха, спокойно выдерживаете новый, удлиненный ритм, то можно добавить еще 1 удар пульса и снова в течение 1-2 минут понаблюдать за своим состоянием. Не надо допускать удушья, что нарушит естественную глубину вдоха и изменит ритм. Организм постепенно "врабатывается" в новые предложенные условия, повышая свои адаптационные возможности, и вскоре, вы при известной настойчивости, будете спокойно переносить то, что недавно казалось чрезмерным.
   Доведя промежутки между вдохами до 6 ударов пульса, практикуйте этот ритм в течение 2-3 недель по 10 минут не менее 2 раз в день. Уже на этом уровне вам наградой будет повышенная сопротивляемость организма и более качественный сон.
   Осваивать новый ритм дыхания со вдохом на 2 удара пульса можно будет таким же способом. Теперь промежутки между вдохами должны составлять 12 ударов пульса. Последовательно и настойчиво прибавляя дополнительные удары пульса к существующему комфортному ритму можно не перенапрягаясь выйти на нужную длительность промежутков. Главное следить, чтобы длительность и глубина вдоха оставались в пропорциях данного ритма.
   Облегчить освоение этого ритма может замечательный помощник - Иисусова молитва - "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного". Эта молитва православных мистиков и святых, состоящая из 21 слога, удивительным образом укладывается в пропорции врачующего ритма.
   Если, вдыхая на 2 удара пульса, мысленно произнести: "Господи", то произнесение в том же темпе остальной части молитвы как раз составит 12 ударов пульса. И те промежутки между двумя вдохами, которые давались с большим трудом, вдруг окажутся легко достижимыми и дыхание вновь станет свободным и комфортным.
   Впрочем, в этом нет ничего удивительного. Ведь Иисусова молитва - это призыв Господней любви (помилуй меня, Господи!), просьба Его благодати и приязни. И мольба сердца, открывшегося энергиям Всеначальной Силы, энергиям Любви, никогда не остается без ответа. Через сердечную чакру начинают поступать дополнительные количества гармонизирующей энергии и дыхание поистине становится благодатным и врачующим как тело, так и душу.
   После непродолжительной практики, когда молитва прочно свяжется с ритмом дыхания, молитву-дыхание можно будет практиковать и в суматохе обыденных дел, и в минуты досуга, и во время прогулки на природе.
   Но особенно полезна Иисусова молитва при освоении врачующего дыхания со вдохом на 3 удара пульса. Или может наоборот стоит говорить, как такое дыхание наглядно открывает силу и благодатные дары Иисусовой молитвы?!
   Вся бесценность Иисусовой молитвы начинает проявляться, когда она становится "самотечной" ( по определению православных мистиков), непрерывно звучащей в сердце, когда сердце постоянно настроена на волну благодати и становится приемником ее и проводником , то есть когда свершается таинство, и когда "уже не я , но Христос живет во мне" (апостол Павел)
   При вдохе на 3 удара пульса промежутки между вдохами должны составлять 18 ударов пульса. Вдохнув на 3 удара пульса и 3 слога "Господи", остальные 18 слогов молитвы нужно согласовать с 18 ударами пульса, произнося каждый слог сердцу в такт. И уже через некоторое время сердце, как бы само, каждым своим ударом, начинает "выпевать" молитву.
   Хорошо, если на первых порах у вас есть метроном. Выставив на нем частоту своего пульса, вы сможете легко согласовывать произнесение слогов молитвы с ударами сердца.
   Не рекомендуется дальнейшее увеличение длительности вдоха и, соответственно, всего ритма дыхания, поскольку дыхание теряет свою естественность и приобретает характер физкультурного упражнения на манер "кто дольше?", что само по себе и неплохо, но требует дополнительной осторожности и контроля знающего наставника.
   Если освоенный ритм со вдохом на 3 удара пульса кажется чрезмерно легким, можно просто утончить вдох, уменьшив его глубину.
   Как говорила карточная королева из "Алисы в Зазеркалье", в этом мире нужно бежать изо всех сил, чтобы оставаться на месте. Поэтому, чтобы поддерживать существующую физическую форму требуется не менее 20 минут ежедневно врачующего дыхания, а чтобы сделать шаг вперед или преодолеть возникшее недомогание нужно выполнять такое дыхание 40 минут и больше. Может быть за такое время Иисусова молитва не станет самотечной, но с Иисусовой молитвой эти 40 минут пролетят незаметно и наполнят вас внутренней, глубинной радостью.
  
   Альтернативное дыхание
  
   Предыдущие упражнения, расширяющие возможности дыхательного аппарата, можно было бы условно назвать арифметикой дыхания. Следующая серия упражнений, заслуживающая названия алгебры дыхания, дает возможность сознательно регулировать полярность энергетических потоков в организме и еще ближе подводит к одновременному дыханию.
   Если тело находится в гармоничном состоянии, в созвучии с природой, полярные потоки (солнечный и лунный или "янь" и "инь" в китайской традиции) сменяются регулярно через каждые два часа. Нарушение ритма чередования солнечного и лунного тонов приводит к разбалансированию всей энергетической системы организма и заболеванию того или иного органа, связанного со своим типом энергетики.
   У человека левая ноздря связана с каналом пассивной лунной энергетики, Идой, а правая с каналом активной, солнечной энергетики, Пингалой, по которым циркулирует энергетика дыхания. Выходя из нижней чакры, Муладхары, где они начинаются у входа в центральный канал, Сушимну, Ида и Пингала двойной спиралью обвивают позвоночник и вновь соединяются в Аджна-чакре-месте слияния трех основных энергетических "рек" организма - Сушумны, Иды и Пенгалы.
   В норме у здорового человека проводимость одного носового прохода почти всегда меньше, чем другого. Примерно каждые два часа происходит смена "активной" ноздри. Это связано с саморегуляцией чередования солнечного и лунного токов. Чередуя каждые два часа дыхание то через левую , то через правую ноздри, человек попеременно заряжается то лунной, то солнечной энергетикой. С этим связаны периоды минимальной и максимальной функциональной активности человека в течение суток.Так , обычно, у "среднестатистического" человека с 1 ч до 3 ч "-" , а с 3 ч до 5 ч "+" и т.д. Вообще на Востоке говорят, что когда человек дышит через правую ноздрю он работает, а когда дышит через левую - отдыхает. Еще дыхание через левую ноздрю называют дыханием ученого, а через правую - дыханием воина.
   Ритмичное, альтернативное дыхание гармонизирует солнечно-лунные токи и при известном усердии и, как следствие, умении позволяет овладеть одновременным дыханием, что дает возможность нейтрализовать бинер вдох-выдох и в фазе остановки движения вдоха и выдоха перейти к форме божественного - космического дыхания.
   Первое предварительное упражнение
   Для начала стоит научиться поочередному дыханию через одну ноздрю, стараясь ощутить преимущественное наполнение то одного то другого легкого.
   Соблюдая правила пальцев (правое носовое отверстие всегда закрывать большим пальцем, левое мизинцем и безымянным пальцем правой руки) медленно и спокойно, в удобном вам ритме, вдохнуть через левую ноздрю и, не задерживая дыхание, через левую же ноздрю выдохнуть. Проделать это 6 раз. Затем точно так же, в том же ритме, вдохнув правой ноздрей и без задержки правой же выдохнуть, проделав те же 6 циклов. Ежедневно увеличивая количество циклов, довести их до 10-12 и выполнять это упражнение в течение 2-3 недель.
   Второе предварительное упражнение
   Выполнить ритмический вдох и выдох левой ноздрей, а затем, без задержки дыхания, проделать такой же ритмический вдох и выдох правой ноздрей. Снова, не задерживая дыхания, вернуться к левой ноздре и , проделав все в том же ритме вдох и выдох, переключиться на правую ноздрю и т.д. Начав с 6 повторений каждой ноздрей, довести их до 10-12 раз. Выполнять это упражнение опять же в течение 2-3 недель, следя и добиваясь плавности перехода между выдохом одной ноздрей и вдохом другой.
   Выделяйте и акцентируйте внимание на движение того легкого, на стороне которого выполняется дыхание. С практикой у вас появится возможность сознательно наполнять воздухом преимущественно то легкое, какое вы хотите.
   То, что между легким и "своей" ноздрей существует очевидная взаимосвязь убеждает простой и, весьма полезный пример. Если у вас заложен один из носовых проходов, то стоит лечь на бок, "активной" ноздри и не дольше чем через 5-7 минут самая "забетонированная" ноздря откроется. При этом, поскольку нижнее легкое сжато, работает в основном легкое со стороны заложенной ноздри, как бы вынуждая и ее включиться в работу . Этот естественный способ полезен как для того, чтобы освободить заложенный носовой проход, так и для того, чтобы ощутить раздельное движение легких и научиться им управлять.
  
   Первое альтернативное дыхание
  
   После выдоха, сделать полный ритмический вдох через левую ноздрю и в фазе сглаживания вдоха и выдоха перейти на правую ноздрю. Сделав выдох через правую ноздрю, в фазе сглаживания выдоха и вдоха перейти на левую ноздрю и выполнить новый вдох и т.д. Проделав 6 циклов ритмических вдохов через левую ноздрю и выдохнув через правую, переменить направление течения вдоха и выдоха ( т.е. теперь следует вдыхать через правую ноздрю и выдыхать через левую) и выполнить 6 таких же циклов. Постепенно довести до 10-12 циклов за одно занятие, подбирая оптимальный для вас ритм дыхания от 4-2-4-2 до 10-5-10-5.Следует стремиться не столько к увеличению ритма сколько к плавности и незаметности перетекания вдоха в выдох и наоборот. Для этого и должны служить фазы сглаживания, когда по одной ноздре идет еще вдох , а по другой уже совершается выдох. Естественно, что в фазе сглаживания обе ноздри открыты и в этой фазе , как бы застывания вдоха и выдоха, вы е просто переносите пальцы с одной ноздри на другую, и сосредотачиваетесь на внутреннем перетекании вдоха из одной ноздри в выдох по другой и наоборот. Такое сознательное переключение одного потока на другой и ежедневная практика позволят вам через несколько месяцев отчетливо ощущать и выполнять вдох и выдох по разным ноздрям без помощи пальцев, что является непременным условием для выполнения одновременного дыхания.
   Это дыхание дает возможность быстро насыщать тело энергией той полярности, которая необходима вам в данный момент. Осуществив 10-15 минутный набор энергии таким способом, полезно 10-15 минут подышать "дыханием здоровья", убедившись как легко и просто оно дается и как благотворны последствия этих занятий.
  
   Второе альтернативное дыхание
  
   Вдохнув через левую ноздрю, в том же темпе выдохнуть через правую, затем через правую же ноздрю вдохнуть и выдохнуть через левую. Это один цикл ритмического альтернативного дыхания.
   В течение суток бывают два благословенных периода времени на восходе и на закате солнца, когда примерно на 15 минут вся природа как-бы замирает и наступает равновесие полярных токов. Противоположности уравновешенны естественным образом и поэтому это самое благодатное время нейтрализовать противоположности и выйти за пределы, образуемые их вечной борьбой. Вот почему это время предписывается для занятия хатха-йогой- соединении в совершенной гармонии и полном равновесии двух энергий: положительной солнечной "ха" и отрицательной лунной "тха". Именно такую гармонию и равновесие полярных токов моделирует альтернативное дыхание, подготавливая организм к возможности слияния противоположностей в новом качестве. Поэтому, начав с 6 циклов постепенно, в течение нескольких месяцев, довести общую продолжительность упражнения до 15 минут- длительности естественной паузы "умиротворения" полярностей в природе. Это составит 15-20 циклов в зависимости от выбранного ритма дыхания от 4-2-4-2 до 10-5-10-5.
   Важно, как и в первом альтернативном дыхании, чтобы длительность ритма не влияла на плавность и незаметность перехода вдоха выдох и наоборот.
   Сгармонизировав полярные токи и разделив течение вдоха и выдоха по разным ноздрям, альтернативное дыхание приблизило возможность разорвать причинно-следственную зависимость вдоха и выдоха и , по закону нейтрализации бинерных пар, освободиться от всех остальных причинно-следственных пут этого мира: "Освобождение может быть достигнуто такой пранаямой, при которой осуществляется разделение течения вдоха и выдоха" (Йога- Сутра Патанджали II: 49).
   Сведенные вместе в одновременном дыхании вдох и выдох из противоборствующей пары теперь будут составлять единое целое, единое неразрывно звучащее "Хамса". Автономность и независимость друг от друга брюшного - диафрагмального и грудного - реберно-ключичного дыханий позволяют это сделать.
   Для того, чтобы облегчить освоение одновременного дыхания, полезно включить в свой "рацион" упражнение, которое мастера цыгун назвали
  
   "Лягушка, покачивающаяся на волне"
  
   Данное дыхание можно выполнять лежа, стоя или сидя. Легче всего осваивать его в положении лежа. Его еще называют дыханием со встречными движениями: при вдохе грудная клетка расширяется и поднимается вверх , а живот втягивается, при выдохе живот идет вперед, а грудная клетка сокращается.
   При выполнении данного дыхания грудь и живот поднимаются и опускаются волнообразно, как бы перекатываясь, поэтому оно имеет и другое название - "лягушка переворачивается".Дыхание должно быть ровным, медленным, спокойным и длительным.
   Вдох и выдох выполняются в оптимальном для вас темпе. Его неоправданное ускорение может вызвать головокружение в следствие гипервентиляции. В таком случае следует замедлить темп дыхания, постепенно приводя его к оптимальному для вас варианту.
   Это упражнение может служить своеобразным тестом готовности выполнения одновременного дыхания. Если вы в течение 5-6 минут , не акцентируя внимание на вдохе или выдохе, можете выполнять это упражнение механическими движениями в удобном вам ритме, значит ваши носовые проходы и каналы тонкой энергетики чисты и готовы, как и дыхательный аппарат к одновременному дыханию.
  
   Одновременное дыхание
  
   Если о предыдущей серии дыхательных упражнений мы говорили как об арифметике и алгебре дыхания, то одновременное дыхание можно с полным правом назвать высшей математикой дыхания.
   Прежде чем приступить к освоению одновременного дыхания следует научиться свободно и без напряжения оперировать во время дыхания каждой ноздрей отдельно, не прибегая к помощи пальцев. Обе ноздри должны быть открыты и вдох по одной ноздре должен плавно перетекать в выдох по другой и наоборот. Если же по прочтению описания этого дыхания вы попробуете сразу же выполнить, то можете прийти к разочаровывающему заключению, что это невозможно. И будете безусловно правы. Это невозможно, как невозможно освоить высшую математику, не осилив арифметику и алгебру. Станьте отличниками в арифметике и алгебре дыхания и одновременное дыхание станет для вас простым и доступным.
  
   Непрерывный вдох
  
   Проверьте какая из ноздрей активна на данный момент. Предположим сейчас время правой ноздри. Сделайте брюшной вдох правой ноздрей, заполнив нижние доли преимущественно правого легкого. Переключите внимание на левую ноздрю и сделайте в том же темпе грудной вдох левой ноздрей, наполняя среднюю и верхнюю часть преимущественно левого легкого. В это время живот займет свое первоначальное положение, произвольно вытесняя воздух по правой ноздре из правого легкого . Поэтому, завершая грудной вдох, вновь переключите внимание на правую ноздрю и сделайте все в том же темпе новый брюшной вдох. Грудная клетка будет при этом опускаться и сокращаться, вытесняя по левой ноздре воздух из левого легкого. Чтобы уже совсем странным не показалось это описание, вспомните упражнение "лягушка, покачивающаяся на волне", которое имитирует механизм движения дыхательного аппарата при одновременном дыхании и которое поможет теперь нам выполнить одновременное дыхание. Наш же брюшной вдох одной ноздрей должен плавно продолжиться грудным вдохом другой ноздрей и т.д., сливаясь в один непрерывный вдох.
   Описанная техника выполнения непрерывного вдоха выглядит удручающе сложной, но на практике все происходит значительно проще. Вы просто настраиваете дыхательный аппарат на вдох и наблюдаете, как втекает воздух по одной ноздре, затем переключаете внимание на другую, соблюдая выбранный ритм. Вся трудность и все искусство будут заключаться в выборе этого ритма. Вашего ритма. Правильный выбор ритма может сделать задачу непрерывного вдоха легко выполнимой, а неправильный - неразрешимый. Только ваш опыт, накопленный в процессе занятий, и мудрость вашего внутреннего учителя, все явственнее слышимого от занятия к занятию, позволят вам выявить и установить нужный ритм. Ведь это ритм проявляющейся Всеначальной Силы. Ей этот ритм диктовать, вам ему следовать.
  
   Непрерывный выдох
  
   Он естественным образом идет с непрерывным вдохом. Но непрерывный вдох - это непрерывный процесс напряжения дыхательного аппарата, напряжения принципа мышления, это бесконечность, которая входит в вас, а непрерывный выдох - это процесс непрерывного расслабления дыхательного аппарата, расслабление принципа мышления, это вы, расширяющийся до бесконечности. Неразрывный процесс дуальности и ваше сознание расставляет приоритеты.
   При непрерывном вдохе выдох непроизвольный. Акцентировав внимание на выдохе, вы переводите дыхательный аппарат в состояние выдоха и теперь наблюдаете, как выдох протекает по одной ноздре, затем переносите внимание на другую ноздрю, совершая в том же темпе выдох по ней, снова возвращаетесь к первой ноздре и т.д., наслаждаясь состоянием удивительного покоя и умиротворенности.
  
   Незаметное дыхание
  
   Если вы во время непрерывного выдоха ограничите дыхательные экскурсии носоглоткой, то есть весь дыхательный процесс сосредоточится в ноздрях и не далее, то через некоторое время вы поймаете себя на чувстве, что не можете отличить вдох от выдоха, а сам процесс дыхания превратился в своего рода ментальный акт переключения внимания с одной ноздри на другую и вызывания вибрации по этой ноздре района аджны-чакры.
   Каждым переключением вы как-бы стучитесь в аджна-чакру, как в некую потаенную дверь с робкой надеждой, что вас услышат и вам откроют.
   Когда это произойдет? Когда вы будете готовы. И знает об этом только Хозяин божественного сада, пред вратами которого вы стоите. И будет это по Его воле, а не по вашему нетерпению. Так что будьте настойчивы в устремлении и радостны в терпении.
   А пока:
   Держи дыхание, мой брат,
   Держи дыханье,
   Когда все вроде невпопад
   И трудно станет.
  
   Когда беда, иль злая хворь
   Подступят круто,
   И недруг словно злобный хорь
   Кусает люто.
  
   И все уйдет, чему не рад,
   Чему и нет названья.
   Держи дыхание, мой брат,
   Держи дыханье!
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"