ДВИЖЕТСЯ ЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ПО ПУТИ ПРОГРЕССА? КРАТКИЙ ОБЗОР ПРОБЛЕМЫ

В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск

Введение

Обычно говорят о двух парных понятиях: о прогрессе и регрессе. О прогрессе, как движении вперед, от низшего к высшему, и о регрессе, как движении назад. Поэтому вопрос можно переформулировать так: что происходит с человечеством, движется ли оно по пути прогресса или по пути регресса? Или мы не можем уверенно утверждать ни то, ни другое? В настоящей статье приводится краткий обзор указанной проблемы. Мы будем рассматривать развитие человечества в материальном и духовном аспектах, развитие в науке и технике, развитие общественных отношений, развитие в сфере религий, философий, искусства. Развитие духовно-нравственного состояния человека.

Итак, прогресс - (лат. progressus - движение вперед, успех) - тип, направление развития, для которого характерен переход от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Понятие прогресса применимо к вещам, живым существам, к системам и их элементам, к человеку и обществу. Указанное понятие соотносительно с понятием регресса. Под регрессом понимают направление развития, противоположное прогрессу.

1 Древние и средневековые представления о прогрессе-регрессе

Вероятно, справедливо утверждается многими авторами, что уже в глубокой древности мыслители понимали и чувствовали, что изменения в мире происходят в определенном направлении. Это были, так сказать, чисто оценочные взгляды древних. Для многих античных авторов история общества представлялась как бы последовательностью событий на фоне чего-то неизменного, постоянного. Известны были взгляды на историю, как на циклический круговорот (наверное, по аналогии со сменой времен года, рождением-возмужанием-смертью человека и пр.), который повторяет одни и те же стадии. Считается, что подобных взглядов придерживались великие древнегреческие философы Платон (427-347 до н.э.) и Аристотель (384-322 гг. до н.э.), а также древнегреческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200 - 120 гг. до н.э.). В тоже время, у Платона в "Законах" и Аристотеля в "Политике" есть рассуждения о совершенствовании социально-политической организации, которая развивается от семьи и общины до греческого полиса (города-государства). Не менее известны были взгляды на историю, как на регресс, идущий по нисходящей от древнего "золотого века". Так думал выдающийся древнегреческий мыслитель и поэт Гесиод (8-7 века до н.э.), так думал выдающийся древнеримский философ-стоик Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г.), который был к тому же поэтом и государственным деятелем. На Востоке, в Китае, аналогичные идеи о превосходстве правления древнейших правителей и обществе справедливости исповедовали великий древнекитайский философ и государственный деятель Конфуций (ок. 551-479 до н.э.), а также многие его последователи, например, известный философ-неоконфуцианец и ученый-энциклопедист Чжу Си (1130-1200 гг.). Они часто ссылались на положительный пример легендарных китайских императоров, которые были идеалом. Представители конфуцианской школы, как правило, оптимистически смотрели на возможность совершенствования общества, но в смысле приближения к идеалу древности.

Золотой Век. Лукас Кранах, 1530 г.

Но другое философское направление Востока, зародившееся в Индии в период брахманизма, утверждало идею циклического развития личности, общества и вселенной. Примерно в 14-12 веках до н.э., в период, отделяющий Риг-Веду от ранних Упанишад, впервые говорится о реинкарнации (циклическом переселения души человека в разные тела). Наверное, в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. (1000-500 гг. до н.э.) возникают представления о "дне" и "ночи" Брахмы-Творца, когда вселенная и человечество возникают, развиваются и вновь прекращают существование - процесс, длящийся в течение продолжительных циклов.

Нужно сказать, что идеи, аналогичные мифу о "золотом веке", а значит, склоняющиеся к пониманию истории, как регрессивному движению от "золотого" прошлого, присутствуют в мифологии многих, если не всех, народов. Согласно этим идеям, первобытное человечество жило в блаженном состоянии и в гармонии с природой, и тут не обязательно наличествовало совершенное общественное устройство. Ведь оно и не нужно было. Чувствуется тесная связь между мифом о "золотом веке" и христианским вероучением о потерянном рае, о том, что человек вследствие грехопадения лишился близости с Богом и возможности блаженно жить в Эдеме (о чем учит также иудаизм). Эту связь весьма логично объяснить так: "мифы о золотом веке" отражают древнейшее предание человечества, глубочайшую память об изгнании из Эдемского сада, о потерянном рае. В письменном виде это предание записано в Моисеевом Пятикнижии (Торе), датируемом 14-м веком до н.э., т.е. в более древнем источнике, чем книги брахманизма. Даже хорошо разработанная концепция брахманизма с его цикличностью явно несет на себе отпечаток более древнего предания о потерянном рае, ведь там развитие общества каждый цикл идет по пути ступенчатого регресса (в конце - самый плохой этап жизни общества и вселенной - кали-юга).

В христианстве (а также в иудаизме) исповедуется, что человек за свой грех был изгнан из рая. В книгах ветхозаветных пророков выражены чаяния на приход Царствия Божия, пришествие Мессии в будущем, а весь исторический процесс представлен, как путь еврейского народа и всего человечества к тесному общению с Богом, путь, ведомый волей Всевышнего, Его промыслом. В Новом Завете уже говорится, что Мессия пришел, это Иисус Христос. И не плотские потомки Авраама - евреи - идут к Царствию Божию, а духовные чада Авраама - христиане, те, кто приняли Христа. Они уже созидают Царствие Божие в себе и имеют надежду на обретение его в полной мере при Втором пришествии Христа. Церковь Христа стала Царствием благодати на земле, когда верующие получили возможность духовного общения и любви между собой и с Богом через Христа, получили силу переносить тяготы и несовершенства внешнего мира до момента преображения Вселенной в Царствие Божие. Святые отцы и учители Церкви много уделяли внимания духовному совершенствованию отдельных личностей и целых христианских общин. Но, наверное, впервые идея духовного совершенствования общества была объемно рассмотрена у блаженного Августина (354-430 гг.), выдающегося христианского богослова и философа, святого отца, почитаемого Восточной и (особенно) Западной Церквями. Хотя аналогичные мысли высказывали святые отцы вплоть до современных, поскольку вероучение не изменилось. Промысел Божий, согласно христианству, ведет человечество к Царствию Божию, которое "не от мира сего", т.е. находится уже за рамками земной истории, хотя и созревает в душе каждого христианина в земных условиях. Но достигается Царствие Божие в синергии Бога и человека, при активном противодействии падших духов.

Промысел Божий

Среди средневековых мыслителей нужно отметить известного английского философа и государственного деятеля Ф.Бэкона (1561-1626 гг., конец средневековья), который далеко отошел от христианства и стал основателем эмпиризма. Бэкон попытался использовать идею прогресса в области знания. Он утверждал, что научные знания, накапливаясь с течением времени, все более совершенствуются и обогащаются. И в этом смысле каждое новое поколение в науке способно видеть лучше и дальше своих предшественников.

Промысел Божий. Фото с интернета

В завершение этого раздела скажем, что христианское понимание истории сильно отличается от современного понимания исторического прогресса, обычно отвергающего факторы, не входящие в сферу земных событий и земных законов. Потому советские философы подчеркивали, что идея исторического прогресса родилась не из христианской эсхатологии (учения о конечной судьбе человека, человечества и всего мира), а из ее отрицания. По их мнению, в докапиталистический период истории не было предпосылок для философской идеи исторического прогресса, поскольку: не было ясного осознания факта изменения и развития человеческого общества; не было признания ценности (скажем точнее, самоценности) земной жизни; не сформировалось понимание истории как имманентного процесса (в котором играют роль лишь внутренние факторы, а Бог не участвует); не было признания закономерности общественного развития. И все это потому, что драматизм политических событий в те времена сочетался с крайне медленным изменением социально-экономических основ общественной жизни. Современные русскоязычные философы полагают, что идея прогресса есть секуляризованная (лишенная идеи Бога) версия христианской веры в провидение, в промысел (ведь в чаяниях библейских пророков, святых отцов и христианских мыслителей нашел отражение образ будущего как священного, предопределенного и необратимого процесса развития человечества, ведомого Божией волей - так называемый провиденциализм в западной христианской философии).

2 Представления о прогрессе-регрессе,

начиная от нового времени и до марксизма-ленинизма

Новое время характеризуется оптимистическими идеями о прогрессе в сфере естествознания. Затем эти идеи распространились на историческое понимание развития общества, внедрились в искусство. Здесь нужно выделить французского государственного деятеля и философа-просветителя Тюрго (1727-1781 гг.), высказавшего мысль о трёх стадиях культурного прогресса человечества: религиозной, спекулятивной и научной (впоследствии эту идею развивал О.Конт). И его соотечественника Кондорсе (1743-1794 гг.), который предложил основные этапы исторического прогресса, движимого человеческим разумом, который бесконечно совершенствуется. При этом, согласно Кондорсе, в будущем произойдет не только высшее развитие наук, но и политическое и экономическое объединение всего человечества, ликвидация неравенства, а также нравственное и физическое совершенствование людей. Нужно выделить также английского философа Г.Спенсера (1820-1903 гг.), утверждавшего, что прогресс в обществе, как и в природе, подчиняется всеобщему принципу эволюции. При эволюции происходит непрерывное возрастание сложности внутренней организации, сложности функционирования.

Прогресс. Фото с интернета

Но философов-просветителей обоснованно критиковал еще Ж-Ж.Руссо (1712-1778 гг.), французский мыслитель, который указывал на противоречивый характер исторического развития, и вообще ставил под сомнение достижения цивилизации.

Прогресс. Фото с интернета

Кроме перечисленных философов, следует указать на концепцию немецкого философа Гегеля (1770-1831 гг.), который понимал исторический прогресс, как саморазвитие Мирового Духа (Абсолютной Идеи), когда старое служит необходимым фундаментом для нового, а каждый народ, выполнив свою историческую миссию в качестве временного носителя Абсолютной Идеи, уступает место другому. Мысли Гегеля выросли на христианской почве и сближались с мыслью "оправдания Бога" в истории. Гегель рассматривал развитие истории и культуры,как взаимосвязанный и общемировой процесс. По Гегелю, смысл истории состоит в том, чтобы создать условия для свободной деятельности человеческого разума, посредством которой Абсолютная Идея познает сама себя (как бы воплощаясь в человеческом разуме). Исторический прогресс состоит в развитии осознания свободы, которое является условием развития Духа. Эволюция истории и культуры, критерий их периодизации связаны у Гегеля с понятием "свобода". Народ - носитель Мирового Духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории, а затем, выполнив свою миссию, передает ее другому народу. Следующий народ делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Гегель делит всемирную историю на четыре основных этапа: 1) восточный (Мировой Дух проходит через Египет, Персию, Китай, Индию); 2) греческий; 3) римский; 4) германский. Древний Восток - это младенчество Духа, Греция - юность Духа, Рим - зрелость Духа, германский мир - мудрая старость Духа. На стадии младенчества Мирового Духа, страны Древнего Востока еще не знали подлинной свободы, поскольку все люди были рабами властелина, а властелин был рабом своих желаний. На стадии юности Духа - в греческом мире - свободными осознавали себя только некоторые. Но уже на стадии зрелости Духа - в Риме - были разработаны формальные юридические основы принципа свободы, хотя это была свобода не для всех. И только на стадии мудрой старости Духа - в германском мире - вместе с христианством "дух свободы" наконец входит в общество полностью. Таким образом, Восток ранее знал и по настоящее время знает, что только "один" свободен; греческий и римский мир знал, что "некоторые" свободны; германский мир знает, что "все" свободны. Остальные народы, согласно Гегелю - обойденные Мировым Духом, выступают в мировой истории лишь в качестве статистов.

Нужно сказать, что западные мыслители впали в соблазн "вестернизации" идеи прогресса, обосновав "европоцентризм" и "америкоцентризм", т.е. такое понимание социального и исторического развития, согласно которому на вершине прогрессивного восхождения находятся западные страны.

Обратимся к идеям выдающегося русского философа, этнографа и публициста Н.Я.Данилевского (1822-1885 гг.), который разрабатывал проблемы славянизма и, как считается, создал первую в истории социологии антиэволюционную модель общественного прогресса. В 1869 г. Данилевский

опубликовав фундаментальную работу "Россия и Европа", в которой в качестве альтернативы западным исследователям, выдвинул социологическую теорию обособленных "культурно-исторических типов" людей. Согласно концепции Данилевского, существуют десять культурно-исторических типов в общей, хотя и не единой, но взаимосвязанной человеческой цивилизации, и эти культурно-исторические типы находятся в в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Указанные типы возникли вследствие самостоятельного исторического пути различных народов. Каждый народ проходит свои циклы развития: от зарождения, расцвета до деградации и гибели. Чтобы объективно выделить культурно-исторический тип, нужно обратить внимание на его своеобразие, а это необходимо делать путем вычленения и изучения таких черт национального характера, которые проявляются в исторической действительности, во всей национально-культурной жизни народа и являются действительно существенными. Главные особенности, которыми отличаются типы, следующие: а) этнопсихологические ("племенные" качества, выражающиеся в своеобразии "психического строя" народов); б) историческое воспитание, способствующее объединению людей в единые этнические общности; в) религиозные. По мнению Данилевского, данные типы, в принципе, общеизвестны (в хронологическом порядке): 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитский или аравийский, 10) германо-романский или европейский. Философ отмечает, что одни культурно-исторические типы были уединенными (такие, как китайский, индийский), другие - преемственными (такие, как египетский, древнесемитский, греческий, римский, еврейский, романо-германский и др.). Анализируя эти типы, Данилевский делает вывод, что культурные результаты, достигнутые усилиями преемственных типов, превосходят результаты уединенных типов. Этим и объясняется западный прогресс и восточный застой. Н.Я.Данилевский считал, что большинство культурно-исторических типов исчерпало возможности своего развития и находятся на закате истории. А будущая история за славянским типом, который более богат по своему содержанию, вступает в стадию расцвета и наиболее полно выражен в русском народе. Данилевский рассмотрел основные характеристики славянского типа, противопоставляя их преимущественно европейскому (романо-германскому) типу. Философ подчеркивал, что Россия не входит в мир романо-германский цивилизации, а является представителем иного мира - мира славянского. Славянство есть явление одно порядка с эллинизмом или европеизмом, но в отличие от них оно еще не достигло зрелости. Вместе с тем, славянский культурно-исторический тип уже прошел тысячелетнюю подготовительную стадию, и ныне только входит в период своих творческих сил. Славянский культурно-исторический тип сможет создать мощную и самобытную цивилизацию, став преемником уходящей с исторической сцены европейской цивилизации. По мнению философа, славянский тип, в отличие от других типов, четырехосновной - более выражено совмещает в себе четыре элемента - религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Рисуя будущее, Данилевский полагал, что славянский тип имеет возможность полного развития в будущей всеславянской православной федерации. В учении Данилевского о культурно-исторических типах важна идея о том, что каждый такой тип выражает развитие разных по своим характеристикам людей, а все типы вместе составляют единый обобщенный образ человечества. Смысл культурного прогресса философ видел не в том, чтобы переходить с одной стадии на другую, более высокую, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности. Данилевский обосновал идею цикличности развития культуры. Философ не отвергает идею исторического прогресса, но считал, что прогресс может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до предела. А после достижения предела необходимо, чтобы прогресс начинался с новой исходной точки и шел по другому направлению. Данилевский провел анализ возможности преемственности культур, выделив наиболее эффективные пути такой преемственности, отрицая возможность насильственного навязывания цивилизации от одного культурно-исторического типа к другому. Во времена Данилевского его концепция еще не была достаточно аргументированной и подкрепленной прикладными исследованиями, в ней заметны субъективные моменты, потому его теория подвергалась критике (например, см. работу В.Соловьева "Национальный вопрос в России"). Но были у нее и сторонники, например, русский мыслитель К.Леонтьев подчеркивал, что труды Данилевского предвосхитили очень похожие идеи немецкого философа О.Шпенглера.

Перейдем к марксизму-ленинизму - официальной советской идеологии времен СССР (до конца 1991 г.). Исходя из учения немецких философов К.Маркса (1818-1883 гг.), Ф.Энгельса (1820-1895 гг.) и русского политического вождя В.И.Ленина (1870-1924 гг.), понятие прогресса нужно относить к определенному историческому процессу в определенной системе отсчета, поскольку история порой движется сложными скачками, иногда - скачками назад, а оценки прогресса или регресса часто бывают субъективными. Но в целом прогрессом можно считать такое развитие общества, когда прогрессируют производительные силы общества. Это влечет за собой развитие производственных отношений, общественной организации в целом, развитие науки и техники, а также расширение сферы потребностей человека и умножение способов их удовлетворения, развитие культуры. Потому в марксизме-ленинизме прогрессом считается развитие общества со следующей сменой общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Но, поскольку этот процесс противоречив, то развитие общества идет неравномерным, зигзагообразным путем, с внутренними противоречиями и антагонизмом интересов людей. Например, высокий материальный уровень в капиталистических странах достигнут за счет беспощадной эксплуатации населения колоний. И тем не менее, генеральной линиейобщественного прогресса считался переход от капитализма к социализму (первого этапа коммунизма) в мировом масштабе. Но при этом идеологи коммунизма всех людей призывали к сознательным усилиям, к активности и гражданской ответственности. Давались обещания, что вместе с развитием производительных сил будет происходить гармоничное развитие личности каждого члена общества. Этот оптимизм исчез вместе с крахом СССР и всего социалистического лагеря.

Прогресс. Фото с интернета

В марксизме-ленинизме считалось, что определенные общественные отношения всегда порождают определенные формы культуры, идеологии, искусства, которые все же обладают относительной самостоятельностью. Эти формы соответствовали своему времени, и потому не могут быть адекватно оценены по современным канонам. Т.е., с одной стороны, культура, идеология, искусство являются этапами познания человеком вселенной, себя и общества, и потому в их развитии есть преемственность и поступательность, с другой стороны, например, искусство в каждую эпоху уникально отображало изменяющийся мир, и в каждую эпоху многообразие достижений искусства имеет непреходящую ценность. В искусстве новые течения и новые формы, возникая на основе старых, не отменяют последних, не находятся на более высокой ступени, чем старые, но сосуществуют с ними автономно. Многие направления, течения и формы искусства сосуществуют в качестве альтернативных и взаимодополнительных друг к другу способов отображения, освоения и конструирования мира. Эту точку зрения советской идеологии на развитие искусства во многом можно признать разумной и справедливой.

Отметим, как в марксизме-ленинизме рассматривался вопрос о прогрессе относительно явлений природы. Идея прогресса в природе в философии марксизма-ленинизма (и в ряде философских систем) связывалась с гипотезой французского естествоиспытателя Ж.-Б.Ламарка (1744-1829 гг.) о постепенном усложнении организации живых существ и с эволюционной теорией английского естествоиспытателя и путешественника Ч.Дарвина (1809-1882 гг.). Можно согласиться, что ряд философов, пытаясь найти объективные критерии прогресса в природе, прогресс односторонне отождествляли с усложнением развивающегося объекта. Однако прогрессивное развитие в живой природе не всегда совпадает с процессом морфо-физиологического структурного усложнения (ароморфоза). В отдельных случаях такое усложнение отождествляют с регрессом, тогда как прогресс связывают с некоторым упрощением структурной организации. Поскольку в неорганической природе значительное место занимают циклические процессы, к которым неприменимо понятие прогресса, то марксизм-ленинизм признавал, что понятие прогресса для природы в целом является относительным. Официальная советская философия подчеркивала неприменимость понятия прогресса ко Вселенной в целом. Это было связано с боязнью идеалистического направления мысли: "Признание только одного направления развития Вселенной неизбежно ведет к идеалистическим и религиозным взглядам о начале и конце мира. Для Вселенной в целом характерен вечный диалектический круговорот, в котором непрерывно порождаются и уничтожаются те или иные формы материи" (см. Ф. Энгельс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 362-363). Вместе с тем, можно согласиться с Энгельсом, что: "...каждый прогресс в органическом развитии является вместе с тем и регрессом, ибо он закрепляет одностороннее развитие и исключает возможность развития во многих других направлениях" (там же, с. 621). По всей видимости, марксизм-ленинизм прав в том, что универсальных критериев прогресса не существует, и для каждой достаточно широкой области явлений должны отыскиваться свои критерии прогресса. Например, если анализируются изменения функциональной организации объекта, то прогресс оценивается именно по этому основанию; но для оценки прогресса в строении нужны иные основания. Прогресс обычно проявляется там, где развитие сопровождается дифференциацией и интеграцией элементов и связей, что позволяет системе осуществлять функции, недоступные старой системе. Исходя из эволюционистских идей (Ламарк, Дарвин), в неорганической природе прогресс признавался в таком усложнении форм организации, которая приводит к возникновению жизни. А биологический прогресс (в живой природе) связывался с усложнением взаимоотношений организмов и сообществ со средой. В живой природе в качестве прогресса выделяли основную ветвь развития, которую А.Н.Северцов (1925 г.) назвал ароморфозом (морфо-физиологического усложнения), а также некоторые побочные ветви развития. Дополняя концепцию Северцова, ряд учёных указали другие важные критерии биологического прогресса: совершенствование интеграции живых систем (И.И.Шмальгаузен, 1938 г.), повышение уровня их гомеостаза (Дж.Хаксли, 1942 г.), рост объёма информации и совершенствование способов её обработки, повышение экономичности, биотехнической эффективности, коэффициента полезного действия живых организмов (В.Франц, 1935 г.). Прогрессом в живой природе иногда считали приближение ее к социальной форме движения, которая признавалась высшей формой движения. Однако, и у социальных насекомых существует развитая социальная форма деятельности, так что указанный критерий неоднозначен. Прогрессом в живой природе иногда считали накопление таких морфо-физиологических механизмов у живых видов, которые способствуют возрастанию независимости организма от отдельных условий его существования, расширяют среду его обитания и повышают уровень эволюционной пластичности (приспособляемости). При всем разнообразии конкретных проявлений, прогресс в живой природе (биологический прогресс), как считалось, чаще всего осуществляется путем возрастания разнородности элементов и числа связей живой системы, повышения уровня общей энергии жизнедеятельности организма, причем у системы возникают более эффективные функции и внутренние импульсы к дальнейшей дифференциации, к повышению целостности системы и к расширению ее распространения в природе.

3 Представления о прогрессе-регрессе в новейшее время:

западная философия от начала 20 века до постмодернизма

Триумфом идеи прогресса считается рубеж 19-20 веков, поскольку в это время дух романтического оптимизма питал всеобщую уверенность в том, что наука и технология способны гарантировать непрерывное улучшение общественной жизни. Многие надеялись, что человечество будет постепенно освобождаться от невежества и страха на пути ко все более высоким и рафинированным уровням цивилизации, причем такое прогрессивное движение будет продолжаться и в будущем, во всех основных структурах общества. И все люди достигнут полного процветания, наиболее полно реализуются таких ценности, как свобода, равенство, социальная справедливость и экономическое процветание. Среди мыслителей нужно выделить М.Вебера (1864-1920 гг.) - немецкого социолога, историка и экономиста. Он видел основное содержание прогресса в рационализации в управлении общественными процессами. Под такой рационализацией понимается последовательное преодоление стихий природы, неупорядоченностей культуры и человеческой психики, и замена их логически упорядоченными практическими системами, следующими принципу эффективности. В основе этого лежит уверенность в безграничные возможности усовершенствования человека, общественных отношений и окружающего мира посредством логически ясных процедур. Вебером были тщательно осмыслены процедуры модернизации (рационализации) сознания человека. Нужно еще упомянуть Э.Дюркгейма (1858-1917 гг.) - французского социолога и философа, который видел прогрессивную тенденцию интеграции общества через "органическую солидарность", которая основана на взаимовыгодном и взаимодополнительном вкладе всех членов общества. Дюркгейм считал критерием прогресса рост индивидуальной свободы в совокупности с развитием морали.

Прогресс. Фото с интернета

Однако после Первой мировой войны начали высказываться сомнения в прогрессивности общественного развития. Появились идеи о том, что развитие общества ухудшило условия человеческой жизни, потому что личные, непосредственные, первичные социальные связи традиционного общества были заменены безличными, опосредованными, вторичными, чисто инструментальными контактами общества современного, индустриального. После Второй мировой войны критика основных постулатов теории прогресса только усилилась. Стало очевидным, что прогресс в одной области приводит к негативным побочным эффектам в другой. А развитие науки и техники, а также урбанизация, индустриализация, привели к загрязнению и даже разрушению окружающей среды, к экологическому кризису. Эти кризисные явления 20-го века в западных странах официальная советская философия характеризовала так:"диспропорция между прогрессом техники, производительности труда и ростом отчуждения, эксплуатации трудящихся, между материальным богатством капиталистического общества и уровнем его духовной культуры... отразилась в росте социального пессимизма и многочисленных философских и социологических теориях 20 века, прямо или косвенно отрицающих прогресс и предлагающих заменить это понятие либо идеей циклического круговорота (Шпенглер, Тойнби, Сорокин), либо "нейтральным" понятием "социального изменения". Широкое распространение получили также различные концепции "конца истории" и пессимистические антиутопии. В этом же духе интерпретируются многие глобальные проблемы современной цивилизации - экологическая и энергетическая, угроза ядерной войны и др.". Это выражалось в том, что многие западные философы, социологи, мыслители в середине 20-го века стали прогнозировать окончательное порабощение человека техникой (электронными системами, вычислительными устройствами, позднее - компьютерами), гибель индивидуальности и замену человеческого общества обществом роботов. Новую интерпретацию получила христианская эсхатология, которая всегда говорила о конце истории и земного падшего мира. Некоторые авторы даже пытались предсказывать время конца.

Но обратимся немного подробнее к вышеназванным мыслителям первой половины 20-го века. О.Шпенглер (1880-1936 гг.) - немецкий философ и теоретик культуры, основной труд которого "Закат Европы" (1918 г.). Шпенглер пытался исследовать историю человечества такими методами, как "вживание", "созерцание", "сравнение", "непосредственная внутренняя уверенность", "точная чувственная фантазия". По его мнению, такими же методами нужно исследовать живые организмы. Потому и главное понятие истории (по Шпенглеру) - культуру он представлял как некий живой организм, обособленный от других подобных организмов, так что общечеловеческой культуры нет. Шпенглер выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, "аполлоновскую" (грекоримскую), "магическую" (византийско-арабскую), "фаустовскую" (западноевропейскую) и культуру майя; ожидается рождение русско-сибирской культуры. Каждому культурному "организму", согласно Шпенглеру, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. В конце срока культура перерождается в цивилизацию. Такое перерождение означает переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе". Например, для грекоримской культуры он произошёл в эпоху эллинизма, а для западного мира - в 19-ом веке, с которого начинается его "закат" (позднее схожие мысли высказывал Л.Н.Гумилев в своем "пассионарном" учении об этногенезе). С наступлением цивилизации художественное и философское творчество, согласно Шпенглеру, делается ненужным; поэтому целесообразно предаться голому техницизму. Позднее в работе "Человек и техника" (1932 г.) Шпенглер подчеркивал, что Запад переживает триумф научных открытий, порожденный техническим гением Европы. Наука и техника становятся важнейшим выражением "фаустовского человека".

А.Д.Тойнби (1889-1975 гг.) - английский историк, классик цивилизационного подхода к человеческой истории. В монументальном 12-ти томном труде "Study of History" (1934 г.- 1961г.), продолжая линию О. Шпенглера, дал глубокий и оригинальный вариант "теории локальных цивилизаций", который во многом соответствует христианскому пониманию истории. Согласно Тойнби, история - творение Бога, реализующего ее через существование человека и человечества, при этом происходит взаимодействие мирового закона (божественного логоса) и человечества. Человечество действует в ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Человечество познает себя, постигая историю. А в себе самом человечество познает божественный закон и высшее предназначение. Несмотря на множество обстоятельств, на великое разнообразие, которое находится на поверхности истории, в своей глубине история однонаправлена и ориентирована на постижение Бога через самораскрытие человека. Здесь хорошо виден христианский стержень мысли Тойнби. Главным понятием у Тойнби является понятие цивилизации, некоторого относительно замкнутого общества, характеризующегося набором определяющих признаков. Из них два признака неизменны: во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак - степень удаленности общества от того места, где оно первоначально возникло. Таким образом, Тойнби выделяет 21 цивилизацию: египетскую, андскую, китайскую, минойскую, шумерскую, майянскую, индскую, эллинскую, западную, православную христианскую (в России), дальневосточную (в Корее и Японии), иранскую, арабскую, индуистскую, вавилонскую и др. (а также второстепенные, побочные и недоразвитые). Из выделенных цивилизаций семь - живые общества, а остальные четырнадцать - мертвые, при этом большинство живых цивилизаций клонится ныне к упадку и разложению. Согласно Тойнби, цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни чересчур неблагоприятной, и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Развитие цивилизации состоит в прогрессирующем внутреннем ее самоопределении и в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Каждая цивилизация проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается вся ее жизнь. Грандиозная концепция Тойнби, богатая деталями и точными наблюдениями, завершается признанием ведущей роли мировых религий и констатацией того, что история есть божественная творческая сила в ее проявлении. К сожалению, Тойнби не удалось убедительно проинтерпретировать историю 19-го века и приложить свой подход к истории 20-го века, но мыслитель фактически ограничился лишь прошлыми событиями. Современную же историю Запада Тойнби рассматривал как регресс относительно высших религий. Не смог Тойнби точно объяснить: почему на некотором этапе творческое меньшинство (элита) утрачивает жизненный порыв и перестает вести большинство. У Тойнби единство человечества возможно только в рамках единения земного и небесного миров, что выходит за пределы земного пути человечества. Мыслитель усматривал прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через мировые религии к единой синкретической религии будущего.

П.А.Сорокин (1889-1968 гг.) - русско-американский социолог, рассматривал историю, как иерархию в разной мере интегрированных культурных и социальных систем и подсистем (религии, этики, науки, искусства, экономики, политики), носителями которых являются личности. Исторический процесс рассматривался как циклическая флуктуация типов культур. Каждая "культура" как тип исторической целостности (системы) должна иметь в основе несколько главных "философских посылок": представления о природе реальности, о природе основных потребностей человека, степени и методах их удовлетворения. Сорокин выделял три основных типа культуры: чувственный, направленный на объективную деятельность (палеолит, Древние Греция и Рим с 3 в. до н.э. по 4 в., Европа с 15 в.), в котором преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности; идеациональный, который основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности ценности (древняя Греция 8-6 вв. до н.э., брахманская Индия, средневековая Европа до 12 в.), в котором преобладает рациональное мышление; идеалистический, признающий, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна (древняя Греция 6-4 вв. до н.э., средневековая Европа 12-14 вв.), в котором господствует интуитивный вид познания. По мнению Сорокина, каждый из трех типов культуры имеет свою мировоззренческую картину мира, свои формы искусства, свою систему ценностей, свою правовую систему. Например, чувственная культура практична и утилитарна, доверяет более всего чувственному опыту, и наука является наиболее авторитетной системой знания, потому наука интенсивно развивается. Искусство чувственной культуры тяготеет к реализму и натурализму, стремится доставлять человеку удовольствие и быть развлекательным, становится приложением к рекламе, товаром для массовой продажи. Стремление к максимальной чувственности приводит к тому, что искусство все более тяготеет к изображению патологии уродств, социальных аномалий, оказывающих возбуждающее воздействие на эмоциональную сферу человека. В этике такой культуры господствует принцип пользы, удовольствия и счастья. Несмотря на научно-технические достижения, чувственная культура несет в себе, вирусы разложения и распада. В обществе происходит стирание грани между истиной и заблуждением, знанием и невежеством. Кризис современной "чувственной" культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки, и выход из него видел в будущей победе религиозной культуры. Как утверждается, "Сорокину принадлежат труды в разных областях социологического знания - по социологии города и деревни, политической социологии, социологии и философии искусства. Он был одним из первых исследователей социальной стратификации и мобильности. На Западе Сорокин считается классиком социологии, внесшим большой вклад в исследование жизненно важных проблем своего времени, труды которого отличает научная строгость и глубина".

А теперь скажем о концепции "осевой эпохи" немецкого философа-экзистенциалиста, психолога и культуролога К.Ясперса(1883-1969 гг.). Ясперс полагал, что человечество четыре раза как бы стартовало от новой основы: от доисторических времен (от возникновения речи, орудий труда, умения пользоваться огнем) - речь идет о первобытном обществе; от возникновения великих культур древности - речь идет о древневосточных культурах и античности; от "осевого времени" (когда, якобы полностью формируется подлинный человек); от научно-технической эпохи (чье мощное воздействие мы испытывает на себе сегодня). Здесь как раз не совсем понятно вот самое "осевое время". Ясперс относит ось мировой истории к тому духовному процессу, который шел, по его мнению, между 800 и 200 годами до н.э. Будто бы в указанный период: человек осознает бытие в целом и самого себя; человек разрабатывает основные категории, которыми мы мыслим по сей день; закладываются основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей; совершается переход к универсальности. Якобы в этот период открывается разум и личность человека. И тогда же великие культуры совершили выбор в пользу единобожия, этим была заложена основа единства всех культур и перспектива их последующего слияния. Однако, в этой схеме выпадает момент зарождения христианства, которое до сих пор определяет у большинства народов рубеж начала эры по Рождеству Христову, а не по ясперсовскому "осевому времени". И можно ли утверждать, что основные философские категории человечества, в том числе понятие личности, сформировались без христианства, до христианства? Думаю, что многие серьезные мыслители с этим не согласятся. Надо полагать, что перед нами не очень проработанная философская и научная концепция.

Прогресс... Плата за прогресс. Фото с интернета

Во второй половине 20-го века уверенность в необходимости неуклонного экономического и технического роста постепенно сменилась альтернативной идеей "пределов роста". В 70-е годы из докладов "Римского клуба" и др. расчетов аналитиков стали звучать голоса, что если уровень потребления в социалистических и развивающихся странах приблизится к западным стандартам, то планета не выдержит экологической перегрузки. Возникла так называемая концепция "золотого миллиарда" (западные аналитики и политические деятели предпочитают прямо не называть эту концепцию и избегают указанного термина). Указанная концепция, согласно которой обеспеченное существование на планете может быть гарантировано только для миллиарда человек из обеспеченных стран (прежде всего - США, Западная Европа, Япония), окончательно подорвала основную идею общественного прогресса - ориентацию на лучшее будущее для всего человечества. Убеждение в превосходстве пути развития западной цивилизации для многих даже западных мыслителей сменилось разочарованием. И в тоже время фактически потерпело крах утопическое мышление об идеальном лучшем обществе в будущем. Дряхлеющая мировая система социализма была последней из попыток практической реализации утопического видения мира. Наверное, нужно согласиться с мыслью, что у человечества в настоящее время нет проектов, ориентированных на светлое будущее, проектов "способных захватить человеческое воображение и мобилизовать коллективные действия (роль, которую так эффективно выполняли социалистические идеи); вместо этого мы имеем либо катастрофические пророчества, либо простые экстраполяции нынешних тенденций (как, напр., в теориях постиндустриального общества)" - это слова выдающегося современного польского социолога П.Штомпки (род. в 1944 г.).

В настоящее время доминируют два направления исследований будущего. Одно из них - пессимистическое, предсказывающее упадок, дегенерацию и разрушение. В рамках этого направления усилились тенденции к иррационализму и ложному мистицизму, логике стали противопоставлять интуицию, эмоции, сферу бессознательного. В этом преуспели постмодернисты, радикальные концепции которых утверждают, что современное общество и нынешняя культура утратили надежные критерии отличия реальности от мифа, порока от добродетели, прекрасного от безобразного. Якобы, люди вступили в эпоху "высшей свободы", т.е. свободы от морали, традиции, от всех "изживших" понятий, в том числе свободы от понятия прогресса, и от него самого, как развития к совершенству. Для такого постмодернизма, как он себя декларирует, фактически нет ничего святого.

Более конструктивной можно считать второе направление исследований развития общества и культуры. В рамках этого направления разрабатываются новые концепции прогресса, способные дать человечеству позитивные ориентиры на будущее и избавить его от необоснованных иллюзий. Здесь проявили себя постмодернисты "оптимисты". Отказавшись от детерминистического понимания прогресса, эти мыслители предпочли вероятностный подход к развитию общества и культуры. Р.Нисбет, И.Валлерстайн, А.Этциони, М.Арчер, У.Бакли в своих теоретических концепциях трактуют прогресс, как возможный вариант улучшения, который с определенной вероятностью может наступить, но может и пройти незамеченным. Р.Нисбет (род. в 1913 г.) - американский социолог. И.Валлерстайн (род. в 1930 г.) - американский социолог, представитель неомарксистского направления в теории международных отношений, один из создателей мир-системной теории. А.Этциони (род. в 1929 г.) - американский социолог, один из основателей коммунитарных движений и сетей (согласно которым, в обществе должны доминировать общественные организации, а не индивиды, общество должно играть важнейшую роль в формировании ценностей, мыслей и мнений любого индивида), последователь М.Вебера и сторонник системно-кибернетического подхода к обществу. Но и оптимистов от постмодернизма можно упрекнуть в однобоком подходе. При всем разнообразии их теорий, все разработки западных социологов опираются на принцип "конструктивизма", который стал теоретическим фундаментом постмодернизма. Как будто, в нормальной повседневной деятельности людей можно найти движущие силы прогрессивного развития. Разработки, возникшие в русле теории деятельности, оказались слишком абстрактны, апеллируют к "человеку вообще", почти не интересуясь культурными различиями. В этом смысле их можно назвать социальными утопиями нового типа, в которых провозглашается кибернетическое конструирование идеальных социальных культур, рассматриваемых сквозь призму человеческой деятельности. И хотя, перечисленные постмодернистские мыслители дарят человечеству надежду на прогресс, пытаются вернуть позитивные ориентиры, они не могут ответить на главный вопрос: почему и при каких условиях свободный человек выбирает прогресс или, наоборот, регресс и стагнацию? Дело в том, что ответа на эти вопросы не найти в кибернетике и теории систем. Но русские духовные мыслители, светские и религиозные, впитавшие исторические достижения культуры своего народа и религии, всегда имели глубокие наработки по указанному вопросу. Поэтому альтернативой конструктивистскому модернизму в теории прогресса, как полагают русские философы, может стать социокультурный этикоцентризм.

Ирония прогресса. Фото с интернета

Скажем еще о разработках американского политолога и политического экономиста японского происхождения Ф.Фукуямы (род. в 1952 г.), которого вряд ли можно отнести к постмодернистам. Фукуяма стал известен благодаря книге "Конец истории и последний человек" (1992 г.). В этом труде он заявил о "конце истории", точнее, о ее новом этапе, когда будет господствовать либеральная демократия, как конечный пункт идеологической эволюции человечества, как окончательная форма правления в человеческом обществе. При этом наступит конец широкомасштабного конфликта глобальной политики. Для многих исследователей стало явным идеализация Фукуямой либеральной демократии, и против этой концепции выступил американский социолог и политолог С.Хантингтон (1927-2008 гг.) в работе "Столкновение цивилизаций". Хантингтон считал, что с окончанием "холодной войны" подходит к концу и западная фаза развития международной политики. Актуальным становится взаимодействие между западными и незападными цивилизациями, которые все активнее творят историю. Полицивилизационная модель Хантингтона рассматривает мир в рамках восьми крупных цивилизаций: западной, конфуцианской, японской, исламской, индуистской, православно-славянской, латиноамериканской и африканской. Согласно Хантингтону, самые значительные конфликты будущего развернуться вдоль линий разлома цивилизаций, причем эти конфликты неизбежны, ибо цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, характеру мировоззрения, по религии. Так что мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них придется учиться сосуществовать со всеми другими. По мнению ученого, парадигма единого мира, по которой в ближайшее время возникнет универсальная цивилизация, нереальна. Только всемирная власть способна создать всемирную цивилизацию.

В завершение этого параграфа сделаем несколько замечаний о понимании постмодернизмом развития в философии и искусстве. Указанная тема слишком обширная, потому не может быть удовлетворительно раскрыта в небольшой статье. По мнению исследователей, постмодернизму в целом можно приписать особенности, определяющие его философские и культурные разработки:

- интертекстуальность, через призму которой мир предстает как огромный текст, в котором все когда-то уже было сказано, а новое возможно только по принципу калейдоскопа, где смешение определенных элементов дает новые комбинации;

- пародирование и самопародирование, иронизирование и самоиронизирование, переосмысление элементов культуры прошлого, включая преувеличенный скепсис, отрицание традиционных норм нравственности, понятий о добре и зле, об истине;

- неопределенность, культ неясностей, фрагментарность, субъективизм;

- театральность, работа на публику;

- восприятие мира как лишенного смысла, закономерности и упорядоченности, а вместо этого связующим центром подобного фрагментированного повествования становится "авторская маска", когда автор выступает в роли то ли гения, то ли клоуна, от лица которого ведется повествование, и который пародирует сам себя, вплоть до абсурда и шизоизации.

Исходя из перечисленных черт постмодернизма, не следует ожидать от него какой-либо продуманной системной концепции. Наоборот, философия постмодернизма характеризуется индивидуалистическим хаосом концепций, распадом системности, превращаясь в литературные игры. Состояние утраты человечеством ценностных ориентиров постмодернизм воспринимает положительно. Любая рефлексия становится самоценной. Понятие прогресса исчезает. В искусстве постмодернизм синкретически смешивает любой материал, стиль, школы и направления. И здесь отрицается какое либо упорядоченное представление о развитии искусства. Можно полагать, что несмотря на весь этот хаос философии и искусства, положительный момент в постмодернизме заключается в его роли очищающего фактора, пересматривающего старые формы философии и искусства, и стимулирующего будущее поколение создавать нечто новое и конструктивное. В целом же, постмодернизм - это реакция на глубокий кризис в обществе, утрату духовных ориентиров и ценностей.

4 Представления о прогрессе-регрессе в новейшее время:

этикоцентризм русской философии, гипотеза Л.Гумилева

Этикоцентричная концепция прогресса, по всей видимости, начала формироваться в русской философии в 19-ом веке. Можно выразиться так, что русская философская традиция была ареной борьбы между западноевропейским рационализмом и восточно-христианским богочеловеческим Логосом. В свое время след в истории философской мысли оставил русский религиозно-философский ренессанс "серебряного века", который подготовил почву для формирования русской этикоцентричной цивилизационной альтернативы западному рационализму. Ныне, через столетие русские философы возвращаются к наследию "серебряного века": философии русского космизма, философии всеединства, натурфилософского органицизма, ради возрождения традиции самобытной национальной культуры, рассматривающей общество с позиций культурной целостности. Выдающийся русскийфилософ и политолог А.С.Панарин (1940-2003 гг.), критик глобализма и общества потребления, полагал, что биоморфная модель познания (биоморфная - основанная на способах образного познания и конструирования с помощью биологических идей, форм, аналогий и пр.) открывает человеку образ космоса как живой органической целостности. Такой подход будит в нас мотивации высшего порядка, несовместимые с безответственно потребительским эгоизмом. Человек должен рассматривать живую природу не как мастерскую, а как храм, в котором он черпает созидательную энергию. И при созидательной, преобразующей деятельности человека главным его принципом станет предостерегающее: "Не навреди!", а не погоня за результатом, прибылью и относительными благами. Но встает вопрос: насколько органично и глубоко биоморфный подход сможет впитать в себя христианские ценности, ценности Православия? Ведь идеи основателя русского космизма Н.Федорова (1829-1903 гг.), не говоря уж об его продолжателях, и автора философии всеединства В.Соловьева (1853-1900 гг.) находились далеко от основного русла Православия.

Раз уж мы затронули Православие, то нельзя не сказать вкратце об эсхатологических взглядах христианства, в частности, Православия. Согласно христианскому миропониманию, историей обществ, государств, народов руководит Божий промысел при активной роли самих людей, и с вмешательством врагов человечества (падших духов). Об этом выше было уже сказано. Земной, падший во грехе мир должен подойти к концу, и история также подойдет к концу. Перед концом усилятся различные природные и социальные бедствия, испортится и развратится нрав многих людей. Появится зловещая религиозно-политическая фигура всемирного правителя - Антихриста, который заставит многих отречься от Христа. И те из верующих, кто духовно выстоит в этой борьбе, кто будет стараться жить по заповедям Божиим, те наследуют вечное Царствие Божие. Остальные будут Христом Богом осуждены. В связи с этим не следует обольщаться надеждами на социальный прогресс, на земное благоденствие, на достижения науки и техники, на демократию и прочее. Особенно следует опасаться глобализации и появления мирового правительства, поскольку это приближает приход Антихриста. Но избежать этого не удастся, а лишь отодвинуть тяжелое время и надеяться на облегчение тяжести предстоящих испытаний. Вслед же за ужасами прихода Антихриста наступит внезапное Второе пришествие Христа и конец истории. Вечная жизнь, которую даст Христос, уже выходит за рамки земной истории.

Космизм или... Фото с интернета

В ином ключе, по сравнению с этикоцентризмом, представлена пассионарная концепция этногенеза советского и русского ученого, историка-этнолога Л.Н.Гумилева (1912-1992 гг.). Этнические системы, по Гумилеву, являются: биологически обусловленными сообществамилюдей; формами приспособления людей к ландшафту; взаимно комплиментарными группами людей, осознающих своё единство и противопоставляющих себя другим этническим системам, имеющими сходныйстереотипповедения; группами людей, имеющих общее происхождение и синхронную историю; устойчивыми эволюционирующими системами, имеющими иерархическуюструктуру. Развитием этносов движет "пассионарность" - избыток некой "биохимической энергии" живого вещества, порождающий активную деятельность людей-пассионариев. Чем больше таких людей в обществе, тем выше его пассионарность. Пассионарии, способные на сверхусилия, готовы на все ради своей деятельности, невзирая на понятия добра и зла, даже вопреки своему благополучию и благополучию ближних. Пассионарность вызвана космическими мутациями неизвестной природы - пассионарными толчками. Это свойство наследуется, но постепенно со временем угасает. Условно можно выделить, как минимум, три уровня пассионарности: уровень выше нормы, когда человек готов нести жертвы ради идеала, готов и способен изменить мир; пассионарность на уровне нормы или гармоничность, когда человек способен пребывать в равновесии со средой и обществом; пассионарность ниже нормы или субпассионарность, когда человек склонен к лени, пассивности, паразитизму и даже предательству. Этнические системы зарождаются вследствие пассионарных толчков, а затем развиваются, стареют и деградируют в идеальном случае приблизительно за 1,5 тыс. лет. Потом происходит смена этнических систем. В этой концепции, близкой к теории О.Шпенглера, развитие напоминает циклические процессы, исключающие направленный прогресс. Гипотеза Гумилева не является доминирующей в науке и философской мысли.

5 Научно-технический прогресс

Этот вид прогресса практически для всех очевиден, и представляет собой возникновение качественно новых взаимоотношений между наукой, техникой, технологиями и человеком. Уже в конце Средневековья и в начале Нового времени у Ф.Бэкона обнаружилось понимание того, что достижения науки должны стимулировать разработку новых технических решений и приводить к увеличению количества и улучшению качества производимых благ в целях достижения общего благосостояния людей. В философии Просвещения социальный прогресс связывался, в том числе, с ростом знаний, прежде всего научных, и постоянным совершенствованием техники. К.Маркс в "Философско-экономических рукописях 1844 года" высказал мысль о том, что не только техника содействует развитию науки, но и наука является мощным фактором технического прогресса. В полном смысле о научно-техническом прогрессе можно говорить лишь с конца первой половины 20-го века. С тех пор резко ускоряется развитие фундаментальных наук, ускоряется процесс реализации научных открытий и изобретений через систему прикладных наук в технических устройствах и технологических процессах, увеличивается наукоемкость технических и технологических систем, уменьшается материалоемкость и трудоемкость на единицу продукции. Происходит формирование технологии как особо сложной суперсистемы, включающей в себя не только производственную технологию, но и ряд социальных, экономических, экологических, гуманитарных и управленческих подсистем. Наука и технология оказывают принципиальное влияние на производственные отношения, структуру общества, культуру, быт, мировоззрение. В обществе стержневую роль все в большей степени начинает играть информационная технология. О тесном взаимодействии науки, технологии и общества говорил К.Ясперс(1883-1969 гг.), который подчеркивал, что от человека зависит вектор развития общества и его технологий.

Взято с интернета

Что же касается социологической, этической, духовной оценки следствий научно-технического прогресса, то здесь имеется множество точек зрения, которые в общих чертах содержатся в предыдущих параграфах этой статьи: от крайне оптимистических до весьма пессимистических.

Вместо заключения

Как видно из приведенного краткого обзора, вопрос развития человечества, вопрос прогресса или регресса - до сих пор указанные проблемы не получили такой степени разработки, чтобы возникло согласие мыслителей.

Намечены лишь некоторые общие черты понимания истории. Многие исследователи уверены, что исторический процесс протекает в силу ряда причин, которые диктуют его направленность. Мыслители столкнулись с альтернативой: признать единство исторического процесса всего человечества либо признать доминирующим уникальность каждого народа и каждой цивилизации. Потому для одних исследователей история человечества обладает внутренним единством, а для других это проблематично. Пытаясь же проникнуть в характер движения истории, одни мыслители предпочли увидеть линейное движение, а другие - циклическое движение. Почти все мыслители признают стадийность, этапность исторического развития. Можно говорить, что в настоящее время доминируют два методологических подхода к пониманию истории: монистический, главная идея которого: единство человеческой истории и ее прогресс в форме стадийного развития; цивилизационный (или плюралистический), главная идея которого: отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития, а вместо этого утверждение существования множества равноценных, уникальных исторических цивилизаций, слабо или вообще не связанных друг с другом, проходящих свой уникальный путь со своими этапами.

В этом обзоре, в основном, затронуты философские и социологические концепции, которые претендуют более остальных на понимание исторического развития человечества. Однако, им не будет хватать глубины, если мы обойдем нравственно-религиозные концепции, которые здесь недостаточно освещены.

Но уже сейчас можно сказать, что у нас нет достаточных оснований надеяться на уверенный прогресс общества в социальном и нравственно-духовном аспектах. Существуют мощные положительные и в то же время отрицательные силы и тенденции. Несмотря на обилие новых достижений культуры, не наблюдается явного прогресса ни в искусстве, ни в философии. В этих сферах новое не является лучшим, чем старое.

В следующих статьях автор планирует дать обзор нравственно-духовного развития человека на примере некоторых ярких исторических личностей и свидетельств искусства (литературы).

Литература

1 Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983., Гл. редакция С.С.Аверинцев и др. 1989. - 816 с.

2 Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

http://www.fidel-kastro.ru/filosofy/ihtik_ivin_slovar.htm

3 Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/988/%D0%9F%D0%A0%D0%9E%D0%93%D0%A0%D0%95%D0%A1%D0%A1

4 Луньюй: Изречения / Конфуций. - М.: Эксмо, 2009. - 448 с.

5 Биологический энциклопедический словарьhttp://enc-dic.com/biology/Progress-4627.html

6 Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. - М., 1996.

http://www.aquarun.ru/psih/relig/relig1.html

7 Зубов А.Б. Лекции по истории религий, прочитанные в Екатеринбурге. - М.: Никея, 2009. - 144 с.

8 Концепция "Золотого миллиарда".

http://www.patriotica.ru/actual/skara_milliard.html

http://rusmir.in.ua/pol/608-koncepciya-zolotogo-milliarda.html

9 Философский словарь. Прогресс

http://enc-dic.com/philosophy/Progress-1875.html

10 Этногенез и биосфера Земли/ Л.Н.Гумилев.- М.: ООО Изд-во АСТ, 2003. - 548 с.

11 Типология и хронология культуры

http://www.philosof.onu.edu.ua/elb/metodichki/ushakova/typology.htm

12 Постмодернизм в литературе

http://postmodern.in.ua/?p=180

13 В.Ю.Скосарь. История верований в воскресение мертвых и переселение душ (реинкарнацию)

http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/

14 А.Дудченко. Теория реинкарнации лишает любви

http://ray.at.ua/publ/teorija_reinkarnacii_lishaet_ljubvi/1-1-0-22

Сентябрь 2012 г.