НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ ОДНОЙ "ИЛЛЮЗИИ". ПРАВ ИЛИ ОШИБАЛСЯ ФРЕЙД?
В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск
Наука никогда в принципе не будет в состоянии
заявить о небытии Бога, даже если бы Его не было.
У нее только одна перспектива: когда-то
встретить Бога на своем пути
(профессор А.И.Осипов).
Введение
Человеческая душа остается загадочной и в XXI веке, несмотря на все достижения мировой науки, философии, литературы, искусства. Еще никто не разобрался толком ни в системе сознательных представлений человека, ни в бездне его переживаний, ни в степени осознания им самого себя и своей культурной жизни.
Обратимся к религиозной сфере жизни человека. Религиозная жизнь общества решала и продолжает решать множество задач, в том числе выполняла и выполняет психотерапевтическую функцию. Но перемены в культурной жизни привели к тому, что секуляризация охватила и эту сферу. Светская психотерапия активно отбирает у религии функцию утешения и врачевания души человека. Конкуренция между религиозными и гражданскими институтами оказалась неизбежной, и потому встает вопрос: каково отношение психотерапии, в частности психоанализа, к религии, к христианству? На долгое время тон в этом вопросе задал основатель психоанализа З.Фрейд. В настоящей работе мы обсудим отношение Фрейда к религии и дадим оценку достоверности прогноза великого психоаналитика насчет будущего религии. Рассмотрим вопрос: насколько нуждается современное общество в религии, и есть ли связь между ростом психических расстройств в современном обществе и утратой людьми религиозных ценностей?
1 Отношение З.Фрейда к религии
В одной из поздних работ - "Будущее одной иллюзии" (1927 г.) - Зигмунд Фрейд высказал свое отношение к религии и, в частности, к европейскому христианству и дал прогноз о будущем религиозных представлений человечества. На первый взгляд, оценка религии Фрейдом носит строго научный психологический, психоаналитический характер, и прогноз о ее постепенном исчезновении кажется глубоко обоснованным. Однако, вдумываясь в работу основателя психоанализа, постепенно приходишь к выводу, что он высказывает всего лишь свою личную точку зрения, свое атеистическое мировоззренческое кредо. Психология и психотерапия, в частности психоанализ, однозначно религию не отвергают. И это подтверждается дальнейшими путями развития психотерапии.
Но вернемся к работе З.Фрейда. Рассмотрим сначала, как основатель психоанализа судил о возникновении и эволюции религиозных представлений. По мнению Фрейда, первобытный человек очеловечивал природу, чтобы сделать чуждые ему силы природы ближе себе и понятнее, чтобы их можно было заговаривать, умиротворять или подкупать, отнимая у них часть их мощи. Эти силы природы человек сделал богами, придавая им отцовский характер, следуя инфантильному прообразу - детскому страху перед отцом и надежде получить от него защиту от различных опасностей. Затем человек расширил функции богов: боги должны устранять ужасы природы, примирять человека с его судьбой, со смертью, а также вознаграждать за ограничения, налагаемые на человека совместной культурной жизнью. Со временем смещался акцент на перечисленных выше функциях богов. Познание природы приводило человека к убеждению, что ее явления развиваются по своим законам, а боги лишь иногда чудесно вмешиваются в ход природных процессов. Растерянность же и беспомощность человека перед судьбой оставалась неустранимой, возникало ощущение, что судьба сильнее богов, и даже боги имеют свою судьбу. Богам стали больше отводить морально-этическую область жизни. "Божественная задача состоит теперь в том, чтобы выравнивать изъяны и вред культуры, принимать во внимание страдания, которые люди причиняют друг другу в совместной жизни, и наблюдать за выполнением предписаний культуры, которые так плохо соблюдаются людьми. Теперь самим предписаниям культуры сообщается божественное происхождение, их возвышают над человеческим обществом и распространяют на природу и мировые события", писал Фрейд. И далее: "Так создается сокровищница представлений, рожденная из потребности сделать беспомощность человека переносимой, построенная из материала воспоминаний и собственной беспомощности и беспомощности детства человеческого рода. Легко видеть, что эти представления охраняют человека в двух направлениях: это защита от опасностей природы и судьбы, а также от вреда, наносимого самим человеческим обществом" (З.Фрейд). Далее основатель психоанализа пишет, что эволюция религиозных представлений была такова, что все боги предшествующих культур уплотнились в нашей культуре в единого бога, и народ, которому впервые удалось такое уплотнение божественных качеств, весьма гордился этим успехом, раскрывшим "отцовское ядро, которое с давних пор скрывалось за каждым божественным образом" (З.Фрейд). "Теперь, когда Бог стал единственным, отношения к нему могли вновь приобрести искренность и интенсивность отношения ребенка к отцу" (там же). По мнению Фрейда, подобная эволюция религиозных представлений прошла в течение довольно длительного времени, и разными культурами сохранена в различных своих фазах.
Далее Фрейд отмечает, что религиозные представления европейской культуры расцениваются, как одно из самых драгоценных ее достояний. И отец психоанализа видит свою задачу дать психологическую оценку религиозным представлениям, объяснить, почему они так высоко ценятся. Будучи рационалистом, Фрейд высшей инстанцией в поиске истины считает человеческий разум. И его разум подсказывает ему, что религиозные представления - это всего лишь "иллюзии, исполнение древнейших, сильнейших, настоятельнейших желаний человечества; тайна их силы в силе этих желаний" (там же). Перечислим эти желания. Это желание защиты от человеческой беспомощности перед природой, желание обеспечения справедливости в обществе, желание смягчить или преодолеть тайну смерти, желание получить ответы на фундаментальные вопросы мироздания. В случае принятия религиозных представлений "психика отдельного человека гигантски облегчается, если никогда целиком не преодоленные конфликты детства из области отцовского комплекса с нее снимаются и подводятся к общепринятому решению" (там же). Но нужно отметить, что Фрейд не считал религию однозначно заблуждением, проводя разницу между заблуждением и иллюзией. Заблуждение является обычной ложью, а в мотивировке иллюзии доминирует исполнение желаний. По его мнению, религиозные представления как недоказуемы, так и неопровержимы в настоящее время. Человека не следует ни заставлять верить, ни принуждать к неверию.
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/1.jpg)
Зигмунд Фрейд
После такого высказывания, казалось бы, мысль отца психоанализа должна склониться в сторону терпимого отношения к религии. Но затем Фрейд высказывается довольно жестко. Он заявляет, что религия большей частью не выполнила своей задачи сделать людей более нравственными, примирить их первичные позывы (инстинкты) с культурой и тем самым осчастливить их. Более того, он отмечает, что религия уже утратила часть своего влияния на людей. Для образованных людей замена религиозных этических мотивов светскими этическими мотивами прошла без особых проблем. Тоже можно сделать и с малообразованными массами, не опасаясь анархии в обществе. Для этого, по Фрейду, массы надо воспитывать в таком понимании, что этические нормы необходимы для существования общества и культуры. Что этические нормы носят не абсолютный божественный, но относительный человеческий характер, и могут быть улучшены. Это бы способствовало примирению людей с давлением культуры. В свете фрейдовских идей о развитии общества и культуры "религию можно было бы считать общечеловеческим неврозом навязчивости: как у ребенка, она произошла из Эдипова комплекса, из отношения к отцу. Согласно такому пониманию вопроса, можно было бы предвидеть, что отпадение от религии должно произойти с роковой неумолимостью, характерной для каждого процесса роста, и что теперь мы находимся в центре этой фазы развития" (З.Фрейд).
Таким образом, Фрейд считал, что пришло время постепенно избавиться от религиозных представлений, как от невротических пережитков. А высвободившиеся при этом силы направить на благоустройство жизни земной, на преодоление конфликтов между человеком и культурой. В самом конце статьи Фрейд признается, что имеет одну "надежную точку опоры" - веру, но веру не в Бога, а другую веру: "мы верим в то, что научная работа имеет возможность узнать кое-что о реальности мира, благодаря чему мы в состоянии увеличивать нашу мощь и в соответствии с чем устраивать нашу жизнь... Нет, наша наука - не иллюзия. Но иллюзией было бы верить, что мы откуда-нибудь могли бы получить то, чего наука нам дать не может" (З.Фрейд). Для Фрейда религиозная вера подменяется верой в науку, верой в разработанный им "научный психоанализ". Так в лице основателя психоанализа З.Фрейда психотерапия отвернулась от Бога и религии и составила пессимистический прогноз о ее будущем.
2 Критика взгляда З.Фрейда на религию
Взгляд Фрейда на религию можно разделить на общую и оригинальную части. К общей части относится его мнение о возникновении и развитии религии, где Фрейд повторяет натуралистическую и анимистическую гипотезы возникновения религии, по классификации архимандрита Августина. К оригинальной части относится его особое преломление политической и психологической гипотез, согласно той же классификации. В натуралистической гипотезе предполагается, что древние люди по своему невежеству обожествляли явления природы. В анимистической гипотезе считается, что первым богопочитанием было почитание духа предков, в том числе отца. В политической (социально-политической) гипотезе предполагается, что жрецы и правители изобрели религию, чтобы удерживать власть и заставлять народ уважать гражданские законы и подчиняться требованиям культуры. В психологической гипотезе религия выводится из неких субъективных человеческих мотивов. Укажем кратко на слабость этих гипотез.
Против натуралистической гипотезы можно возразить, что в непосредственных впечатлениях от предметов и явлений природы нет никаких данных к их обожествлению. Страх перед природой сущностно отличается от страха религиозного, совершенно отличен от страха Божия, который даже у дикарей сочетается с радостным чувством доверчивости к всемогущему Существу, чувством благоговения к Нему. Это выражается через пение, музыку и пр. древние искусства, которые существовали с тех пор, как появился человек, и существуют у современных дикарей. В отличие от физического страха религиозное настроение не подавляет человека, а способствует оживлению его духовной деятельности (архимандрит Августин). Интеллект человека сам не в состоянии породить идею Бога из явлений природы. "Сколько бы человек в этом случае не вращался своею мыслию в кругу явлений природы, он никогда не выйдет из этого круга; какими бы вопросами он ни задавался при рассматривании природы, они сами по себе никогда не возвысят его до мысли о Боге... Можно спросить даже, при отсутствии в человеке хотя бы темного ощущения высшей невидимой силы, темного побуждения искать ее, возможна ли была бы сама рефлексия относительно явлений природы с различными вопросами и умозаключениями относительно их, которые, однако, присущи людям изначала?" (там же). Без независимой от природы, пусть даже неосознаваемой или смутно осознаваемой идеи Бога, человек не способен подняться в своей рефлексии, не способен к обожествлению явлений природы до уровня богов.
Против анимистической гипотезы можно возразить, что культ предков не везде является начальным моментом религии. Существуют религии кочевых и пр. диких племен, в которых очень жестко относятся к старым людям, и в них нет культа предков. Таким образом, культ предков (в том числе любовь к отцу и страх перед ним) не есть изначальное условие веры в Бога. Изучение истории и религии человечества все более показывает, что изначально люди чтили единое Божество, а культ предков и многобожие появились позднее (архимандрит Августин), а не наоборот, как думал Фрейд. "По отношению к древним культурным народам (китайцам, индийцам, египтянам, персам) это, бесспорно, доказывается сравнительным изучением их религии... Даже среди диких народов, как показывает сравнительно-этнографическое изучение их, настоящему их религиозному состоянию предшествовало высшее, следы которого сохраняются доселе у них в вере в "высоких богов", в сказании, что высокие боги, хотя и были в древности близки к людям, удалились позднее в глубину неба, предоставив управление земными вещами низшим духам. Интересно отметить, что сторонники этой теории совершенно не касаются христианской Библии, которая является памятником изначального существования единобожия, независимо от культа предков" (архимандрит Августин).
Политическая (социально-политическая) гипотеза возникновения религии также не является убедительной. "История и опыт свидетельствуют..., что в патриархальном периоде у всех народов мы находим религию ранее появления среди них жрецов, политиков, законодателей. Таким образом, предполагаемое изобретение (религия) по ясным указаниям истории оказывается древнее ее мнимых изобретателей" (там же). Тот факт, что жрецы и правители использовали религию для поддержания порядка, в том числе для подчинения народа требованиям культуры, говорит скорее о том, что религия к моменту появления жрецов, правителей и законов уже обладала достаточным авторитетом. "При отсутствии же религиозности, хотя бы в смысле темного чувства Божества или стремления к Нему, принятие людьми выдуманной законодателями или жрецами религии положительно невероятно: чем невежественнее и неразвитее люди, тем они менее способны принимать то, что не может быть им наглядно указано и что противоречит их чувственным влечениям" (архимандрит Августин). Так что жрецы и правители не смогли бы убедить народ, что выдуманная ими религия сможет вознаградить народ за ограничения, налагаемые на человека совместной культурной жизнью, как думал Фрейд. Это отчасти возможно лишь в случае наличия врожденной религиозной потребности у широких масс. Только тогда "выдумка" жрецов и правителей имела бы почву для роста и развития.
Проговорив это, обратимся, наконец, к психологической гипотезе возникновения религии, которую предложил основатель психоанализа и на которую он опирается. Фрейд считал религию иллюзией, подпитываемой исполнением древнейших и сильнейших желаний человечества в защите от беспомощности перед природой, в обеспечении справедливости в обществе, в смягчении или преодолении тайны смерти, в получении ответов на фундаментальные вопросы мироздания; иллюзией, построенной из материала воспоминаний собственной детской беспомощности и беспомощности раннего человечества (детства человеческого рода); иллюзией, позволяющей облегчить психику человека благодаря преодолению конфликтов детства из области отцовского комплекса. Но Фрейд не первый, кто считал религию иллюзией. Ранее Фрейда Людвиг Фейербах считал религию иллюзией, созданной человеческой фантазией; иллюзией, в которой человек вместо несуществующего Бога поклоняется идеализированному самому себе. Фейербаха можно считать предшественником Фрейда в подобном воззрении. По поводу такой позиции архимандрит Августин пишет: "почитать религию - это всемирно-историческое явление, неотъемлемое и самое дорогое сокровище человечества, - пустою иллюзией, значит признать весь род человеческий сумасшедшим. Чем же, в самом деле, как не сумасшествием, нужно назвать то состояние души, когда человек образы, созданные его собственной фантазией, считает действительно существующими предметами и постоянно вплетает их во все отношения своей жизни? И несмотря на измеряемый тысячелетиями возраст свой, человечество не приобрело доселе смысла и умственного здоровья даже настолько, чтобы разубедиться в действительности мечтаний своей расстроенной фантазии! Можно ли после этого представить меньше уважения человечеству, человеческому разуму и истории, можно ли злостнее насмеяться над ними?" (архимандрит Августин).
Известны примеры, когда человек утрачивает веру и считает свою бывшую религиозную жизнь ошибкой, а свои былые представления о Боге - иллюзией. После этого он с досадой высказывается о религиозном периоде своей жизни, а может даже озлобиться на Бога и стать ярым противником религии. Но есть множество примеров, когда несмотря на сомнения и мучительные поиски Бога, человек все таки обретает веру, укрепляется в своей вере. Такой человек уже не скажет, что Бог и религиозные переживания души - это иллюзия, ведь они уже составляют главную ценность его жизни. Отчего зависит тот или иной поворот судьбы человека? На такой труднейший вопрос каждый сам должен найти свой ответ...
Но вернемся к Фрейду. Насчет его утверждения, что религию можно считать общечеловеческим неврозом навязчивости, происшедшим из Эдипова комплекса, из отношения к отцу, следует возразить, что тогда более религиозными были бы те люди, у которых в детстве конфликт с отцом был более интенсивным; такие люди больше бы искали убежища в религии, как примиряющей этот конфликт. Но мы наблюдаем, скорее, нечто обратное. В семьях благочестивых христиан, где отношения между ребенком и отцом строятся на взаимном доверии и любви, наиболее искренняя религиозность у детей. Более того, если ошибки и увлечения юности и отдаляли временно таких детей от Бога и Церкви, то в более зрелом возрасте они вновь возвращались к религии; вера, воспитанная с детства, затем давала плоды. Можно выдвинуть и такое возражение против рассматривания религии как невроза. Если бы религия была неврозом, то в результате психотерапевтического воздействия большинство пациентов бы утратили религиозное чувство, а сами психотерапевты были бы убежденными атеистами. Но ни того, ни другого мы не наблюдаем.
Итак, все перечисленные гипотезы о возникновении религии дают некоторое понимание феномену естественной религиозности человека, способности его формировать естественные религии, в которых боги творятся по образу человека или животных или в виде мифических существ. Что лежит в основе естественной религиозности? Это и страх перед явлениями природы; это и уважение предков, в том числе отца; озадаченность такими проблемными вопросами, как смысл жизни, рождение и смерть человека; это и необходимость гармонизировать потребности общества, культуры и отдельной личности; это и переполняющая радость бытия; восхищение красотой и гармонией окружающей природы, рациональностью ее устройства (кстати, последние два мотива не замечаются Фрейдом). Все это лежит в основе естественной религиозности человека. Но кроме перечисленных факторов, есть один общий фундаментальный фактор, который совершенно упускает Фрейд - это врожденное чувство Бога, более или менее развитое, более или менее осознанное. Благодаря естественной религиозности человека существуют так называемые естественные религии - религии языческие (в том числе мировая религия буддизм), иудаизм (после отвержения Христа) и мусульманство (ислам) (см. монографию архимандрита Августина). В естественных религиях народ, имея чувство Бога, создавал образ Его (или существа Его заменяющего) в соответствии с уровнем своего нравственного, интеллектуального и духовного развития. Но, кроме естественных религий, существуют еще религии откровения: ветхозаветная иудейская религия, христианство. Здесь мы действительно имеем религии высшего типа, ибо в основе религий откровения лежит сверхъестественное откровение Бога о Самом Себе, переданное человечеству через пророков, через Сына Божия Иисуса Христа и Его апостолов, и записанное в Священном Писании. Таким образом, основополагающие истины религий откровения не являются следствием человеческих фантазий или философских умозаключений, проецирующих отдельные свойства человека и природы на идею Бога. В этом важнейшая и принципиальная особенность религий откровения. Религии откровения не исключают и человеческого фактора - естественной религиозности. Но, в отличие от естественных религий, религии откровения объясняют нам, откуда в душе человека существует естественная религиозность. Естественная религиозность - это голос Божий, звучащий в душе человека, ибо человек был создан Богом, причем создан по образу Божию, как говорит откровение. Потому-то человек и способен воспринимать голос Божий. К сожалению, в душе основателя психоанализа голос Божий был заглушен рационализмом мощного интеллекта. Отвергнув веру в Бога, великий психоаналитик не отказался от веры вообще, но заменил ее верою в науку и человеческий разум, и не в последнюю очередь в свой собственный разум.
3 Потеря смысла жизни
Мы говорили выше, что в лице Фрейда психотерапия отвернулась от религии и Бога. Между тем вскоре после смерти Фрейда человечество в целом, и психотерапия в частности, столкнулись с новыми проблемами. Новой проблемой стала утрата людьми смысла жизни. Проблема утраты людьми смысла жизни особо острой встала в середине XX-го столетия, и охватила прежде всего западные страны. С некоторым запозданием эта проблема встала и в странах бывшего социалистического лагеря и странах третьего мира. Утрата людьми смысла жизни приводила к таким социальным патологиям, как распространение алкоголизма, наркомании, преступности, самоубийств. Классический фрейдовский психоанализ (первая Венская школа психотерапии) и адлеровская индивидуальная психология (вторая Венская школа психотерапии) оказались малоэффективными при лечении этого расстройства. И тогда возникла третья Венская школы психотерапии, организованная австрийским психотерапевтом и психологом Виктором Франклом, получившим психоаналитическое образование, и во время второй мировой войны пережившим опыт трех нацистских концлагерей (!). Его опыт послужил философско-психологической основой для создания новой школы психотерапии, которая получила название логотерапия. Франкл считал, что в дополнение "глубинной" психологии (З.Фрейд, А.Адлер, К.Г.Юнг), должна быть психология "вершинная", которая видит основной движущей силой развития личности поиски смысла; стремление найти и осуществить смысл в жизни является движущей силой человеческого поведения. Нереализация потребности в смысле, отсутствие смысла приводит к экзистенциальному вакууму и фрустрации, т.е. духовному страданию, которое является частой причиной психических расстройств и неврозов - так называемых "ноогенных" неврозов, которые составляют порядка 20% всех неврозов (В.Франкл).
По мнению Франкла причиной экзистенциального вакуума является утрата традиций и ценностей прошлого. В результате человек не знает, что он хочет делать; вместо этого он делает то, что делают другие или то, что хотят от него другие. Таким образом, он вносит свою лепту в конформизм, характерный для Запада, или в тоталитаризм, характерный для Востока. Логотерапия призвана помочь человеку найти и реализовать смысл в жизни и избавить от расстройства, вызванного чувством бессмыслицы. Как пишет В.Франкл: "говоря словами Августина, человеческое сердце не находит себе покоя, пока оно не найдет и не осуществит смысл и цель жизни. Эта формулировка резюмирует многое в теории и терапии того типа неврозов, который я назвал ноогенными" (В.Франкл). Переживший концлагеря Франкл, можно сказать, выстрадал тезис, что смысл жизни человека не утрачивается ни при каких обстоятельствах и всегда может быть найден. Типичные смыслы, присущие людям одного общества, или разделяемые людьми на протяжении истории, являются тем, что мы называем ценностями. Эти ценности притягивают человека, тогда как влечения его толкают. Ценности Франкл разбивает на три группы: ценности творчества - то, что дает человек миру в своих творениях; ценности переживания - то, что человек берет от мира при встречах и переживаниях добра, истины, красоты, любви; ценности отношения - это позиция человека по отношению к своим страданиям, вызванным тяжелым положением, которое он не может изменить. Смысл отдельной человеческой жизни и общие ценности включаются, по Франклу, в сверхсмысл - т.е. смысл бытия, мира, истории. Почетное место здесь в учении и логотерапевтической практике Франкла занимает религия, которая, будучи связью с Богом, сверхсмысл видит в ответственности человека перед Богом за свою жизнь. Франкл считал, что "человек - это больше, чем психика: человек - это дух" (там же). Духовность человека выражается в его способности к самотрансценденции, направленности на нечто, существующее вне его, например, на смыслы или на другого человека, которого можно любить, а также в способности к самоотстранению, возможности подняться над самим собой и над ситуацией. Совесть - это то, что "руководит человеком в его поиске смысла", это - "интуитивная способность человека находить смысл ситуации" (В.Франкл). В наши времена, когда общие ценности обществом утрачиваются, как считает Франкл, "живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму" (там же). Но совесть любого человека может ошибаться, поэтому Франкл признает право другого человека верить его собственной совести и подчиняться ей и считает, что логотерапевт не должен навязывать ни ценностей пациенту, ни мировоззренческой позиции, но должен направлять его к его собственной совести, на активные поиски смысла ситуации и смысла жизни. Кроме случаев суицидальных попыток, когда совесть больного явно ошибается, и тогда нужно экстренное вмешательство врача и директивное жизнеутверждение.
И хотя психотерапия в лице Виктора Франкла повернулась к религии лицом, все же этот поворот осуществлен не в полной мере, потому что понятие религия у Франкла слишком общее, а Бога можно понимать как персонализированную совесть. Видимо, в религиозном чувстве Франкла доминировала компонента этической ответственности человека перед Чем-то или Кем-то Высшим. В остальном же Бог Франкла и Божественное бытие непостижимы и неопределенны. В логотерапии вера в Бога заменяется верой в существование смысла, точнее - сверхсмысла. По мнению Франкла, человечество движется от конфессиональности в религии, но не к универсальной религии, а "к личной, глубочайшим образом персонализированной религиозности, с помощью которой каждый сможет общаться с Богом на своем собственном, личном, интимном языке" (В.Франкл).
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/2.jpg)
Виктор Франкл
В настоящее время не только школа Франкла признает бытие Божие и важность духовности в человеке, но и многие представители психоанализа отошли от отрицательного отношения к религии своего основоположника. Так, по данным психотерапевта В.Пустоварова только два-три последующих за Фрейдом поколения психоаналитиков исповедовали убеждения основателя своей школы относительно религии, но уже в среде психоаналитиков более поздних поколений стали накапливаться возражения против позиции Фрейда; "более того, начал расти интерес к религии в среде психоаналитиков, которые заявляли о выгоде от религии и духовной практики" (В.Пустоваров). Можно утверждать, что взаимоотношения Церкви и психоанализа, враждебные в бытность Фрейда, со временем несколько потеплели. Возможно ли избежать или хотя бы минимизировать это противостояние? По мнению психоаналитика В.Пустоварова конфликт между психоанализом и Церковью неизбежен, "если не провести границу между психическим и духовным, и не разделить сферы влияния, оставить претензии психоанализа на мировоззрение, а церкви на терапевтическую систему" (там же). Т.е. для мирного сосуществования психоанализа и религии В.Пустоваров предлагает разделить сферы их влияния: "нельзя от терапевтической системы требовать то, чем она не является, требовать стать мировоззрением, а мировоззрению подменять собой терапевтическую систему. Возможно, это и есть граница между духовным и психическим" (там же).
В докладе В.Пустоварова приведены данные одного интересного исследования самих психоаналитиков, согласно которому открывается, что область духовного может оказаться "слепым пятном" психоанализа (там же). Как тут еще раз не вспомнить фразу Франкла, что "человек - это больше, чем психика: человек - это дух", сказанную, скорее всего, в заочной полемике с Фрейдом.
Что касается обсуждаемой работы Зигмунда Фрейда "Будущее одной иллюзии", то здесь автор согласен с некоторыми выводами В.Пустоварова, а именно: во-первых, Фрейд противопоставил науку и религию, считая религию враждебной науке и, в частности, "научному психоанализу"; но едва ли психоанализ сможет подменить функции религии (ниже мы еще скажем, что противопоставление науки и религии - большая ошибка человечества); во-вторых, Фрейд обнаружил психологические мотивы религии и веры в Бога, но это еще не означает что сама вера ложная; интерпретируя идею Бога, как проекцию отца, Фрейд неосновательно лишил эту идею права на самостоятельное существование.
Но вернемся к проблеме утраты смысла жизни. Насколько актуален для современного общества феномен утраты людьми смысла жизни, изученный Франклом? Приведем некоторые цифры, показывающие, что невротические расстройства и депрессии с утратой смысла жизни приобрели массовый характер, как в развитых странах (в первую очередь), так и во всем мире. Европейский комиссар по здравоохранению Маркос Киприану (в 2006 г.) назвал психические болезни "невидимыми убийцами в Европе". Более 50 тысяч граждан ЕС погибают ежегодно в результате самоубийств. В целом 27% взрослого населения ЕС страдают той или иной формой психического расстройства (М.Киприану). По данным сотрудников Национальной фармацевтической академии Украины (2009 г.), ежегодно в мире 800 тысяч человек кончают жизнь самоубийством, причем 60% из них страдали депрессией. Показатель смертности от депрессии становится сравнимым со смертностью от сердечно-сосудистых заболеваний, а тенденции в течении депрессивных заболеваний таковы, что, если в пятидесятых годах XX-го столетия 80% больных выздоравливали, то к концу столетия около 40% депрессий приобретали хронический рецидивирующий характер с затяжными эпизодами обострений (З.Н.Мнушко, Т.Н.Коберник).
Как считает известный российский богослов профессор Алексей Осипов, люди разочаровываются в жизни, страдают потерей к ней интереса и смысла, потому что у них снизилась христианская религиозность. Особенно это верно для развитых стран. Почему так? По мнению А.Осипова, противопоставив в последние два-три столетия религию и науку и сделав ставку на последнюю, человечество совершило одну из серьезнейших ошибок. Наука призвана изучать мир, человека и общество, но она не призвана создавать цельное мировоззрение, этим занимаются философия и религия. "Термин "научное мировоззрение" очень условен, по меньшей мере очевидно, что наука и так называемое научное мировоззрение - понятия совсем не тождественные" (А.Осипов). Наука обещает человечеству блага, но "сама научная идея блага является скорее религиозно-философской, нежели действительно научной" (там же). Наука (и "научный психоанализ", в частности - примеч. автора) не может удовлетворить духовные запросы человечества. "Наука никогда в принципе не будет в состоянии заявить о небытии Бога (даже если бы Его не было). У нее только одна перспектива: когда-то встретить Бога на своем пути. И как известно, для многих ученых Его признание стало несомненным убеждением" (А.Осипов). Так что вера Фрейда в одну лишь науку не принесет обещанных плодов. Только достижение гармонии между наукой, философией и религией может оздоровить человечество и дать ему заслуженные блага. При этом религия способна дать философии и науке следующее: "ясную целенаправленность и конечный смысл научных исследований и философских изысканий; осознание необходимости и приоритетности духовно-нравственных критериев в определении полезности (истинности) всей познавательной, исследовательской, творческой деятельности человека; ограждение ученого от страсти "познания ради познания", рабство которой все с большей очевидностью приближает современное человечество к реальности франкенштейнов, подтверждая мудрость слов святого Каллиста Катафигиота: "Ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть"; способствовало бы нахождению более полноценных и нравственно оправданных направлений развития научного, философского и гуманитарного образования и разрешению одной из серьезных проблем - соотносительной значимости религии, философии и науки в жизни и деятельности человека; сыграло бы огромную роль в создании здорового климата в обществе, в его наиболее важной сфере жизни - духовно-интеллектуальной" (А.Осипов).
Конечно, утрата веры в Бога, утрата чувства Божия присутствия не единственная причина неврозов и депрессий. Весомый негативный вклад вносят ускорение темпа жизни и все возрастающая суета, погоня за материальными ценностями, престижем и чувственными удовольствиями. Впрочем, и эти факторы связаны с религиозностью. Та же суета отнимает личное время человека, мешает ему сосредоточиться на мыслях о Боге, мешает ему молиться. Заботы отнимают у людей воскресный день, посвященный, по замыслу Божию, молитвенному общению с Вседержителем. Погоня за престижем и удовольствиями не имеет конца и насыщения, но толкает человека все более стремиться за ними, что создает порочный круг: чем более высокий престиж достигается, тем сильнее к нему стремление; чем более сильное удовольствие получают, тем ненасытнее жажда все более острых удовольствий. Все это - хроническая беда современного человека. Расплата за это - психические расстройства и болезни. Особенно тяжелым расстройством следует считать депрессию, поскольку она приводит человека к ощущению безрадостности, постоянной тревоги, печали и уныния, толкает на самоубийство. В организме человека, больного депрессией, происходят нейрофизиологические изменения, усугубляющие его безрадостное состояние, его печаль, расслабляющие его волю к жизни.
С точки зрения христианской религии самоубийство один из тягчайших грехов, когда человек отвергает данный от Бога дар жизни и утрачивает возможность покаяться в этом грехе. Можно говорить, что здесь мы сталкиваемся с дьявольским воздействием на человечество, так как только враг рода человеческого способен толкнуть человека на столь необдуманный шаг. Автор убежден, что победа над таким негативным явлением, как утрата смысла жизни, невозможна без искреннего обращения к Богу. В связи с этим посмотрим, что происходит с религиозностью в обществе, и сбылся ли прогноз основателя психоанализа З.Фрейда относительно христианской религии.
4 Сбылся ли прогноз З.Фрейда?
Сегодня уже прошло достаточно времени (почти целый век), чтобы сделать оценку - сбылся ли прогноз З.Фрейда относительно религии. По мнению В.Пустоварова, прогноз пока не сбылся. Автору представляется, что дело обстоит несколько сложнее. С одной стороны, на Западе идет процесс секуляризации и утраты религиозности. Этот процесс захватил не только мирян, но и священнослужителей. Так, у автора на слуху результаты одного социологического опроса, согласно которому среди пасторов некоторых западных христианских конфессий 80% (!) не верят в Воскресение Иисуса Христа. А ведь это центральный исторический и сверхприродный факт (и догмат) всего христианства. По словам такого столпа веры, как апостол Павел, без веры в Воскресение Христово вся религиозная вера становится тщетной, тщетной становится проповедь апостолов, все христианство становится безжизненным (см. 1 Кор. 15: 14). Такое маловерие среди европейских христиан - следствие рационализма, культа разума, следствие комфортной жизни и неограниченного желания удовольствий. Рационализм выхолащивает религиозную сторону жизни, рационализм не вмещает сверхприродное ядро христианства, не вмещает чудо, не вмещает Воскресение Иисуса Христа. Культ разума, комфортная жизнь ослабляют и Католическую Церковь. Многие католические храмы в Европе стоят пустые, а ведь часть из них представляют собой шедевры архитектуры. Поэтому пустующие храмы сдаются в аренду предпринимателям, лишь бы те поддерживали здания в нормальном состоянии. Так что на Западе прогноз Фрейда постепенно сбывается. На Западе же острее стоит проблема утраты смысла жизни.
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/3.jpg)
Храм Василия Блаженного (г. Москва)
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/4.jpg)
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/5.jpg)
Покровский храм (г. Днепропетровск)
Но, с другой стороны, в России, Украине и Белоруссии происходит мощный ренессанс религиозной веры, веры во Христа. Люди обретают новый смысл жизни. Приведем некоторые цифры, показывающие количественную сторону дела. В советский период: в 1986 году Русская Православная Церковь (РПЦ) имела 6794 прихода против более 45 тысяч приходов в дореволюционное время, но уже в 1989 году число православных приходов приблизилось к 10 тысячам. Церкви были возвращены многие монастыри, открылись новые монастыри, стал увеличиваться прием абитуриентов в духовные семинарии и академии. Возродились воскресные школы (История Русской Православной Церкви 1917-1990). В постсоветский период: на 2003 год "насчитывается 130 епархий (для сравнения: в 1989 году было всего 67), более 22 тысячи приходов (в 1988 году было 6893), 569 монастырей (против 18, действовавших в 1980 году). Почти на каждом заседании Священного синода утверждаются новые приходы, причем не только на канонической территории РПЦ, но и за рубежом, в 42 странах от Польши и Балтики на западе до Аляски и Калифорнии на востоке, от Мурманска и Камчатки на севере до Причерноморья, Кавказа, Средней Азии и Китая на юге" ("Православие без границ"). По Украине приведем отдельную статистику, поскольку Украинская Православная Церковь (УПЦ), входящая в состав РПЦ, в октябре 1990 года получила от Московского Патриархата независимость и самостоятельность в управлении. На 2000 год в сумме УПЦ, Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата имели порядка 2600 приходов (Православная Энциклопедия, т. 3: "Архиерейский собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 г."; А. Щипков и Дж. Фейган).
Согласно подсчетам дьякона Андрея Кураева по исходным данным из официальных источников, в 2011 г. в РПЦ несли служение 29324 священника и 3850 диаконов, действовало 30675 приходов. В 2013 г. в РПЦ несли свое служение 225 епархиальных (правящих) и 65 викарных епископов, в том числе в Украине 51 епархиальных (правящих) и 22 викарных архиерея. В РПЦ служили 30430 священников и 3765 диаконов, из них на приходах - 29183 священника и 3073 диакона. В том числе в Украине священнослужителей - 10963, из них 10187 священников и 776 диаконов. В 2013 г. насчитывается 33489 храмов, где Божественная литургия совершается не менее одного раза в месяц. В том числе в Украине - 11393. В 2013 г. в 57 странах "дальнего зарубежья" существовало 829 приходов и 52 монастыря Московского Патриархата, в том числе 409 приходов и 39 монастырей в составе Русской Зарубежной Церкви. На территории Украины в 2013 г. действовало 219 монастырей, в которых несут послушание 1320 монахов и 2312 монахинь.
В последний, "перестроечный" период существования СССР
церковные деятели стали получать широкий доступ к средствам массовой информации (в печать, на радио и телевидение); они стали участвовать в общественном диалоге по проблемам, волнующим людей: о нравственном состоянии общества и путях его оздоровления, о культурном наследии, по национальному вопросу, о проблемах сохранения мира. Начиная с конца 80-х годов и по настоящий момент архипастыри и пастыри практикуют встречи с общественностью в клубах, домах культуры, их приглашают в институты и школы (История Русской Православной Церкви 1917-1990).
В первое десятилетие XXI века автор, посещая храм, наблюдал приток все новых и новых лиц, стремление людей исповедоваться и принять причастие, т.е. реализовать необходимые стороны христианской жизни. Сейчас, к 2016 году, по наблюдениям автора, приток людей в храмы замедлился, наступила фаза некоторого насыщения. В целом прогноз Фрейда на территории таких стран, как Россия, Украина и Белоруссия не сбылся. Причиной восстановления Православной Церкви и религиозности является пробуждение у народа религиозного чувства, врожденного чувства Бога, стремление обрести смысл жизни после провала марксистско-ленинской идеологии советских времен. Но, по мнению автора, этот процесс уже близок к своему насыщению. Образуется относительно стабильная социальная ниша в обществе (религиозная ниша), которая дальше почти не увеличивается.
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/6.jpg)
Святая София и Голубая мечеть (г. Стамбул)
![[]](/img/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/frejd/7.jpg)
Мозаика в Святой Софии (г. Стамбул)
Обратимся к некоторым источникам, из которых можно судить о глубине веры среди масс нашего народа. Эту проблемы изучают российские религиоведы. Социологические опросы, проведенные в России в начале XXI века, показывают следующие вещи. Например, до 20% назвавших себя "православными" одновременно утверждают, что они не веруют в Бога! Среди интеллигенции возникло такое парадоксальное самоопределение, как "православный атеист"! (Е.И.Аринин). Автор настоящей работы лично знает одного Заслуженного деятеля науки и техники Украины, который также считает себя "православным атеистом"! Религиозная сторона жизни настолько переплетена и даже перепутана с национальной сферой, что в России понятия "православный" и "русский" стали почти синонимами (Е.Аринин). В Украине религиозно-национальные противоречия приняли драматический оборот: церковный раскол и социально-религиозные конфликты на почве национализма и "самостийности" (А.Драбинко). Все это говорит о том, что далеко не всех "верующих", далеко не всех "православных" следует признавать таковыми. Эта прослойка людей не интересуется христианской верой, как таковой, не стремится к исполнению Христовых заповедей (да и не знает их!), а реализует свое стремление к национальной идентификации. Православие для таковых есть лишь атрибут национальной культуры, а иногда и - политической ориентации...
Интерес представляют данные соцопроса среди студентов (808 чел.) различных факультетов, проведенного в 2013 г. во Владимирском госуниверситете (Россия). Выявлены 3 группы с характерным мировоззрением: "православное", "просекулярное", "проэзотерическое". К первой группе (около 65% респондентов) относятся православные верующие, хотя большинство из них не участвует в жизни церковных приходов. Ко второй группе (около 9%) - те, кто убежден в ценности науки и научно-технического прогресса. К третьей (остальные %) - сторонники художественно-мистического, оккультно-магического направлений. Но при этом для многих респондентов характерно сочетание того, что не должно сочетаться: сочетание интересов в сфере Православия и в эзотерике (Е.Аринин). По мнению автора настоящей работы, эти факты не свидетельствуют в пользу глубины веры и искренней религиозности тех, кто себя считает православным...
И последнее. Прав или ошибался Фрейд в своем прогнозе? Что касается отдаленной перспективы, то Фрейд скорее всего окажется прав, хотя это и печально. Люди постепенно перестанут почитать Божии заповеди данными от Бога, но заменят и "улучшат" их заповедями человеческими, по своему разумению, так, как это предлагал сделать отец психоанализа. Но в свое время Христос упрекал фарисеев и книжников: "...вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого... хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?..." (Мк. 7: 8-13). Эти замена и "улучшение" заповедей и этических норм есть индикатор лицемерия и потери чистоты духовной жизни. То же самое ожидает и все человечество в предапокалиптические времена. Иссякнет христианская вера. Христос скорбно вопрошал: "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18: 8). А вот как апостол Павел охарактеризовал духовно-нравственный уровень человечества в последние времена: "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим. 3: 1-5). Вот к чему приведет "улучшение" этических заповедей.
Эсхатологический прогноз христианства известен: падший мир идет к своему концу, и основатель психоанализа Зигмунд Фрейд оказался одним из пророков и глашатаев этого конца, хотя сам себя таковым не считал. Но мы, христиане, веруем, что в конце этого мира придет Христос, и падший мир Им будет преображен в мир совершенный и новый, как писал апостол Петр: "мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Пет. 3: 13). Поэтому мы с радостью ожидаем второго пришествия Христа, и наша вера есть основа нашей надежды и упования.
Заключение
Подведем итоги. Отношение психотерапии и, в частности, психоанализа к религии, к христианству в настоящее время неоднозначное и более зависит от мировоззренческой позиции конкретного психотерапевта. Фрейдовское отрицание религии не является универсальным правилом. Сам Фрейд высказал всего лишь личную точку зрения, как в оценке сущности религии, так и в прогнозе о ее будущем.
Можно утверждать, что прогноз Фрейда пока не сбылся: это касается Православия в России, Украине и Белоруссии, где все большее количество людей обращается к религиозным, христианским ценностям. Однако, нужно отметить одну опасность, с которой уже сталкивается Русская Православная Церковь на территории России. Это опасность стать государственной церковью, "министерством по идеологии". В Украине - другая опасность. Это опасность вырождения отколовшихся церквей в узко-национальные церкви, в национально-религиозные организации. Все это может дискредитировать смысл христианства в глазах тех, кто не укрепился в вере.
В западных странах прогноз Фрейда постепенно сбывается. Там все заметнее утрачивается вера, там раньше всего остального мира проявился феномен утраты смысла жизни. И в отдаленной перспективе прогноз Фрейда об ослаблении веры и обесценивании религиозных ценностей, хотя и высказанный исходя из других смысловых координат, но совпадает с эсхатологическими пророчествами христианства.
Автор выражает благодарность Александру Буряку за ценное обсуждение данной темы.
Литература
1. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Из книги: Я и Оно: Сочинения. - М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во "Фолио", 1999. - 1040 с.
2. Архимандрит Августин. Руководство к основному богословию. - Минск: Харвест, 2004. - 384 с.
3. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: пер. с англ. и нем./Общ. ред. Л.Я.Гозмана и Д.А.Леонтьева; вст. ст. Д.А.Леонтьева. - М.: Прогресс, 1990. - 368 с.
4. Пустоваров В.А. Настоящее "одной иллюзии". Психоанализ и общество. Материалы всеукраинской научной конференции. - Днепропетровск, 2006. - С. 104-110.
5. Депрессии снижают европейский ВВП. Ежедневная общероссийская газета "Новые известия", 30.01.2007 г.
http://www.newizv.ru/news/2007-02-02/62224
6. Фармакоэкономическое обоснование выбора антидепрессантов. З.Н.Мнушко, Т.Н.Коберник, Национальная фармацевтическая академия Украины.
http://www.provisor.com.ua/archive/2002/N18/art_19.htm
7. Религия, философия, наука на пороге III-го тысячелетия. А.И.Осипов.
http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=472
8. История Русской Православной Церкви 1917-1990. Учебник для православных духовных семинарий. Московская Патриархия, Изд. Дом "Хроника", 1994.
9. "Православие без границ".
http://www.vremya.ru/2003/179/13/80971.html.
10. Православная Энциклопедия, т. 3: "Архиерейский собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 г."
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=85&did=101.
11. А. Щипков ("Радио России"), Дж. Фейган (Кестон Институт).
http://www.21v.ru/newspaper/?issue=3&article=07.
12. Дьякон А.Кураев. Церковная статистика РПЦ в целом и Украины.
http://diak-kuraev.livejournal.com/432185.html
13. Википедия. Русская православная церковь. Статистика.
https://ru.wikipedia.org/
14. Аринин Е.И. Религия, теология и верующие: лексемы, идеологемы и концепции. Материалы международной конференции "Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении" (30.09.2014, Владимир, ВлГУ). Свеча-2014, - С. 19.
15. Драбинко А. Православие в посттоталитарной Украине, Киев, 2002. - 288 с.
2009 г., 2016 г.