КРАТКИЙ ОЧЕРК ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

(диалектика мира сего)

В.Ю.Скосарь, г.Днепропетровск

Введение

Читателю наверняка известно, что в рамках официальной философии советских времен (диалектического материализма) диалектика понималась, как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Такое понимание диалектики имеет свои корни и свою историю. Я коснусь лишь истории европейской мысли, в связи с развитием диалектической культуры мышления, да и то вкратце. Философская мысль других народов в значительно меньшей степени повлияла на мировосприятие наших соотечественников, поэтому ее я опускаю.

Я попытаюсь ответить на такой вопрос: достаточно ли общо и универсально диалектическое мышление, чтобы использовать его для постижения духовного мира? Или в духовном мире возможны иные реалии, попытка диалектического осмысления которых приведет к искаженному их восприятию? И допустимо ли диалектически мыслить о Божестве?

Афины. Акрополь. Парфенон

Используя метафорический язык, введение в "Краткий очерк диалектической мысли" сформулирую так: не обольстился ли человек мощью своего разума, не забыл ли о своей немощи и омрачении ума? Не поставил ли Афинских идолов выше Иерусалимского Бога? Т.е., не присвоил ли верховную власть умозрительным понятиям в ущерб Божественной премудрости?

Иерусалим. Храм Воскресения Христова (гроба Господня)

Обзор диалектических идей

Ряд античных философов, в первую очередь Гераклит (544-483 гг. до н.э.), подчеркивали изменчивость этого мира, понимали все существующее как процесс, при котором происходили постоянные переходы всякого свойства в свою противоположность. Известны афоризмы Гераклита: "все течет", "в одну реку нельзя войти дважды". Философ считал, что весь материальный мир, отдельные вещи и даже души произошли из огня (который также есть душа и разум), этого изменчивого и подвижного начала. Путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения все возвращается в огонь. А одно высказывание Гераклита: "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим" Ленин считал "очень хорошим изложением начал диалектического материализма".

Гераклит (Плачущий)

Сократ (469-399 гг. до н.э) считается родоначальником диалектики, как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Мудрец предстает перед нами в противоречивом виде: критик власти демократии и почитатель законов, беспрекословно выполняющий гражданский долг; ироничный, сомневающийся, но глубоко верящий в добрую основу человека; стремящийся к идеальному бытию, к размышлениям и любящий веселье, пиршественные беседы; сознающий свое ничтожество, но твердо убежденный в своем предназначении к великой цели; аскетический мудрец и насмешник. Известен афоризм мыслителя: "Я знаю то, что я ничего не знаю". Сократ считал также, что существует "одно только благо - знание, и одно только зло - невежество" (философ недооценивал направленность воли человека - доброй воли или злой воли).

Демокрит (470-360 гг. до н.э) утверждал, что все происходящее в мире есть движение атомов, различающихся формой, величиной, местоположением. Вечное движение атомов происходит в пустом пространстве, при этом все вещи и миры возникают, благодаря соединению атомов, и гибнут из-за их разъединения (атомы философа мало похожи на атомы вещества). В этом суть диалектического мировоззрения Демокрита.

Платон (428-348 гг. до н.э.) говорил о том, что бытие заключает в себе противоречия: бытие едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется; высшие роды сущего равны самому себе и неравны, тождественны себе и переходят в свое "иное". Противоречие - это необходимое условие для побуждения души к размышлению. Искусство такого мышления и есть диалектика, по Платону. В тоже время Платон утверждал, что преходящими, относительными, зависящими от пространства и времени являются вещи чувственного мира, а идеи (бестелесные формы вещей, объекты идеального мира), наоборот, вечны, не возникают и не погибают, безотносительны и не зависят от пространства и времени. Платон понимал, что мир идеального не может быть адекватно отображен диалектическим мышлением.

Вкладом Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) в диалектику можно считать произведенный им синтез двух крайних направлений в древнегреческой философии: исследователей природы и исследователей человеческой души (по принципу "познай самого себя"), а также разработанную им логику мышления. Философ показал, что окружающий мир и человеческое мышление совпадают и составляют предмет философии. Согласно Аристотелю, все существующее состоит из двух, как бы противоположных начал: "формы" и "материи". Бог у Аристотеля, с одной стороны, является источником творческой активности и наделяет все вещи их особой формой, с другой стороны, является целью, к которой все стремится. Согласно аристотелевскому учению о душе, душа представляет собой смысл и внутреннюю форму тела. Душа есть у всего живого: у растений есть растительная душа, обладающая способностью роста, питания и размножения; душа животных еще обладает и чувством; у человека же душа разумная. Аристотель заложил основы физики, биологии, психологии, логики и этики.

В Средние Века на Западе развивалась диалектика мышления в рамках схоластической традиции. Мы расскажем об этом чуточку подробнее, поскольку наши соотечественники плохо знают историю средневековой мысли, которая, тем не менее, опосредованно через философов-материалистов повлияла на наше мировоззрение. Духовная же история христианского Востока нам еще менее знакома. Св.отцы Православной Церкви упор делали не на философские спекуляции и схоластические построения, а на живую практическую реализацию христианского вероучения, постигая Божественную истину и богословствуя в состоянии чистого созерцания.

Итак, Средние Века. Августин Блаженный (354-430 гг.), авторитетнейший отец Западной Церкви, рассмотрел процесс взаимоотношений веры и познания. Согласно Августину, все начинается с веры, а потом уже исследуется разумом, чтобы осмыслить, проникнуть в суть Божественного Откровения. Откровение зовет нас уверовать, ибо если мы не уверуем, то и не поймем. Наоборот, тот, кто уверовал и ищет истину в Откровении, тот получит вознаграждение в виде понимания истины. Философ также утверждал, что Бог-Творец творит только добро, а зло всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Употребив свободную волю против божественных заповедей, Адам, а за ним вслед и остальное человечество, создали пропасть между собой и Богом. С тех пор свободная воля человека толкает его на путь греха - влечению к земным благам, самонадеянности, что человек может прожить без помощи Бога. Анализируя проблему взаимоотношения Божественного предопределения и свободы воли человека, философ не избежал крайностей. По Августину, большинство людей живут греховной жизнью по Божественному предопределению, а меньшинство живет праведной жизнью опять же по предопределению, поскольку на таких людей сошла Божественная благодать1. Августин в своей духовной жизни испытал острую драму, когда в некий момент Божественная благодать настолько наполнила его, что словно бы преобразила в нового, лучшего человека. Этот скачок в духовном развитии был подготовлен молитвами самого Августина, но более - молитвами и слезами его матери - святой Моники (подобный скачок едва ли можно анализировать диалектически по типу "перехода количества в качество").

Примечание1 - Отцы Православной Церкви не разделяют этой крайности августиновского учения, утверждая, что, в зависимости от своих духовных усилий и волевой направленности, любой человек может и должен стяжать Божественную благодать. Правда сама благодать дается Богом как Его бесценный дар, а не автоматически в соответствии с духовными усилиями человека. Божественная благодать преображает человека не путем насилия над его природой, а в согласии с его сознательным выбором.

Преподобный Иоанн Дамаскин (675-753 гг.), выдающийся отец Восточной Церкви, смог создать самое первое систематическое изложение христианского вероучения, использовав труды авторитетных восточных отцов и став примером, в том числе и для западных схоластиков в вопросах систематики - "Точное изложение православной веры". Ряд текстов указанного труда иллюстрирует христианскую диалектическую мысль, в частности, анализ взаимоотношений между действиями души человека (энергиями) и страстями души, между добровольными действиями и невольными действиями и др. Так, св. Иоанн Дамаскин отмечал, что всякая сущность выражается в своем движении - (действии) энергии. Сущность разумной человеческой души выражается в разумной и свободной ее жизни, это ее истинная энергия. Энергия - есть движение сущности согласно с ее природою. А страсть - есть движение сущности вопреки природе (похоть, гнев), движение неумеренное. Добровольное действие бывает похвальным или наказуемым, а невольное удостаивается сожаления, прощения.

Прп. Иоанн Дамаскин

Важны рассуждения прп. Иоанна Дамаскина в отношении процесса познания человеком Бога. И хотя этот процесс познания нельзя назвать диалектическим в традиционном смысле слова, но он отражает движения человеческих познавательных способностей. С одной стороны, Бог непостижим для человека и даже ангелов, с другой, нам явлено, что Бог существует. С одной стороны, о Боге можно нечто выразить словом, с другой, о Боге не все можно сказать речью (многое неточно выражено человеческими словами, хотя несравненно превышает человеческие аналогии). Все, что можно утверждать о Боге, "обозначает не то, что Бог есть, но то, что Он не есть" (несозданный, неизменяемый, безначальный, нетленный, неограниченный и пр.). Все утвердительное о Боге показывает не сущность (природу) Его, а то, что около природы (Его проявления, энергии: благой, премудрый, праведный и пр.). Единство природы трех Ипостасей Бога Троицы уничтожает многобожие язычников, а различие Ипостасей Отца, Сына и Духа Святого ниспровергает догмат единобожия иудеев ("строгого" монотеизма).

Св. Иоанн Дамаскин в своей духовной жизни пережил момент чуда, когда по его горячим молитвам к Божией Матери произошло сверхъестественное: чудесным образом приросла отсеченная исламским правителем рука святого отца. Это зафиксировано в иконографии Богородицы Троеручицы. Божья сила и благодать излились после молитвенного труда подвижника.

Отец западной схоластики Иоанн Скотт Эриугена (810-877 гг.), словно бы дискутируя с Августином Блаженным, доказывает, что главное, чем человек наделен от Бога - это свобода выбора. Поэтому человеку не может быть изначально предопределен рай или ад. Творец в силу Своей благодати предопределяет человека к выбору добра. Отсюда следовал другой крайний и даже еретический вывод: все, даже сатана, в конечном счете вернутся к Богу. Рассматривая Бога и мир в своей главной работе "О разделении природы" (которая была осуждена римской церковью), Эриугена отличает четыре ступени бытия: 1) природа, которая не сотворена, но сама творит - это совершенный, непостижимый Бог; 2) природа сотворенная и творящая - это Божественный Разум, Логос, всеведение Бога, в котором содержатся архетипы всех вещей; 3) природа сотворенная, но не творящая - это сотворенный изменчивый мир, существующий в пространстве и времени, чувственный и множественный аспект которого является выражением первородного греха, последний смысл этого мира - это человек, сущность которого есть душа, а инструмент - тело; 4) природа несотворенная и нетворящая - это последний предел в возвратном движении всех тварей к Творцу, то есть это опять же Бог. Призвание человека состоит в уподоблении Сыну Божьему, который воплотился, чтобы указать дорогу назад - к Творцу. Согласно философу, земной порядок есть отображение порядка небесного. Истинная власть и истинный разум проистекают от одного Божественного источника - Премудрости Всевышнего. Диалектика является Божественным искусством, которое люди не изобретают, но открывают для себя. Любое разделение религии и философии не является правильным и осмысленным, ибо "истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия - это правдивая философия", и "никто не восходит на небо иначе, чем через философию".

Представитель западного рационализма Пьер Абеляр (1079-1142) разрабатывал схоластическую диалектику по принципу: "понимаю, чтобы верить". Сам философ считал себя "владыкою в области диалектики". Абеляр утверждал принцип веротерпимости, согласно которому каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считаться единственно истинной религией. Согласно Абеляру, только философия может достичь истины, направляемая естественным законом совести, свободным от всяких священных авторитетов. Абеляр ставил философию выше теологии. Философ считал, что человек несет полную моральную ответственность за все свои поступки: греховность или добродетельность поступка зависит только от намерений сотворившего поступок человека; греховным является лишь тот поступок человека, который противоречит его убеждениям. Поэтому, утверждал Абеляр, ни античные философы, которые не знали Христа и следовали своим высоким моральным принципам, ни враги Христа, преследовавшие Его по своим убеждениям, не совершали никаких греховных действий. Философские и теологические взгляды Абеляра многократно осуждались римской церковью.

Другой представитель западного рационализма арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс), родившийся в Испании (1126-1198 гг.), утверждал, что истину надо искать в учении Аристотеля, устами которого говорил сам Разум. Ведь христианское Откровение не осуждает воспарение мыслью к Создателю, а наоборот, делает это нашим долгом. А поскольку культуру мышления заложили древнегреческие философы, то их и надо изучать и брать за основу. Чтобы разрешить противоречие между рациональным, философским подходом и сверхъестественным Откровением, Аверроэс использовал положение Аристотеля о том, что для разных людей существует три основных класса аргументов: риторические, диалектические и необходимые, и, соответственно, существует три основных типа людей: простые люди (их большинство), люди с диалектическим складом ума и люди, признающие лишь необходимые математические и метафизические доказательства. Простых людей можно убедить яркими проповедями с помощью ораторского искусства. Ибо простые люди руководствуются не разумом, а воображением. Людям с диалектическим складом ума необходимо догматы веры преподнести в свете естественного разума, чтобы вера и знание не противоречили друг другу, чтобы верования этих людей имели более или менее философский вид. А третья группа людей (их меньшинство, это наивысший тип человеческих умов) - истинные философы - не могут утолить свою жажду познаний, кроме как через рациональные доказательства. Так что получается, что непритязательная вера - это для толпы, диалектические рассуждения теологов - это для средних умов, а философия - это уже для высших умов. Философия превосходит Откровение, религию; философия становится тайным учением элиты. Религия является грубым приближением философии; но религия может более эффективно воздействовать на общество. Ведь в религии есть Пророки, умеющие заставить людей их слушать и внимать, такие как Моисей, Иисус Христос и Мухаммед. Пусть религия устанавливает порядок в обществе, воздействуя на массы, а элита пусть спокойно философствует. Если все так разграничить, то конфликтов между философией и теологией не будет, считал Аверроэс. Аверроэс оказал заметное влияние на европейскую мысль. Совершенно очевидно, что европейские его последователи не встречали одобрения римской церкви.

Авторитет Западной Церкви Фома Аквинский (1225-1274 гг.), канонизированный Римом, был теологом, который указал на необходимость разграничения сути того, во что мы веруем, и сути того, что мы знаем. Согласно Фоме, науку и веру следует рассматривать как два совершенно разных типа принятия истины: верою принимается истина, явленная Богом, а наукою принимается истина, полученная в свете естественного разума; одна и та же вещь не может быть одновременно объектом науки и объектом веры. В то же время, как философ и крупнейший систематизатор схоластики, Фома Аквинский сформулировал пять философских "доказательств" бытия Бога, основанных на принципе постижения Бога по его творениям. С позиции же теологии, бытие Бога нельзя доказать рациональными аргументами; доказательства христианского Откровения можно найти лишь в истории. Часть Богооткровенных истин можно постичь с помощью разума, например: существование Бога и Его важнейшие атрибуты, существование и бессмертие человеческой души. Но постижение истин с помощью естественного разума является лишь необходимой предпосылкой к исповеданию веры. Другая часть истин выходит за пределы всей сферы человеческого разума и не может быть выведена не из каких логических или философских спекуляций, например: Святая Троица, Боговоплощение, Искупление. Разум не может ни доказать, ни опровергнуть эти Богооткровенные истины. Для Фомы Аквинского малейшее противоречие между его верой и его разумом является верным признаком того, что что-то не в порядке с философией. Ибо вера служит верным путеводителем на пути к рациональной истине и безошибочным предупреждением против философских заблуждений. Вера и знание должны срастаться в органическое единство, поскольку и вера и знание происходят из одного Божественного источника. Так что Фома Аквинский, с одной стороны, разграничил веру и знание, с другой стороны, попытался обосновать их органическое единство. Впрочем, старания Фомы не смогли предотвратить разрыв между верой и знанием, который окончательно назрел на Западе во время позднего Средневековья.

Крупный вклад в диалектику в период позднего Средневековья внес Н.Кузанский (1401-1464 гг.), который выдвинул идею "о совпадении противоположностей". По Н.Кузанскому, Бог является максимумом бытия, стоящим выше противоположностей, в которых ограниченный рассудок мыслит все вещи природы. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного; наибольшего и наименьшего; единого и множественного. Бог - самый яркий пример синтеза противоположностей. С одной стороны, Он находится повсюду, Он есть все; с другой стороны, Он нигде не находится, т.е. Он - ничто. Человек тоже есть синтез противоречий: он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях. Истина и заблуждение взаимосвязаны, ибо для истины заблуждение требуется как тень для света. Процесс познания совершается по пути, приближающему нас к недостижимому абсолюту. Но, Бог остается непознаваем. Н.Кузанский выдвинул также идею взаимосвязи всех природных явлений, идею о том, что все вещи состоят из противоположностей.

Закончилась духовная история Средних Веков на Западе. Религия и наука, вера и знание пошли разными путями. И диалектика стала работать на науку и на философию. Началась эпоха Возрождения. Кризис схоластики способствовал возникновению реформации Лютера (протестантизма) и христианского гуманизма Дезидерия Эразма Роттердамского. Доктрина Эразма Роттердамского (1466-1536 гг.), направленная против схоластической философии и схоластической теологии, заключалась в следующем: "долой философию", "назад к Евангелию". Эразм был противником философии, которая сосредоточена на проблемах физики, метафизики и диалектики. В своей работе "Похвала глупости" Эразм критикует таких философов, "которые себя одних полагают мудрыми, всех же прочих смертных мнят блуждающими во мраке. Сколь сладостно бредят они, воздвигая бесчисленные миры, исчисляя размеры солнца, звезд, луны, орбит, словно измерили их собственной пядью и бечевкой; они толкуют о причинах молний, ветров, затмений и прочих необъяснимых явлений и никогда ни в чем не сомневаются, как будто посвящены во все тайны природы-зиждительницы и только что воротились с совета богов. А ведь природа посмеивается свысока над всеми их догадками, и нет в их науке ничего достоверного. Тому лучшее доказательство - их нескончаемые споры друг с другом. Ничего в действительности не зная, они воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать и часто по близорукости или по рассеянности не замечают ям и камней у себя под ногами. Это, однако, не мешает им объявлять, что они, мол, созерцают идеи, универсалии, формы, отделенные от вещей, первичную материю, сущности, особливости и тому подобные предметы, до такой степени тонкие, что сам Линней, как я полагаю, не смог бы их заметить". Критиковал Эразм и тех теологов, которые запутывали и усложняли Евангельскую истину. По глубокому убеждению Эразма, христианская мудрость не нуждается в усложнении силлогизмами, ее можно непосредственно почерпнуть из Нового Завета. Лучшие же книги язычников содержат "все то, что находится в соответствии с учением Христа". А путь христов ко спасению очень и очень прост: искренняя вера, нелицемерное милосердие и беспорочная надежда. Мы приводим пример одного из крупнейших мыслителей Эразма Роттердамского, как предупреждение философам и диалектикам, предупреждение, которое актуально и до настоящего времени.

В эпоху Возрождения диалектические идеи, в частности, идею "о совпадении противоположностей" развивал Дж.Бруно (1548-1600 гг.). Философ-пантеист Бруно, испытавший сильное влияние Н.Кузанского, развивал идеи о единстве, связности и универсальности движения в природе, о совпадении противоположностей, как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Такое понимание природы, совпадающей с Божеством, было характерной особенностью для пантеистической философии.

Продолжим краткое рассмотрение диалектической мысли на Западе в новое и новейшее время.

Философ-пантеист Б.Спиноза (1632-1677 гг.) возвеличивая природу и отождествляя ее с Богом, высказал идею субстанции, как причины самой себя, чем внес вклад в диалектическую культуру мышления. Философ разработал геометрический метод познания мира. Спиноза невысоко оценивал Библию, утверждая, что в Св.Писании много противоречий, повторений и разночтений. Его считают основоположником научной критики Библии, причем есть мнение, что появившиеся позднее лучшие труды по этому вопросу лишь развивали положения Спинозы. Связано это с неуважением к Писанию или нет, но Спиноза также невысоко оценивал человека, считая его рабом своих страстей. По мнению Спинозы, человек в своем поведении руководствуется не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде; добродетель - это лишь стремление человека сохранить свое существование.

Г.В.Лейбниц (1646-1716 гг.) выдвинул принцип монады, как самодеятельной, самоопределяющейся субстанции. Это было еще одним вариантом понятия диалектического самодвижения. Философ считал, что первоисточником зла выступает ограниченность и конечность всех вещей, несовершенство мира, сотворенного Богом. Однако, при этом Лейбниц доказывал, что этот сотворенный мир является лучшим из всех возможных миров, ибо даже зло в этом мире, являющееся неизбежным спутником и условием добра, даже зло - к лучшему.

Философ-атеист Д.Дидро (1713-1784 гг.) исследовал противоречия в общественном сознании современников. По мнению философа, "неверие - первый шаг к философии"2 .

Примечание2 - Известен такой исторический случай. В царствование Екатерины II Дени Дидро прибыл в Москву, где имел встречу c известным своей ученостью Московским митрополитом Платоном (Левшиным). При встрече Дидро начал провоцировать митрополита: "Знаете ли, Владыко, философ Дидро утверждает, что Бога нет". На это митрополит Платон быстро возразил: "Как же, это не ново, это уже было сказано давным-давно". "Когда же и кем?" - поинтересовался французский философ, на что митрополит ответил: "Еще Давид сказал: "рече безумен в сердце своем: несть Бог", а Вы то же самое повторяете, только языком". (В синодальном переводе Библии это предложение звучит так: "Сказал безумец в сердце своем: нет Бога" (Пс. 14:1) ). Говорят, что французский философ по достоинству оценил находчивость и остроумие русского митрополита [Снегирев И.М. Жизнь митрополита Платона. Ч. 1. М. 1856. С. 34.].

Ж.Ж.Руссо (1712-1778 гг.) исследовал диалектические противоречия, как условие исторического развития общества. Философ впервые высказался о том, что научно-технический прогресс и состояние человеческой нравственности разошлись, культура противостоит природе. По мнению Руссо, нравственное начало укоренено в природе человека, это голос совести, но его заглушает культура. Нравственное чувство по существу - религиозное чувство, и без культа Верховного Существа (Бога) оно недействительно.

Наш соотечественник, украинский философ Г.Сковорода (1722-1794 гг.) изложил учение о трех мирах: макрокосма (Вселенной); микрокосма (человека); и "символической" реальности, связующей макро- и микрокосмы, идеально их отражающей (в первую очередь, это - Библия). Все эти три мира двойственны, т.к состоят из видимой натуры (твари) и невидимой натуры (Бога). Основная проблема человеческого существования состоит в обнаружении невидимой натуры через натуру видимую, путем самопознания. Философия Сковороды изложена как сочетание пророческого стиля с диалектическими приемами сократического диалога.

И.Кант (1724-1804 гг.) показал значение противоположных сил и воздействий в физических и космогонических процессах; ввел идею развития в процесс познания природы; сформулировал учение об относительности движения и покоя. Согласно Канту, все сущее возникает, совершенствуется, затем идет навстречу гибели, поэтому даже планета Земля в целом подвержена процессу старения. Вращение Земли замедляется, что вызвано приливным трением вод Мирового океана. Известен космогонический трактат Канта, в котором впервые систематически проработана гипотеза о происхождении Солнечной системы из первоначальной туманности. В процессе формирования Солнечной системы важную роль играли противодействующие силы. Согласно кантовской теории познания, с одной стороны, наши знания начинаются с опыта, с чувственного восприятия, ибо только чувства дают нам сведения о внешнем мире, но, с другой стороны, знания формируются с помощью априорных, заложенных в познающий ум, форм созерцания пространства, времени, а также форм рассудочных категорий. Философ считал, что в человеческом разуме заложено неискоренимое стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов; отсюда и возникает желание постигнуть проблему Бога, как безусловно необходимого Существа, проблему границ и беспредельности мира, проблему о характере протекающих в мире процессов. Большую роль в развитии диалектики сыграло учение Канта об антиномиях. Суть учения в том, что с равной доказательностью можно обосновать противоположные тезисы: мир конечен и мир неограничен, бесконечен; неделимые атомы существуют и не существуют; процессы причинно обусловлены, детерминированы и процессы свободны, недетерминированы. Т.е., наш разум антиномичен, раздваивается в противоречиях; но эти противоречия, согласно Канту, кажущиеся и связаны с ограниченностью разума. Решение противоречий, антиномий состоит в ограничении разума в пользу веры там, где мы соприкасаемся с непознаваемостью "вещей в себе". Философ утверждал, что существование Бога недоказуемо для разума, для знания, и в то же время существование Бога есть необходимый постулат веры, основанный на убеждении в существовании нравственного порядка в мире. Итак, отметим для себя кантовское положение: диалектичность (антиномичность) человеческого разума связана с его ограниченностью.

Выдающийся немецкий философ Гегель

Значительный вклад в диалектику был сделан Г.В.Ф.Гегелем (1770-1831 гг.), который фактически представил духовный, исторический и природный мир в виде процесса, имеющего свои внутренние законы развития. Согласно Гегелю, существует тождество бытия и мышления, причем материальный мир рассматривается как проявление идеального мира, "Мирового Духа". Так что в основе всех явлений природы и общества лежит духовное, разумное начало - Мировой Дух, активная деятельность которого состоит в самопознании. В своем развитии Мировой Дух проходит три этапа: 1) Логика - развитие мирового духа в стихии чистого мышления, когда раскрывается его содержание в виде системы логических категорий; 2) Философия природы - когда мировой дух развивается в форме природы; 3) Философия духа - развитие мирового духа в мышлении и в истории, когда мировой дух постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности. Согласно Гегелю, диалектика - это "движущая душа всякого научного развертывания мысли", она "представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость...". Философом были сформулированы три основных закона диалектики, о которых мы еще скажем ниже в связи с учением Маркса-Энгельса.

Вкладом Ф.В.Й.Шеллинга (1775-1854 гг.) в диалектику была идея эволюции в природе. Философ развивал динамическое воззрение на природу, согласно которому природа развивается и проходит ряд качественно различных ступеней. Сущность природы заключена в "полярности" - единстве противоположных сил: положительный и отрицательный электрические заряды, северный и южный полюсы магнита и т.п. Природа воспринималась Шеллингом как некий "видимый дух", живой, цельный организм, эстетически прекрасный образец для искусства. Натурфилософия мыслителя была попыткой синтеза опытного естествознания и спекулятивной философии. Философ показал, что если рассматривать мир, исходя из природы, то на первом плане окажется материальный аспект действительности, но если мы начнем подниматься выше по лестнице природных форм, то природа становится все более организованной, одухотворенной. Природное развитие завершается появлением человеческого сознания. Позднее Шеллинг испытает внутренний переворот, его начнут мучить проблемы добра и зла, смысла жизни. Философ станет глубоко верующим человеком, и будет разрабатывать философию откровения, в которой откровение поставит выше разума.

Философ и писатель С.Кьеркегор (1813-1855 гг.) в противовес Гегелю разработал "экзистенциальную" диалектику личности, которая проходит три стадии на пути к Богу: эстетическую, этическую и религиозную. Мыслитель ввел основные экзистенциальные категории: свобода, страдание, грех, вина, страх, причем подлинный страх - это страх грешника перед Богом. Такой страх - это не животный инстинкт, но признак совершенства человеческой природы: "Тот, кто... научился страшиться по-настоящему, тот научился наивысшему", говорил Кьеркегор. Без страха Божьего нет веры, нет религии. Мыслитель уповал на вечное блаженство в потустороннем мире, но в то же время считал, что нельзя объективно ответить на вопрос о существовании бессмертия; для него бессмертие, в первую очередь, это - страстная потребность, в которой заинтересована наша субъективность. В последние годы жизни Кьеркегор конфликтовал с блюстителями датской протестантской церкви, считая, что они лицемеры и предали заветы Иисуса Христа.

Заимствуя диалектические наработки Гегеля, но, отказываясь от их идеалистического содержания, К.Маркс (1818-1883 гг.) и Ф.Энгельс (1820-1895 гг.) разработали материалистический вариант диалектики, согласно которому законы развития бытия и познания по своему содержанию тождественны, отличаясь лишь по форме. Главной категорией материалистической диалектики является "противоречие", а первым и главным законом, ядром диалектики является "закон единства и борьбы противоположностей". Согласно материалистической диалектике, в противоречиях находится движущая сила и источник всякого развития: природы, общества и мышления3.

Маркс и Энгельс. Памятник в Берлине

Примечание3 - Это и понятно. Ведь тогда получается основание для концепции самодвижения материи. И отпадает необходимость в Боге, как в первоисточнике какого либо движения.

Другими двумя основными законами диалектики считаются: "закон перехода количественных отношений в качественные" и "закон отрицания отрицания". Первый из них показывает, что постепенное накопление количественных изменений в объекте приводит к качественному изменению тех или иных его свойств, к скачку, и наоборот, как качественное изменение объекта влечет изменение многих его количественных показателей. Второй иллюстрирует, что свойства объекта на более высокой ступени развития как бы отрицают его же свойства на предыдущей ступени, а на следующей ступени - как бы отрицают само отрицание, но при этом на более высоких ступенях в "снятом виде" присутствуют свойства низших ступеней. Фактически все три основных закона диалектики были сформулированы еще Гегелем, Маркс же и Энгельс внесли в них материалистическую окраску и акцент сделали на единстве и борьбе противоположностей. В применении к природе, материалистическая диалектика предложила классификацию форм движения материи: 1) процессы в неорганической природе; 2) процессы в живой природе и 3) процессы в обществе. В применении к обществу, материалистическая диалектика (исторический материализм) рассматривала исторический процесс как смену общественно-экономических формаций: первобытно-общинного строя, рабовладельческого строя, феодализма, капитализма, социализма, предполагаемого коммунизма. Согласно учению Маркса-Энгельса, на этапе стабильности той или иной формации существует более или менее полное соответствие производительных сил производственным отношениям, противоречия же между ними только вызревают; на этапе нестабильности созревшие противоречия между производительными силами и производственными отношениями разрешаются в виде социальной революции, и происходит смена общественно-экономической формации. По замыслу своих создателей, главной целью материалистической диалектики была цель практического преобразования общества. В контексте этой цели можно согласиться с утверждением советской идеологии, что "марксистское учение... вобрало в себя все ценное из предыдущего, переработав огромный опыт развития человеческого сознания и обобщив его в строгую науку о познании". Мы не будем затрагивать вопрос: как эта философская база, эта теория познания были на практике использованы для социально-политических целей, и к каким последствиям это привело...

Г.Спенсер (1820-1903 гг.), современник Маркса. Согласно Спенсеру, универсальным законом, охватывающим весь мир, является закон развития. Спенсер применил теорию эволюции к социальной жизни, рассмотрев развитие жизни, как постепенно осуществленную божественную идею. Применил гипотезу естественного происхождения видов к психологии, объяснив ряд психологических феноменов родовым опытом. Неудивительно, что Ч.Дарвин считал Спенсера одним из своих предшественников. Главный труд философа "Синтетическая философия", создаваемый в течение 36 лет, включал разделы по биологии, психологии и социологии (истории общества). В нем Спенсер доказывал, что эволюция - основной закон природы и общества: "Материя переходит из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной однородности", т.е. дифференцируется. Общество рассматривается, как единый живой организм, управляемый законом равновесия.

Наш великий соотечественник Ф.М.Достоевский (1821-1881 гг.) исследовал и описал загадочные глубины мира человеческой души, высветил в ней противоречия и источник самодвижения. Представители многих течений европейской, и особенно отечественной мысли, видели в писателе своего пророка и предтечу. Философское творчество Достоевского естественно выражалось в его художественном творчестве, не подгоняя последнее под философские идеи, но следуя художественному чутью. Мыслитель выдвинул концепцию всеобщей нравственности - "русскую идею". Суть русской идеи состояла в том, что: "Мы первые объявим миру, что не чрез подавление личностей иноплеменных нам национальностей хотим мы достигнуть собственного преуспеяния, а, напротив, видим его лишь в свободнейшем и самостоятельнейшем развитии всех других наций и в братском единении с ними, восполняясь одна другою, прививая к себе их органические особенности и уделяя им от себя ветви прививки, сообщаясь с ними душой и духом, учась у них и уча их, и так до тех пор, когда человечество, восполняясь мировым общением народов до всеобщего единства, как великое и великолепное древо, осенит собою счастливую землю", при этом именно в России "возникает высший культурный тип (человека)... - тип всемирного боления за всех". Русская идея Достоевского во многих чертах совпадала с христианским учением о соборности, предполагающим неповторимость входящих в нее личностей и народов. "Великое дело любви и настоящего просвещения. Вот моя утопия", так характеризовал он свою мечту.

Диалектика Ф.Ницше (1844-1900 гг.) проявилась при анализе искусства - в противопоставлении им "дионисийского" и "аполлонического" начал бытия, при анализе процесса познания мира - в противостоянии и взаимодействии науки и искусства, при построении своей философии - в противоречии между идеей эволюции человека в "сверхчеловека" и идеей "вечного возвращения". Но крайность диалектики Ницше выразилась в провозглашении имморализма, согласно которому добро и зло становятся относительными категориями. В работе "По ту сторону добра и зла" Ницше проанализировал проблему двойной морали - с одной стороны, морали рабов, а с другой стороны, морали господ - и все это сочеталось в одном человеке. Провозглашая имморализм, Ницше объявил и о смерти Самого Основателя физического и морального порядка в мире - смерти Бога. В конце первой части "Так говорил Заратустра" написано: "Умерли все боги; теперь мы хотим, чтобы жил сверхчеловек". Н.Бердяев так охарактеризовал диалектику Ницше: "Он пережил патетически, страстно, мучительно и с необычайным талантом выразил тему: как возможна высота, героизм, экстаз, если нет Бога, если Бога убили. Но убитым оказался не только Бог, убитым оказался и человек, и возник жуткий образ сверхчеловека. Явление Ницше есть экзистенциальная диалектика о судьбе человека" и далее: "...Ницше опять возвращается к греческому сознанию, у него бессмертен не человек, человек обречен на исчезновение, у него бессмертен новый бог, сверхчеловек, да и то не по-настоящему. А Заратустра более всего любил вечность. Диалектика Ницше направлена против человека, хотя он патетически переживал судьбу человека".

Интуитивист А.Бергсон (1853-1941 гг.) разработал учение о различных аспектах бытия, как о неких текущих процессах. Ввел понятие динамической природы времени: время является динамичным, изменчивым, качественным и воспринимается только интуитивно. Философ исследовал различие между естественно-научным подходом и философским: научное сознание как бы "замораживает поток времени", сводя целое к дискретным элементам, поддающимся анализу; а философия охватывает суть вещей целиком, в их развитии, посредством интуиции и сопереживания. Бергсон разработал философско-психологическое учение о течении сознания (потоке сознания). По его мнению, свободная воля и размышление являются редкими, но решающими элементами в развитии человеческого сознания. В своем известном труде "Творческая эволюция", философ представляет биологическую эволюцию как целенаправленный и творческий процесс. В письме в Шведскую академию, по поводу присуждения ему Нобелевской премии, Бергсон высказался так: "Исторический опыт доказал, что технологическое развитие общества не обеспечивает нравственного совершенства живущих в нем людей. Увеличение материальных благ может даже оказаться опасным, если оно не будет сопровождаться соответствующими духовными усилиями". Религия и мораль, по Бергсону, имеют эмоциональную, а не логическую основу. Философ утверждал, что Бог - это процесс, а не временная субстанция. В конце жизни Бергсон принял католицизм и погрузился в христианскую мистику.

Наш знаменитый соотечественник В.И.Вернадский (1863-1945 гг.) разработал целостное учение о биосфере, живом веществе и эволюции биосферы в ноосферу; сторонник антропокосмизма, согласно которому научная мысль человечества мыслилась как планетное явление. Вернадский проанализировал космический процесс усложнения материи (от элементарных частиц и атомов к молекулам, клеткам, многоклеточным и т.д.), в котором неживая материя ("дожизненная", имеющая потенцию стать живой) скачком переходит на качественно иную ступень - живой материи, а затем живая материя скачком становится разумной, причем в планетарных масштабах, т.е. в космических масштабах происходит "витализация" материи, а затем и "гоминизация" ее. Через культурные достижения человечества происходит коллективная "цефализация", увеличивающая объем общеземного мозга. Однако, по Вернадскому, человечество еще не достигло этапа торжества ноосферы: "Два момента... являются предпосылками замены антропосферы ноосферой: господство человека над внешней природой и господство в самом человеке сил разума над низшими инстинктами". Вторжение человека в природу (антропогенный фактор) мыслитель рассматривал как культурную биогеохимическую энергию, которую можно количественно оценить. Вернадскому принадлежит идея о будущем автотрофном человечестве, причем это будет означать кардинальный качественный скачок развития живого, когда "мы не только переживаем новую геологическую эпоху, мы переживаем эпоху изменения неподвижной в течение геологического времени структуры живого вещества." Автотрофное человечество, овладев новыми источниками энергии, в том числе энергией Солнца, сможет непосредственно синтезировать себе пищу, без посредничества живых существ, т.е. человечество преодолеет болезни, продлит жизнь индивидуумов и научится поддерживать и воссоздавать свой организм так, как это делает растение, из самых элементарных веществ.

Следует упомянуть другого нашего соотечественника Л.И.Шестова (1866-1938 гг.), убежденного противника диалектики, который в противовес диалектике разработал свой философский метод "странствования по душам", когда истина переживается всей душой, ибо "диалектика властна только над общими понятиями и не может уследить за волнующейся капризной жизнью". По убеждению Шестова, путь нашей цивилизации начался в Афинах, гордо провозгласивших верховную власть умозрительных истин, и уже далеко увел нас от Иерусалима, с его дерзновенной верой в возможность невозможного. Ибо современный человек - раб обожествленного им разума, раб научного мышления, раб философских истин, "объективных" законов и безличных моральных принципов (порожденных опять же разумом), и не в силах себе в этом признаться. "Даже сам Бог, если он захочет получить предикат бытия, должен обратиться за ним к разуму. И разум, может быть, ему этот предикат и пожалует, а может быть, и даже вернее всего, откажет" - горько иронизирует философ. По сути, основная тема творчества Шестова - конфликт Библейского Откровения и греческой философии. Именно вера, по убеждению философа, дает возможность прорыва к тайнам бытия. Читатель может догадаться, что я умышленно привел аргументы противника диалектики, как и в случае с Эразмом Ротердамским.

Наш соотечественник философ-интуитивист-персоналист Н.О.Лосский (1870-1965 гг.) сформулировал такую мысль: в природе и обществе одновременно действуют и прогресс и регресс, в зависимости от свободного выбора "субстанциональных деятелей", которые абсолютно ответственны за свои поступки. (Под "субстанциональными деятелями" Лосский понимал тварные объекты, обладающие потенцией личности, или, иначе говоря, элементы мира, о которых мы можем сказать, что они что-то делают, совершают, с которыми что-то происходит.) Вследствие своего эгоизма "субстанциональные деятели" вступают в противоборство друг с другом и образуют царство вражды - наш грешный мир. Но те, кто вступают в отношения любви и гармонии, достигают единодушия и образуют Царство Божие. Лосский доказывал прогрессивность христианских принципов в философии. Философ выделил противоречивые черты русского характера: могучая сила воли, страстность, ведущие их к максимализму - все или ничего; с одной стороны, вершины святости, с другой - сатанинское зло. Именно религиозность русских привела к победе атеистической партии, и Лосский объяснил это следующим образом: "У русских революционеров, ставших атеистами, вместо христианской религиозности явилось настроение, которое можно назвать формальной религиозностью, именно страстное, фанатическое стремление осуществить своего рода Царство Божие на земле, без Бога, на основе научного знания...".

Наш соотечественник А.Ф.Лосев (1893-1988 гг.) синтезировал русский христианский неоплатонизм с диалектикой Гегеля и Шеллинга. Проанализировал диалектику мифа, диалектику художественного творчества, диалектические основы математики и соотношение ее с музыкой, написал труды по эстетике, мифологии, атеизму, исследовал проблему символизма. Для Лосева характерно целостное восприятие мира через единство веры и знания. Высший синтез - это синтез религии, философии, науки, искусства и нравственности - всего, что составляет духовную жизнь человека. В своей работе "Философия имени" Лосев опирается на христианское (православное) учение о непостижимой сущности Божества и нетварных энергиях - постигаемых носителях Его сущности (учение св. Григория Паламы). Здесь же философ диалектически обосновал, что слово и имя - это орудие живого социального общения, далекое от чисто психо-физиологических процессов, ибо слово выражает сущность вещи, неотделимую от самой вещи. "Именем и словами создан и держится мир. Именем и словами живут народы, сдвигаются с места миллионы людей, подвигаются к жертве и к победе глухие народные массы. Имя победило мир." Философское наследие Лосева обширно, а мировоззрение синтетично. Мыслитель так сказал о себе: "В моем мировоззрении синтезируется античный космос с его конечным пространством и - Эйнштейн, схоластика и неокантианство, монастырь и брак, утончение западного субъективизма с его математической и музыкальной стихией и восточный паламитский онтологизм...".

Огюст Роден. Мыслитель (Мучительные поиски человеком смысла жизни. И нет никакой гарантии на успех. Таковы реалии мудрости мира сего)

Выводы

Итак, подводя итог этому краткому обзору развития диалектических идей, сделаем следующие обобщения:

1) в диалектической философии окружающая действительность представляется нам подвижной, изменчивой, противоречивой и относительной. Диалектическая философия склонна абсолютизировать и фетишизировать эти свойства, оправдывая таким образом всякую изменчивость, противоречивость и относительность;

2) осторожно мыслящие диалектики не уступили соблазну безоглядно распространить свойства видимого мира и свойства ограниченного человеческого мышления (изменчивость, противоречивость и относительность) на идеальный мир, на Бога, понимая, что не все можно мерить светской мудростью и диалектической мерой. Но для того, чтобы иметь основание для такой осторожности, нужно как минимум признавать наличие Бога и идеального бытия, испытывать уважение к этим понятиям;

3) для понимания диалектических выводов необходимо обладать достаточным багажом философских знаний, умением специфически мыслить, а это означает, что философствование доступно лишь мыслящему меньшинству.

Прокомментирую эти положения. Во-первых, у диалектической мысли, какое бы содержание не имела диалектическая философия, каким бы множеством оттенков не наполнялась, какие аспекты не освещала бы, на первом месте у нее всегда стоит изменчивость, противоречивость, относительность. Применительно к материалистической диалектике, воспитательное воздействие которой на нас зримо обнаруживается, можно отметить следующее. Привитая в позднее время диалектическая культура мышления заметно отличается от исконной христианской культуры мышления, которую многие из нас, по необразованности своей, и вследствие воздействия пропаганды, отождествляют со схоластикой. Все мы знаем, что общим условием воспитания нескольких поколений советских людей является официальный материализм и атеизм, негативно относящийся к христианству, ибо советская идеология видела в христианстве опасное для своего авторитета вероучение. Не следует забывать также про период воинствующего атеизма. Читателю должно быть совершенно ясно, что подобные исторические моменты не могли не повлиять в определенном направлении на наше мировоззрение, особенно это касается старшего поколения. Конечно, диалектический материализм, как и любое философское учение, доступен был в полной мере лишь образованной прослойке общества, но главные его "практические" выводы настойчиво втолковывались всему обществу, а именно: Бога нет; "религия - это опиум для народа"; попы - приспешники реакционной власти; "руководящая и направляющая сила" прогрессивного общества - компартия, высшие авторитеты которой Маркс-Энгельс-Ленин и, одно время - Сталин; компартия владеет единственно правильным марксистско-ленинским учением ("усвоившим все лучшее, что выработало человечество") и программой построения справедливого коммунистического общества. В результате подобного воспитания среди наших соотечественников доминирует эклектическая смесь материалистического и языческого мировосприятий, включая суеверия. А среди просвещенной интеллигенции популярны, с одной стороны, наукоцентризм, с другой стороны, теософское мировоззрение4.

Маркс-Энгельс-Ленин-Сталин. Плакат былых времен

Примечание4 - Язычество и суеверия, а также теософия распространены потому, что естественная потребность человеческого духа в постижении идеального мира не находила адекватного разрешения в материалистических рамках, а с христианским воспитанием известно как обстояли дела. Христианство же всегда было принципиальным оппонентом язычества и суеверий; приходится оно оппонентом и теософии. Читатели могут возразить, что среди славянских народов всегда были распространены суеверия, даже в христианские времена. На это можно ответить так, что в христианстве в любые времена мы имеем мощное воспитательное средство против суеверий, основанное на авторитете Священного Писания, чего нельзя однозначно ожидать от других идеологий.

Но вернемся к диалектике. Сердцевиной, психологическим ядром диалектико-материалистического мировосприятия является ощущение текучести и изменчивости мира сего, противоречивости и относительности всех вещей в нем. А уже гордый разум, отталкиваясь от этого "гераклитовского" ядра, порождает "универсальную" идею самодвижения, возникающего из противоречий, из борьбы противоположностей. Языческое мировосприятие сходится с диалектическим материализмом в том, что и оно, как правило, в своей основе держится на ощущении изменчивости, множественности и противоречивости бытия. И действительно, разве не убеждаемся мы на каждом шагу в изменчивости, текучести и противоречивости всех вещей? Из повседневного опыта, из науки, из истории мы знаем, что практически всякая вещь имеет начало, расцвет и конец; жизнь и смерть сопричинны и неразлучны друг с другом; свет и тьма всегда рядом, ибо свет естественно отбрасывает тень, а отсутствие света есть тьма; наслаждение сменяется страданием и наоборот; человек непостоянен, он может быть добрым или злым, в зависимости от обстоятельств, ибо редко кто бывает всегда добрым или всегда злым; то, что является добром для одного, может быть злом для другого, или то, что добро в одних условиях является злом в других условиях, и вообще - без зла не бывает и добра, ибо добро можно познать и оценить лишь тогда, когда познаешь отсутствие добра, так что добро и зло в некотором смысле относительны; истина тоже относительна, поскольку на пути ее постижения представление об истине существенно меняется, часто становясь противоположным самому себе, и т.п. Как же не признать этих фактов? Как не провозгласить их универсальности? (Вон, смотрите, даже авторитетные китайские и индийские философы и мудрецы уважали диалектику, постулируя текучесть и противоречивость бытия! Вспомним взаимоотношения Ян-Инь.) Как не построить мировоззрение на подобном фундаменте естественного знания? И построили... Это во-первых.

Во-вторых, диалектическая философия, эта "мудрость мира сего" не может считаться надежным инструментом для нашего разума на пути постижения духовного мира, и уж тем более не может служить для постижения Божества. Даже для постижения материального мира, существовавшего до грехопадения человека - Адама и Евы - диалектика непригодна. Ибо существует другой вид знания. Знания, полученного сверхъестественным путем, от Самого Божества - христианское вероучение. Оно изложено в Священном Писании и Священном Предании, и учит нас иным истинам, воспитывает иную культуру мышления. "В Боге - никакого внутреннего процесса, никакой диалектики трех Лиц, никакого становления, никакой трагедии в Абсолюте, для преодоления или разрешения которой потребовалось бы троическое развитие Божественного существа. Подобные вымыслы, свойственные романтическим теориям немецкой философии..., совершенно чужды догмату о Пресвятой Троице" - пишет В.Н.Лосский, знаменитый сын знаменитого отца Н.О.Лосского. Христианское вероучение утверждает о наличии вечного, неизменяемого, всеблагого Бога, который есть любовь; о том, что есть свет без тьмы; о том, что есть вечная жизнь и вечная смерть; есть вечная радость и вечная мука; есть однозначный критерий добра и зла; и что существует безотносительная истина.

И в-третьих, сама по себе диалектическая философия (как и многие другие философские направления), в отрыве от христианского миропонимания, поддерживает горделивое и по сути бесчеловечное убеждение, что истина доступна лишь избранным, "знающим", философам, элите, как об этом говорил Аверроэс и его последователи (пусть религия устанавливает порядок в обществе, воздействуя на массы, а элита пусть спокойно философствует; философия - тайное учение элиты). Этим грешат многие философы и многие философские системы. В отличие от них, христианское вероучение утверждает, что истина, спасение души, жизнь с Богом доступны всем и каждому.

Но тут сам собой напрашивается вопрос: следует ли из всего сказанного выше, что мы однозначно отрицаем ценность философии?

Ни в коем случае! Но главное заключается в том, что философия, как древняя, так и современная, в том числе диалектика, это продукт отчасти помраченного человеческого ума, настойчиво ищущего свет правды, неизбежно рассматривающего мир "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно" (1 Кор 13:12), это сложная и причудливая смесь истины и заблуждений. Философия может вести к Богу, а может уводить от Него, может открыть путь ко Христу, но может и скрыть этот путь. Апостол Павел учил Колоссян, что лишь сердца, соединенные в христианской любви, постигают "богатство совершенного разумения", но не суемудрствование: "...Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти" (Кол. 2: 1-10). Истинная философия своим ядром признает христианское вероучение, рефлексирует над ним силами благодатного разума и постигает духовной интуицией, осознает, что не в суемудрии, но лишь в христианской любви достигается богатство совершенного разумения. Исторически такое признание вероучения истинная мудрость уже сделала в лице Евангельских волхвов, принесших дары Спасителю.

Поклонение волхвов Младенцу Христу

Высоты и глубины истинной христианской философии не всем одинаково доступны, но философия не станет давать какое-то иное понимание Бога и взаимоотношения Его с человеком, иное решение задачи спасения, чем дает его вероучение, доступное каждому. Истинная философия призвана приводить к христианству людей мыслительного типа, людей, специально созданных Творцом для философского постижения творения. Философ-христианин, входя в Церковный организм, расширяя и обогащая его, становясь законным членом тела Христова, остается в нем неповторимой личностью. Ну и наконец, философия, не противоречащая вероучению, может удачно взяться за разрешение вопросов, хотя и второстепенных с точки зрения вероучения, но достаточно интересных, тем самым пополняя сокровищницу общечеловеческой мысли. В частности, диалектика, освобожденная от материалистической установки о материи, как о единственной реальности, может послужить хорошим инструментом для познания таких свойств тварного мира, как его непостоянство, непрерывное развитие, противоречивость протекающих в нем процессов и т.п.

Заключение

Итак, я надеюсь: мне удалось показать, что диалектическое мышление имеет ограничения в своей применимости. Оно вполне пригодно для проникновения в изменчивые вещи и протекающие процессы, поэтому является ценным инструментом для постижения материального, чувственного мира. Но уже мир души человеческой и ангельский мир - гораздо сложнее, и непостижимы диалектически. Душа человека способна превзойти все тварное, в том числе диалектику. А в духовной жизни ангелов нет диалектики добра и зла, ибо ангелы сделали свой выбор в пользу добра вначале сотворения мира и уже отвращаются от зла (также как падшие ангелы отвращаются от добра). Тем более непостижим диалектически Господь Бог. А это значит, что к христианским понятиям и ценностям нельзя подходить с диалектической мерой. Христианские ценности постигаются в чистоте сердца и смиренном мудровании, когда в душе вера и страх Божий, любовь к Богу и ближнему.

Литература

1. Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1989.

2. И.А.Мусский. Сто великих мыслителей. - М.: "Вече", 2000.

3. В.Н.Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. - К.: Общество любителей православной литературы. Издательство имени святителя Льва папы Римского, 2004.

4. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. М.: Сибирская благозвонница, 2011. - 480 с.

5. В.Ю.Скосарь. Сократ и Христос. http://samlib.ru/s/skosarx_wjacheslaw_jurxewich/

Май 2006 г. - март 2013 г.