Краткость жизни и огромность культурного слоя, открытого и в то же время непостижимого не только в течение одной, но и в течение тысячи жизней - вот противоречие, которое рождает "страдание духа", характерное для мыслящего человека. Казалось бы, какое нам дело до того, как жили люди в другие времена и в других странах, как живет они сейчас в джунглях Амазонки или небоскребах Нью-Йорка? Да и существует ли вообще единый и сколько-нибудь устойчивый "мир культуры", не создан ли он из преходящих дел и мгновений, не имеющих между собой ничего общего? Зачем нам знать об этом культурном мире - не достаточно ли своих забот и удовольствий, своих родных и друзей? Но нет! Ограничивая себя доступным горизонтом дел и знакомств, повседневных встреч и разговоров, человек вдруг начинает испытывать минуты непонятной тоски и томления. Хочется цивилизации, хочется понять, о чем думали египтяне, строившие пирамиды и китайцы, возводившие Великую стену, как пришла в голову князю Владимиру мысль "ввести христианство на Руси" и какими замыслами вдохновлялся Петр Великий, когда он строил на Русской земле мировую державу. И я сам - как я должен воспользоваться подаренной мне жизнью, куда пойти, что делать, о чем думать и что любить?
Любой человек, чья душа не очерствела, чей дух не умер, не может жить без надежды - только тем, что есть у него сейчас, тем, что он помнит и знает. Человек - существо, постоянно расширяющее свое жизненное пространство.
Как удовлетворить эту нашу странную тягу к познанию иных стран и народов? Дети легко справляются с этой задачей - они играют. Но чем взрослее человек, тем настоятельней становится специализация, суживающая духовный горизонт. Чтобы овладеть культурой, взрослому человеку недостаточно и беспорядочного чтения. Когда человек читает, слушает, смотрит все подряд, без цели и дисциплины, ежедневно "взбалтывая" свое сознание очередным детективным сюжетом или фильмом ужасов, его дух тупеет, пресыщается.
Как войти в истинный, невыдуманный мир культуры? Как расширить свою Вселенную и соприкоснуться умом и чувством с великими событиями и великими Учителями человечества?
Культурология открывает нам такую возможность. Она не рассказывает нам всего, что известно историкам, и не ставит целью просто рисовать картины иных обществ, перечислять интересные и занимательные факты. Нет! Она дает нам некоторые важные идеи, принципы, помогающие собирать и систематизировать множество событий, ситуаций, и с помощью разума и воображения воссоздать черты иных культурных миров.
Наука о культуре не огорожена забором от других наук о человеке и обществе. Она уходит своими корнями в общественно-историческую и философскую мысль прошлых столетий. И все же это молодая дисциплина, делающая только первые шаги и нередко встречаемая настороженно представителями уже зарекомендовавших себя наук.
Чем вызвано это недоверчивое отношение? По-видимому, претензией на всезнайство или, попросту говоря, верхоглядством. Герман Гессе в своем философском романе "Игра в бисер" нарисовал беглый эскиз культурологии, определив ее как "игру" со своими ценностями и символами культуры. Мастера "игры в бисер" используют в качестве фигур не шахматы и шашки, а теоремы геометрии, библейские заповеди, политические принципы, музыкальные темы и формы, литературных персонажей и мифических героев.
Как практически можно "ввести в игру" весь этот пестрый материал, Гессе не показал. Но сама задача оживления прошлого культурного опыта и включения его в жизнь сегодняшнего общества в форме интеллектуальной игры - не может не притягивать, не волновать. Эта задача, как кажется, одна из наименее осознанных. Ведь уже накоплена огромная информация о жизни разных народов, о различных типах общественного устройства, взаимоотношениях социальных групп и личностей, о причинах расцвета и упадка великих культур, закономерностях смены демократий и монархий, классических и романтических эпох. Но в силу особенностей языка, фразеологии, мировосприятия каждой из культур, да и просто из-за самой объемности этого материала, он остается, по существу, не востребованным современностью, не актуализируется. В результате люди и общества вновь и вновь попадают в одни и те же ловушки, делают те же самые ошибки, переживают те же самые кризисы. Нужен какой-то метод, который позволил бы сконцентрировать и систематизировать весь культурный опыт человечества, нужен новый язык, позволяющий кратко сформулировать общие идеи, образы, проблемы, вводить их в единое смысловое поле, которое можно было бы обозреть одному человеку. Культурологический язык должен уметь соединять общее с частным, временное - с вечным, душевное - с духовным, материальное - с идеальным. Это язык не может обойтись без метафор, символов, аналогий и поэтому должен приближаться к художественному языку. Само же пользование этим языком и работа в области культурологии потребуют от будущих мастеров этой науки таланта, близкого к поэтическому и художническому. Вот это-то "стирание границ" между наукой и искусством, философией и поэзией, которое замечается в работах современных культурологов, и настораживает представителей традиционного обществознания. Им кажется недоступным говорить просто и кратко о сложных и объемных вещах, без использования привычного словаря, без "строгого" и общезначимого метода.
Однако нельзя не видеть, что весь методологический арсенал современного обществознания, опирающийся на образец естественных наук, вся словесно-понятийная основа наук о человеке и обществе скользит по поверхности, не вскрывает существа дела. Она непригодна для исследования богатейшего и чрезвычайно поучительного опыта ХХ века. Этот век уже близится к завершению, а его способность понять самого себя едва ли больше, чем была на заре столетия. Ни одно из определивших лицо нашей эпохи великих событий, решений, политических и культурных течений не было предсказано и объяснено наукой. Две мировые войны, эффект атомного оружия, ГУЛАГ, экологический кризис, взлет и падение фашизма и коммунизма, крах социалистической идеи, которая вынашивалась лучшими умами в течение столетий - от понимания всего этого мы так же далеки, как сто лет назад.
Совсем недавно мы пользовались при анализе общества скудным инструментарием марксизма (общественное бытие - общественное сознание, базис - надстройка, производственные силы - производственные отношения), который нес на себе отпечаток строительно-техницистского мышления. Мало помогали приблизиться к истине гегелевские "законы диалектики" и неуклюжие, чуждые русскому языку слова: "отчуждение", "опредмечивание", "распредмечивание", "субъект", "объект". Пользование этим ограниченным кругом абстрактных понятий, можно сказать "глухих" и "слепых", не способных слушать голоса культур, различать их цвета и чувствовать их пафос и музыку, порождало псевдонаучное высокомерие у официальных "идеологов", считавших себя обладателями "единственно верного учения". Но и общественная наука Запада, хотя и свободная от марксистских догм, также движется, главным образом, по позитивистскому руслу, овеществляя, омертвляя язык культуры понятиями типа: "роль", "функция", "статус", "страта", "ориентация", "система" и т.п. Мы не возражаем против использования этих понятий в культурологии и обществознании. Более того, многие новые идеи физики, термодинамики, биологии, необычайно богатые эвристическими возможностями, такими как "энтропия", "принцип дополнительности", "наследственный код", "экологическая ниша" - для тех, кто их понимает - могут служить прекрасными инструментами культурологического объяснения. Но эти формализующие понятия не должны заслонять сути культурного бытия, самого движения культурной жизни, которые нельзя понять без соответствующей гуманитарной настроенности, включающей в себя не только рассудок, логику, но и игровые, поэтические и философские способности.
В прошлом свой вклад в культурологию внесли этнография, философия истории, социология. Неоценим и до конца не использован в науке о культуре вклад художественной литературы, в особенности русских писателей-классиков XIX века. Сегодня к культурологии подключаются новые научные методологии, такие как системный подход, психоанализ, структурализм, семиотика, герменевтика. Сам язык политической и экономической жизни нашего времени с его довольно неожиданными, но подчас емкими и полезными понятиями, такими как "теневые структуры", "дефицит", "дорога к Храму", "образ врага" может стать полноценным компонентом культурологического рассуждения.
Таким образом, налицо процесс быстрого формирования новой науки о культуре, стоящей "на плечах" у своих предшественниц, ведущей себя подчас дерзко, но имеющей очень богатые перспективы.
Поскольку проблемы культурологии живо интересуют общество, обсуждаются в быту и средствами массовой коммуникации, складывание этой новой науки идет быстро, но стихийно. Сегодня мы не имеем еще единой культурологии, а имеем множество культурологических теорий, обладающих разной степенью широты и силы. Чуть ли не каждый год появляются новые культурологические концепции, на которых можно выстроить уже целую галерею.
В этом, собственно говоря, и состоит цель нашей работы, которая включает в себя обзор далеко не всех, а лишь наиболее представительных, ставших уже классическими концепций. Мы назвали свое пособие "Культурология". Но вместо того, чтобы излагать одну-единственную теорию, мы предоставляем слово разным авторам, каждый из которых развивает собственную версию теории культуры, использует особый язык, имеет свои собственные предпочтения. Мы устраиваем заочную встречу культурологов, живших в разных странах, в разное время. Иногда ничего не знавших друг о друге, но интересовавшихся теми же самыми или очень близкими проблемами. Они не могут, к сожалению, спорить или комментировать друг друга и мы иногда это делаем вместо них.
Обозревая ряд теорий культуры, мы видим, как одни авторы углубляются, уточняют, критикуют своих коллег или предшественников. Они то устремляют свою мысль в разные стороны, двигаясь каждый в своем излюбленном направлении, то их голоса сливаются при обсуждении одной фундаментальной проблемы.
В истории не прекращается диалог культур. А в науке не умолкает диалог теоретиков культуры. Каждая наука неустанно анализирует свой предмет, уточняет свои границы, переосмысливает проблемы и факты.
Чтобы с пользой и пониманием читать предлагаемые очерки, нужно знать о том, что объединяет всех собранных авторов, какие вопросы они - каждый по своему - стремятся разрешить. Одно из правил активного чтения - браться за книгу, уже понимая те проблемы, которые в ней обсуждаются. Тогда не пассивно воспринимаешь написанное, а думаешь вместе с автором и по достоинству оцениваешь его суждения.
Это соображение натолкнуло нас на мысль включить в пособие вводную главу, содержащую анализ проблем и понятий культурологии, ее обоснование. Это далеко неполный обзор науки, а лишь отдельные ее элементы. Тем не менее, они помогут, мы надеемся, быстрее включиться в разговор всем тем, кто способен жить интересами и надеждами культуры и содействовать ее развитию.
Предмет культурологии.Наука не изучает все подряд. И она всегда избирает предметом изучения какой-то ясно очерченный объект. Скажем, существуют на свете вода, воздух, огонь, но нет водоведения, воздуховедения и огневедения. Общество - хотя это реальность особого рода - не является предметом исследования только одной науки. Существует множество наук об обществе - история, демография, социология, общественная психология. И каждая имеет свой предмет, свой угол зрения на общество. Попытки создать единую науку о человеке также вряд ли оправданны. Человек изучается с разных сторон разными науками - медициной, психологией, физической антропологией, язык - лингвистикой и т.п., и все это составляет в конце концов "феномен человека".
Дело в том, что наука начинается не с предмета. Она возникает потому, что человека начинают волновать, мучить, интересовать какие-то проблемы - практические или теоретические. А поскольку повседневный опыт не дает на них ответа, ученые изобретают специальные методы, стратегию исследования, накапливают относящиеся к делу факты и соображения, систематизируют их.
Постепенно выясняется тот "системный объект", та совокупность взаимосвязанных явлений, даже если они похожи друг на друга. Нужно выявить систему, которая служит предметом изучения.
Предметом культурологии является культура или мир культуры как более или менее целостная система.
Что такое культура?
Культурой мы называем все то, что создано руками и разумом человека, весь искусственный - отличный от природы - мир явлений, который замечателен, в частности, тем, что не может существовать без ухода, без человеческой заботы. В природе все растет, умирает и возрождается само собой. Но составляющие культуру машины, здания, вещи, идеи способны жить сами по себе. Они рушатся, разлагаются, гибнут, если их перестает поддерживать рука человека, если человек теряет к ним интерес, если сознание угасает.
Происходящие в культуре процессы - например, расцвет и упадок экономики, развитие техники, искусства, науки, превращение классицизма в романтизм и модернизма в постмодернизм - далеко не всегда нам понятны и часто не зависят от воли и желания одного человека. Тем не менее, культурные процессы связаны с человеческими решениями, влиянием людей друг на друга, их поступками.
Если в культуру входит все созданное людьми, то возникает вопрос: зачем изучать в рамках одной науки то, что до сих пор исследовалось отдельными дисциплинами? Ведь почти все "части" культуры уже "разобраны по рукам". Язык изучается лингвистикой, право - юриспурденцией, мораль - этикой, искусство - эстетикой. Обособление наук друг от друга - необходимое и прогрессивное явление. Если культурология хочет вновь смешать все знания об обществе в одну кучу - то это невозможно и ненужно. Или, может быть, она отыскала какой-то особый, незамеченный до сих пор "пласт" общественных явлений?
Многие полагают, что таким вновь открытым самостоятельным "пластом", который вместе с тем покрывает все области культуры, является пласт символов, языка, "знаковых систем", представленных науками, искусствами, кодексами права и морали. Это, в основном, верно. Но к этому надо сделать несколько оговорок.
Во-первых, символическое и несимволическое не всегда легко различить. Самые привычные утилитарные предметы, например, ключ, молот, серп, оливковая ветвь, сноп пшеницы, лавровый венец, могут иметь символический смысл. В то же время символы языка, значения и смысл не "впрессованы" в слова, не закреплены за ними навечно, а могут рождаться и умирать в ходе беседы, в процессе развития или распада какой-либо идеологии.
Во-вторых, предмет науки не строго очерчен еще и потому, что "строгого порядка" в системе наук, как ни парадоксально, не существует. Науки развиваются неравномерно, тесня, обгоняя друг друга, соединяясь и распадаясь. При этом на один и тот же вопрос в науке может быть несколько ответов. Несколько теорий, относящихся к пониманию языка, религий или морали могут существовать параллельно и каждая может содержать в себе какое-то зерно истины.
В-третьих, предмет социальных и гуманитарных наук особенно трудно вычленить потому, что науки о человеке соприкасаются с идеологией эпохи и изменяются вместе с ней. Общество обновляется с каждой эпохой. Оно в чем-то подобно действующему вулкану, дающему каждый раз "выбросы" нового состава.
В-четвертых, в отличие от физика или химика, имеющих дело с неживой материей, культуролог изучает живые культуры. Он не может стоять равнодушно перед открывающейся ему преисполненной драматизма картиной истории. Он будет сопереживать, осуждать и восхищаться "смеяться и плакать" над судьбами людей, эпох и цивилизаций. Талант субъективного "вчувствования", сопереживания, способность к диалогу с прошлым входят в арсенал познавательных методов ученого. "Пристрастность" отдельных ученых служит своеобразным гарантом "беспристрастности" всего научного сообщества. Каждый культуролог в какой-то степени субъективно определяет рамки своего предмета.
Проблемы культурологии.Мы уже заметили, что наука начинается с проблемы, именно она вызывает к жизни научное направление.
Что такое проблема? Это некоторое противоречие между уверенностью и сомнением, очевидным и неопределенным. "Неизвестное в известном". Причем эти неопределенности и сомнения почему-то оказываются важными, мы на них постоянно "наталкиваемся", они влекут к себе нашу мысль.
Какие основные проблемы культурологии?
На наш взгляд, наиболее важны из них следующие:
1. Как происходит переход о естественного "докультурного" состояния к культурному, цивилизованному? Каждый по собственному опыту знает, сколько усилий нужно приложить, чтобы выучиться чему-нибудь: музыке, математике, какому-нибудь ремеслу; как трудно бывает включиться в какую-то новую действительность, приспособиться к новой культурной среде, воспитать и организовать себя. Как же удавалось это сделать нашему отдаленному предку, не учившемуся в школе, не имевшему под рукой ни стула, ни карандаша, ни каких-либо справочников и словарей?
2. Ясно, что все явления культуры каким-то образом связаны, имеют общее "ядро", "базис". Но каково это ядро, на чем "базируется" культура? На материальном производстве, инстинктах, религии, разуме или чем-нибудь еще?
3. Культура устойчива, инертна. Устоявшиеся привычки и взгляды не легко меняются. Человеку и обществу трудно "перестроиться". Но как и почему в таком случае происходят изменения в культуре?
4. Почему одни культуры растут, развиваются, обогащаются, а другие угасают, слабеют и распадаются? В чем причина расцвета и упадка культур? Чем обусловлены их "болезни", их "здоровое" и "патологическое" состояние и как их различать?
5. Культура относится к классу сложных, автономных, саморазвивающихся систем. Она взаимодействует с другими системами. Это тесно связанные с культурой системы, суть: окружающая природная среда, "биосфера"; биологическая природа самого человека; другие культуры, с которыми нужно сотрудничать или бороться. Какова основная линия взаимоотношений между культурой и внешней природой? Преобразование? Подчинение ее законам? Сотрудничество?
Чем является культура для человека? Ответом на его потребности? Средством защиты? Средством саморазвития? Средой комфорта? Тяжелым бременем, которое почему-то нужно нести и ради которого нужно жертвовать здоровьем и жизнью?
Как взаимодействуют друг с другом разные культуры? Что такое это взаимодействие: обмен ценностями? Подавление одной культуры другой? В чем, например, проблема взаимоотношений России и Европы, Японии и Америки, Востока и Запада?
6. Чем обусловлены отличия культур друг от друга? Сливаются ли культуры в процессе развития человечества в одну или множественность культур всегда сохраняется? Полезна ли эта множественность человеческих культур или вредна? Можно ли считать, что одни культуры выше, а другие - ниже, или имеет смысл говорить лишь о сравнительной развитости в культурах одних и тех же отраслей, скажем, сельского хозяйства, ремесла, пения, науки, философии?
7. Какова структура культуры? Каковы взаимосвязи отдельных ее отраслей? Культурология должна изучать смысловые и причинно-следственные связи между языком и политикой, воспитанием детей и моралью общества, религией и экономикой, национальным характером и религией.
8. Проблемой культурологии является не только объяснение устойчивых, повторяющихся, универсальных явлений, но также понимание экстремальных, уникальных ситуаций, возникающих в жизни народа. Например, кризисов, революций, выдающихся открытий в науке, направлений в философии, школ в искусстве, творчества и мировоззрения великих поэтов и мыслителей.
9. Специфической проблемой культурологии является процесс трансформации смыслов и символов в культуре, формирование и распад идеологий, рождение новых идей в процессе диалога между личностями, идейными группировками, философскими течениями.
Перечисленные вопросы - далеко не исчерпывающие проблематику культурологии - давно интересовали ученых. Они обсуждались в той или иной степени разными науками, но не составляли предмета единой научной дисциплины.
В первых очерках мы должны будем показать, как исследовались эти проблемы в философии, этнографии, где они, однако, не считались главными. Лишь в середине ХХ века они были поставлены в тесную связь друг с другом. Произошло их объединение в рамках единой науки. В это время термин "культурология" был утвержден американским исследователем Лесли Уайтом (1900-1975) в книге "Наука о культуре" (1949). Этот термин органически вошел в категориальный аппарат общественных и гуманитарных наук и употребляется сегодня столь же часто, как понятие вещества - в химии, силы - в физике, организма - в биологии. Его распространение свидетельствует о потребности привести в систему огромное количество фактов, накопленных общественными и гуманитарными науками.
Благодаря научной и философской разработке понятия "культура", мы можем сегодня продуктивно работать в тех направлениях, которых раньше не существовало. К ним относятся: поведение и культура, язык и культура, экономика и культура, болезни и культура, преступность и культура, детство и культура, игра и культура и многие другие. Еще семьдесят - сто лет тому назад эти категориальные пары выглядели бы искусственно, не имели наполнения. Сегодня за каждой из них стоит научная традиция со своими авторитетами. По каждой имеются фундаментальные труды.
Практическое значение культурологии.Актуализация культурологической тематики обусловлена обострением ряда насущных социально-практических проблем.
Стремление опереться в наше нелегкое время на культуру, по-новому оценить ее роль, есть, во-первых, симптом благотворного и необходимого поворота от изживших себя "экономического материализма", "техницизма", национального и классического эгоизма - к духовным, гуманистическим, общечеловеческим ценностям, которые объединяют, а не разъединяют, освобождают разум, а не принуждают верить в догмы.
Во-вторых, внимание к культуре объясняется кризисом старых ценностей, в частности, ценностей западноевропейской культуры, которая до сих пор доминировала в мире, но сейчас вынуждена признать свою неполноту, односторонность и активней воспринимать опыт Востока, которым она до сих пор пренебрегала.
В-третьих, интенсификация духовных контактов, во многом стихийных, связанных с болезненными и неуправляемыми ситуациями - войнами, эмиграцией, экономической экспансией сильных государств, распадом старых империй и рассеиванием по миру беженцев из многих стран обнажает сложнейшие механизмы взаимодействия культур. В прошлом веке многие дописьменные общества были уничтожены в результате вторжения на их территорию технически развитых структур. Даже при самых благих намерениях колонизаторов результаты воздействия европейцев на азиатские и африканские малые общества оказались катастрофичны. Проблема адаптации мигрантов к новой для них языковой и культурной среде также очень сложна. Причем все это не опровергает того факта, что культурный обмен, культурное сотрудничество - это благо и необходимость. Но чтобы они были благотворны, нужно уметь управлять ими, строить их сознательно.
В-четвертых, в нашей стране, в России, интерес к культуре объясняется в большой степени дискредитацией коммунистической идеи. Обращение к истокам национальной культуры, требование ее возрождения во весь рост ставит вопросы о том, что такое культура, как она сохраняется и передается, как она может быть возрождена, каким образом традиционные формы культуры могут соседствовать с новейшими достижениями науки и техники.
В-пятых, ситуация экологического кризиса, обострение социальных проблем в больших городах, появление новых болезней вроде СПИДа, рост преступности и другие негативные последствия быстрого экономического и демографического роста требуют серьезных изменений в системе ценностей. Вопрос о "пределах роста", т.е. о необходимости снизить темпы развития экономики, тратить природные ресурсы более бережно и ограничить потребление, был поставлен уже в начале 60-х годов Римским клубом. Чтобы не допустить глобальной катастрофы, должно построить новый мировой порядок. Свои главные усилия человек должен направить в сферу духовного творчества, которое дает наполнение жизни и не требует такого расхода ресурсов, как экономическое развитие. Человечество, чтобы выжить, должно радикально изменить характер труда, больше средств направлять в область медицины, образования, науки.
В-шестых, прогресс в области самой культуры, в частности рост количества фильмов, выпускаемых на экраны, книг, периодики, распространение принципов свободного предпринимательства на область культурной деятельности - все это ставит вопрос о качестве самой культуры, т.е. о воздействии массовой культурной среды на психику, мораль и человеческие отношения. Провозглашены принципы свободы слова, свободы печати, свободы творчества. Но продукция массовой культуры во многом недоброкачественна. Как действуют детективы, фильмы ужасов, эротические фильмы на сознание молодежи? Помогают ли они нравственному становлению человека? Культуры вокруг нас стало, кажется, больше, но душа человека - под угрозой из-за отсутствия духовной пищи и продуманной культурной политики.
Культура - творение человека, его рук и его разума. Но не все, созданное разумом, ведет себя "разумно". Многое, созданное руками, из них ускользает. Человек привык считать себя хозяином своих творений, а культуру рассматривать как "благожелательного опекуна" человечества. Он никак не хочет допустить, что культура давно уже превратилась в автономную систему, что наука, техника, производство информации развиваются по своим законам и что результаты этого развития во многом неблагоприятны для человека, его психики и здоровья.
Как бы ни ратовали либералы за свободу слова и действия, приходится признать, что не всякая свобода благотворна. Свобода, не сопровождаемая внутренней дисциплиной и культурным развитием, ведет к деградации общества. С другой стороны, попытки революционного переустройства общества с помощью силы также доказали свою безуспешность и привели к огромным жертвам. Ни свобода сама по себе, ни твердая рука вождя не гарантируют обществу стабильности, благополучия и мира. Только духовная культура является надежным инструментом выживания, согласия и разумного разрешения социальных противоречий.
Необходимо всерьез заняться изучением сущности, функций культуры, выработать принципы управления культурным развитием. Этим и обосновывается формирование культурологии как отрасли знания.
Мифы о культуре.Будем исходить из того, что человек самостоятельно, без помощи инопланетян изобрел культуру. Она создавалась по крупицам, усилиями многих народов, долгого ряда поколений. Будучи восхищен совершенством и целесообразностью некоторых своих творений, их властью над его духом и жизнью, человек долго не решался приписывать себе заслугу их создания. Складывались мифы о богах и героях, "даровавших" людям культуру. Многие ее удивительные черты и противоречия впервые были осмыслены и отражены в мифах.
Вспомним хотя бы миф о Пигмалионе. Этот легендарный царь Кипра, искусный скульптор, вырезал из слоновой кости прекрасную женщину и влюбился в нее. Богиня Афродита оживила статую и она стала Галатеей - женой Пигмалиона.
Человек, подобно Пигмалиону, посредством любви и искусства вдыхает жизнь в свои творения, а потом начинает служить им и поклоняться. Среди творений культуры есть произведения столь величественные, хитроумные и преисполненные мудрости, что кажется почти невероятным, что их создал смертный человек со всеми его слабостями и недостатками.
В легендах каждого народа присутствуют богатыри и мудрецы, которые учат людей пользоваться огнем, изготовлять орудия, обрабатывать металлы, приручать животных, возделывать растения. Создание семьи, собственности и государства приписывают нередко герою, благодаря которому эти институты получают священную санкцию. Для греков культурным героем был Прометей, для скандинавов - бог Вотан.
Увидев, что животные заботливо всем снабжены, а человек "наг, не обут, без ложа и без оружия", сын Зевса, титан Прометей, крадет из мастерской Гефеста и Афины огонь и дарует людям технический прогресс. Греки верили, что все искусства - от Прометея. Он научил их строить дома, корабли, читать и писать. Суровый Зевс, который считал людей слепыми и жалкими существами, опасался давать им в руки божественные умения. Он рассердился на Прометея, открывшего людям то, что им не следовало знать и велел приковать его к скале. Хищный орел прилетал каждый день и клевал печень Прометею, причиняя ему страдания.
Культурный герой - символ. В нем можно видеть и благодеяния культуры, и ее опасности, и жертвы, ради нее принесенные. Культура создается неустанным трудом. Она развивает творческие силы. Но требует нередко подвига, огромной самоотдачи. Идеалы культуры настолько возвышаются над жизнью среднего человека, что у него возникает стыд за собственное серое существование. Он сознает свою ограниченность и страдает от чувства вины.
Культура освобождает и тревожит, мобилизует волю и мысль. К культуре люди влекутся и от нее отталкиваются.
Не проще ли, не легче ли ни о чем не думать, жить "растительной" жизнью, не заботясь о завтрашнем дне? Но "бегство от культуры" оборачивается распадом личности, утратой даже естественных функций памяти, мышления.
Только вперед, к свету, к свободе, к более высокой культуре! Или назад - к тупому животному существованию. Так стоит вопрос перед человеком. Иного не дано.
Человек часто не в силах совладать с созданной им же культурой. Масштабы злых и добрых деяний возрастают на путях прогресса. И это тоже отражено в мифах. Разгневанный на Прометея Зевс приказывает Гефесту создать женщину - Пандору и вручает ей сосуд, в котором собраны все людские пороки. Пандора, любопытная и глупая, открывает крышку сосуда. Из него по земле расползаются болезни и несчастья. И только надежда остается на дне сосуда.
У одного индейского племени есть обряд встречи и провожания солнца. Люди этого племени верят, что без их помощи солнце не взойдет и не уйдет на покой.
Или другой, коварный для науки вопрос: как можно оправдать человеческие страдания и жертвы, казалось бы, вовсе бессмысленные или такие, которые люди одного поколения перенесли ради других - будущих? Наука боится вдумываться в поднятый Достоевским вопрос о "цене прогресса", о "слезинке ребенка", которого нужно якобы замучить для того, чтобы другие, будущие люди жили замечательно. Но этот вопрос не исчезает оттого, что его не хотят замечать. Во имя чего страдают и терпят несправедливости миллионы людей? Для науки этот вопрос не имеет смысла. Но миф, искусство, религия отвечают на него символическими образами. Жертва приобретает глубочайший смысл. Страдания очищают. Подвиг души становится началом возрождения народа. Смерть побеждена добротой и любовью.
Кажется, что миф закончен, завершен. На самом деле он творится вновь и вновь каждым поколением. В пасхальном возгласе священника: "Христос воскрес!" и традиционном ответе: "Воистину воскрес!" отражается чудо умирающего и воскрешающего в своих детях и бессмертных творениях все более сильного духом человека.
Каждая эпоха вырабатывает свой миф, стараясь расположить в его смысловом пространстве все важнейшие факты и события. "Взрывные", трагические эпохи особенно активизируют мифотворчество. Этим, в частности, объясняются вспышки художественно-поэтической и мифологической активности в ХХ столетии, которые опрокинули многие, незыблемые для науки XIX века, представления.
Миф поход на сновидение. Подобно сну, он фантастичен и нереален, но полон значения. Миф - не только попытка наивного сознания с помощью воображения объяснить явления природы. Эти самые явления - потоп, ураган, смена зимы и лета, солнце и луна привлекаются мифом, становятся мифологическими образами для того, чтобы осмыслить драму страстей, драму души, тайну ее рождения и превращений.
Психоанализ придает большое значение мифу об Эдипе. Это был сын ливанского царя Лая. Ему была предсказана гибель от сыновней руки. Лай велел бросить своего новорожденного сына на горе, чтобы он там умер. Но пастух, которому это дело было поручено, сжалился над ребенком и отнес его к своему царю Полибу, и тот воспитал Эдипа как собственного сына. Эдип пытался узнать у оракула тайну своего рождения. Но вместо ответа оракул сказал, что ему предстоит убить отца и жениться на матери. Желая предотвратить несчастье, Эдип оставил приемных родителей и город Коринф, который считал своей родиной. По пути в Фивы он встретил на перекрестке дорог какого-то знатного человека и в завязавшейся случайной ссоре убил своего обидчика. Приблизившись к воротам города, Эдип вступил в разговор с ужасным Сфинксом, который поселился рядом с Фивами и терроризировал жителей. Он разгадал загадку Сфинкса, и тот бросился со скалы в море. В благодарность за избавление от чудовища фиванцы избрали Эдипа царем и дали ему в жены вдову Лая - Иокасту, приходившуюся ему матерью.
20 лет счастливо царствовали Эдип и Иокаста. Но вот в городе началась моровая язва, и оракул потребовал изгнания из Фив неразысканного убийцу Лая. Эдип узнал от оракула, кто был убитый им на дороге отец и кем ему приходится Иокаста. От горя и отчаяния он выколол себе глаза. Долго скитался слепой Эдип, сопровождаемый дочерью Антигоной. Наконец его поглотила разверзшаяся земля.
В этом мифе, как и во многих других, тесно переплетаются и выстраиваются в логический ряд такие разнохарактерные явления как Случай, Судьба, Рок, Необходимость, Свобода, Ответственность, которые не удается соединить вместо ни одной науке. Но главное достоинство этого мифа состоит в том, что он раскрывает загадку происхождения культуры. Она основывается на двух принципах, глубоко укорененных в нашей душе: запрете на инцест - вступление в связь с близкими родственниками - и в запрете на убийство. Всякий человек, вольно или невольно нарушивший эти запреты, чувствует себя глубоко несчастным. Его терзает совесть. Однако желания близости с матерью и гибели отца, как соперника, Фрейд считал в определенном смысле естественными, глубоко укорененными в родовом бессознательном. "Комплекс Эдипа" живет в каждом человеке, напоминая о тех временах, когда не существовало никаких правил, регулирующих брачно-семейные отношения, и когда спор между отцом и его повзрослевшим сыном решался поединком.
При нормальном развитии личности "эдипов комплекс" оживляется в период половой зрелости и сопровождается подчас мучительными переживаниями. Молодой человек отвращается от родителей, чувствует себя несчастным, в чем-то виноватым. Разрешение психологического кризиса происходит, когда человек находит себе жену и сам становится отцом.
"Эдипов комплекс", по Фрейду, это не только символ амбивалентного (противоречивого) отношения сына к своим родителями, но и символ отношения человека к культуре. Нормы культуры обеспечивают согласие между людьми, защищают жизнь, семью, собственность, придают уверенность. Но они вытесняют, ограничивают естественные желания, отчего каждый человек чувствует себя "врагом культуры". Фрейд считал, что "каждый шаг культуры вперед куплен ценой счастья". Культура есть любовь и ненависть, свобода и дисциплина, власть и подчинение. Передать все это в едином образе может только миф.
Есть очень емкий мифологический образ, помогающий понять всю сложность и противоречивость культуры - образ "Мирового древа". Это важнейший и почти повсеместно распространенный символ, в котором архаическая культура выражает свое видение мира и человека в нем. Крона дерева, в которой живут птицы, сливается с Небом и приближается к жилищу богов. Корни дерева уходят в землю - в темный, нижний мир смерти, тления и воскресения. В этом мире все умирает и из него же все возрождается. Подземный мир населен демоническими существами, змеями и земноводными гадами, природу которых человек до конца не в силах понять. Ствол дерева, окруженный оленями и козлами, является "средним миром". В нем человек обитает и его он возделывает. Такова "модель" космоса в первобытном сознании. В ней упорядоченный, поднявшийся над Хаосом мир включает в себя Природу, Культуру и Высший Разум.
Развитие понятия "культура" в языке и общественной мысли.Слово cultura (лат.) происходит от глагола colo, что значит "возделывать почву", "обрабатывать". Отсюда - agricultura, т.е. земледелие. Мы говорим о культуре льна, хлопка, кукурузы, имея в виду весь комплекс знаний, приемов, относящихся к выращиванию и использованию этих растений. Проблема введения в культуру - интродукции хорошо знакома ботаникам-селекционерам и историкам культуры, которые изучают способы одомашнивания диких растений и животных.
Итак, первоначальный смысл слова культура - это возделывание, очеловечивание природы как среды обитания. Природа - естественное, культура - искусственное. Но, как часто это случается, исходное, узкое значение слова постепенно меняется, переходя в широкую языковую категорию. Сначала расширение термина выглядит как остроумная метафора, а позже становится привычным. Уже у Цицерона мы встречаем выражение: "философия есть культура души". Подобно тому, как плуг, взрыхляя почву, готовит ее к посеву, философия возвышает и просветляет душу человека, делая ее восприимчивой к истине, добру и свету. То же самое можно сказать о религии, науке, искусстве - обо всей духовной культуре.
Понятие культуры обогащается в процессе развития языка, философии, науки. В нем появляются все новые оттенки.
В каждом национальном языке это понятие имеет свою специфику, обусловленную историей и образом жизни народа. Иногда понятие, принятое в одних языках, в других передается иными словами. Так, в России в многочисленных статьях на философские и исторически темы, опубликованных до середины XIX века, слова культура обнаружить не удается. Его сегодняшнее значение передавалось тогда словами "образованность", "гуманность", "просвещение", "разум", "воспитанность". У А.С. Пушкина, который, по видимому, вообще не употреблял слово культура, хотя не мог не знать его, мы читаем: "Уважение к минувшему - вот черта, которая отличает гуманность от варварства". Или: "Европейское просвещение причалило к берегам Невы". В известной статье И.В. Киреевского "О началах просвещения в России и Европе" мы ожидает узнать об устройстве школ, содержании образования, но узнаем на самом деле об особенностях русской религии, языка, государственности.
Раньше чем в других европейских языках слово культура в современном его значении утвердилось в Германии. В немецких книгах оно появляется уже в конце XVIII столетия. Тогда оно имело два смысловых оттенка. Первый - господство над природой с помощью знания и ремесел. Культура в этом случае рассматривалась как вечное, материальное достояние человека, а близкое ему по смыслу понятие цивилизация (от латинского civilis - гражданский) ассоциировалось с социальными установлениями, правами и свободами, мягкостью нравов и вежливостью в обращении. Второй оттенок - духовное богатство личности обозначалось чаще словом Bildung - образование. Кант называл культурой силу и дисциплинированность разума, достигаемые благодаря занятиям философией. Цивилизацию он понимал как совершенство, удобство общественных отношений.
Гегель почти не употреблял понятия культура. Когда он говорил о культуре отдельного человека, он использовал понятие Bildung. Когда шла речь о развитии культуры в обществе, у него появилось понятие "объективного духа", т.е. системы идей, воплощаемых в материальных и общественных формах.
В современном языке термин культура употребляется очень часто, преимущественно в двух значениях - широком и узком. В широком смысле к культуре относят все общепринятые, утвердившиеся в обществе формы жизни - обычаи, нормы, институты, включая государство и экономику. В "узком смысле" границы культуры совпадают с границами сферы духовного творчества, с искусством, нравственностью, интеллектуальной деятельностью.
Просветители и романтики о культуре.Для европейского сознания Нового времени характерно просветительское понимание культуры, тесно связанное с идеями разума и прогресса. Культура, трактуемая в духе просветительства, есть продукт разума и неотъемлемая его часть. Культура существует там, где совершается работа мысли, где разум не скован догмами и предрассудками.
Достоинствами просветительского подхода к культуре были его общечеловечность, оптимизм и гуманизм. Но его ограниченность состояла в поверхностно-рационалистическом понимании человеческой природы, в недооценке волевого и страстно-эмоционального начала, бессознательного и специфически духовного в человеке.
Идея культуры была значительно углублена в творчестве европейских романтиков, особенно Фридриха Ницше. Последний был яростным противником просветительского рационализма и оптимизма. Он считал основной пружиной деятельности культурного творчества "волю к власти", а разум - лишь инструментом этой воли. Поэтому он выступал против излишней самостоятельности науки, которая стремится подчинить жизнь знанию. Ницше мыслил парадоксально, антитрадиционно, считал себя разоблачителем "фальшивых кумиров", будь то мораль, наука, религия, искусство. Он соглашался принять культуру лишь как прямое выражение жизненных стремлений, как борьбу, завоевание, страстную любовь, игру мысли, но не как систему навязываемых обществом стандартов поведения.
Подобно Ницше, немецкие романтики основывали свое понимание культуры не на разуме, а на интуиции. Истинная жизнь, а, следовательно, и истинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте - в философском созерцании и художественном озарении. Художник, реализующий свои фантазии в слове, образе, служит для них идеалом. Каждый является человеком постольку, поскольку рассматривает свою жизнь как художественное произведение.
Романтики подчеркивали автономность культуры, ее независимость от внешних, утилитарных целей. Культура, конечно, полезна. Но культура - это цель, а не средство, она есть истинная жизнь, а не форма жизни.
Романтики обратили внимание на противоречивость европейской культуры, возникшей на основе христианства. Христианская культура, в противовес античной, языческой, страдает разладом между идеалом и практической жизнью.
Романтики выдвигают свой идеал "новой культуры", которая, во-первых, универсальна, вбирает в себя все прошлые культуры; во-вторых, динамична, потому что творческий процесс важнее для нее, чем любой результат; в-третьих, целостна, так как она противостоит профессионализму, разделению труда, всякому раздроблению личности; в-четвертых, способна к саморефлексии, иронии, постоянно размышляет о себе и своих основаниях.
Прообраз новой культуры романтики видели в древней мифологии и сами стремились создавать мифы средствами поэзии.
Понятие культуры в марксизме.Маркс и Энгельс, развивавшие идеи философов-просветителей, классиков политэкономии и социалистов-утопистов, не одобряли романтизма и редко употребляли слово культура. Вместо него они использовали термины: "общество", "гражданское общество", "идеология", "народный дух", "цивилизация".
В своем понимании культуры они сочетали просветительские и романтические взгляды. Их "романтизм" проявлялся в резкой критике существующей культуры, которую они связывали с отчуждением родовых "сущностных сил" человека, их омертвлением в "фетишах" культуры - в капитале, товаре, религии, государстве. Поэтому "борьба против культуры", против всего устоявшегося, освещающего неравенство, эксплуатацию представлялась им более оправданной позицией, чем созидание и упрочение культуры.
Философия Маркса и Энгельса в ряде случаев перерастает в культ борьбы и восстания, в апофеоз разрушения "старого мира". Но ведь нельзя не видеть, что романтика классовой борьбы не на жизнь, а на смерть противоречит важнейшим реалиям общества, в котором всегда есть ограничения свободы, определенная стратификация, неравенство статусов, профессий и состояний. Культура призвана сплотить классы и сословия с различными интересами, смягчить классовую борьбу, сделать так, чтобы каждый человек, каждый класс ответственно и добросовестно трудились на общее благо, а не убивали друг друга ради полного равенства, которое недостижимо.
Маркс и Энгельс не разделяли взглядов просветителей еще и потому, что сознание, дух, не имеют, по их мнению, собственной истории. Развитие разума всецело зависит от его социальных носителей и их классовых интересов. Поэтому в марксизме существует предубеждение против культуры как непреходящей системы ценностей и стремление толковать религию, нравственность, философию, мораль и даже науку, как формы идеологии, т.е. как "иллюзорное" сознание, создаваемое представителями господствующего класса.
Если встать на эту точку зрения, то и сам марксизм придется рассматривать как идеологию. Но ведь Маркс и Энгельс хотели выразить объективную истину. Он желали представить рабочий класс, к которому сами не принадлежали. Значит, они должны были приписывать себе исключительную способность выражать объективную истину и мыслить с точки зрения чуждого им класса. Но почему бы тогда не признать такую способность у других мыслителей?
В культуре существует, конечно, много иллюзорного, субъективно-классового, несправедливого. Но духовное ядро культуры, создаваемое многими поколениями и народами, постоянно проверяемое и корректируемое жизнью, содержит в себе вечное и не может быть оспорено.
Маркс и Энгельс развивали верную и важную мысль о том, что экономика обладает самостоятельным импульсом к развитию и существенно влияет на культуру. Однако нельзя все-таки считать духовную культуру только "надстройкой" над экономикой. Духовное ядро культуры глубже, прочнее, чем экономические формы, обусловленные способом хозяйствования.
Когда Маркс и Энгельс начинают говорить о коммунистическом обществе, в котором осуществится рациональное плановое хозяйство, будут достигнуты равенство, "прозрачность" человеческих отношений и где будет преодолено все "надличное", "фетишистское", "отчужденное", они встают, фактически, на точку зрения просветителей, которые не только допускали возможность построения "царства разума", но и считали разум главной культуротворческой силой.
Маркс и Энгельс не используют словосочетания "коммунистическая культура" или "культура коммунизма", а говорят о реальном гуманизме. Это термин обозначает общество, в котором все делается ради человека и ничего не делается против него.
Но, и будучи взята в этом рационалистически-просветительском ключе, позиция Маркса и Энгельса вызывает возражения. Ведь ни одно из известных нам обществ не лишено "отчужденных", общезначимых форм. Более того, именно совокупность этих безличных форм - семья, религия, собственность, государство - и есть путь к самоубийству, и вместе с тем утопия, поскольку общество не может отрубить свои собственные важнейшие органы - даже если они не во всем его устраивают - не может жить без всеобщих регулятивов, которые в необходимых случаях должны поддерживаться и с помощью силы. Верно, что отчужденные формы не всегда гуманны. Но их можно "цивилизировать", приблизить к человеку. В этом и состоит задача культуры.
Обыденные представления о культуре и ее массовые формы.С помощью журналистики и художественной литературы слово культура широко распространилось в повседневном языке. Мы постоянно слышим и читаем о "культуре производства", "культуре быта", "культура досуга". В этих выражениях под культурой понимается эффективное, ориентированное на человека, функционирование социальных институтов.
Иногда представление о культуре ассоциируется с городским образом жизни, посещением театров, библиотек, с красивыми зданиями и вещами.
В прошлом слово "деревенщина" было синонимом бескультурья в речи городского мещанина. Но хорошо образованные люди никогда не презирали деревню, понимая, что именно деревенский, земледельческий уклад жизни есть главный источник народной культуры. С другой стороны, город, будучи, несомненно "авангардом" культуры, сам не лишен пороков. Контрасты городской жизни можно наблюдать в любой стране. Нищета соседствует с роскошью, прекрасные здания - с "каменными джунглями", вежливость и необходимость - с наркоманией и проституцией.
В газетных статьях встречаются выражения "экономика и культура", "политика и культура", "религия и культура". Подразумевается, что наука, политика, религия стоят как бы "вне культуры", в рамках которой остаются в таких случаях только клубы и дома культуры. Это, конечно, неверно. Политика, экономика, право - не менее "культурны", чем искусство, философия и образование. Но все же есть определенный смысл в разграничении устойчивой среды существования, определяемой материализованными и твердо закрепленными формами жизни, и творческой сферы духа. Смешивать их - неправильно и опасно. Каждый может писать стихи, рисовать картины, придумывать новые технические устройства. Но нельзя допустить, чтобы каждый "творил" правовые и нравственные нормы, создавал религиозные системы и новые формы государственности. Есть консервативная, общезначимая сфера культуры и есть сфера творческая, личностная. Но обе эти идеологические установки необходимы в здоровом обществе.
Несостоятельно мнение, согласно которому к культуре следует относить только классические, выдающиеся произведения искусства, а легкие жанры, вроде поп- и рок- музыки, рассматривать как ее суррогаты. Нельзя считать культурой только возвышенное, идеальное, прекрасное, а все рядовое, бесцветное - считать лишь бесцветным фоном. И в легких жанрах могут быть выдающиеся произведения. Эти жанры имеют своих читателей и слушателей, они отражают характер эпохи. Будничные, привычные правила этикета, действующие в семье и на городских улицах, хотя не фиксируются в сознании, являются результатом длительного развития. Они не менее важны, чем театр или симфоническая музыка.
Мы различает "народную", "элитарную" и "массовую" формы культуры.
Народная культура - традиционна, коллективна, однородна, отражает характер народа. Ее источник - село. Народная культура глубока и инертна. Это этническая почва культурного творчества. Из народной культуры художники и поэты черпают материал, отсюда они берут сюжеты, мелодии, образы, которые затем "аранжируют" и которым дают философское или нравственное обоснование.
Элитарная культура - творческий авангард. Это лаборатория искусства, науки, философии, представленная, как правило, студиями, художественными и философскими кружками, научными школами. Без элитарной культуры не может быть национальных гениев, не может быть развития культуры народной.
Массовая культура создается для широких городских масс "индустриальным", конвейерным способом. В ней много неподлинного, подражательного и стандартизованного. Уровень потребителей массовой культуры требует общепринятых образов-стереотипов. Но в массовой культуре не все "антихудожественно". Здесь встречаются и шедевры в своем роде, скажем, романы Дюма, Конан Дойля, или фильм о легендарном Штирлице. Массовая культура создается мастерами-профессионалами на основе материала народной и элитарной культур.
Массовая культура - сравнительно новое образование, часто обозначаемое на Западе как "масс-медиа", что означает приблизительно массовая культурная среда. Масс-медиа возникает на основе техники массовых коммуникаций - радио, кино, телевидения. Она, по существу, выступает как особого рода форма сознания, отличная от науки, искусства, философии, хотя включает в себя элементы этих традиционных форм. Благодаря устойчивому и все более "интимному" контакту творцов и потребителей массовой культуры, ее содержание четко ориентировано на определенные аудитории, приобретает характерную политическую тенденцию, стилевую и жанровую окраску. Ритмы, интриги, образы, сюжеты массовой культуры многократно обрабатываются, шлифуются системой массовых коммуникации и достигают иногда высокого совершенства.
По аналогии с массовым искусством можно говорить и о "массовой" философии, "массовой" науке.
Чаще всего культура в обыденном сознании сливается с "культурностью", т.е. духовно-нравственным состоянием личности. В числе наиболее ценимых качеств культурного человека упоминаются сознательность, организованность, ответственность, внутренняя убежденность и последовательность в поступках, неподкупность, эрудиция, скромность, аккуратность ну и конечно, доброта, справедливость.
Нужно, однако, сказать, что идеальные образы человека очень разнятся от эпохи к эпохе и часто выражают классовые или сословные представления. Святой Серафим Саровский, преуспевающий богач Рокфеллер, Рахметов, несгибаемый Павел Корчагин, "хиппи" с колокольчиком на шее - типы очень разные, но каждый из них мог быть идеалом для целого поколения.
Обыденные представления о культуре, да и сама культура выражают национальные черты. Культура, особенно малых народов, по преимуществу национальна, этична. Разрыв с национальными корнями, народной традицией у малообразованного человека нередко вызывает духовную и нравственную деградацию. Она наблюдается у недавних выходцев из деревни, пополняющих ряды городского пролетариата и преступного мира, у мигрантов и беженцев. Но этничность культуры не является ее обязательной чертой.
Во-первых, выдающиеся произведения национальных культур входят в сокровищницу мировой культуры. Пушкин - глубоко национальный, но вместе с тем и мировой гений.
Во-вторых, в процессе формирования мирового сообщества все больше возникает таких элементов культуры, которые не имеют национальной специфики: авиация, технология, медицина и т.п. Особняком от национальной культуры стоит религия, объединяющая людей различных наций и даже рас.
Наконец, в-третьих, сотрудничество между народами, процессы культурного синтеза приводят, особенно в новых и элитарных областях культуры - в технике, науке, спорте, кино и телеискусстве - к рождению мировых школ, вбирающих в себя способности и черты разных наций. Вполне "доброкачественными" могут быть как специфически национальные, так и интернациональные, космополитические формы культуры.
"Этноцентризмом" называют такую внутреннюю позицию, при которой только свое, национальное считается "культурой по преимуществу". А все инонациональное, чуждое и непонятное "выносится за скобки". Этноцентризм был свойствен и высококультурным древним народам - грекам, римлянам, которые называли варварами всех не-греков и не-римлян. Сегодня этноцентризм служит признаком низкой образованности и источником национальных конфликтов.
Отношение к культуре не выразишь одним словом. По сути дела весь "универсум" культуры выражает отношение народа к культуре, как форме "земного благоустройства". В этом смысле позиции, мировоззренческие установки разных народов далеко не одинаковы. Есть народы, которые стараются удобно, красиво и надежно организовать свой быт, свои "земные дела". Таковы, например, англичане и китайцы. Русские, испанцы и греки гораздо меньше заботились о повседневном устройстве жизни, будучи сосредоточены на "сверхземных", идеальных ценностях.
Русские, будучи талантливым и деятельным народом, часто пренебрегали повседневным бытом, не берегли памятников своей культуры, которые безжалостно уничтожались в "смутные времена" гражданских войн и революций.
Таким образом, обыденные представления о культуре и сама она тесно соприкасаются, переходят друг в друга. Ведь к своему культурному окружению человек относится небезразлично. Корни его пристрастий и антипатий уходят в традицию предков, опыт раннего детства, они связаны с возрастом, престижем. Но наука должна пользоваться общезначимым понятием культуры, соответствующим объективной истине о ней. Если мы хотим объяснить культуру, мы не можем опираться на восхищение и отвращение.
Культура как научное понятие и как феномен.Следует отличать понятия и феномены, им обозначаемые. Понятие можно определить с помощью других понятий. Явление нельзя определить. На него можно только указать. Так, например, определяя треугольник, мы говорим, что это плоскостная фигура, ограничиваемая тремя углами и тремя сторонами. Это определение понятия. Затем мы можем указать на вещи, которые в той или иной степени подходят под это понятие.
Определяя культуру, можно сказать, что это совершенствование, обработка человеком всего того, что дано природой, что существует естественно, само по себе.
Однако возникновение широкого научного понятия культуры - не только результат умственной работы. Оно обусловлено самой культурой и связано с несколькими социальными предпосылками.
Одна из них - морально-психологическое обособление индивида от общества и его исторического наследия.
Другая - возрастание универсальных, отчужденных от человека общественных сил, подобных собственности, капиталу, государственной власти, религии, технике, имеющих как бы самостоятельную жизнь и власть над человеком.
Пока человек жил преимущественно "естественной жизнью", занимался собирательством, охотой, рыболовством, мысль о культуре, как о чем-то отличном от природы, общества и от него самого, не могла прийти ему в голову. В простом, медленно развивающемся обществе человек слит со своей культурой. Обычаи, верования, привычные общественные формы кажутся единственно возможными и единственно верными. Они не отличаются от самой жизни. Нужно было достичь определенного уровня общественного и духовного развития, чтобы выявилась автономия культуры по отношению к человеку и конкретному обществу.
В современной культурологии не утихают споры об определении понятия "культура". Даже краткий обзор точек зрения по этому поводу дать нелегко. Культуру определяют как "систему норм и ценностей", "память человечества", "совокупность знаковых систем", "способ жизни человека", "способ адаптации к природе". Иногда "фокус культуры" видят в реальной, развертывающейся в пространстве и времени творческой деятельности. Тогда культура предстанет, как система выразительных форм, закрепленных в камне, металле, звуке, зрительном образе. Но чаще ее понимают как систему идеальных норм и ценностей, которые лишь неполно и приблизительно реализуются в поступках и создаваемых вещах. А.Л. Кребер - один из старейших американских этнографов - говорит, что культура - это "поток продуктов духовного опыта", что все цивилизации "существуют лишь в уме". "Порох, текстильное мастерство, машинная индустрия, право телефоны не передаются от поколения к поколению. Передаются восприятия, знания, определенным образом истолкованные и осмысленные, то есть идеи в платоновском смысле".
В отличие от мифа и массового сознания, наука пользуется четко определенными понятиями и не вкладывает в них символического значения. Однако и она, оперируя широкими философскими понятиями, не может не считаться с тем, как они употребляются в повседневном языке.
Для выяснения смысла понятия в науке прибегают к сопоставлению его с такими понятиями как природа, жизнь, общество, народ, личность, а также религия, наука, техника, экономика и другие.
Специфика понимания культуры во многом зависит о мировоззрения и профессиональной позиции ученого. Широкое философское понятие культуры предполагает признания в ней различных, в том числе противоречивых сторон: материальной и идеальной, структурной и процессуальной, архетипической и индивидуальной, чувственно-зрительной и интеллектуально-осознанной. Культура есть "память" традиции, но также изобретательство, творческая деятельность. С помощью культуры человек приспосабливается к среде своего существования, но ею же он и утверждает себя в мире, в природе, безличном "социуме", фундаментом культуры служит материальная жизнь. Но ее "фокусом" является жизнь духа.
Взятое в самом широком смысле современное понятие культуры обозначает все то, что создано руками и разумом человека. Культура отличает человека от животного, а общественную жизнь - от природной. Культура передается от поколения к поколению посредством традиции, языка поучения и подражания, а не путем биологического наследования. Она усваивается личностью в процессе ее социального становления. Включает в себя главным образом распространенные и общепринятые образцы и в меньшей степени - индивидуально значимые действия.
Таковы основные соображения, которые можно высказать о понятии "культура". С другой стороны, существует несколько отличных друг от друга феноменов, системных образований, которые могут быть названы культурой.
Во-первых, индивидуальная культурная "оснащенность" или "культурность". Это воспитанность, образованность, знание своей национальной истории и литературы, развитость ума, памяти, аккуратность, ответственность, самообладание и ряд других качество личности. "Культурность" изучается, главным образом, педагогикой, этикой, психологией.
Во-вторых, культурой можно назвать специфический образ жизни, отличающий человека от животного. Признаки его - разумная деятельность, труд, использование знаков и символов, социальность. Культура, как человеческий феномен, изучается социальной и философской антропологией.
В-третьих, культурой мы называем совокупность форм и результатов человеческой деятельности, закрепившихся в общественной практике и передаваемых от поколения к поколению путем языка, символов, обучения и подражания. Культура как особенная сфера общественной жизни, как подсистема общества, отвечающая его потребностям и выполняющая в нем определенные функции, изучается социальными науками.
В-четвертых, культурами называют ограниченные местом и временем жизни человеческие общности, сосуществующие или сменяющие друг друга в ходе истории. Это, скажем, Египет, Греция, Рим, Китай, Индия, Европа. Эти общности, изучаемые историей, являются "историческими личностями", "субъектами исторического процесса". Каждая из них имеет свою общественную систему, культуру. Их правильнее было бы назвать мировыми цивилизациями.
Строго говоря, объектом изучения в культурологии является культура как подсистема общества, т.е. феномен третьего типа. Но он изучается не только культурологией, но и социологией, этнографией, археологией. С другой стороны, культурологи изучают исторические культуры, культуру личности и биоантропологические основы культурной деятельности. Современная наука наиболее интенсивно развивается на стыках научных дисциплин. Она ставит проблемы, для решения которых нужно располагать данными разных наук.
Культура и религия.Сложна и ответственна проблема отношения культуры и религии. Еще совсем недавно в популярной марксистской литературе в худшей и предельно вульгарной форме воспроизводилось просветительское толкование религии, как чего-то, стоящего "вне культуры". Средние века трактовались как "темный провал" в истории. Религия рассматривалась как результат обмана и невежества, средоточие обскурантизма. Утверждалось, что она уводит из жизни, нравственно унижает человека и препятствует развитию личности. Сегодня начинает преобладать другая точка зрения: религия - полноправная часть культуры, возможно, более важная, чем наука, искусство и философия.
Уже одно только сходство между словами "культ" и "культура" позволяет говорить о смысловой близости этих понятий. Оба происходят из одного корня. Культ есть почитание, обожествление какого-либо существа, вещи или явления. Культура есть выделение из порядка природы каких-то ее частей, их облагораживание и возделывание. Однако культура создается человеком. Культ же, как религия, есть результат Откровения Бога человеку. Исторически и по существу дела религия во многом предшествует культуре. Культура предполагает противостояние человека и природы, борьбу с природой, подчинение природного материального порядка разумным, духовным целям. Но откуда берутся эти духовные цели?
Идея Бога - высшего духовного Существа - возникла в глубокой древности. Эта идея обладает огромной энергией и потенциальной властью над человеком. Принятие ее есть акт совести, свободного выбора. Человек не может удовлетвориться представлением, согласно которому первоисточником всего сущего является мертвая, неодушевленная материя. Идея Бога органично входит в мировоззрение людей, даже тех, которые не получили религиозного воспитания. Существуют бесконечные свидетельства того, что глубоко верующие люди проявляли в тяжелейших условиях самую высокую честность, доброту и самоотверженность. Наконец, многие философские и мировоззренческие проблемы, связанные с познаваемостью мира, существованием абсолютной истины и обоснованием морали не могут быть удовлетворительно решены, если мы откажемся от Бога. По мнению, К.Г. Юнга, психически здоровый человек не может не быть верующим.
Исторически и логически атеизм и материализм вторичны по отношению к религии. Религиозный культ, как показывают археология и этнография, существует в любом, даже самом примитивном обществе.
Уже на заре цивилизации религия помогла изобрести календарь и заставила египетских жрецов вычислять время солнечных затмений с такой точностью, что стало возможно их предсказывать. Религиозные мотивы и проблемы активизировали развитие философии, логики, математики, алхимии и астрономии. Особенно важен вклад в развитие цивилизации мировых религий: иудаизма, христианства, буддизма, ислама и конфуцианства.
Вся европейская культура в значительной степени опирается на христианство. Несмотря на разнообразие языков и типов сознания, Европа являет собой единую цивилизацию именно благодаря христианству. Из практики религиозного культа вышли архитектура, музыка, живопись. В моральной сфере христианство принесло с собой особый взгляд на личность, как существо, наделенное свободой, разумом, чувством ответственности и способностью к любви. Победа христианства над более богатой и развитой языческой культурой объясняется его способностью дать ответ на вопросы смысла жизни и смерти, взаимоотношений людей и исторического бытия человека.
Огромно значение христианства на Руси. Через него вошли в сознание славян идеи личности, семьи, церкви. Государственная власть получила высшую божественную санкцию. На основе церковной жизни в России развивалась иконопись, песенное искусство. Приходская общность была первой в истории духовной общностью. Если языческие представления о времени несли циклический характер, связывались со временем года, то христианство дало толчок формированию исторического чувства и исторического сознания. Возникла духовная ориентация культуры на будущее. Русские стали осознавать себя единым народом именно благодаря христианству. Люди верили, что радостно встречая даты церковного календаря, они наполняют божественным смыслом каждую частичку своей жизни. Они увидели идеал человека в образе Христа. Через проповедь Христа и апостолов в сознание входили христианские добродетели: преимущество духовного бытия над животно-инстинктивным; вера в премудрость и силу Божию как источник всякой мудрости и силы, как возможность преодолеть зло, соблазны; надежда на то, что праведная жизнь спасает, что прощение и благодать дадутся нам, если мы сумеем преодолеть уныние и малодушие. Христианство требовало честности в делах и мыслях, смирения, готовности разделить участь страждущих, оказать помощь, подать милостыню. Оно прививало чувство благодарности за возможность совершить доброе деяние. Учило избегать тщеславия, гордости, молиться даже за врагов. В каждом человеке оно видело живую и бессмертную душу, которая, даже оступившись, согрешив, может возродиться.
В Новое время, начиная с Возрождения, в Европе происходило освобождение культуры от церковного попечительства, которое особо ускорилось благодаря Реформации. Секуляризация или "обмирщение" культуры было связано с ослаблением веры, расширением сферы действия общественно-политических и экономических ценностей, а также с успехами науки, которая "отвоевывала" у религии одну область за другой. Секуляризация привела к быстрому развитию научных исследований и технического изобретательства, расцвету светского искусства, а также к освобождению чувств человека - эстетических и любовных - от аскетической целомудренной христианской морали.
Секуляризацию нельзя понимать только как "очищение" культуры от религии и церкви. Фактически происходило превращение религиозных норм и ценностей в бессознательные психические установки, действие которых распространялось на самый широкий круг отношений. Происходило как бы "смешивание" светских и священных ценностей. В частности, физиологическая жизнь, быт, экономические отношения, которые в Средние века как бы не замечались, не культивировались, получили теперь "божественную санкцию", в них было внесено духовно-моральное содержание.
Но "развитие отношений" между религией и культурой на этом не закончилось. Несмотря на то, что вне церкви сформировалась мощная сфера светской культуры, во многих странах, в частности, там, где господствуют ислам или католицизм, влияние церкви на светские дела очень велико.
В XIX веке успехи науки были столь заметны, что даже самые выдающиеся умы готовы были поверить, что наука - всесильна, что она способна дать ответы на все вопросы, которые церковь считает неразрешимыми для человеческого ума.
Но научно-техническая эйфория, безоглядная вера в прогресс, в возможность для человека "удобно устроиться на земле без Бога", всех сделать равными, одеть и накормить была кратковременной. Две мировые войны, экологический кризис, угроза атомного уничтожения, абсурдная и беспрецедентная жестокость коммунистических и фашистских тоталитарных режимов, разгромивших в своих странах церковь, крах социалистической идеологии и вырождение свободы во вседозволенность и разгул низменных инстинктов заставили по-новому взглянуть на роль секуляризации, на будущее религии и церкви.
Сегодня как в Западной, так и в Восточной Европе нарастает движение за возрождение религии на основе внутренней свободы, веротерпимости и активизации христианской церкви по отношению ко всей светской культуре. Отчасти это движение обусловлено быстрым ростом влияния в мире исламской цивилизации, в которой сравнительно молодая религия является мощным стимулятором политической и культурной активности. Но есть и самостоятельная причина активизации христианства, связанная с возрастающим духовным "вакуумом" в "теле" научно-технической и материалистически настроенной европейской цивилизации. К тому же перед христианством изначально стояла задача "католичности", т.е. "вселенности", собирания человечества в единую семью.
Сегодня трудно сказать, каким путем пойдет дальнейшее развитие религий и какими будут отношения религий к культуре. Вряд ли могут осуществиться замыслы "объединения церквей". Стирание различий между религиями представляется столь же маловероятным и столь же бессмысленным делом, как и стирание различий между языками, городом и деревней, государством и церковью. Культура ценна многообразием и богатством возможностей. Но важно, чтобы везде соблюдались принципы свободы выбора вероисповедания, терпимость к иноверцам и чтобы религии не замыкались каждая в себе, а вели свободный и уважительный диалог друг с другом.
Природа человека.Культура - способ жизни человека, продукт его творчества и необходимая среда обитания. Понять культуру нельзя, не поняв человека. Что есть человек? Какова его природа? Человек исследует окружающий мир, и многие тайны уже открылись для него. Но его собственная природа остается во многом загадочной. Добр человек или зол? Эгоист он или альтруист? Склонен он к общежитию или к обособленности от других? Почему наряду с любовью, героическими и творческими стремлениями в человеке живут также демонические силы - мстительность, зависть, жажда власти и разрушения?
Проблема человеческой природы и отношения ее к культуре ставилась уже в античности.
Четкое выражение она получает у Платона. Человек состоит из души и тела. Но собственно человеческой является только душа. Тело рассматривается как "темница души". Земная жизнь понимается Платоном как временная, переходная. Главное место пребывания души - на небесах. Оттуда она спускается на землю и туда же возвращается после смерти человека. Душа состоит из трех частей: разумной, мужественной и вожделеющей. Разум уподобляется Платоном вознице, которая правит колесницей с двумя конями. Один конь - чувственный, жаждущий телесных удовольствий. Его природа - земная. Второму коню свойственны благородные побуждения. Его природа - небесная. В зависимости от того, какой конь тянет сильнее, душа либо рвется в небеса и после смерти попадает в царство идей, где наслаждается созерцанием Прекрасного, либо, если перетягивает второй конь, душа тяжелеет, падает вниз и смешивается с землей.
Духовный "ранг" человека зависит у Платона от того, насколько высоко смогла подняться душа, с какой степенью ясности человек способен воспринимать Истину, Добро и Красоту. Наиболее благородная душа - у философа, потому что высшее наслаждение для него - созерцать идеи. На второе и третье место помещаются души царя и воина. В них преобладает мужественное начало. Вслед за ними Платон ставит домохозяина, врача, гимнаста, жреца, поэта, художника, ремесленника, землевладельца. В этом ряду мужество и разум убывают. Последним стоят души софиста и тирана, у которых нет ни мужества, ни разума.
Теория Платона выражена в мифе, который символизирует борьбу в человеке земных и небесных влечений, зависимость социального положения от его душевной конституции. Расколотость души преодолевается победой духа над материей.
Миф Платона о душе предвосхищает многие позднейшие психоантропологические конструкции, в которых также выделяются обычно три элемента: биологический, социальный и духовный.
Платоновская концепция человека развивается в христианской антропологии.
В христианстве человек понимается как созданный по образу и подобию Божию, но склонный к греху и соблазнам. При этом он свободен выбирать между добром и злом. Христианское сознание открывает в человеке целый духовный материк, множество тончайших, переменчивых чувствований. Любовь, Вера и Надежда - главные движущие силы Души. Христианство утверждает, что все люди перед Богом равны, что каждый есть уникальная и неповторимая личность. Идеи совести, ответственности, милосердия, нравственного долга, свободы, равенства, братства идут от христианства. Социалистический идеал общества как братской общины также задан христианством.
Христианский идеал никогда не был осуществлен полностью, но он возвышал человека, побуждал его к самокритике и самосовершенствованию.
Проблема человека активно обсуждалась в течение последних трех столетий в науке и философии. При этом наметились три основных подхода к ее решению - натуралистический, социологический и философско-антропологический.
Натурализм представлен просветителями XVIII-XIX веков, а также рядом современных ученых и философов. Суть его в том, что основные характеристики человека и создаваемой им культуры выводятся из биологических влечений и инстинктов.
Гоббс и Руссо одинаково признают фундаментальность человеческой природы, прочность и неизменность ее у всех народов и во все времена. Но Гоббс утверждает, что человек "от природы" эгоист, что в основе его поведения лежит стремление к самосохранению и удовлетворению физических потребностей.
Натуралистическим было и традиционное понимание человека как "хомо сапиенс", в котором разум рассматривался как природная особенность, которую можно было четко описать, а основное назначение разума усматривалось в том, чтобы открывать законы природы, по которым следует жить.
Натурализм довольно широко распространен в современной науке и философии. Натуралистически принимали человека таки крупные ученые, как Дарвин, Уоллес, Павлов, Бехтерев, Мак-Даугалл Скиннер и ряд других. Ученые натуралисты строили сложную модель человека как мыслящей машины, действующей по принципу: стимул - реакция. Для того чтобы объяснить сложные формы общественного поведения людей и многообразие культур, ученые выводили все новые и новые инстинкты, так что их число достигло нескольких сот. К элементарным инстинктам питания, размножения, дыхания, движения, прибавились инстинкты драчливости, конкуренции, подражания, стадности, жадности, ревности, собственности, охраны территории, агрессии, игры, влечение к смерти, родительские инстинкты и ряд других. И хотя строгого разграничения между собственно биологическими и социально-культурными качествами и мотивами поведения никому провести не удалось, натуралистический подход был во многом эффективен. Новейшие открытия в области генетики и эволюции человека еще более укрепили позиции натуралистов, которые высказали немало оригинальных идей.
Культурно-творческие и социальные элементы поведения, связанные с прочностью человеческих связей, объяснялись, например, отсутствием у человека сезонных брачных периодов, силой и непрерывностью полового чувства. Согласно чисто биологическим критериям внутриутробное развитие ребенка должно было бы продолжаться около двух лет. Однако после того, как человек стал прямоходящим существом, дети стали рождаться недоношенными и это предопределило их длительную зависимость от взрослых, легкую обучаемость и пластичность нервной системы.
Человеческие этносы, подобно отдельным людям, имеют каждый свою особенную генетическую программу. Этим можно отчасти объяснить разнообразие человеческих культур, стойкие черты менталитета каждого народа, проявляющиеся на протяжении длительного времени.
"Инстинктивный, биологически наследуемый слой" человеческой природы, без сомнения, существует. Он играет важную роль в массовом поведении и формировании культуры. Однако факты этнографии показывают, что основные инстинкты, обеспечивающие самосохранение, очень пластичны, подвергаются повсеместно культурной обработке. Требования и нормы культуры влияют на то, как и чем люди питаются, как удовлетворяют свою половую потребность, какую роль выполняют отцовство и материнство. Экономическая система, трудовые отношения, в особенности в ранних примитивных обществах, тесно связаны как с инстинктивным поведением, так и с религиозными верованиями.
Родовые потребности заставляют человека исследовать окружающий мир, чтобы выжить и приспособиться к среде обитания. Они стимулируют мышление, воображение, различные формы кооперации между индивидами и группами.
Роль инстинктивных потребностей малозаметна, пока они более или менее нормально удовлетворяются. Но когда вследствие стихийных бедствий, войн, перенаселенности или экологического кризиса массы населения испытывают голод, недостаток воды, страдают от холода и болезней, то роль инстинктов в общественной жизни значительно возрастает. Неудовлетворенность "базовых" потребностей повышает агрессивность, увеличивает силу стадного чувства. Развязываются эгоистические наклонности, нравственный уровень общества снижается. Недовольство правительством легко перерастает в восстание, гражданскую войну. Однако замечено, что во время подобных кризисов действует "закон поляризации". Когда большая часть населения деморализована, из меньшинства обычно выделяются лидеры с героическими и альтруистическими наклонностями. Благодаря их подвижничеству народ находит выход из тупика.
Кроме универсальных родовых инстинктов существуют и такие, которые достигают большой силы лишь у небольшой части особей. Среди немассовых инстинктивных влечений важны две пары: властолюбия и готовности подчиняться, славолюбия и конформизма.
Властолюбие можно интерпретировать биологически как инстинкт лидерства, доминирования, опеки, господства. Готовность подчиняться - как внушаемость, склонность к подражанию, поиск опоры и защиты. Славолюбие есть инициативность, желание выделиться из массы, привлечь к себе любовь и внимание окружающих, стремление повысить свой статус в группе. Конформизм - это подражательность, внушаемость, послушность.
Эти четыре группы инстинктов наблюдаются у многих стадных животных. Легко показать их приспособительное значение, полезность для вида именно при том условии, что каждый присутствует лишь у незначительного меньшинства. Группе нужны лидеры, но если претендующих на лидерство слишком много, между ними возникает борьба за власть. Обществу нужны новаторы, изобретатели, искатели - они помогают остальным быстрее перестроиться, открывают для всех новые пути. Но нужны и послушные, исполнительные люди, живущие привычкой. Без них общество утратило бы устойчивость.
Второй, отличный от натурализма, подход может быть назван "социологизмом". Он характерен для Аристотеля, Маркса, Дюркгейма. Суть его в том, что главным свойством человеческой природы признается социальность. Аристотель прямо определял человека, как животное политическое.
Согласно Марксу, общественное бытие людей определяет их сознание, т.е. мотивы поведения, мыслительные привычки и саму логику рассуждения. При этом "классовый интерес", по Марксу, действует подчас сильнее, чем любой инстинкт. Биологической потребности Маркс придает значение лишь тогда, когда она совпадает с классовым интересом. Пролетариат голоден и нищ. Одновременно он является тем классом, который призван победить буржуазию и отнять у нее несправедливо нажитые богатства. В данном случае голод и классовый интерес сливаются в "классовый инстинкт".
Хотя общественное бытие влияет на поведение, сводить к нему все мотивы деятельности и логику мышления было бы неверно. Маркс и Энгельс сами принадлежали к буржуазии. Почему же тогда их логика совпала не с буржуазным, а с пролетарским интересом?
Однако социологический подход к пониманию человека может многое объяснить, если учесть всю совокупность общественных воздействий на личность. При этом необходимо различать воздействия социальной жизни, которые формировали родовой облик человека в течение многих тысячелетий, от тех, которые влияют на отдельного индивида - сначала в период детства и социализации, а затем, когда, будучи взрослым, человек включается в трудовую, семейную и политическую жизнь. Вполне вероятно, что эти три вида общественных воздействий будут влиять на человека совершенно различным образом. В детстве психика ребенка формируется в зависимости от характера семейных отношений, причем следы семейного воспитания остаются на всю жизнь. Во взрослом состоянии человек формируется под влиянием непосредственно окружающей его среды и всего культурного наследия.
Третий - философско-антропологический подход отличается сложностью и множественностью позиций. Он представлен философами-антропологами - М. Шелером, А. Геленом, Э. Ротхакером; экзистенциалистами - М. Хайдеггером, Ж.П. Сартром; персоналистами - Н. Бердяевым и Л. Шестовым, представителем гуманистического психоанализа - Э. Фроммом.
Общие черты этого подхода таковы.
Во-первых, подчеркивается, что человек - уникальное существо, инстинкты которого "расшатаны" и который биологически "недостаточен", хуже приспособлен к земным условиям, чем другие животные. Развитие разума у человека определяется его неспособностью и уязвимостью. Разум возникает и становится главным инструментом адаптации в результате "расщепления" психики, постоянного его травмирования. Но и разум, как говорит Э. Фромм - не только благо, но и проклятье. Разум помогает человеку понять, что он смертен, что его ждут многочисленные опасности и страдания.
Во-вторых, благодаря разуму и своей биологической неспециализированности, человек вступает в диссонанс с природой. У него нет четко очерченной экологической ниши. Но благодаря технике и социальной организации он может выжить в широком диапазоне природно-географических условий. Человек как бы "выпадает" из надежных и прочных форм животного существования. Он живет, существует, но не имеет сущности. Он "обречен на свободу", он должен каждый раз заново определять себя.
В-третьих, вместо фиксированной сущности, составляющей некоторый "центр бытия" каждого вида, человек испытывает настроения тоски, тревоги, заботы, заброшенности, страдает от чувства одиночества и избытка общения. На самые значительные и важные события он реагирует смехом, плачем. Человек - эксцентрическое существо.
В-четвертых, человек чувствует свою "разорванность". Он есть "трещина бытия". Собственное существование является для него проблемой. Он удивляется тому, что существует. Он осознает неизбежность смерти и не может до конца в нее поверить. Он знает, что принадлежит к роду человеческому и потенциально мог бы быть таким, как любой другой. Но почему-то из всех возможных ролей и позиций ему выпала в жизни именно эта роль, именно эта позиция, и он не может этого объяснить.
Человек - свободное, открытое существо, не знающее своих границ и своих целей. Ничто его до конца не удовлетворяет, он каждый день должен все начинать с начала. Подобно Сизифу, он обречен снова и снова вкатывать свой камень на вершину горы. Человек обречен на творчество. Он должен отвечать на вызовы природы и строить вокруг себя "культурные миры".
Философско-антропологический подход, несмотря не некоторую свою абстрактность, имеет особенно большую "объяснительную силу" в отношении культуры, подчеркивая ее игровой, творческий характер, глубокую укорененность в человеке и несостоятельность утилитаристских проектов, в которых культуре отводится роль падчерицы, некоего украшения.
В современных концепциях человеческой природы, как правило, присутствуют в своеобразном сочетании все три подхода. Действительно: и биопсихические качества, и социальность, и уникальное положение в природе тесно взаимодействуют и проявляются в культурном творчестве.
Совокупность идей, выдвинутых европейскими философами XVII-XVIII веков, называют идеологией Просвещения. В философии советского периода обычно подчеркивалось, что просветители "просвещали головы для приближающейся революции", обосновывали необходимость буржуазно демократических преобразований. Они намеревались построить "царство разума" - свободы, равенства и братства - на обломках мнений и суеверий. Но это "царство разума", как считали марксисты, было лишь "идеализированным царством буржуазии".
На самом деле значение Просвещения выходит далеко за рамки подготовки буржуазных революций. Одни представления просветителей кажутся сегодня наивными, другие - дискуссионными, но некоторые из выдвинутых ими принципов нисколько не потеряли своей жизненности.
В идеологии Просвещения было непреходящее звено, которое сохраняет свою значимость во всех обществах и во все эпохи. Это - акцентирование свободы и суверенности человеческого разума. Независимо от того, является ли разум природным или божественным по своему происхождению, человек имеет право и обязанность использовать разум свободно и в полную силу для того, чтобы открыть истину и поступать справедливо, дальновидно, в целях достижения максимального блага.
Кант писал, что просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, которое есть неспособность пользоваться разумом без руководства со стороны кого-то другого. По мнению Канта, большая часть людей всю жизнь находится в положении несовершеннолетних. Легче жить, когда можно переложить ответственность на кого-то другого. Трусость и леность, а также отсутствие свободы - вот причины бездействия разума и противоестественного несовершеннолетия взрослых людей. Решимость и мужество публично пользоваться разумом - это то, что нужно, чтобы стать просвещенным и совершеннолетним.
Просветителей объединяли не только вера в разум и прогресс, но и резкая критика несправедливости, невежества, фанатизма. По мере того как обнаруживались глубокие социальные корни "предрассудков", которые извращают мышление и мешают жить, критика становилась все глубже и радикальней. Сначала она была направлена на религию, церковь, на оторванную от жизни схоластику. Затем - на аскетическую мораль, привилегии и искусственный этикет, аристократию. Далее - на все социальные институты, семью, государство, экономический порядок. Таким образом, культурное наследие перестало быть некритически воспринимаемой традицией, чем-то естественным или данным от Бога. Оно стало рассматриваться как формируемое самим человеком, подлежащее критическому анализу и совершенствованию, призванное выполнять определенные общественные функции.
В ходе просветительской критики были очерчены границы феномена культуры, как совокупности "произведений" человека: скромных и великих, полезных и вредных, истинных и ложных, которыми можно избирательно воспользоваться - если не поддаваться чарам привычки и авторитета - для обустройства жизни, для решения практических задач.
Культура понимается просветителями как отличная от природы искусственная среда обитания, в которой возможны всяческие переделки и доработки, усовершенствования и улучшения.
Мысль о едином Вселенском Универсуме отходит на второй план, и человек осознает себя живущим в одной из многих культур, разбросанных во времени и пространстве.
Следствием нового видения человеческой судьбы и общественного миропорядка стало резкое возрастание творческой, преобразующей активности. Критичность и творческое отношение к миру породили новый тип мировоззрения, новый тип человека.
Возникли новые принципы, существенно отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жизни.
Во-первых, "натурализм". Природа с ее физико-механическими причинно-следственными связями рассматривается как основа видимого мира и единый принцип объяснения всего сущего. Жизнь, общество, разум - все это части природы. Человек глубоко укоренен в природном миропорядке. Справедливая и мудрая жизнь должна соответствовать порядку природы и природе самого человека. Отклонения от природы вещей - суть всех зол и заблуждений. Из натуралистического мировоззрения выводятся принципы "естественного права", "естественной морали", "естественной религии". Отсюда же вытекает и так называемый "географизм" в социологии, культурологии, истории: образ жизни людей, особенности культуры, ход истории ставятся в зависимость от среды обитания и климатических изменений.
Многие философы-просветители сохраняли в душе веру в Бога. Они были чаще всего "деистами". Бог, по их мнению, являлся разумной причиной миропорядка, творцом всего сущего, но он не вмешивается в ход природных процессов, которые подчиняются раз навсегда установленным законам.
Просветители боролись с религиозным ханжеством, нетерпимостью, но они признавали значение "естественной религии" как регулятор отношений между людьми и существенного фактора в историческом процессе.
Второй принцип просветительского мировоззрения - рационализм. Поскольку разум есть природное явление, естественная способность, законы разума тождественны законам природы. Это значит, что связь вещей в природе такая же, как связь идей в сознании. Разума уподобляется зеркалу, отражающему мир. Ошибки, заблуждения, иллюзии кажутся с этой точки зрения чем-то случайным. Жить и мыслить правильно - значит жить и мыслить согласно природе.
Просветительский рационализм не противоречит сенсуализму и эмпиризму. "Культ разума" сочетается с признанием необходимости и ценности опытного исследования. Всякое знание начинается с чувства, затем переходит к рассудку и заканчивается разумом. Локк сформулировал принцип сенсуализма: "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувстве". Лейбниц добавил: "кроме самого разума". Способность разума оперировать общими понятиями, постигать всеобщую истину, используя материал чувств, столь же первична и фундаментальна, как чувственное познание.
Принцип рационализма просветителей далеко не бесспорен. Он предполагает возможность полного, исчерпывающего познания мира. По мнению просветителей, ничто не может быть скрыто от разума. Нет ничего запретного, иррационального. Когда-нибудь все, что существует и может существовать, будет познано. Тогда человек будет способен полностью контролировать стихийные силы природы и все общественные процессы.
Очевидным казалось и то, что сознание, разум, рассудок, если они не повреждены, - суть способности общечеловеческие, универсальные. Люди могут по-разному чувствовать, переживать события своей жизни. Но мыслят они - если мысль не отягощена предрассудками - принципиально одинаково. Поскольку разум одинаков у всех, люди, независимо от национальных, сословных и вероисповедных различий неизбежно придут, в конце концов, к единому пониманию законов природы, общества и истории. Истина для всех одна. При условии всеобщей просвещенности все должны стать ее полноценными обладателями. А это значит, что результатом просвещения будет единообразное представление об идеальном типе человека, идеальное воспитание и идеальном общественном устройстве. Идея идеального рационально организованного общества, которое живет по определенному плану и управляется научными методами из центра, совпадающая во многом с нашим представлением о социализме, коренится, таким образом, в идеологии Просвещения.
Просветители не могли не видеть фактов социальной культурно-исторической и индивидуально-психологической обусловленности мышления. Трудно не заметить, что люди разных культур, разных сословий, получившие разное воспитание, мыслят по-разному. Множество фактов свидетельствуют о том, что на мышление влияет состояние человека: сыт он или голоден, свободен или зависим от кого-то, мужественен или постоянно испытывает страх. Однако просветители полагали, что внешние факторы хотя и важны для воспитания, не отменяют самого принципа суверенности разума. Они могут лишь ускорять или замедлять течение мысли, толкать ее в ту или иную сторону. Можно сбиться с пути истины, подпасть под влияние лжецов и обманщиков, которые используют власть и деньги для того, чтобы заставить людей думать в выгодном им направлении. Но здоровый, сильный, просвещенный человек имеет возможность "отключиться" от этих внешних воздействий и путем внутренней интуиции понять, где истина, а где - ложь.
Окончательный критерий истины - это ясность, полная отчетливость представления или идеи. Интуитивная очевидность, как критерий истинности, выражена в знаменитой формуле Декарта: "Я мыслю, следовательно, существую". Этот принцип можно было бы поставить эпиграфом ко всей философской школе. Просвещения.
Нельзя отрицать того, что разум - в каких-то глубоких своих корнях и истоках - есть общечеловеческая способность. На признании этого зиждется наука. Существуют, по-видимому, врожденные, хотя и очень смутные образы и идеи, названные К.Г. Юнгом "архетипами". Наиболее очевидные из них - идеи пространства, времени, числа, величины, а также идеи живого и неживого, смерти и рождения, мужского и женского, левого и правого, духа и материи, которые ни из какого конкретного опята непосредственно не выводятся. Существуют также общечеловеческие представления о добре и зле, свободе и рабстве. Как бы в противном случае мы могли защищать концепции "прав человека", "международного права", "единого мирового порядка"?
Однако просветители все же сильно преувеличивали способности разума к автономной мыслительной деятельности.
Во-первых, очень трудно провести границу между разумом и элементами чувственного опыта - ощущениями, страстями, влечениями. А ведь эти чувственные данные непосредственно связаны с постоянно меняющейся и особенной для каждого человека окружающей средой. Чтоб разум мыслил абсолютно свободно и суверенно, нужно его ограничить от всех внешних влияний. Но сама постановка такой задачи - абсурдна.
Во-вторых, разум тесно связан с формами языка, идеологией, формировавшейся десятилетиями и столетиями вокруг каких-то жизненно важных интересов класса, сословия, государства. Допустим, мы научились мыслить независимо от интересов класса. Но можно ли мыслить независимо от интересов и привычек народа, воплощенных в языке, на котором мы говорим? И если даже нам удалось освободиться от привычек своего народа, то ведь остаются еще и общечеловеческие "привычки".
В-третьих, "чистый разум" вряд ли нам дан от рождения. Огромные усилия нужны, чтобы развить способности человека, в том числе, и разум. В отличие от рассудка, разум - продукт высокой культуры. Это сложная, хрупкая, трудновоспитуемая и легко разрушаемая способность. Она вовсе не является достоянием всех и каждого.
Просветители признавали тождественность основных ориентаций разума у всех людей. Так, они считали, что каждый человек от природы добр, стремится к истине. Способен сочувствовать другому человеку. Поэтому они не видели особых сложностей в проблеме "перевода" знания из одного разума в другой, из сознания просветителя - в сознание просвещаемого.
Между тем, проблема эта очень непроста. Достичь взаимопонимания, а тем более согласия можно лишь при условии владения общим языком, общими представлениями об истине, при наличии средств передачи информации и так далее.
Третий принцип просветительской идеологии - исторический оптимизм, вера в прогресс, в то, что все люди и народы способны совершенствоваться и достигать идеала. История представлялась просветителям как арена борьбы добра и зла. При этом считалось, что количество добра постепенно возрастает, а количество зал - уменьшается. Мир в целом "идет к лучшему". Человек все глубже постигает себя и мир, все полнее овладевает стихийными силами природа и все сознательней использует их для максимального увеличения "суммы добра", "суммы счастья" для всех людей.
В свете исторического опыта ХХ века это принцип исторического оптимизма кажется сильно поколебленным. Но он все же не отвергнут окончательно. Понятия добра и зла оказываются разными в разных культурах и в разные эпохи, а их соотношение вряд ли меняется в пользу добра. Но надежда на лучшее все равно остается.
Несмотря на то, что принципы просветительской философии дискуссионны, а порой и наивны, они сыграли важную роль в развитии культуры. Просветители теоретически обосновали идеологию свободного мышления и свободной перестройки мира на гуманистических началах. Их идеи легли в основу европейской цивилизации Нового времени. И если даже эти идеи не во всем верны сейчас, дух Просвещения зовет нас к творческой критической работе, к спору и диалогу, к познанию человека и общества, исходя из огромного массива новых фактов. Дело разума не знает границ. Мысль не имеет отдыха.
Результаты просвещения не сводятся к анализу и критике предыдущей культурной традиции. Важно подчеркнуть, во-первых, что просветители очертили внешние границы культуры. Несмотря на свойственный им натурализм, они смогли отделить культуру от природы, осознав ее как сферу творческой деятельности человека, способного переделывать социальный мир по законам разума, добра и красоты. Пусть этот идеал остается пока недостижимым. Но отказаться от него совсем - значит полностью утратить нравственные исторические ориентиры.
Второе важное достижение просветителей - попытка упорядочить и систематизировать богатство культуры. Задача синтеза, систематизации наук, искусств, ремесел - была поставлена и в какой-то степени решена французскими энциклопедистами в их знаменитой Энциклопедии - первом издании подобного рода. Этот коллективный труд свидетельствует о стремлении установить ценность, функции научно-технических достижений, зависимость между различными, в том числе и далеко отстоящими друг от друга явлениями: хозяйством, техникой, наукой, религией, нравами, законами, бытовыми привычками. Область культуры была, таким образом, впервые очерчена извне и упорядочена изнутри. Именно поэтому следует начинать изучения истории культурологии с эпохи Просвещения.
Признанный вождь французских просветителей - Франсуа Мари Аруа Вольтер (1694-1778) - писатель, публицист и философ - вел неустанную борьбу за свободу слова, совести, печати, труда. Вольтер видел идеал общества в просвещенной монархии. Он поддерживает переписку с прусским королем Фридрихом Вторым и русской императрицей Екатериной II.
В повести "Кандид" Вольтер едко пародирует идеи предустановленной вселенской гармонии. Признавая обилие зла и страданий в мире, он не впадает, однако, в пессимизм и призывает каждого "возделывать свой сад", т.е. трудиться во имя прогресса. В "Опыте о нравах и духе народов", Вольтер утверждает, что идеи являются движущей силой истории, а ее содержанием - борьба разума с неразумием и просвещения с невежеством и фанатизмом.
История, по мысли Вольтера, не сводится к описанию войн и жизни монархов. В поле зрения историка должны стоять техника, наука, искусство. "Шлюз канал, построенного инженером, картина Пуссена, замечательная трагедия или открытие научной истины в тысячу раз ценнее всевозможных природных хроник", - пишет он.
Вольтера занимали такие вопросы, как рост народонаселения, торговля, ремесла, динамика государственного подхода, соотношение между числом монахов и земледелием в стране. Вольтер предвосхитил идею культуры как сложной системы, включающей в себя идеи, технику и социальные установления. Он считал нужным расширить границы культурной истории, включив в нее наряду с Европой другие части света.
Французский писатель и философ Дени Дидро (1713-1784) - известен как организатор "Энциклопедии искусств, наук и ремесел", в которой участвовали многие известные люди Франции. Вместе с Гельвецием и Гольбахом он развивал идею о решающей роли внешней среды в формировании личности и считал преобразование этой среды на началах разума и гуманности главным условием совершенствования человека. Дидро отстаивал идею частной собственности как естественного и неотчуждаемого права личности. Опираясь на идею общественного договора, он обосновал проект общества, основанного на гармонии личных и общественных интересов.
Шарль Луи де Монтескье (1689-1755) - французский историк, правовед, философ, автор известной книги "Дух законов" (1748) - один из главных идеологов новой европейской цивилизации, основанной на умственной и экономической свободе, равенстве всех людей перед законом и разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную. Главный предмет исследований Монтескье - "дух законов". Это понятие почти совпадает с культурой в нашем понимании, включая в себя нравы, обычаи, хозяйственные и военные привычки, а также образованность и национальный характер.
Религиозно-провиденциалистскому пониманию истории Монтескье противопоставил географический детерминизм. Устройство общества, особенности культуры определяются, по его мнению, климатом, плодородием почв, рельефом поверхности, облегчающим или затрудняющим отношения людей и торговлю.
Не меньшую роль в судьбах страны играет "дух нации", нравы народа. Лучше всего, по мнению Монтескье, мы делаем то, что делаем свободно и в согласии с нашим природным гением. Поэтому законодатель должен сообразовывать законы с национальным характером. Моральный уровень нации - мужество, честность и справедливость - является, по Монтескье, главным условием ее величия.