Сорокоумовский Иван : другие произведения.

Провалился ли проект религиозной контркультуры?

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Провалился ли проект религиозной контркультуры? Мысли к истории «новой духовности». Knocking on Heaven's Door: American Religion in the Age of Counterculture. Провалился ли «проект религиозной контркультуры»? Любопытно, но еще в конце восьмидесятых от советских хиппи и панков ожидались очень серьезные политические и религиозные открытия. Вроде того, будто панки смогут в духовном порыве создать «новое христианство» (см. работы «епископа» Лурье), а хиппи, будучи людьми не от мира сего, возродят истинную веру первых веков (см. о. Сергия, бывшего Юру Террориста).
  Конечно, споры о «латентной религиозности» или атеизме контркультуры
  давние. Контркультура в каком-то смысле «религиозна», но поиски
  духовного в контркультуре имеют особенности. Ниже точка зрения социолога Уэйда Кларка, по статье 1994 года Бентона Джонсона, обзор на "Wade Clark Roof, A Generation of Seekers: The Spiritual Journeys of the Baby Boom
  Generation".
  Социологи утверждают, американский протестантизм в шестидесятых потерял много приверженцев. Уэйд Кларк, исследуя религию «поколения беби-бума», показывает, что значительная доля молодых католиков и консервативных протестантов также разочаровалась в религиозных традициях. «Подсчеты социолога впечатляют: 42 процента католических бэби-бумеров в настоящее время отлучены от церкви, а для многих протестантских церквей этот показатель ниже лишь на 3 процента».
  Однако консервативные протестанты в наименьшей степени разорвали свои связи с религией. С точки зрения социолога, у консервативных протестантов есть реальное преимущество перед остальными религиями: они привлекают людей из других конфессий. Хотя только 28 процентов бэби-бумеров были воспитаны как консервативные протестанты, эта традиция в настоящее время включает 36 процентов бэби-бумеров, и они активные члены церквей.
  Также, если следовать несколько провокационной логике Даниэль Олсон,
  современная городская жизнь не ослабляет все формы религии.
  Лишь религии, минимально отличные от светской культуры, теряют своих
  верующих. Современные верующие имеют свои особенности. Многие убеждены, будто «все религии истинны и хороши».
  Многие исследователи склонны искать причины резкого изменения
  «религиозного климата» шестидесятых в политических особенностях того
  времени. С этой точки зрения очень любопытна статья «Ожидание Бога»,
  посвященная «старым левым, новым левым и светскости еврейских левых». Сам автор несколько иронично называет свою работу «духовным
  исследованием невольных атеистов». (см. Lawrence Bush, Teaneck, NJ: Ben Yehuda Press, 2007) Согласно мысли автора, в 1946 году возник новый тип жизни, когда
  становятся популярными идеи социальной справедливости, взаимопомощи
  и коммунизма, тиражируемые многими андеграундными журналами. Однако левый социализм и коммунизм рассматривались как враждебные до смерти Сталина. Сталин умер в 1953 году, а уже в 1956 году Никита Хрущев заговорил о чистках и убийствах, совершенных Сталиным.
  Поэтому многие люди на западе почувствовали себя виновными в сокрытии преступлений.
  Видимо, этот момент можно назвать переломным в истории «старых и новых левых». Старые левые были атеистами, хотя члены коммунистической партии похожи на религиозных фанатиков «церкви Маркса».
  Карл Маркс говорил, что религия есть опиум для народа, для «новых
  левых» опиум - это классовое сознание.
  Новые левые приняли философию контркультуры, включая не
  только религию, но и сексуальную свободу и наркотики.
  Буш предлагает новый термин «woodstockers» для таких людей.
  «Woodstockers» не склонны к традиционных религиям, Буш пишет: «Более
  четырех пятых американцев верят в загробную жизнь, более половины верят в существование ада, почти треть из них имеет опыт медитации или
  практикует йогу».
  В мир, отрицающий религиозность, возвращается вера в сверхъестественное.
  Изобретение атомной бомбы заставило поколение отказаться от научных
  ценностей, повернуло нацию к мистике.
  «Какая ирония, но чувство ответственности за содействие созданию
  атомной бомбы оттолкнуло целое поколения от науки».
  Также религиозный опыт Woodstockers подвержен навязчивой идее о связи мистики и наркотиков. Имеется ли «вообще» связь между церковью и контркультурой? Великий соблазн вписать религию в контрукльтуру заметен сегодня во всех «конфессиях».
  Для примера, статья 2002 г. из "Anglican Theological Review" (The Church as Counterculture by Davis, James Calvin)
  Ссылаясь на антологию Michael Budde и Robert Brimlow, автор много и
  скрупулезно размышляет о соединение церкви и контркультурного
  сообщества. Исследователи, рассматривая гипотезу «минималистский экклезиологии», предполагают, будто церковь может не только сохранить свою самобытность в современной культуре, но и заняться культурной критикой. Церковь суть «альтернативное сообщество в центре культуры, способное отказаться от приоритетов современной культуры».
  В работе «Практика политики Иисуса» Родни Клаппа из этой антологии
  утверждается (в духе Джона Говарда Йодера): радикальная христианская
  политика будет служить альтернативой идеи императора Константина о
  слиянии церкви и мирских институтов.
  Любопытно, но пути реализации «контркультурной религиозности» зачастую подразумевают поддержку фанатизма. В частности, характерно эссе Hauerwas'а, «Ненасильственный терроризм: В защиту христианского фанатизма».
  Hauerwas считает: «церковь не может не терроризировать людей,
  оказавшихся за пределами религии».
  Но существует отличие от «насильственного терроризма», который Hauerwas приравнивает к войне, дескать, религиозный терроризм происходит из того же обоснования, какое используется государствами для оправдания войны. Христиане призваны угрожать войной ради мира.
  Посему, в рамках философии «эпистемологического кризиса» (термин
  Макинтайра), можно говорить о полезности девиантных фанатиков.
  Само же контркультурное христианство по сути является террористической деятельностью.
  Замечу, Budde и Brimlow, в весьма знакомом нам стиле (а ля Дворкин и
  Кураев) утверждают, будто необходим вызов христиан против «современного стерильного христианства», чтобы церковь могла победить популярное в городах сектанство. Бестселлер среди исследователей контркультуры, книга Mark
  Oppenheimer's «Knocking on Heaven's Door: American Religion in the Age
  of Counterculture» (Yale University Press, 2003), вызвала много споров.
  Так, показательна статья Майкла Шермера «Выживание наиболее
  приспособленных».
  «Противодействуя» контркультурному понимаю религии, Майкл пишет:
  В апреле 1993 года папа римский Иоанн Павел II оправдал Галилея, сообщил нам, что «богослов должен понимать результаты научных исследований». Три года спустя, в октября 1996 года, уже утверждалась правота Дарвина, так как «теория эволюции более чем гипотеза, верующие могут быть настоящими христианами и эволюционистами, ибо истина не может противоречить истине».
  Итак, религия неизбежно развивается и постоянно конкурирует с
  идеологическими противниками. Подобная приспособляемость очень заметна в Америке, где разделение церкви и государства вынуждает религии конкурировать с культурными институтами, традициями и социальными учреждениями за ум, души и доллары потребителей.
  Историки и социологи показывают, как вера в Бога, религиозность и
  посещение церквей неуклонно возрастали на протяжении последних двух веков. Поэтому возникает теория об особой религиозности Америки.
  В Европе, где религия и государство неразрывно взаимосвязаны, изменения происходят весьма медленно. Лютеранская церковь в Швеции не сильно пострадала от мятежной молодежной культуры; англиканская церковь не испытывает неудобств от музыки Beatles или Oasis.
  Оппенгеймер утверждает: «Но американские религии должны постоянно
  продавать себя».
  Однако миф «атеистических шестидесятых» остается мифом.
  Для примера, с 1963 по 1976 год Southern Baptist Convention
  увеличилась на 2,5 млн. членов, в то же время унитарии пополнили свои
  ряды на 30 процентов (с 147000 до 191000 человек), католики на 15
  процентов (с 43 млн до 49,5 млн).
  Нельзя понимать шестидесятые как эпоху, когда американцы сбросили
  религиозные оковы, дабы «уехать на цветном автобусе в оазисы
  религиозных экспериментов». Американцы могут экспериментировать с альтернативными религиями, но они не подвержены их воздействию.
  Результаты исследования 1973 года, проведенного в Сан-Франциско,
  показательны. Например, только один процент опрошенных знали что-то о
  "Харе Кришна", 61 % опрошенных высказали недоумение и ничего не знали, 3 % кое-что смогли сказать о дзен-буддизме, 70 % удивились вопросу и т.д.
  Иными словами, Оппенгеймер приходит к выводу, что известный своим
  либерализмом и иконоборчеством город показывает низкий и даже
  незначительный уровень знакомства с видными альтернативными религиями. Что же произошло в 60-х годах? Оппенгеймер утверждает:
  не было сильной "атеизации" и глобального бегства из традиционных
  религий, потому что традиционные религии эволюционировали, чтобы
  остаться "духовным домом для большинства американцев."
  Оппенгеймер определяет религию как" систему жертвоприношений", ибо одно дело, когда создаются альтернативные системы убеждений, но совсем
  другое, когда от вас требуется вносить десятину на церковь.
  По Оппенгеймеру, контркультура есть «самостоятельная альтернативная
  модель культуры». Альтернативные религиозные движения не были
  по-настоящему контркультурными, потому что по большей части они не вытесняли основные религии.
  Преодолевая вытеснение, традиционные религиозные культуры начали
  развиваться и смогли выжить, успешно пережить потенциальных
  конкурентов.
  Отныне в католических церквях все больше отказываются от латыни, а
  звуки сухих григорианских песнопений заменяются на инновационные звуки электрогитары. Еще в одном обзоре работы Марка Оппенгеймера от унитариста Кристофера Уолтона утверждается следующее.
  «Унитарный универсализм резко изменился в двадцатом веке, но лишь
  немногие ученые изучили эти изменения. У нас есть история, но наша истории сконцентрирована на истории развития нашей доктрины и институтов, мы редко анализируем эволюцию "большой культуры", в которой существует наша церковь.»
  На примере книги Ли Эрика Шмидта «Беспокойные души» можно изучить
  американскую духовность, начиная от движения трансценденталистов 1840-х годов. Шмидт утверждает, что духовность, индивидуализм, антидогматизм - это сердце «либеральной» религии, но история либеральной религиозности более глубокая, нежели принято считать.
  Книга Оппенгеймера предлагает провокационное изучение религий на фоне контркультуры 1960-х и 70-х гг.
  Книги Шмидта и Оппенгеймера прекрасны, без знания оных трудно
  представить исследователя. Шмидт, историк Принстона, показывает, как
  американцы научились отличать духовность от религии.
  Примечательно, что он хочет найти в «духовном» левых политический
  противовес «агрессивному христианству».
  Правда, многие сторонники недогматической духовности были политически прогрессивными, но Шмидт не показывает, как стремление к личному религиозному опыту создает устойчивые политическое или культурное движения.
  Напротив, Оппенгеймер не отслеживает историю либеральных религиозных идей, поскольку они «разбросаны по культуре».
  Вместо этого он рассказывает, как контркультура шестидесятых отражается в основных религиозных конфессиях.
  Он показывает, как люди, отказавшиеся от традиционных синагог или
  церквей, присоединяются к новым религиозным движениям.
  Шмидт показывает, что либеральные религиозные идеи и ценности
  распространились далеко за пределы наших конфессиональных границ,
  некоторые из них в настоящее время влились в мейнстрим.
  Оппенгеймер добавляет: контркультура есть самостоятельная
  альтернативная форма. Итак, у «традиционных» верующих есть ресурсы
  религиозные, культурные и даже контркультурные.
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"