(полный текст статьи, опубликованной в газете "За СССР", N6, 2007)
В своих "Иудейских древностях" Иосиф Флавий сообщает, что Иисус начал проповедывать в пятнадцатый год правления Тиберия, то есть в 29 году. Отсюда, видимо, и надо отсчитывать историю христианства. Побудительной причиной этих проповедей являлось стремление Иисуса сформировать фронт поддержки своих притязаний на царский престол в Иудее (Палестине) среди других народов Римской империи (Гарднер Л. "Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа". - М., 2001, с. 54; 122). Тактика Иисуса базировалась на пропаганде единобожия среди соседних народов, называемых в иудаизме "язычниками". Иисус не собирался выходить за рамки идеологии иудаизма, а для преодоления сопротивления этой пропаганде как в среде "язычников", так и в среде ортодоксальных иудеев, он предложил при приобщении к иудейскому культу бога Яхве вместо обряда "обрезания", обязательного для иудеев, засчитывать обряд "водного очищения" ("крещения") для неиудеев, который был широко известен среди народов древнего мира. (Видимо, именно такой неординарный диверсификационный ход в борьбе за власть подвигнул некоторых авторов работ, посвящённых паблик рилейшнз, вести родословную этого феномена от Иисуса, а его самого называть "талантливым PR-меном" [Зверинцев А.Б. Коммуникационный менеджмент. - Спб., 1997, с. 86]).
Идеи Иисуса подхватил апостол Павел после их личной встречи в 40 году в Дамаске (там же, c.122). Он, наряду с другими апостолами (по-русски: учениками), начал яростную пропаганду в странах Средиземноморья "смягчённого" иудаизма, допускающего приобщение к нему "необрезанных" (см, например, в Библии "Послание к римлянам святого апостола Павла"), введя в обиход псевдоним "Сын божий" для Иисуса, а также внушая неофитам ветхозаветную истину: "дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему" (Даниил 7:13-14). За это своё рвение апостол Павел впоследствии был назван вторым по значимости столпом христианства.
Но, как известно, добиться осуществления своего замысла - воцарения в Иудее с помощью рекрутированных "язычников" (т.е. чужими руками) - при своей жизни Иисусу не удалось. Это осуществил при помощи сформированной апостолами Иисуса и их последователями иудео-христианской общины, включавшей значительную часть неиудеев, его праправнучатый племянник (по линии Иакова - родного брата Иисуса) - император Константин в начале 4-го века.
Действия Константина по превращению порождённого Иисусом и апостолом Павлом сектантского иудейского культа в государственную религию Римской империи после завоевания власти выглядят достаточно последовательными с точки зрения первоначального проекта Иисуса. Понимая, что введение иудаизма в чистом виде в Римской империи вызовет естественное неприятие его большинством населения империи, Константин, сохраняя за иудаизмом место центра кристаллизации (Ветхий Завет), распорядился видоизменить некоторые иудейские ритуалы, дополняя их элементами греко-римских, сирийских, персидских обрядов, и тем самым способствовал созданию некоего гибрида верований, которое и стало культивироваться в Римской империи под названием "католической" (по-русски, "вселенской") религии.
Далее, используя наивную веру рядовых иудео-христиан во второе пришествие Мессии (царя-помазанника) и свою принадлежность к роду иудейского царя Давида, он объявил себя этим Мессией (по-гречески, Христосом, а по-русски, "царём"), а Иисуса в 325 году с помощью Никейского собора, где было провозглашено триединство "Господа", объявил единосущным с Яхве и вторым лицом в божественной троице.
Таким образом, по замыслу самого Иисуса и по реализации его Константином, новая ветвь иудаизма была сформирована как средство достижения сугубо националистических целей завоевания власти руками "языческих" народов, населявших Римскую империю.
Чтобы затушевать еврейское происхождение Иисуса (да и свое собственное) император Константин умышленно сместил дату празднования христианской Пасхи относительно иудейской, а в угоду умонастроениям коренного населения приказал сместить акценты конфронтации между поработителями и порабощёнными на внутрииудейское религиозное поле.
"Нельзя недооценить бесспорно важную роль Константина. Из пяти тысяч экземпляров ещё существующих первых версий Нового Завета ни одна не датируется эпохой до IV в. [то есть это не оригиналы, сочинённые где-то в 1-2 веках - Ф.Т.]. Такой, каким мы знаем его сегодня, Новый Завет, таким образом, по большей части появился в течение этого века или же позже. Следовательно, его можно считать произведением стражей ортодоксии "адептов миссии", преисполненных прежде всего сознанием высшего долга - охраны интересов [пришедшей к власти диаспоры - Ф.Т.]" (Байджент М. и др. "Священная загадка". - С.-Пб, 1993, с. 262).
При "совершенствовании" Евангелий "адепты миссии" не поленились кое-что позаимствовать и у знаменитых пророков из далёкого зарубежья. В результате получился явный плагиат - в ряде элементов (например, "непорочное зачатие", "рождение в пещере", "волхвы и цари" для поклонения новорождённому, наличие "старца-богоприимца", "пост и искушения в пустыне", "крещение", сходство имён любимых учеников: "Иоанн" и "Ананд", - наличие "предателей" со сходными именами - "Иуда" и "Девада" - и др.) жизнеописание Иисуса стало совпадать с жизнеописанием Гаутамы Шакьямуни - Будды! (Крывелёв И.А. "Христос: Миф или действительность?" - М.: Обществ. науки и современность, 1987, с.55 - 56). А "воскрешением мёртвых", "изгнанием бесов из одержимых", "вознесением на небеса" Иисус и вовсе стал похож на индуистского Кришну (там же, с.55). Как говорится, богу богово, тем более, что надо же было чем-то ошеломить паству, которой чудеса местных богов уже приелись.
Не забыл Константин Великий и про монументальное закрепление культа своего "обожествлённого" сородича Иисуса.
"В окрестностях Священного города [Иерусалима] император Флавий-Валерий Константин 1, позже прозванный Великим, воздвиг многочисленные храмы. Великолепно украшенная церковь в Иерусалиме, святилища в Вифлееме и на горе Масличной были построены для почитания мест Рождества и Вознесения" (Ткач М.И., Какабадзе Н.В. "Тайны рыцарских орденов". М., 2002, с. 288)
"Ближайшие преемники Константина завершили дело основания христианства как государственной религии. С перерывом в два года (361-363), падающим на время правления Юлиана Отступника, в течение 4 в. происходило последовательное укрепление позиций христианства в качестве официально-монопольной религии в Римской империи. Эдиктами 341, 346 и 356 гг. было запрещено языческое богослужение и в особенности жертвоприношения, приказано закрывать языческие храмы, предписано сжигать все сочинения языческих авторов, направленные против христианства, установлена система уголовных наказаний вплоть до смертной казни за переход из христианства в другую религию. Признание христианства единственной дозволенной религией было окончательно оформлено узаконениями Феодосия 1 (346-395). Против язычников начались такие же гонения, но иногда в ещё больших масштабах, чем прежние преследования христиан" (Крывелёв И.А. "История религий" - М., 1988, т. 1, с.51-52). Перефразируя изложенное с использованием метафорической терминологии известного публициста и социолога 19 века Н.Я. Данилевского, можно сказать, что, после того как черенки иудаизма были привиты к стволам исходных верований других народов Римской империи, сыновне-дочерние побеги этих религий были иудео-христианскими садовниками безжалостно обрезаны.
Ну, а откуда взялось "православное" христианство? Ведь в религиозный "букет", сформированный императором Константином исходные верования народов Восточной Европы и, в частности Руси, не попали! Поставленные вопросы естественным путём переводят наше исследование на российскую почву.
Как известно, введение христианства на Руси было начато князем Владимиром (внебрачным сыном князя Святослава) в 988 году, т.е. ещё до разделения (1054 г.) иудео-христианства на западную (римскую) и восточную (византийскую) ветви и, тем более до полного их разрыва после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году. Иными словами, никакого христианского "православия" в то время и в помине не было. Самостоятельный же патриархат на российской земле возник лишь в 1588 году, когда константинопольский патриарх Иеремия, испрашивая помощи у Московии в противостоянии с турецким правительством, посвятил в патриархи византийской ветви христианства новгородского архиепископа Иова. Более того, известный своим путешествием в Россию в 17 веке антиохский патриарх Макарий называл в своих записках русских функционеров не православными, а праведными христианами. И даже в 18 веке французские энциклопедисты (Россия [Russie], т. 14, 1765, автор Л. де Жокур) называли религию, внедренную в России из Византии, не "православной", а "греческой". Но хорошо известно, что греки никогда славянами не были.
Вернемся, однако, к князю Владимиру. Его действия по внедрению новой веры, как можно судить из исторических источников, не были обусловлены какими-то высшими политическими соображениями, а имели чисто матримоньяльный характер. Дело в том, что в поведении князя Владимира поражало "необузданное женолюбие": у него, помимо пяти "водимых" (т.е. законных) жён, было до 800 наложниц. Среди его наложниц была и вдова убитого им законнорожденного сына Святослава - Ярополка. Кроме того, Владимиру часто "приводили для растления замужних женщин и девочек" (Кулюгин А.И. Правители России. - Чебоксары, 1994, с. 37). Поэтому когда в 987 году византийский император Василий обратился к князю за военной помощью в борьбе против внутренних мятежников, Владимир, ничтоже сумняшеся, поставил встречным условием выдачу за него замуж сестры императора, Анны. Помощь в составе 6-тысячного корпуса Византии была предоставлена и с успехом использована императором Василием. Однако выдавать царевну за князя он не спешил, рассчитывая, видимо, в улучшившихся для себя обстоятельствах уклониться от обязательств, данных "варвару". Тогда в 988 году князь Владимир в качестве средства давления подверг осаде и взял византийский город Корсунь (Херсонес). И когда император, исправляя положение, стал объяснять отсрочку тем, что христианам нельзя отдавать своих родственниц за "язычников", Владимир, не долго думая, тут же в Корсуни "окрестился" у местных попов, после чего и получил вожделённую невесту. А далее он в эйфории от удачи, захватив константинопольское духовенство и корсуньских попов, возвратился в Киев и приступил к "крещению" киевлян, предварив свои действия открытой угрозой: "Если не придёт кто завтра на реку - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом" (Изборник: Повести Древней Руси. - М., 1986, с. 43). Таким образом, так называемое "крещение Руси" было своеобразным выкупом низкородного жениха-князя за высокородную невесту, что существенно повышало его реноме в глазах окружающих.
Кстати говоря, не выдерживает при этом критики "объединительная" версия для оправдания введения христианства в Киевской Руси, поскольку уже примерно через 100 лет (1097 г.) на Любечском съезде князей, состоявшемся по инициативе Владимира Мономаха, был провозглашён принцип "Каждо да держит отчину свою", а после смерти Мстислава I Великого (1132 г.) - сына Владимира Мономаха - Киевская Русь окончательно распалась на полтора десятка княжеств-государств (Орлов А.С. и др. "История России с древнейших времён до наших дней". Учебник. - М., 1999, с. 36).
Следует отметить, что для Византии христианизация Киевской Руси была безусловным подарком судьбы. "Византия стремилась привязать к себе религиозными узами своего сильного и беспокойного северного соседа, обретя в нём если не вассала, то, во всяком случае, союзника в борьбе с другими, не менее беспокойными соседями" (Крывелёв И.А. "История религий", т. 1, с.191). Киевский князь получил определённое место в византийской придворной иерархии, став стольником императора. Русские дружины затем использовались в составе византийских войск не только в 11-м, но и 12 веках.
В общежитейском плане христианизация для Руси означала мучительную перестройку веками складывавшегося образа жизни, мировоззрения и всей самобытной культуры. Поэтому процесс внедрения новой веры в Киевской Руси под руководством княгини Анны и византийских попов не был триумфальным шествием. В течение 11-го века христианство смогло распространиться только в городах и в пригородных княжеских усадьбах Приднепровья. Что касается сельского населения, то переход его в христианство затянулся до 12 - 13 веков, о чём свидетельствуют данные археологических раскопок - по языческим традициям продолжали заключать свадьбы и хоронить умерших в курганах. В отдалённых же восточных областях, особенно в Заволжье, на Урале, в Сибири процесс приобщения к христианству завершился лишь в 18-м и даже в 19-м веке (Поспеловский Д.В. "Православная церковь в истории Руси, России и СССР". - М., 1996, с. 27)
Следует далее заметить, что нередко в качестве средства убеждения при внедрении новой веры использовались силовые методы воздействия.
"Крещение людей происходило далеко не везде и не всегда так безболезненно, как это было в Киеве. Со времён крещения бабки Владимира, княгини Ольги, на Русь проникли греки [!], строившие свои храмы. Особенно много христиан появилось на берегах Днепра во время правления старшего брата Владимира, князя Олега Святославича. Да и многие скандинавы [опять диаспора!] из дружины Владимира, поселившись в Киеве, успели окреститься и даже стать мучениками за веру. Очевидно, повлияло на решение киевлян и введение пришлым князем [Владимир захватил Киевский престол после убийства Ярополка в 980 году - Ф.Т.] нового "пантеона", когда в Детинце были собраны и выстроены, как ратники в строю, все славянские и русские боги, во главе которых был поставлен громовержец и покровитель воинов Перун. Известно, чем закончился этот эксперимент по созданию "пантеона": изваяния богов были низвергнуты, их с позором проволокли по Андреевскому спуску и утопили в Днепре. В прибрежном районе Киева, на Подоле, на месте разрушенных древних храмов [!] были возведены новые [в частности, христианский Софийский собор в Киеве - Ф.Т.].
В Новгороде дядя Владимира, воевода Добрыня, действовал куда жёстче: силой загнал словен в Волхов, а древнее капище Перуна разрушил. И в остальных краях Киевской державы все древние святыни и священные писания были уничтожены. Жрецы-волхвы скрывались в лесах, становились странниками. Народные обычаи осуждались церковью, праздники и гуляния запрещались. Вместе с тем полностью сломить дух народа не удалось. Изображения древних богов сохранили в малодоступных местах. Например, Збручскому идолу [статуя бога Святовита, найденная в 1848 году на реке Збруч, притоке Днестра] жертвы приносили вплоть до 17 века.
Однако сами исконное вероучение и культ забылись. Они сохранились лишь в карикатурных, искажённых описаниях, даваемых главными противниками "язычества" - христианами. На западе славянского мира это были германские священники и хронисты, принимавшие непосредственное участие в уничтожении Арконы, Ретры [города отправления культа древних русов и славян в Западной Славии] и других величественных построек в святых местах. На востоке - православные [христианские] монахи-летописцы" (Калашников В.И. "Атлас тайн и загадок. Русь легендарная", М., 2002, c. 78).
На внедрение новой чужеземной веры население нередко отвечало восстаниями (например, в 1068-1073 годах в Киеве, Суздале, Ростове, Новгороде и др.), поскольку усматривало в этом покушение на выстраданные веками национальные ценности, которые подвергались жестокому третированию со стороны пришлых "учителей".
"Словесно-речевой и песенный фольклор, в котором, конечно, не могли не отразиться древнеязыческие верования, подвергся сильным преследованиям и оказался по существу в запрете. Церковь преследовала не только исполнение былин и сказок, но и в особенности практику древних народных зрелищ, народную музыку, пение, пляски и хороводы. Гусли, флейты, свирели, разные "сопелки" и "дуделки" рассматривались церковными моралистами как снаряжение дьявола, которым он завлекает и губит души людские. К скоморохам и бродячим актёрам церковь относилась примерно так же, как и к волхвам, при малейшей возможности она подвергала их преследованиям вплоть до физического уничтожения.
Если большинство жанров народного творчества не исчезло и в той или иной форме дошло до нас, то это могло произойти лишь вопреки тому террору, который на протяжении столетий практиковался церковью в отношении этого направления духовной культуры" (Крывелёв И.А. "История религий", т.1, с.212-213).
Кроме духовного воздействия, церковные учреждения наряду с князьями занимались хищническим захватом общинных земель и превращением их в крупную феодальную собственность, концентрируя в своих руках обширные церковные владения. К тому же князь Владимир по примеру западных правителей ввел в государстве церковную десятину, то есть взимание в пользу церкви в виде налога десятой части урожая (или других доходов). Поэтому между крестьянским населением и церковными учреждениями России вплоть до принятия в 1918 году Декрета о земле на Втором Всероссийском съезде Советов постоянно существовали враждебные отношения.
Как можно видеть, внедрение новой религии на Руси, так же как и в своё время в Римской империи, осуществлялось под руководством и в интересах проникших на Русь диаспор, которым таким путём открывалась возможность преодолеть естественное сопротивление коренных жителей посягательству иноземцев на свои права, свободы и природные ресурсы. Логика действий этих диаспор была предельно простой - она с успехом была продемонстрирована иудео-христианами на народах, входивших в состав Римской империи, и заключалась в том, чтобы лишить коренные народы духовной опоры, перемешать, а где и заменить, их идеалы и традиции на идеалы и традиции пришельцев. И сделать это надо так, чтобы у коренных народов не было возможности возврата к своим духовным ценностям. Именно так трактует этот процесс социальная психология: чтобы вытравить душу народа, лишить его национального самосознания, надо засорить его язык чужеземной мало понятной лексикой, опорочить и стереть из памяти его мифы, искоренить его обряды и обычаи, уничтожить памятники на могилах его предков, творения его зодчих, ваятелей и живописцев. Словом, опять по Н. Я. Данилевскому - сначала привить черенок чужеродной культуры к стволу национальной культуры, а затем обрезать сыновне-дочерние побеги. При этом пришельцы сопровождают свои действия подкупом местной элиты и насилием с её помощью по отношению сопротивляющегося населения.
В результате христианизации новой церковью на Руси были узурпированы такие народные праздники, как "Ярилин день", на который установили христианский "Троицын день", как праздник Солнца и Перуна, на который установили праздник христианской Пасхи, а праздник Нового года (носившего название "Коляда") совместили с христианским Рождеством Христовым. Славянский бог Велес был заменён христианским святым Власием, Купала - Иоанном Крестителем, Ярила - Георгием Победоносцем (кстати, оказавшимся на поверку не победителем дракона, а преследователем инакомыслящих, за что был растерзан толпой палестинцев в 361 году (Гарднер Л. "Цари Грааля и потомки Адама и Евы". - М., 2000, с.14) и т.п.
Вот почему не обращаются сегодняшние духовники, пытающиеся сформулировать "русскую идею" или определить "русскую миссию", к исконной русо-славянской культуре наших предков. Просто нет такой возможности. Доброхоты - иудео-христианские миссионеры - постарались затоптать, сжечь, уничтожить все её следы.
А теперь, после многих веков мракобесия, русские учёные-исследователи пытаются воссоздать древнюю русо-славянскую культуру буквально по крохам - в частности, этим занимается организованный в 1994 году всемирно известным профессиональным путешественником В Сундаковым "Фонд русских экспедиций и путешествий", который возводит сейчас около Подольска на трёх гектарах земли Славянский Кремль. "И четыре из двадцати объектов уже стоят под крышей - княжий терем, крытое гульбище, северное подворье и единственный действующий оригинал шатровой ветряной мельницы" ("Гражданин мира" - интервью с В. Сундаковым в журнале "Саквояж - СВ", февраль 2006, с.58).
К чести наших предков следует отметить, что исконно русская (славянская) церковь, имевшая свою многовековую историю, развивавшуюся во взаимодействии с религиозными течениями не только народов Ближнего Востока, но и Великой Азии, по-видимому, дольше всех сопротивлялась иудео-христианству.
"... Вера язычников на территории России называлась православием до принятия христианства. И лишь на Втором соборе [вероятно, имеется в виду собор 1654 года] Никон издал указ заменить слово "правоверный" христианин на "православный", чтобы примирить воинствующие религии. Древние славяне ("славяне", кстати, потому что славили своих богов, а не поклонялись им, поскольку у наших богов нет ни слуг, ни рабов [само обращение "Господи" в иудео-христианстве отражает отношение господина и раба - Ф.Т.]) проецировали себя на богов в том смысле, что они были Сварожьи дети и Даждьбожьи внуки, но никак не рабы. В космогонии древних славян три мира - мир Прави (светлых богов и предков), мир Яви (явственный зримый мир) и мир Нави (потусторонний загробный мир). Славяне славили мир Прави и поэтому назывались православными..." (В. Сундаков. "Почему я до сих пор в России?", журнал "Знание-сила", N 7, 2003, с.77).
Вот и прояснилась родословная так называемого "православного" христианства: она начинается с прививки черенка иудео-христианства в 10-11 веках и завершается полным заимствованием названия исходной (стволовой) русо-славянской религии в 17 веке. Кроме последнего - названия - всё, как в Римской империи. Те же "интересанты" - диаспоры, и те же пострадавшие - коренные народы. А в результате - была насильственно выхолощена духовная связь населявших Россию народов не только с национальными богами мира Прави, но и со своими предками из этого мира, обобщёнными образами которых и являлись эти боги. Одновременно произошло превращение коренного населения в духовных рабов неведомого чужеродного бога Яхве с тремя иудео-христианскими лицами-ипостасями, а, следовательно, в духовных рабов народа-богоносца, сотворившего себе этого кумира. Но хорошо известно, что люди, не помнящие своего родства, да ещё с вдалбливаемой иудео-христианским духовенством психологией рабов, и являются главной питательной средой для любого эксплуататорского общества, будь то рабовладельческий строй, или крепостничество, или капитализм. Иными словами, от духовного рабства недалеко и до реального (симптоматично в этом смысле выглядят лозунги манифестантов-евреев, произносившиеся во время революционных волнений в 1905 году в Киеве, типа: "Мы вам дали Бога, мы вам дадим и Царя" [Алмазов П. "Наша революция (1902-1907): Ист. очерк. - Киев, 1908, с.574]).
Судя по национальному составу людей, захвативших экономическую и политическую власть в теперешней России, второе пришествие в ней иудео-христианства их и их зарубежных партнёров очень даже устраивает. Конечно же, они не афишируют свои планы, не нужны им и открытые столкновения. В наше время - время глобализации - не обязательно и непосредственное владение какой-либо конкретной территорией, вроде "Земли Обетованной", а достаточно владеть ключевым капиталом на этой территории и выкачивать прибыли, эксплуатируя местное население с помощью марионеточного правительства. А идея "единобожия" является в этих планах великолепным подспорьем. Случайная же утечка информации, вроде той, что финансовые ресурсы в странах так называемой Западной цивилизации принадлежат еврейским национально-клановым группировкам, тут же гасится. Но этот факт неожиданно всплывает в учебной литературе. Оказывается, такое их положение было предопределено ещё в Средние века благодаря внедрённому в Римской империи иудео-христианству. "...Евангельское запрещение христианам [читай: "язычникам"] получать приплод с неживого (в том числе денежные проценты) привело к тому, что банковское и вообще ростовщическое дело в значительной степени сосредоточилось в руках евреев" (Лойберг М.Я. История экономики. - М., 2001, с. 41; 25).
Но подобная информация позволяет по иному взглянуть и на сегодняшнюю прозу жизни. Подотчётные указанным группировкам международные финансовые организации навязывают всем странам мира проведение макроэкономической политики, исходящей из монетаристской теории М. Фридмена, в основе которой лежит (являющийся уже сам по себе универсальной базой для всевозможных биржевых спекуляций) принцип дефицитности денег как решающего экономического фактора, а также осуществление расчетов между странами в валюте и по так называемым мировым ценам, диктуемым транснациональными монополиями со штаб-квартирами, находящимися в сытых странах Западной (иудео-христианской) демократии. Это ли не современный способ загребания жара чужими руками? И если вдуматься, то, как и в случае с Константином Великим, или с основателем ордена Сиона (1090 год), прямым наследником Иисуса, инициатором Первого крестового похода Годфруа Бульонским ("Священная загадка", с. 67, 289), или с каким-либо Ротшильдом, - идеологическая основа для всех них одна и та же: под флагом "единобожия" протаскивается идея разделения людей на две категории - продвинутый ("богом избранный") народ и второсортных пасынков-"язычников". А представителю избранного народа "дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему"...
Хотим мы того или нет, но иудео-христианство в эпоху глобализма превратилось в средство построения однополярного мира, управляемого из какого-то определённого центра, исполнительными звеньями которого являются марионеточные режимы на местах! Посмотрите, как дружно среагировали страны Западной демократии на приход к власти в Палестинской автономии демократическим путём неугодной руководству Израиля партии ХАМАС - они прекратили этой автономии финансовую помощь. В чьих интересах это средство применяется в России? Чтобы ответить на данный вопрос, достаточно вспомнить, на какие цели выделялись России займы МВФ и другими западными финансовыми структурами. И что характерно, - не на развитие производства, а на создание сети банков, бирж, пунктов обмена валюты, налоговой службы и т.п. То есть в интересах тех самых выше названных национально-клановых группировок. В России их отрядом является диаспорическая пятая колонна международного империализма, захватившая финансовые и сырьевые ресурсы страны, порождённая и поддерживаемая указанными группировками.
Отражением процесса глобализации на мировоззренческом поле всё очевиднее становится неуклонное движение навстречу друг другу сыновнего иудео-христианства и отцовского иудаизма. Как бы подтверждая действие законов диалектики, реализуется новый поворот диалектической спирали: от ветхозаветного языческого иудаизма через идеализированное иудео-христианство "отцов Церкви" к симбиозу иудаизма, христианства и, возможно, какого-нибудь из иудаистских ответвлений ислама. В завершенном виде этот симбиоз и составит мировоззренческую основу глобализирующегося "открытого гражданского" (т.е. буржуазного) общества. А пока это движение носит завуалированный, и где-то поисково-экспериментальный, накопительный характер. Конечно, это делается не в грубой форме, а, например, под флагом объединения усилий в борьбе с какой-нибудь, раздуваемой СМИ, угрозой миру и процветанию народов, например, с исламским фундаментализмом (радикализмом, терроризмом и т.п.), или с ядерной угрозой со стороны Ирана, или ещё с чем-нибудь столь же одиозным. И не обязательно - на государственном уровне. Имеются широкие возможности делать это, скажем, с помощью всевозможных центров, фондов, постоянно действующих семинаров, конференций и т. п. Не таким ли образом следует, например, квалифицировать обсуждение отставниками-разведчиками и политологами России и Израиля вопроса об идеологических диверсиях против исламского фундаментализма, а также проблемы "китаизации" в мире в Экспериментальном творческом центре С.Г. Кургиняна? ("Спецслужбы: слепые ведут слепых под надзором невидимых зрячих". - "ЭФГ", N40 и N 41-42, 2005 г.). Под давлением "общественности" Ватикан принёс официальные извинения за предшествующие гонения на иудеев. В нашей стране в процессе "перестройки" возникло общество "Евреи за Иисуса". Христианские и иудейские иерархи не чураются встреч и совместных заявлений. Более того, по мнению чеченского публициста Э.Суханова, уже сейчас "РПЦ и ДУМ [Духовное управление мусульман] функционируют под пристальным вниманием главного раввина России - сиониста Берла Лазара" (журнал "Москва", N 11, 2006, с. 240). Как пишут в таких случаях в прессе, продолжение следует. Да, собственно говоря, если уж говорить о глобализации, то не настолько непреодолимые противоречия эти религиозные ветви одного и того же корня разъединяют. Во всяком случае, вряд ли ими могут быть казавшиеся две тысячи лет назад существенными разные обряды приобщения к культу бога Яхве ("обрезание" или "водное очищение" - "крещение"). И даже неприятие предполагаемой антихристианской агрессивности распространяемого в России еврейского кодекса поведения "Кицур Шульхан арух", основанного на предписаниях Талмуда (Назаров М.В. "Русско-еврейский конфликт: счет 0:0". - Газета "Знание-Власть", N 29, июль 2005 г. Сайт: www.znanie2000.narod.ru), отнюдь не может служить препятствием такому возвращению "на круги своя", поскольку возможность его сохраняется на базе единого "Ветхого Завета" с сакраментальной фразой, относящейся к избранному народу: "дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему". Кстати, "православному" иудео-христианству такое сближение (а, следовательно, приручение его паствы "продвинутыми" иноплеменными господами) совершать легче, поскольку оно находится ближе к иудаизму, допуская "исхождение святого духа" только от бога-отца, но не допуская того же самого "от сына", как это признаётся католицизмом. А старообрядчество В. Сундаков в упомянутой выше статье "Почему я до сих пор в России?" вообще называет чистым иудаизмом. Иной подтекст в этом смысле также приобретает и усиленное восхваление "нашей" пятой колонной (через контролируемые СМИ) американского образа жизни - ведь известно, что бо??льшая часть исповедующих иудаизм (и сионизм) живёт в Израиле и США. Этой же цели, по-видимому, служит и реанимация тезиса об апостоле-иудее Андрее Первозванном, якобы посеявшим первым (до "прозелитских" византийских греков) семена иудео-христианства на Руси, хотя подложность вставки об этом в "Повести временных лет" установлена известным русским церковным историком Голубинским Е.Е. ещё в царское время ("История русской церкви". - М.,1901, т.1). На это же, очевидно, направлено возбуждение повышенного внимания к истории Хазарского каганата, якобы породившего симбиоз еврейского и русского народов в их служении "общей иудео-христианской идее" как идеологическому базису заявленной А. Прохановым "Пятой империи" (А. Байгушев "Хазарские страсти". - Газета "Завтра", N 34, август 2006). При этом русский народ облагодетельствован названием "второго избранного народа" вослед первому, непосредственно "избранному" богом Яхве, еврейскому народу.
А лукавство начиналось когда-то с проповедей Иисуса и его апостолов о единобожии и декретирования праправнучатым племянником Иисуса - Константином - в Римской империи духовного превосходства иудейского бога Яхве и "сына божия" Иисуса над богами и пророками других народов Римской империи. И в этом омуте, к сожалению, оказались после обряда погружения в него ("крещения") народы Руси.
Уроки истории многому учат. И от прилежности и сметливости учеников зависит правильное их усвоение. Или мы поддадимся очередному наскоку клерикалов-мистификаторов и, как тысячу лет назад, позволим пятой колонне загнать себя в "днепровскую и волховскую воды", и превратить себя и своих близких в "быдло" с размягчёнными клерикальной пропагандой мозгами, в бессловесных рабов, гнущих свою спину на местных "либеральных" правителей и их "доброжелателей" на Западе, или же найдём в себе силы организоваться и окажем решительное сопротивление религиозному оглуплению. Умный учится на чужих ошибках! Так давайте же не будем наивными простаками, во второй раз затаскивающими под пиаровским напором злорадно ухмыляющихся представителей диаспорической пятой колонны на современную Русь "троянского коня" иудаизма! И, в общем, что характерно, прогресс-то общественного развития человечества на новом восходящем витке диалектической спирали, начавшийся с Великой Французской и продолженный Великой Русской (Октябрьской) революциями, пошёл по пути отрицания бога!
Кстати, праздник так называемого Рождества Христова 25 декабря 2006 года в католических странах сопровождался "небезуспешными попытками" лишить его религиозной основы. "Самый чувствительный удар по Рождеству нанесли в Англии. Например, на британских правительственных рождественских открытках в этом году впервые нет поздравления со счастливым Рождеством... Из продажи исчезли даже традиционные открытки со сценами рождения Христа. Британская королевская почта этой зимой убрала из рождественских поздравительных открыток какие-либо религиозные мотивы. Местные советы ряда британских городов переименовали рождественские огни на "зимние". <...> Рождественские гимны [в школах] были заменены детскими песенками без каких-либо упоминаний о религии" ("Битва за Рождество", газета "Мир новостей", N 1 (679) от 26 декабря 2006 года, с.5).