Трехлебов Алексей Васильевич: другие произведения.

Клич Феникса, Российской Солнечной Птицы. Часть Вторая. Глава 6.

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:

  Глава шестая
  БХАКТИ - ЙОГА
  
  Различие путей санкхьи и йоги Неопределимость Абсолюта
  От ликующих, праздно болтающих, Обагряющих руки в крови, Уведи меня в стан ногибаюгцих За великое дело любви!
  Некрасов
  Мы знаем, что чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
  Старец Отец Силуан
  "Иисус сказал...: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всею мыслию твоею"': сия есть первая и
  ' Т.е. возлюби Бога всем своим существом: живатмой, находящейся в сердце каждого человека; деваконическим телом - душою: и буддхическим телом - телом интеллекта.
  386
   наибо-ялиая заповедь. В. орая же, подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самою себя На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки".'
  Поэтому добросовестный человек признается себе: "Я не люблю Бога. Ибо, если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня тр\д и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем, и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжении дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге И" воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!... В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе, льстящей страстям моим, неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях; а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не'питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите" - говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и .мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога... Не имею я и любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою /по Евангелию/, но даже и не
  387
   пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего Если бы я любия его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытные несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, - нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение".'
  Ведические писания говорят о двух путях обретения любви к Богу:
  "Лишь невежды говорят об отличии йога от аналитического изучения материального мира /санкхьи/. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через йогу, и кто поэтому рассматривает санкхью и йогу как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть".2
  Христианские мистики также говорят о двух способах духовного развития. В уже упоминавшемся "Умном делании" /стр.68/ написано:
  "Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут дерево об дерево, и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солнце, и она согревается, а если сосредоточить побольше лучей, то и загорается. Способ к зарождению духовной теплоты похож на это. Труды - трение подвижничества; держание на солнце - умная молитва к Богу..."
  Путь подвижничества - это путь классической йоги, дающей способность управлять законами этого мира, благодаря чему человек может стать полубогом и наслаждаться этим миром. Но истинное освобождение он может получить лишь отказавшись-от своей власти и могущества, полностью отдавшись воле Всевышнего. В любом случае достижение освобождения требует от человека значительных усилий, терпения и огромного желания, которое постепенно вытесняет все другие /материальные/ устремления. В ведических писаниях в виде притчи приводится такой наглядный пример:
  Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним
  _ "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу" Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1991г. С.207-209 2 БГ 5.4.5.
  388
   по гр\Љ в вод}', предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа ПУКУ ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша \же не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"
  Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его"'. "Нуда -неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные" - читаем в Толковом словаре Владимира Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне /после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней/ обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.
  Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание наррады в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце"^
  Для осознания различия этих двух путей можно обратиться к пчэвоисточникам - ведическим писаниям. Так, в святой Махабхарате. в книге "Умиротворение", книги "Основа освобождения" глава 23^' "Вопросы Шуки" гласит:
  Знай, признак санкхьев - отрыв от предметов. Без собственности, без основы личности, без двойственности,
  рассекший сомнение. Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
  Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое
  : он помышляет Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делоу Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме. Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,
  в умеренности пребывас" Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он
  не отдается деятельности, но не бездействен.
  ' Мат.11.12. "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". С.47
  389
   Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
  Он одинаково дружествен ко всем существам;
  к горстке земли, к золоту равный Равный к приятному-неприятному, упорный,
  к похвалам-порицанию равный, Ни к чему желанному не стремящийся,
  целомудренный, стойкий в обетах, Не вредящий никаким существам, освобождается подобный
  последователь санкхьи. Теперь познай, как освобождаются через йогу
  и по каким причинам. Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,
  от нее уходит. Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;
  в нем нет сомненья. Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме. Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
  Аналитическое познание материального мира - санкхья, приводи! к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты - того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением адекватных терминов, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",- утверждает Иисус Христос'.
  Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Святого Иоанна I тослова. В Святом Благовеста овании сказано: "В начале было ^ ""с, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков".2 Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Бога.
  Поистине, Бог не находится вне Своего мира, Он не "сотворил" \шр, а стал этим миром. "Я и Отец мой - одно", "Не написано лн в шконе вашем: "Я сказал: вы боги?" - говорил Иисус Христос ''', ''Со'хам /Я - это Он/",- говорят мудрецы Индии. "Дух, который
  Евангелие от Фомы,6. Иоан.1.1-4. Там же 10.30,34.
  390
   находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце
  взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого", - сказано в Упанишадах'; "Кто думает: "Я - это одно, а он - другое", тот не знает",- говорится в Брихадараньяка Упанишаде /1.4.10/; " Весь этот мир полон существ, которые суть Его длены", - говорится в Шветашвара Упанншаде /4.100/; "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?", - пишет в Первом послании к Коринфянам апостол Павел2; "Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его - Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя", -сказано в "Ригведе" /5.3.9/; "Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было", - сказано в Таиттирия Упанишаде /2.6/.
  Легендарный мыслитель древней Индии Нагарджуна утверждал, что Абсолютная Реальность или Необусловленная Истина - вне понятий и речи. Абсолют в своей сущности неопределим и не может быть даже идентифицирован бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы древности утверждали, что определить Бога - значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он и рамкой будет тоже. Единственное определение, которое допускали древние мистики, по отношению к Богу, это - не то и не это. Очень четко сформулировал эту мысль известный суфий3 Ион аль-Фарид:
  То, что было до всех и пребудет всегда;
  В нем прозрачность воды, но она не вода:
  Это суть без покрова, что лишь для умов, Не способных постичь, надевает покров. Он создатель всех форм и, как ветер сквозной, Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.
  Иисус Христос так учил об Абсолюте: "Бога не видел никто никогда"4. "Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо Он больше бога, ведь нет никого выше Него, нет никого, кто был бы господином над Ним... Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать какого Его количество.., ибо никто не может постичь Его. Он не из
  Таиттирия Упанишада 10. 2 1-е Кор.6.19.
  Суфизм - мистическая прослойка в мусульманстве. 4 Иоан. 1.18.
  391
   тех, кто существует, но много избранное. Не так, как если бы Он был избранное /по сравнению с другими/, но то, что Его. не причастпи ни зону, ни времени".' В Бхагавад-гите Господь Крицща говорит: "Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертвоприношением невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна".2
  "Из Меня возникает вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она переходит. Это - безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я - огромен. Я - сверкающая красками, вседержащая вселенная. Я - древний, Я - дух, Я - владыка богов, Я драгоценен и блажен", - говорится в Кайвалия Упанишаде /19.20/.
  "Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков" - говорится в Мундака Упанишаде /3.1,5/.
  Брахман - Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь; все, о чем можно мыслить и разуметь, не достигает до Него, ибо все сказанное о Нем будет мимо цели. Ему не может быть названия; Оно - все, и, в то же время, не оцэаничено ничем. Оно -Владыка Молитв - Брахман, но в Нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман - Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества: "Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно;
  ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного", оно есть "нети - нети" /не то и не это/, - говорится в Брихад-араньяка Упанишаде /3.8.8;4.2.4/. •
  "Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом", - так пишет Святой Дионисий Ареопагит в своем "Трактате о мистическом богословии".
  ' Апокриф Иоанна 2.30-35;3.20-30. 2 БГ 11.53.
  392
   Недуальное мировосприятие
   ... Когда
  сделаете
  сторону,
  сторону.
  сторону.
  женщину
  Небесное.
  вы сделаете двоих одним, и когда вы внутреннюю сторону как внешнюю ч внешнюю сторону как внутреннюю ч верхнюю сторон)' как нижнюю и когда вы сделаете мужчину и одним..., - тогда вы войдете в Царство
   Евангелие от Фомы.
  В "Учении Шри Чайтаньи", в главе "Высшее совершенство" описывается состояние недуального восприятия, пережитое Рамананда Раем, который рассказывает об этом Господу Чайтанье так:
  "Невозможно поступить вопреки Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы нарушить Твою высшую волю. Поэтому, хотя кажется, что это говорю я, в действительности это говорю не я. Говоришь Ты. Следовательно, Ты - и говорящий и слушающий одновременно".
  Уже известный нам Ибн аль-Фарид то же состояние описывает так:
  О, наконец-то мне постичь дано:
  Вещающий и слышащий - одно.
  Перед собой склонялся я в мольбе,
  Прислушивался молча сам к себе.
  В первом послании к Коринфянам /3.1 б/ утверждается: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"
  Прахлада /величайший бхакт Господа/ также говорит о недвойственном восприятии мира, когда он, вследствие избытка преданности Богу, поднялся в высший план сознания и забыл о себе:
  он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой.
  393
   Но как только он спустился в область ума и вспомнил о себе, как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Бог вселенной - вместилище бесконечного числа святых свойств. То же было и со святыми Гопи - пастушками Вриндавана, подружками Кришны Охваченные горячим порывом любви к Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, их сознание вновь обрело дуальное /двойственное/ восприятие мира, и они опять стали воспринимать себя как Гопи, и тотчас перед ними явился Кришна, с улыбкой на своем лотосоподобном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами.
  В "Учении Шри Чайтаньи" сказано: "...Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Рану Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну. Таким образом, Господь Чайтанья был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхарани. Его трансцендентальная способность становиться двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Рану".
  Ибн аль-Фарид, переживший и эти состояния, описал их так:
  Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
  Я напоен сверканьем допьяна.
  Любовь моя, я лишь тобою пьян,
  Весь мир расплылся, спрятался в туман,
  Я сам исчез, и только ты одна
  Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
  Так, полный солнцем кубок пригубя,
  Забыв себя, я нахожу тебя.
  Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты
  Земного мира, - исчезаешь ты.
  Такое недуалъное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец - одно". При этом не теряется индивидуальность, а наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада, пишет:
  "Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми /я есть Брахман/ - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность ".
  Первые христианские мистики также понимали, что представление о Боге как о вещественном теле, которое возможно' познать через гелесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное
  394
   созерцание. Например, Святой Августин /354-430 г.г./ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть"'. Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль:
  "Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство - всякий мысленный процесс;
  также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия - само же не существующее, ибо - запредельно всякому бытию".
  • Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью интеллектуальных методов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите / БГ.2.53/ Господь Кришна говорит:
  Как только твой разум отвергнет писанья, Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье.2
  Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарнд призывает:
  Так откажись от внешности, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой, Незамутненный внутренний покой. И в роднике извечной чистоты С самим собой соединишься ты.
  Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию /в переводе с греческого "покаяние" - изменение сознания/, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Бога и удовлетворению.
  1-е Кор. 14.14. БГ 2.53.
  395
   Фарид ад-Днн Аттар, су(1)ий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени - долины Любви - начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Богу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Бога; в долине смятения исчезает всякое видение:
  душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Боге.
  Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Богом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде. дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое -лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" '.
  В Бхагавад-гит& Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое суьйество во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем"2. Именно поэтому Иисус Христос сказал: "...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец - одно"3.
  В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым - доброта, бескорыстие; ко вторым - полная гармония слова и дела; к третьим - терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым - полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым - духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым - вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /святым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы - освобождения от этого материального мира, вернее сказать - освобождения от яйцехоре
  Евангелие от Фомы 87. БГ 6.29. Иоан.10.38,30,
  396
   /семени дьявола/ - и обретения своей истинной сути - света. "Вы -свет мира". - УЧИЛ Иисус Христос'. " Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости ч^эез дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена", - говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией же /неделимой основой/ света является живатма - наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы - это и есть НУЛЬ вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества - живого и неживого. Трансформа -это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: "Царствие Божие внутри вас есть"2; "Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы"3; "Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой"4. "Я - свет, который на всех. Я - все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я - там:
  подними камень, и ты найдешь меня там"-".
  Иоанн Богослов описывает Святой Иерусалим, "нисходящий с неба от Бога" так: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в ЛУНС для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец"6. Здесь видна явная аналогия меж.' иудейским "Агнцем" и санскритским "Агни", означающим Огонь. Свет.
  "Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет. не перестает искать до тех пор, пока не найдет. ч, когда он найдет, он будет потрясен, ч если он потрясен, он будет удивлен, ч он будет царствовать над все.\
  Иисус сказал: Если те, которые ведут вас. говорят вам: Смот;"/т^. царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говоря/ вам, -что оно - в море. тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
  Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете что вы - дети Опта живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность".
  Евангелие от Фомы /1-3/
  ' Мат.5.14. : Лук.17.21.
  3 1 Иоан.1.5.
  4 Лук. 17.24.
  ? Евангелие от Фомы,81.
  6 Отк.21.22,23.
  397
   Философская система одновременного единства и различия
  В любви нет тепла, в ней есть только жгучесть или холод. То, что толпа называет теплыми словами, есть мерзость перед Богом. Пламя или мертвый лед. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе, в одном, как вместе дышат в мире Бог и Дьявол.
  Бальмонт
  Мир ждет повелителя света ч знаний. Казалось, что он никогда не придет. Дорогу Гермеса мостят ожиданьем. 11 гений Востока в любви оживет.
  Мишель Нострадамус.
  Для того, чтобы поднять бхакти на должный уровень и помочь людям вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Всевышним Господом, на земле Индии, в Майапуре, городе Надии, сразу после захода солнца, вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова, в момент лунного затмения, воплотился Сам Господь в образе Чайтаньи Махапрабху. Это имя переводится с санскрита как "Владеющий Вешкой Жизненной Силой". Его еще называют Золотой Аватарой, потому что Иго тело во время духовного экстаза начинало светиться золотым сиянием настолько сильно, что затмевало блеск золота, и еще потому, что Он очень милостиво дарил всем самое дорогое, что можно иметь - бхакти, наслаждение любви к Богу и блаженство Его любви. Он рекомендовал санкиртану /воспевание имен Бога/ и джапу /повторение вслух маха-мантры/ как самый возвышенный, но в то же время простой и радостный путь проявления собственной сущности через духовное осознание,
  398
   В 1983 года в Нью-Дели состоялись празднования; посвященные 500-летшо со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Праздничную церемонию открыла президент Индии Индира Ганди, положив лампады и цветочную гирлянду к картине, изображающей Шри Чантанью Махапрабху в полный рост, и после этого произнесла посвященную ему речь:
  "... Я не верю, что бхакти, любовь к.Богу, можно отнять у людей. Бхакти шпсогда не может исчезнуть. Бхактн должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться у^эоз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие, себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.
  Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жаждая и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс".
  Шри Чайтанья Махапрабху в философской системе Ачинтья-бхеда-абхеда-татва - осознание одновременного единства, различия и схожести - дал людям глубочайшее понимание взаимосвязи материального и духовного. Данная концепция заключается в том, что наше "Я" нельзя отождествить со своим материальным телом;
  ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное "Я". По своей сущности "Я" - индивидуальная частичка Всевышнего Господа, жнватма имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая энергия Господа Духовна по своей природе, а низшая, подчиненная энергия -
  399
   материальна. Живатма находится между духовной и материально!" энергиями и нанимает пограничное положение. Принадлежа к по^)аничной потенции Господа, она в одно и то же время едина Господом и отлична от Него. ПОСКОЛЬКУ живатма духовна, то она не отличается от Господа, но, поскольку она всего лишь крошечная частица Господа, равная Ему по качеству, но не по могуществу она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане' океан - с Богом, где живатма может быть индивидуальной волной скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана - в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она все равно существует в потенции океана и в
  пределенное время вновь может явиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь фрагментарной его частью, не способна самостоятельно устроить шторм - полноту бытия.
  Поскольку все космические проявления состоят из всеразличных сочетаний индивидуальных частичек Господа, являющихся Его энергиями, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти трансцендентальные взаимоотношения. Необходимые для такого осознания качества находятся в духовном теле человека, которое в потенции содержится в каждой жнватме; ее можно сравнить с семенем большого дерева:
  как в этом семени в потенции содержится все дерево, со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, плодами и новыми семенами, гак и в живатме содержится духовное тело со всеми мистическими способностями; оно начинает проявляться и расти по мере накопления духовности при материальных воплощениях: чем их больше, тем богаче опыт, тем более оно индивидуально, тем более оно совершенно. Духовное тело делается тем более великим, чем глубже были СПУСКИ в демонические инфрафшическне слои и чем больше страданий было им пережито. Живатма эманирует из Отчего лона в материю нс потому, что она якобы согрешила. Такое утверждение абсурдно и не выдерживает серьезной критики. Апостол Павел в Послании к евреям писал:
  "Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бь^т же всякого сына, которого принимает...
  Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отел7
  Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, ' "ь! незаконные дети, а не сыны.
  400
   Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашим"' боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу д\хов, чтобы жить?
  Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - ^;1Я пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
  Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праве;[ности".1
  Любое живое существо не желает страдать, все стремятся к наслаждению. Это и является путеводной звездой в нашей жизни:
  человек, осознав, что его страдания являются следствием нарушения законов мироздания, естественно, будет стремиться устранить эту причину. Отталкиваясь от страдания, человек начинает соблюдать законы Всевышнего, а это и обеспечивает ему наискорейший способ духовного развития. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести плоды со своими семенами, так и живатма приходит в материальный мир не для приобретения опыта воплощения в одном из слоев материального космоса, а для того, чтобы пройти его весь, познать его весь, преобразить его весь, и, возрастая духовным телом от величия к величию, стать созидателъиицей галактик и соучастницей Отца в творении новых ДУШ и вселенных. Это подтверждает Сам Господь: "Се, творю все новое. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном"2. О том же учит и Иисус Христос: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его"-\ Апостол Павел также призывает:
  "Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины... крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями"4. И объясняет далее: "Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий". Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. П^:)вый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков
  Евр.12.6-11. Отк.21.5,7.
  Там же 3.21. 4 Еф.4.22-24;3.16; Рим.8.29.
  401
   небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного •будем носить и образ небесного. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется"'. "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом. нер^тсотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потом) что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.2 На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - Ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа".3
  Все беды человечества происходят из-за того, что есть люди, творящие свое духовное тело, а есть - разрушающие. Первые из них, пройдя в свои молодые годы через всякого рода спуски и срывы и этим обогащая опыт своей души, в пору зрелости постепенно освобождаются от тяготения вниз, изживают тенденцию саморазрушения, чтобы в старости явить собою образец личности все более и более гармонизирующейся, претворившей память о своих падениях в мудрость познания добра и зла. Они проявляют свое духовное тело путем реализации трех Божественных Аспектов - Сат-Чит-Ананды /Вечности - Знания - Блаженства/.
  Аспект Вечности или Существования живатма достигает в материальном мире в Минеральном царстве - это уровень ее бессознательного, безличного существования. Для реализации аспекта Знания уиватма проходит путь эволюции сначала в Растительном, а затем в Животном царствах; в них она начинает ощущать и аспект Блаженства, но для полного его проявления живатме необходимо с помощью человека окончательно сформировать свое духовное тело - душу. Ибо Ананда может проявляться только после достижения живатмой индивидуализированной формы /духовного тела - души/ и трансформации с ее помощью всех своих тонкоматериальеных тел
  ' 1-е Кор.15.44-49; 2-е Кор.4.16.
  2 "Смертное бремя" - это яйцехоре - причинная материя, которая в христианских сказаниях представляется глиной, из которой было слеплено тело Адама; "жизнь" же, это живатма - живая атомарная частичка, индивидуальная, самосветящаяся частичка Всевышнего, человеческое "я" - является источником любой формы жизни.
  3 2-е Кор.5.1-8.
  402
   в сатвическое тело, без которого невозможно обрести личностное взаимоотношение с Богом. Ведь только в процессе личностных взаимоотношений с Богом живатма может проявить любовь к Всевышнему и обрести Ананду - Блаженство Его любви.
  Вторые - те, кто разрушают свою душу - падают жертвой неразрешенного ими внутреннего противоречия и переходят в нижний ряд, постепенно превращаясь в марионеток темных сил. В результате они становятся на путь профанации наивысшей праведности и стараются развенчать роль духовности в истории, в искусстве, в религии, в жизни, облекая мерзость в чарующую форму, подменяя ею религиозные ценности, осмеивая этические идеалы, обескрыливая всем этим духовные порывы в человеческих сердцах.
  Основная же масса людей затюкана бытом и живет однообразной будничнои жизнью, сравнимой с мутным, неосознанным сном. При этом эволюционное развитие таких людей катастрофически замедляется, и им приходится проходить через одни и те же, приносящие страдания и неудовлетворенность, бытовые ситуации, изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь.
  Древние утверждали, что праздный ум - мастерская дьявола. Люди, имеющие такое обь1вательское"мировоззрение, прикасаясь к любому религиозному учению, неизбежно, вследствие своей недоразвитости, искажают его, все высокие идеалы принижают до уровня своего понимания, извращая этим всю суть первоначального учения: Христос учил состраданию, но попран закон любви; Гаутама, нареченный Буддою, молил о мужестве и энергии, но предались лени последователи Его; Конфуций учил о стройной государственности, но не устояли от подкупа последователи его. Поистине, религиозный предрассудок - самое горькое ханжество. Часто даже религиозные экстазы приносят больше вреда, нежели пользы - из них толпа сделала вульгарное представление. Поэтому так важно направлять ищущих на правильный путь, заключающийся не в общепринятой религиозности, а в борьбе со стихией скота в себе, т.е. с яйцехоре -семенем дьявола в каждом человеке.
  403
   Практика высшей нравственности на пути достижения уровня бодхисаттвы
  Все существа стремятся к счастью, поэтому относись с состраданием ко всем.
  Гаутама Будда
  Для реализации уровня бодхисаттвы необходимо конкретное описание соответствующей практики.
  Вот что говорится о путях достижения уровня бодхисаттвы в Наставлениях Майтрейи и Асанги:
  "Истинная практика буддизма есть процесс осознания Прибежища. Прибежище - это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Путь, ведущий к Прибежищу, включает в себя Три Практики /тришикша/: высшлто нравственность /адхишн-ла/, высшее медитативное сосредоточение /адхисамадхи/ и ВЫСШУЮ мудрость /адхипраджня/.
  Практика высшей нравственности заключается в воздержании от десяти недобродетелей, коими являются:
  - Лишение жизни живого существа - от убийства насекомого до убийства человека;
  - Воровство - завладение имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство;
  - Сексуальный проступок - разврат /секс допустим только для зачатия добродетельных детей, но для достижения совершенства необходим целибат - полное сохранение семени и сублимация половой энергии/;
  - Ложь - обман других словами или действиями;
  - Злословие - внесение распри или раздоров, побуждение тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше;
  - Грубость - оскорбление других;
  - Пустословие - разговоры о глупостях и пустяках;
  - Зависть - желание чего-либо, принадлежащего другому;
  - Злонамеренность - желание причинить вред другим - большой или малый;
  - Ложные взгляды - представление о существующем как о чем-то несуществующем; например, представления о перерождении /санса-
  404
   г>е/, причинно-следственной связи /карме/, Трех Драгоценностях /Буд-де Его Учении и Духовном Сообществе/ как о вымысле..
  Противоположность этим десяти недобродетелям - десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
  Практика высшего медитативного сосредоточения представляет собой однонаправленное, безмятежное, сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте. Для этого необходимо отбросить пять ошибок:
  - леность - нежелание заниматься медитативным сосредоточением;
  - забывчивость - неудержание в памяти объекта медитации;
  - сонливость и возбужденность /рассеянность/ - прерывание медитативного сосредоточения;
  - неприменение противоядий, устраняющих сонливость или возбужденность;
  - чрезмерное применение противоядий, когда сонливость и возбужденность уже устранены.
  Для отбрасывания пяти ошибок есть средство - восемь противоядий.
  Противоядия от лености:
  - вера - видение благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение;
  - вдохновение - стремление обрести эти качества;
  - усилие - получение удовольствяя;<>т занятий медитативным сосредоточением;
  - подвластность ума и тела - следствие усилия.
  Противоядие от забывчивости:
  - внимательность - постоянное сохранение сосредоточенности на объекте.
  Противоядие от сонливости и возбужденности:
  - бдительность - сознание того, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.
  / Противоядие от неприменения:
  - применение - использование противоядий от сонливости и возбужденности.
  Противоядие от чрезмерного применения:
  - возд^эжание от применения - ослабление волевых усилий.
  405
   При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются и человек проходит девять состоянии сосредоточенности:
  - установление сознания - фокусирование сознания и направление его на внутренний объект - например, на визуализированный облик Будды;
  продолженное установление - более длительная сосредоточенность на объекте, сравнительно с предыдущим состоянием;
  - восстановление - немедленное распознавание отвлечении и возвращение к объекту медитации;
  - усиленное установление - фокусирование сознания для перехода от сосредоточенности на главных аспектах объекта медитации ко все более устойчивому установлению его на второстепенных чертах объекта;
  - дисциплинированно - осознание благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, приводящее к радости;
  - умиротворение - пресечение неприязни к медитативному сосредоточению;
  - полное умиротворение - уничтожение посредством усилий даже легкой сонливости и возбужденности, как только они появляются;
  - неотлучность - медитативное сосредоточение, становящееся постоянным, - так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс;
  - естественность - фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
  Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние /установление сознания/ достигается силой слушания; второе /продолженное установление/ - силой размышления; третье /восстановление/ и четвертое /усиленное восстановление/ - силой внимательности; пятое /дисциплинирование/ и шестое /умиротворение/- - силой осознания; седьмое /полное умиротворение/ и восьмое /неотлучность/ - силой усилия; девятое /естественность/ - силой знакомства.
  Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности, посредством которых сознание овладевает объектом медитации:
  - принудительная фиксация, когда во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации;
  406
   - прерывающаяся фиксация, когда от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается с рассеянностью;
  - стабильная фиксация, когда во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно;
  - самоподдерживающаяся фиксация, когда во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
  Если совершенствовать безмятежность, правильно понимать СУЩНОСТЬ, порядок и отличие ступеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год".
  При этом реализуется необходимое условие духовного развития. В христианских понятиях оно называется "памятованном" /о Боге/, в йоге - "читта врити ниродха" /"читта", в переводе с санскрита, означает ум, разум и интеллект; "врити" - изменение, волнение, колебание, верчение, возвращение; "ниродха" - удержание, подавление/. Обретя таким образом способность удерживать умственные изменения, человек становится способным постоянно фиксировать свою мысль на Всевышнем.
  Все этапы, которые адепт проходит в процессе одухотворения своего сознания, сформулированы в Восьмеричном пути:
  - правые взгляды;
  - правая решимость;
  - правая речь;.
  - правое поведение;
  - правый образ жизни;
  - правое усилие;
  - правое направление мысли;
  - правое созерцание.
  Практика медитативного созерцания переносит сознание человека в его духовное "Я"; при этом достигается просветление: человек обретает самадхи - сверхсознание. Вот как Будда описывает в "Дхаммападе" свое переживание самадхи:
  В тот миг прозренья и полета,
  Когда на дальнем берегу
  Мелькнет неведомое что-то
  И озарит сияньем лотос в туман одетую реку, -
  Хоть блестку, что волна качала,
  Успеть б урвать у темноты,
  407
   Увидеть, как с концом начало Сплелись сквозь муки немоты... И этот миг, и блестка эта Желаннее стократ, чем век Стяжателя, глупца, поэта -Чем жизнь твоя, о человек!
  Десятиричный путь просветления в дзен-буддизме
  В дзен /чань/ буддизме существует девять картин приручения буйвола, которые соответствуют этапам духовного развития - от полного неведения до просветления.
  Первая картина изображает начинающего ученика, стоящего на пустой дороге, не видящего буйвола.
  На втором этапе он замечает следы.
  На третьем - успевает бросить взгляд на мелькнувший кончик хвоста.
  Четвертая ступень показывает попытку схватить буйвола и приручить его. Это символизирует борьбу с- собственным "эго", которое повинно в дуалистической картине мира и разделении его на "свое" и "чужое".
  Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, т.е. человека, усмиряющего с помощью узды канонов свое "эго" и логико-дискурсивное мышление.
  На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. Иными словами, практикующий дзен достиг гармонии с самим собой и миром и научился преодолевать их различия. Он познал свое изначальное родство со всем и открыл сущность Будды внутри себя. Достижение этой ступени означает, что большая часть пути уже пройдена. Достичь ее чрезвычайно трудно, и можно с уверенностью сказать, что большинство обитателей дзенских монастырей могли о ней лишь мечтать. Но тем не менее это еще не предел в этапах продвижения к Абсолюту.
  408
   Следующий, седьмой этап, представлен картиной: спокойно отдыхающий пастух, рядом с ним праздно лежит веревка, а буйвола уже нет. "Эго" и различие субъекта и объекта исчезли окончательно, и путы канонов и жесткого тренинга больше не нужны. Этот этап соответствует даосскому идеалу недеяния. Делатель дзен вступает в глубину сатторическогр переживания и начинает созерцать полноту бытия как всеобщую слитность и единство. Именно такое состояние сознания Будда и назвал Шуньятой.
  Это единство представлено восьмой картиной - изображением ПУСТОЙ окружности: в переживании всеединства в сознании исчезают вещи явленные, и единый мир предстает как Шуньята - Пустота. В Бхагав ад-гите /БГ.2.69/ сказано: "То, что для всех существ - ночь, для совершенного - время пробуждения. Пробуждение же живых существ /проявление их форм/, мудрец, обладающий духовным видением, воспринимает как ночь" /майю - иллюзию/.
  Именно поэтому долгое время на восьмой картине кончались ступени духовного продвижения в дзен. Но .осознание мира, как единства, в котором ничто не различается - путь тотального негативизма - не последнее состояние сознания. В космическом всеединстве существует множество феноменальных проявлений. Единство внутри себя множественно, и тем самым каждая часть равнозначна единому.
  Этот этап - девятый - был зафиксирован в виде изображения ветки цветущей сливы. Соответствующее стихотворение передает это как "Возврацдение к истоку, приход к началу, где цветет сотня цветов". В самых обычных окружающих вещах виден отблеск Абсолюта, и они представляются прекрасными. Это состояние открывает дорогу художественному творчеству, которое приобретает метафизическую глубину, ибо в изображении простого цветка или пейзажа прозревается "икона в.ещей незримых"; "в созерцанье простого, обычного, открывается сокровенное, проявляясь в тихой радости обладания без овладения". Но и это еще не конец.
  Десятая и последняя ступень называется "Возвращение на базарную площадь". Полностью исчезают различия между духовным и телесным, между грехом и святостью. Если все в одном и одно во всем, то нет необходимости в запретах и ограничениях. Стены монастыря раздвигаются до границ мира, можно любить вино, женщин и ранее запретные удовольствия, ибо грех есть лишь то, что лишает душу свободы - единения с Богом - и ввергает человека в рабство чувств и страстей. Десятая картина серии изображает встречу пастуха с Хотэем /по китайски - Футаем/ - китайским народным богом удачи, изобилия и процветания. Хотэй обычно держит
  409
   большой мешок со всяческим добром, а также тыкву-горлянку полную вина, а может быть, Шуньяты - Пустоты. Хотэй в буддийской мифологии был переосмыслен как оодхисаттва, помогающий всему живому ощутить собственную изначальную природу Будды. Это народное божество можно найти, как сказано в сопровождающей картину надписи, в компании пьяниц и мясников. Все они обращены в Будду'.
  В соответствии с высшей буддийской ступенью просветления Святой Иоанн Златоуст в своем поучении о молитве говорит следующее: "Никто не должен представлять ответа, что невозможно всегда молиться занятому жизненными попечениями, или не могущему быть в храме. Везде, где ты ни находишься, можешь поставить жертвенник Богу в уме твоем посредством молитвы". В "Откровенных рассказах странника духовному своему отцу" говорится: "...молиться удобно и на торжище, и в путешествии, и стоящему при продаже, и сидящему за ремеслом; везде и во всяком месте молиться можно. Да и подлинно, если человек обратит прилежное внимание на себя, то везде найдет удобство для'молитвы, только бы убедился в том, что молитва должна составлять главное занятие перед всеми его обязанностями".
  Таким образом, в конце десятиричного пути "Приручения буйвола" получает реализацию известная еще с Нагарджуны формула: "Нирвана есть Сансара" - "Единство есть множество, или же "Истинное освобождение есть полная свобода в воплощении". Эта формула раскрывается также в известных "Четырех категориях бытия", выработанных еще древнеиндийской логикой и воспринятых Махаяной /Большой колесницей буддизма/, а в дальнейшем и дзен. Начиная с разделения на оппозиции "быть" и "не быть", эти категории приводят к синтезу на двух различных уровнях - "быть и не быть" /третья категория/ и "не быть и не не быть" /четвертая категория/. Применительно к состоянию сознания, первое положение может быть описано, как обыденный уровень, второе - как начало духовного делания, осознания иллюзорности вещей. На третьем этапе несуществующими признаются и личное сознание, и весь окружающий мир - это уровень полного отрицания бытия. Но здесь снимается оппозиция между субъектом и объектом или - в терминах Линь-цзи, разработавшего "Четыре категории" - между "человеком" и "окружением". Тем самым эта ступень ведет к следующей и последней стадии - признанию существования недуальных мира и человека.
  То же понятие Иоанн Богослов выразил следующей мыслью: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно
  410
   было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". То есть весь этот мир, в том числе и человек, есть воплощенное Слово.
  Недуальное восприятие мира достигается последовательным, поэтапным развитием сознания, и горе тому, кто, не пройдя всех уровней, возомнит себя находящимся на последнем. Такое заблуждение, а тем более осознанная подмена понятий, открывает катастрофический путь регресса сознания, направляя душу человека на искупительный путь в слоях демонических страдалищ.
  Метод постижения Верховной Личности Бога
  Безмерная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца.
  Прахлада о любовном служении Господу
  В наше время наиболее безопасным путем духовного развития является бхакти-йога - йога любовного, преданного служения Господу. Ее последователи, бхакты, постепенно достигают в своем духовном развитии осознанности раса-лилы /Божественной игры/, показанной в Ведических писаниях как трансцендентные взаимоотношения между Кришной и гопи - пастушками. Уровень сознания гопи является наивысшим уровнем духовного развития человека, т.е. полной реализацией всех вышеописанных ступеней и категорий сознаня.
  В Мадхья-лила /24.79/ говорится: "Три пути ведут к Абсолютной Истине: путь умозрительных размышлений, путь мистической йоги и путь бхакти. У каждого из них имеются различные особенности. Всевышний Бог един, но, в соответствии со способом понимания Его, Он проявляется в трех образах: как Брахман /имперсональный ас-пект/; как Параматман /локализованный аспект/; и как Бхагаван /личностный аспект/". При этом необходимо осознать, .что абсолютный образ Бога не может быть явлен в трехмерном мире,
  411
   живущем в линейном времени. Истинный образ - вне пространства и времени. Замыкание же на пространственной форме порождает кумира.
  В Бхагавад-гите говорится: "Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает Тебя в непроявленной, недоступной для мирских чувств форме?" Верховная Божественная Личность сказал: "Я считаю самым совершенным того, кто способен фиксировать свой ум на Моей трансцендентальной форме, имеет веру и всегда занят поклонением Мне. Того, кто воспринимает Меня, как находящегося за пределами чувственного восприятия - неопределенного, непроявленного, всепроникающего непостижимого, неизменного, неподвижного, закрепленного;
  способного контролировать свои чувства, равно расположенного ко всем живым существам и полностью посвящающего себя действиям, направленным на всеобщее благо, - такая самореализованная душа достигает Меня.
  Но у большинства воплощенных в органическом теле ум беспокоен, и им очень трудно достичь духовного прогресса и осознать Мой непроявленный образ.. Тех же, чьи умы закреплены на Мне, кто безраздельно привязан ко Мне, и кто, отказываясь от плодов своей деятельности, посвящает их Мйе - тех я быстро вызволяю из океана рождения и смерти. Зафиксируй на Мне свой ум и интеллект, и ты будешь пребывать во Мне вечно, в этом нет сомнения. О, мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свое сознание, тогда следуй регулирующим принципам Бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня".'
  А вот что говорит Мадхья-лила /19.75/: "Если человек лишен бхакти, то его высокое происхождение, знание Писаний, выполнение аскез и повторение ведических мантр подобны украшениям на мертвом теле. Эти украшения служат для утехи толпы".
  То же пишет и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам:
  "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру -так, что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее".2 "Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы
  ' БГ 12.1-9. 2 1-е Кор.13.1,2,13.
  412
   . получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал", -говорится в Евангелии от Филиппа /45/.
  Из вышеизложенного становится понятным, что для своего духовного прогресса человеку необходимо в первую очередь добиться любовной привязанности к Богу, а уж потом развивать свои ' мистические способности, необходимые для непосредственного общения со Всевышним в Его трансцендентальной форме - это и есть истинное бхакти. В проявленном же мире бхакти имеет вид трансцендентальных любовных взаимоотношений с Господом.
  Бхакти является любовью только к Всевышнему Господу, ибо любовь к другим существам, как бы они ни были велики, не может быть Бхакти, потому что все живущее в мире - от Брахмы /пер-ворожденного существа вселенной - творца всего, что внутри вселенной/ до травинки - рабы рождения и смерти. Те бхакты, которые достигли состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познающего, ни знания;
  ни "я", ни "ты", ни "он"; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними - те перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние Шуньяты, о котором Шрути /Веды/ говорят "не это, не это". Их блаженство при этом неограничено, ибо в Святых Писаниях говорится, что они достигли своего собственного Царства и им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах; они имеют все качества Всевышнего Господа, за исключением силы создания, сохранения и разрушения вселенных. Это святое триединое качество принадлежит только Вездесущему Единому. Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния недуальности, остается восприятие Всевышнего в Его трансцендентальной человекообразной форме. Тот, кто не овладел на практике философией Санкхьи в варианте ачинтийа-бхеда-абхеда-таттва, которая утверждает одновременное единство и различие, и кто не достиг-самадхи - уровня прямого восприятия и видения Абсолютного образа Бога, т.е. тот, кто не стал Парамахамсой /высоко летящим лебедем/, должен концентрировать свой ум на человекообразной форме Господа.
  В Бхагавад-гите /БГ.10.12/ о Бхагаване /личностном аспекте Бога/ Кришне говорится так: "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Отсюда следует, что Брахман /Величайший/, т.е. Абсолют, являющийся вместилищем всего богатства, всей славы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения, есть Верховная Личность Бога -Кришна.
  413
   Личные качества Бхагавана описываются в Шримад - Бхагаватам /3.9.3-47: "О, Верховный Господь, Твоя трансцендентальная человекообразная форма, которую я вижу, есть олицетворение трансцендентального блаженства. Она веч-на и не осквернена материальными Гунами. Она есть величайшее проявление Абсолютной Истины и она исполнена сияния. Ты - душа каждого Ты - творец космического проявления и всех материальных элементов. Я полностью предаюсь Тебе в Твоей трансцендентальной человекообразной форме. О, Кришна! О, самая благоприятная вселенная! Ты явил Себя в Своей человекообразной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Медитируя на Тебя или непосредственно поклоняясь Тебе, мы постигаем Тебя. Глупцы, зараженные материализмом, не придают никакого значения Твоей человекообразной форме, и в результате они катятся в ад'".
  Метод, посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхейа. Этот метод предназначен для нашей обусловленной жизни и состоит из слушания, повторения, памятования"и поклонения. Такая практика духовного развития приводит к бхакти - преданному служению Господу и, в конечном счете, к достижению высшей цели жизни - любви к Богу. Для успешной практики бхакти-йоги необходимо соблюдать четыре регулирующих принципа: <
  - не есть мясо, рыбу, яйца;
  - не употреблять в целях удовлетворения чувств алкоголь, наркотики и другие интоксикации;
  - не играть в азартные игры, не заниматься денежными махинациями и другой деятельностью, приводящей к разрушению социума;
  - воздерживаться от сексуальных взаимоотношении, стремиться иметь их только для создания добродетельного потомства.
  Основным методом духовного совершенствования в бхакти-йоге является привлечение милости Божественной благодати посредством индивидуального повторения имен основных энергий Всевышнего Господа, например:
  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе;
  Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
  Это - Харе Кришна Маха-Мантра. При правильном произношении и концентрации на звуках этой мантры создается особая духовная вибрация, в результате которой происходит очищение Сушумны и раскрытие всех чакрамов сверху вниз. При
  414
   этом происходит перенесение сознания с материального плана на духовный, что и является йогой - связью с Богом. Любая из мантр, в том числе и Маха-мантра, открывает тайную силу и является источником не обычного, а божественного вдохновения. Маха-мантра в переводе с санскрита означает: Маха - большая, великая; Ман -ум, человек; Тра - очищение, т.е. ВЕЛИКАЯ ПЕСНЬ ОЧИЩЕНИЯ УМА. Она состоит из трех имен Бога: Харе, Кришна и Рама. Харе - имя энергии наслаждения в звательном падеже. Кришна -всепривлекательный. Рама - дарующий радость. В современных материалистических терминах Хару можно сравнить с энергией покоя или равновесия; Кришну - с кинетической энергией, инерцией или инволюцией; Раму - с потенциальной энергией, ускорением или эволюцией.
  В ведической литературе Верховный Бог Тримурти' говорит: "Это Я в образе Брахмы творю этот мир, это Я в образе Вишну храню его, это Я в образе Шивы его разрушаю".
  Древняя эзотерическая наука иудеев - Каббала - говорит о той же тройственности мира:
  Айн-Суф /Единый/ проявляется как Кетер /корона/ - аспект Блаженства и корень Воли в человеке;
  Бина /Разум/ - аспект Сознания "Бога и корень Познания в человеке;
  Хокма /Мудрость/ - аспект Бытия Бога и корень Деятельности в человеке.
  К сожалению, представление современных христиан о Святой Троице не выражает всей полноты понятия Божественных ипостасей. Заявление, что Иисус Христос является Всевышним - Богом, противоречит даже свидетельству Нового Завета, где ясно говорится, что Святой Дух является Отцом Иисуса: "Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се. Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого"2.
  Но в изначальном учении христиан Святой Дух является не Отцом, а Матерью Иисуса. В Евангелии от Филиппа /17/ написано:
  "Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа Святого. Они
  На санскрите "три" - цифра три; "му.рти" - Божество; т.е. Триединый Бог. 2 Мат.1.18-20.
  415
   заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда бывало чтобы женщина зачала от женщины?" Ибо по-арамейски "дух" /гиаЬ/ - женского рода. Ориген в "Комментариях к Евангелию от Иоанна" цитирует: "Так сделала Моя мать. Дух Святой, взяла Меня за волосы и перенесла на гору Табор". Со временем понятие Духа Святого как женственного аспекта Бога было утрачено для греческой устной проповед;;, так как по-гречески "дух" - среднего рода.
  Апостол Павел пишет: "Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" !; "Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава -Бог" 2. Это подтверждает и Сам Иисус Христос: когда Он показывал Иоанну Небесный Иерусалим, то Иоанн, думая, что перед ним Ангел Господень, пал Ему в ноги, но Иисус сказал ему: "Смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе и братьям твоим пророкам, и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись... Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний... Я, Иисус... Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя".3
  Становится понятным, что Святой Дух - это женственная ипостась Бога. Изначальная же истина заключается в том, что вся полнота Святой Троицы - Единая Божественная Сущность - Абсолют, Святой Дух, нисходя до уровня человеческого понимания, открывается в понятиях полярности двух друг к другу тяготеющих и друг без друга не пребывающих начал: Бога Отца, олицетворяющего энергию притяжения "ян" - мужское, солнечное, горячее, сухое и активное начало, и Приснодевы Матери, олицетворяющей энергию отталкивания "инь" - женское, лунное, холодное, влажное и пассивное начало. Каждая из этих Божественных ипостасей обращена любовью на другую; эта творческая любовь дает начало третьей, завершающей ипостаси - Сыну - Основе Вселенной, Гармонии и Равновесия, в данном случае - Планетарному Логосу Венеры, Иисусу Христу.4
  Эта коренная истина лежит в основе всех троичных ипостасей основных религий мира: у тибетских и китайских буддистов -Амитаба - Алокитешвара - Манчжушри; у зороастрийцев - Спэнта
  Евр.5.5.
  1-е Кор. 11.3.
  Отк.22.9,12,13,16.
  Иисус Христос утверждает: "Я есмь корень и потомок Давида звезда светлая и утренняя", т.е. Венера; и объясняет: "Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам ... звезду утреннюю. Имеющий ухо /слышать/ да слышит." /Откр. 22.16; 2.26-29/
  416
   Манью - Анхра Манью - Ахура Мазда; у мусульман - Могучий -МуДръ^ ""• Милосердный; у поздних славян - Сварог - Белбог -Чернобог.
  Маха-мантра является олицетворением этого закона триединства, ибо Кришна - "Черный", Его старший брат Баларама - "Белый Рама" являются персонификациями сил-близнецов - инволюции и эволюции;
  Хара - "Центр" - сила Равновесия или Сохранения этих взаимодополняющих нач'ал. Эти энергии Всевышнего Господа личностны: произнося их имена, мы имеем возможност/ь непосредственного общения с Богом, ибо имя Бога и сам Бог неотделимы друг от друга, как неотделим свет Солнца от самого Солнца. Маха-мантра является идеальным методом такого общения. Эту мантру и другие, подобные ей, можно петь: это называется КИРТАН - воспевание святых имен Бога. Имена эти можно также произносить вслух с особой вибрацией: это ДЖАПА-медитация, являющаяся наилучшим методом концентрации своего сознания на звуковом образе Всевышнего. Для джапы применяют четки, состоящие из 108 малых и одной большой бусин. Ритмичный перебор бусин помогает успокоить и сконцентрировать сознание на возникающей трансцендентальной вибрации. Маха-мантра последовательно повторяется на каждой из бусин, кроме большой:
  это считается одним кругом. Для тог'о чтобы не деградировать в этом мире, достаточно повторять маха-мантру по 16 кругов ежедневно, но для серьезного духовного совершенствования необходимо повторять ее по 64 круга; можно и больше.
  Духовные вибрации, проявляющиеся при произнесении маха-мантры, дают возможность бхакти-йогу, повторяющему эту мантру. постепенно освободиться от низменных, животных наклонностей. благодаря чему он осознает необходимость регулирующих принципов и обретает все необходимые качества и способности для их соблюдения: происходит переоценка ценностей, когда материальное перестает интересовать, а духовное становится самым привлекательным - появляется вкус к духовной жизни. Для правильной концентрации своего сознания во время джапа-медитации необходим должный душевный настрой, четко показанный в "Гимне Сенезия":
   О, душа моя, О, настрой себя К песнопениям, Полным святости, Ты уйми слепней Матерьяльности,
  Ополчи мой ум Пылом ревностным, И сплетем венец Мы царю богов -Сей бескровный дар Приношенье слов.
  
   417
   Мне свидетели -Звезд седых лучи, И луна в ночи, И владыка сам Чистых звезд святых. Мне свидетелем -Солнце вышнее, Повелитель душ Незапятнанных;
  Я стремЛю свой путь В Твой святой чертог, И несут меня Ноги легкие, Прочь от вещного Устремляяся К лону вышнего, В Твой святой чертог, С ликованием Я иду к Тебе. Вот пришел с мольбой На святой порог К совершению Действ таинственных, Вот с мольбой моей Я достиг вершин Многославных гор. Там душа моя От страстей чиста, Замирает здесь Вожделение, Утихает боль, Утихает стон, Утихает гнев, Раздражение -Все, что мучает Жалкий смертный род, Там душа моя С чистым помыслом Языком честным Вознесет Тебе
   Надлежащий гимн. О, замри, земля! О, замри, эфир! Ты, о, море, стой! Не колышься, ветр, Не шуми, о вихрь! Не греми, о ключ, Не плещи, река! Не звени, капель Тока скального! Глуби космоса, Свой уймите гул В час свершенья служб Гимнопения! В глубь земли ползи, О, змеиный род, Будь сокрыт землей И крылатый змей, Денон вещного, Привидений друг, Ты, туман души, Что скликаешь псов, Слыша глас молитв. Отче светлый наш, Отгони, молю, Душегубных псов От молитв моих, От души моей И от дел моих, И от жизни всей! Вот влечет меня К отправной черте Пресвятых словес, Вот звучит в уме Откровенья глас. Отче, смилуйся, Боже, смилуйся, Коль коснусь Тебя, Как не следует, На недолжный лад..."
   Без такого душевного настроя польза от молитв будет мизерной, ибо сказано: "Не упоминай имя Бога всуе"; "Не каждый говорящий
  418
   "Господи, Господи", войдет в Царство Небесное"; "Эти люди устами чтут меня; сердце же их далече отстоит от меня".
  Качество молитвы возрастает по мере перенесения сознания на более одухотворенный уровень: с телесного /органического/ на умственный /ментальный и буддхический/, с умственного - на духовный /деваконический/. Поэтому апостол Павел и говорит: "Хочу пять слов сказать умом моим,.. нежели тьму слов языком. Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".'
  То есть молитва умом выше молитвы языком, а молитва в духе выше молитвы умом. В связи с этим апостол Павел писал колоссянам:
  "Научайте и вразумляйте друг друга во псолмах и пениях и песнях духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви".2
  В современных изданиях Евангелия уровень учения Христа значительно снижен. Сравните: "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу". Есть разница: вразумлять "псалмами, словословием" и "вразумлять во псолмах и пениях", то есть "во благодати поюще", тем более, что изначальный смысл "песни духовной"- состоит в пении духом, то есть тогда, когда сознание находится в духовном теле. Отсюда и "духовенство", и "духовник". В современной же трактовке "отцов церкви" духовные песни - всего лишь религиозные песнопения, исполняющиеся языком. Такой уровень сознания может, в лучшем случае, породить сентиментальность, по отношению к Богу, но не Бхакти - истинную Любовь к Нему.
  Методы бхакти-йоги приводят человека к достижению непосредственных взаимоотношений с Всевышним Господом. Это очень сложная тема, но вкратце ее можно раскрыть так: бхакт /прак-тикующий бхакти-йогу/ может иметь один из пяти различных типов взаимоотношений с Бхагаваном - личностным аспектом Бога:
  - можно быть бхактом в пассивном состоянии;
  - можно быть бхактом в активном состоянии;
  - можно быть 'бхактом в качестве друга; •
  - можно быть бхактом в качестве матери или отца;
  - можно быть бхактом в качестве возлюбленной супруги. Любое творение Господа так или иначе служит Ему, но бессознательное служение не является бхакти, ибо бхакти есть осознанное любовное служение Богу. В пассивном состоянии существо слепо, фанатчао служит Ему. В активном состоянии существо,
  '1-е Кор.14.19,15. 2 Кол.3.16.
  419
   познав законы Космоса, осознанно использует их в своем служении Господу - это уровень взаимоотношений между слугой и господином сыном и отцом.
  Дружественные взаимоотношения с Бхагаваном позволяют существу творчески участвовать во всех играх-творениях Верховного Господа.
  Родительское отношение к Бхагавану дает существу возможность проявить в своем служении наивысшее бескорытие.
  Супружеские отношения с Бхагаваном обеспечивают возникновение трансцендентального блаженства.
  Каждый из нас состоит в каких-то взаимоотношениях с Господом и эти взаимоотношения определяются степенью совершенства преданного служения. К сожалению, большинство людей в современном обществе забыли о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Несовершенство людей, социума, религии или чего-либо другого является следствием недостаточного проявления знания о Полном Целом. Наше истинное "Я" - живатма - является индивидуальной частичкой Бога. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств,' но ее суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является САНАТАНА-ДХАРМОЙ - святым долгам, вечной обязанностью любого существа. Санатана-Дхарма - это вечная суть любой религии; она вечна и поэтому не является сектанством или какой-либо религией, ибо любая религия является лишь ее проекцией, зависящей от времени, места и обстоятельств, -Санатана-Дхарма проецируется на сознание людей в соответствии с их культурой, национальными обычаями, языком и современным мировоззрением.
  Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение - социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное - остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде /обращении/ говорится:
  "Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все эманации /живатмы/, исходящие из Него, как и этот феноменальный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само но себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества эманаций, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".
  420
   Личность Бога - Бхагаван - является Полным Целым или рерховной Абсолютной Истиной, называемой САТ - ЧИТ -АНАНДА - ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием ^персонального Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ - аспектов вечности и знания - является осознанием Параматмы или Сверхдуха - локализованного аспекта Бога, находящегося в каждом существе;
  осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЬ! является осознанием Бхагавана - Личности Бога. Бог абсолютен и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет форму и является личностью, иначе Он был бы неполноценным.
  Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в трансцендентальные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ -наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
  На стадии же осознания Брахмана - имперсонального, безличного аспекта Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и диктата социума;
  карма больше не действует на него, и' ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.
  Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим методом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть - мантра-йога - повторение святых имен Бога; это самый простой и одновременно эффективный метод достижения бхакти - любви к Богу. В Псалтири псалом 150 гласит:
  Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его.
  Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству
  величия Его.
  Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и
  гуслях.
  Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и
  органе.
  Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах
  громогласных.
  Все дышащее да хвалит Господа!
  Аллилуйя.
  421
   В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Бога".
  Григории Богослов учит: "Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух... К тому же поимейте во внимании и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, - именно молиться умом. А это всегда можем делать, если захотим. И5о и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем и когда шьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душою молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящен на служение Богу и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в Евангелии: "Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, иже в тайне". Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом Отцом своим"2 Петр Дамаскин в "Добротолюбии" /З.стр.48/ также пишет: "... должно научиться призыванию имени Божия более, нежели дыханию, во всяком времени, и месте, и деле. Апостол говорит:
  НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЯ, то есть он учит, чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на каждом месте и при всякой вещи. Если ты что-нибудь делаешь, должен иметь в памяти Творца вещей; если видишь свет, помни Даровавшего тебе оный; если видишь небо, землю, море и все, находящееся в них, удивляйся и прославляй Создавшего оные; если надеваешь на себя одежду, вспомни, чей это дар, и благодари Промышляющего о твоей жизни. Кратко сказать, всякое движение да будет тебе причиною к памятованию и прославлению Бога, и вот ты непрестанно молишься, от сего всегда будет радоваться душа твоя".3
  Такая практика помогает нашему уму концентрироваться на Боге:
  ведь человек представляет из себя то, о чем он думает; поэтому так важно постоянно помнить о Всевышнем. В Чандогья Упанишаде
  ' /Мат.6.6/.
  2 Умное делание 52.
  3 т.3 с.48
  422
   /3.4.1/ говорится: "Человек есть отражение сознания: о чем он размышляет, тем и становится, н поэтому думай о Брахмане". "Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа", - говорит апостол Павел'.
  Обратимся к Бхагавад-гите:
  "Тот, кто поклоняется полубогам, родится среди полубогов; тот, кто поклоняется предкам, отправляется к предкам; тот, кто поклоняется привидениям и духам, родится среди этих существ; а тот, кто поклоняется Мне, будет жить со Мной.
  Тот, кто постоянно размышляет обо Мне, как о Всевышнем Господе, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, непременно достигнет Меня. .
  Следует думать о Всевышнем Господе, как о вездесущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает изнутри все сущее, кто непостижим и кто находится вне материальных представлений. Он ослепителен, словно солнце, Он - трансцендентален. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует посредством мистической силы йоги свой жизненный воздух между бровей, не блуждав умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, - несомненно достигнет духовного мира.
  Высшее состояние медитации заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив свой ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу. Достигая такого состояния йоги и произнося священный слог ОМ, человек, при оставлении тела думающий о Верховном Господе, несомненно достигает своего высшего предназначения"2.
  2-е Кор.3.18. БГ 10.25;8.8-13
  423
   Эзотерическим смысл любовных взаимоотношений человеческого "Я" с Богом
  Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит Сверхдуха, который есть Душа всех индивидуальных душ.
  Шримад Бхагаватам
  Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является трансцендентная экстатическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Господа бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Экстатическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное трансцендентальное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Богу.
  В Кали-сантарана Упанишаде говорится: "Эти шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особенно рекомендуются для повторения вслух в Кали-югу - эпоху ссор, тревог и лицемерия". Эта Маха-мантра означает: "О, Всепривлекательный Господь, о Энергия Господа, позволь мне преданно служить Тебе". Маха-мантра дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Богу или интенсивной бхавы. Такая любовь к Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности - а именно:
  потребность в религии, экономическом развитии, в чувственном наслаждении и в освобождении - по сравнению с ней кажутся ничтожными. Пока человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий. а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных факторов и агрессивно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно посредством бхакти, что и является Санатана-Дхармой - вечной природой души, ее стремлением к трансцендентальным любовным взаимоотношениям с
  424
   Господом. Такая любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с трансцендентальной, вечной природой любви к БОГУ. Любовь к БОГУ - это высочайшая цель человеческих устремлений, а достижение освобождения через растворение в
  •Брахможгети - безличном сиянии Брахмана - не более, чем кап.ля воды, по сравнению с океаном любви трансцендентально! о наслаждения.
  Эти взаимоотношения начинают проявляться в процессе произношения Маха-мантры и других подобных ей мантр. Возникающая при этом звуковая вибрация называется ОМКАРА: это самый сокровенный звуковой образ Всевышнего Господа. Звуковой образ или Имя Всевышнего Господа - это то же, что и Сам Всевышний Господь. Это подтверждается в Нарада-панчаратре:
  "Когда обусловленная дугпа повторяет имена Господа, то Сам Всевышний Господь танцует на ее языке". Это говорит о том, что имя Бога и Сам Бог неотделимы друг от друга, как неотделимы свет солнца от самого солнца. Еще раз вспомним слова Евангелия от Иоанна: " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Омкара и является этим Словом.
  В Первом Соборном послании Иоанна Богослова 15.11 сказано:
  "Ибо три свидетельствую! на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино". Иисус Христос говорил: "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них".'
  В Бхагавад-гите Кришна говорит: "Среди всех вибраций Я - слог ОМ'". Это означает, что Омкара неотлична от Кришны, что она является ЗВУКОВЫМ воплощением Всевышнего Господа: это высший, бесконечный, трансцендентальный, неуничтожимый звук. Он есть начало, середина и конец, н I! то же время он безначален. Если существо понимает Омкару таким образом, оно может обрести душу
  - духовное тело. Как семя громадного дерева баньяна содержит н себе все дерево, так и живатма содержит в себе духовное тело, которое начинает проявляться в процессе преданного служения Всевышнему ГОСПОДУ н окончательно сформируется при достижении трансценден-тальных любовных взаимоотношении с Господом. В дальнейшем росч качеств духовного тела происходит уже в Духовном мире, где эти качества проявляются в бесконечном разнообразии. В Шримад-
  Мят.18.20. БГ 9.17.
  425
   Бхагаватам /3.25.38/ Господь говорит: "Слово мат-пара используется только по отношению к людям, которые обретают удовлетворение уже от одной мысли о том, что они стали Моими последователями. Они считают, что Я - их душа, что Я - их друг, что Я - их сын, что Я - их господин, что Я - их доброжелатель, их Бог и Я - их высшая цель... время не властно над такими преданными".
  Каждый из нас может иметь непосредственные любовные взаимоотношения с Господом через Его звуковое воплощение -Омкару, которая дана для нашего века Кали в форме Маха-мантры. Если человек видит в Омкаре образ Всевышнего, находящийся в сердце каждого, и осознает, что Омкара и Бог суть одно и то же, и что Омкара пронизывает все - он становится бессмертным и никогда не скорбит, даже находясь в материальном мире.
  В Мундака Упанишаде /1.1.б/ говорится: "Он есть невидимое, неосязаемое Существо, без происхождения, без различия, без ока или уха, без руки или ноги, вечное, всепроникающее, вездесущее, тонкое, неистощимое Существо, которое мудрые признают источником вселенной". В Священных писаниях сикхов /Жапжи Гуру.1/ пишется:
  "Я славлю Первичного Единого, Омкару, распростершего воду, землю и небо; первого Духа, непроявленного, нетленного; пребывающего одинаково и в муравье, и в слоне; для которого равны и правитель и нищий - непосредственно познающего, сокровенного владыку каждого сердца".
  Хотя Он /Омкара/ не имеет материальной формы, Он не имеет пределов для Своего расширения и обладает беспредельной духовной формой. Познав Омкару, человек может освободиться от двойственности материального мира и обрести абсолютное, высшее знание - Шуньяту.
  Упанишады различают высшее знание и низшее. Между высшим знанием Упанишад и высшей любовью Бхакти нет никакой разницы. Мундака Упанишада /1.4.5/ говорит: "Познавшие Брахмана утверждают, что есть два рода знаний, достойных того, чтобы стремиться к обладанию ими: высшее /пара/ и низшее /апара/. Низшее состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, Шикши /умения произносить слова и пользоваться ударениями/, Кальны /жертвенного богослужения, грамматики/, Нирукты /этимологии и астрологии/; высшее - в познании Неизменного". Здесь ясно говорится, что высшее знание есть познание Всевышнего Господа, а Его возможно познать лишь через бхакти. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Тот образ /Вселенской формы Господа/, который ты видишь своими трансцендентными глазами, нельзя постичь, лишь изучая "Веды", или проходя через тапасью /аскетизм/, или занимаясь
  426
   благотворительностью, нлн поклоняясь Мне в храме. Это не те пути, благодаря которым человек может увидеть Меня таким, как Я есть. Мои дорогой Арджуна, только через бхакти можно познать Меня таким, как Я стою перед тобою н увидеть Меня лицом к лиц\. Только таким путем ты сможешь постичь тайну Моей личности"'. Здесь ясно говорится, что истинная форма личности Бога - это Его Вселенская форма, и она постигается только через любовное преданное служение Ему.
  В Дева-Бхагавате поясняется: Верховный Господь постигается только через высшую любовь /Пар а-Бхакти/, которая проявляется как непрерывный, постоянный и неуклонный поток мысли о Боге, подобно маслу, текущему непрерывной струёй при переливании из одного сосуда в другой. Бхакти-йога разделяете^ на подготовительную /гони/ и высшую /пара/. На подготовительной ступени человеку необходима помощь конкретных представлений о Боге, которые содержатся в религиозных символах, философии и мифологии. Это уровень Джнани /знании о Боге/.
  Последователь Пара-Бхакти /Высшего Богопочнтания/ от.шгчается от Джнани тем, что он оставляет сухие подробности педантичного и бессильного интеллекта, даваемого Джнаной, и по милости Господа достигает уровня прямого восприятия и видения Бога. Такой уровень сознания гораздо выше всяких рассуждений и споров о Всевышнем.
  В шестой главе Вишну Пураны говорится, что Господь ВИШНУ, являющийся Духовной Энергией, т.е. Святым Духом, проявляется в материал,! юм мире через три аспекта - Сат-Чнт-Ананду. Живатма реализует аспект Сат посредством создания индивидуального бессмертного саттвического тела, имеющего форму ясного, чистого света; это тело достигается через трансформу своего органического тела, которое при этом или исчезает в мистическом огне Клндалини и превращается в свет, или постепенно превращается в святые мощи, образуя через благоухание саттвичсское тело. Аспект Чит живатма реализует посредством формирования трансцендентального духовного тела - души, деваконического тела, имеющего индивидуальную и личностн\то форму: это форма полубогов - бодхисаттв - болхидхарм. Аспект Ананды живатма реализует посредством осознания своих взаимоотношений со Всевышним. Прекрасной проекцией такой связи является трансцендентальные детские игры Радхи, одной из гопи /Девушек-пастушек/, н Кришны. Шримати Радхаранп является олицетворением высшего символа потенции наслаждения Кришны:
  ее тело само в себе есть подлинная эволюция трансцендентального
  БГ 11.53,54.
  427
   наслаждения. Когда к человеку действительно приходит понимание Их сокровенных игр, он становится достоин того, чтобы самому принять в них участие. Дру1ий возможности понять эти игры и обрести Ананду нет. Это подтверждается в Говинда-лиламрите /10.17/: "Хотя взаимные чувства между Радхой и Кришной ни от кого не сокрыты и светлы, хотя они все время возрастают и не имеют себе пределов; понять их могут только девушки Враджа и те, кто следует их примеру". Игры Радхи и Кришны возникают из чувств и переживаний этих девушек, у них самих нет желания общаться с Кришной, наслаждаться Им лично. Напротив, они всегда готовы помочь Радхарани встретиться с Кришной. Их любовь к Радхарани и Кришне столь чиста, что они счастливы только оттого, что Р.адха и Кришна вместе; поэтому Радхарани так довольна ими. что сама устраивает им личные встречи с Кришной, и от этих встреч она получает еще большее наслаждение, чем от своих собственных встреч с Кришной. Кришна, видя, что Радхарани и ее подруги получают удовольствие от общения с Ним, испытывает еще большее удовлетворение. Такое общение и такие любовные взаимоотношения не имеют ничего общего с материальным вожделением, ибо вожделение означает привязанность к наслаждению своими собственными чувствами. Что же касается Радхарани и ее подруг, то они не желают личного чувственного наслаждения - они хотят только доставлять наслаждение Кришне.
  Действуя в состоянии духа спутниц и подруг Радхарани, можно достичь совершенства в этом мире и перенестись на Голоку Вриндавану - в трансцендентальную обитель Кришны - и окончательно реализовать там третий аспект - Ананду.
  Эзотерическая проекция любовных взаимоотношений живатмы с Богом может приблизиться к раскрытию своей реалии при постижении сути Соборной Души, образующей свою материальность из чувств и переживаний своего народа, и Рода - Духовного народоводителя.
  Господь Кришна говорит об этом так:
  "ЭТО ЗНАНИЕ - ЦАРЬ ВСЕГО ЗНАНИЯ, ТАЙНА ТАЙН. ЭТО ЗНАНИЕ САМОЕ ЧИСТОЕ, И ПОСКОЛЬКУ ОНО ДАЕТ НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ЧЕРЕЗ ДУХОВНОЕ ОСОЗНАНИЕ. ОНО ЯВЛЯЕТСЯ СОВЕРШЕНСТВОМ РЕЛИГИИ, ОНО ВЕЧНО, И ПОСТИЖЕНИЕ ЕГО ПРИНОСИТ РАДОСТЬ"
  БГ.9.2.
   * * *
  Я рыбак,
  А сети морем унесло.
  Мне теперь на свете
  Пусто и светло.
  И моя отрада в том, что от людей
  Ничего не надо нищете моей.
  
  Мимо всей Вселенной
  Я пойду смиренный, тихий и босой
  За благословенной утренней звездой1.
  Арсений Тарковский.
  
  Утренняя звезда - Венера, являющаяся богиней Любви. 429
 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com А.Верт "Пекло 3"(Киберпанк) А.Вильде "Эрион"(Постапокалипсис) А.Тополян "Механист"(Боевик) Т.Мух "Падальщик 2. Сотрясая Основы"(Боевая фантастика) А.Ефремов "История Бессмертного-4. Конец эпохи"(ЛитРПГ) А.Ефремов "История Бессмертного-3 Свобода или смерть"(ЛитРПГ) Д.Сугралинов "Кирка тысячи атрибутов"(ЛитРПГ) М.Боталова "Императорская академия 2. Путь хаоса"(Любовное фэнтези) Т.Мух "Падальщик 3. Разумный Химерит"(Боевая фантастика) Т.Мух "Падальщик"(Боевая фантастика)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Колечко для наследницы", Т.Пикулина, С.Пикулина "Семь миров.Импульс", С.Лысак "Наследник Барбароссы"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"