Различие путей санкхьи и йоги Неопределимость Абсолюта
От ликующих, праздно болтающих, Обагряющих руки в крови, Уведи меня в стан ногибаюгцих За великое дело любви!
Некрасов
Мы знаем, что чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь, тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Старец Отец Силуан
"Иисус сказал...: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всею мыслию твоею"': сия есть первая и
' Т.е. возлюби Бога всем своим существом: живатмой, находящейся в сердце каждого человека; деваконическим телом - душою: и буддхическим телом - телом интеллекта.
386
наибо-ялиая заповедь. В. орая же, подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самою себя На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки".'
Поэтому добросовестный человек признается себе: "Я не люблю Бога. Ибо, если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня тр\д и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем, и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжении дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге И" воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!... В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе, льстящей страстям моим, неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях; а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не'питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите" - говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и .мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога... Не имею я и любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою /по Евангелию/, но даже и не
387
пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего Если бы я любия его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытные несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, - нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение".'
Ведические писания говорят о двух путях обретения любви к Богу:
"Лишь невежды говорят об отличии йога от аналитического изучения материального мира /санкхьи/. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через йогу, и кто поэтому рассматривает санкхью и йогу как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть".2
Христианские мистики также говорят о двух способах духовного развития. В уже упоминавшемся "Умном делании" /стр.68/ написано:
"Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут дерево об дерево, и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солнце, и она согревается, а если сосредоточить побольше лучей, то и загорается. Способ к зарождению духовной теплоты похож на это. Труды - трение подвижничества; держание на солнце - умная молитва к Богу..."
Путь подвижничества - это путь классической йоги, дающей способность управлять законами этого мира, благодаря чему человек может стать полубогом и наслаждаться этим миром. Но истинное освобождение он может получить лишь отказавшись-от своей власти и могущества, полностью отдавшись воле Всевышнего. В любом случае достижение освобождения требует от человека значительных усилий, терпения и огромного желания, которое постепенно вытесняет все другие /материальные/ устремления. В ведических писаниях в виде притчи приводится такой наглядный пример:
Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним
по гр\Љ в вод}', предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа ПУКУ ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша \же не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"
Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его"'. "Нуда -неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные" - читаем в Толковом словаре Владимира Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне /после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней/ обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.
Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание наррады в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце"^
Для осознания различия этих двух путей можно обратиться к пчэвоисточникам - ведическим писаниям. Так, в святой Махабхарате. в книге "Умиротворение", книги "Основа освобождения" глава 23^' "Вопросы Шуки" гласит:
Знай, признак санкхьев - отрыв от предметов. Без собственности, без основы личности, без двойственности,
рассекший сомнение. Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое
: он помышляет Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делоу Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме. Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,
в умеренности пребывас" Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он
не отдается деятельности, но не бездействен.
' Мат.11.12. "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". С.47
389
Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружествен ко всем существам;
к горстке земли, к золоту равный Равный к приятному-неприятному, упорный,
к похвалам-порицанию равный, Ни к чему желанному не стремящийся,
целомудренный, стойкий в обетах, Не вредящий никаким существам, освобождается подобный
последователь санкхьи. Теперь познай, как освобождаются через йогу
и по каким причинам. Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,
от нее уходит. Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;
в нем нет сомненья. Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме. Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Аналитическое познание материального мира - санкхья, приводи! к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты - того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением адекватных терминов, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",- утверждает Иисус Христос'.
Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Святого Иоанна I тослова. В Святом Благовеста овании сказано: "В начале было ^ ""с, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков".2 Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Бога.
Поистине, Бог не находится вне Своего мира, Он не "сотворил" \шр, а стал этим миром. "Я и Отец мой - одно", "Не написано лн в шконе вашем: "Я сказал: вы боги?" - говорил Иисус Христос ''', ''Со'хам /Я - это Он/",- говорят мудрецы Индии. "Дух, который
Евангелие от Фомы,6. Иоан.1.1-4. Там же 10.30,34.
390
находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце
взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого", - сказано в Упанишадах'; "Кто думает: "Я - это одно, а он - другое", тот не знает",- говорится в Брихадараньяка Упанишаде /1.4.10/; " Весь этот мир полон существ, которые суть Его длены", - говорится в Шветашвара Упанншаде /4.100/; "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?", - пишет в Первом послании к Коринфянам апостол Павел2; "Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его - Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя", -сказано в "Ригведе" /5.3.9/; "Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было", - сказано в Таиттирия Упанишаде /2.6/.
Легендарный мыслитель древней Индии Нагарджуна утверждал, что Абсолютная Реальность или Необусловленная Истина - вне понятий и речи. Абсолют в своей сущности неопределим и не может быть даже идентифицирован бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы древности утверждали, что определить Бога - значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он и рамкой будет тоже. Единственное определение, которое допускали древние мистики, по отношению к Богу, это - не то и не это. Очень четко сформулировал эту мысль известный суфий3 Ион аль-Фарид:
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нем прозрачность воды, но она не вода:
Это суть без покрова, что лишь для умов, Не способных постичь, надевает покров. Он создатель всех форм и, как ветер сквозной, Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.
Иисус Христос так учил об Абсолюте: "Бога не видел никто никогда"4. "Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо Он больше бога, ведь нет никого выше Него, нет никого, кто был бы господином над Ним... Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать какого Его количество.., ибо никто не может постичь Его. Он не из
Таиттирия Упанишада 10. 2 1-е Кор.6.19.
Суфизм - мистическая прослойка в мусульманстве. 4 Иоан. 1.18.
391
тех, кто существует, но много избранное. Не так, как если бы Он был избранное /по сравнению с другими/, но то, что Его. не причастпи ни зону, ни времени".' В Бхагавад-гите Господь Крицща говорит: "Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертвоприношением невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна".2
"Из Меня возникает вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она переходит. Это - безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я - огромен. Я - сверкающая красками, вседержащая вселенная. Я - древний, Я - дух, Я - владыка богов, Я драгоценен и блажен", - говорится в Кайвалия Упанишаде /19.20/.
"Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков" - говорится в Мундака Упанишаде /3.1,5/.
Брахман - Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь; все, о чем можно мыслить и разуметь, не достигает до Него, ибо все сказанное о Нем будет мимо цели. Ему не может быть названия; Оно - все, и, в то же время, не оцэаничено ничем. Оно -Владыка Молитв - Брахман, но в Нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман - Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества: "Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно;
ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного", оно есть "нети - нети" /не то и не это/, - говорится в Брихад-араньяка Упанишаде /3.8.8;4.2.4/. •
"Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом", - так пишет Святой Дионисий Ареопагит в своем "Трактате о мистическом богословии".
' Апокриф Иоанна 2.30-35;3.20-30. 2 БГ 11.53.
392
Недуальное мировосприятие
... Когда
сделаете
сторону,
сторону.
сторону.
женщину
Небесное.
вы сделаете двоих одним, и когда вы внутреннюю сторону как внешнюю ч внешнюю сторону как внутреннюю ч верхнюю сторон)' как нижнюю и когда вы сделаете мужчину и одним..., - тогда вы войдете в Царство
Евангелие от Фомы.
В "Учении Шри Чайтаньи", в главе "Высшее совершенство" описывается состояние недуального восприятия, пережитое Рамананда Раем, который рассказывает об этом Господу Чайтанье так:
"Невозможно поступить вопреки Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы нарушить Твою высшую волю. Поэтому, хотя кажется, что это говорю я, в действительности это говорю не я. Говоришь Ты. Следовательно, Ты - и говорящий и слушающий одновременно".
Уже известный нам Ибн аль-Фарид то же состояние описывает так:
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий - одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
В первом послании к Коринфянам /3.1 б/ утверждается: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"
Прахлада /величайший бхакт Господа/ также говорит о недвойственном восприятии мира, когда он, вследствие избытка преданности Богу, поднялся в высший план сознания и забыл о себе:
он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой.
393
Но как только он спустился в область ума и вспомнил о себе, как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Бог вселенной - вместилище бесконечного числа святых свойств. То же было и со святыми Гопи - пастушками Вриндавана, подружками Кришны Охваченные горячим порывом любви к Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, их сознание вновь обрело дуальное /двойственное/ восприятие мира, и они опять стали воспринимать себя как Гопи, и тотчас перед ними явился Кришна, с улыбкой на своем лотосоподобном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами.
В "Учении Шри Чайтаньи" сказано: "...Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Рану Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну. Таким образом, Господь Чайтанья был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхарани. Его трансцендентальная способность становиться двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Рану".
Ибн аль-Фарид, переживший и эти состояния, описал их так:
Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты
Земного мира, - исчезаешь ты.
Такое недуалъное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец - одно". При этом не теряется индивидуальность, а наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада, пишет:
"Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми /я есть Брахман/ - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность ".
Первые христианские мистики также понимали, что представление о Боге как о вещественном теле, которое возможно' познать через гелесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное
394
созерцание. Например, Святой Августин /354-430 г.г./ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть"'. Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль:
"Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство - всякий мысленный процесс;
также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия - само же не существующее, ибо - запредельно всякому бытию".
• Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью интеллектуальных методов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите / БГ.2.53/ Господь Кришна говорит:
Как только твой разум отвергнет писанья, Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье.2
Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарнд призывает:
Так откажись от внешности, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой, Незамутненный внутренний покой. И в роднике извечной чистоты С самим собой соединишься ты.
Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию /в переводе с греческого "покаяние" - изменение сознания/, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Бога и удовлетворению.
1-е Кор. 14.14. БГ 2.53.
395
Фарид ад-Днн Аттар, су(1)ий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени - долины Любви - начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Богу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Бога; в долине смятения исчезает всякое видение:
душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Боге.
Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Богом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде. дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое -лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" '.
В Бхагавад-гит& Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое суьйество во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем"2. Именно поэтому Иисус Христос сказал: "...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец - одно"3.
В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым - доброта, бескорыстие; ко вторым - полная гармония слова и дела; к третьим - терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым - полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым - духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым - вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /святым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы - освобождения от этого материального мира, вернее сказать - освобождения от яйцехоре
Евангелие от Фомы 87. БГ 6.29. Иоан.10.38,30,
396
/семени дьявола/ - и обретения своей истинной сути - света. "Вы -свет мира". - УЧИЛ Иисус Христос'. " Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости ч^эез дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена", - говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией же /неделимой основой/ света является живатма - наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы - это и есть НУЛЬ вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества - живого и неживого. Трансформа -это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: "Царствие Божие внутри вас есть"2; "Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы"3; "Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой"4. "Я - свет, который на всех. Я - все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я - там:
подними камень, и ты найдешь меня там"-".
Иоанн Богослов описывает Святой Иерусалим, "нисходящий с неба от Бога" так: "Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в ЛУНС для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец"6. Здесь видна явная аналогия меж.' иудейским "Агнцем" и санскритским "Агни", означающим Огонь. Свет.
"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет. не перестает искать до тех пор, пока не найдет. ч, когда он найдет, он будет потрясен, ч если он потрясен, он будет удивлен, ч он будет царствовать над все.\
Иисус сказал: Если те, которые ведут вас. говорят вам: Смот;"/т^. царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говоря/ вам, -что оно - в море. тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете что вы - дети Опта живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность".
Евангелие от Фомы /1-3/
' Мат.5.14. : Лук.17.21.
3 1 Иоан.1.5.
4 Лук. 17.24.
? Евангелие от Фомы,81.
6 Отк.21.22,23.
397
Философская система одновременного единства и различия
В любви нет тепла, в ней есть только жгучесть или холод. То, что толпа называет теплыми словами, есть мерзость перед Богом. Пламя или мертвый лед. Между ними нет третьего, а эти два могут быть вместе, в одном, как вместе дышат в мире Бог и Дьявол.
Бальмонт
Мир ждет повелителя света ч знаний. Казалось, что он никогда не придет. Дорогу Гермеса мостят ожиданьем. 11 гений Востока в любви оживет.
Мишель Нострадамус.
Для того, чтобы поднять бхакти на должный уровень и помочь людям вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Всевышним Господом, на земле Индии, в Майапуре, городе Надии, сразу после захода солнца, вечером 23 числа месяца Пхалгуна 1407 года по календарю Шакабда, что соответствует 18 февраля 1486 года от рождества Христова, в момент лунного затмения, воплотился Сам Господь в образе Чайтаньи Махапрабху. Это имя переводится с санскрита как "Владеющий Вешкой Жизненной Силой". Его еще называют Золотой Аватарой, потому что Иго тело во время духовного экстаза начинало светиться золотым сиянием настолько сильно, что затмевало блеск золота, и еще потому, что Он очень милостиво дарил всем самое дорогое, что можно иметь - бхакти, наслаждение любви к Богу и блаженство Его любви. Он рекомендовал санкиртану /воспевание имен Бога/ и джапу /повторение вслух маха-мантры/ как самый возвышенный, но в то же время простой и радостный путь проявления собственной сущности через духовное осознание,
398
В 1983 года в Нью-Дели состоялись празднования; посвященные 500-летшо со дня явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Праздничную церемонию открыла президент Индии Индира Ганди, положив лампады и цветочную гирлянду к картине, изображающей Шри Чантанью Махапрабху в полный рост, и после этого произнесла посвященную ему речь:
"... Я не верю, что бхакти, любовь к.Богу, можно отнять у людей. Бхакти шпсогда не может исчезнуть. Бхактн должна существовать вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелегкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько их ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьез то, чему они учили. Но это не заставило их прекратить свои старания. Только ничтожные люди могут испугаться у^эоз и оскорблений. Но те, кто осознает важность своей миссии, черпает силу даже в страданиях, которые причиняет им мир. Можно причинить вред их телу и даже уничтожить его, но их идеи и миссию уничтожить нельзя. Мы питаем уважение к религии, даже если не следуем ей в своей повседневной жизни. Мы преклоняемся перед высшими идеалами. Святые, отрекшиеся от материальной жизни, посвятившие, себя духовным поискам, не проявляющие интереса к мирской жизни, пользуются уважением в нашем народе, особенно среди бедных людей. Это одна из причин, по которой бхакти живет в нашей стране.
Смысл таких духовных встреч, как эта, в том, чтобы определить, каким образом бхакти может принять практические формы, каким образом она может войти в сердце каждого. И именно поэтому я тоже приняла участие в сегодняшнем праздновании. Мое присутствие или отсутствие не усилят в людях веру. Но мне хотелось выразить свою твердую убежденность, что современный мир страдает от своего рода жаждая и голода, которые не утолит никакой материальный комфорт и материальный прогресс".
Шри Чайтанья Махапрабху в философской системе Ачинтья-бхеда-абхеда-татва - осознание одновременного единства, различия и схожести - дал людям глубочайшее понимание взаимосвязи материального и духовного. Данная концепция заключается в том, что наше "Я" нельзя отождествить со своим материальным телом;
ни наш ум, ни наш разум, ни наше ложное эго не есть наше подлинное "Я". По своей сущности "Я" - индивидуальная частичка Всевышнего Господа, жнватма имеет женское начало по отношению к Нему и является Его вечной служанкой. Высшая энергия Господа Духовна по своей природе, а низшая, подчиненная энергия -
399
материальна. Живатма находится между духовной и материально!" энергиями и нанимает пограничное положение. Принадлежа к по^)аничной потенции Господа, она в одно и то же время едина Господом и отлична от Него. ПОСКОЛЬКУ живатма духовна, то она не отличается от Господа, но, поскольку она всего лишь крошечная частица Господа, равная Ему по качеству, но не по могуществу она отлична от Него. Живатму можно сравнить с волной в океане' океан - с Богом, где живатма может быть индивидуальной волной скользящей по поверхности океана. Волна может уйти и ниже поверхности океана - в непроявленное состояние, став при этом невидимой, но она все равно существует в потенции океана и в
пределенное время вновь может явиться на поверхности во всей своей красе. Волна неотделима от океана, но, являясь лишь фрагментарной его частью, не способна самостоятельно устроить шторм - полноту бытия.
Поскольку все космические проявления состоят из всеразличных сочетаний индивидуальных частичек Господа, являющихся Его энергиями, то понять причину любого явления в материальном мире возможно, лишь полностью осознав эти трансцендентальные взаимоотношения. Необходимые для такого осознания качества находятся в духовном теле человека, которое в потенции содержится в каждой жнватме; ее можно сравнить с семенем большого дерева:
как в этом семени в потенции содержится все дерево, со всеми корнями, ветвями, листьями, цветами, плодами и новыми семенами, гак и в живатме содержится духовное тело со всеми мистическими способностями; оно начинает проявляться и расти по мере накопления духовности при материальных воплощениях: чем их больше, тем богаче опыт, тем более оно индивидуально, тем более оно совершенно. Духовное тело делается тем более великим, чем глубже были СПУСКИ в демонические инфрафшическне слои и чем больше страданий было им пережито. Живатма эманирует из Отчего лона в материю нс потому, что она якобы согрешила. Такое утверждение абсурдно и не выдерживает серьезной критики. Апостол Павел в Послании к евреям писал:
"Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бь^т же всякого сына, которого принимает...
Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отел7
Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, ' "ь! незаконные дети, а не сыны.
400
Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашим"' боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу д\хов, чтобы жить?
Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - ^;1Я пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праве;[ности".1
Любое живое существо не желает страдать, все стремятся к наслаждению. Это и является путеводной звездой в нашей жизни:
человек, осознав, что его страдания являются следствием нарушения законов мироздания, естественно, будет стремиться устранить эту причину. Отталкиваясь от страдания, человек начинает соблюдать законы Всевышнего, а это и обеспечивает ему наискорейший способ духовного развития. Как зерно должно упасть в плодородную землю, чтобы прорасти и принести плоды со своими семенами, так и живатма приходит в материальный мир не для приобретения опыта воплощения в одном из слоев материального космоса, а для того, чтобы пройти его весь, познать его весь, преобразить его весь, и, возрастая духовным телом от величия к величию, стать созидателъиицей галактик и соучастницей Отца в творении новых ДУШ и вселенных. Это подтверждает Сам Господь: "Се, творю все новое. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном"2. О том же учит и Иисус Христос: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его"-\ Апостол Павел также призывает:
"Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины... крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке... Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями"4. И объясняет далее: "Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: "первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий". Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. П^:)вый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков
Евр.12.6-11. Отк.21.5,7.
Там же 3.21. 4 Еф.4.22-24;3.16; Рим.8.29.
401
небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстного •будем носить и образ небесного. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется"'. "Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом. нер^тсотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потом) что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.2 На сие самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - Ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа".3
Все беды человечества происходят из-за того, что есть люди, творящие свое духовное тело, а есть - разрушающие. Первые из них, пройдя в свои молодые годы через всякого рода спуски и срывы и этим обогащая опыт своей души, в пору зрелости постепенно освобождаются от тяготения вниз, изживают тенденцию саморазрушения, чтобы в старости явить собою образец личности все более и более гармонизирующейся, претворившей память о своих падениях в мудрость познания добра и зла. Они проявляют свое духовное тело путем реализации трех Божественных Аспектов - Сат-Чит-Ананды /Вечности - Знания - Блаженства/.
Аспект Вечности или Существования живатма достигает в материальном мире в Минеральном царстве - это уровень ее бессознательного, безличного существования. Для реализации аспекта Знания уиватма проходит путь эволюции сначала в Растительном, а затем в Животном царствах; в них она начинает ощущать и аспект Блаженства, но для полного его проявления живатме необходимо с помощью человека окончательно сформировать свое духовное тело - душу. Ибо Ананда может проявляться только после достижения живатмой индивидуализированной формы /духовного тела - души/ и трансформации с ее помощью всех своих тонкоматериальеных тел
' 1-е Кор.15.44-49; 2-е Кор.4.16.
2 "Смертное бремя" - это яйцехоре - причинная материя, которая в христианских сказаниях представляется глиной, из которой было слеплено тело Адама; "жизнь" же, это живатма - живая атомарная частичка, индивидуальная, самосветящаяся частичка Всевышнего, человеческое "я" - является источником любой формы жизни.
3 2-е Кор.5.1-8.
402
в сатвическое тело, без которого невозможно обрести личностное взаимоотношение с Богом. Ведь только в процессе личностных взаимоотношений с Богом живатма может проявить любовь к Всевышнему и обрести Ананду - Блаженство Его любви.
Вторые - те, кто разрушают свою душу - падают жертвой неразрешенного ими внутреннего противоречия и переходят в нижний ряд, постепенно превращаясь в марионеток темных сил. В результате они становятся на путь профанации наивысшей праведности и стараются развенчать роль духовности в истории, в искусстве, в религии, в жизни, облекая мерзость в чарующую форму, подменяя ею религиозные ценности, осмеивая этические идеалы, обескрыливая всем этим духовные порывы в человеческих сердцах.
Основная же масса людей затюкана бытом и живет однообразной будничнои жизнью, сравнимой с мутным, неосознанным сном. При этом эволюционное развитие таких людей катастрофически замедляется, и им приходится проходить через одни и те же, приносящие страдания и неудовлетворенность, бытовые ситуации, изо дня в день, из года в год, из жизни в жизнь.
Древние утверждали, что праздный ум - мастерская дьявола. Люди, имеющие такое обь1вательское"мировоззрение, прикасаясь к любому религиозному учению, неизбежно, вследствие своей недоразвитости, искажают его, все высокие идеалы принижают до уровня своего понимания, извращая этим всю суть первоначального учения: Христос учил состраданию, но попран закон любви; Гаутама, нареченный Буддою, молил о мужестве и энергии, но предались лени последователи Его; Конфуций учил о стройной государственности, но не устояли от подкупа последователи его. Поистине, религиозный предрассудок - самое горькое ханжество. Часто даже религиозные экстазы приносят больше вреда, нежели пользы - из них толпа сделала вульгарное представление. Поэтому так важно направлять ищущих на правильный путь, заключающийся не в общепринятой религиозности, а в борьбе со стихией скота в себе, т.е. с яйцехоре -семенем дьявола в каждом человеке.
403
Практика высшей нравственности на пути достижения уровня бодхисаттвы
Все существа стремятся к счастью, поэтому относись с состраданием ко всем.
Гаутама Будда
Для реализации уровня бодхисаттвы необходимо конкретное описание соответствующей практики.
Вот что говорится о путях достижения уровня бодхисаттвы в Наставлениях Майтрейи и Асанги:
"Истинная практика буддизма есть процесс осознания Прибежища. Прибежище - это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество. Путь, ведущий к Прибежищу, включает в себя Три Практики /тришикша/: высшлто нравственность /адхишн-ла/, высшее медитативное сосредоточение /адхисамадхи/ и ВЫСШУЮ мудрость /адхипраджня/.
Практика высшей нравственности заключается в воздержании от десяти недобродетелей, коими являются:
- Лишение жизни живого существа - от убийства насекомого до убийства человека;
- Воровство - завладение имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство;
- Сексуальный проступок - разврат /секс допустим только для зачатия добродетельных детей, но для достижения совершенства необходим целибат - полное сохранение семени и сублимация половой энергии/;
- Ложь - обман других словами или действиями;
- Злословие - внесение распри или раздоров, побуждение тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше;
- Грубость - оскорбление других;
- Пустословие - разговоры о глупостях и пустяках;
- Зависть - желание чего-либо, принадлежащего другому;
- Злонамеренность - желание причинить вред другим - большой или малый;
- Ложные взгляды - представление о существующем как о чем-то несуществующем; например, представления о перерождении /санса-
404
г>е/, причинно-следственной связи /карме/, Трех Драгоценностях /Буд-де Его Учении и Духовном Сообществе/ как о вымысле..
Противоположность этим десяти недобродетелям - десять добродетелей; следование им называется практикой нравственности.
Практика высшего медитативного сосредоточения представляет собой однонаправленное, безмятежное, сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте. Для этого необходимо отбросить пять ошибок:
- леность - нежелание заниматься медитативным сосредоточением;
- забывчивость - неудержание в памяти объекта медитации;
- сонливость и возбужденность /рассеянность/ - прерывание медитативного сосредоточения;
- неприменение противоядий, устраняющих сонливость или возбужденность;
- чрезмерное применение противоядий, когда сонливость и возбужденность уже устранены.
Для отбрасывания пяти ошибок есть средство - восемь противоядий.
Противоядия от лености:
- вера - видение благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение;
- внимательность - постоянное сохранение сосредоточенности на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
- бдительность - сознание того, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.
/ Противоядие от неприменения:
- применение - использование противоядий от сонливости и возбужденности.
Противоядие от чрезмерного применения:
- возд^эжание от применения - ослабление волевых усилий.
405
При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются и человек проходит девять состоянии сосредоточенности:
- установление сознания - фокусирование сознания и направление его на внутренний объект - например, на визуализированный облик Будды;
продолженное установление - более длительная сосредоточенность на объекте, сравнительно с предыдущим состоянием;
- восстановление - немедленное распознавание отвлечении и возвращение к объекту медитации;
- усиленное установление - фокусирование сознания для перехода от сосредоточенности на главных аспектах объекта медитации ко все более устойчивому установлению его на второстепенных чертах объекта;
- дисциплинированно - осознание благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, приводящее к радости;
- умиротворение - пресечение неприязни к медитативному сосредоточению;
- полное умиротворение - уничтожение посредством усилий даже легкой сонливости и возбужденности, как только они появляются;
- неотлучность - медитативное сосредоточение, становящееся постоянным, - так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс;
- естественность - фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние /установление сознания/ достигается силой слушания; второе /продолженное установление/ - силой размышления; третье /восстановление/ и четвертое /усиленное восстановление/ - силой внимательности; пятое /дисциплинирование/ и шестое /умиротворение/- - силой осознания; седьмое /полное умиротворение/ и восьмое /неотлучность/ - силой усилия; девятое /естественность/ - силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности, посредством которых сознание овладевает объектом медитации:
- принудительная фиксация, когда во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации;
406
- прерывающаяся фиксация, когда от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается с рассеянностью;
- стабильная фиксация, когда во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно;
- самоподдерживающаяся фиксация, когда во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимать СУЩНОСТЬ, порядок и отличие ступеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год".
При этом реализуется необходимое условие духовного развития. В христианских понятиях оно называется "памятованном" /о Боге/, в йоге - "читта врити ниродха" /"читта", в переводе с санскрита, означает ум, разум и интеллект; "врити" - изменение, волнение, колебание, верчение, возвращение; "ниродха" - удержание, подавление/. Обретя таким образом способность удерживать умственные изменения, человек становится способным постоянно фиксировать свою мысль на Всевышнем.
Все этапы, которые адепт проходит в процессе одухотворения своего сознания, сформулированы в Восьмеричном пути:
- правые взгляды;
- правая решимость;
- правая речь;.
- правое поведение;
- правый образ жизни;
- правое усилие;
- правое направление мысли;
- правое созерцание.
Практика медитативного созерцания переносит сознание человека в его духовное "Я"; при этом достигается просветление: человек обретает самадхи - сверхсознание. Вот как Будда описывает в "Дхаммападе" свое переживание самадхи: