Читаю книгу Н.А.Бердяев в серии "Pro et contra". 1994г. 572стр.Издание серии производит Русский христианский гуманитарный институт.
До стр. 283 19 вполне серьёзных авторов во вполне серьёзном тоне, очень даже доказательно и содержательно писали что Н.А. Бердяев, особенно в книге "Смысл творчества" (я бы как редактор озаглавил "Смысл Творчества"...) весьма "увлечён, ограничен, поверхностен, тороплив и "далёк" от подлинной философии...".
Наконец на стр. 285 за обсуждение книги взялся небезызвестный В.В.Зеньковский. Сначала скажу, что в числе первых 19 авторов значатся такие авторы, как Шестов, Франк, Трубецкой, Розанов...
И оказывается, судя по статье Зеньковского, что эти авторы, разбирая книгу Бердяева, оказались носителями всех тех недостатков, в которых они дружно обвиняли Бердяева...
Ведь критику книги Н.А.Бердяева надо было строить на критике главного её
содержания. Цитирую по тексту Зеньковского:
** Это положительное содержание могло бы быть развито и независимо от ожидания нового откровения, так как оно имеет свои собственные корни в духовной жизни нашего времени, но в форме откровения оно не только не потеряло своей глубины, но даже, пожалуй, выиграло в красочности. Это содержание определяется вполне уже созревшим в жизни и в сознании конфликтом между двумя формами мироотношения - между "приспособлением" к данному состоянию мира, включая и вытекающее отсюда послушание греху, пассивное отношение к царству необходимости, и между "творческим замыслом" человеческого духа о преображении мира. Этот конфликт, давно уже назревавший в духовной жизни человечества, достиг в наше время достаточно ясного своего осознания в философии, благодаря чему и могла быть до конца понята противоположность двух форм мироотношения. Но, будучи, по существу, конфликтом чисто "психологическим", зачавшись в живом и напряженном ходе душевного развития отдельных людей, этот конфликт требует своего философского и объективного выражения, что могло быть достигнуто лишь тогда, когда медленно созревавшее творческое мироотношение выпрямилось и осознало себя. Философия пессимизма (этим термином я буду для краткости характеризовать мироотношение, определяющееся приспособлением к миру и к царящей в нем необходимости) вырабатывалась веками, философия же творчества, наоборот, не могла быть создана до тех пор, пока не созрел сам психологический конфликт двух мироотношений. Н.А. Бердяев и пытается в своей книге дать философию творчества, до конца осмыслить творческий опыт, в цельной системе раскрыть то, что частичных достижениях открывалось отдельым искателям. **
Все 19 авторов словно лужу обошли какое-либо упоминание о пессимистичном и оптимистичном типе мировоззрения. То есть, как философы они изначально в своём научном фундаменте не имели самого главного камня для опоры мысли? Вольно или невольно, но неосознанно, они в строе мыслей отражали дух самого отъявленного российского мещанства? И так -всю их жизнь, с первой статьи до последней книги?!
Вопрос у меня такой. Пресловутая научная гносеология -о которой я знаю только слова "научная гносеология"- где-либо в мире уже погрузилась в изучение своих проблем как разницы между гносеологией у носителей пессимизма и гносеологией у носителей оптимизма?
Насколько вероятно, что 19 авторов, которые перед этим скептически смотрели на деятельность Бердяева -пессимисты? И в таком случае могут ли они быть критиками философских работ оптимиста?
Самое занимательное для меня в том, что ведь философы одного лагеря тоже различаются по силе, глубине, широте и активности умственных возможностей.
Соответственно, если 99 философов в России -серые полуживые существа, то как именно они оценят единственного яркого и живого философа?
В книге Н.А. Руденко " Философия в схемах и таблицах", 3е издание, 2015г. Ростов на Дону, Феникс, на стр. 159 написано: "один ум способен понять второй ум только в пределах своих возможностей. Образно говоря, если один умён на 100% а другой только на 20%, то этот другой поймёт первого лишь в пределах своих 20%. Остальное же он не заметит и даже не будет догадываться о его существовании" -в трактате Гельвеций "Об уме". Примерно написано в 1760 году...
И за 250 лет несколько тысяч подвизантов на ниве философии, предпочли не обсуждать вопрос о количестве ума у разных философов?