Пиннокио с упоением разбирал все то, что его беспокоило долгие годы, но самое главное - он теперь ясно понимал как ему стать человеком, что для этого нужно делать и самое главное - как это работает и что происходит.
Многие вещи он воспринимал интуитивно на предмет - это приемлемо, а это нет, теперь же он мог проверить свою интуицию и результаты проверки его не столько радовали, сколько удивляли - каким образом он на интуитивном уровне, без какого либо логического обоснования склонялся к тому, что теперь мог сам для себя логически объяснить. На этот вопрос можно было пофантазировать, но похоже это будет опять больше на интуитивном уровне, так как его теорию необходимо дополнить еще дополнительными элементами, которые от него пока скрыты. Однако, это его не расстраивало, так как то, что он получил было джек потом, о котором он не мог и мечтать, а если удастся расширить свои познания и пополнить картину мироздания дополнительными фрагментами, то это будет вообще круто. Нет, оно конечное и сейчас круче не бывает, но если удастся и это, то это будет еще круче. В то же самое время его теория говорила, что на этом пути дополнять картину мироздания можно бесконечно долго и то, что ему открыто это во-первых не критерий истинности, а во вторых, даже если это и так, то это такие мизерные крохи от всеобщей картины мироздания, что замахиваться на какую-то миссионерскую деятельность и кричать об этом - на самом деле как минимум не разумно. Все что ему открылось это по большей части субъективно, и он получил то, о чем жаждал всю свою жизнь с раннего детства. Он получил некое подобие знаний, которое отвечало на его вопросы и объясняло куда нужно двигаться и как. Он не исключал ошибочности своей теории, но для него она была всем. Она вышла из некоего кипящего котла, в котором чего только не варилось, каких там только книг и авторов не было, там была вся его жизнь, его разочарования, радость, отчаяние, стремления, поиск, сомнения, надежды, вера. Там было все и это все варилось и кипело и вот на поверхность всплыло нечто, что обещало помочь со всем этим разобраться и не просто обещало, оно реально работало, по крайней мере, для Пиннокио.
Пиннокио не мог понять, почему гордость, зависть, гнев, уныние являются смертными грехами, ведь это так естественно для человека. Теперь же на все эмоциональные, чувственные и мыслительные процессы Пиннокио смотрел с точки зрения, что всему этому сопутствует выработка определенной энергии и эта энергия кормит лярв, взращивает их и весьма неблаготворно влияет на самого человека, не просто человек лишает себя физического и психического здоровья, но главные проблемы с подобным образом жизни скажутся после смерти.
Смерть теперь с учетом полученной теории не была концом всего, нет, смерть как рождение это две двери. Через одну дверь человек вошел в этот мир, а через другую вышел. Как первое, так и второе в этом мире неизбежны, но самое главное - что за второй дверью. Пиннокио в этом вопросе руководствовался принятой им христианской концепцией, которая и была краеугольным камнем его картины мироздания, а, следовательно, будет суд, на котором каждый предстанет и даст ответ за прожитую жизнь. Человеку в принципе и говорить ничего там не нужно будет, так как он там будет находиться со своими лярвами, которых он взращивал всю свою жизнь. Эти лярвы либо будут прекрасно откормлены и взрощены, либо будут хиленькими, ну что-то в этом роде. На усмотрение Судьи - человек либо будет освобожден от лярв и отведен в рай, либо будет вместе со своими лярвами брошен в ад, где будут страдания и боль.
Исходя из всего этого Пиннокио теперь понимал, что нужно прощать, так как в противном случае он взращивал в себе лярву, а это ему обязательно аукнется. Любые обиды в жизни, заслуженные или не заслуженные теперь не имели никакого смысла. Смысл был только в одном - какую энергию ты выделяешь, о чем ты думаешь и кого подкармливаешь и на этом фоне все блекло и теряло остроту восприятия, типа - каждый человек должен иметь гордость, или этого простить нельзя, да пусть ему будет то, что он пожелал мне и тому подобное. Все, теперь Пиннокио понимал как это работает. Он и раньше хотел прощать и быть добрым, но казалось, что в жизни нужно давать отпор, чтобы поменьше садились на голову, но теперь Пиннокио понимал, что все происходящее с ним было завязано на его предсказуемую реакцию, и попадая в несправедливую ситуацию он просто не мог не выделять говвах и кормить тех, кто все так мастерски организовывал.
Паломничество, иконы, поклонение мощам святых. С теории энергетических проявлений, человек интуитивно чувствует, что может ему помочь и устремляется к этому. Подвижник жил и достиг духовного совершенства, в первую очередь это подразумевает, что он избавился от влияния лярв, на протяжении жизни он производил светлую энергию и это отразилось на его теле, и в месте его проживания, где он занимался духовным подвижничеством. После его смерти, вернее после ухода из этого мира, энергетический след от подвижника мог остаться в его мощах и в месте его подвижничества. Так ли это? Интуитивно человеку что-то подсказывает, что это так, поэтому ища избавления и помощи, человек интуитивно устремляется к местам со светлой энергией. Сам человек находясь под влиянием своих лярв уже не в состоянии себе помочь, не помогают ни молитвы, никакие практики, так как у человека нет энергии чтобы запустить механизм духовного очищения. Человек ощущает облегчение, посещая места со светлой энергией, в том числе прикладываясь к мощам подвижников. Человек ощущает помощь, когда за него молятся те, кто не подвластен соответствующей энергетической сущности и кто смог эту сущность в себе подавить, по крайней мере, она не процветает и не довлеет над его мыслями. Сюда можно отнести посещение храма и службы, которые как раз воздействуют как позитивная энергия на все органы чувств человека, это и колокольный звон, и каждение ладаном, и принуждение себя стоять на службе и думать в течение службы о возвышенном, что освобождает хоть на время от воздействия лярв, но для этого нужно сосредоточиться на богослужении и выкинуть из головы все свои обыденные мысли.
Концентрация. Иконы. Иконописцы постились, молились и вели подвижнический образ жизни, поэтому икона уже имеет положительную энергетику. Главная практика буддизма - это медитация, благодаря медитации человек изменяет свою внутреннюю сущность. У христиан медитация это молитва. Медитации учатся долго и на это уходят годы при правильном усердии, без усердия и за всю жизнь можно не постигнуть медитативную практику. Молитва это тоже самое, есть усердная молитва, а есть молитва без усердия. Порой достичь усердия сложно, так как многое отвлекает, поэтому молитва в храме, где все нацелено на то, чтобы человек сосредоточился на возвышенном имеет больше шансов быть усердной.
Чтобы сосредоточиться при медитации есть определенные приемы, которые позволяют отключиться от всего повседневного, в христианстве эту функцию выполняет наполненность храма, где каждая деталь интерьера способствует перехвату внимания человека, отвлечь человека от его пагубных мыслей и сосредоточиться на том, чего он интуитивно ищет здесь. Человек может не получить желаемого в храме, но в этом, как правило, его вина, он не проявил и минимального усердия, чтобы оторваться от своих повседневных негативных мыслей.
Икона является тем самым элементом, который и должен окончательно отвлечь человека от петли захвата гнетущих мыслей и сосредоточить его мысленный взор на духовном. Визуальный образ изображаемого на иконе, должен в душе человеке получить отклик, человек должен помыслить об изображаемом образе, а так как образ является чистейшим позитивом, то уже визуальное восприятие и мысленное осознание изображаемого концентрирует внимание человека и позволяет сформироваться энергии молитвенного посыла человека без примеси негативного оттенка доминирующих лярв, как известно и ложка дегтя портит бочку меда.
Намоленность мест и икон. Помимо позитивной энергии подвижника и иконописца, позитивная энергетика может усиливаться многократно за счет того, что приходящие паломники в этих местах и у этих икон смогли достичь высокой концентрации усердной молитвы и тем самым явились пусть и кратковременными, но источниками позивной энергии, а часть этой энергии осталась в месте молитвы, то есть эта энергия пополнила энергетику иконы, храма, а, возможно, и мощей подвижника, кто знает.
5
- Человек меняется только в страданиях. Проходя через жизненные трудности, человек определяет свою предрасположенность к происходящему, он либо старается принять это, либо борется с этим.
Есть ли добрые люди от рождения? Возможно есть, возможно от рождения все добрые, но в силу тех или иных причин человек озлобляется и вот, чтобы вернуться от озлобленности к доброте и прощению необходим некий внутренний сдвиг. Возможно именно для этого и нужны страдания, чтобы дать человеку возможность сознательного выбора между добром и отсутствием такового.
Сложно сознательно расставить приоритеты между основными концепциями буддизма и христианства. Буддизм весьма внутренне притягателен для человека ищущего истину, особенно сильна идея - избавления от страданий. В христианстве необходимо заслужить прощение своим земным образом жизни. В буддизме речь идет о земных страданиях, в христианстве человек должен избежать осуждения после смерти на страшном суде, чтобы не подвергнуться вечным страданиям. Вроде бы весьма похоже, но все же не совсем.
В рамках христианской концепции страдания необходимы, так как это своего рода переплавка человека, из земного к небесному. Христианская концепция могла бы и понравиться основателю буддизма, в плане взгляда на страдания какна своего рода благо. Для принятия подобной концепции необходимо быть поистине святым человеком, так как смотреть на страдания равнодушно не всем дано. Необходимо знать нечто такое, что позволит воспринимать страдания совершенно в противоположной полярности, чем это принято. Например, внутренним взором наблюдать, как страдающий человек обретает некие качества, которые реально возвышают и перерождают его.
В принципе, если ты как и Будда не способен равнодушно смотреть на страдания, то ты грешник в соответствии с христианской концепцией, так как ты отказываешься принимать мирозданность в том виде, как она есть. Ты уподобляешься тому, кто хотел переустроить мир. И уже в этих элементарных, казалось бы вещах, невозможно достичь единого мнения, так как вся человеческая суть противится страданиям и только логическим путем, можно дойти до вывода о необходимости страданий, но искренне принять их как благо очень сложно. Здесь бездонное поле для размышлений и возможно это и есть одна из самых важных тем для человека.
Здесь можно чисто теоретически предположить, что все так именно и есть и постараться найти гипотезу, которая бы все это объясняла...
6
Земной жизненный путь Христа. Христос это путь, это дверь, через которую можно войти в жизнь вечную, в то место, где нет страданий . Казалось бы ничего нового об этом сказать уже невозможно, но это чисто пассажирский взгляд туриста, который уверен, что проехав в автобусе по интересным достопримечательным местам, он все познал, везде побывал, все видел.
Так и здесь, что-то читал, что-то слышал, что-то видел, где-то был, значит уже просвещенный и специалист. Если же на это, да и не только на это, а на что угодно смотреть через призму созерцательного размышления, то ничто до конца не понятно. Любой вопрос при рассмотрении с помощью созерцательного размышления, с каждым разом раскрывается чуточку больше и практикующий этот метод понимает, что он ничего толком не знает, ему всего лишь приоткрывается завеса на какой-то миллиметр и он всего лишь увидел или осознал, что будет вернее, познаваемый предмет на крошечку побольше, вот и все. Практикующий созерцательный метод размышления никогда не будет считать себя специалистом, так как он всегда на пути познания, он постоянно познает что-то новое, и он никогда не смотрит на себя как на специалиста хоть в чем-то. Он может делиться собственным опытом с тем, кто только ступает на эту стезю, но никак не брать на себя ответственность некоего учителя, гуру и кого там еще.
Чтобы практиковать данный метод, необходимо соблюдение правил Восьмеричного Пути, только не для принятия буддийской концепции, а для правильного образа жизни. Жизнь человека ведущего духовный образ самопознания и самосовершенствования просто не может не соответствовать аспектам, изложенным в Восьмеричном Пути. Можно конечное сказать вести христианский образ жизни и это конечное было бы ближе к истине, вот только как его вести сегодня никто толком не знает, вернее не хочет или просто качественно об этом не задумывается. Если говорить о христианском образе жизни, то это образ жизни апостолов времен Христа. Христианский образ жизни апостолов после Вознесения Христа - это уже героический подвиг, который доступен далеко не каждому.
Как и везде, чтобы достичь прогресса необходимо приложение усилий, чтобы выйти на качественно новый уровень, необходимо приложение усилий на пределе собственных сил, умственных, психических, духовных и все это в рамках ведения образа жизни в соответствии с правилами Восьмеричного Пути.
О чем нам говорит земной путь Христа, если рассмотреть его с точки зрения человека практикующего уже некоторое время созерцательное размышление?
Земной путь Христа был продуман заранее и в нем есть ряд критических точек, которые воплотить было не просто при всей его спланированной подготовленности и божественной природе Иисуса. Сорокодневный пост в пустыне и искушение. Добровольное следование земным путем, ведущим к распятию. Сознательно ведение образа жизни лишений и поношений, практикование образа жизни в демонстрации терпения, смирения, аскетизма и это на протяжении 24 часов в сутки, семь дней в неделю на протяжении всей жизни. Сознательное отдание себя на избиение, оскорбления, бичевание и распятие.
Осмысление земного жизненного пути Христа с точки зрения созерцательно образа размышления дарует практикующему очень много полезного и об этом нельзя ни прочитать, ни увидеть, ни научиться. К этому можно только сознательно идти придерживаясь в быту правил Восьмеричного Пути и практикуя созерцательный образ размышления.