Зеленцов Александр Семенович : другие произведения.

Мудрость Истины

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Оглядываясь назад в историю, мы не можем не отметить одной важной особенности традиционных исторических обществ. Они практически все существовали и строились на объединяющей их единой для всех и, как правило, обязательной для всех мировоззренческой и религиозно-нравственной основе. Исключение составляли только такие конгломераты, как Римская империя или Золотая Орда, где единство разношерстных племен и народов скреплялось мечом легионеров или саблей конных всадников. Единство веры и разума было не просто одним из условий собирания этих сообществ, а главным и решающим условием. Понятие иноверец означало в этих обществах нечто большее, чем понятие иностранец в современном мире. Оно несло в себе смысл максимальной степени отчуждения и враждебности. Зато каждый, кто был общей с тобой веры почти автоматически являлся своим, которому можно было довериться в самых важных делах своей жизни, т.к. он жил по понятным и взаимно принятым правилам и законам. Трансформации последних веков в корне изменили духовную атмосферу всех втянутых в так называемый научно-технический прогресс сообществ. Как ни странно это звучит, но именно характер духовных революций и интеллектуальный прогресс привели к тому, что духовное содержание жизни общества перестало быть главным фундаментом их общественной организации и единства. Более того, это содержание опростилось до самых примитивных и обездушенных форм моральной регуляции и идеологического контроля за населением. Экономические, политические, этнические и другие рациональные факторы качественно изменили внутреннюю жизнь человека и общества. Они заменили ему его Веру и его Бога. Наше время уже не имеет своей общепризнанной и общепринятой философии. Более того, наличие и культивирование какой-либо единой философии или идеологии оценивается, как посягательство на личную духовную свободу и проявление тоталитаризма. Конечно в этом легко просматриваются вполне определенные политические интересы и цели. Но не только. Сложная палитра мировоззренческих доктрин современности напоминает разбитое зеркало или калейдоскоп друг друга опровергающих и непримиримых гипотез. Одни из них строят свои представления о законах мироустройства на фундаменте рационального знания, на службу которому требуют поставить религиозно-нравственные институты и ценности, другие, напротив, хотели бы вернуться в то время, когда рациональные наука и философия обслуживали религиозные ценности и обосновывали соответствующий им уклад жизни, третьи банально хотели бы и религию и науку поставить на службу своим сиеминутным сугубо утилитарным потребностям и задачам. Человечество как будто ищет новую формулу веры и знания, будучи разочаровано в тех, которыми жило и руководствовалось до сих пор. Впечатление такое, что старая вера в лице самых древних конфессий и культов, а также и старое знание в лице самых авторитетных научных и мировоззренческих институтов не могут дать ответ человечеству на самые важные и сокровенные вопросы его души. Человеческий гений строит синхрофазотроны, готовит экспедиции на Марс и за пределы галактики, исследует микромир и геном человека и при всем этом он беспомощно взирает на человеческую жизнь, не умея объяснить ее происхождение, ее смысл и ее место во Вселенной. Точнее говоря, ответов на эти вопросы оказывается так много, а основания, которые они приводят в свою пользу, столь шатки, что большая часть человечества предпочитает быть объектом господствующих мировоззренческих доктрин, а не их субъектом. В зависимости от места, времени, а также обстоятельств своего рождения и воспитания человек становится атеистом или верующим, христианином или мусульманином, последователем языческих культов или тайных сатанинских сект, равно не понимая почему его туда занесло и чем одно лучше или хуже другого. Главная, чтобы не сказать исчерпывающая причина этого состоит в том, что мы почти не понимаем и редко задаемся вопросом о том, где источник истинной веры и истинного знания. Находится ли он в нашем гениальном уме или в опытах нашей смертной жизни, или может быть там его совсем нет, а он там, где живет Божественная Мудрость - за пределами нашего смертного опыта и такого же смертного природного разума человека. Но в таком случае, где находится дом этой Мудрости и есть ли к нему дорога для человека? С религиозной точки зрения истинное учение о жизни не может быть добыто человеком, как полезное ископаемое и не может быть им придумано. Оно преподается ему оттуда, откуда происходит на земле жизнь и откуда нисходит на нее Разум. Религии всех народов учат, что истинная Мудрость не рождается и не научается от знания человеческого, а как раз напротив, человеческое знание научается от Божественной Мудрости. Когда же человек разобщен с Вечной Мудростью Бога, то его знание, как, впрочем, и его вера становятся для него смертельно опасным соблазном и заблуждением. Это понимается даже на уровне обыденного сознания, поэтому культ Божественной Мудрости, как правило полусознательный, пронизывает все уровни и сферы духовного и культурно-творческого пространства, в котором живут люди.
  МУДРОСТЬ ИСТИНЫ.
  
  
   Среди качеств и способностей, которыми наделяется человек от природы или от Духа, есть много таких, которые возвышают его, делают выдающимся среди людей и даже стяжают ему благосклонность богов. Но нет другого такого качества и способности, которые делали бы его равным богам, кроме Мудрости.
  
   У каждого народа и у каждой культуры был свой образ, своя икона Мудрости, изображающая собою высшую ступень и цель его духовных стремлений, но всегда и всюду стремление к Мудрости рождается на развалинах собственных исканий человеческого ума, на пепелище его потерпевшей фиаско самоуверенности. Она рождается из той искры Духа, которая не рождается и не умирает вместе с физическим телом человека, а живет вечно, потому что она от Бога или, говоря языком не религиозным, а рациональным, она от самой Сущности Мироздания.
  
   Во всех мировых религиях и духовных школах высшее место в иерархии жизненных ценностей и божественных достоинств занимает Мудрость, более того, именно ей принадлежит высшая власть, сила и слава Мироздания. Но и это не все - согласно свидетельствам всех священных преданий именно Премудрость Божия является родительницей богов, их духовной матерью и детоводительницей.
  
   Если бы на небе, как на земле строились храмы, то главным храмом небес, несомненно, был бы храм Премудрости Божией. Тем более, на земле, если построить истинную шкалу ценностей и иерархию власти, то на высшей ступени ее будет написано слово Мудрость, а наиболее славным из людей и достойным власти был бы тот, кому Бог даровал частицу из этой своей самой драгоценной сокровищницы. Ни сила, ни власть, ни богатство, ни красота, ни земная любовь и даже все они вместе взятые - не могут заменить собою ее - Божию Мудрость. Сами они от ее существа получают свое бытие - таков смысл вселенского культа Мудрости, такова, несомненно, ее божественная вечная и непреходящая сущность.
  
   Она духовно-генетически содержит в себе все качества высших проявлений Духа: милосердие любви Божией, гармонию мер и совершенства красоты мира, способность сообщать ценность и смысл каждой сущей твари и каждой вещи, наделять неодолимой жизненной крепостью любую былинку, а также соотносить и соизмерять жизнь этой былинки с бытием Мироздания.
  
   Наше время ищет для себя новую формулу веры и знания и не может ее найти, потому что слепыми глазами смотрит на сам источник истинной веры и истинного знания, который и есть Мудрость. Только истинная Мудрость рождает истинную религиозную веру, истинное знание всех вещей и понимание истинной сущности Мироздания.
  
   Отсюда рождается настоятельная необходимость обратиться, наконец, к познанию того, что есть Мудрость, которую философы включили в название своей науки и этим ограничили свое познавание Мудрости, перед которой христиане склоняют головы, когда священник выходя из царских врат и неся над головою Книгу Мудрости - Библию, возглашает: "Премудрость внемлем", но этим, не редко и ограничивают свое почитание Премудрости. Медресе, так называется школа у мусульман, но как трудно живется самой Мудрости в этой Школе Мудрости.
  
   Нет в современном религиозном культе и в современной культуре более священного и почитаемого слова, чем слово Мудрость и нет такой другой святыни, которою бы так пренебрегали, как этой. Образование, которое получает современное человечество в религиозных и светских школах, включает в свою программу множество дисциплин, но тщетно среди них искать ту, которая является и должна быть высшей и главной наукой для каждого человека - науку Мудрости.
  
   Словно бы по злой иронии или умыслу в современной высшей школе изучается дисциплина, которая в соответствии со своим названием (философия) должна была бы иметь своим предметом именно Мудрость, но трудно найти другую дисциплину, которая так была бы далека от истинной Мудрости, как современная философия. И в этом состоит, может быть, главная причина того жалкого и трагического состояния, в котором находится современная религия, культура и самосознание человечества.
  
   Самым парадоксальным и бросающимся в глаза недоразумением эпохи тотального образования и просвещения является как раз то, что культ многознания поразительным образом оказывается несовместим с культурой целостного знания Истины. Это трагическое противоречие человеческого разума между многознанием, точнее сказать, суемудрием и Мудростью было не только замечено, но глубоко исследовано в далекой древности, но это не спасло человечество от трагических опытов суемудрия.
  
   Ярким и поучительным примером гениального человеческого суемудрия является эллинская философия. Не случайно само имя эллинской философии приобрело нарицательный и в то же время двоящийся смысл. Считается, что христианством человечество обязано древнеиудейской церкви, но это лишь часть правды. Сейчас почти невозможно сказать, как сложилась бы судьба учения Христа и что осталось бы после Него на земле, если бы Его пример, Его слова и Его образ не упали на вспаханное и возделанное эллинской мудростью поле Эллады. Одно очевидно, эллинская философия ввела проповедь Христа в культурный обиход западноевропейской цивилизации и она же опростила его в недрах своего секулярного мировоззрения.
  
   Не случайно первые Евангелия христиан мы читаем на языке элинских мыслителей. Тем более важно понять что представляла собою эта эллинская мудрость, какова ее родословная и природа ее рационального гнозиса.
  
   Согласно бытующему предрассудку всплеском своей интеллектуальной духовности древние греки обязаны исключительно собственному гению, который особенно проявился на таких мудрецах и ученых мужах Эллады, как Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и многие многие другие. Не случайно имена этих знаменитых мужей вошли во все учебники философии.
  
   В определенном смысле это, конечно, справедливо, однако, самое удивительное в философии и культуре древних греков именно то, что они возникли, как бы из ничего, в короткий исторический срок и оставили после себя, хотя и долгий, но двусмысленный след во всей истории человечества. Двусмысленность эллинской мудрости проявилась, прежде всего, в том, что при всей ее кажущейся глубине и масштабности она только поставила многие важнейшие вопросы, касающиеся сущности Мироздания, а также смысла, целей и содержания человеческой жизни, но не смогла ответить ни на один из них.
  
   Так что Христианство, пришедшее вослед Рима, застало на нем заросли по-своему величественных, но не облагороженных истинным смыслом философских учений и религиозных культов. Причина этого весьма проста и очевидна. Эллинская мудрость возникла, как переложение на язык и культуру молодого пассионарного народа поверхностно усвоенного смысла древнейших культур и учений, обрывочные знания и мировоззренческие идеи которых были занесены на страстную почву Др. Греции учеными, купцами, путешественниками и учениками, которые колесили по всей тогдашней ойкумене и все, что их самих удивляло и вдохновляло они везли в гостеприимную для них Грецию.
  
   Не лишенные человеческого тщеславия они часто мнили себя авторами этих учений и горделиво давали им свои имена, но самое худшее, что они могли сделать с учениями духовных Традиций, учителями и представителями которых они себя мнили, так это их неуемный труд по развитию и обогащению этих знаний, там сям ими нахватанных. Каждая эллинская философская школа - это развитие какой-то ветви древнего древа Мудрости, но, как правило, без должного понимания и без доброй памяти об этом вечном универсальном и живом древе Знания.
  
   Именно такими залетными и перелетными "птицами" были многие из этих философов. Подобно тому, как позднее Римляне свозили со всего мира богов, искусства, науки и философии, как в наше время многие народы скупают и прибирают, что 'плохо лежит' в других странах для своего культурного развития, так же и Греки учились и везли к себе знания со всего мира. В самом по себе этом обучении у других народов и культур нет, конечно, ничего плохого, однако, нельзя не видеть, что поверхностно усвоенные знания иных культур и религий, к тому же оторванные от их генетической корневой системы и Традиции плодоносили культурными клонами, а не полноценным духовным наследием.
  
   Многозначительное замечание, которое египетские жрецы сделали Платону по поводу эллинской мудрости: 'Вы, эллины, как дети...' можно смело написать над вратами ее знаменитых школ и академий. В Египте было много жрецов и всевозможных культов, разумеется, не все они были хранителями Высшей Мудрости, но те из них, которые несли на себе ее печать, конечно, видели, какая пропасть лежит между Традицией истинного Знания и самодовольными культурами таких полупиратских образований, как Греция и Рим, которые время от времени собирались большими армиями и зорили своих соседей, как, например, ахейцы Трою или как сын Филиппа разорил половину тогдашнего мира, или как в последующем это делали Римляне, превратив это занятие в свое основное ремесло.
  
   Ждать от этих народов и их культуры следования за Истиной было бы слишком наивно, поэтому хранители Вечной Мудрости и не пытались 'засыпать' эту пропасть. Но они хорошо видели эту дистанцию, отделяющую ученические познания от подлинного мирознания. Любая культура, утратившая корневую связь с духовной первоосновой, неизбежно барахтается и тонет в противоречиях ею самой вымученного мирознания.
  
   Вполне может быть, что это юношеское самомнение и надмение человеческого разума имеет оправдание в глазах Провиденья, перед лицом той сверхзадачи, для решения которой Провиденье готовит человека. По аналогии с тем, как мы относимся к крайностям и болезням роста человека в его юношеский переходный период. Однако, это снисхождение родительской любви к детскому максимализму ни в коей мере не может служить индульгенцией самому воспитаннику в его собственных глазах. Не возненавидев в себе это несовершенство он никогда не преодолеет его.
  
   Философская мудрость сочиняемая самим человеком, никогда и ни при каких условиях не может подняться до высоты Божественной Мудрости и никогда не может углубиться до истоков истинного знания, потому что человек ограничен кратким временем своей жизни, его жизненный опыт всегда локален и фрагментарен, а его метафизические дедуктивные выводы из этого опыта весьма условны. В этом родовое проклятие и приговор самостийного человеческого мышления. На духовном языке эта мудрость именуется суемудрием и она никогда не приближает человека к Истине, но всегда только отдаляет его от нее.
  
   Одну оговорку необходимо сделать при этом. В многовековой борьбе между умственной самостью человека и задатками Божественного Духа, которые были посеяны в нем при сотворении, не могло обойтись без крайностей. В последние века эта борьба приобрела особенно острые бескомпромиссные формы. В этой борьбе выразителем человеческого самомнения стала, конечно, наука и рассудочная (рациональная) философия, а защитницей духовной родины человека, куда уходят корни и самой его разумности - религия. О крайностях рассудочного мышления еще много будет сказано, но прежде надо сказать о том, в чем само религиозное богословие слишком часто, как говорится, перегибало или даже ломало палку.
  
   Религиозная проповедь в своем благородном стремлении защитить человека от его горделивого самомнения, которое пресекало его внутреннюю (сердечную и умственную) связь с истинным первоисточником его духовного существа, с не меньшей категоричностью уничижала человека, дискредитируя в глазах человека сам его разум. Таким образом, дух человека оказывался между двух крайностей: или довериться своему разуму и в этом случае отказаться от своих духовных корней, или остаться верным своей духовной родословной, но тогда отказать в доверии собственному разуму.
  
   Это раздирающее душу противоречие и по сей день рвет на части все человечество, и убивает творческое начало в каждом человеке. Ибо не иначе Дух Божий входит в человека и растет в нем, как только через сердце и разум самого человека, где и посеяны были начатки этого Духа. Точно также наоборот. Не иначе человек может найти дорогу в царство Духа к Истине, как только через обращение к самому этому Духу в лице его Традиционных представителей на Земле. Обе крайности гибельны для человеческого духа.
  
   Итак, мудрецы Древней Греции.
   При всем детском пиитете перед мудрецами Эллады и грядущего за нею Рима, на уроках которых формировалось и наше мышление, нельзя не сказать, что они уже в основе своей несли бациллы той болезни, которая через полторы тысячи лет, даже несмотря на фундаментальное противодействие христианства, привела эллинский и римский мир к его печальному результату.
  
   Здесь уместно вспомнить Р. Генона, который, как ни кто другой ясно и глубоко видел пропасть, которая разделяет профанное самопознание человека, сформированное в светской школе без духовой связи с Традицией и Знание, рожденное в недрах истинной духовной Традиции. Вот что он пишет по этому поводу:
  
   'Иногда складывается впечатление, что философы намного больше заинтересованы в постановке проблем, пусть даже совершенно искусственных и иллюзорных, нежели в их разрешении; и это один из примеров смутной любви современных людей к исследованию ради исследования, то есть к предельно и заведомо тщетной активности, к бессмысленному ажиотажу на всех душевных и физических планах. Следует также обратить внимание на стремление философов любой ценой дать свое имя какой-нибудь "системе", то есть узко ограниченной и строго определенной совокупности взглядов, являющихся исключительно порождением их собственного разума. Отсюда возникает стремление быть оригинальным во что бы то ни стало, даже если для этого пришлось бы пожертвовать истиной. Имя философа становится популярным по мере того, как он придумывает новую ложь, а не по мере того, как он повторяет старую уже высказанную другими истину. Эта же форма индивидуализма, порождающая множество противоборствующих "систем" (противопоставленных друг другу даже в том случае, если в рациональном содержании обоих объективно не содержится никаких противоречий), встречается также среди современных ученых и деятелей искусства. Однако именно в философии порожденная индивидуализмом интеллектуальная анархия наиболее очевидна и показательна. В традиционной цивилизации почти невозможна ситуация, в которой человек приписывал бы ту или иную идею исключительно самому себе. А если бы все же кому-нибудь пришло в голову совершить нечто подобное, его авторитет тут же упал бы, и доверие к нему было бы полностью подорвано, при том, что сама подобная идея была бы расценена как бессмысленная фантазия. Если идея истинна, она принадлежит всем, кто способен ее постичь. Если она ложна, то ее изобретение не может представлять никакой ценности, и вера в нее не будет иметь никакого смысла. Истинная идея не может быть "новой", так как истина не является продуктом человеческого разума. Она существует независимо от нас, и все, что мы должны сделать - это постараться понять ее. Вне такого познания существуют лишь ошибки и заблуждения. Но разве современные люди хотя бы в малейшей степени озабочены истиной? Разве у них осталось еще хотя бы какое-то представление о том, что она из себя представляет? В данном случае, как и во многих других, слова окончательно потеряли всякий смысл, и некоторые современные прагматисты доходят до того, что применяют понятие "истина" ко всему тому, что может быть практически полезным, то есть к тому, что лежит совершенно за пределом интеллектуальной сферы. Впрочем, отрицание истины, равно как и интеллекта, объектом которого является истина, есть закономерное и логическое следствие современного извращения. Но не будем пока делать дальнейших логических выводов; заметим лишь, что именно вышеупомянутый индивидуализм является главным источником особой, хотя и совершенно иллюзорной, значимости так называемых "великих людей". На самом деле свойство "гениальности" в профаническом смысле этого слова есть категория довольно малозначительная и далеко не достаточная, и это свойство никак не может восполнить собой недостаток подлинного знания.' (Рене Генон "Кризис современного мира").
  
   Эти слова Р. Генона имеют значение окончательного диагноза современной интеллектуальной культуре и прежде всего философии. Однако, сам по себе диагноз еще не может быть достаточным основанием для определения пути и методов излечения этой болезни. Требуется еще понять и исследовать истории этой болезни, причем в связи с историей и конечной целью жизни самого носителя болезни - человечества и человека.
  
   Первый опыт человеческого суемудрия, согласно библейскому преданию, был получен Адамом и Евою в самом начале человеческой истории. Адам и Ева соблазнились самознанием в образе 'древа познания добра и зла' совращенные ветхим 'змеем' и с тех пор эта духовная эпидемия буквально растлевает все человечество.
  
   Именно поэтому вся современная культура, выросшая из ветхозаветного 'древа познанья' не принимает и не понимает истинной Мудрости. Культ научного знания, представляющий собою сердце современной культуры, подразумевает знание, как информационный базар, в котором невозможно (и не ставится даже такой цели) определить Истину и отделить ее от заблуждения. На этом базаре знание является товаром и материалом для пользования при изготовления других материалов и товаров, чтобы также быть проданными и употребленными на рынке прикладных знаний, предметов потребления и культурных феноменов.
  
   По весьма странному недоразумению Истина вообще не считается целью этого знания, а в своих наиболее радикальных взглядах научное сообщество вообще отвергает Истину, как реликт религиозной архаики. Это нелепое и безумное представление, тем не менее, прочно укоренилось в самосознании современной культуры. Причина этого, впрочем, вполне очевидна. Человек, как продукт природы конечен в пространстве и времени, то есть смертен, поэтому и его житейская мудрость, являющаяся квинтэссенцией его природного разумения также конечна и условна, в то время как Истинная Мудрость не может быть иной, как только совечной Богу и совечной природе Бытия, только в этом случае она может содержать и хранить всю Истину и все подлинное Знание о сущности и природе вещей.
  
   Следовательно, каждый человек, как и вся человеческая Культура только тогда могут причаститься этой Мудрости, когда будут ее не вымучивать усилиями собственного ума, а приобщатся к ней, в качестве благочестивых учеников, от вечных ее истоков. Не опускаясь к ней своим высокомерным самосознанием, а преодолевая это последнее и поднимаясь к ней по ступеням ею же положенной лествицы.
  
   Где находятся эти истоки истинной Мудрости и как возможно человеку приобщиться к ним - в этом и состоит главная проблема всей его жизни и всех его духовных поисков. Как бы долго ни продолжались блуждания человека в лабиринтах своего земного разума, одно достоверно и очевидно - пока истинная Премудрость не завоюет и не преобразит по своему образу и подобию умы и сердца людей, они не смогут рождать ничего достойного жизни - ни в результатах духовного ни в результатах материального творчества на земле.
  
   Истинная, то есть Божия Мудрость - это и есть то самое Знание, которое в книге "Бытие" названо "древом жизни" и растет посреди рая, вкусивший плодов которого обретает жизнь вечную, которого сам себя лишил Адам, соблазнившись легкодоступными плодами "древа познания добра и зла".
  
   Это о ней сказано в Книге Премудрости Соломона: "ибо Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью.", "Да хотя бы кто и совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто." и еще в той же Книге: "Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.", "... в родстве с премудростью - бессмертие", в Евангелии от Луки говорится о младенце Христе: "Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем.".
  
   Но что есть эта самая Премудрость, перед которой равно склоняют свою главу благочестивые люди и боги?
  
   Один из самых целомудренных исследователей этимологии смысловых корней Мудрости С.С.Аверинцев не находит возможным дать ей полное и исчерпывающее определение на человеческом языке, но прибегая к помощи самых сакральных текстов и самых глубокомысленных ее учеников, он оставил после себя одну из лучших философских поэм, посвященную Мудрости. Вот несколько коротких отрывков из этой, как бы почти случайно написанной работы С.С.Аверинцева:
  
   "Такова библейская Премудрость - самораскрытие сокровенного трансцендентного Бога в строе природы, в строе человеческого коллектива и в строе индивидуальной человеческой "духовности". Последний аспект связан с идеей внутренней чуткости, прозорливости и чистоты: "Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи". Вся XXXIX глава Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова есть гимн сакральному интеллектуализму раввинского типа, умственной собранности и бодрственности, противостоящей безответственному образу мыслей непросвещенного язычника, "невегласа". Здесь святость тесно смыкается с культурой и тонкостью ума, а грех с грубостью, - настроение, часто выступающее и в Талмуде: "Грубый человек не страшится греха, и невежественный человек не может быть свят,... и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым...""( Сергей Аверинцев. К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской. Опубликовано в: Древнерусское искусство и художественная культура домонгольской Руси. М., "Наука", 1972, с. 25-49).
  
   И далее:
  "Понятая как творчество, как реализация замысла, σοφία есть, по характеристике современного исследователя неоплатонической традиции, "живое тело навеки связанных и переходящих одно в другое силовых оформлений, идущих со дна неутомимой бездны сверхсущего одного, первоначала и источника, цельное событие смысла". И как на заре, так и на закате античности ее понятие σοφία выступает в единстве с мифологемой Афины Паллады. Тот же Прокл Диадох именует Афину: "демиургическое умозрение, уединенная и невещественная мудрость (σοφία)"; выясняется, что к этой воплощенной, олицетворенной "мудрости" можно обращаться как к живому лицу: "Смилуйся над нами и даруй нам сопричастность непорочной мудрости и исполнения духовной (νοερας - "умной" в староправославном смысле этого слова!) силы". В упорядоченном здании греческого языка и греческого мифа идея Софии и образ Афины стоят друг против друга, взаимно отражая, осмысляя и объясняя друг друга. И на вопрос: что такое σοφία? - можно ответить: это Афина, дева и матерь, дочь и помощница верховного Отца, блюстительница благозаконных человеческих городов. И на вопрос: что такое Афина? - можно ответить: это "демиургическая мудрость", устрояющая мудрость мастера, которой создаются предметы обихода и устои семьи, домы и города, общины и законы, и, наконец, просторный дом мироздания."(там же). "в сфере библейской традиции личный "ипостасный" облик "Премудрости" (hkmh, hkmwt) складывается с глубокой внутренней необходимостью. Здесь имели значение две предпосылки. Во-первых, возраставшая в историческом процессе трансцендентность библейского образа Бога, Его удаленность от сотворенного мироздания, все настоятельнее требовала некоей посредствующей сущности, которая была бы одновременно и тождественна Богу в недрах Его самобытия, и отлична от Него. Этой потребности удовлетворял ряд понятий-мифологем, выступающий в ветхозаветных текстах почти как равнозначные: rwh 'Iwhim или rwhjhwh ("Дух Божий" или "Дух Яхве"), škjnh ("Присутствие"), mmrh ("Слово") и др. К этому же ряду относился и "Закон" (twrh "Тора"), который был для иудаизма некоторым аналогом того демиургического софийного "образца", о котором говорил Платон (см. выше): как сказано в Талмуде в контексте комментария на первые слова Книги Бытия, "Бог воззрил на Закон и сотворил мир". Но, во-вторых, в обстановке остро-личностного строя ветхозаветного мировоззрения самораскрытие Бога в мире явлений должно было быть понято опять-таки как лицо (или "как бы лицо"), как второе и подчиненное Я Бога. И вот в позднебиблейской дидактической литературе (Книга Премудрости Соломона, Книга Притчей Соломоновых, Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова) мы встречаем образ "Премудрости Божией" (hkmh или hkmwt 'Iwhjm), описанной как личное существо, - или, если угодно, олицетворенное; но тогда мы обязаны констатировать, что это олицетворение осуществлено с несравнимо большей прочувствованностью, проникновенностью, интимностью, чем, скажем, у того же Прокла. В этом заключено различие, грань между античным интеллектуализмом и ветхозаветным персонализмом. Но и сходство велико. Как и эллинская Мудрость, облекшаяся в образ Афины, библейская Премудрость есть девственное порождение верховного Отца, до тождества к Нему близкая: "Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверняющее не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его". Как и σοφία, слова hkmh и hkmwt - женского рода, и в пассивном образе "чистого зеркала действия Божия" мы угадываем женственные черты. Далее, Премудрость в своем отношении к Богу есть специально Его демиургическая, мироустрояющая воля, - аспект, безусловно входящий в образ Афины-Софии, но не могший получить в греческом мировоззрении полного развития уже потому, что там отсутствовало представление о сотворении космоса во времени. "Когда Он уготовлял небеса, - говорит библейская Премудрость о своем сотворчестве с Отцом, - я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сыновьями человеческими"."(там же).
   И еще: "Максим Исповедник высказывает эту мысль с предельной четкостью: "Для единения с Богом у нас нет иного посредника, кроме Премудрости". Мир Софии - это мир "преподобия", уподобления низшего - высшему, плоти - духу, духа - Богу, мир той "аналогии" (αναλογία) между божественным образом и дольним отображением, которую Псевдо-Дионисий Ареопагит усматривал в иерархии бытия, а сама София есть эта связующая аналогия. Поэтому на вопрос: что же есть София - божественное ли начало или "тварное"? - мы должны ответить: да, божественное - но постольку, поскольку оно светит дольнему миру, нисходит к нему в любовном "истощении" (κένωσις), устрояет и освящает его и, наконец, самооблекается в плоть; да, "тварное" - но постольку, поскольку оно приемлет горний образ, горний закон, горний свет и по лестнице подобий восходит до Бога."(С.С.Аверинцев, там же)
  
   Недосягаемо высоким и, одновременно, глубоко проникновенным слогом говорится о Мудрости в книге Иова:
  
   "Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: "Не во мне она"; и море говорит: "Не у меня". Не дается она за золото, и не приобретается она за вес серебра... Откуда же исходит премудрость? И где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего, и от птиц небесных утаена... Бог знает путь ее, и Он ведает место ее... Когда Он ветру полагал вес, и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной: тогда Он видел ее и явил ее; приготовил ее, и еще испытал ее, и сказал человеку: "Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум" (Иов.28:12-16,20-21,23,25-28).
  
   Если же попытаться найти наиболее точное и величественное иконописное изображение Мудрости, то нет и невозможно представить себе другого ее изображения, чем то, которое мы находим на иконе ХV111 века Софии Премудрости Божией "Премудрость созда себе дом".
  
   Вот описание этой иконы: "Богоматерь в позе Оранты стоит под семистолпной сенью на серповидной луне в окружении золотого сияния. Голова Ее увенчана короной, вокруг нимба - 12 золотых звезд, символизирующих 12 колен Израилевых и 12 апостолов. В лоне Богоматери - младенец Христос с державой в левой руке. Над сенью - благословляющий обеими руками Бог Отец с золотым треугольным нимбом. Под ним - Святой Дух в виде голубя и надпись : "Аз утвердыхъ столпы ся". По сторонам Бога Отца семь архангелов с символическими знаками их служения. Слева - Михаил с мечем и пальмовой ветвью, Рафаил с золотой чашей, Гавриил с цветком лилии и зеркалом; справа - Иегудиил с царским венцом, Варахиил с букетом, Уриил с языком пламени и огненным мечом, Селафиил с сердцем в руках. На столпах помещены эмблемы даров Святого Духа (Книга за семью печатями - "Дар Премудрости", семисвешник - "Дар Разума", "камень единый с семью очесами" - "дар Совета", семь труб иерихонских - "дар Крепости", рука десница с семью звездами - "дар Видения", "семь фиал златых полных фимиама" (молитвы святых) - "дар Благочестия", секмь молний - "дар страха Божия. К облачному подножию Богоматери ведут семь ступеней ( лестница христианских дободетелей) с надписями: "Вера", "Надежда", "Любовь", "Чистота", "Смирение", "Благодать", "Слава". На нижней ступени надпись из пророчества Иезекииля. По ступеням лестницы - семь пророков и праотцев с символами их пророчеств, прообразов Богоматери. Царь Давид с Ковчегом Завета, Аарон с процветшим жезлом, Моисей со скрижалью, Исаия с свитком ("Се Дева во чреве приимет"), Иеремия с жезлом, Иезекииль с затворенными вратами, Даниил с горой нерукосечной. На фронтоне храма надпись: "Премудрость Созда Себе храм и утверди столпов седмь".
  
   К этому канонически строгому описанию иконописного образа Мудрости, как говорится, ни прибавить ни убавить. Здесь важна каждая деталь образа, но еще более важен сам целостный образ, можно сказать, система этих подробностей и деталей. Беда, а отчасти и вина, рационализма состоит именно в том, что вся его мудрость представляет собой свалку там сям нахватанного знания, которое не только фрагментарно и случайно, но в своей значительной, а иногда и большей части совершенно ложно. Библиотеки современного знания это мусорные информационные свалки, в которых нередко можно найти золотые россыпи и самородки истинного знания, но в том то и дело, что найти их там может лишь тот, кто знает что и где нужно искать.
  
   Поразительно то, что истиннаяМудрость действительно "Созда себе дом" на Земле и каждый человек, хотя бы раз в жизни, прикасался к ней или входил в ее дом, каждый читал или слышал голос Мудрости и ее Слово, каждый видел, если не сам ее свет, то его отблески и каждому открыта Книга Жизни, на страницах которой "небеса проповедуют славу Божию и о делах рук Его вещает твердь", ибо слава Божия и есть Его Премудрость.
  
   Но при этом лишь единицам открывается истинный смысл того, что написано в этой книге. Кажется, что в этом заключена некая тайна, которую Бог до времени утаил от человека, так что человек глядит на то, что написано в Книге Мудрости и не видит, слышит и не понимает.
  
   После изгнания из рая Адама и Евы, по библейскому преданию, Бог "поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни". Из всего контекста описываемых в "Бытии" событий ясно, что "древо жизни" является онтологической антитезой "древу познания добра и зла". То и другое являют собою символы знания, но знания принципиально разной природы и сущности, так что питающиеся знанием от одного из них не могут иметь общения с теми, кто питается от другого.
  
   "Древо познания добра и зла" является метафорой того знания и той мудрости, которой носителем является библейский "змей", о котором сказано, что он был "хитрее всех зверей полевых"), тот "змей", который соблазнил своим знанием сначала Еву, а следом и самого Адама. Спустя тысячи лет, человечество еще не осознало в полной мере всю глубину зла, которое принесло ему это знание. Самосознание и культура современного человечества до такой степени пропитана этим 'змеиным' знанием, что оно воспринимается, как само собой разумеющееся и врожденное человеческому естеству. Однако, весь пафос Библии и, особенно, Евангельской проповеди Христа направлен на разоблачение гибельной для человека сущности этого знания.
  
   Даже не углубляясь в существо этой проблемы, можно констатировать на феноменологическом уровне, что какова бы ни была сущностная причина того конфликта, который отбросил человека на несколько эпох от "Царства Божия" в смертное царство дикой природы, ясно одно, знание, которым оно питается с тех пор, когда впервые вкусило его от "змея" завело его в тупик фатальной безысходности и поставило на грань окончательного самоуничтожения.
  
   Почему Бог вынужден был закрыть человеку путь к "древу жизни", то есть к знанию истинному, следование которому делает человека достойным бессмертия? Библия не дает на это развернутого ответа, но надо совсем не понимать азбуки жизни, чтобы не уразуметь этот ответ из всей предшествующей и последующей этому конфликту истории человечества.
  
   "Змей" предлагает юным Еве и Адаму довериться не той трудной науке жизни, требующей терпения и усилия, которой учит их Бог, а той легкомысленной очевидности, которая открывается человеку изнутри его собственного самосознания, которая опирается, с одной стороны, на факты обыденного опыта самого человека, а, с другой стороны, на мыслительную изворотливость и живость его ума.
  
   "Змей" как бы говорит человеку: 'зачем тебе слушать Бога, когда ты и сам вполне разумен, ты сам можешь видеть и слышать, ты сам можешь размышлять и ты все понимаешь. Раз Бог запрещает тебе прибегать к иному знанию и к иной мудрости, кроме той, которые Он дозировано тебе дает, значит, Он не хочет, чтобы ты знал Его тайны, значит, Он не хочет, чтобы ты стал равен Ему'.
  
   Вот вся незамысловатая логика "змея", но как она знакома по нашей человеческой жизни, где каждый раз, когда лукавый дух хочет соблазнить и ввести в заблуждение кого-то из людей говорит им буквально то же самое. Особенно безотказно это действует на детей, которые, будучи по-детски наивно доверчивы, еще не могут отличить лукавое слово от слова правды.
  
   Истинное знание, то есть Мудрость, которому хочет научить человека Бог невозможно ему дать, как конфетку, в готовом виде. Для его усвоения требуется длительная, трудная и напряженная работа познания. Чтобы приобщиться к ним человек должен еще раз как бы родиться заново и затем, получив начатки Премудрости Божией всю оставшуюся жизнь возрастать в познании ее. Что это воистину так, невозможно не понимать, даже на примерах тех обычных дисциплин, которые изучаются в школе.
  
   Прежде чем ученик обретает способность самостоятельного суждения по тому или иному предмету, он должен терпеливо и последовательно изучить его с чьей-то помощью. Любой благоразумный родитель знает, что ребенку нельзя до поры до времени дать полной свободы в познании жизни, пока он не усвоит хотя бы начальное, но целостное представление о мире и его законах.
  
   И "змей" хорошо знает это, но он преследует свою цель и поэтому говорит человеку: зачем тебе этот изнурительный труд познания, когда достаточно тебе - сыну Бога посмотреть вокруг себя, раскинуть своим умом и ты все сам поймешь, ведь ты такой же, как все боги, в тебе есть все, что есть в них.
  
   Незрелый человек не способен противостоять этому соблазну, просто потому, что не знает, не испытал жизненных последствий следования за призраками своего мнимого самознания. Только хлебнув горя, он начинает задумываться: туда ли ведет его собственный самостийный разум.
  
   Слова "змея", обращенные к Еве, буквально повторяют те теории и учения, которые сегодня в бесчисленном множестве распространяются по миру и которые уверяют человечество, что ему не нужна религия, а если уж без религии нельзя, то нет необходимости в ее духовных школах, в ее преданиях и в трудных уроках Мудрости-Благочестия, что человеку от природы дана эта искра Божия, которой вполне достаточно, чтобы человек сам без духовных учителей знал все то, что ему хочется знать. Эта проповедь стала сегодня самой массовой религией и самым массовым культом человечества. Возникли религиозные конфессии в недрах даже христианской религии, которые самым настойчивым и безапелляционным образом уверяют свою паству, что христианину не нужна церковь, не нужны учителя и священники, не нужна Традиция, поскольку есть Библия через которую с ним самим напрямую говорит Бог.
  
   Трудно сказать, чего больше в этих проповедях - злонамеренного лукавства или наивности и невежества самих проповедников, однако, последствия их очень печальны для их адептов. Это похоже на то, как если бы новорожденному младенцу сказали, что ему не нужны родители и воспитатели, поскольку он уже унаследовал в своих генах их генотип, а на первом уроке русского языка или физики ученикам сказали бы, что им не нужны более ни учителя ни школа, поскольку они сами по учебникам могут познать всю их премудрость.
  
   Результатом такого самовоспитания и самообразования стало бы то, что на них пресеклась бы линия воспроизводства духовной культуры человека. То же самое происходит в религиозной школе. Лишенные правильно выстроенной системы (лестницы (школы) восхождения к целостному знанию жизни, то есть к истинной Мудрости, адепты этих религий лишаются возможности узнать о самом существовании Мудрости и истинного Знания жизни. Они верят в Бога, но слишком поздно узнают, что их религия (сознательно или нет) не приближает их к Богу, а оставляет их пастись среди духовных сорняков без мудрого наставления, так что лишь на собственном горьком опыте они могут делать свой выбор, когда делать его уже бывает поздно.
  
   Божия Мудрость не может предложить человеку такого простого и легкого пути к Истине. Она взывает к его ответственности, к его усилию, к его терпению и к его доверию к тому Учению, которое исходит из вечных источников и из вечной сокровищницы Знания.
  
   Истинное Знание и истинная Мудрость это целостное Знание и целостная Мудрость, они предполагают целостное виденье Мироздания, целостное понимание смысла и природы всего в нем совершающегося, поэтому, чтобы научиться видеть и понимать Мироздание целостно, то есть Мудро, нужен великий труд и время, но, самое главное, нужен истинный учитель, то есть носитель этого истинного знания, без которого нет никакой возможности даже узнать о существовании этого знания.
  
   Человек сам собою никак не может стяжать это знание и эту Мудрость, даже если он тысячу лет проживет на земле. Его кто-то должен этому знанию обучить и приобщить к его первоисточнику. Вообще каждый раз обращаясь к этому предмету хочется спросить, как же можно не понимать, что каждый вновь рожденный человек, как и каждое новое поколение людей не могут сами из себя породить всю ту культуру знания, опыта, мудрости и навыков, которые вмещают в себе духовное достояние мира. Как можно не понимать, что новорожденный человек не может еще не рожденным разумом увидеть и осмыслить мироздание с точки зрения его целостного бесконечного содержания, с точки зрения Вечности, которой оно принадлежит. Этот познающий Истину Разум может зародиться только от истинного же разума и только через разумное же слово и образ.
  
   Единственно возможный путь, которым человек может приобщиться к наследию мира это путь ученичества у тех, кто этот путь в свое время уже успешно прошел. Следовательно, только в школе и в культуре непрерывной Традиции истинного Знания - Мудрости он может стать человеком - наследником этого Знания- Мудрости.
  
   Мировая духовная Традиция, хранящая память об истинном пути жизни единодушно называет это приобщение человека к истинному Духу его вторым рождением. Но так же, как невозможно быть рожденным физически без природных родителей, так же невозможно быть рожденным духовно без родителей духовных.
  
   У православных есть поговорка: кому церковь не мать, тому Христос не отец. Истинный смысл ее состоит в том, что христианином, то есть "подобным Христу" нельзя стать, как можно стать членом партии или кооператива, написав заявление, изучив устав и получив рекомендации, нужно, чтобы тебя Сам Христос родил через свою церковь. Конечно, не каждое собрание людей, объявившее себя христовой церковью таковой является, но сейчас не о том речь. В любом случае, кто хочет стать подобен Христу (христианином) может сделать это только одним образом - если он примет в свое сердце духовную Мудрость Христа и только если эта Мудрость прорастет в его душе, а последнее возможно только в общине христиан, под руководством мудрых наставников, то есть в церкви.
  
   Любая религия лишь тогда имеет право называть себя истинной религией, если она выполняет эту миссию второго рождения человека 'в Духе и Истине'. Тот, кто соблазнился легким "змеиным" путем самопознания становится не пригоден для познания истинного, потому что он уже не с доверием относится к преподаваемому ему знанию Традиции и к своему учителю, а начинает каждый фрагмент полученного им знания подвергать анализу и критике, взвешивая его на превратных весах своего незрелого смертного ума.
  
   В современной школе полно таких учеников, которые не столько учатся у своих учителей, сколько сами их учат, в самом дурном смысле этого слова. Конечно, современная школа не является хорошим местом для такого примера, поскольку в ней не только хороших учеников, но и хороших учителей редко можно встретить. Однако, это уже другая проблема.
  
   Как бы там ни было, Мудрость Божия, то есть Мудрость Вечности, по законам и искусству которой вечно творится Мироздание, оказалась пренебрегаемой, человечество встало на путь своего самостийного самопознания, на основе своего собственного природного понимания и виденья. "Змей" может торжествовать свою победу. По его пути пошла вся история человечества.
  
   Сегодня только в священных источниках сохранилась память об истинной Мудрости, так что она сама устами И.Христа сказала однажды: "лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову."(от Матфея,8). Школа истинной Мудрости в наше время это такое же потаенное место, как сказочное Беловодье в древние века. Каждому, кто хочет приобщиться к ней и обучиться ее тайнам приходится подобно археологу по крупицам и по случайным фрагментам восстанавливать смысл и сущность некогда утраченного человечеством Знания.
  
   Лукавый дух может спросить, конечно, а можно ли это делать, если Сам Бог закрыл человеку дорогу к этому Знанию? - Да Бог закрыл дорогу к "древу жизни" для человека, чей разум уже поврежден плодами "древа познанья добра и зла" и сделал Он это по той же причине, по которой испорченному человеку не следует доверять важные государственные или личные тайны, потому что он злоупотребит ими, по которой человеку с кривым зрением нельзя показывать прекрасную картину - он будет думать, что ему показывают нечто уродливое. Но из этого не следует, что человеку запрещено стремиться к этому знанию и хотеть приобщиться к нему.
  
   Чтобы человечество стало снова достойно лицезреть Истину и познавать истинную Мудрость оно должно было пройти долгую и трудную дорогу исцеления и очищения от последствий своего духовного отравления плодами "древа познания". Оно должно было само на собственном горьком опыте увидеть и понять каковы подлинные плоды этого псевдознания и этой псевдомудрости.
  
   Логика Божественной Мудрости не укладывается в логику человеческого разумения, ее выводы и решения каждый раз кажутся ему противоречащими здравому смыслу и даже опровергающими его. Без помощи того, кто уже прошел эту школу, природный человек никогда не сможет постичь ее сверх человеческую парадоксальную Правду. Это становится особенно пронзительно и щемяще очевидно из описания самых трагических и в то же время самых духовно возвышенных опытов человечества.
  
   Одним из таких величественных и, в то же время, глубочайших по смыслу, софиологических преданий, описывающих путь человека к Истине и, следовательно, к истинной Мудрости является Бхагавадгита, которую можно назвать Новым Заветом Индии.
  
   На примере великого воина и прекрасного своими душевными качествами человека Арджуны ученика Кришны она рисует полную трагизма картину его непосильной борьбы с внутренними сомнениями. Эти сомнения рождены беспощадной и горькой правдой жизни, которая ставит его перед неизбежным фатальным выбором - быть или не быть: умереть, не подняв меча, от рук беснующихся своих родственников и соплеменников или подняв меч обагрить его их кровью.
  
   Смертельная тоска терзает благородное сердце Арджуны и он не видит для себя никакого примиряющего исхода. По смыслу и глубине драматизма содержание происходящих вокруг событий и страдания Арджуны сопоставимы со смыслом событий и со страданиями учеников И.Христа, а если посмотреть на них из еще большей глубины или высоты, то и со страданиями Самого И.Христа в дни и часы Его ареста и казни.
  
   В том и другом случае на чашу весов положена душа человека и ее вечная жизнь, в том и другом случае он стоит перед выбором, какому богу принести свою жертву. Какой выбор он сделает, такие последствия и пожнет за порогом земного бытия, то есть в Вечности. Кришна и Христос дают наставления своим ученикам относительно того, каким должен быть их ответ на жизненный вызов диаметрально противоположные друг другу, по крайней мере, на первый взгляд, но кто возьмется рассудить, кто из них был более прав?
  
   Кришна укрепляет волю Арджуны к победе и к сражению, кто-то может сказать, что поэтому Он и не Христос. Может быть и так, но прежде чем вынести свой окончательный суд, следует принять во внимание кое-какие другие аргументы и факты истории. При строго формальной оценке учения Бхагавадгиты и учения Христа - они далеки друг от друга, однако, в этом случае и многие факты христианской истории окажутся нехристианскими. Тогда надо объяснить, как оставаясь верным Христу, святитель земли Русской Сергий Радонежский благословляет Ослябию и Пересвета - монахов, а не воинов на смертную битву с полчищами Мамая? В то время, как Христос велит вложить меч в ножны своему ученику, залечивает рану нанесенную им римскому воину и, более того, сам отдает себя на поругание и смерть своим врагам.
  
   Духовная история человечества полна примерами такого рода. Почти каждое явление Духа в порядке и в строе природного бытия воспринимается человеческим сознанием, как его нарушение и отрицание, как чудо, а каждое проявление Его Воли, как проявление сверхразумной и недоступной человеческому разумению Мудрости и Знания.
  
   Причина этого в общем вполне проста и понятна: Дух Божий в каждое мгновение Бытия знает всю Истину и всю Правду этого Бесконечного Бытия, поэтому Он принимает свои решения не по букве Закона, даже и Им Самим написанному, а по Благодати Своей, которая всегда тождественна Истине. Дух Божий в каждый данный момент времени видит и разумеет всю полноту Бытия и Его решения всегда продиктованы интересами этого бесконечного целого. Чтобы разуметь волю Божию, нужно разуметь Истину и только это Знание Истины делает человека способным принимать решения согласные с волей Провиденья и освобождает человека от следования букве писаний и от диктатуры Закона, правил и обычаев.
  
   Но Истина требует от человека очень многое, в сущности она требует от него абсолютного самоотвержения и, прежде всего, все его сердце без остатка и весь его разум. Только поставив свой разум под абсолютный контроль и водительство Бога, а прежде того отдав Ему же и свое сердце, человек становится способным вместить Любовь и Мудрость Бога и, вместе с тем, становится способным к пониманию Истины, то есть становится истинно Мудрым.
  
   Для полного уразумения этой, в общем-то простой истины нам, воспитанным и обученным в западной культуре полезно дополнить это образование знанием истории и культуры Востока. Где, собственно и началась история человечества и где сохранена память о ее духовных истоках.
  
   Бхагавадгита в этом отношении, как Джомолунгма среди горных вершин Гималаев. С ее высоты многое можно понять в том мире, в котором живем. Урок данный Арджуне в минуту страшных его сомнений на поле Судьбы (Рока) его Возничим, которого вся Индия и не только Индия почитает равным Богу учителем человечества, помогает в более полной мере прочувствовать и осмыслить главный момент человеческой жизни, момент его духовного преображения.
  
   Вот что говорил о Бхагавадгите лучший ее переводчик на русский язык: 'Действие происходит не просто на поле битвы, но на поле Дхармы, Закона, где сами боги совершали жертвоприношения. "Поле Куру" - реальное географическое место, где, по преданию происходила знаменитая битва.'
  
   В истории Индии оно аналогично "Куликову полю" в истории нашего отечества. Здесь, как на острие меча, взвешивались исторические судьбы Индии, судьбы всего человечества, так верят индийцы, ибо именно с этого момента начинается мрачный период "калиюга". С первого слова Гита вводит нас в систему своих символов: поле дхармы, "поле чести", долга и закона необходимо понимать не только как определённую местность, но и как символ жизни вообще, как поле деятельности и борьбы человека; вступая на него, он должен задать себе вопрос о нравственности.
  
   Символ поля как жизни, области деятельности, встречается у многих народов и в разные эпохи. Учитель руководит колесницей ученика, который есть он сам. Характерна черта, развиваемая Махабхаратой и безмолвно принимаемая Гитой: Дурйодхана выбрал физическую силу несметных полчищ, Арджуна же выбрал помощником Кришну, но только как нравственную силу, ибо Кришна участвует в битве только как руководитель, а не как физический исполнитель. Более того, Арджуна сказал, что он не хочет физической помощи Кришны, а только нравственной, так как стремится сам заслужить славу победы. И Кришна одобряет такую установку ученика. Таким образом, в поэме символически изображена трагедия жизненной борьбы, рассматриваемая в аспекте нравственной задачи. Джива (индивидуальное "я") руководится в разрешении этой трагедии им же самим, но только бесконечно большим, обладающим "космическим" сознанием "Я" - Бхагаваном-Кришной. Вот почему так настойчиво подчёркивается тождество Кришны и Арджуны' (Бхагавадгита. Перевод, вводная статья и словарь Б.Л.Смирнова.Ашхабад: "Ылым", 1978).
  
   Б.Л.Смирнов так описывает атмосферу и обстоятельства, в которых совершается глубинный переворот в душе и в сознании Арджуны:
  'Битва началась, полетели первые стрелы. Но вот Арджуна обращается к водителю с просьбой остановить колесницу: перед решительным моментом он хочет в последний раз окинуть взором поле борьбы и ещё раз взвесить... Кришна повелевает: "Смотри на этих собравшихся Куру!".
  Как в фокусе луча, собрались здесь "нити кармы" рода, и прошлое встаёт в своих созревших, а потому уже неизбежных воплощениях; будущее прозревается в "ужасных, неясных образах", "зловещих знаках", смущающих Арджуну; а настоящее, всегда бывающая и никогда не существующая вихревая точка (вритти) в волнах космического осознания (читта), сгустилось в чудовищное кровавое пятно, в рёв, "наполняющий небо и землю" и вселяющий ужас в сердца присутствующих. Волна ужаса охватывает и тело Арджуны, в трепете он роняет лук и стрелы; оружие богов - Гандиву; и с пересохшими губами, едва держась на ногах, обращает к Бесстрастному слова протестующей молитвы, святого кощунства, осуждения Законодателя и Судьи во имя Закона. Ни победы, ни наслаждения, ни счастья, ни даже жизни Арджуна не желает. Совершается братоубийственное дело, попирается святой Закон человечности, веками охраняющий жизнь рода. Сдвинулась с места Основа, рушится всё: праотцы падают в изнеможении, лишенные жертв, женщины рода, носительницы будущего, развращаются и должны понести от предателей и преступников трижды проклятое потомство, не заслуживающее ничего иного, как пребывание во мраке преисподней, запечатлённое всеми мыслимыми сквернами, всеми печатями преступления законов исконных обычаев, правды человеческой, носимой каждым в сердце. И если противники, чьи души помрачены неведением, чьи сердца опьянены вожделением, не видят преступления в этом братоубийстве, то тем более ответственны те, кто предусматривает неизбежные последствия: ужас, мрак братоубийства, мерзость из мерзостей - оскорбление и убийство гуру падёт на тех, чьи глаза открыты, которые уже здесь будут осуждены есть пищу, обагрённую братской кровью, пролитой их собственной рукой... Бессилие, отчаяние и боль, проникающие до самых глубин души, овладевает Арджуной, и, рыдая, он опускается на сидение колесницы со словами: "Не буду сражаться".
   Так начинается в Гите трагедия Человека, пришедшего к отрицанию мира, осквернённого злом. Где же правда, как можно довериться каким-либо словам, чувствам, когда всё зло, обман, иллюзия и единственная надежда, единственная светлая точка в этом мире мрака и отчаяния - нравственность (Святой Закон, Дхарма), на которой держится всё - разрушено? Пусть Дхарма попирается вовне, пусть гибнет моя жизнь это ещё не трагедия. Но когда внутри меня начинаются раздирающие душу противоречия, когда затемняется Светлый Лик в моём сердце, тогда помрачается сознание, и вопль "де профундис" поднимается... Кровавая мука самим собой покинутого Человека. Сознание Арджуны помрачено отчаянием, и он умоляет Учителя наставить его'(там же).
  
   И тогда наступает момент, когда аватар Кришна должен ответить человеку Арджуне:
  'И тогда Хришикеша (Кришна), слегка улыбаясь, сказал сокрушающемуся между двух армий следующие слова, о потомок Бхараты. Благословенный Господь сказал:
  Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение. ... О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, - достоин бессмертия. ... Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, - оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело. ... Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. ... Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном. ... О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия (воина), чем праведная битва. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти. .... Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.'(Бхагавадгита)-
  
   Но Арджуна не может остановиться на этом, уже прозревая правду сказанных ему учителем слов и согласившись с ними он вопрошает: ' О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?' (там же).
  
  Арджуна подлинный ученик истинной Мудрости, поэтому для него не достаточно узнать о ее существовании и быть ее рупором, он хочет в своем разуме, в своем сердце и во всем своем существе обрести и утвердить Истину, поэтому он продолжает вопрошать своего Учителя и тот ему отвечает.
  
   Вот ответ Кришны Арджуне о качествах ЗРЕЛО МУДРОГО человека: 'Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье? Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.'
  (Бхагавадгита 2. Учение о душе).
  
  
   В этом несколько свободном переводе Гиты легче просматривается ее близость и даже параллелизм с проблематикой Нового завета. Здесь и там человеческая жизнь, его разум, совесть и его душа поставлены перед роковыми вопросами Бытия, любой ответ на которые приводит к необратимым последствиям. Цена ошибки - зря прожитая жизнь на Земле.
  
   Чтобы в полной мере оценить непреходящее величие и значение этих уроков, данных Кришной своему ученику Арджуне, для всего человечества надо помнить, что в то же время вместе с Арджуной на поле Куру, так же, как вместе с И.Христом и его учениками в Гефсиманском саду и на Голгофе сражаются или вершат свой суд их современники, из которых мало кто задумывается над смыслом происходящего. Руководимые страхом, обычаем или страстью большинство живущих на Земле без сомнения идут делать свою жизненную работу: убивать и умирать вместе со своими врагами или судить и казнить их.
  
   Большинство участников этих битв спокойнее и как будто увереннее Арджуны, Кришы, Христа так что может показаться, что они лучше их 'знают свой маневр' и свое место в этом строю жизни. Значит ли это, что они мудрее Арджуны, мудрее Петра, мудрее самого И.Христа, душа которых скорбит до кровавого пота в час испытания? На чьей же стороне Мудрость и Истина?
  
   Вопрос этот равнозначен вопросу: кто мудрее - муравьи, пчелы, бобры, растения и птицы, которые от века 'знают' свой путь жизни и, ни мало не сомневаясь, безошибочно им следуют или садовник и крестьянин, которые, будучи ответственны за благополучие всего этого сада жизни, мучительно ищут правильный способ его организации и все время боятся ошибиться в своих действиях? Кто мудрее - воины, беззаветно идущие умирать на войне или их благочестивый полководец и царь, которого мучают сомнения и гнетет неуверенность в своем праве распоряжаться их жизнями (впрочем, кто заглянул бы в этот момент в душу солдата молча идущего на смерть, быть может, стал бы свидетелем того же самого диалога Арджуны с Кришною или того же самого моленья Христа о чаше).
  
   Большинство людей подобны муравьям или пчелам, они как бы знают, что им следует делать в том или другом случае, потому что круг их жизненного интереса и их жизненной ответственности замкнут линией их жизненной судьбы. Им нет дела до того, как живут другие и какие проблемы их мучают. Это природные или, если угодно, животные люди. С них нет спроса за судьбу мира, они не несут и не могут нести нравственной, то есть духовной ответственности ни за других участников этой жизни ни за самих себя. Они рождаются и умирают, как пчелы или муравьи в своем маленьком мирке, чаще всего, вместе с ним и никому нет до них дела, как и им нет дела до остального мира. Вся их мудрость это житейская хитрость выживания и промышления, она не ставит перед ними нравственных задач, потому что их сердце и разум не вмещают знания всей полноты Бытия.
  
   Совсем другая жизнь у тех, кто духом своим объял мир, чей круг интересов теряется за горизонтом их собстенного бытия, а, в конечном счете, в беспредельности бытия Мироздания. Это люди Бога, которые хотят разделить с Ним Его бремя заботы о вселенской жизни. Жизни муравья и былинки, пчелы и небесной птицы, человека и ангела для них одинаково дороги, потому что они связаны общей цепью и представляют собой единое целое. Поэтому эти люди принимают на себя ответственность за эти жизни и вынуждены каждый раз, делая даже самый маленький шаг, соизмерять его с жизнью и безопасностью всего сущего.
  
   Как говорил Лао Цзы: 'Когда смелы, в том, чтобы сметь, предают смерти; когда смелы в том, чтобы не сметь, то воскрешают. В обоих случаях приносится иной раз польза, а иной раз вред. Кто знает, почему бывает Небу что-то ненавистно? Именно поэтому Премудрый человек как бы во всем испытывает затруднение...'. Впрочем, 'затруднения' бывают у всех, но качество их весьма бывает различно. Природный человек, живущий своими животным интересом и страстью так же знает, что такое сомнения, но его сомнения всегда относятся к чему-то или к кому-то другому, он может сомневаться в других людях, в надежности жизненных условий и обстоятельств, он может сомневаться и часто сомневается даже в Боге, но он никогда не сомневается в самом себе, в своих желаниях и стремлениях, в своем праве достигать своих целей любой ценой.
  
   Любящий же Бога и преданный Его вселенскому делу человек начинает свой духовный путь с великого сомнения в самом себе, в своем достоинстве и в своей способности нести взятый на себя крест. Это сомнение тем более снедает ему душу, что на одной чаше весов находится его верность тому Богу, которого он полюбил всем своим сердцем, а на другой его собственная жизнь, его судьба и его земная боль. На одной чаше весов его будущая вечная жизнь, а на другой его жизнь настоящая, пусть временная. Ошибиться в своем выборе значит погубить и себя и то, что ему дорого больше жизни! Поэтому человек верный Богу и стремящийся жить в согласии с Ним паче смерти боится ошибиться в этих главных для него вопросах жизни и он действительно предпочтет умереть, чем совершить непоправимую ошибку по отношению к Нему.
  
   Чем более тот или иной человек хочет разделить с Богом Его боль и Его заботы за судьбы Мироздания, тем более он нуждается в приобщении (в причастии) Божией Мудрости, ибо только она одна дает ему и компас и науку праведной на земле жизни.
  
   Легенды о Будде передают историю о том, как Благословенный Учитель пришел к Просветлению. Проведя многие годы в учении в разных школах тогдашнего мира у многих учителей, он находился в глубоком сомнении относительно своего Знания Истины и вот, присев однажды под священным деревом Бодхи, Он погрузился в бездну смертельного отчаяния и тоски, ибо все его усилия и труды не приблизили Его к ответу на вопросы, за ответом на которые Он отправился в этот не легкий путь. И Он сказал примерно следующие слова: 'не встану, буду ждать здесь, когда придет понимание или покину этот мир во тьму, из которой пришел в него'. Шесть или семь седьмиц прошло, а Он сидел под деревом Бодхи, готовый ко всему в ожидании своей смерти... и тогда, вдруг, свершилось то, на что Он уже почти потерял надежду. Свет Истины пронзил тьму Его разума и Его души. Нечто подобное пережил и И.Христос, когда Он сорок дней постился в пустыне искушаемый сатаною и наставляемый ангелами Божиими.
  
   Эти великие примеры говорят о том, что путь к Истине, а следовательно, и к истинной Мудрости для каждого человека лежит через 'долину тени смертной', через глубочайшее отчаяние и сомнение, ибо тот новый мир, в который ему предстоит войти так же отличается от того, где он живет, как небо отличается от земли, ведь человек ставший на этот путь и переходит с Земли на Небо. Это перерождение (преображение) души и ума не может произойти иначе, поэтому, также как при физическом рождении человека, ему очень нужен помощник в этот момент, владеющий повивальным искусством духовного преображения.
  
   Духовное преображение это необходимый и важнейший этап в жизни не только для человека, чья душа пламенеет к Богу, но так же точно загорается этот огонь для отдельных народов и для всей той части человечества, которым Бог приоткрыл свою священную тайну - Свою Премудрость. Основатели истинных религий это и есть восходящие Солнца Истины, через них и их жертвенным служением Царство Божие распространяется по Земле. Что человечество в действительности является полем деятельности Духа Божия не может не видеть даже слепой. Уж слишком многочисленны и знаменательны Его явления на Земле, но пока процесс это не завершен до конца будет идти борьба между Духом Божиим и духом тьмы, которые одновременно живут в человеке.
   И в этой борьбе будут использованы все средства умопомрачения, нравственного растления и духовного опустошения человека. Так что до конца истории от каждого будет требоваться усилие и трезвение, чтобы отличить лукавую мудрость мира сего от Мудрости Истины.
  
   Еще каких-нибудь 40-50 лет назад могло казаться, что время религии, а вместе с нею духовного знания кануло в Лету, что "на могиле последнего попа" будет поставлен крест на всей истории религиозных "заблуждений" человечества, но по мере того, как атеистическое "просвещение" одерживало верх над "религиозным дурманом" все более нестерпимая тьма сгущалась в душах и в сознании людей. Духовный голод заставил даже самых рьяных атеистов искать ответ на самые сущностные вопросы жизни в опороченных ими и оскверненных источниках Мудрости - в преданиях, в священных писаниях и даже там, куда религиозный человек никогда не войдет без специальных средств защиты, в схронах тайных (эзотерических) школ.
  
   Современное человечество похоже на человека, который выплеснул вместе с водою своего ребенка и, опомнившись, судорожно достает из грязной лужи все подряд, надеясь выловить его, может быть, еще живое тело. Но истинное Знание "живого древа" Мудрости нельзя выловить в помойной луже человеческого мудрствования и самознания. За ним надо идти в школу истинной Мудрости и долго и терпеливо учиться в ней, ибо Культура Духа так же отличается от культуры без Духа, как храм благочестия от вертепа разбойников. Кто не хочет постигать Мудрость Духа не должен удивляться, что вся его жизнь оказывается подчинена капризным и стихийным условиям существования дикой природы, а сам он остается не более, чем 'хитрейшим из зверей полевых', то есть учеником того самого 'змея', который лишил Адама и Еву их благодатного рая.. Паразитируя на жизненных ресурсах природы, такой человек остается лишь ее естественным паразитом, которого терпят до времени.
  
   Человек тогда лишь становится истинно Человеком, когда он постигает высший смысл и высший, то есть истинный закон Бытия той природы, в лоне которой он обрел свое физическое и духовное существо, а постичь их он может только постигая Мудрость Божию, которую он никак иначе не может приобрести, как только через свое второе (духовное) рождение в яслях Духа.
  
   Почему Мудрость истинная - не от мира сего?
  Апостол Павел многократно возвращается к вопросу об отношении той мудрости, которую Ветхий и Новый Заветы называют "мудростью века сего" или суемудрием и той - Мудрости, которую он называет истинной (Божией) Мудростью: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.'(1-е Коринф.2)
  
   И еще: "Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;"(там же). "Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их."(там же).
  
   В бесчисленных реминисценциях на эту тему Священное Писание не оставляет даже малейшей возможности для двусмысленного толкования этой важнейшей части христианского учения. Мудрость, о которой мы читаем в книгах Ветхого Завета, которую проповедует Христос и Его последователи это иная Мудрость, чем та, которой учат учителя и мудрецы века сего, забывшие или никогда не ведавшие истинной Мудрости.
  
   Мудрость века сего, то есть мудрость человеческая тем изобличается, что и Иудеи, почитающие себя избранными из избранных у Бога, ищут чудес и эллины, почитающие себя образованнейшими из образованных, ищут некоей тайной мудрости. Если они избранники божьи и так всезнающи, то для них не должно быть чудесного тайного, но все должно совершаться в этом мире в соответствии с их собственной мудростью и учением. Но нет, они ищут чудесного и таинственного, потому что в глубине души чувствуют насколько жалкой и недостаточной на поверку оказывается эта их человеческая премудрость. Чудесно есть ни что иное, как истинная, то есть Божественная реальность, согласная с истинной Мудростью и естественно из нее проистекающая. Чуда требуют те, кто утратил веру и знание Мудрости Божией, но не до конца утратил тоску и жажду по ней.
  
  Один эпизод из земной жизни Христа описанный в Евангелии от Иоанна в беседе И. Христа с Никодимом о рождении свыше, расставляет в этом вопросе, так сказать, все точки над i:
  
   "Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите,- как поверите, если буду говорить вам о небесном?".
  
   Уже два тысячелетия это учение проповедует Христианская церковь, казалось бы, что в этой проповеди спорного, что так недоступно пониманию философов и ученых или что вызывает у них возражение и отторжение, почему сегодня так же, как и две тысячи лет назад, если бы Христос вернулся на Землю, ему пришлось бы убеждать нынешних фарисеев и саддукеев в том же самом, в чем он тщетно убеждал "учителей израилевых"? Причина этого в действительности весьма серьезна, просто отмахнуться от нее и преодолеть одним лишь обличением в неразумии недостаточно. Без глубокого исследования природных, исторических и онтологических корней этого недоразумения преодолеть его не удастся.
  
   Когда Бог отлучал Адама от "древа жизни" и изгонял его из Своего райского сада, Он руководствовался не раздраженным желанием наказать человека за ослушание и, конечно, не ревнивым опасением, что человек станет подобен Богу, а как раз наоборот, ясным пониманием того, что вкусив "змеиной мудрости" - той, которую Писание называет "мудростью века сего", человек уже не в состоянии вместить и усвоить истинную Мудрость, ибо суетная мудрость "змея" питает человека ложной надеждою и уверенностью, что человек сам без помощи свыше, на основании только своих земных опытов и познаний может постичь всю истину и всю правду о Мироздании.
  
   Соблазненный этой идеей, он просто не захочет пойти в школу Духа и подчинить себя Его суровой дисциплине. Правота Бога вообще не требует доказательств, но неверующие Фомы могут, тем не менее, проверить ее опытным путем, для этого достаточно открыть страницы истории последних веков, когда дух так называемого Просвещения прокладывал себе дорогу на вершину земной власти. По мере того, как умножались успехи его на этом пути, человечество все более и более отворачивалось от Бога, место религии занимали рациональная наука и философия, которые по самой своей сущности были манифестацией того духа, который говорил с Евою и Адамом в лице "змея".
  
   Но что особенно удивительно и необъяснимо, если не понимать подлинного смысла происходящего, по мере того, как человеческое, в том числе научное суемудрие покоряло сознание людей, из темных глубин Мироздания всплывали и занимали место отвергнутой Мудрости Божией странные и таинственные эзотерические знания, учения и культы. Они проворно занимали место религии и отравляли своим зловонием всю духовную атмосферу.
  
   Если кто-то думает, что величайшее безумие, в которое впало человечество в последние века своей истории никак с этим не связано, то ему следует пойти в первый класс школы жизни или в ее ясли. Все революции, войны, тотальное порабощение людей и глобальное уничтожение природы было бы абсолютно невозможно, если предварительно из сознания людей не была вытравлена память об Истине и об истинном Знании.
  
   Атеистические наука и философия, пришедшие на смену богословию богомудрию - это учения, которые, во-первых, утверждают иную онтологию бытия, чем та, которой учит человека Бог, это онтология, в которой нет места Духу, во-вторых, они утверждают фактически совершенно иную антропологию, согласно которой человек не сын Бога или Духа Божия, а дитя природы, наравне с обезьянами, черепахами и рыбами.
  
   Ибо, если бы 'змей' Просвещения действительно хотел сообщить человеку весть о его богосыновстве, то он не отвращал бы его от послушания своему Отцу, а наставлял бы его в этом послушании. В той картине мира, которую 'змей' навязал Адаму, а просвещение навязывает современному человеку фактически нет Бога, ибо сам человек становится для себя высшим авторитетом и высшею мерою истины. Человек, обученный в этой школе, уже принципиально смертное существо и он не имеет никаких преимуществ или обязательств перед другими смертными тварями. Однако, обладая изворотливым умом, ловкостью и способностью подчинять себе силы природы, он имеет возможность господствовать над той ее частью, которую покорил. В возможности и праве господства над покоренной частью природы и состоит главный соблазн для человека в этой проповеди.
  
   Философия, выросшая из корней 'древа познанья добра и зла' это философия, в соответствии с которой человек является человекобогом или, говоря словами Библии, которыми она характеризует библейского "змея" - самым могущественным и хитрейшим из зверей полевых.
  
   Жизненная мудрость 'змея' в корне отличается от той Мудрости, которую преподает Бог своим истинным последователям. Человек, следующий за Богом, живет в мире, в котором Дух и материальная Вселенная совечны друг другу, но именно Дух является Владыкой и Творцом этой Вселенной, чья творческая энергия и Мудрость устраивает все ее миры, сообщает им разумный смысл, приводит их в согласие друг с другом и, что самое главное, превращает их инертную массу в живое и одухотворенное целое.
  
   Человек в этой картине мира не хищник, преследующий свои животные цели, а помощник Бога в Его мироустроительной деятельности и чтобы достойно исполнять эту миссию он должен в совершенстве овладеть божественным искусством творения, познать истинную Мудрость этого творения и истинные законы, по которым Дух Божий вечно творит Мироздание.
  
   Различие между тем и другим слишком очевидно, а пропасть отделяющая их друг от друга никогда не может быть засыпана, так что они вечно были и будут разными (иными) мирами друг для друга. Каждый из них может сказать о своей мудрости, что мудрость его не от мира того - противоположного мира. Каждый человек свободен выбирать между ними, но, выбрав одну из них, он уже не может принадлежать к другой. Человечество это поле, на котором та и другая мудрость сеют и охраняют свой урожай, ведя между собою непримиримую войну за человеческие души. Дух Божий осуществляет свою проповедь через своих последователей, дух 'змея' делает то же самое через своих. В конечном счете, рано или поздно, все человечество будет разделено между ними на два иномирных народа и каждый из них пожнет последствия сделанного им выбора.
  
   Апокалипсис, проповедуемый Христианством, следы которого мы находим и во всех других религиях это и есть описание этой войны, ее перипетий и ее окончательного завершения. Те, кто сделал свой выбор в пользу земного суемудрия искренне недоумевают и возмущаются, почему Божественное Откровение столь беспощадно к этой змеиной мудрости и к ее последователям, почему оно грозит им такими страшными карами и окончательной гибелью. Это кажется им несправедливым и не равноправным, а Бог слишком ревнивым и односторонним в своих предпочтениях.
  
   Это лишний раз свидетельствует об их ограниченности, чтобы не сказать, о безумии. Дух Божий созидающий Вселенную, знающий ее истинную природу и ее истинные законы, учит человека жить по этим законам, потому что только так можно жить не входя в смертельный конфликт с ее бесконечной мощью и величием, только так можно жить в согласии и под благословением Самого Бога. Отступление от этих законов смертельно опасно и Бог об этом предупреждает всеми возможными способами. Однако, что может Он предложить тем, кто не хочет Его слушать, кто вопреки здравому смыслу и духовной очевидности, ради сиеминутных благ нарушает высшие законы Бытия? Что может сделать отец, если его дети не хотят его слушать, а идут своими ложными путями жизни - только предупредить их о последствиях и ждать их покаяния.
  
   Именно так поступает Бог, посылая к человечеству своих пророков, своих сыновей и свое Откровение.
  
  ***
  
  На наших глазах замыкается круг земного творения, начало которого описано в первой книге Библии - в "Бытии", а конец в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Земная природа и человек прошли полный цикл своего становления и развития. Природа произвела все заложенное в ее генофонде содержание и утомленная длительным вегетационным процессом явно хочет отдохнуть от его радостей, мук и болей, а человек до конца испытал себя, Бога и своего искусителя. Уже невозможно более играть в прятки с Богом, с собою и с тем существом, которое тысячелетиями кружило его в лабиринтах земной юдоли. Слишком много накопилось разочарований в собственном разуме человека, чтобы наивно верить самонадеянным его обещаниям, слишком много глобальных проблем у человечества, чтобы откладывать их решение и слишком много свидетельств Божьего присутствия на земле, чтобы игнорировать их.
  
   Последняя надежда человечества и последнее пристанище для его измученного ума это храм Мудрости, который построила для него Сама Премудрость Божия, в котором она его ждет и без укоризны готова передать ему свою вечную науку об Истине, о смысле земного и небесного Бытия человека. Только в школе Премудрости Божией можно найти ответы на главные вопросы нашей жизни, спасение своей души от растлевающей тьмы духовного невежества, спасение мира и свое бессмертие.
  
   В глубоко сакральной беседе с учениками накануне казни И.Христос приоткрывает завесу над многими тайнами своей миссии: "А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду."(Иоанна,14).
  
   О том же, кто есть истинно верующий И.Христос говорит с полной очевидностью смысла в своей беседе с самарянкою: "Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. ... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине."(Иоанна,4). "В Духе и Истине" - что могут значить эти слова, кроме как "в Премудрости Божией"? Только рожденные в Мудрости, прошедшие Ее школу и следующие Ее путями постигают истинную волю Божию и ведают истинный путь жизни, поэтому только они есть истинные сыны Божии, истинные христиане и истинные человеки на этой земле.
  
   Истинная Мудрость есть Мудрость Истины, она содержит в себе всю полноту всех сущностных качеств и атрибутов Духа:
  Любовь Божию, почитаемую христианами, как высшую из Его милостей, которая является абсолютным условием истинной Мудрости. Кому неведома истинная Любовь, тому никогда не будет открыта и истинная Мудрость;
  разум Истины такое же абсолютное условие Мудрости, как Любовь, потому что лишь истинный разум сообщает человеку способность совершенного разумения, без которой не может быть Мудрости;
  владение гармонией и мерою всякого совершенства, которыми обусловлена Красота Мироздания.
   Пройдет время, над Землею пронесутся очистительные грозы и бури, человечество изнеможет в борьбе с ними и тогда оно смиренно постучит в двери ШКОЛЫ, на которых будут написаны слова 'МУДРОСТЬ ИСТИНЫ'.
  
   А.З. Москва. Июнь 2008г
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"