Зеленцов Александр Семенович : другие произведения.

Онтология Духа. Культ Истины и Культура. Ч.1

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Что есть Истина? Трудно или даже невозможно сформулировать другой подобный вопрос, который был бы встречен в современном мире одновременно с такими исключающими друг друга чувствами: равнодушным недоумением - это отношение здравомыслящего обывателя; с высокомерной снисходительностью - это реакция человека религиозного и воцерковленного; и, наконец, снисходительным раздражением - конечно же, это отношение человека ученого ко всякому вопросу об Истине. Проблема, однако, в том, что обыватель, при всем его здравомыслии, бьется, как рыба попавшая в сеть, каждый раз, когда пытается достичь понимания смысла происходящих вокруг него событий или когда хочет достичь взаимопонимания с близкими и дорогими ему людьми. Не имея твердой опоры для своего здравого смысла он не имеет сам и не может предложить другим на чем примирить их разномыслие и на чем основать союз с ними. Человек религиозный чувствует себя более или менее комфортно в кругу своих единоверцев, но и то лишь до тех пор, пока кто-то из них неосторожно не затронет какой-нибудь больной вопрос, касающийся самых оснований их общей веры. Тогда уж беды трудно бывает избежать, потому что и сами люди несовершенны и не всегда образованы, а главное в том, что все они неизбежно подвержены разным влияниям со стороны других иноверных религий. И уж совсем неуютно становится адепту той или иной религии, когда он оказывается один в кругу иноверцев. Уж тут пощады не жди. Но, пожалуй, хуже всех приходится человеку обученному в современной секулярной школе и принявшему ее догматы. В согласии с этими догматами он вынужден следовать двум взаимоисключающим максимам, с одной стороны, он, как ученый, должен познавать истину, но как ученый себя уважающий и толерантный к вскормившей его научной доктрине он не может не помнить, что истина это только метафора некоторой субъективной идеи, которых столько же, сколько этих самых искателей истины. В поисках истины ему не только не на что, но и не на кого опереться и не у кого искать сочувствия, разве только на какой-то иной ненаучной, а, например, на коммерческой или религиозной основе. Но в том то и дело, что эти иные основы также иллюзорны и ненадежны, как и научная. Современный мир буквально заблудился на дорогах самопознания и духовного саморазвития. Без компаса Истины он не может определить, куда ведут в конечном счете, дороги его познания, к чему они приведут и какую цену он, в конце концов заплатит за это метание по житейскому морю без путеводной звезды, без руля и ветрил - знает это только Господь, которого так не хочет знать этот наш мир. Как-то неожиданно человечество оказалось заложником неразрешимых внутренних противоречий своего самопознания. Оказалось, что атеизированное самосознание человека, в том числе и в лице самого рационального института - науки, не может придти к согласию относительно того, какие из его мировоззрений, теорий и нравственных ценностей более достоверны, более сообразны с природой вещей, иначе говоря, более истинны. Оказалось, что самостийный разум совершенно неспособен к согласию: сколько голов - столько и умов. Между тем, жизнь ежечасно ставит его перед необходимостью различения зла и добра, лжи и правды, заблуждения и истины и не в порядке теоретической задачи, а в порядке неумолимой нужды. История продолжается, но для человечества она может закончиться его возвращением в царство дикости, если не в царство небытия. И все большее количество людей задают себе сакраментальный вопрос: если человек изначально был сотворен существом разумным, если мир, в котором он живет, имеет разумный смысл и предполагает в себе самом Благо жизни, Правду жизни и Истину, то где искать эти Благо, Правду и Истину? Почему разум человеческий отражает их, как разбитое зеркало, в котором невозможно различить целостный образ мироздания, целостный образ самого человека и правильное место человека в этом целостном мироздании? Одним словом, духовная атмосфера современного общества мучительно рождает вопрос: что есть Истина, Кто или Что является ее вместилищем и носителем, каким образом можно ее отличить от всего того, что не есть Истина? Изгнанное из обихода, из научной школы и из духовной жизни вообще это слово снова стучится в дверь и ждет от человечества своего разумения.
ОНТОЛОГИЯ ДУХА. КУЛЬТ ИСТИНЫ И КУЛЬТУРА. часть 1.
  Часть 1. Разум Истины и Культура Духа.
  
  
   Симптомы глобального кризиса Духовной Культуры человечества.
   Духовный Армагеддон.
  
   Современный мир переживает глубочайший кризис своей Культуры, поразивший основания его мировоззрения, его религиозные идеалы и нравственные ценности, на которых держится вся духовная, социальная и природная жизнь человечества. Многочисленные симптомы этого кризиса столь красноречивы и убедительны, что кажутся привычными и даже неотъемлемыми атрибутами человеческой жизни и человеческой истории, между тем, даже их неполный перечень не оставляет места благодушному историческому оптимизму:
  
  развитие мирового хозяйства разрушает среду обитания и условия физического воспроизводства человека;
  так называемый, социальный прогресс, от которого человечество ждет разрешения социальных противоречий и прекращения межчеловеческой вражды, порождает социальную рознь и гражданскую войну;
  усиление государственного правопорядка, по своей природе призванного оградить человеческую культуру и общественную жизнь от экспансии зла, повсеместно приводит к узурпации власти силами зла и к попранию справедливости, а в межгосударственных отношениях к разрушительному соперничеству и войнам;
  ослабление государственной власти приводит к социальному хаосу со всеми вытекающими последствиями;
  возрождение национальных культур ведет к распаду государств и межнациональных союзов, а подавление национальных культур заканчивается геноцидом самих носителей этих культур;
  научный прогресс, расширяя информационное и мыслимое пространство человека далеко за доступные его чувствам горизонты, в тоже время, превращает человека в существо беспомощно взирающее на феномен разумной человеческой жизни, оставляя человека в полном неведении своего места в универсуме живой вселенной и своей миссии в ней, как существа разумного;
  образование, развитие искусств и художественной культуры разрушают основания культуры нравственной;
  обязательное религиозное воспитание приводит к охлаждению веры и даже к ее отрицанию;
  атеизм духовно обескровливает культуру и опустошает человеческую душу, а человека превращает в безвольного раба своих природных влечений и стихийных страстей - и так далее и тому подобное во всех сферах культуры и бытия.
  Будто по воле злого рока каждое "прогрессивное" достижение человечества оборачивается для него потерями и бедами, которые обессмысливают все эти достижения.
  
   Все это вместе взятое красноречиво свидетельствует о злокачественной духовной болезни, которой поражено человечество в самых началах своего мировоззрения, своей культуры и своего жизненного уклада. Этиология этой болезни, однако, отнюдь не очевидна, ее корни теряются в темном историческом прошлом человечества и, прежде всего, в сокрытой генеалогии его Культуры.
  
   Самосознание Культуры, которое, собственно, и является интегрированным Разумом человечества, претерпело глубокую регрессивную эволюцию в последние столетия. Освободившись от 'пут' религии, оно демонстрирует недюжинные способности и таланты в изучении и освоении мирового пространства, в художественном и техническом творчестве, в то же время, терпит фиаско каждый раз, когда пытается объяснить себе свою собственную природу и свое собственное предназначение.
  
   Между тем, не понимая своей природы и своей сущности, Разум и Культура не могут найти и твердых оснований для определения путей своего развития и оценки истинности результатов своей познавательной и своей культурно-творческой деятельности. И, как следствие, они оставляют человечество без понимания истинного смысла своей жизни и истинных целей всей той огромной работы, которую оно фактически исполняет внутри живого организма природы и которая, почему-то, порождает все более глобальные и разрушительные последствия.
  
   Накопив, за многие столетия рационального познания мира колоссальный объем фактических знаний о нем, разумное человечество утратило за деревьями частных открытий и фактов лес природного целого, тайну жизни этого целого и, что особенно печально для разумного существа, понимание своего места внутри этого природного целого и своего предназначения в нем.
  
   Наука, открывшая человеку широкие горизонты познания и практического освоения Вселенной, однако, не отвечает ему на самые простые и насущные вопросы его души, касающиеся природы добра и зла, смысла жизни, нравственной и природной миссии человека в этом познаваемом и преобразуемом им мире.
  
   Загнанный в этот эволюционный тупик, человек иногда вспоминает о своей религии, о своих святынях и о Боге своих отцов, но и тогда его "богомыслие" вызванное, скорее, отчаянием и расчетом, чем благочестивым смирением и целомудренным веденьем, не достигает неба и не приносит человеку ни духовной, ни практической пользы.
  
   Поэтому и религия, которая в продолжение тысячелетий пестовала сынов человеческих и освящала своим авторитетом каждый их вздох, сама находится в большом затруднении. Ее отношения со взрослеющим человечеством претерпели глубокую эволюцию. По целому ряду причин она перестала понимать человека и человек перестал понимать свою религию.
  
   Материальная природа наказывает человека за нарушение ее законов тем, что умирает сама, оставляя его наследником безжизненной пустыни, духовный мир не может умереть, поэтому он, в ответ на небрежение или горделивый поклон человека, делается для него невидимым, неслышимым и непостижимым, тем самым, обрекая самого человека на духовное вымирание.
  
   Религиозные институты, к сожалению, не всегда достойно выполняют свою духовную миссию, что и становится поводом для торжества антидуховных сил, однако, этот грех религиозных институтов оборачивается трагедией для всего общества, ибо там, где религия подвергается диффамации и гонениям она замолкает, ее проповедь перестает звучать для народа и тогда наступает страшное последствие: нравственный идеал лишается сакрального основания и почвы, он начинает искать себе питание на гидропонике рационального практического опыта человека.
  
   Иначе говоря, человек цепляется за соломинку научных гипотез и коллективного мнения, чтобы найти хоть какое-то обоснование смысла своих поступков и своего бытия, но, в том то и дело, что нравственные нормы взращенные на почве рационального релятивизма сами себя опровергают своим происхождением. Человечество не может беззаветно служить тому, что возведено на престол идеала или нравственной нормы его же собственным рассудочным разумением. Жизнь на каждом шагу показывает ему ничтожность его самоуверенности.
  
   Поразительно наблюдать за тем, как человек до конца уверовавший в абсолютную самодостаточность человеческого разума, чем более последовательно подчиняется его логике, тем скорее разочаровывается в нем и тем скорее вступает в фатальное противоречие с сущностью и со смыслом самого своего бытия.
  
   Трудно найти более выразительный пример той трагедии, которая разворачивается в сердце и разуме человека, который горделиво ставит себя на одну ступень достоинства с Истиною, чем безумные и в тоже время страдальческие откровения Фридриха Ницше: 'Воля к истине, которая соблазнит нас еще не на один отважный шаг, та знаменитая истинность, о которой до сих пор все философы говорили с благоговением, - что за вопросы предъявляла уже нам эта воля к истине! Какие странные, коварные, достойные внимания вопросы! Долго уже тянется эта история - и все же кажется, что она только что началась. Что же удивительного, если мы наконец становимся недоверчивыми, теряем терпение, нетерпеливо отворачиваемся? Если мы, в свою очередь, учимся у этого сфинкса задавать вопросы? Кто собственно тот, кто предлагает нам здесь вопросы? Что собственно в нас хочет 'истины'? - Действительно, долгий роздых дали мы себе перед вопросом о причине этого хотения, пока не остановились окончательно перед другим, еще более глубоким. Мы спросили о ценности этого хотения. Положим, мы хотим истины, - отчего же лучше не лжи? Сомнения? Даже неведения? Проблема ли ценности истины предстала нам, или мы подступили к этой проблеме? Кто из нас здесь Эдип? Кто сфинкс? Право, это какое-то свидание вопросов и вопросительных знаков. И поверит ли кто, что в конце концов нам станет казаться, будто проблема эта еще никогда не была поставлена, будто впервые мы и увидали ее, обратили на нее внимание, отважились на нее? Ибо в этом есть риск, и, может быть, большего риска и не существует.' (Ф.Ницше. По ту сторону добра и зла).
  
   Этот монолог Ницше об Истине не имеет ничего общего с дерзновенным вопрошанием Бога Иовом. Здесь слышится не жажда Правды и не голод Истины, а глубочайшее и растлевающее разум самосомнение:
  'Как могло бы нечто возникнуть из своей противоположности? Например, истина из заблуждения? Или воля к истине из воли к обману? Или бескорыстный поступок из своекорыстия? Или чистое, солнцеподобное, созерцание мудреца из ненасытного желания? Такого рода возникновение невозможно; кто мечтает о нем, тот глупец, даже хуже; вещи высшей ценности должны иметь другое, собственное происхождение, - в этом преходящем, полном обольщений и обманов ничтожном мире, в этом сплетении безумств и вожделений нельзя искать их источников! Напротив, в недрах бытия, в непреходящем, в скрытом божестве, в 'вещи самой по себе' - там их причина, и нигде иначе!' - Такого рода суждение представляет собою типичный предрассудок, по которому постоянно узнаются метафизики всех времен; такого рода установление ценности стоит у них на заднем плане всякой логической процедуры; исходя из этой своей 'веры', они стремятся достигнуть 'знания', получить нечто такое, что напоследок торжественно скрещивается именем 'истины'. Основная вера метафизиков есть вера в противоположность ценностей. Даже самым осторожным из них не пришло на ум усомниться уже здесь, у порога, где это было нужнее всего, - хотя бы они и давали обеты следовать принципу 'de omnibus dubitandum'. А усомниться следовало бы, и как раз в двух пунктах: во-первых, существуют ли вообще противоположности и, во-вторых, не представляют ли собою народные расценки ценностей и противоценности, к которым метафизики приложили свою печать, пожалуй, только расценки переднего плана, только ближайшие перспективы, к тому же, может быть, перспективы из угла, может быть, снизу вверх, как бы лягушачьи перспективы, если употребить выражение, обычное у живописцев.' (там же).
  
   Что это - критика философии, ирония по поводу 'лягушачьей перспективы' ее доктрин или нечто другое?
  Как страшно звучат эти вопросы человеческого Сомнения, но как неизбежны они на путях его самоуверенного самопознания. Чтобы стал понятен их смысл необходимо вспомнить, кто были учителями самого Ницше, в какой школе он вырос. Его духовными родителями были У.Оккам и Ф.Бекон, Дж.Локк и Дж.Беркли, Д.Юм и Н.Кузанский, Р.Декарт и Б.Спиноза, Г.Лейбниц и И.Кант, а также И.Г.Фихте, Ф.Шеллинг и Г.В.Ф.Гегель... эта длинная цепь рационалистической традиции западной философии выпестовала Ф.Ницше и сформировала в нем то глубочайшее самосомнение, которое стало его религией и его верою. Вообще говоря, Ницше в своих откровениях высказал многое из того, что составляло сокровенную тайну философии так называемого Просвещения. Эта тайна заключалась в его законченном и последовательном антропоцентризме. Человек в этой картине мира мыслился самовозникшим из небытия и самодостаточным автохтоном Мироздания, который неизвестно откуда появился, неизвестно как научился мыслить и потому никак не может понять, на чем же может быть основана его уверенность в доводах и выводах своего разума.
  
   Ницше бесшабашно продолжает: 'При всей ценности, какая может подобать истинному, правдивому, бескорыстному, все же возможно, что иллюзии, воле к обману, своекорыстию и вожделению должна быть приписана более высокая и более неоспоримая ценность для всей жизни. Возможно даже, что и сама ценность этих хороших и почитаемых вещей заключается как раз в том, что они состоят в фатальном родстве с этими дурными, мнимо противоположными вещами, связаны, сплочены, может быть, даже тождественны с ними по существу. Может быть! - Но кому охота тревожить себя такими опасными 'может быть'! Для этого нужно выжидать появления новой породы философов, таких, которые имели бы какой-либо иной, обратный вкус и склонности, нежели прежние, - философов опасного 'может быть' во всех смыслах. - И, говоря совершенно серьезно, я вижу появление таких новых философов. После довольно долгих наблюдений над философами и чтения их творений между строк я говорю себе, что большую часть сознательного мышления нужно еще отнести к деятельности инстинкта, и даже в случае философского мышления; тут нужно переучиваться, как переучивались по части наследственности и 'прирожденного'. Сколь мало акт рождения принимается в счет в полном предшествующем и последующем процессе наследования, столь же мало противоположна 'сознательность' в каком-либо решающем смысле инстинктивному, - большею частью сознательного мышления философа тайно руководят его инстинкты, направляющие это мышление определенными путями. Да и позади всей логики, кажущейся самодержавной в своем движении, стоят расценки ценностей, точнее говоря, физиологические требования, направленные на поддержание определенного жизненного вида. Например, что определенное имеет большую ценность, нежели неопределенное, иллюзия - меньшую ценность, нежели 'истина', - такого рода оценки, при всем их важном руководящем значении для нас, все же могут быть только оценками переднего плана картины, известным родом niaiserie, потребной как раз для поддержки существования таких созданий, как мы. Предположив именно, что вовсе не человек есть 'мера вещей'... Ложность суждения еще не служит для нас возражением против суждения; это, быть может, самый странный из наших парадоксов. Вопрос в том, насколько суждение споспешествует жизни, поддерживает жизнь, поддерживает вид, даже, возможно, способствует воспитанию вида; и мы решительно готовы утверждать, что самые ложные суждения (к которым относятся синтетические суждения a priori) - для нас самые необходимые, что без допущения логических фикций, без сравнивания действительности с чисто вымышленным миром безусловного, самотождественного, без постоянного фальсифицирования мира посредством числа человек не мог бы жить, что отречение от ложных суждений было бы отречением от жизни, отрицанием жизни.' (там же).
  
   Конечно, на фоне своих позитивных учителей и предшественников Ницше с его парадоксальными умозаключениями выглядит, как скандальное недоразумение, но только на первый взгляд. Ницше это Достоевский западной философии. Подобно тому, как Федор Михайлович вскрыл раковую опухоль той интеллектуальной среды, в которой варилось русское общество, философская диагностика Ницше высветила раковую опухоль западной философии. Конечный вывод этой философии решительно выводит ее за рамки духовной Традиции христианства и любой другой положительной религии.
  
   Следующие слова сказаны, конечно же, Ницше:
  'Признать ложь за условие, от которого зависит жизнь, - это, конечно, рискованный способ сопротивляться привычному чувству ценности вещей, и философия, отваживающаяся на это, ставит себя уже одним этим по ту сторону добра и зла.' (Ф.Ницше. По ту сторону добра и зла).
  
   Но кто из современных и прошлых философов Запада осмелится ему возразить? Если человек есть мера всех вещей, а эта формула выражает сущность философского антропоцентризма и гуманизма, то разве не должен разум человека подчиниться его потребностям, желаниям, влечениям и воле? Ницше - сын священника протестанта - такой же 'христианин', как его соплеменник К.Маркс. Своими корнями его мировоззрение уходит в средневековую схоластику, далее в греческий рационализм и, наконец, в мертвую букву фарисейской схоластики.
  
   Пафос Христа выражен в словах его предсмертной молитвы: не моя воля, а Твоя - да будет. Не как я хочу, а как Ты. Христос творит волю Отца своего и во славу Его. Что же касается философского рационализма Запада, весь его пафос безоговорочно выражен в этих словах Ницше. Ницше не молится на эту человеческую мудрость, он потому и находит в себе силы и дерзновение доформулировать ее до логического конца, что хорошо видит этот конец и понимает ее ущербность. Но он не видит и не понимает, что все эти философские схолии есть лишь школьные экзерсисы запутавшихся в сетях самопознания учеников Мудрости.
  
   Итак, в чем смысл этой ницшеанской проповеди, которая по своей глубине и значимости вполне может претендовать на то, чтобы быть одной из самых откровенных манифестаций антиевангелия от рационализма? Автор с неподражаемой самоуверенностью утверждает, что человеческая мудрость за тысячелетия своей истории не смогла ни доказать истину, ни опровергнуть ложь. Более того, с точки зрения антропоцентрической философии, лжи, иллюзии, воле к обману, своекорыстию и вожделению может быть приписана более высокая и более неоспоримая ценность для всей жизни. Потому что они делают человека более конкурентоспособным в джунглях его безбожного бытия.
  
   Эта проповедь суть квинтэссенция того духа, который определяет мировоззрение и мораль большей части, так называемой, интеллектуальной элиты современного человечества. В ней заключен алгоритм того зла, которое разъедает ее душу и разум. Среднестатистический ученый интеллигент, получивший образование в этой традиции, вне зависимости от того, в какой культуре он себя причисляет - к христианской, иудейской, мусульманской или буддийской, может до смерти ненавидеть Ницше и мнить себя человеком иной веры, но в главном он почти всегда солидарен с ним - в том, что человек есть мера всех вещей и потому он будет открещиваться от Ницше, но в тайне своей души будет упиваться дерзновенным эгоцентризмом его ума.
  
   Здесь лежит водораздел между двумя человечествами, которые образовались на планете Земля после последнего ее светопреставления (был ли это Ноев потоп или иной 'страшный суд' над человечеством, в данном случае, не имеет значения). Если следовать мифологии Ветхого Завета, эти два человечества являются потомками сыновей Ноя, они несут в себе генетическую наследственность первых детей Адама: Авеля и Каина. Между ними пролитая Каином кровь и его нераскаянное злодейство.
  
   Одно из этих двух человечеств хранит в своем образе и подобии живую память о своем божественном происхождении и религиозной аскезой стремится оживить эту духовно-генетическую связь с Богом, а другое с безумием обреченных рвет от жизни то, что может урвать сегодня, 'ибо завтра умрем' и теоретически оправдывает это невозможностью для человека знать Истину.
  
   Сам собой рождается вопрос: неужели человечество тысячелетиями живя на земле, не было поставлено в известность относительно природы и сущности, причин и последствий, смысла и целей своего исторического бытия, о путях, коллизиях и об окончательном исходе его исторического пути? Одно ясно, ответ на эти вопросы не лежит на поверхности, чтобы найти его необходимо отправиться в трудное путешествие - в метафизическую историю человечества, которую оно не только крепко забыло в борьбе за свое сиеминутное существование, но которой оно боится, как душевно больной человек боится открыть для себя первопричины своей болезни.
  
   Всякая болезнь есть последствие некогда пережитых ран, ударов судьбы или собственных ошибок и грехов, вспоминание последних особенно болезненно для души человеческой. Сознание сопротивляется таким воспоминаниям и еще глубже загоняет свою болезнь внутрь своего существа. Надо сильно захотеть освободиться от разрушительных комплексов ума, совести и памяти, чтобы решиться вскрыть их болезнетворные тайники, однако без этого никогда не наступит выздоровление. Это справедливо для каждого отдельного человека, но это так же справедливо и для всего человечества. Опытные психологи и священники, чтобы освободить больную память человека от комплексов его прошлых грехов и ошибок, погружают его память разными способами в это прошлое, помогая ему таким образом вспомнить о них. Это воспоминание вызывает у человека судороги, истерию и агрессивную ненависть, иногда это дорого стоит тому, кто помогает больному в спасении от этих духовных недугов, но другого пути к обновлению (метанойе) ума и духа, кроме как через осознанное отречение от всех грехов и ошибок, даже от тех, которые были совершены не им самим, а его весьма отдаленными предками.
  
   Но как понять человеку, что есть его грехи и ошибки, а что есть их противоположность. Что есть Благодать и Истина в этой жизни? Ответ на эти вопросы можно искать только там, где было начало самой человеческой истории. В одном из апокрифов, на просьбу учеников показать им Конец (ученики имели ввиду конец той борьбы, в которую Христос вступил, ради человечества) И.Христос ответил: 'там, где было начало, там будет и конец'.Так познается не только история людей, так познается вообще все живое.
  
  
  Несколько слов о сакральной предыстории человечества.
  
   Сакральная предыстория человечества это то историческое знание о нем, которое сохранилось в священных писаниях и преданиях человечества. Почему это знание сакрально, потому что оно копилось, хранилось и было сообщено человечеству не надменными усилиями человеческого самопознания, к тому же часто обслуживающего чей-то корыстный и пагубный интерес, а благоговейно-трепетным усилием учеников и верных свидетелей тех уроков, которые Дух, то есть Бог давал человечеству в продолжении его человеческой истории.
  
   Библия в книге Бытие с непосредственным простодушием рисует начало времен, когда только рождалось земное человечество, когда только начинало формироваться его разумное сознание и его разумные глаза только начинали смотреть на мир, в котором ему предстояло расти, жить и творить. По слову Библии, человек-младенец начинает осознавать свое существование и делает первые шаги в качестве духовно-разумного существа, находясь в благоустроенном и благорасположенном райском саду.
  
   Надо заметить, что данный сюжет не есть исключительно библейский. Все священные предания, с теми или иными подробностями, говорят и свидетельствуют о том же. И это в высшей степени важно. Согласно всем без исключения религиозным свидетельствам 'Первых времен' человек не произвольно эволюционирует из некоего обезьяньего стада и, в то же время, не приносится на землю подобно спорам инопланетных бактерий, а творится, окормляется и воспитывается Богом, как избранный представитель из этого стада для иных этому стаду неведомых и недоступных целей.
  
   Он с первого часа своего бытия в качестве существа разумного поселяется в Божий сад (в Рай), в своего рода ясли под непосредственную опеку своего духовного Родителя. Кто не хочет признать этого свидетельства сакральных источников за истину, тот обречен безнадежно плутать в дебрях гипотез о природе и происхождении человека, без малейшей надежды выйти из них живым.
  
   Далее книга 'Бытие' сообщает, что в этом саду, кроме человека, обитали множество зверей полевых, в том числе и хитроумнейший из них - змей (н-х-ш), большая река вытекала из этого сада и два главных дерева росли в нем: древо жизни посреди рая и древо познания добра и зла...
  
   Если внимательно и непредвзято читать этот библейский текст нельзя не сделать несколько важных выводов, касающихся как самого человека, так и того мира, в котором он появился на свет в качестве разумного существа.. Во-первых, Книга "Бытие" начинает свое изложение истории человека с творения Богом "неба" и "земли" и очень важно понимать о каком небе и о какой земле идет в ней речь.
  
   Книга обращена к современникам Моисея, которые землею называли то же самое, что этим словом называет современный крестьянин или геолог, то есть ту земную сушу, на которой он обитает и которая его держит. Ни о какой другой земле эта книга говорить не могла, хотя бы потому что младенческое сознание человека, к которому обращается эта книга еще не могло вместить такие понятия, как космос, галактики, планеты, мироздание, материальная вселенная и пр.
  
   Человек того времени жил в Птолемеевом мире, в котором земля была детским домом для человечества, а небо его крышей. Поэтому слово небо (ГоШМиМ) в Библии это именно то небо, которое мы видим над головою и к которому вздымаем свои руки в минуты вдохновения или отчаяния, не думая при этом ни о вселенных ни о галактиках, а метафорически определяя его, как место преимущественного присутствия Божия. Слово земля (ГоАРеЦ) также понимается, как место жительства и рождения человека, на котором Господь лишь бывает, ради своих провиденциальных дел и забот.
  
   Как не читай эту Книгу, в ней нет и намека на то, что она описывает Творение Вселенной, как всемирного вселенского Бытия. Это книга Творения земного дома человека Богом (или богами, поскольку слово АЛоГиМ, которое мы переводим, как "Бог" имеет форму множественного числа). Именно поэтому в "Бытии" нет ни одного слова о космогенезе, о котором пространно и всесторонне повествуют эзотерические (предназначенные только для жречества) источники того времени, которых большое число сохранилось в храмах Египта, Индии и многих других культур.
  
   Эта книга кратко (буквально на полутара страницах - одна, первая глава книги) повествует о последовательном творении Богом всех основных условий и форм земной жизни и тут же переходит к главной теме своего повествования - к сотворению Богом нового существа, которое тем отличается от всех других форм жизни на Земле, что оно творится изначально 'по образу и подобию' самого Бога.
  
   Речь идет, конечно, о человеке. И еще фундаментально важный вывод должен быть сделан из чтения "Бытия" - Библия повествует о творении не физической плоти человека, не его природного организма, то есть тела. Библия буквально утверждает, что Бог берет эту физическую плоть уже существующей в природе Земли и претворяет это природное существо (земную персть) в существо духовное. И об этом духовном претворении природного существа в существо духовное пойдет речь в сорока девяти следующих главах "Бытия", во всех сорока девяти книгах канонизированного Ветхого Завета, в книгах Нового Завета и во всех других источниках ветхозаветной и новозаветной Традиции.
  
   Весь свод Библии это письменно увековеченное предание о том, как Бог (или боги) сотворил (или сотворили) на Земле богочеловека и как это новосотворенное по образу и подобию Божию существо обретается в этом качестве в земной юдоли, как его природное начало борется в его душе и в его плоти с началом божественным и как Бог помогает ему в этой борьбе.
  
   Итак, Земля была уже благоустроена для жизни, когда на ней появилось природное земное человечество. Как оно появилось, в следствие ли той эволюции, которая описана великим естествоиспытателем Ч. Дарвиным или как то иначе, вопрос хотя и не такой важный, как это представляется большинству антропологов, но тоже весьма интересный, поскольку это имеет отношение к его внутриутробной предыстории, когда он еще не был человеком в духовном и истинном смысле слова, когда только формировались его физические задатки, которые в последующем позволили Богу 'вдохнуть' в его природное существо разумную душу.
  
   Как бы то ни было, на этой более-менее пригодной для жизни земле было выделено особенное место (райский сад), чтобы природное существо, удостоенное быть претворенным в существо богочеловеческое, имело все необходимые возможности для физического и духовного развития. Новосотворенному богочеловеческому существу было разрешено в этом саду почти все, за исключением одного странного, на первый взгляд, и кажущегося совершенно незначительным запрета: было строго запрещено употреблять, т. е. как-либо использовать по своему разумению, плоды "древа познания добра и зла".
  
   А, между тем, древо это было "приятно для глаз и вожделенно, потому что давало знание". Здесь уместно сделать еще одно замечание: единственный запрет, наложенный Богом на человека касался как раз той сущностной способности, которая была 'инструментом' претворения природного существа человека в существо духовное, то есть сферы его формируемого разума. Ясно, что Бог хотел оставить этот 'инструмент' одухотворения человека в своей исключительной власти, чтобы никто иной не мог им воспользоваться с какими-то иными, чем у Бога целями и последствиями.
  
   Однако, надо только себе представить, сколь могучим был этот 'инструмент' Бога, сколь глубоко он затрагивал существо человеческое, в том числе и его природное существо, если с его помощью Бог мог преобразовать это существо в абсолютно новое качество. Как чувствителен был сам человек к этому 'инструменту' Бога. Конечно, слово 'инструмент' применительно к Слову Божию можно применять лишь ставя его в кавычки, ибо Оно и было тем семенем Духа, которое возрастая в душе человека в Любви и Мудрости, преобразовывало этого человека и преобразовывалось с ним вместе в воплощенное Слово Божие, в Сына Божия, в Духовного Человека, в Бога.
  
   Самым загадочным и, можно сказать, почти фатальным событием этого периода истории человека стало то, что 'хитроумнейший из зверей полевых' - тот самый 'змей', сумел убедить Богочеловеческих младенцев в том, что отведав плодов от древа знания они- люди станут знающими природу вещей, как Бог. И младенцы соблазнились доводами 'змея'.
  
   Книга Бытия не объясняет, почему Бог не оградил новосотворенного человека от общения с коварным 'змеем', но по характеру тех разговоров, которые этот самый 'змей' ведет с человеком, можно сделать вывод, что существо это не так просто, как оно иногда изображается школьным богословием и библейской иконографией. Оно явно обретается где-то вблизи человека, хорошо осведомлено, как о намереньях Бога относительно человека, так и о многом из того, что касается самых сокровенных тайн Рая. Кроме того, это существо обладает мыслительной способностью явно превосходящей разум младенца-богочеловека, а, принимая во внимание ту доверительность, с которою Ева вступает в общение с этим странным существом, можно предположить, что и по своему внешнему виду оно не очень отличается от человека.
  
   Любители эзотерических писаний найдут много туманных и путаных намеков касающихся этого существа, более того, они найдут его живые и вполне осязаемые следы на земле до самого нашего времени. А кто поймет до конца смысл этого образа, тот с изумлением будет смотреть на окружающий нас человеческий мир.
  
   Как бы там ни было, человек прислушался к увещеваниям "змея" и пустился во все тяжкие, соблазнившись запретным для него знанием. Как это похоже на то, что случается почти с каждым человеком на пути его обучения и разумного развития.
  
   Однажды перед каждым человеком на этом пути встает почти неразрешимая дилемма: довериться полностью и совершенно своим родителям и учителям, терпеливо усваивая их непростую науку жизни и ждать, терпеливо ждать, когда они сочтут его достойным продолжателем их дела или не сочтут никогда... или во всей своей жизни положиться на свое самознание и своеволие. Это последнее называется обычно словами 'свобода воли', хотя природа не знала и не знает наихудшей и наиопаснейшей формы рабства. И как часто поныне мы делаем тот же выбор, что и Адам с Евою.
  
   Одним словом, 'змей' предложил Адаму и Еве эту свободу от послушания Божией воле и от Его Промысла и они соблазнились этой свободой. Этого оказалось достаточно, чтобы они лишили себя богочеловеческого достоинства, отвратились от Бога и уже не могли более остаться в специально для них насажденном и уготованном райском саду.
  
   Сознание современного человека почти не способно вместить эту причинно-следственную связь. Почему за кажущееся почти невинным детское непослушание, за которое сегодня любой родитель еще бы и похвалил свое чадо, Бог применяет к своим детям столь ужасные санкции? Почему отпадение от Промысла Божия и Его воли вновь делает богочеловеческого младенца смертным человеком?
  
   Чтобы в полной мере осмыслить это необходимо пройти всю науку Богочеловеческого Творения, но даже первые ее начатки позволяют построить простую рациональную цепочку рассуждений: Бог бессмертен и если Он творит новое существо по Своему образу и подобию, значит это новое существо также наделяется бессмертием. Но, с другой стороны, Бог бессмертен, потому что Его существо есть Дух Вечный, а Его Разум это Разум Этого Вечного Духа, следовательно, чтобы богочеловеческий младенец унаследовал от своего духовного Отца этот Разум Вечного Духа, а вместе с ним и бессмертие, он должен пройти школу этого Духа, он должен научиться у своего Отца всему, что составляет Его Божественную сущность и существо.
  
   Но как же этого достичь, если учителем своим люди избирают не своего истинного отца, а лжеучителя 'змея'? который свой первый урок людям начал с того, что посеял в их наивной детской душе и в незрелом разуме сомнение в Благости Бога и горделивую самоуверенность в собственной разумной способности? Это отпадение от своего Благого Отца было первым и самым страшным предательством человека. Подобное предательство совершить может не каждое существо, но только человек, который как Адам и Ева или как много времени спустя, Иуда Искариот, был посвящен в сокровенные тайны Духа, в чьей душе уже проросли первые корешки Слова Истины. Кому не дано этого знания, тот не может и понимать о чем здесь идет речь, он не может и изменить тому, чего не знает совсем.
  
   Адам и Ева знали, от чего они отреклись, когда последовали за 'змеем', пусть это было их детской слабостью, но эта слабость была уже непростительна, ибо непоправима. Доверившись доводам 'змея', они 'змею' доверили и попечение о своей душе и положились на его мудрость. Чему, однако, мог их научить 'змей', кроме той науки, которая делала его 'хитрейшим среди зверей полевых'? Хитрейшими из зверей Земли - это все, чем могли стать люди в его школе. Какими они, собственно, и стали спустя время.
  
   Но эта наука делала их не детьми Божьими, а Его вольными или невольными противниками, ибо таковым был их новый учитель. И вот, Адам с Евою, "познавшие" "добро и зло", нарушившие единственное запретительное условие своего пребывания в Раю, были прокляты и изгнаны из своей отроческой колыбели в холодный мир первозданной природы, где им предстояла неумолимая смерть. Вся эта загадочная история заключает в себе ключ к пониманию многих тайн, связанных с земной историей человечества: природой и истинным смыслом сотворения человека, историей его грехопадения и изгнания из Рая.
  
   Здесь же находится ключ к пониманию и той великой мистерии, которая завершилась крестной смертью Нового Адама - Иисуса Христа и Его Воскресением. Не поняв смысла первого грехопадения человечества невозможно понять и всю его последующую историю.
  
   Знали ли первые богочеловеческие существа, что поставлено на чашу весов, когда любопытство влекло его к плодам древа познания, понимали ли почему закрыты были для них врата Рая после того, как они предпочли обучение у "змея" обучению и воспитанию у Бога, понимаем ли мы сейчас, что мешает нам вернуться на свою благодатную, так сказать, историческую духовную родину? Человек, если он человек добросовестно мыслящий, может и должен знать об этом, причем, не по слухам или гаданиям, не по предчувствиям или гипотезам - это было сообщено ему просто и прямо и поныне это большими буквами и яркими образами написано на иконостасах и стенах тысяч храмов по всей земле, это изложено на всех языках и размножено миллионными тиражами священных писаний и преданий, это ежедневно проповедуется с тысяч амвонов и кафедр. Об этом свидетельствует здравый смысл и к этому ведет систематическое научное изучение природы вещей.
  
   Человек является слишком важным участником и действенным фактором мирового хозяйства природы, чтобы Тот, Кто его творил, мог оставить его без попечения и не предупредить о фатальных последствиях его необдуманных поступков. Истина не скрыта от каждого человека и человечества в целом, более того, она проповедуется ему непрерывно, так что человек, вроде бы не может не знать истинного положения вещей, но дело, как раз, в том, что сущностные свойства того знания, которым соблазнил человека "змей" затмевают человеку память о своем истинном духовном происхождении и о своем истинном Родителе. Человек вкусивший плоды "древа познания" как бы забывает свое происхождение, зато он чрезвычайно увлекается самопознанием, как ребенок, вырвавшийся из под родительской опеки бросается попробовать все то, что ему запрещали воспитатели.
  
   Итог всегда один и тот же: "освобождаясь" от родительской опеки он попадает под "опеку" другой силы и другого воспитания. В этой связи следует задуматься над тем, почему в последние атеистические века с такой настойчивостью человечеству внедряется в сознание мысль о его происхождении то ли от обезьяны, то ли от каких-то инопланетных манкуртов. Причина только одна: как только человек начнет понимать свою истинную родословную он не захочет и не станет слепо слушать и следовать за своими искусителями, власть которых над человеком держится исключительно на духовной слепоте человека. Духовно зрячий человек, знающий о своем божественном происхождении, послушный своему Богу это абсолютно не доступная цель для "змея". В забвении своего подлинного происхождения и своей настоящей духовной природы надо искать причину той безысходности, которая поселилась в сознании современного человека.
  
   Этим и только этим объясняется тот факт, что разумное человечество, превосходящее своим искусством и своим разумом все известные формы природной жизни, очень часто служит печальным примером для "неразумных" своих собратьев? Так что же такое человек и какова его истинная природа?
  
   Природное существо человека, то есть его физическое тело есть плоть от плоти той сферы универсального космоса, которая называется Жизнью. Совсем не обязательно быть биологом, чтобы на основании всех имеющихся знаний и, кстати сказать, в полном согласии с религиозными преданиями сделать заключение о том, что физическое существо человека не только близко миру живой природы, но является ее неотъемлемой и, вероятно, самой ее совершенной частью. Оно как бы воплотило в себе ее наисовершеннейшую жизненную организацию.
  
   Древние эзотерические культы, сохранившие обрывки некогда цельного Знания, рисуют человеческое существо по подобию универсальной Вселенной, со всеми ее онтологически сущностными качествами и атрибутами. Этот человеческий микрокосм, сотворенный по образу и подобию Абсолютного Существа и есть истинный образ человека, о котором говорит Библия.
  
   Это тот факт и та правда, которые жрецы атеизированного знания маскируют непроницаемым туманом лжетеорий и лжегипотез, так называемого, научного антропогенеза. Их главным 'открытием' является мысль о том, что материальное тело человека, то есть собственно природное его существо и есть сам человек в его, так сказать, универсальной целостности. Свойствами и содержанием этой его материальной природы полностью исчерпывается вся сущность человека.
  
   Пошлость дарвинизма состоит не в том, что он утверждает эволюцию человека, как вида. В самой этой гипотезе, в этой, если угодно, теории, по крайней мере, есть какой-то научно-практический смысл. Пошлость начинается с того, что дарвинисты, переплюнув в этом отношении самого Дарвина, с самым умным видом пытаются объяснить человека исключительно из его дочеловеческого животного состояния, как результат дальнейшего саморазвития этого животного состояния.
  
   Глубокомыслие этой теории столь же сомнительно, как попытка объяснить останкинскую башню последствиями стихийного нагромождения и складывания природных камней и элементов. Агрессивное стремление ценою очевидного надругательства над здравым смыслом и очевидными фактами, как внешней, так и внутренней жизни человека ограничить науку о истинной его сущности исключительно и только физическим космосом Бытия невозможно объяснить одним только научным недоразумением.
  
   За этой научной догмой стоит определенная и далеко не научная цель. С научной точки зрения можно было бы и даже совершенно необходимо исследовать характер и природу взаимоотношений духовного и материального начала в человеке, их прерогативы и механизм их взаимодействия. Наконец, можно и нужно изучать их взаимную субординацию и иерархию ценностей, но не возможно отрицать сам факт участия Духа в сотворении человека. Тем более. Что это участие не только имело место в начале человеческой истории, но оно ни на мгновение не прекращалось и после начала творения. Оно продолжается и сейчас.
  
   А если бы вдруг оно прекратилось, то человечество в тот же миг начало бы необратимую деградацию в состояние животной дикости. В согласии со здравыми опытами жизни, с разумными и добросовестными наблюдениями над природой вещей, со всеми Преданиями и духовными Традициями, человек являет собою принципиально двучастное (или двухприродное) существо.
  
   Одна его природа есть та, которую он наследует "от земли", его материальная, так сказать природная природа, а вторая природа неким творческим актом духовного рождения привита ему Духом Божиим. Эти две природы живут, стремятся друг к другу и борются друг с другом в человеке, пока духовная природа окончательно и бесповоротно не преобразит материальную природу. Когда человек из существа двойственного, неустойчивого и хрупкого превратится в существо Божественное.
  
   Даже если эту мысль считать не фактом религиозного опыта человека, а только такой же научной гипотезой, как теория Дарвина. Ей невозможно отказать в очевидных основаниях на право существования, следовательно она, как минимум, должна изучаться и исследоваться как учебными, так и научными институтами общества. Только мракобесием тайных эзотерических культов можно объяснить целенаправленную борьбу с религиозным учением о человеке, которая ведется сегодня во всех сферах культуры. Образования и воспитания человека.
  
   Искусно подогреваемая вражда научного и религиозного мировоззрений мешает им увидеть то положительное, что они взаимно могут внести в познание Истины, в том числе и прежде всего в познание самого человека. Между тем, как это ни парадоксально, физическая природа человека остается так же мало понятой, как и его духовная природа. Одна из них не существует без другой в действительности и поэтому понять их вне внутренней и абсолютной связи друг с другом абсолютно невозможно.
  
   Главным недостатком религиозных учений об антропогенезе является то, что их авторы, как правило, не желая сделать чрезмерную уступку материализму и дарвинизму, сверх всякой разумной меры подчеркивают сверх природное, то есть Божественное происхождение человека. Страх поступиться даже толикой правды духовного креационизма толкает их на отрицание даже тех научных фактов, которые отрицать, не погрешая перед здравым смыслом, невозможно. Вполне добросовестные и умные люди, имеющие хорошее научное образование самым серьезным образом пишут книги о Шестодневе, то есть о сотворении Мироздания - не какой-то его части, например, Планеты Земля или ее подсистем, а именно всей Вселенной - в течении шести солнечных дней из 'Ничего', а сотворение человека из некоей земной субстанции, как акт единомоментного усилия Божия.
  
   Не удивительно,что такие 'исследования' дают хороший повод научному скептицизму потешаться над религиозными предрассудками и объявлять это религиозным мракобесием, отплачивая ему той же монетой. Нет ничего вреднее для познания человеком Истины, чем враждебное противостояние этих двух армий. Рядовые участники этой всемирной войны едва ли отдают себе отчет в том, кто стоит за их штыками, кто и во имя какой цели использует их в этой войне.
  
   К сожалению, они действительно страдают опасной ограниченностью ума, которая сознательно воспитывается в них всем современным воспитанием и образованием, подобно тому, как в древних армиях учили коней не смотреть по сторонам во время боя, чтобы не шарахались от опасностей, навешивая им на глаза шоры. Зашореное мировоззрение большой части современного человечества, как воспитанного в научной, так и в религиозной школе, вот подлинное его несчастье.
  
   Освободившись от этих шор, сознательно религиозный человек, так же как и тот, кто видит мир исключительно материалистическим умом, не может отрицать очевидного. Например того, что живая природа Земли, как, впрочем, и всего космоса, представляет собой глубоко и универсально согласованный организм, где каждое живое существо и каждая ее часть дополняют остальные и выполняют какую-либо органическую функцию или миссию в целостном организме, можно с безусловной уверенностью утверждать, что человек не только не может быть исключением из этого правила, но, скорее всего, является наиболее полным и последовательным воплощением этой закономерности. Это обстоятельство очень важно для понимания истиной природы человека.
  
   Веками продолжается бессмысленный спор о том, что первично в человеке - его дух или его материальное существо, что является его, так сказать, первоосновой. Бесплодность этого спора лишь подтверждает, что ни одна из крайних теорий не является истинной. Так называемый, материализм, как и, так называемый, идеализм, равно терпят фиаско в своем стремлении объяснить истинную природу мироздания и самого человека с точки зрения своего одностороннего и потому кастрированного мировоззрения.
  
   Чтобы не впасть в очередной раз в ту или другую крайность, надо думать не о том, что первее или важнее для человека и мироздания - дух или материя, а о каждом из этих начал, как о необходимом и потому абсолютном условии Бытия Мира. Вся природная жизнь человека и все его природное существо каждым своим проявлением безусловно доказывает, что физическая природа человека является абсолютно органичной и органически неотъемлемой частью материального космоса, в том числе и прежде всего земной биосферы. Физическая организация человека это чуствилище мироздания, сгусток его чувствующей и мыслящей субстанции, которая через свою сверхсложную и чудесным образом организованную систему взаимочувствия и взаимодействия согласованно пульсирует в унисон вселенской жизни.
  
   Не может быть сомнения, что это было бы невозможно без особенным образом сформированной жизненной организации человеческого тела, то есть его организма, но также точно эта всеобщая гармония жизни во Вселенной не может быть объяснима исключительно физическими законами и свойствами живых организмов природы. Сегодня, когда наука достигла впечатляющих успехов в понимании и объяснении природных законов, уже невозможно не согласиться, что если бы какие-то иные - нематериальные законы не действовали в мироздании его бытие было бы просто необъяснимо.
  
   Собственно для тех, кто этих иных законов не признает, ничего другого и не остается, как только смириться с принципиальной необъснимостью, как самого факта существования Вселенной, так и самых важных проявлений ее существования, как, например, разумной души человека, жизни на земле и в космическом пространстве или таких "антиприродных" феноменов, как любовь, красота, нравственность, добродетель и пр. и пр.
  
   Эти необъяснимые с точки зрения физики феномены Бытия, естественно и просто объясняются с точки зрения религиозного мировоззрения, которое, как из абсолютного факта исходит из глубокой, на субъективном опыте жизни человека основанной вере в существование Духа, как абсолютной и безусловно сущей инстанции Мироздания. Бытие Этой инстанции для человека имеющего духовное видение и духовный опыт столь же очевидно, как для физических глаз и чувств человека очевидно бытие материальной Вселенной.
  
   Но законы этого духовного мира иные, нежели законы мира физического и существует этот духовный мир, как бы в ином, не природном измерении и пространстве. Глубокомысленным пояснением сказанному может служить исполненный сакрального смысла отрывок из послания апостола Павла к Коринфянам: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А вам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов." 1Коринф.,2,9-16.
  
   О чем говорит здесь апостол Павел? О том, что познание истинной природы Бытия не возможно для человека, чей разум не просвещен Духом Божиим. Природное, то есть животное существо человека не может правильно судить о том, что есть оно само и что есть мир, в котором оно живет. Доразумная и бездуховная тьма есть удел природного существа. Даже если оно имеет облик человека, пока его разум не просвещен свыше, от туда, от куда исходит свет Истины.
  
   Истинный разум не рождается сам собою из природных стихий, но сообщается человеку так же, как и дается ему тело жизни - от родителей. Тело физическое от природных родителей, а Разум духовный от родителей духовных. Кто является духовными родителями человечества, конечно, вопрос не праздный и не простой, однако, само осознание и признание этого вопроса уже выводит человека из того стоила, в которое его загоняет зашореный материализм.
  
   Однако, духовное начало Мироздания живет и действует не вне, а внутри природы материальной и это обстоятельство сбивает с толку людей мыслящих и чувствующих мир исключительно законами и свойствами материальной природы. Как может существовать и, тем более, действовать Дух, да еще по каким-то иным, своим законам, там, где уже живет и действует материальная плоть и природа Мироздания? Очевидно, кому-то это кажется непонятным и невозможным. И это весьма печальное недоразумение, с весьма печальными, даже трагическими последствиями.
  
   Вопреки этому недоразумению, сам человек является самым ярким и, что особенно важно, самым близким для себя самого свидетельством не только возможности, но необходимости и абсолютной реальности этого неслиянного и нераздельного со-бытия , со-существования и со-творчества материи и Духа, плоти и разума, природы и Бога.
  
  Чтобы уразуметь это не требуется особых познаний или исключительных экстрасенсорных и метафизических опытов. Это совершается в душе каждого человека, как младенца, так и многосведущего ученого мужа и требует от человека только одного - простой душевной открытости правде жизни и интеллектуальной честности в констатации очевидных фактов действительности. Есть только одна подлинная причина, почему есть люди, которые не признают существование Бога и духовной природы в человеке. Это некое злокачественное образование внутри самого человеческого духа, который в следствие этой духовной болезни начинает отрицать факт своего собственного существования. Это похоже на то, как живой человек пытается убить себя самого, что противоречит природному инстинкту жизни, но, тем не менее, реально случается с человеком.
  
   Собственно, эти суицидальные явления в человеческой жизни, как раз и есть проявления, то есть последствия указанной болезни человеческого духа, его самоотрицания. Происхождение этой болезни коренится в глубинах человеческой истории, в ее темных и трагических событиях, которые потому и остаются не освященными для человеческого сознания, что они глубоко ранят его память и его существо.
  
   Дух человека так же подвержен болезням, как и его тело, только носителями духовных болезней являются духовные же сущности, своего рода вирусы духа, представляющие собою некие подобия священных смыслов Богооткровенной Мудрости и своего рода пародии на Слово Божие.
  
   Эти превратные мыслеобразы также передаются и воспроизводятся, как живое Слово, через людей, ставших их жертвами и носителями. Через всю историю человечества передается, как эта эстафета Божественной Истины, так и эстафета ее превратных подобий. Причем, эти превратные формы истины, по причине своей опрощенности и удобоприятности для склоненной к пороку человеческой души легко ею усваиваются и также быстро размножаются, как простейшие болезнетворные микробы, заполняя жизненное пространство души своими уродливыми и злокачественными формами.
  
   В преодолении этой духовной пандемии состоит смысл той миссии Божьих посланников на Земле, которая в библейской и новозаветной традиции именуется словом Спасение. Поистине, то состояние духа, в котором находится современное человечество гибельно для него и выход из этого состояния, преодоление того проклятия, которое лежит на человечестве в следствие его отпадения от Истины, стало бы для него истинным Спасением.
  
   Миссия религиозного культа Истины.
  
   В чем суть религиозного учения о происхождении человека, как особенного над-природного вида живых существ на Земле? Религиозная Традиция не слишком озабочена и не претендует на объяснение природной истории человечества, по существу дела, она даже не касается этой темы, но ее внимание самым серьезным образом сосредоточено на том этапе его истории, когда его инстинктивное природное бытие прерывается вхождением в него Духа Божия. Вот с этого момента, как раз и начинается та история, которая весьма интересует религиозное сознание и о которой исключительно толкует богословие.
  
   Религия, по самому существу дела, есть Откровение и Предание о том, как Дух Божий творит богочеловеческое существо из существа природного и земного. Уже только из этого обстоятельства совершенно ясно, что у религии и у науки о природе разные, хотя и не взамоисключающие области исследования и задачи познания. Соединив их в общем стремлении к Истине человечество войдет в новую подлинно разумную эпоху своей истории.
  
   Материальная природа не может быть отрицаема или уничижаема религиозной истиной, хотя бы потому что сам религиозный человек не мог бы ни приобщиться к этой истине ни служить ей, если бы прежде того он не был рожден в своем физическом теле и не прошел в нем от элементарного зародыша весь путь становления своего вида, хоть и сокращенно во времени и пространстве. Только сформировав свое физическое тело сообразно его изначальной природе, он становится способен воспринимать уроки разума и божественные откровения Истины.
  
   Человечество в целом, также как и каждый отдельный человек впервые освещается внутренним разумным светом, только завершив процесс своего физического развития до определенной стадии зрелости. Прежде, чем Господь взял человека в свой райский сад, чтобы преобразить его в богочеловеческое существо, человек пережил длительный эволюционный процесс, который может и должен быть изучаем науками о природе и о котором немало изумительно гениальных догадок высказали лучшие умы человечества, в том числе, конечно, и Чарльз Дарвин.
  
   Как существо сознательно духовное человек появляется на арене земной истории одновременно с тем, когда в сознание и в жизнь человека природного входит Религиозный Культ Истины, который как бы выводит из тени подсознания духовную жизнь человека, а в следствие этого подчиняет и преобразует его материальную природу новыми, для нее не сразу понятными и потому кажущимися сверхприродными, откровениями Духа. С этого момента преображенная (рожденная в Духе) человеческая природа, входит в новый - Духовный Мир, где не природный инстинкт, а Воля и Разум Духа творят и повелевают его природой физической. С этого момента природное человеческое существо постепенно и мучительно, но непреложно и необратимо преображается в духовное человечество.
  
   Согласно Библии, для земного человечества это произошло в исторически обозримом прошлом, по временным масштабам Вселенной, можно сказать - вчера. Религиозный культ Истины, если это живой культ, не утративший своих религиозных корней, конечно, не сводится к неосмысленным обрядовым действам, как это не редко бывает в нашей жизни. Буквально каждый знак, символ, жест, элемент и, тем более, каждое слово религиозного культа исполнено глубочайшего жизненного содержания, которое даже в наше время, когда участники священнодейства редко понимают истинный его смысл, исподволь наполняет этим смыслом их души.
  
   Но в самом начале духовной истории человечества этот культ был прост и ясен для человека, точнее говоря, простым и ясным он становился для человека по причине того, что его наставниками были истинные служители Бога, мудрые и просвещенные учителя. Кто они были эти посланники, какого роду и племени сегодня невозможно уже изъяснить понятным образом, потому что злокачественной трансформации оказалась подвержена вся система мировоззрения и самосознания человека. Такое наследство оставили человечеству тысячелетия его самостийного познания добра и зла.
  
   Надо повторить еще раз, духовное падение человека было бы невозможно, если бы его встреча с 'змеем' произошла в его зрелом духовном возрасте, но в том то и дело, что искуситель вошел, точнее, вполз в его сознание, когда оно еще не было готово к такой встрече, когда его духовный иммунитет еще не окреп. Библия оставила нам по этому поводу разительное свидетельство, когда Сам Господь раскаивается в своем жестоком наказании растленного грехом человечества. После Потопа Ной приносит первые жертвы в благодарение Богу за спасение 'И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого - зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся.(Быт.л.8)' и далее: 'И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда:Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле.'(Быт.гл.9)
  
   В этом раскаянии Бога нельзя не видеть Его глубочайшей, можно сказать, личной драмы, порожденной, с одной стороны Его любовью к человеку, но, с другой стороны, невозможностью примирить падшее состояние человека с вечным Законом Бытия, по которому живет Сам Бог. Этой тоской Бога, Его болью и Его воплем к человеку напитана каждая буква Священного Писания.
  
   Новое одухотворенное человечество своим естеством так же, как и природный человек, оставалось погружено в свой материальный космос, однако, то, что для природного человека (гуманоида) было началом и концом его бытия для человека духовного было лишь предусловием и исходным пунктом его бытия истинного. И это справедливо с тех пор для каждого вновь рожденного человеческого младенца. Физическое рождение для человека еще не есть истинное рождение, потому что земная мать рождает лишь тело человека, а его разумную божественную душу может родить лишь сам Бог.
  
   Это второе духовное рождение человека совершалось в таинстве его посвящения в богочеловеческое достоинство, которое в христианстве именуется крещением, но которое не исчерпывается самой процедурой посвящения-крещения, а предполагает последующее воспитание и образование человека, то есть его возрастание в Духе и Истине. Самое главное и решающее для человека претворенного Духом Божиим в духовное существо происходит и сообщается ему из-за границ его природного универсума. Оттуда он получает знания и наставления, которые он никогда бы не мог даже помыслить, оставаясь в границах природного существования, оттуда налагаются на него определенные ограничения и обязательства, которые также не вытекают из его материальной природы, но исполнение которых становится для него обязательным, а неисполнение, по какому-то таинственному и непреложному закону, губительно отражается на всей его жизни.
  
   Чтобы природа этих взаимоотношений - физического существа человека и его существа духовного - не тонула снова и снова в мистическом тумане, невозможно избежать того, чтобы хоть самым общим образом коснуться предмета столь же сакраментально важного сколь и сакраментально опасного по причине слишком далеко идущих последствий того или иного его толкования. Говоря о природе и сущности человека невозможно избежать того, чтобы составить хотя бы самое общее представление о том, как устроена Универсальная Вселенная, с точки зрения внутренних взаимоотношений ее материальной и ее духовной природы, какое место в живой природе занимает и какие права на нее имеет этот Духовный мир? Почему и как вообще Дух вмешивается в космогонический эволюционный процесс?
  
   Само появление разумного и одухотворенного существа на земле абсолютно необъяснимо с точки зрения того мировоззрения, которое ограничило природу Мироздания исключительно материальными субстанциями. Разум, закрепощенный границами и предрассудками этого мировоззрения, подобен программе управления сложнейшим космическим кораблем, память и все системы расчетов которой построены на основании Птолемеевой системы мироздания. Такой разум затмевает человеку видение подлинного мира, в котором он живет.
  
  Духовный Мир и космогонический эволюционный процесс.
  
   Научная космогония снова и снова возвращает нас к вопросу о первичности духа и материи. Это действительно "проклятый" вопрос для философии, поскольку, не решив его, она будет безнадежно путаться в собственных понятиях о природе мироздания, о существе человека и вообще не может обрести своего предмета в понятиях и категориях положительного знания. Но, в то же время, любое ее мнение по этому поводу не может быть ею доказано, потому что предмет этот заведомо не вмещается ни в прокрустово ложе "чистой логики", ни в ограниченное пространство "чистого опыта".
  
   Это та область человеческого познания Истины, где только все его практические навыки жизни, вся его вера, основанная на его духовных опытах и духовных первоисточниках, а так же все его рациональные (научные) познания о Мироздании, правильно усвоенные под руководством истинных духовных учителей - только все это вместе, переплавленное в разумный синтез Духовного Знания, может служить для человека достаточным основанием его истинного знания и ведения. Этот синтез трудно дается, требует постоянного духовного напряжения и, при малейшем небрежении, лжеученичестве или лжеучительствовании, легко растворяется в метафизических миражах, подвергается всевозможным болезням и искажениям, но он абсолютно необходим человеку, потому что это единственный фундамент, одновременно укорененный и в духовной и в материальной Природе Бытия, на котором только и может Разумный Человек основать свою жизнь в согласии с Истиною и с законами Вечной Жизни.
  
   Бытие Мироздания, бесконечно малой частицей которого является Земля с обитающей на ней жизнью и самой разумной частью этой жизни - Человеком, представляет собой Одухотворенную Триединую Сущность, которая сознанием Человека воспринимается, как три различные формы и уровни существования этой Сущности: неживая Материя, природная Жизнь и жизнь творящий Дух.
  
   Констатация этого факта, конечно, ничего не доказывает и сама нуждается в обосновании и доказательствах, однако, она чрезвычайно важна, так как своим содержанием определяет и формулирует условия задачи, которую необходимо решить, чтобы понять истинную природу самого человека. В этой связи полезно заметить, что большая часть, если не все, заблуждения человечества относительно природы мироздания и сущности самого человека являются следствием не недостатка ума и знаний, а ложно сформулированной и ложно понятой задачи познания.
  
   Вместе с тем, справедливо и другое - только конец пути доказывает или опровергает правильность выбранной в начале пути-дороги. По законам жизни правильность или неправильность пути определяется конечным ее результатом (плодами жизни), путь развития любого живого существа можно признать правильным, если в своем развитии живое приходит к тому, что послужило ему отправной точкой его движения и жизни.
  
   Жизнь во всех ее проявлениях есть вечное возвращение к себе, к семени своего зачатия и рождения. Любое живое существо всегда и всюду проходит один и тот же путь жизни: из зародыша нового существа, который сам формируется в родительском лоне точно такого же существа, оно растет, обретая все более свои родовые черты и свойства, а затем на стадии зрелости производит из себя семя себе подобного существа. Этот абсолютный закон жизни делает ее простой и понятной для разумного осмысления и, что особенно важно, для практического руководства этим законом в жизни. Познание жизни, ее природы и ее зарождения в такой картине мира не требует противоестественного предположения о происхождении живого из мертвой материи, оно превращается в разумное исследование чудесного естества той жизни, которая вечно рождается от себе подобной жизни и никогда и нигде не замечена в противоестественном происхождении из мертвой материи.
  
   Как сказал мудрый Экклесиаст: "Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои... Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас... Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели перед лицем Его. Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, - и Бог воззовет прошедшее." Екклесиаст1-3.
  
   Тот никогда и никем не опровергнутый и неопровержимый факт, что живое происходит только и только от живого повелительно вынуждает нас заключить, что жизнь никогда и нигде не зарождалась из ничего, а это значит, что она вообще никогда не имела и не могла иметь начала во времени. Иначе говоря, она вечна. Только предположение о вечности жизни, как феномена Мироздания освобождает нас от смертельной удавки материализма, который отрекаясь от Вечности, поскольку сам смысл этого с лова неизъясним в понятиях и категориях материализма, заходит в тупик, из которого уже никогда не может выйти. Он ставит себя перед необходимостью объяснить необъяснимое, доказать недоказуемое и приводит для этого доводы, абсурдность которых очевидна даже ему самому.
  
   Глупо поэтому тщиться, измышляя новое о вечном, лучше прилежно изучать давно известное, не окажется ли оно новее того нового, что рождается в надменном сознании материализма. Сама по себе Материя Космоса лишена способности жизнетворчества, кроме той, которую сообщает ей присутствие в ней Духа, поэтому, предоставленная самой себе, она фатально и хаотически распадается и разлагается до бесконечности.
  
   С этой точки зрения, многочисленные научные и философские теории, декларирующие, будто Вселенная представляет собой самоорганизующийся сгусток вещества, по отношению к которому Дух и Разум являются лишь его функцией, представляются странным заблуждением, последствия которого чрезвычайно опасны, хотя и представляют собой обыкновенное недомыслие и недоразумение.
  
   Два, равно несовместимых со здравым смыслом и, что, конечно, еще хуже, с самой возможностью бытия Вселенной, взаимоисключающих и безусловно ошибочных постулата прописались практически во всех философских и научных теориях: в соответствии с одним из них, Материя Вселенной это некое самодостаточное вещество, которое, благодаря своим таинственным (и, надо добавить, уж очень чудесным) физическим свойствам, во-первых, неизвестно как и откуда появляется само собою, во-вторых, будучи неизвестно как и благодаря чему вызванное к существованию, оно в последующем так саморазвивается, что, в конце концов, рождает из сочетания этих своих физических свойств, разумную жизнь.
  
   Эту "замечательную" мысль трудно опровергать потому, что она совершенно свободна от какого-либо содержательного смысла. Если разум появляется из материи, как джин из бутылки, то хотя бы как-то необходимо назвать ту силу, ту природу и ту сущность, которая его туда поместила, там его хранила и оттуда его извлекла. Может быть такое простое умственное упражнение помогло бы избежать множества недоразумений, как в теоретических, так и в практических опытах.
  
   Очевидная несообразность и недостаточность такого представления о Вселенной, как о вещественно-материальном Космосе, который, конечно же, будучи пассивным, безжизненным и не обладающим разумом, не мог бы сам собою созидать не только разумную, но и самую элементарную жизнь, требует какого-нибудь восполнения и разрешения вопиющего противоречия.
  
   Разрешить это противоречие берется другая крайняя точка зрения, согласно которой некий абсолютный дух творит материю и весь сонм космических сущностей из ничего собственною волею. Ни опровергнуть ни доказать, ни как-то исследовать этот факт также невозможно, поскольку никому не дано постичь тайны этого Духа. Верить или не верить в такую сверхразумную и принципиально непознаваемую сущность дело столь же произвольное, как сам этот Дух. Но при этом остаются открытыми некоторые крайне неудобные вопросы, например: как абсолютно невещественный Дух может породить, а потом влиять на материю и действовать в ней? Зачем ему это, если в нем нет места этой вещественной природе, что ему до нее? Зачем материи нужны муки этого духовного творчества, если природа этого Духа изначально чужда материи? Перечень этих вопросов, на которые нет и не может никто дать ответа, бесконечен.
  
   Еще большее сожаление вызывает то обстоятельство, что это последнее представление о природе материального и духовного мира часто и в большой вред самому себе, использует христианское богословие. Это вызывает тем большее сожаление, что для религиозного сознания этот вопрос изначально, совершенно и весьма разумно решен в духовном откровении, предании и учении христианской религии. Нужно только дать себе некоторый труд, иметь терпение, некоторое доверие к своему здравому смыслу и, конечно, к духовным источникам, чтобы распутать этот словесный узел.
  
   Ничто не дает оснований думать и ничто не указывает на то, что Материя и Дух существуют в качестве самостоятельных, самодостаточных и отдельных друг от друга Сущностей и, тем более, Миров. Их Бытие во всех своих проявлениях, формах и смыслах всегда подразумевает их нераздельное и неслиянное внутреннее единство, которое передается словом Единосущность. Только словесно, по законам риторики, дидактики и речевого общения мы называем разными словами то, что в природе вещей существует как Единое Целое.
  
   Если помнить об этом, то язык разума превращается в могучий инструмент познания Истины, если забыть, - он же превращает сознание человека в непроглядную тьму. Истина, возвещаемая всеми духовными традициями, опирающаяся на авторитет Вечного Знания, говорит о том, что разумная, целесообразная и организованная сила Духа сообщает Материи энергию жизни, определяет смысл этой жизни, ее цель и формирует необходимые для ее существования условия. Но нигде ни в одном писании или предании не проповедуется идея того, что Дух Божий подобно факиру творит Вселенную или ее частные формы и проявления из некоего внешнего по отношению к творимому миру Ничто.
  
   Этого не может быть хотя бы уже по тому, что у Духа, будь он самодостаточен сам в себе и абсолютно отделен от материи, а она от него, в этом не было бы совершенно никакой необходимости. Одно из двух: или Дух и материя изначально и сущностно сопряжены друг с другом, или у них нет и не может быть ничего общего друг с другом.
  В действительности всякое проявление живого бытия свидетельствует о том, что Дух и материя находятся в нерасторжимом и неслиянном единстве между собою.
  
   Дух всегда и вечно имеет перед собою бесконечный арсенал уже существующих материй и сил, которыми Он управляет по причине своего онтологически обусловленного места в Мироздании. Как у крестьянина на его поле нет необходимости творить искусственную, тем более из ничего, землю, синтезировать из невесть чего семена и прочие условия земледелия, а достаточно лишь правильно употребить и организовать всегда имеющееся в наличии в природе вещей, так Божественному Духу достаточно того, что всегда и вечно есть в наличии в Мироздании, чтобы творить то, что сообразно законам этого мироздания и Его - Духа желанию.
  
   Дух это не альтернативная материя космоса и не ее антипод, хотя Его сущность совершенно иная, Он также естественно дополняет и наполняет собою материю космоса, как разум, как душа и как дух земной жизни пребывает в каждом ее существе, управляет их жизнию и наполняет эту жизнь вечным смыслом. Материя и Дух не исключают и не опровергают друг друга, а восполняются и осуществляются друг в друге. Так, что в конечном счете, материя живого Космоса - это материализованный (воплощенный) Дух, а Дух - это одухотворенная живая Материя.
  
   Поэтому все, что только существует в природе в каких-либо материальных формах и имеет вещную плоть, в какой-то, не всегда доступной наблюдению, глубине его физического существа хранит присутствие Духа и удерживается в Бытии этим присутствием. С другой стороны, все явления Духа, даже самые сокровенные и неуловимые, если они как-то обнаруживают свое существование, тем самым свидетельствуют, что они воплощены в каких-то тончайших материальных сущностях и энергиях.
  
   Даже, когда происходит распад жизненных форм Бытия, когда они сгорают в огненном пламени небытия, сама Материя и сам Дух не исчезают бесследно, исчезают именно эти формы, но сами энергия Духа и плоть Материи лишь переходят в иные, глубинные формы существования. Можно сказать, что вся организованная и упорядоченная Вселенная это результат действия Духа в материализованном Им Космосе. Дух упорядочивает и разумно устрояет Вселенную через мириады материализованных носителей этого Духа на всех бесконечных своих пространствах и во все бесконечные ее времена.
  
   Между полюсами этого бесконечного и вечного Мироздания, которое в равной мере является и духовно-разумной и материальной Сущностью, как на бесконечной лестнице Совершенства находятся и сосуществуют бесконечное множество со-организованных в разнообразных формах бытия, бесконечно малых и бесконечно больших, элементарно простых и духовно разумных, существ - носителей и созидателей Разумной Сущности Одухотворенного Материального Космоса.
  
   В Библейской Традиции они именуются Иерархией: 'Первый лик (высшая иерархия) Серафимы (ивр. שׂרפים‎ - горящие, пламенеющие, огненные, др.-греч. σεραφίμ (Ис 6:2-3)) - шестикрылые ангелы. 'Пламенеющие', 'Огненные'. Они пламенеют любовью к Богу и многих побуждают к ней. Херувимы (др.-греч. χερουβίμ от ивр. כרובים‎, керубим - заступники, умы, распространители познания, излияние мудрости (Быт 3:24; Иез 10; Пс 17:11)) - четырехкрылые и четырехликие ангелы. Их имя значит: излияние премудрости, просвещение. Сатана был из чина херувимов. Престолы (др.-греч. θρόνοι), согласно Дионисию: 'Богоносные' (Иез 1:15-21; 10:1-17) - на них Господь восседает как на престоле и изрекает Суд Свой. Второй лик (средняя иерархия) Господства, др.-греч. κυριότητες, лат. dominationes (Кол 1:16) - наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению, учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения. Силы, др.-греч. δυνάμεις, лат. potestates (Рим 8:38; Еф 1:21) - творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божьим. Власти, др.-греч. ἐξουσίες, лат. virtutes (Кол 1:16) - имеют власть укрощать силу диавола. Третий лик (низшая иерархия) Начальства (Начала) (архонты), др.-греч. ἀρχαί, лат. principates (Рим 8:38; Еф 1,21; Кол 1:16) - им поручено управлять Вселенной и стихиями природы. Архангелы (начальники ангелов), др.-греч. ἀρχάγγελοι - Михаил (Откр 12:7) - учители небесные, учат людей, как поступать в жизни. Ангелы, др.-греч. ἀγγελοι - наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Гавриил (Лук 1:26); Рафаил (Тов 5:4); (Для Псевдо-Дионисия архангел Михаил является 'ангелом'); Семь Ангелов с золотыми чашами, наполненными гневом Бога (Откр 15:1); Ангел Бездны Аваддон с цепью и ключом от бездны (Откр 9:1, 11; 20:1); Семь Ангелов с трубами (Откр 8:6). (Википедия).
  
   Википедия, конечно, не яляется главным источником по небесной иерархии, но она лишь перечисляет то, о чем учат религиозные первоисточники. Однако, во всем этом бесконечном многообразии форм и разумов бытия Вселенной есть та граница и тот предел, который качественно делит Ее на три соподчиненные сферы, точнее сказать, на три сосуществующие и, в основе своей, единосущные состояния этого Мироздания.
  
   Эти сферы различаются как раз мерою присутствия Духа в материи или, говоря иначе, мерою власти Духа над материей.
  
   1-я сфера - состояние мертвой природы, где сила и власть Животворящего Духа уступает власти центробежных сил распада и разрушения, это мир Небытия, Хаоса, Смерти. Это и есть "чистое вещество", "освобожденное" от власти и действия в нем Живого Духа. Предоставленное самому себе, оно фатально обращается в небытие, именно поэтому оно не имеет самостоятельного существования и вне своего сущностного единства с Духом оно есть Ничто. Геена огненная, так называет эту бездну небытия Библия, здесь сгорают все материальные формы, которые исчерпали духовную силу жизни. Здесь происходит очищение Вселенной от ее собственного несовершенства.
  
   2-я сфера - состояние (или мир) Жизни, это та сфера природного Космоса, которая находится в относительной власти Духа, подчиняется Его организующему и животворящему действию. Однако, на этом поле Дух не имеет своей постоянной обители. По причине своего несовершенства обитатели этого поля лишь ограниченно, в меру доступную уровню развития каждого из них, вмещают внушения Духа и, вследствие этого, только временно и неполно способны находиться в Его свете, согласовывая и сообразуя с Ним свою жизнь. Это мир смертной жизни, которая сохраняет свое существование постоянным умиранием несовершенных своих созданий и постоянным обновлением себя через их постоянное воспроизводство и возрождение в новых, генетически унаследованных жизнях. Это мир природной жизни, к которому принадлежит своим природным существом и человек.
  
   Если бы существо человека исчерпывалось этой его природной принадлежностью, его судьба была бы похожа на судьбу всех обитателей мира природной жизни. Его круг жизни был бы также фатально замкнут законом биологического замещения старых поколений новыми и мы вместе с Гомером могли бы грустно сказать: "схожи судьбой поколенья людей с поколеньями листьев...". Но человек являет собой единственное исключение в экосфере живой природы Земли, потому что его душа и его сознание оплодотворены Знанием, которое, по крайней мере, потенциально способно вырвать его из этого порочного круга природной необходимости. Это возможно именно потому, что миром смертной жизни не ограничен мир Живого Бытия.
  
   3-я сфера - третье состояние Бытия это Мир Духа, куда входят лишь те сущности, прошедшие через горнило природной жизни, которые вместили в свой разум и в свою душу всю бесконечную полноту и всю глубину Вечного Духа, Его Разум, Его Волю, Его Силу и Его Истину. Они являются носителями Духа во Вселенной, они творцы и созидатели ее Дома, управители ее хозяйства, судии, истинные хозяева, одним словом, Боги Вселенной. Они принадлежат Вечности, поэтому они вечны и, только благодаря им, вся Вселенная наполняется разумным смыслом, жизненно упорядочивается и созидается по законам Абсолютного Разума и Вечного Духа Истины. "Свет во тьме светит и тьма не объяла его" такими словами описывает Евангелие Бытие этого Мира Духа.
  
   Приходится сделать еще одну оговорку, памятуя, что научный рационализм современного образованного человека не может примириться с фактом существования этого мира Духа. По странной иронии он убежден, что признание Духа, как онтологической Сущности, лишает человеческий разум его суверенитета, не давая себе труда домыслить простое следствие: если человеческий разум не является наследником Духа, он автоматически должен признать себя произведением природных стихий и тогда он должен добровольно признать себя их слугою.
  
   Недомыслие есть первородный грех человеческого разума и причина всех бед человечества. Вообще, надо сказать, что секуляризованное научное сознание очень похоже на самосознание недоросли, который пытается сам без помощи взрослых понять этот мир. Усвоив только случайный набор знаний и представлений о нем, рассуждая буквально обо всем, что только может быть предметом его внимания, оно напрочь упускает из вида и не хочет считаться с тем, что цена и смысл его знаний и рассуждений всецело зависят от того, из какого источника они черпаются и через какой преобразующий духовный организм эти знания пропущены, прежде чем они стали его знаниями.
  
   В качестве и полноте первоначального обучения, без которого человек вообще не способен мыслить, находится ответ на все пороки и пороги человеческого сознания. Если источник его знаний случаен, а качество овладения знаниями оставляет желать лучшего, если случайны все впечатления жизни, место, время и вся жизнь самого носителя знания, т.е. является следствием и продуктом его стихийного природного бытия и исключительно субъективного умствования, то, ей Богу, заслуживает ли такое самосознание, как и все его самые научные из научных познаний, хоть какого-нибудь доверия и внимания?
  
   Более того, как в этом случае ответить на вопрос, не является ли такое самосознание просто своею собственной невежественной иллюзией, чем-то вроде сновидения наяву и где, в этом случае, граница между реальностью и его рациональными сновидениями? Неудивительно, что научное сознание, и этим оно еще раз подтверждает свою младенческую наивность, постоянно мигрирует через границу жизненной реальности, совершенно не замечая этого. Свои гипотезы, домыслы и откровенные вымыслы оно постоянно принимает за факты действительности, а очевидные и достовернейшие факты Бытия объявляет мифами, гипотезами и вымыслами.
  
   Самым поразительным, почти необъяснимым примером иллюзорности рационального научного самосознания является его отношение к тому, что является его, так сказать, духовно-генетической родиной, от которой оно только и может вести свое происхождение и вне живой связи с которой его собственное существование просто не возможно - его отношение к Миру Духа. Этологи давно заметили, если цыпленок, в момент, когда он появляется из яйца на свет, видит перед собой не курицу, которая высидела его в собственном яйце, а любое другое существо или предмет, который чем-то обратил на себя его внимание, принимает этот предмет или существо, как бы за своего родителя и с доверием за ним следует, но при этом, своего настоящего родителя (родительницу) он уже, естественно, не признает в этом качестве.
  
   Очевидно, нечто подобное происходит и с человеком, если его правильное духовное развитие прерывается вмешательством некоего чуждого духа, сумевшего внушить человеку доверие к себе. Как и цыпленок, доверившийся случайному родителю, перестает доверяться своей матери, так и человек, доверившись внушениям случайного духа, утрачивает доверие к истинному миру Духа. Объяснение этой аберрации сознания современного человека надо искать в особенностях организации воспитания и образования большей части современного человечества. Причем, особенно современного, потому что такой порядок воспитания и образования был не всегда.
  
   Исторически изначально, духовное посвящение и передача духовного опыта от поколения к поколению той части человечества, которая была избрана Духом для духовного рождения и преображения, осуществлялась через духовную организацию Религиозного Культа. Младенца в определенный день после его появления на свет, как правило, в самые первые дни, приносили к священнику и совершали над ним обряд посвящения, после которого, с самого момента совершения обряда, все участники этого обряда становились обязанными сообщить младенцу всю духовную науку и, прежде всего, установить его правильную духовную связь с миром Духа, который именно и является истинной родиной и истинным родителем истинной души и истинного разума человека.
  
   Какими бы ни были причины секуляризации воспитания и образования современного общества, но именно тогда, когда появились, так называемые, светские, т.е. безрелигиозные школы, его самосознание утратило живую связь со своими духовными корнями и стало беззащитной жертвой случайного "импринтинга", т.е. запечатления знаний и представлений о мироздании и о самом себе из случайных, очень часто весьма сомнительных, источников. Такое мировоззрение бродит в порочном круге своего из "ниоткуда" взявшегося самосознания, поскольку ему не на что опереться в жизненном хаосе своих впечатлений, знаний и представлений. Существует только одна возможность вырваться за пределы этого порочного круга, это разрушить его чары и вернуться к вековечным истокам своего существования - на Землю Духа, где растут не модифицированные или синтезированные продукты ума, а плоды его естественного, т.е. правильного развития, где хранится непосредственная и неиспорченная вмешательством "случайных впечатлений" связь времен, генезис жизни и ее гносис.
  
   Три состояния (сферы) Бытия, в единстве своем являют величественную картину Вселенной, которая вечно существует, вечно творит себя, вечно очищает себя в пучине огненного небытия и вечно возвращается к Бытию, благодаря бесконечной созидающей Силе и Разуму творящего ее Духа, непрерывному генезису ее живых мирозданий. Только в этом триединстве мыслимо и реально возможно Бытие Мироздания, только в этом триединстве может быть осмысленно бытие Материи, Разума и бытие Человека, как носителя Разума, его природное и духовное место в этом Мироздании.
  
  
   Миссия Религиозного Культа в сотворении и становлении Духовного Человечества.
  
  Появление на земной авансцене Духовного Человека - это та ступень эволюции природной жизни на Земле, когда Дух Вечности непосредственно через своих носителей творчески вмешался в развитие природного человечества. В определенный момент Он счел его готовым к преодолению порога конечного, смертного, природного своего существования, чтобы вместить Разум, Волю и Правду Истины и войти в чертоги Вечного Духа, став, таким образом, наследником и участником Его - Духа домостроительства в Храме Вечности.
  
   Школьное богословие, как и университетская наука одинаково обходят этот предмет стороной, хотя и по разным причинам. Богословие на протяжении всего периода "окормления" человечества духовной наукой имело вполне определенную задачу, которая вытекала из состояния и перипетий духовного развития человечества. Эта задача состояла в том, чтобы в недрах Религиозного Культа формировать нравственное сознание человечества, которое на языке религии называется благочестием. После грехопадения, которое состояло в предпочтении человеком ложного знания знанию истинному, все усилия Религиозного Культа были направлены на смягчение гибельных последствий этого шага, на предупреждение человека от этого искушения и на лечение человеческой души от тлетворных бацилл порочного знания. Пафос религиозной школы в этот период приобретает апофатические, а то и агностические интонации, не редко доводя эти интонации до крайностей. Религия, как могла, удерживала человечество от его оголтелого упоения плодами и процессом самопознания по рецепту "змея", понимая и видя, куда влечет человечество это знание.
  
   Наука, напротив, с самого своего зарождения была исполнена противоположного пафоса, усвоив его от первоучителя этого знания: "И сказал змей жене: нет не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды древа познания - авт.), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт.3.) Этот пафос суверенного самознания, обещавшего сорвать покров тайны со всей природы, буквально опьянил человечество и оно с энергией одержимого бросилось в пучину этого знания. Однако, маниакальное влечение к знанию природных тайн отторгало человека от познания его духовных корней. В дисциплине Духа "змеиная" мудрость видела оковы и помеху своему своеволию и своей экспансии в пространство природной жизни, поэтому она, а вместе с нею и все рациональное знание буквально ощерилось против духовной аскезы.
  
   Вся история человечества после его изгнания из Рая это история пленения человека духом 'змея', который буквально закабалил человека тысячами соблазнов и искушений: соблазном безграничной власти над миром через овладение знанием ее законов и сил; искушением легкого и почти дармового доступа к ее благам; ложным сознанием своей богоизбранности, как права на исполнение любой своей прихоти и как обязанности Бога исполнять эти прихоти.
  
   Из сказанного вполне очевидно, что противоречия между духовным (религиозным) и рациональным (научно-атеистическим) познанием носят не теоретический, а исключительно духовно-нравственный смысл. Иного здесь и не может быть, ибо все аргументы науки "за" или "против" духовного знания также не могут доказать или опровергнуть последнее, как доводы рассудка не могут ни доказать ни опровергнуть сердечного веденья. Очевидно, при этом, и другое, поскольку и религиозное и рациональное познание осуществляются на поле и в пространстве одной и той же человеческой души, они сколько угодно могут пикироваться и враждовать друг с другом, но они ни когда не могут расстаться. Они обречены вести свой взаимный диалог и им крайне необходимо найти ту основу и точку отсчета, откуда взывает к ним Примиритель.
  
   Наука должна, наконец, смириться, что при всей неоспоримой важности и необходимости ее познаний для природо-хозяйственной и вообще материальной жизнедеятельности человека, эти познания никогда не могут перейти границу конечного, а потому смертного бытия и никогда не смогут указать человеку верные и безусловные ориентиры для его бессмертной души. Эти вечные маяки Бытия он может найти только в той школе жизни, которая черпает свои знания не из ограниченного рационального практического опыта человека, а из вечных источников Духа.
  
   С другой стороны, даже самые консервативные и строгие богословы не могут не признать просветительный смысл и духовную задачу Богооткровенной Религии вообще и христианского богословия в частности. Они должны признать не только возможность, но и самую насущную необходимость для человека познавать природу Духовного Бытия, а значит - рассуждать о нем, исследовать его, может быть заблуждаться, спорить, но снова и снова искать и постигать Истину. Ведь если цель Религиозного Культа не в том, чтобы познать Бога и Его природу, тогда в чем же она? Чтобы Бог снова обратил к человеку свой истинный Лик, современному человеку нужно с простодушным сознанием начать искать его, чтобы свет Истины мог пробиться через плотное облако усвоенного им земного знания.
  
   Но и при этом, конечно, надо быть смиренным и готовым услышать слова, которые некогда услышал в ответ на свои вопрошания благочестивый Иов: "кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?" Слишком очевидны сегодня тупики и лабиринты сознания, как научного так и богословского, в которых разум человечества бьется, как пойманная в сеть-невидимку рыба и не может понять в каком мире оно живет, как оно сюда попало и что от него здесь хотят. Если это не достаточная причина "разуть", наконец, глаза и заново посмотреть на мир, то чего же мы еще ждем?
  
   Итак, Ветхий и особенно Новый Завет говорят о неразделимом единстве Духа и материи совершенно согласно друг с другом и без малейшей мистификации их взаимоотношений. Дух Божий творит Новый Мир Словом. Требуются ли комментарии к этому факту? Чтобы Слово, ставшее плотью и сошедшее на Землю могло творить на ней свое дело, Земля должна быть восприимчива к этому Слову, она должна быть к нему подготовлена. Дух Божий не мечет свой жемчуг перед безжизненной и не вразумленной, хотя бы начатками природного разума тварью. Его пришествию всегда предшествует "глас вопиющего в пустыне: "исправьте путь Господу...". Слово, сказанное в пространство, где не живет существо, способное его услышать и принять в свою душу, возвращается многократным эхом и только. Было бы странно, если бы Дух Божий Свое Слово адресовал туда, где его некому слышать и разуметь. Каждый раз, начиная творить Новый Мир, Дух Божий делает это на основе накопленного знания и опытов старого мира. Даже разрушая этот старый мир, Он делает это только тогда, когда все живое и способное к обновлению из старого мира уже перетекло или готово перетечь в творимый Им Новый Мир.
  
   Невозможно представить, что Новый Мир Духовного человечества творится из глины, как у некоторых комментаторов к книге "Бытие", какая в этом нужда у Бога, разве Бог менее заурядного профессора биологии или хоть "самого Дарвина" знаком с эволюционными возможностями и закономерностями природной жизни, разве у Него мало в запасе времени, чтобы дождаться, когда природное существо дозреет до слышанья и слушанья Своего Слова?
  
   Новая духовная природа человека формируется в нем импульсами и содержанием, которые могут исходить только из духовных источников и адресоваться которые могут только к существу, эволюционно дозревшему до приятия Духа. Поэтому вполне естественно, что, с одной стороны, то существо, которому предстояло стать человеком, должно было к этому времени дозреть в горниле природной эволюции, а, с другой стороны, Духу нужен был тот институт, который был бы способен стать повивальным жрецом духовного рождения человека.
  
   Роль наставника и путеводителя Духовного Человека на этом этапе мог исполнить лишь тот жизненный институт, который, во-первых, представлял бы собою духовную житницу, сохраняющую в непрерывной цепи наследования Разум Истины и семена Духа, во-вторых, являлся бы вполне земным институтом, открытым для вхождения в него человека. Существует только один такой институт и только он мог исполнить эту священную миссию: осуществить связь (со-единение = ре-лига) человеческой природы с природой духовной. Конечно, этот институт есть - Религия, точнее сказать, Религиозный Культ, который в продолжение всей истории человечества был сокровищницей и источником всех духовных знаний и всей разумной духовной мудрости человеческой, его духородительницей, а также милосердным, но и строгим наставником.
  
   Те кто, взирая на пороки и несовершенства современных религиозных институтов, берут от этого повод к отрицанию самих этих институтов уподобляются тем врачевателям, которые от головной боли прописывают петлю или гильотину. Человек, как духовное существо зачинается и появляется на свет в лоне Религиозного Культа, это факт естественно-исторический и с этой точки зрения он не может быть оспорен, но он не может быть оспорен также и с метафизической точки зрения, ибо не существует другой возможности для Человека возникнуть из духовного небытия и появиться на свет в качестве духовно-разумного существа, кроме как через эти врата (лоно) своего второго рождения.
  
   Современная проблема, однако, состоит в том, что с течением времени что-то в корне изменилось в отношениях между человеком и Религиозным Культом. Религиозный Культ утратил в глазах выпестованного им человечества авторитет единственного и безусловного источника Истины, а вслед за этим он перестал быть для него авторитетным наставником и, тем более, начальником его жизни. Причин тому, надо полагать, было две. Первая, более-менее, обыкновенна: человек взрослел - и на определенном этапе своего взросления он почувствовал себя самодостаточным, чтобы полагаться лишь на себя в осмыслении своего мира, своей Вселенной и себя самого. В нормальном случае детский максимализм, находящий свое выражение в повышенном самомнении и в упрямом стремлении к самостоятельности проходит, как проходят детские болезни, с возрастом. Однако, в процесс взросления и духовного развития человека вмешалась другая сила чуждого Богу духа. Заговор человека и загадочного райского "змея" вокруг древа познания оказался не невинной шалостью, он имел для человека далеко идущие трагические последствия.
  
  
   Религиозный Культ и реликтовый "райский змей"
  
   Весь метафизический и метаисторический контекст библейского повествования подтверждает ту мысль, что образ Древа Познания Добра и Зла используется здесь:
  1. - как иероглифический знак некоего определенного антибожественного и антидуховного мировоззрения, которое включает весь комплекс знаний о Бытии, какие только может усвоить человек путем рационального самопознания, а также в результате всех его практических навыков жизнедеятельности в материальном мире, иначе говоря, это образ знания, которое он не получает в порядке обучения в школе божественной Мудрости, а сам добывает путем спекулятивной дедукции. По самому своему происхождению это знание не может быть иным, как только знанием законов и условий жизни человека в материальном мире;
  2. - как образ той сферы Мироздания, к которой человек принадлежит своим природным существом, где жизнь и смерть, добро и зло находятся в хрупком и драматичном равновесии, а, следовательно и познание их предполагает диалектику жизни и смерти, добра и зла;
  3. - в сопоставлении с Древом Жизни, которое символизирует собой Мир Вечной Жизни Духа, становится особенно очевидно, что древо познания добра и зла это образ мира смертной жизни людей, в которую они были погружены вместе со всею смертной природой до того, как Дух Вечности начал претворение их души по своему образу и подобию.
  
   Иначе говоря, запрет наложенный на человека относительно употребления плодов древа познания добра и зла, означал, не более и не менее, как запрет подчинить свой духовный внутренний мир, только что обретенный в родильне Духа, а также высшие жизненные ценности и свои идеалы, усвоенные из того же источника, тем знаниям и благам жизни, которые могут быть получены в практических опытах и в рациональном самопознании смертного мира бытия, откуда человек был взят и откуда был помещен в райские кущи Вечной Жизни Духа.
  
   Из сказанного естественно вытекает, что, так называемый, "змей" являлся ни чем иным, как воплощением этого природного духа и этой природной сущности, т.е. жрецом и управителем этого мира и этого древа знания, князем мира сего, как его называет библия. Смысл соблазна, которым "змей" увлек человека, уже одухотворенного и освященного божественным знанием и промыслом, состоял в том, чтобы вернуть его "под юрисдикцию" своего природного духа.
  
   Сегодня появилось широко распространившееся учение, которое призывает человечество вернуться к тем своим 'духовным' истокам, когда оно находилось под властью природных стихий и под руководством жрецов этих природных стихий. Авторы этих проповедей, по всей очевидности, даже не дали себе труда познакомиться с духовной историей человечества, иначе они, по крайней мере, отдавали бы себе отчет, кто был действительным родоначальником этого учения и не изображали бы из себя первооткрывателей. 'Змей' некогда увлекший за собою девственное человечество на много тысячелетий опередил этих пророков.
  
   Естественно-исторически воспроизводство образа жизни и воспитание природного человека, а также формирование его отношений с природным космосом осуществлялись и осуществляются языческими культами. Именно через эти племенные (языческие, от слова "языки" - племена) культы, вся "наука" природной жизни, все практические знания и навыки передавались и передаются из поколения в поколение комплексом языческой обрядности и сакральных магических приемов через центральный институт этих культов - жрецов (шаманов, волхвов и магов). Не трудно представить сколь велика власть этих жрецов над душами и природной жизнью природных людей. Можно сказать, что эта власть абсолютна.
  
   Удивительно ли поэтому, что вмешательство Божьего Духа в эту природную "идиллию" взволновало, безраздельно до тех пор господствующую на Земле силу. Таким образом, в истории Духовного человечества завязался узел проблем, в котором переплелись его новая духовная судьба с судьбой "ветхого" природного человечества, его материальная природа с его же природой духовной, его природная жизнь с его духовной жизнью.
  
   Внутренний и истинный смысл этих проблем сводится к необъявленной войне, которую вынужден вести Дух, творящий Духовное человечество с природным "духом", который по своему месту в жизни первобытного (природного) человека, по своей власти над ним, по своему знанию природных стихий и реальному могуществу, действительно является князем природного мира. Выше его власти и могущества на Земле могли бы быть только власть и могущество Человека наделенного властью и могуществом Высшего Сверприродного Духа, но получить эту власть Человек Духовный может лишь тогда, когда пройдет все стадии своего духовного рождения и обучения в школе Духа и когда он сумеет победить в себе искушения "змея", иначе говоря, своей материальной природы.
  
   Только, когда Истина из предмета и объекта его религиозного благоговения станет состоянием его души и образом его действительной и реальной жизни, человек обретет силу и власть над всей природой земли, над ее стихиями и над ее духами. Но на том этапе своего взросления, на котором он сейчас находится человеку трудно понять истинный смысл тех учений, которые даны ему в священных писаниях и откровениях.
  
   Природный дух, трагически извративший сознание и душу человека своим знанием добра и зла, по существу уже завершил свою миссию на Земле и должен был уступить свое место Духу Божию, когда в условиях рая в жизнь человечества вошел Новый Культ Новой Религии - Религии Духа. Но 'змей' - носитель этого духа не захотел уступить свое место Богу. Как вообще это могло случиться? Кто есть Бог и кто есть 'змей'? - как говорится, между ними небо и земля, но объяснить это можно, если принять во внимание, что Бог никогда не рядится в божественные одежды, скорее, Он всегда облачается в одежды тех, к кому нисходит. Не удивительно, что надменность 'змея' не позволила ему оценить истинное достоинство и истинную власть Того, кто беседовал 'в прохладе дня' в райском саду со своими человеческими детьми.
  
   'Змей' совершил ту же ошибку, какую совершили его последователи через тысячи лет, когда видели Иисуса Христа в простых одеждах и в окружении простых людей. Другой вопрос, почему Бог допустил надругательство над тем, что Ему было дорого? На этот вопрос возможен только один ответ: Кто имеет абсолютную власть над миром, тот недоступен для поругания и Он имеет возможность и силу каждому предоставить право выбора, но и каждому рано или поздно пожать последствия этого выбора. Поражение человека в его столкновении с 'змеем' только в пределах смертной жизни выглядело как поражение Духа Божия мудростью 'змея', но в вечности Бога это был лишь краткий эпизод его кажущегося торжества, который неминуемо должен был обернуться 'змею' страшным и неумолимым наказанием.
  
   Сотворяя новое человечество, Дух Божий готовил ему место и роль, которое до тех пор занимал тот самый загадочный "змей", он же князь природного мира, он же сатана (в переводе с санскрита это слово означает: воплощенный в теле, а также равноподобный и знающий природу вещей), он же Диавол (т.е. имеющий божественное происхождение и обладающий божесвенными полномочиями). Разумеется, что человека господь видит благочестивым и благоразумным господином мира, а не ревнивым и кровожадным его угнетателем. Этот "равноподобный" слуга, все свое могущество и власть получивший от Бога, не захотел их уступить Человеку, зная, при этом, что Новое Духовное Человечество уже никогда не позволит сатане превратить себя в объект его притязаний на свое господство и власть. Чтобы не допустить Человека занять это место, на котором сатана обязан будет ему служить или, по крайней мере, со-служить, сатана имел дерзость восстать против воли Того, Кому сам был всем, что имел, обязан.
  
   Так началась трагическая история противоборства равноподобного сатаны с Богом за власть над человеком, а через него и над всей природой Земли. Языческий Культ и Религия Духа тесно и трагически переплелись в истории человечества. Искушая Человека, сатана обещает ему господство над всеми жизненными силами, энергиями и всеми богатствами, которыми располагает природа, он предлагает человеку свободу от духовных нравственных императивов и обязательств, требуя взамен лишь одного, признания над собою его власти.
  
   Однако, эта соблазнительная перспектива заключала в себе две фундаментальные лжи, которые младенческое духовное человечество не сумело различить. Во-первых, открывая Человеку, "освобожденному" от духовных идеалов и нравственных обязательств, сокровищницу Пандоры (т.е. Природы), сатана превращал человека в хищное мыслящее существо, подобное себе самому, способное достичь огромной власти над миром материальной природы. Это существо с безоглядным эгоцентризмом бросилось использовать ее себе на потребу, а это, рано или поздно, должно было бы обернуться и, в конце концов, обернулось неисчислимыми бедами, как для самого человека, так и для всей природы. Во-вторых, лукавство "змея" этим не ограничивалось, эта приманка потребовалась совсем не для того, чтобы сделать человека свободным и могущественным, а только лишь для того, чтобы отвратить его от Бога и лишить тем самым способности и силы исполнить свое Божественное предназначение.
  
   "Змей" не без основания назван "хитрейшим из всех зверей полевых", он хорошо понимал, что человек скоро осознает меру и смысл совершенного им предательства Духа, как только начнут сбываться первые предсказанные его последствия, но он понимал и то, что самым трудным, а, с точки зрения самого "змея", даже невозможным делом для человека, будет признаться и раскаяться в этом грехе. Удавка греха должна была стать самым эффективным средством закрепощения человека, уже получившего духовное посвящение, получившего вместе с ним и доступ к тайнам Духа. Этот способ связать волю человека грехом до сих пор успешно применяют все преступные сообщества на земле.
  
   Что может быть трагичнее и печальнее, чем лицезрение того, как Богоизбранное Существо, душа которого вынашивает образ и подобие Вечности, чей Разум оплодотворен Истиной, в сердце которого живет искра Любви Божией, который, при этом, покорно плетется на поводке своего греха за тем "поводырем", над которым он - человек призван господствовать.
  
   Именно это увидел Бог, когда Он понял, что произошло между Адамом и Евою, с одной стороны и 'змеем' с другой. Навязчиво напрашивается вопрос: что мешает Богу "адекватно" отреагировать на такое насилие над Человеком, а, в конечном счете, и над Самим Богом, раз и навсегда устранив безумного богоборца с арены естественно-исторического процесса? Очевидно, мешает этому только одно обстоятельство, которое хорошо понимает и 'змей':
  пока разум и совесть Человека покорны греху, пока он не верит в возможность своего возвращения на свою духовную родину на правах ее законного наследника, он будет покорен своей материальной природе, а значит и господину этой природы, каковым, как раз и является на Земле "змей", а пока человек покорен 'змею' он не может и не достоин Божьего благословления.
  
   Сотворив Духовного Человека существом духовно свободным, "по своему образу и подобию", Дух Божий, тем самым, лишает себя возможности принудительного влияния на его волю и на его выбор, Ему ничего другого не остается, как только обращаться к Свободной Воле, к Доброй Совести и к Истинному Разуму Человека. Только действуя через них, Бог может достичь своей цели, победить гордыню и магическую природную власть "змея", противопоставив ей добродетели и благочестие Свободного Духа и Разум Истины.
  
   Поэтому Бог не убивает и даже не гонит 'змея' от человека, а изгоняет их всех вместе из Рая. Невыразимая печаль сквозит в каждом слове обращенном Богом к заговорщикам, особенно этот их трагический смысл чувствуется в переводе Бытия приближенным к более литературным канонам, чем богословским: '14 И ГОСПОДЬ Бог сказал змею: - Ты проклят за то, что сделал: изгой средь зверей и скота, ты будешь ползать на брюхе и пылью питаться всю жизнь. 15 Тебя и женщину Я сделаю врагами, и дети ваши - враги друг другу: сын ее голову тебе разбивает, а ты жалишь его в пяту. 16 Женщине ГОСПОДЬ Бог сказал: - Мучительной Я сделаю беременность твою, в муках будешь рожать детей. Мужа своего ты будешь вожделеть: муж будет господином твоим. 17 А человеку ГОСПОДЬ Бог сказал: - Послушав женщину, ты съел плод' который Я запретил тебе есть! Ныне проклята из!за тебя земля: в муках будешь ее плоды добывать. 18 Колючие кусты она тебе произрастит, полевою травою питаться будешь 19 и в поте лица добывать свой хлеб. 20 Человек - АдBам - дал своей жене имя \Ева, ибо она стала праматерью всех живущих. 21 ГОСПОДЬ Бог сделал одежду из кож и одел человека и его же!ну. 22 И сказал ГОСПОДЬ Бог: - Человек стал как один из Нас - познавшим добро и зло! Не сорвал бы он еще и плод дерева жизни, чтобы, съев его, стать бес!смертным! 23 И ГОСПОДЬ Бог изгнал человека из Эдемского сада - пусть возделывает землю, из которой был взят. 24 Изгнал человека, а у Эдемского сада, на востоке, поставил стражу - херувимов и ог!ненный меч, во все стороны разящий, чтобы они охраняли до!рогу к дереву жизни.'(Книга Бытие, гл.3, стихи 14-24. Перевод Ветхого Завета на современный русский Российского Библейского общества).
  
   Вынеся такой суровый и казалось бы смертный приговор человеку и 'змею', Господь посылает к ним в продолжении всей истории человечества своих пророков, свидетелей, учителей и апостолов, чтобы пробудить в человеке память о его истинном существе. По мимо прочего, по причине близкого родства и общих корней Природного и Духовного в Человеке, оказывается невозможным вырвать посевы одного не повредив посевы другого, именно поэтому Бог, а вместе с Ним и вся природа, страдальчески терпеливо ждут "откровения сынов человеческих", когда для них самих станут ясны истинные причины и истинные последствия их правильного и их ложного выбора.
  
   Если бесхитростное библейское повествование читать так же бесхитростно, то смысл наложенного на человека запрета становится вполне понятен. Сотворяя Человека по своему образу и подобию, Бог, очевидно, подразумевает, что Человек вместе с благородным происхождением и внешними признаками своего Творца, должен обрести и нечто большее, что он духовно и нравственно будет достойным Его наследником на Земле и в состоянии будет исполнить возложенную на него творческую миссию. Чтобы оправдать эти ожидания, Человек, прежде чем стать у кормила власти над материальной природой, должен усвоить свою главную науку, ту, которая, как раз, и должна сообщить ему качества соответствующие его Божественному происхождению и предназначению. Это наука благочестия, усвоение которой Человеком составляет основную цель и задачу Религиозного Культа. Без этого сами по себе знания тайн и сил природы материальной могли бы ввести Человека в непосильные для его незрелой души соблазны, что и получилось, когда "змей" сумел-таки совратить Человека с его царского и священнического пути.
  
   В этой связи весьма поучительно изучать историю человечества последних веков, когда после тысячелетнего относительного торжества христианства на всем пространстве западного полушария, дух первобытного 'змея' вновь взял реванш и под лозунгами Просвещения и Возрождения буквально смел все христианское наследие. Голод, болезни, войны и революции это были только прелюдии и подготовительные операции к главному делу 'Просвещения' - к всеобщему и тотальному образованию народов в духе того же самого 'просветителя', который некогда 'просветил' Адама и Еву.
  
   Когда по прошествии времени и по исполнению всего написанного в книге Откровение Иоанна Богослова мы снова откроем эту книгу мы будем изумлены тем, как на наших глазах разворачивалась великая драма Апокалипсиса, как буквально исполнялось все в ней написанное, но мы имели глаза и не видели и не понимали происходящего. Последние века это время последнего торжества низвергнутого с небес совратителя человечества, который уже не имеет права своего голоса перед престолом Всевышнего, ибо там он уже побежден верными свидетелями Божьими, но здесь на земле еще имеет власть, поскольку большая часть живущих на земле людей продолжает верить ему.
  
   Вот эта глава Откровения, в которой открыт смысл тех событий, которые разворачивались на всем пространстве христианской ойкумены начиная с, так называемого, Нового времени: ' И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. 10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.'(Откр.12.)
  
   Только этим отчаянной безысходностью 'змея', терпящего тотальное поражение, можно объяснить ту ярость и то безумное отчаяние, с которым он стремится взять реванш за свое поражение в сфере Духа. Вчитываясь в свирепые и самозабвенные манифесты идеологов материализма, атеизма, революционного безумия и отрицания всех духовных Традиций, святынь и ценностей человечества в эти последние века рационального бунта человечества невозможно не видеть их абсолютного тождества с духом библейского 'змея', чего адепты его даже и не скрывают.
  
   Возможен ли для Человека спасительный исход из порочного круга того греховного знания, которое с диавольской хитростью овладело его разумом и волею? Ответ на этот вопрос не может быть простым, поклонившись однажды "отцу лжи" и встав на путь самостийного познания "добра и зла", человечество уже не может без веской причины с него свернуть и его оставить. Горечь вины, яд сладострастия, горделивая самоуверенность и страх перед своим бездушным и беспощадным "господином" крепче всяких уз держат падшего Человека на этом пути греха.
  
   Свернуть с этого пути Человек может только с полным и ясным пониманием, что возвращается он к Истине, к Истинному Знанию и к Истинной Жизни. Без полной уверенности в этом Человек не может найти оправдания столь решительному и столь безмерно трудному повороту в своей судьбе. С точки зрения поврежденного грехом сознания, такое его возвращение представляется едва ли не худшим компромиссом, чем его первоначальное грехопадение. Блажен, кому это знание и эта вера даны без доказательств и опытов, но тому, чей разум поврежден, а душа опорочена "мудростью" "змея", требуется крепкое лекарство для веры и разума.
  
   Увы, все происходящее в мире и с миром подтверждает пророчество Откровения: '7.И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. 8. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.'(Откр.12.7-8.)
  
   Человечество еще слишком слабо духовно и не способно отличить Истину от ее искаженных и превратных подобий, своим не зрелым умом оно с легкостью склоняется к очевидной и злоумышленной лжи, если она предлагается ему в красивой и ласкающей его глаза и слух упаковке. Тысячу раз оно с горечью пожинает плоды своей наивной доверчивости и в тысячу первый раз снова становится ее жертвою.
  
   Вот почему вопросом всех вопросов для человека является вопрос однажды заданный, впрочем, без понимания его великого смысла, Пилатом Иисусу Христу: ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?
  
   Природный разум человека не только заключен в границах природного космоса, но он совершенно покорен ему и призван обслуживать его нужды, поэтому его мышление организовано так, что в самом себе не заключает условий и доказательств подлинности и достоверности своих выводов и результатов. Эти условия и доказательства достоверности сокрыты в том же источнике, откуда ведет свое происхождение духовное существо человека и его духовный разум. Точно так же, как природный человек не может родить себя самого, он не может и обучить сам себя истинной премудрости жизни. Так же не может он проникнуть к первоисточникам духовного знания и, тем более, самой Истины, иначе, как только будучи духовно рожден ею.
  
   Истина существует только для тех, кто рожден Истиной. Чтобы в сознании Человека зародилась сама мысль об Истине и потребность в познании ее, его сознание уже должно быть ею рождено и сформировано, причем, сформировано по образу и подобию самой Истины, иначе оно, как сознание животного остается к ней равнодушно и слепо.
  
   С точки зрения жизненной целесообразности, познание это способ самораскрытия и саморазвития живого существа, поэтому альфой и омегой познания всегда является природа и сущность самого познающего. За пределами этой природы и этой сущности ничто не может быть доступно и ничто не может быть хоть сколько-нибудь для него важно и значимо. Человек переживший лишь свое природное рождение сам собою изнутри этого своего природного существа не может захотеть искать духовную Истину, ибо ее нет в его материальной природе. Чтобы душа человека запросила Истины, чтобы она захотела духовной Правды она уже должна быть рождена этой Правдой и Истиной.
  
   Это рождение, именуемое вторым рождением человека может совершиться только в лоне жизни, которое, одновременно, со-сущностно и Богу и со-природно человеку. Этим лоном являются религиозные институты, а в христианской религии только церковь. Вот почему всю свою злобу и всю гибельную власть 'змей' направляет против Церкви Христа. Все последние века это непрерывная война против Церкви, ибо враг Христа побежденный им хорошо знает, что только пресекая духовное приобщение человека к Духу Христа, совершаемое через Церковь, он действительно обретает над человеком абсолютную власть.
  
   Древо познания добра и зла, плодами которого 'змей' хочет заменить человеку духовную Правду, до каких-то пор способно утолить человеку жажду познания, поэтому так много людей становятся на этот путь с самоотверженным ликованием. Однако, это ликование не может быть долговечно, ибо оно сталкивается с не разрешимыми проблемами.
  
   Во-первых, рано или поздно истинное осатанелое лицо 'змея' начинает высвечивать из-под густой завесы тумана и декораций, за которыми он скрывается и чем полнее он чувствует свою власть над человеком, тем бесцеремоннее он это делает. Его власть тяжелой и бездушной пятой придавливает человека к земле, превращая его из господина Вселенной, что было ему обещано, в ее жалкого и беспомощного червя. Во-вторых, как бы ни старался 'змей' истребить духовное начало в человеке, посеянное в периоды относительно свободной проповеди Духа Божия и исполнения Церковью ее духородной миссии, он не может уже добиться своего полного господства над ним.
  
   Откровение бесстрастно и беспощадно констатирует: 'Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. 14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. 16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. 17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.'(Откр.12.13). В этих образах легко прочитываются страницы реальной войны, которую ведет сатана с той частью человечества, которая сохранила верность Богу или борется за свое духовное освобождение от пут.'змея'.
  
   Истина, однажды познанная человечеством, пусть и не в полном его числе, уже не может быть уничтожена, ибо она свидетельствует об истинном Властителя Мироздания и сколь бы тотальным ни было безбожное и бездуховное просвещение 'змея' оно уже не может овладеть всем внутренним пространством души человеческой. Память об Истине живет в ней, о ней напоминают творения и могилы праведных ее предков, страдальческие воздыхания стариков, также помнящих слышанные ими предания старины, немногие самоотверженные свидетели, учителя и пророки Ее, ценою своих страданий и жизни несущие и хранящие ее свет. В этом внутреннем диалоге Истины с ложью последняя всегда и безусловно терпит поражение и этим предопределен ей неумолимый приговор.
  
   Да, так называемое, рациональное познание дает знания, много знаний о мире материального космоса, о метаморфозах материи, о свойствах мельчайших частиц и коловращении необъятных метагалактических систем, одним словом, обо всем том, что составляет предмет чувственно-материального опыта жизни человека и что само по себе преходяще и смертно, что по самой своей природе не может иметь постоянной, тем более, вечной формы и содержания. В мире, изучаемом внебожественным разумом человека все непостоянно и относительно, изучая его смертными глазами можно почерпнуть только преходящие и относительные знания, в них нет и не может быть того исходного пункта, который мог бы служить критерием истинности, мерилом совершенства, доказательством подлинности и точкой отсчета для познающего разума.
  
   Познание, ограничившее себя этим миром смертных вещей не давало и не могло дать понимания истинной их природы и сущности, поэтому Человек доверившийся этому знанию сам себе закрыл путь к Истине. Поразительно, но именно в наше время всеобщего образования и просвещения, как никогда ранее очевидна горькая правда слов, сказанных Иисусом Христом в нагорной проповеди: "блаженны нищие духом ибо ваше есть Царствие Божие". Нищие духом это те, кто не образован в школе современного знания. Кто свою житейскую мудрость черпает из скромного источника благочестия: молитв, простодушных духовных преданий и наставлений, а также из благочестивых опытов своей жизни. Эти люди не богаты учеными познаниями, они плохо ориентируются в лабиринтах научных дисциплин и библиотек, им поэтому также не ведомы, как говорит апостол, и глубины сатанинские, но их бесхитростные знания и опыты жизни вполне достаточны, чтобы разуметь Сущность Жизни и свое место в ней не через кривое зеркало "древа познания", а чистыми глазами неиспорченной души, получающей свою духовную пищу прямо от Древа Жизни.
  
   Подобно тому, как младенец, научившийся немногим словам разумного языка, уже понимает человеческую речь, так и разумное сознание Человека, получившее первые уроки Истины в храме и школе Религиозной Культуры, где ему сообщаются, хотя и не богатые рациональным содержанием, но истинные понятия о Мироздании, о Духе, о его человеческой душе, о его месте в этом Мироздании и о его миссии в нем, составляет целостное и по существу верное представление об этих главных условиях своего существования, как и о себе самом.
  
   В то время, как человек, собравший множество плодов, то есть знаний от "древа познания" самопознанием своим, оказывается похож на человека одевшего очки с непрозрачными стеклами, которые не приближают и не проясняют ему окружающий его мир, а подменяют его нарисованными на этих стеклах ложными и искуственными картинами.
  
   Рациональное Знание, предметом которого является исключительно смертная природа и чувственный опыт человека, оказывается для него обманчивым миражем, в тенетах которого Человек безнадежно утрачивает всякое понимание Реальности. Мало того, оказавшись в плену своего относительного знания о преходящем и смертном мире, Человек обрекает сам себя разделить с этим миром и с этим знанием его судьбу. Смертным становится и сознание Человека, смертной становится и его душа.
  
   Только благодаря тому, что из глубин человеческой памяти не могло совершенно выветриться смутное воспоминание о некогда знаемой Истине "образованное" современное человечество хранит эту память в своих полузабытых религиозных святынях, она снится ему в его мистических снах, слышится в пророческих откровениях и оно безнадежно пытается отыскать ее в сумеречных науках естествознания.
  
   В этом отношении весьма поучителен пример приснопамятного марксизма, чье влияние впечатляющим образом сказалось на судьбе человечества в Х1Х-ом и ХХ-ом столетии, а его собственная судьба и судьба той части его творцов и последователей, которые имели искренне благие намеренья, так напоминает судьбу мифического Лаокоона.
  
   Они титаническими усилиями пытались разорвать порочный круг "змеиной мудрости" и в полном соответствии с логикой современной им науки и философской мысли, выросших и созревших на ветвях раскидистого "древа познания", пришли к весьма обескураживающему своей плоской очевидностью выводу, смысл которого сводится к тому, что все рациональное познание в будущем, когда оно придет к своему логическому итогу, сведется к одной единственной науке - Истории. Эта, безусловно ошибочная мысль принадлежащая, кажется, Марксу - великому посвященному в тайны 'змеиной' науки "добра и зла", может быть, в то же время, одна из самых поучительных его мыслей.
  
   Не будет преувеличением сказать, что реализованная последовательно, эта мысль породила все те великие открытия и ужасные заблуждения, какими ознаменовали себя столетия триумфа и тотального фиаско человеческого разума, который с рабской покорностью следует логике природного духа. Суть проблемы, которую пытается решить историческим подходом к познанию природы, так называемое, научное мировоззрение, со знаменем которого марксизм вышел на свою историческую дорогу, состоит в том, что поскольку рациональное научное познание не заключает в себе самом (во внутренних условиях своей мыслительной деятельности) критерия и доказательного основания своей достоверности, то все результаты и выводы разумного человеческого мышления теряют всякую практическую ценность и достоверность.
  
   Вот почему оно снова и снова оказывается перед необходимостью понять: что является критерием истинности его знаний, иначе говоря, при каких условиях и в какой мере результаты его познания заслуживают доверия, когда они могут служить основанием для успешной ориентации в жизненных обстоятельствах и не заведут человека, который этим знанием руководствуется, в тупики умозрительных лабиринтов? Иначе говоря, начинается поиск объективного основания, на котором можно было бы удостовериться в истинности знаний, полученных человеком в результате добросовестного исследования природы вещей.
  
   Марксизм дает на этот вопрос ответ, который, если освободить его от наносного тумана, сводится к простой и ясной мысли: поскольку содержанием Знания является предметная область объективной действительности, то представляется совершенно естественным искать объективные основания и критерии его истинности в ее собственном предметном содержании и на почве ее собственной объективной реальности. Далее все просто, как только мы обращаемся к изучению этой самой объективной действительности (вся натурфилософия и естествознание это как раз и есть история этого изучения), мы тут же обнаруживаем, что вся предметная область этой действительности представляет собой сферу непрерывных метаморфоз изучаемых нами явлений, которые откуда-то рождаются, как-то развиваются и куда-то исчезают (умирают) в бесконечных глубинах ее (действительности) пространства и времени.
  
   Научному мышлению остается только констатировать историю метаморфоз, т. е. историю жизни явлений действительности, отслеживая их истоки, этапы и пути их эволюции. Чем длиннее и богаче эта, отслеженная и фиксированная история, тем более убедительными кажутся знания о ней, тем более надежными кажутся практические и теоретические выводы, сделанные на этом основании. Таким образом формируется "научное мировоззрение", которое в своем последовательном развитии приходит к неизбежному на почве его атеизированной философии выводу, что единственная наука способная привести к объективно достоверному знанию и на лакмусовой бумажке объективности проверить истинность или ложность наших знаний, является естествознание, которое, в конечном счете, сводится к изучению истории всех явлений и сущностей, относительно которых мы эти знания и веру приобретаем.
  
   Одним словом, естественная история долженствует стать наукой наук, ибо только она заключает в себе объективное и научное основание истинности своих открытий и утверждений. Этот примитивный и всеми "образованными людьми" давно заклейменный исторический материализм есть апофеоз научного мировоззрения, а вся его вина перед самостийным знанием человечества состоит в том, что он невольно выдал его сокровенную тайну. Тайну голого короля. Ни какого иного критерия истинности, кроме этой самой исторической практики ни последователи марксизма ни его противники предложить не в состоянии, но, последовательно реализованный, этот научный и мировоззренческий принцип, причем, именно и особенно в историческом исследовании, где его применение обещало принести наиболее убедительные результаты, обнаруживает свою вопиющую внутреннюю противоречивость и беспомощность.
  
   Чтобы историческое исследование не сводилось к слепой констатации случайного исторического материала, оно должно опираться на некое метаисторическое основание, которое представляло бы алгоритм и критериальное основание этого исследования, но в том-то и парадокс научного знания, что он сам претендует быть этим алгоритмом и основанием. Именно поэтому, реализованный последовательно, любой чисто рациональный, в том числе и естественно-исторический метод познания оставляет нас барахтаться в темных водах исторического прошлого изучаемых явлений без системы ориентиров и критериев при оценке достоверности и истинности результатов своего познания.
  
   Критерий истинности - вот проклятие рационального познания, которое висит над ним как зловещая тень вожделенного "древа познания добра и зла". Без разрешения этого проклятия все рациональное познание превращается в опасную для жизни игру ума. Это обусловлено природой и жизненной задачей познания. Природа рационального человеческого познания такова, что его результаты, иначе говоря, то знание, которое посредством его получено, всецело зависит от его предпосылок, т.е. от тех исходных знаний и допущений, на материале и фундаменте которых осуществлялась познавательная деятельность.
  
   Но, в таком случае, приходится поставить себе вопрос, откуда эти предпосылки и основания берутся и что служит удостоверением их собственной истинности? Из сказанного следует, что проблема правильности (истинности) знания, будучи наиважнейшей, как для теории познания, так и для философии жизни, внутри самого рационального познания решена быть не может, поскольку в этом случае критерий истины сам требовал бы оценки на предмет своей истинности.
  
   Между тем, все человеческие знания о мире, все его опыты и вся его мудрость обретают свою жизненную ценность только тогда, когда они открывают ему истинную картину мира, истинный смысл природных метаморфоз, истинный смысл его жизни и истинное его в ней место, верные пути и верный образ его близкого и отдаленного грядущего. Что проку человечеству во всех его познаниях и мудрости, если с их помощью оно может лишь констатировать совершившиеся факты действительности, регистрировать свое безвозвратно ушедшее прошлое и свое необратимо свершившееся настоящее, не имея возможности различения истинного от ложного и действительного от мнимого? Такая мера разумности превращает человека в беспомощного и жалкого свидетеля совершающегося естественно-исторического процесса.
  
   Разумеется, это весьма устраивает 'змея', целью которого является превращение человека в беспомощного раба, но как с этим может смириться сам человек. Но если все именно так, то где же следует искать ответ на вопрос: что есть Истина, без которой вся сфера рационального знания, именуемая Разумом, а, как следствие, и вся человеческая жизнь, лишаются твердого внутреннего основания и цели?
  
   Если Истина не может возникнуть из содержания и процесса познания, при этом, она, очевидно, не может возникнуть и без его участия, то где же находится ее обитель и каким образом она вообще становится ведома человеку? Посмотрим на эту проблему с другой стороны.
  
  
   Духовно-нравственная основа истинной человечности.
  
  Человек, по своему призванию и происхождению, безусловно, обладает всеми качествами и способностями разумного существа. Осмысленная речь, память о прошлом, оперативное мышление, изобретательность, а также способность свободной ориентации в больших информационных потоках и сложных материальных условиях своей жизнедеятельности - все эти разумные качества, конечно, неотъемлемы от человека, но не они сами по себе дают ему право и онтологическое основание считать себя Человеком и быть таковым.
  
   Звание и достоинство Человека накладывают обязательства и предъявляют требования не только и не столько к его умственным и оперативным способностям, сколько к безусловным - нравственным (ценностным) ориентирам и качествам, благодаря которым человек определяет свое место в природном универсуме, жизненные цели, средства и способы, какими он пользуется в своей жизнедеятельности и которыми он достигает своих целей.
  
   Сущность того, что именуется человечностью, т. е. того, что есть собственно человеческого в человеке, не сводится к наличию и факту его разумных способностей, более того, наличие этих способностей даже не считается главным ее условием. Именно нравственный (духовный) образ и качества человека дают ему право называть себя Человеком и накладывают на него человеческие обязанности.
  
   Если с этой точки зрения посмотреть на библейскую историю сотворения человека Богом, нельзя не обратить внимание на вполне очевидное обстоятельство. Ни в той части библейского повествования, где прямо говорится о творении человека, ни в последующих упоминаниях и повествованиях на эту тему, включая и новозаветную историю "нового творения" "нового человека", нигде ни одним словом не утверждается о формировании мыслительных способностей человека, как о самоцели творения. Напротив, многократно и во всех касающихся этой проблемы случаях, мы находим прямое или косвенное и всегда грозное предупреждение Ветхого и Нового Заветов от поспешного, и чрезмерного доверия к самостийному, то есть к свободному от нравственных обязательств, разуму.
  
   Все духовные традиции сходятся в том, что Бог, сотворяя человека, главной целью и основным содержанием Творения предполагал зарождение и формирование в душе и сознании этого природного существа, которому предстояло стать Человеком, некоей божественной (сверхразумной, духовной-нравственной) сущности. Сущности, которая сообщается Человеку Духом Божиим и благодаря прорастанию которой в душе человеке, он из "персти земной" и "души живущей", становится "Духом Животворящим".
  
   Эта духовно-нравственная сущность не противопоставляется разуму, как таковому, но разум безусловно и совершенно должен быть подчинен ей. Такая их субординация обусловлена их природой и сущностью. Дух, имеется в виду, конечно, Дух Божий есть живая Сущность укорененная в абсолютном Существе Мироздания, то есть в Боге и воплощающая в своем существе полноту Его всеведения, премудрости и всеблагости.
  
   Разум же представляет собою служебную способность этой сущности, функциональная задача которой состоит в служении Духу. Поэтому только до тех пор, пока разум покорен воле Духа он служит благу и сам усваивает благодать Духа, но как только он противопоставляет себя Духу Божию, как это делает 'змей', он тут же начинает разрушать Истину Бытия во всем, на что распространяется его влияние и власть.
  
   Когда же Дух Истины прочно укореняется в душе и сознании человека, тогда исчезает проблема выбора между Истиной и ее противоположностью, ибо человек вкусивший плодов Истины просто не может захотеть чего-либо иного. Нелепое, хотя и часто повторяемое мнение о том, что Истина делает все своих последователей одинаково скучными столь же 'верно'', как мнение о том, что жизнь без смерти сделала бы этот мир слишком унылым и однообразным. Так можно думать только ни мало не вкусив ни Истины ни Жизни.
  
   Истина Духа это и есть, если угодно, алгоритм вечной жизни, так что надо совсем не любить или не понимать жизнь, чтобы не стремиться к познанию Истины. Но, если тлетворные бациллы лукавого сомнения не просвещенного Истиною ума и темные влечения плоти порабощают душу человека, в этом случае доводы рассудка могут стать для него выше духовных заповедей и он может стать жертвой собственного умственного лукавства и рационального своеволия.
  
   Когда своеволие природного разума торжествует над Истиной, факт этого торжества становится для человека фактом его трагического грехопадения. Слово "грех" буквально означает измельчание и огорчение, потому что впадая в него человек совершает горький размен своей божественной Истины, открывшей ему царский путь божественного домостроительства в храме вечной Жизни, на жалкую и ничтожную роль сладострастного стяжателя и хищного охотника за ее сиеминутными благами в мире смертного временного существования.
  
   Природное мыслящее существо (Homo Sapiens) еще не есть Истинный Человек, в библейском, духовном и истинном смысле этого слова. Русское слово Человек (Чело-Век) весьма древнее, составленное из двух санскритских слов: ЧЕЛО - ловкий, обманный, искусный, ветреный, колеблющийся и ВАК - слово, речь, говорящий. Это словосочетание как нельзя лучше передает характер и натуру этого существа, когда оно предоставлено себе самому и руководствуется лишь своими природными навыками и своим природным мышлением.
  
   Дарвин и современное естествознание не так далеки от действительности, когда утверждают, что это мыслящее существо есть органическая составная часть природного эволюционного процесса. Дарвин, изучая человека, едва ли отдавал себе отчет в том, какого человека он изучает: того ли, каким сотворил его Бог или того, каким он стал в школе библейского 'змея' Именно этот последний был героем его романа и именно к нему относится все учение Дарвина.
  
   Так что, когда как будто бы в шутку говорят, что некоторые люди произошли от обезьяны, то говорят истинную правду. Отпавшие от Бога становятся потомками обезьян, хотя и весьма разумных. Говорящее, мыслящее, умелое, искусное, но ветреное и вечно колеблющееся в своих жизненных целях, в выборе средств и способов их достижения, как тростник на четырех ветрах света. Таков человек, если его разум и его душа не окультурены Духом Божиим и не освещены Высшей Правдой.
  
   Впрочем, слово "чело" имеет и другой смысл в духовной традиции Востока, а именно, оно переводится понятием "ученик" и в этом качестве Чело-век превращается из ветреного дитя природы в Ученика Слова, имеющему стяжать державу Духа. Истинный Разум Человека начинается там и тогда, где и когда возникают первые понятия об Абсолютной Сущности Добра, Красоты, Совести, Правды, Любви и Праведности. Одним словом, когда в сознании человека зарождаются понятия и образы, смысл и содержание которых не могут быть найдены и усвоены им из содержания и условий его природной жизни, однако, вместе с тем, они сразу, с момента их зарождения в сознании человека, становятся для него самыми главными непреложными законами его жизни, ценностными критериями и жизненными ориентирами.
  
   Эти духовные ( нравственные) ценности никоим образом не могут представлять собой вторичный продукт умственной деятельности Человека, ибо в этом случае они не могли бы носить императивный и безусловный характер и не могли бы служить для него нравственными ориентирами и идеалом истинности для его мыслей, для его чувств и для его поступков.
  
   Нравственный императив по самому своему существу не может быть сформулирован и навязан человеку его предметно-рациональным мышлением, ибо природное мышление, как это совершенно справедливо и основательно утверждает наука, само является производным от условий, обстоятельств и эволюционных потребностей существования и развития человека. Трудно сказать, сама ли теология блуждала в потемках своего умотворчества или кому-то было очень нужно, чтобы теология и богословие оказались в столь невыгодном свете в глазах рационального сознания и здравого смысла, однако, в продолжение столетий школьная христианская теология настаивала, а рациональная наука опровергала то, что являлось плодом их взаимного недоразумения.
  
   Теология утверждала, что человек сотворен Богом и из этого самого по себе истинного утверждения делала вывод, который из него никак не следовал и по существу являлся ошибочным, будто Бог, уподобляясь горшечнику или скульптору, ваял не только дух и душу человеческую, но и тело его из некоего природного пассивного материала вроде красной глины.
  
   Ни одним словом Библия не подтверждает этого буквально и достоверно, только очень богатая фантазия при толковании ее текстов и слишком вольный их перевод позволяют делать столь натянутое умозаключение. С другой стороны, наука с не меньшим энтузиазмом и упрямством настаивала на том, что человек есть продукт естественно-исторического развития и Бог к его творению никакого отношения не имеет.
  
   Эта "аксиома" стала для науки чем-то вроде символа веры, непрерывно повторять и верить в который она требовала от всех своих последователей. Однако, стоит лишь на мгновение отрешиться от полемического задора, чтобы с полной очевидностью заметить, что наука также не располагает ни одним заслуживающим доверия фактом и аргументом, которые бы опровергали принципиальную возможность вмешательства Божественного Провиденья в процесс природного творения и развития человека, в том числе или даже особенно, в процесс творения Духовной Сущности Человека.
  
   Воистину, как всегда, права оказывается древняя мудрость: человеческие распри никогда не были бы столь жестоки и столь продолжительны, если бы в них только одна сторона была не права.
  
   В этой связи поучительно еще раз заметить, что современное естествознание, досконально изучившее всю нейрофизиологическую и психологическую сферу человеческой натуры, исследовавшее рефлекторную этологию животных и до самых темных глубин раскопавшее душевную жизнь человека, в полной беспомощности остановилось перед тайной происхождения его Духовного Разума.
  
   И это не недостаток и не вина естесвознания, это просто не его область ведения. Итак, человек каким-то образом и из какого-то источника усваивает духовные ценности, содержание и смысл которых никак не вытекают из условий его природного существования и не могут быть даже сформулированы на языке его природного общения и мышления. На каком языке они ему сообщаются и из какого источника?
  
   Не пускаясь в далеко ведущую дискуссию на этот счет, невозможно вести речь о природе и проблемах человеческого сознания, не сказав - на чем, из чего и посредством чего это сознание строится: о языке человеческого разума, как системе всех понятий, категорий, смыслов и условий, без которых его мышление никогда не развилось бы в Самосознание и никогда не вместило бы Разума Истины.
  
  
   Язык Духовного Разума.
  
  Природа этого языка такова, что его никак нельзя вывести из условий, возможностей и потребностей жизни и мышления животного, более того, даже сам человек, будучи рожден на свет, собственными внутренними наклонностями и развитием никак не обнаруживает стремления обрести этот язык и не обнаруживает хотя бы каких-то зачатков его наличия.
  
   Можно сказать, что этот язык и все его внутреннее содержание некоторым "сверхестественным" образом, почти насильственно, путем внешнего образования и воспитания прививается человеку, пока не наступает тот момент, когда эта сфера сознания, достигнув определенной силы и зрелости, овладевает разумом, волей и желаниями человека.
  
   Это весьма важное и совершенно недооцененное науками о человеке обстоятельство. Язык является столь важным, можно сказать, абсолютным условием всей духовной жизни человека и, в том числе, его разумной способности, что пытаться что-либо понять в этой области не понимая сущности и природы языка человеческого является даже не наивностью, а абсурдом.
  
   Все предания древности и все священные писания человечества единогласно и единодушно называют феномен человеческого языка, как материализованного скелета его самосознания, даром Богов. Язык есть та новая природа в человеке, которая рождается в его существе после его физического рождения, она и есть его духовное тело, то есть тело его Духа. Духовное имя этой духовной плоти на русском языке есть Слово. Укореняя в природном существе человека свое Слово Дух Божий творит из этого природного существа существо духовное по Своему образу и подобию.
  
   Не тщась дать исчерпывающего определения Что (или Кого) называют священные Писания Богом или Богами, можно с совершенной уверенностью говорить о том, что природа и происхождение разумного человеческого языка не могут быть объяснены из условий природного исторического бытия человека, поэтому мы должны согласиться, что язык либо все-таки, каким-то образом, дан "свыше", либо является следствием каких-то не мыслимых "чудес" природы, перед которыми меркнут все чудеса религий.
  
   Попробуем рассуждать. Физическая организация человеческого младенца зарождается во чреве матери от семени отца уже предрасположенной к дальнейшему своему развитию по образу и подобию его человеческих родителей. После того, как семя родителей оплодотворилось, все дальнейшие метаморфозы физического тела человека предопределены и практически уже не могут быть существенно изменены. Можно сказать, что человек обречен прожить свою жизнь с той физической организацией, которая зародилась в чреве его матери.
  
   Однако, и это крайне важно, образ и содержание внутреннего, т. е. умственного и нравственного мира человеческого младенца, не только не предопределены фактом его физического рождения и унаследованной при рождении физической организацией, но как будто даже с ними совершенно не связаны. Если младенца с момента его рождения изолировать от человеческого общества, в том числе и от родителей, его внутренний мир не обнаруживает ни малейших признаков человеческой нравственности, человеческого разума и элементов человеческого языка. Зато, при этом, он легко, как губка, впитывает и усваивает мыслительный и поведенческий образ того своего окружения, где ему случайно или не случайно придется начать свою жизнь после физического рождения.
  
   Это было бы невозможно, если бы внутренний (душевный и духовный) мир человека наследовался ему вместе с его физическим телом. Воспитание и образование могут использовать заложенные рождением задатки и способности, но содержание воспитуемого разума и души человека не вырастают из его природного существа, а привносятся Словом, то есть через язык человеческого общения.
  
   Если бы человеческий младенец наследовал в акте физического рождения нравственный и умственный образ своих родителей, он уже не нуждался бы в духовном воспитании и образовании. Как растение или животное он просто вырастал бы из лона матери готовым человеческим существом. Что это совершенно не так в действительности знает каждая мать и каждый воспитатель детей.
  
   Новорожденный человек отличается от новорожденного животного именно тем, что он еще более, чем животное, можно сказать, абсолютно не предопределен ни к какой форме, образу или типу мыслящего сознания. Его мыслительный генофонд (врожденный багаж мышления) пуст и свободен от всякого содержания. Именно эта, казалось бы фатальная для его жизни беспомощность и безопределенность, и обуславливают его природную способность активно принять и творчески освоить язык, содержание и алгоритмы саморазвития Духовного Разума.
  
   Таким образом, внутренний мир человека всецело формируется (рождается) языком Культуры, в которую он попадает после рождения. Его внутренний мир как бы засевается семенами этой Культуры и окультуривается ими по мере их прорастания и развития. Внутренний душевный мир - эта вторая природа человека с точки зрения ее объективного значения в жизни человека и ее субъективного переживания им, становится для него первою и главною.
  
   Эта "вторая" природа, конечно, не может существовать иначе, как только при условии существования "первой" физической природы, но ее собственная организация, образ и качества зарождаются, формируются и эволюционируют уже по своим, свойственным именно этой - духовной природе, законам и условиям. Ее зарождение и внутреннее содержание само по себе представляет неразрешимую загадку для естесвоиспытателя. Слишком она жизне-сообразна, природно-органична и разумно-осмысленна, а ее внутреннее содержание настолько удивительно целостно и всеобъемлюще, что объяснить ее появление и существование только естесвенно-эволюционными причинами, доводами и аргументами невозможно.
  
   Поскольку, однако, сознание человека, как и сама природа, не терпит пустоты, а духовная наука им отвергается, то на свет появляются удивительные теории зарождения и развития всего многообразия этой второй над-природной природы, по своему "глубокомыслию" не уступающие теориям 'естественного отбора' или "большого взрыва".
  
   Пусть терпеливый исследователь попробует понять, как объясняют происхождение и сущность человеческого языка научные трактаты и школы и пусть соотнесет это с очевидными фактами действительности и пусть попробует как-то связать их друг с другом. Книга Бытия не космогонический трактат, поэтому она не излагает подробно порядок и, тем более, биологические подробности того, как рождалась на земле жизнь и как формировался ее одушетворенный организм, но одна мысль сквозной нитью проходит через весь текст этой Книги и многократно повторяется во всех касающихся этого предмета случаях.
  
   "Бог сотворил (благоустроил, образовал, создал, утвердил... и благословил)" на земле жизнь, весь растительный, животный и, наконец, человеческий мир и, сотворив это, "увидел, что это хорошо...". Эта мысль не является исключительно библейской мыслью. Если с элементарной добросовестностью прочитать все священные для человечества источники его знаний о Бытии, то едва ли можно найти один, в котором эта мысль не была бы главной и само собой разумеющейся.
  
   В то время, как наука, с упрямством достойным лучшего применения, пытается объяснить каким образом косная материя сама собою породила сначала неживую природу, потом жизнь и, наконец, разумную жизнь, вся историческая и сакральная память человечества единодушно свидетельствует: все Сущее есть творение Вечного Духовного Мира, который, будучи Сам - Вечность, вечно творит Сущее.
  
   Религиозный взгляд на Мироздание безусловно исходит из того факта, что в основе Бытия находится духовная Божественная Сущность и только благодаря Ее Воле и Ее непрерывному творческому усилию мир существует. Почему необходимо об этом снова и снова говорить, потому что невозможно вести речь о Духовной Природе человека, исходя из нелепого представления, будто она ведет свое происхождение от хаотического сцепления случайностей. Будь это так, разумному сознанию нечего было бы делать в этом мире, ибо, во-первых, от него бы ничего в нем не зависело, во-вторых, оно само являло бы собой не более чем из хаоса рожденное и хаотически мерцающее зеркало бытия.
  
   Бог Вечен, вечна природа, вечна жизнь, она всегда была, есть и будет, поэтому ей нет необходимости производить необыкновенные "чудеса" или фокусы, чтобы явить свое существование, "тайны" ее бытия ведомы каждому крестьянину, который знает, как произвести новую жизнь, как ее благоустроить и усовершенствовать в согласии с вечными заповедями о ней Божественного Промысла и с природной ее целесообразностью. Он это знает, потому что от рождения усвоил знания и заповеди о законах и организации этой жизни, которые непрерывно и вечно передаются из поколения к поколению, а научившись понимать ее язык, он читает ее открытую книгу, написанную на небесах и мириадами живых голосов вещающую о себе на земной тверди.
  
   Представляется труднообъяснимым фактом то обстоятельство, что понятие Вечности так трудно входит в обиход человеческого мышления, Опрощенное и выхолощенное рационализмом до формально логического скелета сознание современного человека буквально шарахается от слов Вечность и Бесконечность. Оно боится потерять себя в их безграничности. Но именно поэтому оно безнадежно запутывается в тенетах бесчисленных конечных явлений своего бытия. Мысля весь мир конечным во времени и пространстве секуляризованное мышление пытается объяснить себе: что было до того, как возник этот конечный мир, что породило его из этого несуществующего Ничто и что находится там, где он кончается. Детская наивность и пустота этих вопросов рождает такие же пустые и наивные ответы на них.
  
   Мир Вечен и Бесконечен! Это не значит, что вечны все без исключения его создания, но это значит, что этом вечном Мироздании никогда не было и не может возникнуть необходимости что-либо творить заново и из ничего. Точно так же, как в живой природе все ее живые формы и живые существа рождаются от таких же прежде существовавших существ и видов, так и во всем Мироздании вечно имеется бесконечное многообразие сосуществующих форм и видов бытия, которые бесконечно во времени и пространстве распространяются, наследуются и воспроизводятся по цепи наследования сообразно своим видовым и индивидуальным свойствам и особенностям.
  
   Зачем Богу или природе творить из ничего там, где всегда есть все, что только может существовать. Когда что-то умирает, ему на смену приходит им же произведенное потомство и хотя бы все существа в мироздании сами по себе были конечны и смертны, оно в целом все равно было бы бессмертно, бесконечно и вечно. Но в Мироздании не все конечно и смертно и это обстоятельство наполняет его Бытие великим и священным смыслом и содержанием.
  
  
   Язык природы и язык Духа Божия.
  
   По всему пространству исторического бытия человечества проходит граница, которая определенно делит его на мир, где творится Культура Вечного Духа и на мир природных культур, каждый из которых говорит на своем языке и живет по своим законам. Язык природного мышления, который мы находим не только у первобытных людей, но и у животных, коренным образом отличается от языка той духовной человеческой Культуры, которая образовалась и развивается на основе языка духовного самосознания религиозных культов.
  
   Природный язык животных, высших приматов и даже первобытных (природных) племен представляет собой сигнальную систему, оперирующую предметными и чувственными образами, которые природное мышление черпает из своего предметного и чувственного опыта. Этот язык буквально и точно сохраняет в памяти связи и отношения жизненно важных для природного существа условий и обстоятельств его непосредственного предметного опыта. Поэтому язык природного мышления не может вместить и оперировать никаким другим содержанием и никакими иными смыслами, кроме тех, которые он находит в предметном, чувственном и непосредственном опыте жизни. В этом его природная сила, но в этом же и его фатальная ограниченность.
  
   Язык Разума Духовного Человека, получившего втрое рождение в лоне духовной культуры или духовного культа, представляет собой прямую антитезу языку природного человека и животного, даже странно, что это бросающееся в глаза обстоятельство не останавливало и не заставляло задуматься апологетов материалистического объяснения природы человеческого сознания. Уж слишком очевидно его вне-природное происхождение и сущность.
  
   Для животного (природного) существа нет проблемы как и на что использовать свои мыслительные способности. Голод, холод, подстерегающие его опасности, инстинкты размножения и самосохранения, а также его природные чувства страха, влечения, ревности, привязанности и т.п. безусловным императивом предопределяют, как цели так и средства, как направления так и способы его мыслительной и практической жизнедеятельности. Выжить самому и дать жизнь своему потомству, таков природный императив и такова миссия природного человечества, поэтому его мышление и вся его животная организация устроены в полном соответствии с этой стратегической задачей.
  
   Язык природного мышления вполне и успешно эту задачу выполняет. При этом, природное мышление не задается вопросом, почему это так и хорошо ли это на самом деле, оно принимает это как данность и служит этому с преданностью прирожденного слуги.
  
   В отличие от природного существа Духовный Человек, по своей духовной природе и по характеру своего разумного сознания, не может быть бессознательным. Его существование, как существа духовно и нравственно разумного, начинается с того момента, когда он начинает осознавать самого себя участником и исполнителем некоей сверх-природной миссии и носителем соответствующего этой миссии сверхприродного звания.
  
   Как природное мышление обречено слепо и послушно удовлетворять требования своей физической природы, так и духовное мышление человека с такой же непреложной необходимостью должно удовлетворять нравственным императивам своего Духа, от которого и ради которого оно получает и достоинство, и право, и способность и разумение истинной сущности вещей.
  
   Самосознание, т. е. сознание собственного сознания, есть нечто невозможное и немыслимое в порядке природного бытия. Вся природная жизнь, во всех своих проявлениях и формах заключена в бесконечном и неразрывном причинном круге материальных зависимостей и связей, где любое событие или явление возможно только как звено в цепи обусловливающих его причин и следствий. Ничто в природе не может существовать и чувствовать себя автономно и независимо от ее внутренней всеобусловливающей причинной связи.
  
   Между тем, Духовное Самосознание как раз и начинается с того, что духовно мыслящее существо некоторым образом выделяет себя внутри природного универсума, чтобы исполнить по отношению к нему свою нравственную над-природную миссию. Простая констатация этого факта делает невозможным отождествление природного мышления животного и духовного человеческого сознания. Там, где начинается Человек Духовный, там заканчивается его природное существо, которое, по существу своему мало отличается от животного, и там, где начинается животное, там заканчивается Истинный Человек.
  
   Если с дидактической целью сравнить природное мышление с Автоматическим Центром Управления, оснащенным видеокамерой, которая фиксирует происходящее в фокусе ее направленного внимания, передает эту информацию в АЦУ, который, в свою очередь, выдает команды в соответствии с заложенной в него программой, то духовный Разум Человека предполагает участие в этом процессе еще и автора и разработчика всех программ, которыми руководствуется АЦУ при обработке всей поступающей в него информации и при формировании управляющих команд, кроме того этот автор и разработчик определяет жизненные цели для всей этой системы, а также пути и способы их достижения.
  
   Но самое главное, что отличает Духовное Сознание Человека - носителя и наследника Разума Истины - это его способность, право и даже обязанность поверять все мыслимое и созидаемое им на весах Универсального Знания Вечности, которое только и имеет внутреннее основание разуметь что полезно, а что не полезно природе вещей, что следует, а что не следует творить в каждом случае и по всякому поводу. Эту способность и это качество человек не приобретает в горниле жизненных опытов, а получает их в порядке ученичества от своих духовных родителей и учителей в школе религиозного культа. Причем получает это знание сразу в его целостности и полноте, конечно, постепенно усваивая его в обучении.
  
   Образы и знаки языка природного мышления это, своего рода, элементы складной конструкции, которые внешним образом могут многообразно комбинироваться друг с другом, однако, внутренним своим содержанием они остаются разрозненными и обособленными кирпичиками мыслительного процесса.
  
   Другое дело язык духовного разума. Человек, сознание которого сформировано в Культуре Духа, мыслит знаками, символами, понятиями и категориями, которые, будучи прочитаны буквально, т.е. как обособленные единичные знаки и символы, не обозначают ровным счетом ничего или, во всяком случае, не более того, что заключено в их физическом содержании, но в контексте Системы Универсального Духовного Знания они приобретают метафизический смысл и, таким образом, наполняются смыслами абсолютно не выводимыми из их физического содержания и формы.
  
   Знаки духовного языка не являются просто физическими знаками и символами, они изначально усваиваются разумным сознанием, как элементы смысловой метаконструкции Вечного Знания и приобретают свой собственный смысл и значение только в этой метаконструкции (метасистеме), заведомо превосходящей все доступное и возможное для природного человеческого мышления и, в то же время, заключающей в себе полное достоверное и истинное знание о Сущем.
  
   Одним словом, истинно разумное мышление это не складная механическая конструкция знаков и смыслов, все элементы которой сопрягаются друг с другом условиями и обстоятельствами данного случая, это живой организм универсального и вечного знания, ни один элемент которого не имеет значения и смысла сам по себе, но наполняется этим значением и смыслом в контексте, в системе и в организме целостного Знания.
  
   Собственно в том и состоит задача формирования разумного мышления в Культуре Духа (в духовной человеческой культуре), чтобы человеческая Душа впитала эту целостную Систему Знания и чтобы эта Система Знания стала ее внутренним самосознанием. Другого пути для Человека стать участником и носителем Разума Истины нет и быть не может.
  
   Конечно, невозможно не задать себе сакраментальный вопрос: каково происхождение самой этой метасистемы знания, как она сохраняется в пространстве и времени, как и кем сообщается человечеству, которое не вечно и человеку, который смертен?
  
   Прежде, чем перейти к обсуждению этой проблемы, необходимо рассмотреть еще одну сущностную особенность разумного мышления - его внутреннюю абсолютную целесообразность, которая только в зачаточном состоянии доступна для природного человека.
  
   Целесообразность и Цель, как атрибуты Духовного Разума.
  
   Целесообразность, по своей объективной природе, это подчинение характера, средств и способов деятельности заранее определенному - до начала самой деятельности - результату этой деятельности. Цель, таким образом, и есть, результат будущей деятельности, предопределенный и некоторым образом осмысленный до того, как он будет получен и реализован на практике.
  
   Однако, самое важное обстоятельство заключается в том, что возможность целеполагания, т.е. представление конечного результата будущей деятельности и подчинение ему всего содержания этой деятельности, открывает принципиальную возможность оценки как результата, так и всего пути к этому результату на предмет его истинности.
  
   Категория Цели своим языковым и смысловым контекстом исходит из понятия целостности, в этом ее коренной и универсальный смысл. Чтобы в акте мыслительного процесса удержать и сформулировать содержание результата еще неосуществленной деятельности мышление должно обладать способностью именно целостного осмысления всего процесса и всех существенных условий этой деятельности, причем, именно вне и независимо от самого процесса этой деятельности. Для природного мышления такое целостное (целесообразное) предвосхищение деятельности практически невозможно по причине его инстинктивного предметно-ситуационного характера.
  
   Только Разум, сформированный на основе Целостного Знания, обладает принципиальной способностью целесообразного предвосхищения будущего. Это целесообразное предвосхищение будущего, причем будущего, которое до начала его осуществления на практике уже оценено на предмет его Истинности, ставит разумное мышление, а следовательно и носителя этого мышления выше самого человека, как существа природного. Благодаря этому Божественному дару Человек оказывается в эпицентре природной жизни, в качестве ее Высшего Разума, Высшей Совести и Высшего Судии.
  
   По существу именно способность целеполагания и целеустремления делает человека способным исполнять волю Божию. При всем этом важно понимать, что целесообразность, будучи важнейшим условием разумности, не сама собою гарантирует Истинность, т.е. соответствие деятельности осуществляемой в соответствии с данной целью, жизненному Идеалу - по содержанию, по существу и по результатам.
  
   Цель только тогда приобретает истинно разумное содержание и становится Истинной Целью, когда она включает в себя целостную оценку всех основных причин и последствий предпринятой ради ее достижения деятельности, причем, когда оценка эта делается на основе Универсального Целостного Знания Истины, а это, в свою очередь, возможно только тому, кто уже приобщен к источнику этого универсального и сверхприродного знания.
  
   Когда в древности рациональное знание называли служанкой теологии, то в это не было и тени уничижения этого знания, напротив, именно это его соподчиненное духу положение и сообщало этому знанию благодатное и благородное содержание. Разумность и Истинность цели является необходимым условием и достаточной гарантией того, что результат осуществленной деятельности не нанесет вред природному целому, самому мыслящему существу, не поставит его в противоречие с высшими ценностями жизни, а значит будет соответствовать, как жизненным интересам живого природного космоса, частью которого оно является, так и его собственным.
  
   Что для живого мыслящего существа выполнение этих условий весьма желательно, хотя бы для его собственного благополучия, оспаривать не решится даже самое атеизированное материалистическое мировоззрение, однако, немедленно возникает вопрос, а как это возможно для мыслящего существа, если его жизненный опыт и разумная память ограничены пределами его личного, родового и исторического опыта. Откуда ему могут быть ведомы эти законы? Кто и как может сообщить их мыслящему человеческому существу, если он отрицает или не ведает Духа божия? Ведь сколь бы продолжительной и многообразной ни была дорога его практических опытов и познаний, она фатально обречена быть бесконечно малой в сравнении с Вечностью и Бесконечностью Бытия.
  
   Вероятно чувствуя и сознавая это, так называемая материалистическая наука и философия, будучи вынуждены как-то примирить свой фатально ограниченный разум с природным космосом, столь же решительно, сколь и безосновательно объявляют Вселенную конечной во времени и пространстве, таким образом действительно "примиряя" свое ограниченное (конечное) мышление с такой же ограниченной и конечной Вселенной.
  
   Если Бог творит человека по своему образу и подобию, то отрекшийся от Бога человек саму Вселенную начинает 'творить', то есть объяснять, по своему секуляризованному подобию. При таком объяснении, конечно, остаются открытыми некоторые совсем "простые" вопросы: как эта ограниченная в пространстве и времени Вселенная могла возникнуть, произвести разумную жизнь, наполнить ее светом, теплом и радостью этой жизни, откуда появилось это странное существо - Человек со своими "вечными призраками" Богов и со своим неистребимым стремлением к Любви, к Истине и к Красоте? Как "из ничего" все это могло возникнуть, какая сила поддерживает его существование и какой смысл его бытия? На эти вопросы нет и не может быть дан ответ в пределах ограниченного мышления и такого же ограниченного природного целого.
  
   Однако мириться с этим было бы безумием уже потому, что загоняя свое сознание в этот безысходный тупик, пришлось бы смириться и с безысходностью всего своего существования. Ясно поэтому, что разумная цель, как и основанная на ней разумная деятельность возможны только для уже разумного существа, рожденного и воспитанного в Культуре Разума. При этом, очевидно, что сама эта Культура Разума не может быть следствием и результатом человеческой деятельности, а должна предшествовать, как самому человеку, так и его разумной деятельности, поскольку любая деятельность - мыслительная или практическая, если она изначально не основана на Культуре Истинного Разума, ни по какой логике вещей не может к нему привести.
  
   Это последнее обстоятельство, в котором находит свое отражение универсальный закон жизни, особенно разумной жизни, заставляет иначе видеть место и роль Культуры в жизни и истории человека, чем это представляется эволюционными теориями, на каких бы основаниях они сами не утверждались - на спекулятивно-философских или естественно-научных.
  
  
   Бесконечность и Вечность Живого Духа и Живого Мироздания,
   как условие возможности их существования во времени.
  
   Разум и Жизнь не могут возникнуть там, где их ранее не было, само предположение о такой возможности принуждает поверить в невозможное, но здравый смысл и не требует такой жертвы, напротив, здравый разумный смысл, будучи порождением Вечного Разума этой же самой Вечной Жизни, тем легче узнает себя в ней, чем бесхитростней и трезвее в нее всматривается.
  
   Систематическое и честное наблюдение природы вещей, столь любимое естественно-научным мировоззрением и так свойственное его природе, с одной стороны, и такое же простодушное (честное) и систематическое изучение священных писаний единодушно и убедительно свидетельствуют о том, что все живое рождается только от живого и все разумное только от разумного.
  
   Иначе говоря, если мы не хотим оказаться в вопиющем и ничем не оправданном противоречии со здравым смыслом, с жизненным опытом, со священными преданиями времен и народов, наконец, с собственной верой и разумом, нам остается только признать, что необъяснимое и невозможное в границах времени и пространства, возможно и объяснимо в Бесконечности пространств и в Вечности времен Бытия.
  
   То, что невозможно во времени, то возможно в Вечности! Бесконечность и Вечность - вот единственно возможное и абсолютно достоверное отечество Жизни и Разума Истины, никак и ничем не противоречащее ни здравому смыслу, ни научным наблюдениям, ни священным преданиям, ни философским спекуляциям изощренного ума, имеющее силу и достоверность абсолютного факта, открывающего нам возможность примирения своего рационального сознания и своей веры с "тайнами" и "парадоксами" мироздания, которые, оставаясь необъяснимыми и противоречащими природе вещей (в ложной конечной картине мира), порождают великую смуту в душе человека и лишают ее Божественной энергии жизнетворчества.
  
   Дух и культура Разума Истины не могут зародиться и возникнуть, как явление локальное и временнОе, но будучи бесконечны в пространстве и времени они не нуждается ни в каком ином объяснении и доказательстве своей вечности и своего бытия, кроме самого факта своего существования для самих себя, потому что, кроме Живого Духа Истины, нет в природе вещей и не может быть, по самому существу дела, ничего и никого, что (или кто) могло бы озаботиться Его существованием, поставить осмысленный вопрос об этом и дать на него разумный ответ.
  
   Культура Разума, по определению, предшествует всякому индивидуальному разумному существу, поэтому не она нуждается в объяснении через это индивидуальное существование, а, прямо наоборот, она заключает в себе все объяснения и все необходимые условия рождения и развития каждого нового разумного существа, как и целого рода живых разумных существ, какими являются, или, во всяком случае, какими должны быть люди.
  
   Культура Разума также вечна, как вечна Жизнь, как вечен Свет, как вечна Вселенная, как вечна Любовь и как вечна Истина бытия. Можно лишь догадываться, напрягая воображение и мыслительные способности, сколь многообразны формы проявления этой Вечной и Бесконечной Реальности, в масштабах которой весь видимый космос и вся мыслимая его временная история только ее бесконечно малая часть и мгновение.
  
   Истинное чудо жизни состоит в том, что для человека, чье физическое существо так немощно и смертно, оказывается вообще возможным быть приобщенным к Тайнам, к Истине, к Разуму, к Любви и Красоте этого бесконечного Совершенства. Но это уже другая тема для размышлений.
  
   Истинный Человек - дитя этой Вечной Культуры Разума и только пройдя весь путь духовного становления в ее духовных яслях и школе, человек может приобрести способность, не погрешая против Разума Истины, творчески порождать и практически воплощать образ своего будущего - свою Истинную Разумную Цель - в условиях и материи своего настоящего, превращая, таким образом, свое идеальное будущее в свое реальное настоящее.
  
   Но именно этот процесс вечного воплощения идеального в материальное, божественного в человеческое и человеческого в божественное, правомочным участником и деятельным субъектом которого Человек становится в этой школе, и есть его природное место и его духовная миссия, как существа разумного. И только через призму этой священной творческой мистерии может быть постигнут смысл человеческой истории, смысл земной жизни и вечного бытия Человека.
  
  
   Маяки (лики) Вечности в океане Пространства-Времени. Вечные Ценности.
  
   Будучи учеником и наследником Вечного Разума Истины, Человек сущностно предопределен к воспроизводству, в своей духовной и в своей материальной жизни, Его целей, Его идеалов и Его миссии. Вся история Человека это история его ученичества в этой школе. Чем более полно Человек усваивает Разум Истины в школе Культуры, тем выше и благородней идеалы, которые он воплощает в своей разумной творческой жизнедеятельности в условиях реального мира, тем выше поднимается он сам, а вместе с ним и весь творимый им мир по ступеням восхождения к бесконечному Совершенству.
  
   Высшим идеалом и высшей целью Разума на этом пути является Истина, высшим идеалом совершенства всего, что воплощается в материальную форму, является Красота и наивысшей добродетелью для всего и вся является Любовь. Знает о том Человек или нет, стремится к этому сознательно или от этого бежит - его Душа, его Разум и даже самое Тело его согреваются, освящаются, наполняются волей к жизни, черпают свои силы и обретают свой смысл в этом триедином источнике жизни: Любви, Истине и Красоте.
  
   Человек, как индивидуальное существо, не является исключительным носителем и правообладателем этих Абсолютных Ценностей Жизни. Их вечным носителем и правообладателем является Вечность, где обитает Бог, где живет Разум Истины. Онтологически они предшествуют всякому индивидуальному человеческому существу, так что он сам является продуктом их промыслительной деятельности, но, вместе с тем, он же является орудием и соучастником их жизнетворчества: одновременно и средством, и целью их самовоплощения.
  
   Человек, в качестве духовного и разумного существа, появляется на свет не иначе, как только из духовного творческого союза прочувствованной Любви, осознанной Истины и воплощенной в видимых образах Красоты, и в той мере, в которой он отступает от критериев и канонов этих мерил Совершенства он утрачивает и свое человеческое достоинство.
  
   Говоря о подобии и образе Духовного Человека, мы в последнюю очередь подразумеваем его внешний образ, а в первую - разумеем образ внутренний, определяющий его собственно Человеческое существо, то, что формирует и определяет характер чувств, образ мыслей, выбор средств и способов действий во всех обстоятельствах его жизни.
  
  
   Культура и Дух.
  
   Вся та жизненная школа человека, в которой формируется его душа и его Дух это именно то, что мы называем словом Культура, вкладывая в это слово самый широкий и, в то же время, самый определенный смысл. Культура это, одновременно, и идеальный прообраз, и все реальное содержание сознательного разумного жизненного творчества Человека. Другими словами, Культура это вся жизненная работа Человека по приобщению к духовным ценностям бытия и по воплощению их в своей реальной жизни и в своей практической деятельности. Каковы духовные ценности, к которым приобщен Человек своим духовным рождением, воспитанием и образованием, таковы его жизненные цели, такие выбирает он средства, пути и способы жизни, такими будут результаты и плоды его жизнетворчества, такова будет и его Культура.
  
   Истинную Культуру может породить только Культ, имеется в виду, конечно, Религиозный Культ Истины и только Культ может сообщить энергию и смысл ее культурно-творческой работы. Религиозный Культ как раз и представляет собой ту сферу внутреннего бытия человека, которая является единственно возможным переходным мостиком со-единяющим младенческое сознание природного человека с первоисточником Разума Истины, т. е. с Вечностью, т. е. с Богом.
  
   Точно так же, как физическое существо человека не может иначе быть рождено к жизни, кроме как через непрерывную связь бесконечного ряда поколений своих родителей, так же и духовное существо человека рождается только через духовное лоно Религиозного Культа, который обеспечивает непрерывную связь этих поколений с обителью Вечного Разума.
  
   Роль, которую религиозный Культ выполняет в человеческой жизни - это сфера исповедания и формирования ее высших идеалов и абсолютных целей. Будучи усвоены человеком они требуют своего осуществления, тогда наступает время Культуры, в прикладном ее назначении, которое можно определить, как практическое воплощение человеком идеалов своего Культа во всех сферах и формах своего жизнетворчества.
  
   Теология Культа, таким образом, становится телеологией Культуры и Жизни, как только на ее основе начинает формироваться пространство культурного творчества человека.
  
   Человек рождается Человеком только вместе с обретением своего религиозного Культа, который сообщает ему место в духовном мире, а также идеалы, цели и задачи всей его жизни в мире материальном, определяя ему, таким образом, жизненную миссию и наполняя универсальным смыслом его индивидуальное существование.
  
   Рожденное в таинствах Религиозного Культа Человеческое существо еще должно усвоить, раскрыть и развить в себе идеалы своего Культа и реализовать их в своей жизни, иначе говоря, человек должен стать человеком Культуры, производной от данного Культа, только тогда он имеет право сказать, что он - Сын Человеческой Культуры - прожил на земле Человеческую Жизнь, был Человеком, выполнил свою духовную жизненную задачу и оставил после себя Божественный, т. е. истинно Человеческий след.
  
   Только тогда он становится гражданином Духовного Царства, где обитает Истина, где Дух Божий совершает свою Священную Литургию Жизнетворчества в Бесконечном Храме Вечности.
  
   Что иное и каким иным образом могло бы вырвать человеческую душу, а вместе с ней и все существо человеческое из бесконечного причинного круга природного материального бытия, в лоне которого оно зарождается и связь с которым отнюдь не обрывается даже с обрезанием материнской пуповины? Существо не прошедшее через таинство духовного посвящения в Высшие Идеалы религиозного Культа, а затем через школу духовного воспитания и просвещения (Культуру), лишь по названию является членом человеческого сообщества.
  
   Без обретения Духовной Человеческой Сущности такие человекообразные существа не приобщены к Разуму Истины, поэтому они не способны участвовать в истинно разумном устроении жизни, они не принадлежат, следовательно, и Культуре, поэтому она отторгает их, а они стремятся к ней лишь для того, чтобы паразитировать на ней и спекулировать результатами ее творчества. Объединенные в сообщества они, скорее, напоминают стаи или стада, нежели духовные братства людей разумных.
  
   Существо, получившее звание Человека, развившее свои умственные и физические способности, но не усвоившее кодекс духовных ценностей Истины, и, так сказать, не совершившее духовного обрезания своей животной природы ради своей новой природы - духовной, представляет для Истинной Культуры огромную опасность, ибо, будучи "свободным" от ее высоких идеалов, оно не ведает чего оно лишено и поэтому с равнодушием слепого отрекается от животворящего Света Истины, от очистительного огня Любви и от спасительной радуги цветов вечной Красоты Мироздания. Этот осатанелый дух становится проклятием мира и несет в себе гибельные бациллы Хаоса.
  
   Проблема современной Человеческой Культуры состоит в том, что она существует в условиях, когда подорваны ее правильные отношения с Религиозным Культом Истины, поэтому не редко, даже в лице своих самых преданных созидателей, она не знает свое истинное место и назначение, ее самосознание не находится на высоте ее вечной сущности и великой миссии, в следствии чего она оказывается не в состоянии поднять человека на уровень своего Истинного Духовного Идеала.
  
   Человек всем, что в нем есть собственно человеческого, обязан именно Религиозному Культу, как источнику его идеального Совершенства и Культуре, как сфере творческой реализации Религиозного Идеала в содержании и в образе своей жизни. Сравнивая человека, рожденного в сакральных таинствах Религиозного Культа, воспитанного и образованного в атмосфере одухотворенной Культуры и того, кого не коснулось их творческое воспитующее влияние, можно сказать с евангельским пафосом: наименьший из царства Истинной Культуры бесконечно выше наибольшего из тех, кто рожден вне ее.
  
   Красноречивой иллюстрацией всего сказанного может служить живо описанный Гомером диалог Одиссея и циклопа Полифема. При этом надо вспомнить, что Одиссей предстает у Гомера человеком разумным и мужественным, однако принадлежит он к той Культуре и к той религиозной традиции, которую с высоты Абсолютных Ценностей Жизни, утверждаемых положительными мировыми религиями и культурами, не может быть признан ни святым, ни праведником, ни даже образцовым героем для подражания. С другой стороны, Полифем, хотя и не самый лучший, но все-таки вполне типичный представитель племени человекообразных существ, обладающих некоторым разумным смыслом, мыслительными способностями и своей генетической родовой памятью. Так что, несмотря даже на его одноглазость и огромный рост, он с точки зрения своих внешних качеств вполне может быть принят за существо природно-человеческое.
  
   Однако, их диалог обнаруживает такую пропасть между ними, которая не позволяет отнести их к существам одной и той же природы. Одиссей, рассчитывая на сочувствие и гостеприимство Полифема, ссылается на волю богов, как на высший закон, которому надлежит следовать разумному существу на земле, но Полифем не считает себя связанным такого рода обязательствами, ибо не от богов получил он свое воспитание и не им он приносит свои жертвы. Его бог - это он сам, его закон - это его собственный инстинкт. С первых их слов становится ясно, что диалог между ними невозможен, бездна отделяет их друг от друга.
  
   Такая же бездна разделяет и людей, если внутренняя Культура одного унаследована от идеалов Истинного Религиозного Культа и одухотворенной им Культуры, а другой рожден и воспитан вне границ их действия и влияния.
  
   Влияние Культуры на человека и на все, что порождается с ее участием столь велико и значительно, что все, порожденное ею, получает от нее и свое наименование. Давая имена природным явлениям, живым существам и вещам, человек тем самым вводит их в обиход культурного, т.е. разумного домостроительства, по законам которого он сам обязуется в нем участвовать. Таким образом, все, что вводится человеком в универсум его жизнетворчества по законам и заповедям Религиозного Культа, приобщается к Культуре и от нее получает свое имя, место и значение в ней.
  
   Чтобы правильно понять место и миссию Культуры в природном космосе важно помнить, что Человек, будучи существом духовным, в то же время неразрывно связан, как своим происхождением, так и своим существованием и своей исторической задачей с универсумом живой материальной природы, которая является одновременно и его материнским лоном, и его мастерской, и его домом жизни.
  
   В этом доме человек рождается на свет, как существо природное, но благодаря этому рождению он получает возможность сам стать домом жизни для посевов Духа и тем самым обрести способность понимания Истины природного бытия, а также вечных законов правильного (истинного) его устроения, а также его Совершенного Идеала и Высшего Подобия, которые открываются человеку в таинстве его второго рождения через Религиозный Культ.
  
   В таинствах Культа человеку открываются Вечные Ценности, которые есть ни что иное, как Вечные Законы Высшей Формы Бытия Сущего, именно по этому они имеют абсолютную власть над всем бытием и именно поэтому приобщение к ним - есть приобщение к высшей форме разумности, праведности и силы.
  
   Вне сакрального пространства Религиозного Культа и Духовной Культуры Человек есть абсолютное ничто, ибо физически и духовно он появляется на свет слабейшим из живых существ и ему совершенно негде приобрести образ и подобие своей человечности, кроме как в лоне духовного рождения - в таинстве религиозного Культа и в школе Культуры, которые были до него и по определению должны были быть всегда, т. е. вечно. Человеческому младенцу нет другого пути к человеческому достоинству и состоянию, как только с благоговейным трепетом войти в этот Храм Жизни и Истины и подниматься по ступеням этой Школы.
  
   Человечество, как органическая часть Универсального Космоса, не имеет другого способа и возможности противостоять разрушительным стихиям хаоса (которые буквально пронизывают собою Вселенную, вовлекая в свою бездну все, что "плохо лежит", точнее говоря, что плохо живет, что не способно следовать за Разумом Истины), как только стать под знамена Религиозного Культа, приняв его идеалы в качестве телеологического основания своей Культуры. Любое отступление Человека от этих идеалов ведет к угасанию Разума Истины, как следствие, к искажению путей его жизни, и, в конце концов, к утрате своей силы и власти над хаосом бытия. Все Благо Человека в следовании этому Идеалу и все зло в забвении или измене ему.
  
   По закону Жизни, Человек, как, впрочем, и любое другое живое существо, не выбирает где, когда, в каком теле и в какой Культуре ему родиться - все это он получает в порядке наследования, как бесценный дар жизни и как проявление высшей милости и доверия Культуры и Истины Разума. Сама возможность выбора, свободной воли и разумного самоопределения, присущие Человеку, как существу разумному, также являются бесценным даром Вечности, которая через физическое и духовное рождение вводит Человека в свои чертоги, с надеждой, что он станет в них Разумным и благочестивым наследником.
  
   Поэтому у Человека нет возможности "свободного выбора" в отношении своей физической жизни и своей Духовной Культуры в том смысле, который ему предлагает сатана. Пока он не рожден физически и духовно он не может выбирать, потому что его самого еще не существует, а когда он уже рожден - ему уже нечего выбирать, ибо выбор уже сделан. Выбирать остается, разве что, между Истиной и ее противоположностью, а в конце концов, между жизнью - и не жизнью.
  
   Это совершенно точно подмечено Достоевским в мучительных терзаниях одного из его героев, которому нестерпима сама мысль о том, что Бог за него что-то решает, лишая его священного права свободного выбора. Чтобы доказать это свое право и тем самым доказать, что Бога, как Господина и Начальника его жизни не существует, он не находит никакой иной возможности, как только убить себя. Этот инфернальный довод против Бога, впрочем, этот довод направлен также и против природы, является апофеозом дьявольского мировоззрения, и убийственным для него приговором, тем более убедительным, что выносится этот приговор самим преступником.
  
   Бунт против Духовной Сущности Бытия (Бога) есть бунт против своей жизни, против самого своего существования в качестве духовного существа. Безусловно, этот бунт не может быть естественным следствием жизни и духовного развития Человека, это болезнь, которая подобно саркоме поражает сознание Человека, когда он, в силу злосчастных ли обстоятельств своей жизни или увлекаемый искушениями более опытного злого духа, утрачивает живую связь с первоисточником своего духовного самосознания.
  
   Отречение от Бога, от Истины, от Животворящего Духа с абсолютной неизбежностью ведет к отречению от Жизни вообще, потому что Жизнь это не пассивный продукт стихий и энергий Космоса, это "продукт" сознательной жизнедеятельности Духа, который дает Жизнь каждой живой твари самим фактом своего в ней присутствия и отнимает ее самим фактом своего отсутствия в ней.
  
  
   Смысл христианского понятия 'Спасение'.
  
   Человек не тогда становится Истинным человеком, когда он рождается к жизни в качестве живого физического тела, но только тогда, когда он начинает осознавать свою соприродность и сопричастность Живому Духу Истинного Бытия, когда он начинает питать к Нему сыновнюю привязанность и благодарное чувство за самое благо Истинного Знания Жизни и за возможность своего в ней участия, в качестве духовного существа - носителя и посланника Истины.
  
   Только так, сохраняя верность этой дарованной ему возможности жить в качестве разумного существа по законам своей физической и по заповедям своей духовной родины, человек может сохранить и свое человеческое достоинство, и свою истинную свободу и свою разумную душу. Но самое важное состоит в том, что только таким образом человечество может устоять перед натиском разрушительных стихий хаоса и сохранить самую возможность своего духовного и физического существования в Универсуме Бытия. В этом состоит сакральный смысл понятия 'Спасение'. Спасение возможно и мыслимо только как возвращение на путь следования за Истиной.
  
   Высший и справедливый Закон Бытия имеющему дает, а у не имеющего отнимает. Иначе говоря, следующему Путем Истинной Жизни Дух открывает Дорогу Жизни, пренебрегшему Истиной всегда распахнуты широкие Врата погибели.
  
   Истинная Культура, собственно, и есть способ наследования Истинно Разумной Жизни, т.е. способ передачи ее сущностных качеств от поколения к поколению разумных существ. Актом рождения нового разумного существа является духовное посвящение, формы которого могут быть весьма различны в разных культурах, но смысл их всегда один: передать в порядке духовного наследования духовный генотип Культуры с целью его исторического воспроизводства. Так осуществляется сохранение и развитие Культур во времени, так воспроизводится человеческое в Человеке и так воспроизводится собственно человеческая история.
  
   Из сказанного следует очень важный вывод:
  историческая судьба Человека и человечества, уровень и качество его исторического бытия, его историческое благополучие и соответствие его реальной жизни высшему ее Закону и Идеалу, зависят в первую очередь и главным образом от того, носительницей каких Высших Ценностей является его Культура, какими идеалами она вдохновлена, как организована и как последовательно осуществляется Культурная Программа Жизни человечества вообще, каждого данного человеческого сообщества в частности и каждого отдельного Человека в особенности.
  
   Реализация Культурной Программы, только тогда гарантирует человечеству его правильное развитие и благополучное историческое существование, когда эта Программа будет опираться на фундаментальные и внутренне правильно соорганизованные источники и сферы Духовной Культуры: на Религиозный Культ, исповедующий и формирующий ее телеологический (ценностный) идеал по заповедям Истинной Любви; на художественное творчество познающее и созидающее совершенные формы жизни по канонам Истинной Красоты; на интеллектуальное творчество, исследующее и познающее мир по законам Истинного Разума.
  
   Любое отступление от этого Идеала ведет к искажению истинного образа и подобия Человека, к нарушению им канонов Совершенства и к отступлению от абсолютных ценностей, которые элексиром жизненной правды сконцентрированы в заповедях Любви, в канонах Красоты и в Разуме Истины. Как следствие, отступление от Истины ведет человека к заблуждениям, к разрушению прекрасного, к утрате добродетели, к ослаблению его жизненных сил и в конечном счете к гибели.
  
   Физическое природное существование человека - в масштабах пространств и сверхвременной истории Вселенной - только искрометное мгновение Вечности. Он появляется на свет наислабейшим из живых существ, абсолютно зависящим в выборе своего места в природном целом, в выборе целей, средств и образа своей жизни от того, какая Культура примет его в свое лоно, какая Культура посеет и взрастит в его душе разумное семя и тем самым сотворит ли из него высокоразумное благородное существо на благо ему самому и всему живому или он останется в животном состоянии природного примата, или же посевы злого духа превратят его в проклятие мира.
  
   Человечество всегда находится и всегда будет стоять перед этим выбором, пока оно живо, потому что его свободная воля, дарованная ему Духом Жизни, предоставляет ему такую возможность. Искушения плоти, как и искушения лукавого духа, подобно болезнетворным микробам, всегда будут атаковать разум и душу Человека. По этой причине человечество должно как зеницу ока беречь и сохранять свою Духовную Культуру, которая только одна способна обеспечить все необходимые и достаточные условия его истинно человеческого существования.
  
   Культура из надстройки над жизненным хозяйством человека (или из его пристройки) должна преобразоваться в универсальную форму организации этого хозяйства, она должна стать организующей и одухотворяющей силой всей жизни человеческого сообщества, задающей ему высшие ценности, идеалы, цели, способы и средства всего его жизнетворчества и стремлений. Собственно, она всегда и занимала это место, с той лишь оговоркой, что человечество не всегда умело ценить, хранить ее и правильно ею пользоваться.
  
   Чтобы в будущем Культура могла в полной мере исполнить эту миссию, должно произойти внутреннее преображение ее самосознания, должны произойти глубокие изменения во взаимоотношениях всех форм и сфер культурной жизнедеятельности Человека и, самое важное, во взаимоотношениях с главным субъектом и, одновременно, с главным объектом ее действия - с самим Человеком.
  
   Воспитание, образование и духовное просвещение Человека в свете Высших Жизненных Ценностей и Идеалов должны стать для Культуры ее основной задачей и самым главным экзаменом. Справиться с этой задачей Культура сможет только преодолев собственную духовную незрелость и освободившись от оскверняющих ее и лишающих созидательной силы пороков и заблуждений.
  
   Наиважнейшей первоочередной внутренней задачей Культуры является восстановление правильных взаимоотношений с Религиозным Культом, который снова должен быть осознан ею в качестве духовного эпицентра всего ее культурного жизнетворчества. Но и Религиозный Культ не должен открещиваться от культурного творчества человека, потому что вне этого творчества Религиозный Культ превращается в дорожную станцию на жизненном пути человека, за воротами которой не видно дороги, а в ограде нет средств передвижения.
  
   Культура должна вернуть под свою юрисдикцию и творчески ассимилировать все другие сферы человеческой деятельности: разумное познание Истины, как сферу рационального осмысления основ Мироздания; искусство, как способ художественного освоения действительности и творчества Красоты; школу, как институт непосредственно участвующий в воспитании и образовании Человека; всю сферу хозяйственной жизнедеятельности человека; государство, но уже не в качестве внешнего управляющего и злого деспота, а с его культурно-исторической задачей быть оградой закона для защиты Культуры на всем жизненном пространстве ее жизнетворчества; а также и ту сферу жизнедеятельности Человека, которая по злому умыслу была отторгнута от задач и условий Духовной Культуры и вследствие этого стала источником многих бед для нее, -сферу познания и освоения Человеком материального космоса.
  
   Только восстановив свою внутреннюю целостность и единство, основанные на Истинных Идеалах и Ценностях, Культура из разрозненных, пустынных или заросших чертополохом островков духовной самодеятельности преобразуется в материк Надежды, Веры, Любви и Мудрости. Только так она может вернуть себе свою первозданную духовную мощь и силу, а человечество вернет себе почти утраченный им, оскверненный, замутненный и зараженный болезнетворными формами источник своей главной науки жизни.
  
   Внутреннее единство Культуры является условием как ее собственного благополучия, так и правильного развития всех сфер и институтов человеческого культурного жизнетворчества. Будучи разрозненными все сферы Культуры утрачивают свое внутреннее органическое единство, лишаются своих жизненных корней, теряют свою жизнетворческую энергию и жизненную силу.
  
   Чем становится Религиозный Культ утративший свою живую связь с творческой культурной средой, через которую осуществляется духовно-рациональное воздействие на повседневную жизнь человеческой души, через которую человеческая душа обращается к Богу, к Миру и к самой Культуре со своими вопросами, запросами и творческими своими импульсами?- Религиозный Культ из живого храма Истины постепенно становится ее хранителем, потом хранилищем, но если эту взаимообратную связь не восстановить, культ незаметно для себя превращается в хоронилище Истины.
  
   Однако, злая радость атеистического сознания, по этому поводу не ведает всех трагических последствий омертвления религиозного Культа, вместе с утратой которого человек утрачивает родительное лоно Истины, следовательно также и родительное лоно своей человечности, ибо утратив сознание Истины, он утрачивает не только компас своего жизненного пути, но и его цель.
  
   Утратив сознание Истины, Человек утрачивает свою способность различать как добро и зло, так и прекрасное и безобразное, потому что Истина в мире Разума есть то же, что Солнце в мире Природы, как без Солнца умирает и не может существовать природная жизнь, так без Истины не различимы и не могут существовать Идеалы Культуры и мира Разума.
  
   Носителем и жрецом Истины в мире разумной Культуры является сам Человек, но это достоинство и это право не даны ему, как нечто неотъемлемое и безусловное. Истина дается Человеку, но точно также она и отнимается у него, его второе рождение может обернуться для него не вхождением в вечную жизнь, а второй смертью, если он окажется не достоин своего призвания и миссии. Религиозный Культ не только духовно рождает человека, но через всю его жизнь блюдет и "окормляет" его духовно. Эта живая связь человека с Религиозным Культом так же важна и необходима для него на протяжении всей жизни, как связь и живые отношения природного человека со своими родителями и со своим родом. Утрата этой связи духовно обескровливает человека и лишает его источника его духовной силы и жизни.
  
   Такая же участь постигает и все другие сферы человеческого бытия, если они утрачивают свою органическую и духовную связь с универсальной целостностью его Культуры.
  
   Рациональное познание, утратив благоговейное отношение к вечным и абсолютным ценностям Культуры, лишается нравственных ориентиров, что само по себе гибельно для человечества, но, вместе с тем, оно утрачивает и ту критериальную основу, без которой истинность всех его познаний обречена оставаться под сомнением.
  
   Идеологи свободного от своих религиозных истоков мышления (адепты самостийного познания "добра и зла") возвели Сомнение в ранг чуть ли не гносеологического принципа, более фундаментального, чем сама Истина. Не удивительно поэтому, что в сознании современного человека, получившего свое интеллектуальное воспитание в школе атеизированной науки, питающей разум человека вожделенными плодами древа познания добра и зла, прочно укоренилось убеждение, что Истина это пережиток непросвещенного ума, не способного оторваться от детских (или даже рабских) яслей религии и отправиться в свободное плаванье познавания природы. Сегодня уже в полной мере очевидны плоды этого свободного, без руля и ветрил, плавания.
  
   Кроме того, оторванное от религиозных корней своей Универсальной Культуры, рациональное познание отрывается и от первоисточника своего Знания. Чтобы в полной мере осознать, чего лишает себя рациональная наука, отрекаясь от своей духовной основы, необходимо со всей серьезностью отнестись к очевидным фактам, касающимся генеалогии рационального знания. Вся, абсолютно вся, рациональная основа знания каждого человека и человечества в целом держится на том исходном фундаменте, который закладывается человеку его обучением, иначе говоря, сообщается ему в школе жизни и в школе образования в форме готового Знания. Убери этот фундамент и человек останется чистой доской, ничего не ведающей ни о себе самом ни о том мире, в котором живет.
  
   Мало того, не только это изначальное свое Знание он получает в качестве дара, но вместе с ним он получает и доступ к источникам, из которых оно черпается, из которых черпают его учителя, школа и даже религия. Без благодарного доверия к этим духовным источникам человек обречен так же точно, как обречен младенец, если он не вынесет из материнской утробы благодарную привязанность и доверие к своим родителям и к жизни, которую они ему подарили. Кто даст ему все, что есть в жизни и что необходимо ему, чтобы жить, если он не может или не хочет взять это у самых близких своих людей, которые дали ему самую жизнь?
  
   Познание Истины это не ощупывание слона слепыми руками, это обучение видению Бытия глазами Разума в свете Истины. Наука этого видения как раз и представляет собой всю ту систему Знания, которое передается и воспроизводится через бесконечную цепь наследования, как самый драгоценный духовный генофонд Бытия институтами этого Знания из Вечности в Вечность. Другого пути передачи ключей знания этой науки не существует. В каждом акте этой передачи необходим равноправный, творческий, солидарный и благодарный союз двух участников, того, кто передает и того, кто воспринимает.
  
   В этом союзе не существует ответа на вопрос, кто кого больше любит и кто кому больше должен: рождающий рождаемому или наоборот? В Идеале они есть Одно.
  
   Древние философы еще помнили об этой истинной природе Знания, поэтому они понимали, что Знание, как и вообще все в этом мире, не рождается из ниоткуда, что оно такое же наследие Вечности, как и жизнь. Подобно тому, как живое существо вырастая из своего семени как бы вспоминает свой будущий образ и путь развития и благодаря этому всегда верно и безошибочно находит предлежащую ему форму жизни, так и познающий Человек, вначале впитывает начатки (семена) Знания с помощью Религиозного Культа, родителей, учителей и Культуры в целом, а потом растит и развивает их, как бы вспоминая то, что духовно-генетически в них сокрыто.
  
   Природа рационального мышления человека такова, что будучи самым совершеннейшим инструментом познания, т. е. внутреннего виденья Бытия, оно не имеет внутри себя критерия истинности своих результатов, а главное оно не имеет внутри себя источника своего знания. Поэтому лишенное религиозных корней, со-единяющих его с Вечным Бытием и с Вечной Истиной, оказавшись в порочном круге своих логических силлогизмов, оно вынуждено создавать рациональный эрзац Истины, чтобы подвести, таким образом, хотя бы какое-то основание под свои умозаключения. Это, создаваемое самим сознанием, рациональное подобие Истины каждый раз на поверку оказывается иллюзорным для него основанием. Такой, своего рода, логический идеализм неизбежно заводит в такой же порочный круг идеализма философского и научного.
  
   Другой крайностью, в которой атеизированное рациональное сознание ищет основание для своего знания является столь же опасное заблуждение, в соответствии с которым критерием истинности может быть, так называемый, практический опыт человека. Идея эта, пережившая много поколений своих защитников и носителей, имеющая долгую и трагическую историю, является следствием глубочайшего недоразумения и опасного затмения ума. Ее действие схоже с действием вируса, который на духовном уровне поражает сознание человека в самой его основе.
  
   Что при этом происходит? Если разум принимает в качестве критерия своей подлинности, достоверности и истинности, а так же в качестве источника своих знаний чувственный опыт, значит он сам признает эту доразумную инстинктивную форму познания в качестве более высокой и более развитой, чем он сам, но в таком случае он безоговорочно подчиняет себя чувственному опыту, оставляя себе чисто инструментальную, исполнительскую функцию.
  
   Однако, если чувственное природное начало в человеке, которое и есть собственно животное его существо, осознается человеком, как его высшая сущность, оно, по праву высшей сущности, подчиняет себе все другие его способности, в том числе и его мыслительную разумную деятельность. Это животное существо осознавшее свое верховенство и, так сказать, свое первородство, в своем собственном представлении о себе становится "Существом Высшим", над которым в природе вещей нет более никого. Его животная воля, его животные желания и стремления, возведенные самим "Разумом" в ранг высшей инстанции бытия, становятся законодателем, сообщающим смысл и цель его существованию.
  
   Так отрицание Вечной Истины, как Духовной надприродной Сущности и как онтологического основания своего Разума, превращает человека в мыслящее животное, а животное, овладевшее начатками извращенного (неистинного) разума, в страшное бездуховное чудовище.
  
   Аналогичные процессы при этом происходят и во всех других сферах жизни и культуры:
  
   Художественное творчество, когда прерывается его сущностная связь с храмом Истины, утрачивает способность восхождения к истинно прекрасному, образы Истинной Вечной Красоты перестают быть целью и смыслом его стремлений, ибо утратив сознание живой Истины человек равно теряется, как в рациональных своих понятиях о мире и о себе, так и в чувственных образах мироздания. В наше время, увы, не надо далеко ходить за примерами такого 'художественного творчества', им переполнено культурное пространство современного мира.
  
   Чтобы не окончательно заблудиться в хаотическом потоке собственных представлений и образов, человек ищет какое-то основание для их упорядочения и, не ведая о существовании истинной Красоты в духовном мире вечного Совершенства, человек находит это основание в образах живой и вечно преходящей природы. Художественное творчество из школы Прекрасного и из мастерской Истинного Совершенства превращается в ремесленное училище подражания и копирования того, что уже создано и в лучшем виде исполнено доразумной природой.
  
   Невозможно найти слов, чтобы выразить какую жалость представляет собою Разумный Художник, некогда призванный к творению Предвечной Красоты и получивший доступ к ее неисчерпаемому источнику, который раболепно ищет свой идеал в природе, которая, в свою очередь, смотрит на человека, как на своего царя и священника.
  
   Общественная среда жизни человека также неизбежно превращается во враждебную для него среду, если он перестает руководствоваться идеалами Истины и воспитываться в ее школе. Природные чувства ревности, зависти, алчности, сладострастия и т. д. овладевают его умом и сердцем, весь природный и человеческий мир снова предстают его внутреннему взору, как источник бесконечных опасностей и бесконечного вожделения, близкие люди перестают быть близкими, природа перестает быть храмом благодатной жизни, братоубийство и хищничество входят в свои права.
  
   Чтобы как-то выжить во всеобщей вражде, духовно опустошенное человечество ищет силу и власть, которая защитила бы его от себя самого, перед которой раболепно смиряется, которую само наделяет неограниченными правами и платит ей страшную дань плодами своей жизни и самой жизнью.
  
   Таким образом, возникают и подминают под себя всю человеческую жизнь, многочисленные формы господства - социального, политического, экономического, физического и духовного. Эти формы господства в своем историческом метаморфизме могут принимать разные образы, маскируясь часто под самыми невинными масками и личинами, но пока они с корнем не изжиты из человеческой Культуры и особенно из ее Cвятая Cвятых - Религиозного Культа, любое господство всегда будет отрицать Истину, ибо сам факт признания Истины уже изобличает ложь любых и чьих бы то ни было притязаний на свое господство, как и ту ложь, которая отторгает человека от его истинного места и предназначения в жизни.
  
   Культовой формой господства, конечно, является государство, поэтому, пока человечество мирится с самой необходимостью господства, государство было и будет самым вожделенным его инструментом и орудием, к обладанию которым будут с остервенением стремиться все силы вожделеющие этого господства.
  
   Только тогда государство будет возвращено к исполнению своей изначальной и истинной исторической задачи и миссии - быть оградой закона для культурного творчества Жизни - когда оно вместе с другими сферами культурного жизнетворчества человека войдет в Союз Истины в Культуре Вечного Разума.
  
   Однако, самым разрушительным образом распад Культуры сказывается на внутреннем духовном состоянии самого Человека. Утрата своих духовных корней превращает Человека в добровольного раба, убежденного в необходимости и неизбежности своего рабства, как естественного способа самозащиты от своего внутреннего хаоса. Не образованный и не воспитанный высокими идеалами Культуры, т. е. идеалами Любви, Истины и Красоты, он и есть раб непобежденного им в себе самом зла.
  
   Все зло мира имеет свое происхождение и объяснение в этой утрате Человеком своего истинного духовного отечества. Отдавшись на волю природных стихий, он сам становится их воплощением, орудием их слепой силы и их жертвой.
  
   "Познайте Истину и Истина сделает вас свободными". Давно это сказано и к этим словам нечего добавить. Они - вечный рецепт всему разумному и живому, кто ищет свой якорь спасения в кипящих и бездонных водах мировой жизни. На Бесконечных ее пространствах в Вечные ее времена совершает свой круг бесконечное множество жизней, бесконечное множество миров и вселенных и все это бесконечное многообразие Сущего движется, живет и существует предначертанными путями, подчиняясь вечным, как сам этот Мир, законам и заповедям.
  
   Поэтому, будучи на бесконечность бесконечностей больше, богаче и древнее, чем все человечество и вся земная жизнь, этот Вечный Мир Жизни не погиб и не заблудился в своей Бесконечности, свет его Разума не затмился тьмой природных стихий, тепло его жизни не остыло среди вселенского холода, неисчерпаемая мощь космических энергий кротко плещется о невидимую черту положенных им пределов, не смея затушить даже самую слабую свечу жизни, пока Дух Жизни сам не покинет ее.
  
   Человеку не надо искать Истину, как он разыскивает в земной коре материальные блага или как он ищет на небе невидимые миры. Истина сама нашла его, когда при свете утренних звезд обустраивала для него Землю, когда вскармливала его молоком своей Мудрости, когда приобщала его к источнику своего Вечного Знания. Но ему необходимо вспомнить свое утраченное отечество, чтобы покаявшись, вернуться и припасть к его стопам, как блудный сын возвращается в родительский дом, потому что здесь врата его рождения и его бессмертия.
  
   "Я есмь Путь и Истина и Жизнь" сказал Иисус своему маловерному ученику, приглашая его следовать за собою. Он имел власть и право сказать так, потому что вместил в свою душу и воплотил в своем существе всю полноту Любви Божией, Вечной Истины и нетленного образа Красоты Бесконечного Совершенства.
  
   Человеку нет необходимости искать Истину, она всегда рядом с ним и всегда готова войти в открытую для нее дверь, но, чтобы не погибнуть в кипящем океане Бесконечности, ему необходимо крепко Ее держаться.
  
   А.З.
  
   Москва 2004-2005г
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"