Никто из Суров, ведомых Брахмой и Шивой, не мог сделать не шага, ибо там находился Он, труднодостижимый, и Его переполнял гнев. Сама Шри, убеждаемая богами, подойти (к Нему), не могла сделать этого, так как видела она его в таком поразительом и великом облике, доесле никем не виденном и не слышанном. Тогда обратился Брахма к Прахладе, который стоял рядом: "Сын мой, не мог бы ты приблизиться к Господу и успокоить Его, ибо разгневан Он на деяния отца твоего".
(4-7) "Да, конечно", сказал он,- хотя был он всего лишь маленьким мальчиком, о царь, медленно, шаг за шагом, приблизился он к Господу и восславил Его, сложив молитвенно руки. Бог же, увидев, что такой мальнький мальчик упал к его стопам, отошел и преисполнившись милосердия, поднял свою лотосоподобную руку, положил ему на голову, чтобы прогнать страх, от змеи времени, что поселилась в умах присутствующих.
Благодаря этому прикосновению очистился он всякой скверны, когда достиг он единения с Всевысшим, исполнился сердце его величайшего блажентсва, и сердцем, где пребывал Он, из глаз его потекли слезы, и тело его заиграло радостью. Нацелив свой разу на Него одного, с осбивающимся от любви голосом, полностью предавшись Ему сердцем, начал он возносить Ему молитвы.
(8-10) Шри Прахлада сказал:
Все суры, с Брахмой во главе, все муни, а также сиддхи, преисполненные гуны саттвы, единые в своем предопределении, несмотря на свою одаренность красноречием, неспособны прославить Тебя потоками слов. Как же, я столь низменного рождения, могу осмелиться на то, чтобы принести радость Тебе? Я полагаю что, кто богаты, рождены благородными, обладают прекрасными обликом, занимаются подвижничеством, искушены в священном знании, обладают мощью, могуществом, силой, усердием, разумны, владеют йогой, не умилостивят Его. Высший дух умилостивен бхакти, так же, как Бхагавана умилостивил Гаджендра. Мудрого человека, который наделен этими двенадцатью качествами, и не стремится к Его лотосным стопам, Его, из чьего пупка вырос лотос, я не считаю столь же благословенным, как человека низкого рождения, кто посвящает свой разум, речь, благосостояние и жизнь Ему. Он так освящает свой род, чего не делает тот, кто слишком самолюбив.
(11-13) Какое бы почтение не выказывал человек неразумный пребывающему внутри всегда умилостивенному Господу, то принимается Им милостиво не ради Его блага, но ради (блага) почитателей, как отражение в зеркале- ради блага лица. Так и я, свободный от терзаний , полностью предавшись Господу, всеми своими силами, всецело устремился мыслью на величие Его, как бы ни был низко я рожден, так что когда невежество вощло в мир, лучший способ очистисться от него- воспевать Его величие. Все, кто служат тебе, все боги, во главе с Брахмой, всегда пребывают в благости (саттве), но мы (асуры), о Господь, не таковы, мы исполненные страха, твои же прекрасные аватары призваны даровать высшее счастье живым существам Твоей милостью.
(14-16) Посему прошу прекратить гневаться на асуру, который был убит Тобой сегодня, ибо даже святые люди радуются, когда убит скорпион или змея. Все же миры счастливы от того, что произошло, и все, кто в них живут, вспоминают Твой облик Нарасимхи, что уничтожил их страх. Сам же я, о Несокрушимый, не испытываю страха, О обладающий ужасными устами, языком, сверкающими глазами, суровым ликом, у Тебя устрашающие сильные зубы, Ты носишь ожерелье из частиц плоти, Твоя грива пропитана кровью, Твои уши остры, рев твой пугает даже слонов, ногти Твои разрывают недругов. Но не испуган я, о Обитель любви и милосердия, а полная несчастий, жестокая самсара обрекла меня на участь жить среди тех, кто подобен хищникам, быть связанным своими кармическими действиями и их последствиями, о Непоколебимый. Когда Ты будешь умилостивен мной, и призовешь меня к блаженному прибежищу?
(17-19) Ибо посредством рождения тот, кто родился, пребывает с приятным или неприятным, отдельно от Тебя, но соединенным с миром, пожирает его пламень скорби- всех, рожденных в любом лоне. И страдает он, и когда принимает за средство исцеления мысль о том, что истинное Я и есть он. Странствую я по земде, скажи мне, как служить Твоей йоге. Я же, постоянно слушая рассказы о твоих лилах как Верховного Бога и Того, кто желает блага (всему живому), о Нарасимха, пересеку (океан самсары) и освобожусь от гун, припав к твоим стопам как к дому родному, вместе с другими (освобожденными). Отец- прибежище для ребенка, о Нарасимха, для тех кто тонет (в океане)- корабль, тлекарство- для больного, или то средство, которое помогает при неком обстоятельстве, то, что о Господь, для того, кто заключен в теле, считается таким исцелением- на то ты не взираешь.
(20-22) Что бы ни случилось, что бы из чего ни проистекало, когда бы то ни происходило, кто бы ни действовал, относительно чего и посредством чего бы ни действовал, и ради чего, каким бы то ни было путем, какова бы ни была природа того, это в том или ином виде есть форма Высшей Реальности. Майя создает в разуме могущество кармы. Посредством времени, которое приводит в движение гуны, создаются эти действия, и они привлекательны для человека. Таким образом, побежденный этой энергией, он привязан к шестнадцати спицам колеса самсары, кто же может освободиться от нее, если не положится на Тебя? Гунами твоего мира повержен Атман, Ты время, все порождающая, все затмевающая, все одолевающая энергия. Повержен я колесом с шестнадцатью спицами, о Господь, помоги мне, о Тот, кто поддерживает людей, вырваться из него.
(23-25) О Господь, видел я, как все люди желают иметь, как благочестивые обитатели (небес) долголетия, процветания, богатства, но отец наш, желая этого, был повержен им же самим вызванным смехом твоего проявления (Нарасимхи), вышедшего из мельком брошенного взора, рыком был он поражен и уничтожем. Посему я не стремлюсь жить долго, как Брахма, быть могучим и богатым, ибо ведомо мне, куда ведут полные глупости благословенные чувства живущего. Не желаю я и быть уничтоженным Тобой, кто так могуч. Как можно, пребывая в этом теле, которое есть источник стольки недугов, быть привлеченным тем, что звучит сладко, но подобно миражу для животного, страдающего от жажды? Зная о том, люди из огня желания пытаются достать сладкий мед, который заполучить очень трудно, и им это не удается.
(26-29) Что же сказать обо мне? Как я могу преодолеть то, что рожден я в роду суров, которые столь далеки от просветления, в темном теле, в котором господствует страсть, О Повелитель? Ни Брахма, ни Бхава, ни Шива, ни РамА (Лакшми) не удостоились твоего милосердного прикоснования лотосной руки в знак Твоего благословления. Ты, будучи властелином, будучи другом всему миру, не различаешь низкое и высокое, но те, кто служат тебе, будучи созданиями высокими или низкими, получают от Тебя в благодарность Благословление. Человек, которого в мире этом влекут объекты желаний, падает в темное ущелье. Ко мне, когда я находлся в таком же состоянии, приблизаился сура-риши (Нарада), как же могу я отринуть служение Тебе? Ты спас мою жизнь и убил моего отца, я полагаю, что истинны слова служителя твоего-риши. Когда отец мой взял меч и сказал: "Спасет ли тебя,Повелитель, что выше меня, когда я отсеку тебе голову?"
(30-32) Весь мир существует в единстве с Тобой, он имеет начало, середину и конец, и Ты отличен от него, его создаешь ты посредством трех гун, они дают проявление твоей майе, и проявляется мнооообразие вследствие того, что Ты, войдя в мир, правишь им.
Ты есть сущее и несущее, о Господь, ты есть и нечто иное, и неверно было бы считать, что майя и Ты как Атман есть нечно различное. И внутренняя сущность, и проявление есть одно и то же, земля и время, семя и плод есть одно и тоже, так что двое есть единое. Ты содержишь в себе этот мир, в океане, погруженном в себя, даже когда Ты пребываешь в бездействии, Ты находившься в состоянии блаженства. Йогой осознавая свою сущность, Ты одновременно одновременно погружаешься в глубкий сон-йога нидра. Но, не пребывая во тьме (обычного сна), ни в гунах, ты пребываешь в турье.
(33-35) Когда пробуждаешься ты ото сна на ложе из Ананты, из пупка Твоего появляется лотос, как дерево баньян из маленького семени, ибо тело Твое, Вселенная под влиянием времени есть то, как Ты взаимодействуешь с пракрити, но сам Ты сокрыт. Тот, кто родился из этого лотоса (Брахма), не видел иного, кроме Тебя, ибо сам Ты мыслишься внутри него, и потом он плавал сто лет на водах, погруженный в воды, не понимая, что семя, однажды оплодовторенное, не может быть познано. Он, рожденный не из чего иного, кроме из своего лона, был изумлен, когда обнаружил, что он восседает на лотосе. После долгого времени соблюдая аскезы, он очистился, узрел Тебя, Господа, который был неуловим, как аромат земли, который распространился повсюду во всех существах, что имели чувства, что обладали желаниями.
(36-39) И Брахма таким образом, достигнув высшего блаженства, уведел Маха-Пурушу, у которого были тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз, с разнообразными украшениями,с разными знаками с различными воздетыми орудиями, раскрывшегося в своем могуществе. Ты обрел облик головы коня (Хайягрива), убил двух могучих демонов Мадху и Кайтабху, которые воплощали раджас и тамас, освободил и защитил шрути, потому воспевается Твоя форма, ибо есть она чистая саттва и блаженство, И так Ты являешься как аватара- человек, риши, бог или рыба, Высший дух, чтобы защитить все миры, в зависимости от юги и потребности в том мире, чтобы защитить дхарму, в Кали-югу ты явился в тайне, так что Ты и есть Три-юга. Если разум не погружен в рассказы о Тебе, он далек от Господина Вайкунтхи, из-за своей приверженности пороку становится он испорченным, грешным, трудноуправляемым. Подверженный желаниям, подпадает он во власть влечений к печали радости, страху и грусти. И как я, обладающий таким ничтожным разумом, могу постигнуть Твой промысел?
(40-42) О Ачьюта, язык влечет меня к одному, а неудовлетворенные половые органу- к другому. Подобным образом кожа, живот и уши стремятся к одному, а нос к другому, глаза- ищут его, а это подобно тому, как одного домохозяина разрывают на части его многочисленные жены. И так человек, в силу своей кармы падает в Вайтарани (река, преддверие ада), потом мучается, переживая множество рождений и смертей, ест разнообразную пищу,и он видит как живое, заключенное в себе и ощущая другое живое (существо), переживает дружбу и вражду. Мы на этом берегу реки- всего лишь глупцы, Ты - на другом (берегу реки), и Ты выказываешь милость нам. О Вселенский Гуру, разве трудно Твоему великому состраданию снова позволить нам встать и идти, и снова совершать ошибки, о Милостивый к нуждающимся, ибо мы любим тебя и желаем служить Тебе?
(43-45) Не страдаю я от трудностей пересечения Вайтарини, ибо разум мой погружен в воспечание и возвеличивание славы бессмертной Твоей, более скорблю я о тех глупцах, кто, поддавшись влиянию органов чувств, отвратил ум от пути освобождения в стремлении за иллюзорными обликами счастливого. О Боже, и большей безмолвно муни, желая своего освобождения, странствуют в уединенных местах, не интересуясь жизнью ради блага других, но я не желаю освобождения только для себя одного, не могу принять я его, когда вижу, как другие скитаются в поисках Тебя как прибежища. Все, что связано с бытовым удовлетворением сексуальных потребностей, также малозначительно, как и зуд, который пытаются снять движениями руки. И не находят удовлетворения в том люди, мучимыае зудом и жаждой любовных наслаждений, только страдают они еще больше, следует понять им, что все это только порождение разума и выносить его, становясь стойкими.
(46-48) Молчание, обеты, знание Вед, подвижничество, учение, объяснение писаний, жизнь в уединении, молитва, размышление относятся к пути освобождения, но это все для тех людей, кто не полностью одолел чувства, потому можно вопрошать: искренни они или нет? В Ведах Твоя форма (проявление) и твоя Сущность объясняются как семя и росток, но нет у тебя и этих форм, так тот, кто предался йоге, видит две эти Твои стороны, как огонь, пожирающий дерево, и нет иного пути. Ты ветер, огонь, земля, небо и вода, элемент, прана, чувства, сердце, и все благое. Все есть Ты, как са-гуна (с проявленными качествами), так и ви-гуна (без качество) во Вселенной, и нет ничего иного, о чем бы не говорил я словом или разумом.
(49-50) Ни гуны, ни элементы, ни весь Вселенский разум, ни ощутимое, ни неуловимое вместе богами и смертными, с теми, кто обладают мудростью, чье существование имеет начало и конец, не способны они постигнуть Тебя, Боже, кого прославляют мудрецы, и не может этого никто из мудрых людей. Потому преклоняюсь я пред Тобой, Тем, кого следует почитать, и отдаюсь всопоминаниям о Тебе, служанию твоим лотосным стопам, слушанию о Тебе, рассказам о Тебе, как можно не служа Тебе такими шестью путями предаться бхакти, Тебе, Тому, кто есть высшая цель великих просветленных?
(50-54) Шри Нарада сказал:
Так описал я высшие качества бхакти в этом почитателе, и Лишенный качеств (Бог), умилостивенный, укротил свой гнев и обратился к Прахладе.
Шри-Бхагван сказал:
"Прахлада, дорогой мой, доволен я тобой, о лучший из асуров. Выбирай дар, который ты желаешь, ибо я исполняю желание каждого. Проживи долгую жизнь! Тому, кто не умилостивит Меня, трудно Меня узреть. Но тот, кто Меня увидел, более не заслуживает скорби. Посему, о блаженный, создавай для Меня верных почитателей, мудрых, почтенных, которые совершают все для блага всего живого и меня ,Господина благословлений".
(55) Шри Нарада сказал:
Хотя и лучший из асуров был повергнут в смятение земными благами, он не желал ничего из того, что можно было пожелать, кроме быть рядом с Господом.