Аннотация: Падма-Пурана, Уттара-Кханда, глава 186 "Величие двенадцатой главы Гиты"
Глава 186.
Величие двенадцатой главы, история Сиддхасамадхи.
Махадева сказал:
В южной стране есть город, который называется Колхапура. О благая, это обитель удовольствий и источник достижения сиддхи (сверхъестественных способностей) для добродетельных людей. Это величайшая питха Парашакти и здесь пребывают все боги, известно, что в пуранах говорится, что место это дарует такие плоды, как освобождение и спасение. Здесь огромное количество тиртх и лингамов. Это Рудрагайя, огромный и повсеместно известный. Стены городов очень высоки, а флаги на воротах сияют. Высоко над дворцом развевается золотой флаг. Город украшен рядами высоких строениий, а крыши домов подобны луне. Пространство полно приятного аромата из-за благовоний, дым которых вьется из открытых окон. Движущиеся флаги отбрасывают большие тени, и в городе этом стоит много храмов. Живут здесь люди мудрые, красивые, учтивые, богатые, чистые (духом), благородного нрава, сияющие разными украшениями. Женщины здесь имеют глаза, подобные оленьим, они лунолики, у них волнистые волосы, они подобные распустившемуся цветку чампака, груди их высоки и упруги, украшены они глубокими пупками и тремя складками (на животах), у них полные бедра, изящные голени и красивые стопы, их ожерелья колыхаются и бренчат, на их лотосных руках браслеты, издающие мелодичный звон, и их ногти сверкают лучами света, и они соблазняют даже мудрецов. Все можно было увидеть в этом городе, и были в нем всевозможные наслаждения. Этот город обладал всеми благами вещами, и пребывала в нем Махалакшми.
Пришел туда как-то белокурый юноша со прекрасным взором. Его шея была подобна раковине, его плечи были широки, его грудь была мощной, а руки- длинными. Он обладал всеми благоприятными признаками, был хорош собою и умен. Войдя в город, увидел он красоту его высоких зданий, и возжелал ум его узреть Махалакшми, Повелительницу богов. Он совершил омовение в Маникунде и совершил подношения предкам. Увидев Махалакшми, Махамайю, он с преданностью ее почтил: "Слава Ей, Матери Мира, самой милостивой, дарующей прибежище, Той, кто одним своим взглядом порождает и защищает мир. Эта шакти побудила Творца создать мир, опираясь на эту силу Ачьюта (Вишну) защищает мир, войдя в эту силу Хара (Шива) уничтожает все. Поклоняюсь я этой великой Шакти, той, что создает, поддерживает и разрушает мир. О Та, о чьих лотосных стопах размышляют йоги, Камала, Та, что пребывает в лотосе, Ты забираешь все наши свойства с органами чувств, Ты одна есть сокровищница мыслей, ты создала для того разум, Ты воплощение желания, знания и действия, ты воплощение Высшего Сознания, Ты не желаешь плодов, ты незапятнанна, Ты вечна, ты существуешь постоянно, Ты не имеешь облика, Ты существуешь непрерывно, Ты не ведаешь страданий, Ты ни от кого не зависиь, Ты свободна от недостатков. Кто способен описать это Твое величие? Я прославляю Тебя, проходящую через двенадцать (месяцев) после завершения шести времен года. Ты есть сущность звука анахаты, ты сущность нада, бинду и калы. О Мать, подобна Ты потоку нектара, освежаемому полной луной. Ты кормишь всех своих детей, начиная от Санаки, о сострадательная, которые наги. Ты милостивое сознание, неразрывно связанное состояниями пробуждения, сна и глубокого сна. Ты турья, Ты есть праведная и правдивая речь, Ты даруешь всему живому изобилие (Высщего) Брахмана, Ты за пределами состояния турья, после того, как уходят прочь все таттвы, единство с образом (твоим) ты, кто не подвержен изменениям, даруешь йогинам, Я поклоняюсь Тебе ПарА, ПашьянтИ, Мадхъяма, ВайкхарИ, О Богиня, ради сохранения мира принимаешь Ты различные облики, Ты есть Брахми, Вайшнави, Махеши, о Амбика, О Варахи, Ты Махалакшми, Нарасимхи и Айндрика, Ты Кумари, Чандика, Лакшми, кто очищает все, Ты Савитри, Мать мира, Шашини и Рохини, Ты Сваха, Свадха, Ты нектар, поистине, Высшая Владычица, Ты Чамунда (Дурга), твои руки подобны дубинкам, в них множество булав, глаза твои вращаются, ибо Ты пила кровь, вытекшую из тела Рактабиджи, у Тебя сильные руки, которыми ты держишься за шею опьяненного буйвола, Та, кто своей великой силой великого сура, дайтью Шумбху разорвала на части, поклонение тебе, чьи деяния бесконечны, мать трех миров, о Великая богиня, кто есть древо исполняющее желание, для своих почитателей, будь милостива ко мне".
Так, восхваляемая им богиня Махалакшми приняла свой собственный облик и сказала этому человеку.
Шри-Лакшми сказала:
"О сын царя, я довольна, проси меня о самом лучшем даре"
Сын царя сказал:
"Мой отец, царь, когда выполнял великое жертвоприношение коня, но, к несчастью, умер. Высушив тело его в горячем масле, я сохранил его и продолжил совершать, как раньше, жертвоприношение. Конь, который бродил по земле, был привязан, но ночью кто-то забрал его и куда-то увел. Не найдя его, мои люди вернулись ко мне, я, созвав всех жрецов, пришел за помощью к тебе, о Богиня, если ты довольна мною, тогда пусть снова придет ко мне (конь), увижу своего коня я, и пусть жертвоприношение будет завершено, пусть отец, царь мой будет свободен от обязательств, о милостивая богиня, кто поддерживает мир, кто дарует прибежище к тем, кто приходит к ней, сделай это (для меня".
Богиня сказала:
"Брахман, известный как Сиддхасамадхи, стоит у моих дверей, по моему указанию, о завершит всю работу". Так сын царя выслушал все, что было сказано Шри-Лакшми. Потом он пошел к месту, где находился Сиддхисамадхи. Поприветствовав его лотосные стопы, встал он перед ним, почтительно сложив руки. И брахман сказал ему: "Ты послан Амбой. Смотри же, закончу я все, что ты хочешь". Сказав это, мантрика вызвал в то место всех тридцать богов. Сын царя увидел стоящих перед ним богов с почтительно сложенными руками и трепещущими телами. И потом ко всем богам обратился лучший из брахманов: "Конь это царского сына был предназначен для жертвоприношения, его забрал и ночью увел царь богов (Индра), так что, боги, быстро верните ему коня". Выслушали они эти слова мудреца, после того он разрешил богам удалиться. Увидев, что боги уведены (им) и что потерянный конь к нему возвратился, царский сын почтительно пред ним склонился и сказал: "О лучший из риши, то, что показывал мне, есть великое чудо: то, как ты вызвал богов во мгновение ока, а коня, который был предназначен для жертвоприношения и которого увели, ты мне вернул, нет ничего еще более трудновыполнимого, даже для суров (богов). только ты можешь сделать это, посему слушай меня, брахман. Отец мой был великий царь Брихадратха. Он приступил к жертвоприношению коня, но, к сожалению, умер. Даже сейчас тело его здесь лежит, высушенное кипящим маслом. О наилучший, верни его к жизни снова". Услышав это, улыбнулся великий мудрец и сказал:
"Мы пойдем туда, где лежит тело твое отца, где зал для жертвоприношений".
И пришел он вместе с Сиддхисамадхи туда, а тот освятил воду мантрой и окропил голову мертвеца. И царь снова пробудился и увидел (людей рядом). И спросил царь, восставший из мертвых: "О Дхарма, кто же ты?" И поведал все ему сын царя. И царь почтил брахмана, который снова вернул ему жизнь". Он сказал: "Благодаря какой заслуге есть у тебя такая сила неземная, что смог ты вернуть мне жизнь и призвал всех богов, спас жертвоприношение, скажи мне это, о брахман, как есть?" После того, как брахмана спросили об этом, сказал он ласково: "Я усердно читал двенадцатую главу Гиты. Потому и имею я ту силу, посредством которой ты (вновь) обрел жизнь".
Услышав эти слова брахмана, стал царь читать двенадцатую главу, которую он выучил у лучшего из брахманов вместе с другими брахманами, которые были рядом. Благодаря величию двенадцатой главы обрели они благо. И всякое живое существо, которое читает двенадцатую главу, получает высшее спасение.