Аннотация: Богиня побеждает в битве Андхаку. Брахма повествует о грехах. Рассказ о том, почему Вишну зовётся Мурари.
Глава 59
Нарада сказал:
Пожалуйста, поведай мне о том, кто поразил стрелами повелителя дайтьев, в то время пока дайтьи совещались, кто заставил страдать его от стрел.
Пуластья сказал:
О великий риши, в роду Рагху был царь, который уничтожал врагов, сын его был великим человеком, сосредоточием множества благих качеств, всегда удачливый, герой, одолевший войско недругов,могучий среди друзей, милосердный к брахманам, слепым и беднякам.
Этот великий царь по имени Ритадхваджа, восседая на коне, ради Галавы, поразил Паталакету быстрой стрелой, подобной полумесяцу.
Нарада сказал:
Зачем же он ради Галавы, о превосходнейший, совершил это? Почему же он, сын царя, стремительно поразил дайтью стрелой?
Пуластья сказал:
Некогда давно риши Галава в своём великом ашраме предавался подвижничеству. Паталакету по глупости своей создавал ему препятствия в его подвижничестве и созерцании. Он был способен обратить дайтью в пепел, но не желал отвлекаться от подвижничества. Только однажды взглянул он на небо и издал превосходнейший глубокий и горячий вздох. И с неба тогда упала прекрасный конь и раздался голос, исходящий от того, кто лишён телесного облика: "Это прекрасный жеребец, он может пройти тысячу йоджан в день". Он взял этого превосходного коня и подарил его со всяческим вооружением, царю Ритадхвадже, пришедшему к нему, который потом и поразил им дайтью.
Нарада сказал:
Кто же послал с небес этого коня, о стойкий в обетах? От кого исходил бестелесный голос? Поведай мне о том, сгораю я от любопытства.
Пуластья сказал:
Могучий достославый царь гандхарвов по имени Вишвавасу, певец Индры, послал коня на землю, царе Ритадхвадже и ради спасения своей дочери.
Нарада сказал:
Зачем царь гандхарввов послал на землю этого быстрого коня? Зачем нужен был царю Кувалашве царевич?
Пуластья сказал:
У Вишвасу была дочь, наделённая всеми благими качествами, обладающая прекрасным характером, сияющая красотой в трёх мирах. Она, сосредоточие красоты, звалась Мадаласа, словно сама она была опьянена страстью, сиянием была она подобна луне.
Стремительный Паталакету, недруг богов, увидел эту прекрасную девушку, развлекающуюся в Нандане, и похитил её. Превосходный конь был дарован, чтобы вернуть её. После того как он убил своего недруга дайтью, остался царевич невозмутим, хотя и обрел он прекрасную девушку. Она, дева с глазами оленя, взирал на него как на владыку богов великого Индру, ибо сама она была подобна Шачи.
Нарада сказал:
Когда были убиты Махиша и Тарака, великие асуры, что же снова предпринял премудрый сын Хираньякши?
Пуластья сказал:
Увидев Махишу и Тараку убитыми на поле битвы, Андхака, уничтоживший войско богов, полный печальных мыслей, разгневался на скудоумных богов. Взяв с собой небольшую свиту, держа Паригху в руке, он вышел из Паталы и начал странствовать по земле.
Так, скитаясь, увидел он в это время Гаури, благую дочь гор, находящуюся среди подруг на склонах горы Мандара, где росли прекрасные рощи. Узрев её, пленительную всем телом Дочь гор, асура Андхака был во мгновение ока поражен стрелой бога любви. Асура, ослепленный страстью, утратив рассудок, молвил: "Чья дочь эта прекрасная дева с прекрасным телом, которая гуляет в саду? Если не будет принадлежать она моему дворцу, какой тогда толк в моей бесполезной жизни? Если буду лишен я объятий этой девы с тонким станом, зачем мне тогда жить вечно? Поэтому тот, кто соединит меня с этой темноволосый красавицей с глазами оленя, будет мне родным, советником, братом в невзгодах".
Пока владыка дайтьев говорил все это, Прахлада, океан мудрости, закрыв уши руками, молвил, качая головой: "Не говори так, о владыка дайтьев, ибо Она Мать мира, супруга Шанкары, носящего трезубец, защитника миров! Избавься от дурных мыслей, которые мгновенно уничтожат твой род, для тебя Она жена другого, не погружайся в Расаталу! Желать чужую жену- презренно как среди праведников, так и среди грешников, оставь это врагам своим. Разве не слышал ты шлоку, истинную, правдивую, благую для коров и брахманов, дарующую счастье всему миру, которую пропел царь Гадхи, видя свое войско: "Лучше расстаться с жизнью, чем желать причинить вред другим, лучше быть бессильным, чем вступить в связь с чужой женой, лучше выпрашивать пищу, чем красть чужую собственность".
Он, выслушав такие слова Прахлады, ослепленный гневом, терзаемый страстью, бросился вслед за ней, крича: "Неужели она мать этого врага?" А сыновья Дити последовали за ним, как камни, выброшенные из механического устройства. Неуничтожимый Нандини, с чакрой в руке, решительно рассеял их. Асуры во главе с Майей и Тарой были рассеяны и были вынуждены отступить. Пораженные ваджрой, они разбежались по десяти сторонам света. Увидев, как Нандин в битве одолевает их, данава Андхака ударил Нандина паригхой, заставив того упасть, Гаури же, узрев упавшего Нандина, и то, как ринулся за ним вслед Андхака, испугавшись, приняла сто обликов. И начал великий владыка асуров метаться, смятенные, с глазами, вращающимися от страсти, среди сонма богинь, и был подобен он слону в течке среди множества слоних в лесу. Не способен был узнать среди них Дочь гор, что и неудивительно, ибо эти четверо не способны к различению: тот, кто слеп с рождения, тот, кто ослеплён страстью, тот, кто обезумел от гордыне, тот, кого снедает алчность. Так что Андхака, хотя и смотрел прямо на Дочь гор, не видел Её. Не видел он в Них Богинь, думая, что это всего лишь служанки. Затем победила его Богиня, имеющая сто обликов.
Увидев, как Андхака, поражённые превосходнейшими орудиями, упал на землю, прекраснейшая Богиня, имеющая сто обликов, удалилась прочь, исчезнув.
Предводители дайтьев и данавов, издавая ужасный рев, сбежались отовсюду, полные желания сражаться. Ганешвара, услышав эти ужасные звуки, поднялся, разгневался, схватив ваджру, бросил взор на данаву, одолел он, могучий герой, его. После же придя к Амбике, он с почтением склонился к Её благим стопам.
А Богиня сказала своим воплощения: "Вы можете пойти, куда пожелаете. Странствуйте по земле, почитаемые людьми. Жить вы будете в лесах и садах, деревьях и растениях, ступайте же, отринув страх".
Так молвила Дочь гор, и все Её воплощения склонились пред нею и почтили Амбику, после того разошлись, воспеваемые киннарами, по всем направлениям.
Андахка же пришёл в себя, не найдя Богиню, но обнаружив, что его войско побеждено, он отправился в Паталу. Этот грешник Андхака, о муни, придя в Паталу,не ел днём, ни спал ночью, ибо поражён был он стрелой бога любви и постоянно вспоминал Гаури.
Это пятьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 60.
Нарада сказал:
Пожалуйста, расскажи мне о том, куда отправился Шанкара, когда Амба сражалась с Андхакой.
Пуластья сказал:
Пока Хара тысячу лет был очарован великой страстью, всем показалось , что он утратил свою силу и мужество. Посмотрев на себя, увидев, что члены тела его лишились силы, решил Махешвара предаться подвижничеству. Этот вездесущий Господь, выполняя великий обряд, умилостивлен Амбику, поставив Нандина стражников, странствовал по земле.
На шею надел Он превосходное украшение махамудра, надел он серьги из великих змей, опоясался венком из прекрасных раковин.В правой руке держал он череп, а в левой- горшок с водой. Днем Он останавливался у деревьев, склонах гор и холмов, на берегах рек, питался же Он сначала только кореньями, потом пил одну лишь воду, потом девять сот лет питался одним воздухом.
И затем на каменном плато на широких и прекрасных склонах Гималаев пребывал Он, прекратив дышать, положив в рот только виту (маленький кусочек дерева в форме ячменного зерна). Превосходная вита, проломив череп Парамештхи, пройдя через его спутанные волосы, упала на землю. От этого паления виты разрушился холм и возникла равнина, которая стал повсеместно известна как благая Кедара-тиртха. И тогда Хара, тот, на чьём флаге изображен буйвол, даровал ей благословление, чтобы стала она той, кто умножает религиозные заслуги, очищает от грехов и дарует освобождени е: "Пусть же в лотосоподобном сердце тех людей, которые предаются самообузданию, которые пьют воду из твоего водоема, шесть месяцев воздерживаясь от пищи, приготовленной другими, укоренится этот лингам и никогда не склоняется они ко злу. Шраддха, предложенная здесь питарам, несомненно, будет неуничтожимой. Омовения, пожертвования, подвижничество, жертвоприношение хома, произнесение молитв и тому подобные действия, совершенные здесь, будут неуничтожимый, а люди, которые умрут, не родятся снова".
Получив это благословление от Хары, тиртха стала питать богов, Кедара очищала людей, подобно мирам Трехокого бога.
Даровав Кедаре благословление, Хара стремительно направился к богине Калинди, дочери Солнца, Той, что уничтожает грехи, дабы совершить омовение. Совершив там омовение и очистившись, Он направился к Сарасвати. Обошёл он сто благих тиртх и святых баньянов, погрузившись в великие воды, повторял Он великий гимн Гаятри, зовущийся Друпада. Погрузился Шанкара в божественную Сарасвати прошло полтора года,а Он всё не выходил.
Тогда начали сотрясаться Брахма, все миры и семь океанов, а звезды с созвездиями упали на землю. Боги во главе с Шакрой покинули места своего обитания, а великие риши произносили: "Да пребудет же благо с мирами". Пребывая среди сотрясающихся миров, боги пришли спросить Брахму, увидев его, задали они вопрос: "Почему миры, одолеваемые сомнениями, сотрясаются?" Лотосорождённый ответил им: "Неведома мне причина этого. Пойдёмте же, о том следует спросить Того,к то держит чакру и палицу". После таких слов Прародителя, боги во главе с Шакрой, отправились в обитель Мурари, впереди шёл Брахма.
Нарада сказал:
Кто же этот Мурари, о божественный риши, бог, якша или киннара, дайтья, ракшас или человек? Прошу тебя, поведай мне о том.
Пуластья сказал:
Он обладает гунами: саттвой, раджасом и тамасом и одновременно находится за пределами всех гунн (ниргуна), Он Мурари (враг Муры), Он Мадхусудана (Уничтоживший Мадху).
Нарада сказал:
Кто такой тот, кто зовётся Мура, чей он сын? Как в сражении его убил Вишну? Расскажи мне том.
Пуластья сказал:
Слушай меня, поведаю тебе я об убиении асуры Муры, эта удивительная благостная история уничтожает грехи. От Дану у Кашьяпы родился сын Мура. Он увидел, как сыны Дити были побеждены в битве наилучшими из богов. Страшась смерти, много лет предавался он подвижничеству, поклонялся он непобедимому Господу Брахме. Довольный им, Брахма, Податель даров, молвил: "Дитя моё, выбирай же благословление!" Дайтья выбрал такое благословление Праотца: "О Нерождённый, Вездесущий! Пусть тот, кого я коснусь в битве своей рукой, умрёт, даже если это будет бессмертный.
"Да будет так"- ответил ему Бхагаван Брахма, Прародитель Вселенной. И потом могучий сильный Мура отправился к божественной горе, придя туда, вызвал он на бой богов, якшей, киннаров. Но никто из них, о Нарада, не сразился с ним, разгневанный, пришёл он к Амаравати и вызвал Шакру на поединок.
Шакра и не подумал выходить сражаться с ним, Мура вошел в Амаравати, подняв руки, и никто не осмелился остановить его.подойдя к обители Пурандары,Мура сказал Индре: "О Тысячеокий, выйди же и сразись со мною, или ты лишишься неба!" После таких слов дайтьи Харихайя(Индра), о брахман оставил своё небесное царство и стал жить на земле, а враги захватили превосходного слона и ваджру Шакры. Могучий Индра с супругой, сыновьями и богами основали город на южном берегу Калинди, а Мура предавался на небесах превосходнейшим наслаждениям. Другие свирепые асуры, Майя, Тара и прочие ожидали Муру, наслаждаясь небесами, подобно праведникам.
Однажды великий Асура спустился на землю и верхом на слоне поскакал к реке Сарайю, где увидел царя по имени Рагху, который совершал жертвоприношение. И сказал ему дайтья, подойдя к нему: "Сразись со мной или прекрати приносить жертвы богам, не должен ты делать этого".
Но затем, о брахман, могучий, премудрый и превосходнейший подвижник Васиштха, рожденный Митрой и Варуной, произнес: "О дайтья, с какой целью были они повержены тобой? Ты подчинил себе тех, кто считался непобедимыми. Если хочешь ты сражаться, тогда одолей Антаку. Обладает он силой великой, и не будет он выполнять свои приказы. Если победишь ты его, поистине подчинится тебе и вся земля".
Выслушав такие слова Васиштхи, направился доблестный данава уничтожить Дхармараджу, держащего посох (данду).
Яма, услышав, что к нему направляется Мура, чтобы убить его, сел на буйвола и поехал к Кешаве. Придя к Нему и почтив Его, поведал он о действиях Муры. Тот произнёс: "Ступай и приведи ко Мне великого асуру".
Услышав слова Васудевы, Яма быстро вернулся к себе, а в это время Мура вошёл в город Ямы. Яма же спросил его, находившегося там: "Что же ты намереваешься делать? Скажи мне, сделаю я то, что ты скажешь, о владыка данавов!"
Мура сказал:
Яма, тебе лучше перестать связывать своими путами живые существа, или я отрежу тебе голову, и она упадёт на землю.
Дхармараджа, о брахман, ответил ему: "Если ты одолеешь моего хранителя, поистине сделаю я то, о чём ты говоришь, о Мура".
Мура спросил его: "Скажи мне, кто находится выше тебя? Несомненно, одержу над ним я победу и остановлю его".
Яма ответил ему: "Это Бог Вишну, тот, кто держит чакру и палицу, Он пребывает на Шветадвипе, Он неуничтожим, Он повелевает мною".
Доблестный дайтья сказал ему: "Где Он, трудноодолимый, находится, скажи мне, я пойду сам туда и одержу над ним победу".
Яма молвил: "Иди к океану, который зовётся молочным, там пребывает Бхагаван Вишну, Владыка мира, Майя Вселенной".
Услышав эти слова, Мура молвил: "Я отправлюсь к Кешаве. Но до того, Яма, не должно тебе связывать людей".
Ответил Яма: "Ступай же, буду я либо желать тебе победы, или буду я связывать людей или нет- все зависит от того, как сложатся обстоятельства".
После таких слов Дхармы направился Мура к Молочному океану, где на змее Шеше лежал Джанардана, имеющий четыре облика.
Нарада сказал:
Как же получилось так, что о Вишну говорят, что имеет Он четыре облика, ведь Он вездесущ и непостижим, потому говорят, что у Него один облик?
Пуластья сказал:
Поистине Он вездесущ и непостижим, о брахман, о великий риши, и только Он имеет четыре облика, слушай же об этом. Он непостижим для мысли, невидим, Он сверкает и Он полон мира, Он Наивысший! Зовётся Он Васудева и известен как Двадашапатрака.
Нарада сказал:
Насколько Он ярок? Насколько умиротворён? Насколько непостижим? Насколько недостижим? Какие его двенадцать патрак (сторон, аспектов), о которых ты упомянул? Поведай мне том!
Пуластья сказал:
Слушай величайшую тайну, которую поведал Высший Владыка (Брахма), которую выучил Санаткумара, и потом он поведал её мне.
Нарада сказал:
Кто был этот Санаткумара, с которым беседовал сам Брахма? Как он все это рассказал тебе? Пожалуйста, расскажи обо всем этом с начала!
Пуластья сказал:
Женой Брахмы была Химса, которая родила от него четырёх сыновей, они, о блистательный мудрец, были великими знатоками йоги и шастр. Старший был Санаткумара, второй- Санатана, третий- Санака, четвёртый- Санандана. Санаткумара увидел Капилу, другого знатока санкхьи, сокровищницу подвижничества, наилучшего знатока йоги, состоящей из пяти частей, после того как заняли предложенные места, к Капиле и прочим обратился Брахма, хотя он и был моложе, и поведал ему о великой йоге, которую трудно познать.
Санаткумара, , отправился к Брахме, рождённому из лотоса, придя к нему, спросил его о познании йоги, и ответил Праджапати ему.
Брахма сказал:
Поведаю тебе я все, как положено, если станешь ты, подобно моему сыну (послушен мне), и то, чему должно быть сказанным, будет сказанным, и ничего иного.
Санаткумара сказал:
О Владыка богов, о Господь! Я воистину твой сын и твой ученик, ибо, о Прародитель, нет разницы между сыном и учеником.
Брахма сказал:
О сын Дхармы, есть отличие между сыном и учеником исходя из их отношения к дхарме и карме, слушай, что скажу я об этом. Сын зовется "путра", ибо он оберегает отца от ада по имени "пут", а ученик избавляет от множества грехов, так провозглашено в Ведах.
Санаткумара сказал:
Что же это за ад по имени "пут", от которого спасает сын и каковые иные грехи, от которых избавляет ученик, поведай мне!
Брахма сказал:
О великий риши, эта Пурана неразрывно связана с разделами йоги, она могущественна и уничтожает страх у людей, поведаю я тебе о том, а ты пойми её.
Это шестидесятая глава Шри-Вамана-Пураны.
Глава 61
Брахма сказал:
Иметь отношения с чужой женой, служить грешникам, быть жестоким ко всем живым существам- за эти грехи попадают в первый ад. Великий грех- похищать плоды, бесцельно бродить, срубать родовые деревья- это относится ко второму аду. Злодеяние- брать запрещенное, ограничивать свободу или убивать человека невиновного, желание постоянно спорить- за это попадают в третий ад. Внушать страх всем живым существам, уничтожать имущество Бхавы (Шивы), сворачивать с пути следования своей истинной дхарме- относится к четвёртому аду. Убийство, нечестность по отношению к друзьям, лживые речи, поедание в одиночестве вкусной пищи- к пятому аду. Ограничение, похищение плодов подвижничества, самообуздание, которое уничтожает йогу, похищение пары повозок приводит в шестой ад. Похищение доли царя, посещение в тайне жены царя, совершение поступков, которые вредят царю- за это попадают в седьмой ад. Алчность, похоть, уничтожение дхармы и артхи, оскорбление плевками- относится в восьмому аду. Похищение собственности, предназначенной брахманам, оскорбление брахманов, вражда с родственниками - за это попадают в девятый ад. Уничтожение традиций, ненависть к благородным людям, убийство детей, деятельность, направленная на разрушение шастр и дхармы- о том говорят, что это относится к десятому аду. Также добродетельными людьми сказано, что уничтожение шести Веданг и отрицание шести гун относятся к одиннадцатому аду. Постоянная среди хороших людей, воровство, нечистые деяния, совершение того, что запрещено, неисполнение необходимых ритуалов- это приводит в двенадцатый ад. Уничтожение дхармы, артхи и камы, которое в свою очередь уничтожает освобождение, подслушивание чужих разговоров- говорят, что это приводит в тринадцатый ад.
Деятельность за пределами дхармы и милосердия, деяния, которых нужно избегать- это презренный четырнадцатый ад. Невежество, зависть, нечистота, отсутствие благости, произнесение неправды- известно, воистину,что это приводит к пятнадцатом аду. Лень, в особенности та, что связана с гневом, безжалостность ко всем, поджигание дворцов- это относится к шестнадцатом аду. Вожделение к чужой жене также приводит в ад. Зависть осуждается добродетельный людьми.
Посему человек, который свободен от таких грехов, от греха ада "пут", несомненно, чтобы обрести потомство, должен умилостивить Бога, Владыку мира. Тот, кто полагается на Ачьюту, который будет умилостивлен этим благочестивым созданием, уничтожит ужасный ад, называемый " пут и освободится от грехов. Потому сын и зовёт ся "путра", о садхья.
И поведаю я тебе описание иных грехов: невыполнение обязанностей по отношению к богам, риши, живым существам, в особенности, людям и питарам, желание чужого богатства, не различение варн-тоже все это является грехом. Тот, кто отрицает звук "Ом"- грешник. Ужасныетгрехи- дурно говорить о гуру и иметь сношения с теми, с кем их иметь запрещено. Большой грех также продавать гхи и другие вещи, которые запрещено продавать, а также принимать что-либо от чандалы, скрывать свои ошибки и раскрывать ошибки других. Грех также быть завистливым, разговаривать грубо, а также ещё два греха: издавать звуки пальцами и хлопать в ладоши, произносить речи против дхармы- также грехи. Жестокость, неправедность приводят в ад. Произнесение лжи также приводит в ад.
Если человек, совершивший данные грехи, умилостивить Шанкару, впоследствии человек одолевает более ужасные грехи, которые коренятся в разуме.Какой грех, умственный, телесный, исходящий из уст или еще более великий не был бы совершен отцом, матерью, его подчиненными и родственниками по рождению, о сын Дхармы, они уничтожаются ещё в этом рождении: такова дхарма сына и ученика. Если это не так, о садхья, порядок вещей будет нарушен. Потому у мудрого человека должен быть и сын, и ученик. Сына следует ценить больше ученика, так как ученик избавляет от разных грехов, а сын- от всех.
Пуластья сказал:
Услышав слова Прародителя, о садхья, отшельник, богатый подвижничеством молвил: "Трижды добавляю я: "Поистине я твой сын", научи меня йоге, Боже". И ответил ему Великий йогин: "Если твои родители передадут тебя мне, я научу тебя йоге, ты станешь моим наследником, мой мальчик"".
Санаткумара ответил: "Объясни мне, что ты понимаешь под наследством, которое ты упомянул".
Услышав такие слова великого садхьи, о Нарада, молвил ему с улыбкой Бхагаван Прародитель.
Брахма сказал:
Послушай, мой мальчик, есть шесть родственников (сыновей), которые могут быть наследниками: рождённый от собственной жены (аураса), рождённый от жены, отцом которого является другой (кшетраджа), усыновлённый (отданный, датта), усыновлённый (критрима), тот, кого бросили родители. Ко всем ним относятся обязанность выполнять сыновний долг, давать пинды питарам, блюсти верность готре и роду, соблюдать правила, принятые в обществе- неизменно это относится ко всем шести сыновьям.
Сын незамужной женщины, сын женщины, беременной во время свадьбы, приобретённый сын, сын, который сам пожелал стать таковым, парашава (сын брахмана от женщины-шудры)- эти шестеро также считаются сыновьями. Но в отношении них не говорят о сыновних обязанностях, давать пинды питарам и прочих, они лишь формально носят имя готры и относятся к роду.
Выслушав эту речь Брахмы, старший брат Санаки спросил его: "О брахман, поведай мне об их отличительных чертах".
Ответил Ему Повелитель богов: "Сын мой, послушай, расскажу я, чем они отличаются, аураса- тот, кто рождён от своей жены, это отражение самого мужчины, когда мужчина бессилен, безумен, предается порокам, и если с его позволения жена, лишённая болезней, зачинает сына от другого, тот сын зовётся кшетраджа, если сына передали дродители, он зовётся датта, сын или мальчик, переданный другом, зовётся критрима, гудхака- это сын, дом, откуда он пришёл, неизвестен. Мальчик, принесённый домой снаружи, зовётся апавиддха, сын незамужней женщины- канина, сын женщины, беременной во время свадьбы- саходхаджа, мальчик, приобретенный за плату- крита. Пунарбхава бывает двух типов: женщину отдают в жены одному, потому другому (такая девушка зовётся пунарбхави), в этом мире сын её зовётся пунарбхава.Мальчик, который сам предлагает себя в сыновья из-за голода или приверженности отца некому пороку, именуется сваямдатта, о стойкий в обетах, сын брахмана от женщины-шудры, зовётся парашава.
Потому, сынок, не можешь ты сам предложить себя в сыновья, так что ступай и приведи своих родителей.
По приказанию Владыки привёл тот своих родителей. Пришла пара, чтобы увидеть Господа. Склонившись пред Брахмой, молвили они, Дхарма и Ахимса: "Приказывай нам, о Господь!", о муни, и после того, как они удобно уселись, молвил им садхья:.
Санаткумара сказал:
Желая познать йогу, пришёл я к Брахме, он сказал мне, что должен я стать его сыном, так что отдай меня ему.
После таких слов сына молвили они Прародителю, Учителю йоги: "Господь, поистине с этого момента он становится твоим сыном, о брахман, поистине это твой сын".
Произнеся это, они отправились на небеса, откуда и пришли.
Прародитель же учил его, своего усердного сына Санаткумару, йоге с двенадцатью патраками (лепестками): Ом находится в шикхе(задней части головы), Меша (Овен) находится в голове, первый лепесток находится в месяце вишакха, слог На расположен на лице, говорят, что Вриша (Телец) и месяц Джештха также находятся там, это известно как второй лепесток. Звук Мо находится на паре плеч, там же находятся Митхуна (Близнецы) и месяц Аушадха, это считается третьим лепестком. Слог Бха- это два глаза, там находится Картака- Рак, его упоминают как месяц Шравана и четвертый лепесток. Звук Га расположен в сердце, там же и находится Синха (Лев), там же, говорится, находится месяц Бхадра- это пятый лепесток. Звук Ва известен как доспехи, там пребывает Канья (Дева), о том говорится как о месяце Ашраюдж и считается это шестым лепестком. Посер едине расположен звук Те, и там же находится Тула (Весы), месяц Карттика и седьмой лепесток. Звук Ва связан с пупком, там пребывает Вричика (Скорпион), он связан с месяцем под названием Маргашира. Звук Су находится на ягодицах, там же и Дханурдхара (Стрелец), месяц Пауша,так трактуется девятый лепесток. Звук Те- это две ноги, там же и Козерог, месяц Магха, это десятый лепесток.
Звук Ва находится на коленях, там же и Кумбха (Водолей), это наилучший лепесток, одиннадцатый, о нем говорят как о Пхальгуне. О муни, на стопах пребывает Мина (Рыбы), это двенадцатый лепесток Кешавы и месяц Чайтра.
У колеса двенадцать спиц, шесть центров в две группы по три вьюхи, но Единый облик- это и есть описание Высшего Господа. Вторая форма Бога описывается так: это неуничтожимая форма с господствующей саттва- гуной, четырех цветов, с четырьмя ликами и четырьмя руками, у Него прекрасные члены тела, украшает Его шриватса.
Третий облик зовётся Тамаса, это пвревосходный облик Его в виде Шеши, в тысяче форм, с тысячей ликов, который уничтожает всё живущее.
Четвёртый облик- Раджаса, он красного цвета, с четырьмя ликами, Он Творец, Ади-Пуруша, с двумя руками, держащий венок.
Эти три последние- непроявленные облики, возникающие из проявленного, о великий муни, так появились Маричи и другие тысяча правителей.
О достопочтенный муни, так описал я тебе облик Высшего Господа, описание это дарует мудрость процветание.
А грешник Мура в то время пришёл к Четырёхрукому, как то предложил ему Яма, когда он пришёл к Нему, о муни, Тот, кто уничтожил Мадху, его спросил: "О асура! Зачем ты сюда пришёл?" Тот ответил: "Чтобы сразиться с Тобой в поединке!" Господь, уничтоживший асуров, снова молвил: "Если пришёл ты сюда, чтобы сразиться со Мной, почему снова и снова вздрагивает твоё сердце, как у того, кто охвачен страхом? Поэтому не буду сражаться я с трусом".
После таких слов Мадхусуданы Мура положил свою руку на сердце, взволнованный, молвил: "Как? Где? Кем?" и сам заставил себя упасть на землю. Хари же сам легко раскрутил чакру, и разрезал лотосное сердце врага. Боги же освободились от скорби и воспели Господа Падманабху.
Так поведал я тебе о том, как убил дайтью Муру Тот, кто держит в руке чакру, после того, как Нарасимха стал известен как Мурари.